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倶舍論記 (No. 1821_ 普光述 ) in Vol. 00

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T1821_.41.0250a01: 畏。不求名故無惡名畏。不怯衆故無怯
T1821_.41.0250a02: 衆畏。不戀命終故無命終畏。不墮惡趣
T1821_.41.0250a03: 故無惡趣畏　言諸聖人無怖畏者。若二
T1821_.41.0250a04: 乘人無大怖畏。非無小怖。若佛世尊一切皆
T1821_.41.0250a05: 無。婆沙七十云。問異生･聖者誰有怖耶。
T1821_.41.0250a06: 有作是説。異生有怖。聖者無怖。所以者何。
T1821_.41.0250a07: 於聖者已離五怖畏故。五怖畏者。一不活
T1821_.41.0250a08: 畏。二惡名畏。三怯衆畏。四命終畏。五惡趣
T1821_.41.0250a09: 畏。評曰應作是説。異生･聖者二皆有怖。問
T1821_.41.0250a10: 聖者已離五種怖畏如何有怖。答聖者雖
T1821_.41.0250a11: 無五種大怖。而有所餘暫時小怖｣　　解
T1821_.41.0250a12: 云此文言有＊小怖者。據二乘説。若據如
T1821_.41.0250a13: 來小怖亦無　故婆沙云。評曰應作是説。
T1821_.41.0250a14: 學･無學位皆容有怖。無學除佛。佛無恐怖
T1821_.41.0250a15: 毛竪等事。於一切法如實通達得無畏故
T1821_.41.0250a16: 　亦無第三傷害。以諸聖者無非人等憎嫌
T1821_.41.0250a17: 事故不爲傷害　亦無第五愁憂。證諸法
T1821_.41.0250a18: 性眞實理故。又經中説至依諂瞋貪生
T1821_.41.0250a19: 者。此即第六明曲･穢･濁｣　　論曰至瞋
T1821_.41.0250a20: 貪所生者。標業配屬身･語･意業。各有三
T1821_.41.0250a21: 種。謂曲･穢･濁。如其次第應知依諂瞋
T1821_.41.0250a22: 貪所生｣　　謂依諂生至諂曲類故者。此
T1821_.41.0250a23: 下別釋。謂依諂生身･語･意業。故契經中
T1821_.41.0250a24: 名爲曲業。諂之與曲。類相似故。眼･目
T1821_.41.0250a25: 異名故。以諂釋曲。曲是因。業是果。業
T1821_.41.0250a26: 果從此曲因爲名。故名曲業。故正理云。
T1821_.41.0250a27: 實曲謂見。故契經言。實曲者何。謂諸惡見。
T1821_.41.0250a28: 諂是彼類故得曲名。從諂所生身･語･意業。
T1821_.41.0250a29: 曲爲因故。果受因名。是故世尊説彼爲曲
T1821_.41.0250b01: 　所以得知諂發業者。如婆沙一百一十
T1821_.41.0250b02: 二廢立三不善根中云。六煩惱垢有時能發
T1821_.41.0250b03: 麁惡身･語二業無餘四義｣　　若依瞋生至
T1821_.41.0250b04: 瞋穢類故者。若依瞋生身･語･意業故契經中
T1821_.41.0250b05: 名爲穢業。瞋之與穢類相似故。眼･目異名
T1821_.41.0250b06: 故。以瞋釋穢。諸煩惱皆名爲穢。瞋穢中極
T1821_.41.0250b07: 重立穢名。穢是因。業是果。業果從彼穢因
T1821_.41.0250b08: 爲名故名穢業。故正理云。瞋名穢者謂瞋
T1821_.41.0250b09: 現前如熱鐵丸隨所投處。便能燒害自･他
T1821_.41.0250b10: 身･心。諸煩惱中爲過最重故。薄伽梵重立
T1821_.41.0250b11: 穢名。是諸穢中之極穢故。從瞋所生身･語･
T1821_.41.0250b12: 意業。穢爲因故。果受因名。是故世尊説彼
T1821_.41.0250b13: 爲穢｣　　若依貪生至貪濁類故者。若依貪
T1821_.41.0250b14: 生身･語･意業。故契經中名爲濁業。貪之與
T1821_.41.0250b15: 濁。類相似故。眼目異名故。以貪釋濁。濁是
T1821_.41.0250b16: 因。業是果。業從彼濁因爲名故名濁業。故
T1821_.41.0250b17: 正理云。貪名濁者謂貪現前染著所縁是染
T1821_.41.0250b18: 性故。從彼生等准前應釋。又婆沙云。問何
T1821_.41.0250b19: 故貪名濁。答能染汚故。如世間染色説名
T1821_.41.0250b20: 爲濁。正理。及婆沙一百一十四更有多解。
T1821_.41.0250b21: 不能具述
T1821_.41.0250b22: 倶舍論記卷第十五
T1821_.41.0250b23:   一校了
T1821_.41.0250b24:   保延元年六月十七日於大道寺點了
T1821_.41.0250b25:   披此業品深思因果破戒之身惡業之
T1821_.41.0250b26: 報何爲何爲可悲可悲唯願大士必垂
T1821_.41.0250b27: 哀愍　　　　　權少僧都覺樹記
T1821_.41.0250b28:
T1821_.41.0250b29:
T1821_.41.0250c01:
T1821_.41.0250c02:
T1821_.41.0250c03: 倶舍論記卷第十六
T1821_.41.0250c04: 　沙門釋光述　
T1821_.41.0250c05:   分別業品第四之四
T1821_.41.0250c06: 又經中説至其相云何者。此下第七明黒黒
T1821_.41.0250c07: 等。就中。一明四業名體。二明無漏斷別。三
T1821_.41.0250c08: 叙異説不同　此即第一明四業名體。依經
T1821_.41.0250c09: 起問｣　　頌曰至名黒白倶非者。初兩句總
T1821_.41.0250c10: 標。後四句別釋。惡名黒。色善名白。欲善名
T1821_.41.0250c11: 倶　能盡彼無漏名非故。言如次｣　　論
T1821_.41.0250c12: 曰至説黒黒等四者。釋初兩句。佛依業不
T1821_.41.0250c13: 同･果不同･所治殊･能治殊。隨其所應説黒
T1821_.41.0250c14: 黒等四　又解佛依異熟因･異熟果性類不
T1821_.41.0250c15: 同説前三業。依有漏所治･無漏能治殊説
T1821_.41.0250c16: 後一業　又解依業不同通立四種。依果
T1821_.41.0250c17: 不同説前三種。依所治殊説前三種。依能
T1821_.41.0250c18: 治殊説後一種｣　　諸不善業至不可意故
T1821_.41.0250c19: 者。釋惡名黒。不善名惡。黒謂黒黒。諸不
T1821_.41.0250c20: 善業一向名黒。染汚性故。異熟亦黒。不可意
T1821_.41.0250c21: 故。諸不善業亦應名不可意。影顯可知。略
T1821_.41.0250c22: 而不説。故婆沙一百一十四云。黒有二種。
T1821_.41.0250c23: 一染汚黒。二不可意黒。此中業由二黒故説
T1821_.41.0250c24: 名爲黒。異熟但由不可意黒故亦名黒｣
T1821_.41.0250c25: 　色界善業至是可意故者。釋色善名白。白
T1821_.41.0250c26: 謂白白。色界善業一向名白。不雜不善惡
T1821_.41.0250c27: 業･惑故。故正理云。色界善業一向名白。不
T1821_.41.0250c28: 爲一切不善煩惱･及不善業所淩雜故。異
T1821_.41.0250c29: 熟亦白。是可意故｣　　何故不言無色界善
T1821_.41.0251a01: 者。問｣　　傳説若處至有處亦説者。答。毘婆
T1821_.41.0251a02: 沙師傳説。若處有二異熟謂中有･生有。具
T1821_.41.0251a03: 身･語･意･業。則説。非餘　於無色界有生･
T1821_.41.0251a04: 無中。有意無身･語。是故不説　然契經中
T1821_.41.0251a05: 有處亦説。無色善業名白白異熟業。彼據善
T1821_.41.0251a06: 業可意果故。故正理云。而契經中有説靜
T1821_.41.0251a07: 慮･無量･無色皆名白白異熟業者。彼據純
T1821_.41.0251a08: 淨可意異熟通立白名｣　　欲界善業至互
T1821_.41.0251a09: 相違故者。釋欲界善名倶。倶。謂黒白黒白。
T1821_.41.0251a10: 欲界善業名爲黒白。造善業時爲惡業惑
T1821_.41.0251a11: 所＊凌雜故。異熟亦黒白。受果之時有非
T1821_.41.0251a12: 愛果相雜受故。此黒白名依業･異熟前･後
T1821_.41.0251a13: 相續間起而立。理雖復亦有善･惡異熟倶
T1821_.41.0251a14: 時雜受。且據前･後以釋　又解相續謂身。
T1821_.41.0251a15: 依一相續身立　又解相續有二。一前後相
T1821_.41.0251a16: 續。二謂身相續。業據前･後相續。果據身
T1821_.41.0251a17: 相續　又解業據前後相續。果據前後相
T1821_.41.0251a18: 續及身相續。以容此身倶時受故。非據因
T1821_.41.0251a19: 果自性而説　所以者何以無一業･及一
T1821_.41.0251a20: 異熟。是黒亦白。善･惡業果性類不同互相
T1821_.41.0251a21: 違故｣　　豈不惡業果至名爲白黒者。問。豈
T1821_.41.0251a22: 不欲界惡業･及果。亦爲善業及果間雜相
T1821_.41.0251a23: 續起故。是則亦應名爲白黒。此即以惡業
T1821_.41.0251a24: 果例善業果｣　　不善業果至惡勝善故者。
T1821_.41.0251a25: 答。於欲界中不善業果非必應爲善業果
T1821_.41.0251a26: 雜。如斷善人造諸惡業及地獄中受黒異
T1821_.41.0251a27: 熟果。欲界善業果必定應爲惡業果雜。如
T1821_.41.0251a28: 五趣中造善業。及四趣中受異熟　問未離
T1821_.41.0251a29: 欲者造欲善業可爲惡雜已離欲者造欲
T1821_.41.0251b01: 善業定無惡雜應名白白。何故欲善皆名
T1821_.41.0251b02: 雜業　解云欲善業果名爲雜者。據未斷説。
T1821_.41.0251b03: 若細分別。已離欲者作欲善業非惡業雜。
T1821_.41.0251b04: 雖爲因時非惡業雜。受果之時必惡果雜。
T1821_.41.0251b05: 以因從果總名爲雜　或相雜類故名爲相
T1821_.41.0251b06: 雜。以欲界中惡勝善故。惡名黒黒不名白
T1821_.41.0251b07: 黒。善名黒白不名白白。故婆沙一百一十四
T1821_.41.0251b08: 云。如是説者。一切不善業皆名黒黒異熟業。
T1821_.41.0251b09: 由欲界中不善強盛不爲善法之所陵雜。
T1821_.41.0251b10: 以不善法能斷自地善故。善業羸劣而爲
T1821_.41.0251b11: 不善之所陵雜。以欲界善不能斷不善
T1821_.41.0251b12: 故｣　　諸無漏業至性相違故者。釋第四句。
T1821_.41.0251b13: 諸無漏業能斷前三名爲非黒。不染汚故。
T1821_.41.0251b14: 亦名非白。以不能招白異熟故　此非白
T1821_.41.0251b15: 言據不能招白異熟果。且據一相。是佛
T1821_.41.0251b16: 蜜意説非眞了義　若據顯説亦名爲白。
T1821_.41.0251b17: 經説無學法名白。論説不染汚法名白。以
T1821_.41.0251b18: 此故知。諸無漏法亦名爲白。而言無漏無
T1821_.41.0251b19: 異熟者。不墮三界故。與墮三界流轉生死
T1821_.41.0251b20: 法性相違故。所以不能感異熟果
T1821_.41.0251b21: 諸無漏業至前三業不者。此下第二明無漏
T1821_.41.0251b22: 斷別。此即問｣　　不爾者。答｣　　云何者。
T1821_.41.0251b23: 徴｣　　頌曰至四令純白盡者。頌答｣　　論
T1821_.41.0251b24: 曰至唯盡純黒者。釋初頌。法智家忍從果
T1821_.41.0251b25: 爲名名法智忍。不善別斷故見道四･修道
T1821_.41.0251b26: 八。十二能斷｣　　離欲界染至純白業盡者。
T1821_.41.0251b27: 釋第二頌。欲不善色縁縛斷故。理同欲善。
T1821_.41.0251b28: 然於此時更斷欲界餘不善業。據與餘業
T1821_.41.0251b29: 同盡處説。是故總名第九不善。餘文可知｣
T1821_.41.0251c01: 　何縁諸地至能斷非餘者。問｣　　以諸善
T1821_.41.0251c02: 法至未離繋故者。答。若煩惱斷是自性斷。斷
T1821_.41.0251c03: 已無容現在前故　以有漏善非自性斷是
T1821_.41.0251c04: 縁縳斷。斷已有容現在前故。於斷善中
T1821_.41.0251c05: 非皆並起故説容言　如善憂根。若被斷
T1821_.41.0251c06: 已即不現行。離欲捨故。欲界餘善斷已猶
T1821_.41.0251c07: 行。以成就故　釋縁縛斷如文可知　又
T1821_.41.0251c08: 婆沙一百九云。問諸無漏思相應･倶有。皆能
T1821_.41.0251c09: 正斷前三種業。何故唯説無漏學思　答
T1821_.41.0251c10: 思能發動諸法令斷。是故偏説。復有説者
T1821_.41.0251c11: 雖皆能斷。此中辨業故唯説思　問若爾亦
T1821_.41.0251c12: 應説隨轉身･語業。何故唯説思耶　答此
T1821_.41.0251c13: 學思與無漏惠相應而轉。同一所縁･同一行
T1821_.41.0251c14: 相･同一所依。相助有力。能斷諸業。非身･
T1821_.41.0251c15: 語業得有是事。是故不説
T1821_.41.0251c16: 頌曰至故名倶業者。此即第三叙異説。前師
T1821_.41.0251c17: 約五趣以明。後師約五斷以説。倶非正
T1821_.41.0251c18: 義。婆沙評家意説。於欲界中惡勝善劣　但
T1821_.41.0251c19: 是惡業皆名黒黒。以惡勝故。非善陵雜　
T1821_.41.0251c20: 但是善業皆名黒白。以善劣故。惡所陵雜。
T1821_.41.0251c21: 正理意破亦同婆沙
T1821_.41.0251c22: 又經中説至即諸三妙行者。此即第八明牟
T1821_.41.0251c23: 尼清淨。上兩句明三牟尼。下兩句明三清
T1821_.41.0251c24: 淨　牟尼。此云寂默　論曰至故名牟尼
T1821_.41.0251c25: 者。釋上兩句無學身･語業･及意。名三牟
T1821_.41.0251c26: 尼。非以意業爲牟尼體。所以者何。勝義
T1821_.41.0251c27: 牟尼唯心爲體。其相難顯。由身･語業離衆
T1821_.41.0251c28: 惡故。可以比知。有比用故。説身･語業亦
T1821_.41.0251c29: 名牟尼。意思既非勝義。復無比用。不名牟
T1821_.41.0252a01: 尼　故正理云。此心牟尼。由身･語業離衆
T1821_.41.0252a02: 惡故。可以比知。意業於中無能比用。唯能･

T1821_.41.0252a03:

所比合立牟尼

已上
論文

又身･語業是遠離戒體。

T1821_.41.0252a04: 能離衆惡＊戒名遠離。意業不然。無無表
T1821_.41.0252a05: 故非遠離體。由遠離惡義。建立牟尼。故
T1821_.41.0252a06: 即心由身･語業。能有所離故名牟尼｣
T1821_.41.0252a07: 何故牟尼唯在無學者。問｣　　以阿羅漢至
T1821_.41.0252a08: 永寂靜故者。答。以阿羅漢是實牟尼。諸煩
T1821_.41.0252a09: 惱言永寂靜故。非有學等　煩惱如言喧
T1821_.41.0252a10: 雜名煩惱言　又解煩惱如言相似。言謂言
T1821_.41.0252a11: 諍。煩惱謂煩惱諍。名煩惱言　又解煩惱
T1821_.41.0252a12: 縁言起故名煩惱言。雖有煩惱亦不縁言。
T1821_.41.0252a13: 此中且據縁言起説｣　　諸身･語意至邪清
T1821_.41.0252a14: 淨故者。釋下兩句。三種妙行名三清淨。通
T1821_.41.0252a15: 有漏･無漏。若有漏善。暫時遠離惡行･煩惱
T1821_.41.0252a16: 名爲清淨。若無漏善。永得遠離惡行･煩惱
T1821_.41.0252a17: 名爲清淨　故正理四十一云。無漏妙行永
T1821_.41.0252a18: 離惡行･煩惱垢故可名清淨。有漏妙行猶
T1821_.41.0252a19: 爲惡行煩惱垢汚。如何清淨　此亦暫時能
T1821_.41.0252a20: 離惡行煩惱垢故得清淨名　説此二者
T1821_.41.0252a21: 息二計故　又婆沙一百一十四云。問爲
T1821_.41.0252a22: 三妙行攝三寂默三寂默攝三妙行耶。答
T1821_.41.0252a23: 應作四句。有妙行非寂默。謂除無學身･語
T1821_.41.0252a24: 妙行餘身･語妙行。及一切意妙行　有寂默
T1821_.41.0252a25: 非妙行。謂無學心。有妙行亦寂默。謂無學
T1821_.41.0252a26: 身･語妙行　有非妙行非寂默。謂除前相。
T1821_.41.0252a27: 爲三妙行攝三清淨。三清淨攝三妙行耶。
T1821_.41.0252a28: 答隨其事展轉相攝。爲三清淨攝三寂默。
T1821_.41.0252a29: 三寂默攝三清淨耶。答應作四句。有清淨
T1821_.41.0252b01: 非寂默。謂除無學身･語清淨。餘身･語清淨･
T1821_.41.0252b02: 及一切意清淨。此復云何。謂學･非學非無
T1821_.41.0252b03: 學身･語清淨･及三種意清淨。以意寂默唯無
T1821_.41.0252b04: 學心故。有寂默非清淨。謂無學心非業性
T1821_.41.0252b05: 故。有清淨亦寂默。謂無學身･語清淨。有非
T1821_.41.0252b06: 清淨非寂默。謂除前相　解云既言學･非
T1821_.41.0252b07: 學非無學身･語。清淨非寂默。故知無學人身
T1821_.41.0252b08: 中有漏善身･語表･無表。但是清淨非寂默
T1821_.41.0252b09: 攝。以是非學非無學故。身･語寂默但取無
T1821_.41.0252b10: 漏道共戒。無學身･語。及無漏意識爲三寂
T1821_.41.0252b11: 默體　又解三寂默亦通有漏善。而言非學
T1821_.41.0252b12: 非無學身･語清淨非寂默者。此據異生身･
T1821_.41.0252b13: 語清淨説　又經中説至三妙行翻此者。此
T1821_.41.0252b14: 即第九。明惡行･妙行。上三句明惡行。下一
T1821_.41.0252b15: 句明妙行｣　　論曰至別有體故者。釋上三
T1821_.41.0252b16: 句。貪･瞋･邪見亦名惡行。離思別有故復開
T1821_.41.0252b17: 三。離身･語業更無別體。故於身･語不
T1821_.41.0252b18: 可説也　或此三種惡行相應故名惡行｣
T1821_.41.0252b19: 　　譬喩者言至爲意業故者。經部譬喩者
T1821_.41.0252b20: 言貪等三種即是意思。離思無體。引證可
T1821_.41.0252b21: 知｣　　若爾則應至合成一體者。説一切有
T1821_.41.0252b22: 部難。若説貪等即是意思。是則應有業與
T1821_.41.0252b23: 煩惱合成一體
T1821_.41.0252b24: 許有煩惱至斯有何失者。譬喩者答。我許貪
T1821_.41.0252b25: 等即是意業斯有何失｣　　毘婆沙師至爲
T1821_.41.0252b26: 門轉故者。毘婆沙師總非。若許便違衆多理
T1821_.41.0252b27: 教成大過失。故正理論云。由阿笈摩及正
T1821_.41.0252b28: 理故。阿笈摩者謂契經言貪･瞋･邪見是業縁

T1821_.41.0252b29:

集。故知貪等非即業性

廣引
云云

正理者何。謂若

T1821_.41.0252c01: 煩惱即是業者。十二縁起･及三障等差別應

T1821_.41.0252c02:

無。由此證知貪等非業

已上
論文

然契經説。貪･

T1821_.41.0252c03: 瞋･邪見是意業者。顯思以彼貪･瞋･邪見爲
T1821_.41.0252c04: 門轉故｣　　由此能感至故名惡行者。釋惡
T1821_.41.0252c05: 行名。感非愛果。惠所訶厭故名爲惡　
T1821_.41.0252c06: 動轉捷利故名爲行　此行即惡故名惡行
T1821_.41.0252c07: 持業釋也｣　　三妙行者至無瞋正見者。釋
T1821_.41.0252c08: 第四句。此三妙行翻三惡行。業有其三。非
T1821_.41.0252c09: 業亦三　言妙行者。正感愛果故。智所讃
T1821_.41.0252c10: 故名妙。動轉捷利故名爲行。此行即妙。故
T1821_.41.0252c11: 名妙行｣　　正見　邪見至如何成善惡者。
T1821_.41.0252c12: 問。如身･語業。若離殺等能利益他可名
T1821_.41.0252c13: 善行。若殺生等能損惱他可名惡行。正見･
T1821_.41.0252c14: 邪見。性是推求唯在意識。既無故思欲於
T1821_.41.0252c15: 事中益他損他。如何成善･惡｣　　能與損
T1821_.41.0252c16: 益爲根本故者。答。由起正見不殺生等。由
T1821_.41.0252c17: 起邪見作殺生等。正見･邪見。雖正起時非
T1821_.41.0252c18: 損益他。能與身･語損･益諸業爲根本故亦
T1821_.41.0252c19: 成善･惡　問意三種中何故不約餘二問
T1821_.41.0252c20: 答　解云而不説者略故不論　又解餘之
T1821_.41.0252c21: 二種。容於事中損他不同邪見。容於事
T1821_.41.0252c22: 中益他不同正見。故不約彼爲問　又問
T1821_.41.0252c23: 意思惡行中慢等亦是惡行。何故但説貪･
T1821_.41.0252c24: 瞋等三。意善行中信等亦是善行。何故但説
T1821_.41.0252c25: 無貪等三　解云以此三種麁品攝故十業
T1821_.41.0252c26: 道攝。是故偏説
T1821_.41.0252c27: 又經中言至如應成善惡者。此下第十明十
T1821_.41.0252c28: 業道。就中。一明業道體性。二釋業道名義。
T1821_.41.0252c29: 三義便明斷善。四明業道倶轉。五約處成
T1821_.41.0252c30: 業道。六明業道三果　就明業道體性中。
T1821_.41.0253a01: 一正明業道體。二明業道差別。此即正明業
T1821_.41.0253a02: 道體｣　　論曰至攝前惡行者。於惡妙行
T1821_.41.0253a03: 中。麁顯易知爲善･惡業道｣　　不攝何等
T1821_.41.0253a04: 惡妙行耶者。問｣　　且不善中至令遠離故
T1821_.41.0253a05: 者。此下答。且不善中身惡業道。於身惡行
T1821_.41.0253a06: 不攝加行･後起。及餘不善身業。即是飮酒。
T1821_.41.0253a07: 或執。或打。或縳等事。或行殺等。闕縁不成。
T1821_.41.0253a08: 以加行等非麁顯故不名業道。若身惡行
T1821_.41.0253a09: 令他有情或時失命。成殺業道。或時失財
T1821_.41.0253a10: 成盜業道。或失妻･妾邪婬業道。以失命
T1821_.41.0253a11: 等是麁顯故。説爲業道。世尊爲欲令遠離
T1821_.41.0253a12: 故｣　　語惡業道至後起及輕者。語惡業道
T1821_.41.0253a13: 於語惡行。不攝加行･後起。及輪王･北洲。染
T1821_.41.0253a14: 心歌等綺語是輕。身三業道損他是重。輪王･
T1821_.41.0253a15: 北洲一向不起。故身業等不説輕也　或
T1821_.41.0253a16: 飮酒等即是身輕。或行誑等闕縁不成亦
T1821_.41.0253a17: 名語輕。以加行等非麁顯故不名業道。若
T1821_.41.0253a18: 語惡麁顯易知方名業道｣　　意惡業道
T1821_.41.0253a19: 至及輕貪等者。意惡業道於意惡行不攝
T1821_.41.0253a20: 惡思。與思爲道故名業道。此思不可還
T1821_.41.0253a21: 自作道故除惡思。及輪王時。北洲人等起
T1821_.41.0253a22: 輕貪等。非麁顯故不名業道　問何故不
T1821_.41.0253a23: 言加行･後起　解云麁品現前即成根本。
T1821_.41.0253a24: 故不別言加行･後起。如下當説｣　　善業
T1821_.41.0253a25: 道中至施供養等者。此下明善業道。善業道
T1821_.41.0253a26: 中身善業道。於身妙行不攝加行･後起。及
T1821_.41.0253a27: 餘善身業即離飮酒。或行布施。或供養等。
T1821_.41.0253a28: 非麁顯故不名業道｣　　語善業道至謂
T1821_.41.0253a29: 愛語等者。語善業道於語妙行不攝一分。
T1821_.41.0253b01: 謂愛語･和合語･實語等。非麁顯故而非業
T1821_.41.0253b02: 道　問善語業道何故不説加行･後起　解
T1821_.41.0253b03: 云理亦應言加行･後起。而不説者影顯可
T1821_.41.0253b04: 知　或等中顯　或愛語等以是輕故尚非
T1821_.41.0253b05: 業道。況前加行･及與後起。此即擧重顯輕。
T1821_.41.0253b06: 略而不説｣　　意善業道至謂諸善思者。意
T1821_.41.0253b07: 善業道於意妙行不攝善思。與思爲道名
T1821_.41.0253b08: 爲業道。此思非與思爲道故。故不攝思　
T1821_.41.0253b09: 問何故不言輕無貪等非業道耶　解云准
T1821_.41.0253b10: 前惡業於善業中。亦應具説輕無貪等。而
T1821_.41.0253b11: 不説略而不論　或前惡中説輕貪等善中
T1821_.41.0253b12: 不説。影顯可知　或善法起難。起即成業
T1821_.41.0253b13: 道。故不言輕。惡法起易。故分二種。重爲業
T1821_.41.0253b14: 道。輕非業道雖有三解前二爲勝　問何
T1821_.41.0253b15: 故不言加行後起　解云麁品現前即根本
T1821_.41.0253b16: 故無加行･後起。亦如下説
T1821_.41.0253b17: 十業道中至表無表耶者。此下第二明業道
T1821_.41.0253b18: 差別。就中。一約表･無表明。二約三根以辨。
T1821_.41.0253b19: 三明業道依處。四問答分別。五明業道相　
T1821_.41.0253b20: 就約表･無表明中。一約根本明。二約前･
T1821_.41.0253b21: 後辨　此即第一約根本明。此即問起｣
T1821_.41.0253b22: 不爾者。答｣　　云何者。徴｣　　頌曰至定生
T1821_.41.0253b23: 唯無表者。上兩句明不善業道。下兩句明善
T1821_.41.0253b24: 業道｣　　論曰至唯無表故者。釋第一句。
T1821_.41.0253b25: 此六業道無表決定。表即不定。如文可知。
T1821_.41.0253b26: 唯欲邪行至如自生喜者。釋第二句。邪行業
T1821_.41.0253b27: 道表･無表定｣　　七善業道至必依表故者。
T1821_.41.0253b28: 釋第三句。七善業道若從他受生別解脱戒。
T1821_.41.0253b29: 必皆具二謂表･無表。受生尸羅必依表故　
T1821_.41.0253c01: 問若言受生必皆具二何故前文別解律儀
T1821_.41.0253c02: 非必定依表業而發　解云既言受生明
T1821_.41.0253c03: 非自然此文據受生尸羅故言具二。前文
T1821_.41.0253c04: 通據自然･見道得戒。故云非必定依表業
T1821_.41.0253c05: 而發　問若言無表有離表生。何故下文
T1821_.41.0253c06: 言欲無無表離表而生　解云下文論主叙
T1821_.41.0253c07: 異師義難　或通據加行･根本故。言欲無
T1821_.41.0253c08: 無表離表而生。若不爾者遣使殺等根本成
T1821_.41.0253c09: 時有何表耶　又解佛與獨覺･五苾芻等。
T1821_.41.0253c10: 要期受故。受生類故。亦名受生。若作此解
T1821_.41.0253c11: 十種得戒皆依表生　問何故前言非必定
T1821_.41.0253c12: 依表業而發　解云前文叙餘師義。或可。
T1821_.41.0253c13: 無表非必定依自類表發。顯互發也。如前
T1821_.41.0253c14: 解釋。若作此解善順下文欲無無表離表
T1821_.41.0253c15: 而生。略述二解若具分別如前十種得戒中
T1821_.41.0253c16: 説　問如無表數表數亦然。故言具二。爲
T1821_.41.0253c17: 必有表言具二耶　解云如受大戒依七
T1821_.41.0253c18: 表業發七無表。止善微細其相難了。雖有
T1821_.41.0253c19: 語表不令人聞。如鬼語等人不聞故。既
T1821_.41.0253c20: 言必皆具二。明知表･無表業數皆齊等。大
T1821_.41.0253c21: 戒既然餘戒例爾　又解若羯磨受戒依身三
T1821_.41.0253c22: 表正發身三無表。兼發語四無表。若有語
T1821_.41.0253c23: 表如何不聞。既不聞聲。明無語四表。若三
T1821_.41.0253c24: 歸受具依語四表正發語四無表。兼發身
T1821_.41.0253c25: 三無表。由隨師語而發戒故。七支無表雖
T1821_.41.0253c26: 有互發。必定皆依表業而生。故言必皆具
T1821_.41.0253c27: 二。非言一一各別表生。餘近事等三歸受
T1821_.41.0253c28: 戒。唯一語表發四無表　又解若羯磨受戒
T1821_.41.0253c29: 如第二解。若三歸受具由發語故有語表
T1821_.41.0254a01: 四。由身敬故有身表三。七支表發七無
T1821_.41.0254a02: 表。餘近事等三歸受戒。皆具四表･及四無
T1821_.41.0254a03: 表｣　　靜慮無漏至而得生故者　釋第四
T1821_.41.0254a04: 句。定生無表不依表起。依心生故
T1821_.41.0254a05: 加行後起如根本耶者。此下第二。約前後辨
T1821_.41.0254a06: 問加行･後起如根本業道有表･無表耶｣
T1821_.41.0254a07: 不爾者。答｣　　云何者。徴｣　　頌曰至後起
T1821_.41.0254a08: 此相違者。上兩句明加行。下一句明後起｣
T1821_.41.0254a09: 　　論曰至異此便無者。但起意地不成
T1821_.41.0254a10: 加行。起身･語後方成加行。故於加行必
T1821_.41.0254a11: 有於表。餘文可知｣　　於此義中至後起位
T1821_.41.0254a12: 耶者。問。於此業道義中如何建立三位別
T1821_.41.0254a13: 耶｣　　且不善中至殺生後起者。答。明殺三
T1821_.41.0254a14: 位。加行謂前加行。果滿謂殺究竟。餘文可知｣
T1821_.41.0254a15: 　　餘六業道至准例應説者。此即類釋。廣
T1821_.41.0254a16: 如正理説｣　　貪瞋･邪見至後起差別者。起
T1821_.41.0254a17: 輕貪等但是獨頭。輕貪瞋等非是業道加行･
T1821_.41.0254a18: 後起。若於根本起即業道。正理四十一有
T1821_.41.0254a19: 兩説。初説同此論　更一説云。如是説者。
T1821_.41.0254a20: 亦具三分。有不善思於貪･瞋等能爲前･

T1821_.41.0254a21:

後助伴事故

解云不共無明･四見･疑･慢等。相應不
善思與貪･瞋･邪見爲加行後起。正理

T1821_.41.0254a22:

意存
此説

　又婆沙一百一十三云。其餘貪欲･瞋

T1821_.41.0254a23: 恚･邪見意三業道。起即根本非有加行･後
T1821_.41.0254a24: 起差別。有説亦有加行･後起。謂不善思　
T1821_.41.0254a25: 此論以前師爲正。正理以後師爲正。婆沙
T1821_.41.0254a26: 既無評家。隨作論者意所樂故｣　　此中
T1821_.41.0254a27: 應説至爲死後耶者。問成業道時｣　　若
T1821_.41.0254a28: 爾何失者。答｣　　二倶有過至根本業道者。
T1821_.41.0254a29: 兩關徴責。若所殺生正住現在死有。能殺生
T1821_.41.0254b01: 者業道爾時即成。即能殺者遇死縁故。與
T1821_.41.0254b02: 所殺生倶時命終應成業道。然宗不許倶
T1821_.41.0254b03: 時命終得成業道。故下論云。若能殺者與
T1821_.41.0254b04: 所殺生倶時命終。或在前死。彼定不得
T1821_.41.0254b05: 根本業道　若所殺生纔命終後。第一刹那
T1821_.41.0254b06: 能殺生者業道方成。是則不應先解業道
T1821_.41.0254b07: 作如是説。隨此表業彼正命終。此刹那頃
T1821_.41.0254b08: 表･無表業是謂殺生根本業道｣　又應違
T1821_.41.0254b09: 害至根本未息故者。若言死後成業道。又
T1821_.41.0254b10: 應違害毘婆沙師釋本論中加行未息。謂
T1821_.41.0254b11: 發智本論。頗有已害生殺生未滅耶。曰有。
T1821_.41.0254b12: 如已斷生命彼加行未息。毘婆沙師釋此
T1821_.41.0254b13: 文言。此中於彼業道後起以加行聲説。如
T1821_.41.0254b14: 殺怨已疑猶未死而行打棒。若言死後方
T1821_.41.0254b15: 成業道。毘婆沙師何故釋言於後起位以
T1821_.41.0254b16: 加行聲説。應言於根本説加行聲。以許
T1821_.41.0254b17: 命終後根本未息故｣　如無有過此中應
T1821_.41.0254b18: 説者。論主評言。如無過者此中應説釋
T1821_.41.0254b19: 本論文｣　　此中説何名爲無過者。問｣
T1821_.41.0254b20: 謂於根本説加行聲者。論主答。謂於根本
T1821_.41.0254b21: 説加行聲。釋本論文即無有過。宗許命
T1821_.41.0254b22: 終後方成業道故。而前文言彼正命終成
T1821_.41.0254b23: 業道者。於過去事説現在聲。或於加行
T1821_.41.0254b24: 因中假立業道果號。故正理云。決定死後
T1821_.41.0254b25: 業道方成。而前所言正命終者。於已往
T1821_.41.0254b26: 事却説現聲。如有大王自遠已至而問

T1821_.41.0254b27:

今者從何所來。或此於因假説爲果

已上
論文

　

T1821_.41.0254b28: 問何故死已方成業道。解云凡論殺生令
T1821_.41.0254b29: 命不續。故於不續方成業道。現在命猶存。
T1821_.41.0254c01: 如何成業道。正理意同此釋。然救毘婆沙
T1821_.41.0254c02: 師釋本論云。豈不根本･及與後起。皆於
T1821_.41.0254c03: 所殺死有後生倶可名爲殺生後起。是故應
T1821_.41.0254c04: 信毘婆沙師於本論文極爲善釋。倶舍師
T1821_.41.0254c05: 責云。若作斯救義實無違。然後起言不分
T1821_.41.0254c06: 明故｣　　若爾于時至根本業道者。外難。
T1821_.41.0254c07: 於死後方成業道。于時無命。所有表業如
T1821_.41.0254c08: 何可成根本業道｣　　何爲不成者。反責
T1821_.41.0254c09: ＊外人｣　　以無用故者。外人答。凡言表
T1821_.41.0254c10: 須有作用。其命既無。表無用故。應非業
T1821_.41.0254c11: 道。無表於此至根本業道者。論主反責
T1821_.41.0254c12: 顯成業道。無表於此根本成時有何用耶。
T1821_.41.0254c13: 故業道成非由有用。一由加行作殺等事。
T1821_.41.0254c14: 二由果滿殺究竟時。爾時能暢因等起思。
T1821_.41.0254c15: 此表･無表倶成業道。故婆沙云。殺生罪由二
T1821_.41.0254c16: 縁得。一起加行。二果究竟。若起加行果不
T1821_.41.0254c17: 究竟。或果究竟不起加行。皆不得罪。若起
T1821_.41.0254c18: 加行果亦究竟方得成殺罪｣　　又諸業道
T1821_.41.0254c19: 至如應當知者。此明十業道展轉爲加行･後
T1821_.41.0254c20: 起。如文可知｣　　貪等不應至未作事故者。
T1821_.41.0254c21: 論主叙餘師計爲難。凡論加行。助彼有用
T1821_.41.0254c22: 執持刀等作殺等事。貪等不應能爲加行。
T1821_.41.0254c23: 非唯心起不起身･語加行即成。唯起心時
T1821_.41.0254c24: 未作加行事故。故説貪等非是加行。故正
T1821_.41.0254c25: 理四十一云。有餘師説。貪等不應能爲加
T1821_.41.0254c26: 行。非唯心起加行即成。未作事故。如是説
T1821_.41.0254c27: 者。貪等雖非所作事性。而彼貪等縁境
T1821_.41.0254c28: 生時非無力用。由有力用得加行名。方便
T1821_.41.0254c29: 引生諸業道故　正理以後説爲正。此論
T1821_.41.0255a01: 以前師爲難。即以前師爲正。作論意異。
T1821_.41.0255a02: 不爲加行據親無力。能爲加行據疎有
T1821_.41.0255a03: 力
T1821_.41.0255a04: 又經中説至問餘亦爾者。此下第二約三根
T1821_.41.0255a05: 以辨。就中。一明爲惡加行。二明生善三
T1821_.41.0255a06: 位。三明究竟業道　此即名爲惡加行。依
T1821_.41.0255a07: 經起問　此中應説何相殺生名從貪生問
T1821_.41.0255a08: 餘亦爾。此即總問｣　　非諸業道至不與彼
T1821_.41.0255a09: 同者。答。非諸業道根本成時一切皆由三
T1821_.41.0255a10: 根究竟。然其前加行不與根本同｣　　云
T1821_.41.0255a11: 何不同者。徴　問加行三根不同未問根本｣
T1821_.41.0255a12: 　　頌曰至貪等三根生者。頌答｣　　論曰
T1821_.41.0255a13: 至故作是説者。此釋初句。七不善業道加行
T1821_.41.0255a14: 生時。一一由三不善根起。依先因等起故。
T1821_.41.0255a15: 佛經中作如是説。從三根生　殺生加行
T1821_.41.0255a16: 至皆從癡起者。此明殺加行從三根生　
T1821_.41.0255a17: 波剌私。謂波剌私國。舊云波斯訛也　邪見
T1821_.41.0255a18: 與癡相應。但因邪見殺害衆生。此殺加行
T1821_.41.0255a19: 即名癡起。餘文可知｣　　偸盜加行至起盜
T1821_.41.0255a20: 加行者。此明盜加行從三根起。謂隨所須
T1821_.41.0255a21: 起盜加行。或爲別利欲盜彼物以少呼
T1821_.41.0255a22: 多　又解受他財物名爲別利。或覓他恭
T1821_.41.0255a23: 敬　又解欲盜他物分與他人希他恭敬。
T1821_.41.0255a24: 或爲勇健名譽　又解欲盜他物分與他
T1821_.41.0255a25: 人希他讃我。如是名爲從貪引･起偸盜
T1821_.41.0255a26: 加行　邪見名癡生准前殺生釋。餘文可
T1821_.41.0255a27: 知｣　　邪婬加行至從癡所生者。此明邪婬
T1821_.41.0255a28: 加行從三根生。或爲求財。或爲名聞。或
T1821_.41.0255a29: 爲官位。或爲恭敬。或爲拔濟自身。或爲
T1821_.41.0255b01: 拔濟他身。於他有･力･尊･勝妻･子等欲行
T1821_.41.0255b02: 邪婬。從貪著心起婬加行。餘文可知｣
T1821_.41.0255b03: 虚誑語等至加行從癡生者。此明語四業道
T1821_.41.0255b04: 加行從三根生。語四業道所有加行從貪･
T1821_.41.0255b05: 嗔生類前應説。正理云。虚誑語等從貪生
T1821_.41.0255b06: 者。如爲財利･恭敬･名譽。濟己･及親起四
T1821_.41.0255b07: 加行。從嗔生者。如爲除怨發憤恚心起

T1821_.41.0255b08:

已上
論文

　別解語四從癡生者。然虚誑

T1821_.41.0255b09: 語所有加行從癡生者。如外道論作如是
T1821_.41.0255b10: 言。若人。或因戲笑。或因嫁女。或因娶婦。
T1821_.41.0255b11: 或對婬女。或對國王。或爲救命。或爲救
T1821_.41.0255b12: 財。作虚誑語皆無有罪　又因邪見。起虚
T1821_.41.0255b13: 誑語。起離間語。起麁惡語。起雜穢語。諸如
T1821_.41.0255b14: 是等所有加行當知一切從癡所生　釋邪
T1821_.41.0255b15: 見名癡生亦准前解　又諸吠陀。此云明。
T1821_.41.0255b16: 舊云韋陀訛也。即是四吠陀論。及餘外道所
T1821_.41.0255b17: 有邪論習學･傳授。謂言無罪。此等皆是雜
T1821_.41.0255b18: 穢語攝所有加行。從癡所生　上來明七不
T1821_.41.0255b19: 善業道所有加行從三根生　貪瞋等三至
T1821_.41.0255b20: 從貪等生者。此下釋後兩句問。前七業道有
T1821_.41.0255b21: 加行故。可得説言所有加行從三根生。
T1821_.41.0255b22: 貪･瞋･邪見既無加行。如何可説從三根
T1821_.41.0255b23: 生｣　以從三根至從三亦爾者。答。貪･瞋･邪
T1821_.41.0255b24: 見以從三根無間生故。可説加行貪･瞋･
T1821_.41.0255b25: 癡三。從三根生。或無間生。或相應生　又
T1821_.41.0255b26: 解可説貪･瞋･邪見加行從三根生。加行即
T1821_.41.0255b27: 是貪･瞋･癡三。謂或已下別釋三根生三業
T1821_.41.0255b28: 道。如文可知。故正理四十一云。貪等加行
T1821_.41.0255b29: 如何從三。以從三根無間生故。謂從貪
T1821_.41.0255c01: 等三不善根無間各容生三業道。由此已
T1821_.41.0255c02: 顯從貪･瞋･癡無間相應生三加行。依無間

T1821_.41.0255c03:

義亦生業道

已上
論文

　問癡不善根與後三業

T1821_.41.0255c04: 道別可爲加行。貪･瞋不善＊根與貪･瞋業
T1821_.41.0255c05: 道同如何爲加行　解云根･道義別。隱顯
T1821_.41.0255c06: 互彰。前念顯根。隱道。後念顯道。隱根。故
T1821_.41.0255c07: 得説根爲道加行
T1821_.41.0255c08: 已説不善至共相應故者。此即第二明善三
T1821_.41.0255c09: 位。此明善業三位皆三善根所等起故。善
T1821_.41.0255c10: 法相順故三法並生。惡多相違故貪･瞋不並｣
T1821_.41.0255c11: 　　此善三位其相云何者。問｣　　謂遠離
T1821_.41.0255c12: 前至皆名後起者。答。善業道是止善。離前
T1821_.41.0255c13: 不善三位。即是善業道三位　且如已下指
T1821_.41.0255c14: 事別明三位　親教。梵云和上　從此以
T1821_.41.0255c15: 後至説四依。謂常乞食。樹下坐。著糞掃衣。
T1821_.41.0255c16: 食塵棄藥　及餘依前。根本業道第二念已
T1821_.41.0255c17: 去。相續隨轉作諸表業。相續隨轉起無表
T1821_.41.0255c18: 業。皆名後起。餘文可知
T1821_.41.0255c19: 如先所説至何業道耶者。此下第二明究竟
T1821_.41.0255c20: 業･道。問。如先所説非諸業道一切皆由三
T1821_.41.0255c21: 根究竟。成其業道何根究竟何業道耶｣　
T1821_.41.0255c22: 　頌曰至許所餘由三者。頌文總有四節究
T1821_.41.0255c23: 竟業道。初兩句爲一節。次兩句爲第二節。次
T1821_.41.0255c24: 一句爲第三節。後一句爲第四節　言所餘
T1821_.41.0255c25: 者。謂前七業道餘。即是虚誑語･離間語･雜穢
T1821_.41.0255c26: 語　言究竟者。是成辨義。是終了義。謂惡業
T1821_.41.0255c27: 道由彼三根成辨･終了故。與加行三根不
T1821_.41.0255c28: 同　問此言究竟。爲據因等起説。爲據
T1821_.41.0255c29: 刹那等起　解云此據近因等起以決定
T1821_.41.0256a01: 故。非刹那等起以不定故。如遣使殺等
T1821_.41.0256a02: 刹那等起。即通三性心不定故非彼究竟。
T1821_.41.0256a03: 若因等起心性即決定。以決定故從彼究竟
T1821_.41.0256a04: 　又解此中據刹那等起非因等起。如貪･
T1821_.41.0256a05: 瞋等必是刹那等起。餘准應知。亦約刹那等
T1821_.41.0256a06: 起。貪･瞋不善根與貪･嗔業道同一刹那。雖
T1821_.41.0256a07: 無別體。根･道義別故得説根究竟業道。遣
T1821_.41.0256a08: 使殺等六惡業道。或時自殺後方死等刹那
T1821_.41.0256a09: 等起。亦通餘心所作究竟。此文且據自作
T1821_.41.0256a10: 者説　又解通據因等起･及刹那等起。若遣
T1821_.41.0256a11: 使殺等六惡業道。或時自作後方死等。唯由
T1821_.41.0256a12: 近因等起三根究竟。非刹那等起。以刹那
T1821_.41.0256a13: 等起心不定故容起餘心。非由餘心究竟
T1821_.41.0256a14: 此故　若貪･嗔･邪見唯由刹那等起三根
T1821_.41.0256a15: 究竟非因等起　若自行殺等七惡業具
T1821_.41.0256a16: 由二種。或因等起。或刹那等起　於三解中
T1821_.41.0256a17: 初解非理。貪等定由刹那等起。後之二解倶
T1821_.41.0256a18: 可爲正｣　　論曰至此三成故者。如頌四
T1821_.41.0256a19: 節釋文亦四。如文可知。又正理四十一云。
T1821_.41.0256a20: 貪･嗔業道即貪･嗔根。如何説由貪･嗔究竟。
T1821_.41.0256a21: 如欲邪行業道生時。定有貪根能爲究竟。
T1821_.41.0256a22: 非貪･嗔二業道生時別有貪･瞋能爲究竟。
T1821_.41.0256a23: 是故應説貪･瞋等三一･一皆由癡根究竟。
T1821_.41.0256a24: 非無癡者此三起故。有餘於此作是釋言。
T1821_.41.0256a25: 即説此法由此究竟。自體生時即業道故。彼
T1821_.41.0256a26: 理窮故作如是釋。然實貪等正現前時。幸
T1821_.41.0256a27: 有癡根能爲究竟。何縁不許執自體耶。
T1821_.41.0256a28: 餘業道中他究竟故。雖有此義而不許者
T1821_.41.0256a29: 勿諸業道皆癡究竟。諸業道成時定有癡倶
T1821_.41.0256b01: 故。無如是失。以殺･盜等雖皆有癡而嗔･
T1821_.41.0256b02: 貪強故。若爾邪見應不由癡。以邪見倶癡
T1821_.41.0256b03: 不強故。不爾。邪見倶起癡強。爾時無餘不
T1821_.41.0256b04: 善根故。非邪見體是不善根故。此倶癡根
T1821_.41.0256b05: 義而勝。若爾貪等應不由癡。以貪･及嗔
T1821_.41.0256b06: 是根是勝。倶行癡劣。應不可言貪･嗔業
T1821_.41.0256b07: 道由癡究竟。約能究竟。爾時癡強更無餘
T1821_.41.0256b08: 根究竟。貪等自體於自無助力能。寧可説
T1821_.41.0256b09: 言自究竟自。故癡究竟於理無失。有餘於
T1821_.41.0256b10: 此復作釋言。與貪･嗔倶一果諸法。皆可隨
T1821_.41.0256b11: 勝立貪･嗔名。彼與貪･嗔倶時生故。亦可
T1821_.41.0256b12: 説彼究竟貪･嗔。於此釋中亦容徴難。恐
T1821_.41.0256b13: 文煩雜故應且止　解云。正理總有三師。
T1821_.41.0256b14: 第一師説貪･嗔業道由彼相應癡究竟。第
T1821_.41.0256b15: 二師説貪由貪究竟。嗔由嗔究竟。第三師
T1821_.41.0256b16: 説貪･嗔業道由彼相應･倶有諸法究竟。以
T1821_.41.0256b17: 與貪･嗔相應･倶有故亦名貪･嗔。正理意
T1821_.41.0256b18: 存初説　問若存初説。何故頌曰殺･麁語･
T1821_.41.0256b19: 嗔恚。究竟皆由嗔。盜･邪行･及貪。皆由貪究
T1821_.41.0256b20: 竟。准此頌文。嗔由嗔究竟。貪依貪究竟。何
T1821_.41.0256b21: 故乃言貪･嗔業道由癡究竟　解云。貪･瞋
T1821_.41.0256b22: 之言亦顯於癡。以相應中必有癡故。若殺･
T1821_.41.0256b23: 麁語由瞋癡究竟。若瞋由癡究竟。若盜･邪
T1821_.41.0256b24: 行由貪･癡究竟。若貪由癡究竟。故不相違。
T1821_.41.0256b25: 應知十業道中貪･嗔･邪見。由癡究竟。殺･
T1821_.41.0256b26: 麁語由瞋･癡究竟。盜･邪行由貪･癡究竟。虚
T1821_.41.0256b27: 誑･離間･雜穢。一一皆容三根究竟｣　　又解
T1821_.41.0256b28: 正理別爲一解。頌文意同第二師説。若作
T1821_.41.0256b29: 此解不須會釋　問善業道究竟何故不説
T1821_.41.0256c01: 　解云前説善於三位中皆三善根起。已
T1821_.41.0256c02: 顯三根皆能究竟故復而不説　又解雖
T1821_.41.0256c03: 復皆由三根究竟。於中非無勢用偏強。翻
T1821_.41.0256c04: 惡應知
T1821_.41.0256c05: 諸惡業道至四處而生者。此即第三明業道
T1821_.41.0256c06: 依處。如前所説一行半頌四節業道三･三･
T1821_.41.0256c07: 一･三。隨其次第於有情等四處而生。此即
T1821_.41.0256c08: 總標頌意｣　　謂殺等三有情處起者。釋
T1821_.41.0256c09: 有情處起。是第一節。謂殺生･麁語･嗔恚三
T1821_.41.0256c10: 種於有情處起。雖麁語･嗔恚亦於非情處
T1821_.41.0256c11: 起。以過輕故不成業道　問何故殺等三
T1821_.41.0256c12: 種言有情處起。不言衆具･名色･名等處起
T1821_.41.0256c13: 　解云爲殺有情。爲罵有情。爲嗔有情。
T1821_.41.0256c14: 唯情過重故有情處起。殺等三種唯於有情。
T1821_.41.0256c15: 衆具･名色亦通非情。不言衆具･名色處起。
T1821_.41.0256c16: 殺等於總有情。名等三種雖有情攝。非總
T1821_.41.0256c17: 有情故。亦不言名等處起　又解名等非
T1821_.41.0256c18: 可殺。故爲他侵陵。意欲罵彼故。語罵有
T1821_.41.0256c19: 情非罵名等。意嗔有情非嗔名等。設復
T1821_.41.0256c20: 有人嗔罵名等。是有情攝故。不説言名等
T1821_.41.0256c21: 處起。雖麁語起亦依名等。同誑等三託境
T1821_.41.0256c22: 勝依。故就境説不約依論　又解麁語起
T1821_.41.0256c23: 時雖依名等。恐謂依外故説有情。又發麁
T1821_.41.0256c24: 語不假巧言。故顯宗二十二云。麁語雖依
T1821_.41.0256c25: 名身等起。恐謂唯依外此業道亦成。故説
T1821_.41.0256c26: 唯依有情處起。又發麁語不假飾詞。故
T1821_.41.0256c27: 不説依名身等起　又解誑語等起必依
T1821_.41.0256c28: 名等。有麁語起不依名等。如叱吒等。故正
T1821_.41.0256c29: 理第一云。此語表業復有二種。謂依名起。
T1821_.41.0257a01: 及不待名起　准此論文。故知有麁惡語
T1821_.41.0257a02: 不依名等。由不定故不説麁語依名等
T1821_.41.0257a03: 起｣　　偸盜等三衆具處起者。釋衆具處
T1821_.41.0257a04: 起。是第二節。偸盜･邪行･貪。於衆具處起。若
T1821_.41.0257a05: 情･非情倶是他人受用具者皆名衆具。若偸
T1821_.41.0257a06: 盜通情･非情處起。如盜畜等於情處起。
T1821_.41.0257a07: 如盜金等非情處起。若邪行唯於有情處
T1821_.41.0257a08: 起。若貪通情･非情處起。過倶重故皆名業
T1821_.41.0257a09: 道。而下論言惡欲他財貪者。且據非情以
T1821_.41.0257a10: 説。理實亦通有情。不同瞋恚唯有情起名
T1821_.41.0257a11: 爲業道　問何故偸盜等三言衆具處起不
T1821_.41.0257a12: 言有情･名色等處起　解云盜他物等。婬
T1821_.41.0257a13: 他妻等。貪他財等。皆是他人受用具故。故
T1821_.41.0257a14: 於衆具處起。盜･貪亦通非情處起。不言
T1821_.41.0257a15: 有情處起。邪行雖復唯於有情。衆具勝故
T1821_.41.0257a16: 存衆具名　又盜等三制罪義邊皆待有情。
T1821_.41.0257a17: 衆具勝故立衆具名。盜等唯衆具處起。名色
T1821_.41.0257a18: 通非衆具。不言名色處起。盜等衆具處起。
T1821_.41.0257a19: 名身等三體非具故。亦不言名等處起｣　
T1821_.41.0257a20: 唯邪見一名色處起者。釋名色處起。是第三
T1821_.41.0257a21: 節。色蘊是色。餘四蘊是名。邪見雖亦能縁
T1821_.41.0257a22: 擇滅。此中且據縁有爲説　又解色蘊是
T1821_.41.0257a23: 色。餘四蘊･及擇滅是名。邪見不縁虚空･非
T1821_.41.0257a24: 擇滅。此中不説是名所攝　言非色法皆
T1821_.41.0257a25: 名名者。婆沙云。諸法有二分。謂色･非色　
T1821_.41.0257a26: 名在非色分中故。總説非色分爲名　問
T1821_.41.0257a27: 何故邪見言名色處起。不言有情･衆具･名
T1821_.41.0257a28: 等處起　解云邪見撥諸因果。名色通諸因
T1821_.41.0257a29: 果。因果即是四諦所攝。名色言通故。言名
T1821_.41.0257b01: 色處起。邪見亦撥非情。不言有情處起。邪
T1821_.41.0257b02: 見亦撥非衆具。不言衆具處起。邪見亦撥
T1821_.41.0257b03: 非名等。不言名等處起。又撥名色亦撥有
T1821_.41.0257b04: 情･衆具･名等。故不別説依此三種｣
T1821_.41.0257b05: 虚誑語等三名身等處起者。釋名身等處起。
T1821_.41.0257b06: 是第四節。謂虚誑語･離間語･雜穢語。於名
T1821_.41.0257b07: 身･句身･文身處起　問何故虚誑等三言名
T1821_.41.0257b08: 等處起。不言於有情･衆具･名色處起　解
T1821_.41.0257b09: 云誑語等三爲行誑等。巧作言詞必依名
T1821_.41.0257b10: 等。名等是語親正所依。以是勝故。故言名
T1821_.41.0257b11: 等處起。誑語等三雖亦託有情･衆具･名色
T1821_.41.0257b12: 處起。非親正依。非是勝故。不言有情･衆
T1821_.41.0257b13: 具･名色處起。故顯宗云。虚誑語等三。名身
T1821_.41.0257b14: 等處起。語體必依名等起故。語雖亦託有
T1821_.41.0257b15: 情等生。而正親依名身等起。又雜穢語不
T1821_.41.0257b16: 待有情。無有不託名身等者
T1821_.41.0257b17: 有起加行至無根依別故者。此下第四。問答
T1821_.41.0257b18: 分別。就中。一殺已非根本。二他殺成業道
T1821_.41.0257b19: 　此即殺已非根本。問及頌答｣　　論曰至
T1821_.41.0257b20: 倶死前死者。釋頌上句及下無根。並引證可
T1821_.41.0257b21: 知｣　　何縁如是者。此下釋依別故問。何
T1821_.41.0257b22: 縁倶死･前死不成業道｣　　以所殺生至理
T1821_.41.0257b23: 不應然者。答。以所殺生現命猶存。不可令
T1821_.41.0257b24: 彼倶死･前死能殺生者成殺生罪。以所殺生
T1821_.41.0257b25: 命未斷故。夫成業道命斷方成。非倶死･
T1821_.41.0257b26: 前死能殺生者其命已終至第二念可得殺
T1821_.41.0257b27: 罪。所以者何。至第二念雖所殺生其命不
T1821_.41.0257b28: 續。彼能殺者以受後有身別依生故。謂殺
T1821_.41.0257b29: 加行所依止身。今已斷滅落謝過去。至第
T1821_.41.0257c01: 二念雖有別類身同分生。非是殺罪所依
T1821_.41.0257c02: 止身。此身曾未起殺生加行。成殺業道理
T1821_.41.0257c03: 不應然
T1821_.41.0257c04: 若有多人至故無殺罪者。此即第二他･殺成
T1821_.41.0257c05: 業道。如文可知
T1821_.41.0257c06: 今次應辨至名爲邪見者。此下第五明惡業
T1821_.41.0257c07: 道相。就中。一問。二答。此即問也｣　　且先
T1821_.41.0257c08: 分別至他想不誤殺者。此下答。就中。一明
T1821_.41.0257c09: 殺業道相。二明盜業道相。三明欲邪行相。
T1821_.41.0257c10: 四明虚誑語相。五明離間語等相。六明意
T1821_.41.0257c11: 業道相。此即明殺業道相｣　　論曰至殺生
T1821_.41.0257c12: 業道者。一要由先發欲殺故思。簡無殺心。
T1821_.41.0257c13: 釋頌殺生由故思　二於他有情他言簡
T1821_.41.0257c14: 自。自殺不成業道。有情簡非情殺非情
T1821_.41.0257c15: 亦不成業道。釋頌他字　三他有情想。簡
T1821_.41.0257c16: 自想･非有情想。若他作自想不成業道。若
T1821_.41.0257c17: 有情作非情想不成業道。釋頌想字　四
T1821_.41.0257c18: 作殺加行。簡無加行。謂執刀等從此至
T1821_.41.0257c19: 彼。釋頌下句殺字　五不誤而殺。不誤。簡
T1821_.41.0257c20: 誤。殺。顯果滿。謂唯殺彼所應殺者　不漫
T1821_.41.0257c21: 殺餘。此即簡誤。誤殺不成業道。釋頌不
T1821_.41.0257c22: 誤殺。此之殺字通加行不誤具此五縁名
T1821_.41.0257c23: 殺業道｣　　有猶預殺至亦成業道者。簡差
T1821_.41.0257c24: 別。此顯猶預殺亦成業道　又解此猶預殺
T1821_.41.0257c25: 是不誤殺攝。於不誤中顯有此類｣　　於
T1821_.41.0257c26: 刹那滅蘊如何成殺生者。問。於現在世刹
T1821_.41.0257c27: 那滅蘊自然不住。如何成殺生　又解於刹
T1821_.41.0257c28: 那刹那滅蘊。過去已滅。現在不住。未來未
T1821_.41.0257c29: 至。如何成殺生｣　　息風名生至鈴聲名
T1821_.41.0258a01: 殺者。答中兩解。此即初師。出入息風名之
T1821_.41.0258a02: 爲生。依身･心轉若有能令以刀杖等。斷
T1821_.41.0258a03: 現在息。無有勢力引同類息至其生相。不
T1821_.41.0258a04: 續至生爾時名殺。既言不續。明知殺未來
T1821_.41.0258a05: 蘊　如滅燈光。如滅鈴聲。以風･手業
T1821_.41.0258a06: 吹執現在燈光･鈴聲。無有勢力引後自類
T1821_.41.0258a07: 至其生相。不續至生。爾時名滅｣　　或復
T1821_.41.0258a08: 生者至殺罪所觸者。第二師答。生是命根。
T1821_.41.0258a09: 若有能令以刀杖等斷現在命無有勢力
T1821_.41.0258a10: 引同類命相續至生相。不續至生相。爾時
T1821_.41.0258a11: 名殺謂以惡心隔斷他命。乃至一念應至
T1821_.41.0258a12: 生相闕縁不生　唯此應知殺罪所觸。不
T1821_.41.0258a13: 隔當命名曰非餘。即非殺罪所觸應知
T1821_.41.0258a14: 此中現蘊自滅不可言殺。但可言衰。當蘊
T1821_.41.0258a15: 不續可言殺也　既言不續名殺。明知殺
T1821_.41.0258a16: 未來蘊。兩家釋生義雖有異。若論殺義皆
T1821_.41.0258a17: 殺未來　又解若據體斷唯殺未來。若據
T1821_.41.0258a18: 衰用亦殺現在。義皆無妨。故婆沙一百一
T1821_.41.0258a19: 十八云。問殺何蘊名殺生。過去耶。未來耶。
T1821_.41.0258a20: 現在耶。過去已滅。未來未至。現在不住。悉
T1821_.41.0258a21: 無殺義。云何名殺耶。答殺未來蘊。非過去･
T1821_.41.0258a22: 現在。問未來未至云何可殺。答彼住現在。
T1821_.41.0258a23: 遮未來世諸蘊和合説名爲殺。由遮他蘊
T1821_.41.0258a24: 和合生縁故得殺罪　有説殺現在･未來
T1821_.41.0258a25: 蘊。但非過去。問未來可爾。現在不住。設彼
T1821_.41.0258a26: 不殺亦自然滅。云何殺耶。答斷彼勢用説
T1821_.41.0258a27: 名爲殺。所以者何。先現在蘊雖不住而滅。
T1821_.41.0258a28: 然不能令後蘊不續。今現在蘊不住而滅。

T1821_.41.0258a29:

則能令後蘊不續。故於現蘊亦得殺罪

然
無

T1821_.41.0258b01:

評家。前據體斷名殺。後兼斷用亦殺現在。義并
無違。此論意同前師。若據衰亦同後説

又婆沙

T1821_.41.0258b02: 云。問諸蘊中何蘊可殺於彼得罪。有説。色
T1821_.41.0258b03: 蘊。所以者何。唯色可爲杖等所觸故。有説。
T1821_.41.0258b04: 五蘊。問四蘊無觸云何可殺。答彼依色轉。
T1821_.41.0258b05: 色蘊壞時彼便不轉故亦名殺。如瓶破時
T1821_.41.0258b06: 乳等亦失。又都於五蘊起惡心而殺故於
T1821_.41.0258b07: 彼得殺罪。又婆沙云。問殺壽盡者得殺
T1821_.41.0258b08: 罪不。答若此刹那壽應盡即爾時加害者
T1821_.41.0258b09: 不得殺罪。若由加害乃至一刹那壽住不
T1821_.41.0258b10: 生法皆得殺罪。況多刹那｣　　此所斷命爲
T1821_.41.0258b11: 屬於誰者。執我者問｣　　謂命若無彼便死
T1821_.41.0258b12: 者者。答。此所斷命屬死者。命若無彼便死
T1821_.41.0258b13: 者。死者是身。故正理云。謂命若無彼名死
T1821_.41.0258b14: 者。即是此命所依附身｣　　既標第六非我
T1821_.41.0258b15: 而誰者。執我者言。命屬死者。是第六轉屬
T1821_.41.0258b16: 主聲。故今難言。既標第六轉屬主死者聲。
T1821_.41.0258b17: 非屬我而更屬誰｣　　破我論中至其理決
T1821_.41.0258b18: 然者。答。執有實我指同下破。引頌意證
T1821_.41.0258b19: 身是命者。言三捨身故有命根。身名有命
T1821_.41.0258b20: 者。無命根名死其理決然。非別有我命
T1821_.41.0258b21: 屬於彼。故正理云。如伽陀説壽煖等言。故
T1821_.41.0258b22: 有命身名身命者。非實有我。其理決然｣　
T1821_.41.0258b23: 　離繋者言至亦被燒害者。叙外計。離繋者
T1821_.41.0258b24: 云。不思而殺亦得殺罪。以殺同故猶如觸
T1821_.41.0258b25: 火。設不先思亦被燒故。以燒等故。顯無
T1821_.41.0258b26: 故思亦成殺罪。不同佛法　離繋梵云尼
T1821_.41.0258b27: 乾陀。彼謂内離煩惱繋縛。外離衣服繋縛。
T1821_.41.0258b28: 即露形外道也｣　　若爾汝等至立義可成
T1821_.41.0258b29: 者。論主廣破。若謂殺同亦得殺罪。汝等離
T1821_.41.0258c01: 繋。不先作意遇見他妻。或誤觸身。亦應有
T1821_.41.0258c02: 罪。故見･遇見。見妻同故。故觸誤觸。觸
T1821_.41.0258c03: 身同故。然彼宗中故見･故觸成罪。遇見･
T1821_.41.0258c04: 誤觸･不成罪　或善心者爲求福故拔離
T1821_.41.0258c05: 繋髮。或師慈心勸諸離繋令修苦行　或
T1821_.41.0258c06: 因施主施好飮食宿食不消　此等皆應獲
T1821_.41.0258c07: 苦他罪。雖無惡心故令他苦。以與惡心
T1821_.41.0258c08: 拔髮。嗔心令修苦行。惡心與。食受苦同故
T1821_.41.0258c09: 　然彼宗中善心等獲福。惡心等得罪　或
T1821_.41.0258c10: 胎中子與彼母身。更相逼迫互爲苦因。應
T1821_.41.0258c11: 母與胎有苦他罪。雖無故意令他受苦。
T1821_.41.0258c12: 與故意受苦同故。然胎與母彼宗中。胎･母
T1821_.41.0258c13: 互苦皆無有罪　又汝若言思與不思倶
T1821_.41.0258c14: 與殺合即得殺罪。能殺與殺合。能殺得殺
T1821_.41.0258c15: 罪。所殺既殺合。所殺得殺罪。亦應如火不
T1821_.41.0258c16: 但能燒餘觸火者。亦復能燒自所依木。不
T1821_.41.0258c17: 應但令能殺得罪。火喩殺。燒喩罪。所依
T1821_.41.0258c18: 木喩所殺人。餘觸火者喩能殺人　又思･
T1821_.41.0258c19: 不思但與殺合即得殺罪。自行殺時與殺
T1821_.41.0258c20: 合故可得殺罪。若遣他殺殺罪應無。以能
T1821_.41.0258c21: 教者非殺合故。如火不燒教觸火者　
T1821_.41.0258c22: 又思･不思＊但與殺合即得殺罪。諸木･石等
T1821_.41.0258c23: 應爲罪觸。如舍等崩。亦害生命故。既此殺
T1821_.41.0258c24: 合。應得殺罪　又非但喩立義可成。與理
T1821_.41.0258c25: 相符義方成故
T1821_.41.0258c26: 已分別殺生至力竊取屬已者。此即第二明
T1821_.41.0258c27: 盜業道相｣　　論曰至不與取罪者。此明
T1821_.41.0258c28: 具五縁成盜。於前殺縁。不誤。及想。并彼
T1821_.41.0258c29: 故思。如其所應流至後門業道相中。故盜
T1821_.41.0259a01: 等頌不重顯説　一謂要先發欲盜故思。簡
T1821_.41.0259a02: 無故思從前流來　二於他物。簡自物。自
T1821_.41.0259a03: 盜不成業道。是頌中他物　三起他物想。
T1821_.41.0259a04: 簡自物想。若於他物作自物想不成業
T1821_.41.0259a05: 道。他物頌有。想前流來　又解若想爲一縁。
T1821_.41.0259a06: 後頌全無　四或強力劫。或復私竊起盜加
T1821_.41.0259a07: 行。從此至彼簡無加行。是頌力竊　五不
T1821_.41.0259a08: 誤而取令屬己身。不誤簡誤。誤取不成業
T1821_.41.0259a09: 道。取屬己身。取顯離處。取屬己身頌文自
T1821_.41.0259a10: 有。不誤二字從前流來　齊此五縁方説名
T1821_.41.0259a11: 爲不與取罪｣　　若有盜取至望守護者者。
T1821_.41.0259a12: 此下明盜結罪處別　率堵波。是高勝義。
T1821_.41.0259a13: 舊云藪斗波訛也。或云塔更是邊國胡語。
T1821_.41.0259a14: 彌更訛也。若言制多是積聚義。與率都波
T1821_.41.0259a15: 相似　此中兩説。前説爲正。正理亦有兩説
T1821_.41.0259a16: 還前師爲正。破後師云。則彼自盜應無
T1821_.41.0259a17: 有罪。是故前説於理爲勝。又婆沙一百一
T1821_.41.0259a18: 十三評取此論前師爲正。故彼論云。有説
T1821_.41.0259a19: 亦於國王處得。有説於施主處得。有説於
T1821_.41.0259a20: 守護人處得。有説於能護彼天･龍･藥叉･
T1821_.41.0259a21: 非人處得。如是説者於佛處得｣　　若有掘
T1821_.41.0259a22: 取至得偸盜罪者。大地所有皆屬王故　又
T1821_.41.0259a23: 婆沙一百一十三云。取兩國中間伏藏。若輪
T1821_.41.0259a24: 王出現世時輪王處得。若無輪王都無處
T1821_.41.0259a25: 得｣　　若有盜取至餘例應思者。亡苾芻物
T1821_.41.0259a26: 名迴轉物。可令迴轉屬餘苾芻故名迴轉｣　
T1821_.41.0259a27: 已辨不與取至行所不應行者。此即第三明
T1821_.41.0259a28: 欲邪行相。邪行義准亦有五縁　一起婬故
T1821_.41.0259a29: 思。簡無故思。准前應有　二所不應行。
T1821_.41.0259b01: 簡異自所應行。頌中有此　三所不應行
T1821_.41.0259b02: 想。簡異應行想。若於所不應行作應行
T1821_.41.0259b03: 想不成業道。想亦准前必應有故　四起
T1821_.41.0259b04: 邪婬加行。簡無加行。准前應有　五不誤
T1821_.41.0259b05: 而婬。不誤簡誤。從前流來。如長行説。婬
T1821_.41.0259b06: 顯事成。准前應有｣　　論曰至方謂非時
T1821_.41.0259b07: 者。一於非境。故懷侵犯惱他深故　二
T1821_.41.0259b08: 於非道。雖不侵他縱逸重故　三於非處。
T1821_.41.0259b09: 鄙穢之事無慚重故　四於非時。懷胎。及
T1821_.41.0259b10: 兒。并破戒故。由斯過重皆成業道　有説
T1821_.41.0259b11: 若夫許受齋戒。有犯。非時。若不許受而輒
T1821_.41.0259b12: 自受。夫後若犯。不成業道　前師意説。許
T1821_.41.0259b13: 與不許若有所犯。皆成業道｣　　既不誤
T1821_.41.0259b14: 言至而非業道者。此下料簡。顯有誤心不
T1821_.41.0259b15: 成業道｣　　若於此他婦至成業道耶者。
T1821_.41.0259b16: 問。意可知｣　　有説亦成至於餘究竟故者。
T1821_.41.0259b17: 答中兩説。後説爲勝。是誤攝故　故受用者。
T1821_.41.0259b18: 謂果究竟　餘文可知｣　　於苾芻尼至得
T1821_.41.0259b19: 業道耶者。問。尼不屬他望誰結罪｣　　此
T1821_.41.0259b20: 從國王至況出家者者。答。有兩解　一云此
T1821_.41.0259b21: 從國王得罪。行非法事不忍許故　第二
T1821_.41.0259b22: 説云。於自妻･妾受八戒時尚不應行。況
T1821_.41.0259b23: 出家者。以輕況重。但有侵陵即成業道。
T1821_.41.0259b24: 犯罪雖同。妻等非時。尼是非境。雖有兩
T1821_.41.0259b25: 解後解爲勝。故正理云。苾芻尼等如有戒
T1821_.41.0259b26: 妻。若有侵陵亦成業道。有説此罪於所住
T1821_.41.0259b27: 王。以能護持及不許故。若王自犯業道亦
T1821_.41.0259b28: 成。故前所説於理爲勝　又解。此師亦可爲
T1821_.41.0259b29: 正。若王自犯於聽察等邊得罪。彼執法故｣　
T1821_.41.0259c01: 　　若於童女至得業道耶者。問｣　　若已
T1821_.41.0259c02: 許他至皆於王得者。答。文可知。於此童女
T1821_.41.0259c03: 及餘女邊行欲邪行。皆王處得罪。設正理
T1821_.41.0259c04: 師作如是難。若王犯時望誰結罪。如前通
T1821_.41.0259c05: 釋
T1821_.41.0259c06: 已辨欲邪行至解義虚誑語者。此下第四明
T1821_.41.0259c07: 虚誑語相。就中。一正明虚誑語。二約見聞
T1821_.41.0259c08: 等辨。此即正明虚誑語｣　　論曰至成虚誑
T1821_.41.0259c09: 語者。明虚誑語。具四縁成業道　一於所
T1821_.41.0259c10: 説境異想發言。見言不見等　二謂所誑者
T1821_.41.0259c11: 解所説義相領會也　三起染心四不誤。前
T1821_.41.0259c12: 三頌有。不誤流來。若具四縁成虚誑語｣　
T1821_.41.0259c13: 　若所誑者至此言是何者。問｣　　是雜穢
T1821_.41.0259c14: 語者。答｣　　既虚誑語至何時成業道者。問
T1821_.41.0259c15: 成業道時｣　　與最後字至皆此加行者。答。
T1821_.41.0259c16: 雖虚誑語有多字成。與最後字倶生表･及
T1821_.41.0259c17: 無表業成此業道。或所誑者性聰惠故。聞少
T1821_.41.0259c18: 誑語懸解後義。如是之人隨於何時。所誑
T1821_.41.0259c19: 解義表･無表業即成業道。前字倶行表･無
T1821_.41.0259c20: 表業皆此加行。後字倶行表･無表業皆此後
T1821_.41.0259c21: 起｣　　所言解義至能解名解者。徴問。彼所
T1821_.41.0259c22: 誑者所言解義定據何時。爲據已聞意識
T1821_.41.0259c23: 正解名解。爲據耳根正聞耳識能解名解｣
T1821_.41.0259c24: 　　若爾何失者。答｣　　若據已聞至可名
T1821_.41.0259c25: 能解者。復徴問。若據所誑已聞意識正解名
T1821_.41.0259c26: 解。言所詮義意識所知。能誑語表所誑耳
T1821_.41.0259c27: 識倶時謝滅。所誑意識正解之時。彼能誑者
T1821_.41.0259c28: 現無有表。應此業道唯無表成　若據所
T1821_.41.0259c29: 誑耳根正聞耳識能解名解。雖復無有唯
T1821_.41.0260a01: 無表業成業道失。然未了知。如何耳根正
T1821_.41.0260a02: 聞可名耳識能解｣　　善言義者至名爲能
T1821_.41.0260a03: 解者。答。善言義者耳識至現已生位中。無
T1821_.41.0260a04: 迷亂縁故即名爲能解　又解耳識非解。
T1821_.41.0260a05: 能生意識解故名爲能解。雖有兩解意謂
T1821_.41.0260a06: 前勝｣　　如無失者應取爲宗者。此即論主
T1821_.41.0260a07: 印前兩責内無失者爲宗。即取正聞能解
T1821_.41.0260a08: 名解以於爾時具有表業･及無表故
T1821_.41.0260a09: 言無失者。即印斯言　又解論主以理總
T1821_.41.0260a10: 相評言如無失者應取爲宗。解成業道
T1821_.41.0260a11: 此亦何定。若有耳識無迷亂縁。即據正聞
T1821_.41.0260a12: 能解名解。表･無表二皆成業道。若有耳識
T1821_.41.0260a13: 迷亂縁時不名能解。後意思審方能正解。
T1821_.41.0260a14: 即據已聞正解名解。唯無表一亦成業道。
T1821_.41.0260a15: 由斯不定故論主言如無失者應取爲
T1821_.41.0260a16: 宗。又正理云。若正對衆背想發言。不見
T1821_.41.0260a17: 等中誑言見等。所誑領解此刹那中表･無
T1821_.41.0260a18: 表業名本業道。有説所誑印可方成。若爾
T1821_.41.0260a19: 應無誑賢聖理。然誑賢聖爲過既深。由

T1821_.41.0260a20:

此應知前説爲善

解云相領解即成業道。
非要被誑印可方成

　問

T1821_.41.0260a21: 如殺業道殺已方成。誑語業道領解即成。何
T1821_.41.0260a22: 故不言解已方成　解云殺據命斷。現命
T1821_.41.0260a23: 不續方名業道。故言殺已　誑據領解。現
T1821_.41.0260a24: 領解時即成業道。不言解已
T1821_.41.0260a25: 經説諸言至所見等相者。此下第二。明所
T1821_.41.0260a26: 見等。依經問起。經中十六。如文可知。若細
T1821_.41.0260a27: 分別。或有見言見等。不見言不見等名非
T1821_.41.0260a28: 聖言。或有見言不見等。不見言見等名爲
T1821_.41.0260a29: 聖言。故集異門足論第十意云。有實已見
T1821_.41.0260b01: 等起不見等想言我已見等。如是雖名非
T1821_.41.0260b02: 聖言。而不名不見言見等。彼實已見等故
T1821_.41.0260b03: 　又云。有實不見等而起見等想言我不
T1821_.41.0260b04: 見等。如是雖名非聖言。而不名見言不
T1821_.41.0260b05: 見等。彼實不見等故　又云。有實已見等起
T1821_.41.0260b06: 不見等想言我不見等。如是雖名聖言。而
T1821_.41.0260b07: 不名不見言不見等。彼實已見等故　又
T1821_.41.0260b08: 云。有實不見等起見等想言我已見等。如
T1821_.41.0260b09: 是雖名聖言。而不名見言見等。彼實不見

T1821_.41.0260b10:

已上
論文

應知但是違想發語皆非聖言。若

T1821_.41.0260b11: 順想發語皆是聖言。又婆沙一百七十一釋
T1821_.41.0260b12: 名云。問何故此語名非聖耶。答以不善故
T1821_.41.0260b13: 名非聖。復次於非聖相續中現前故名非
T1821_.41.0260b14: 聖。復次非聖所成故名非聖。復次非聖所説
T1821_.41.0260b15: 故名非聖。復次非聖由此得非聖名故名
T1821_.41.0260b16: 非聖　又云。問何故此語名聖耶。答以善
T1821_.41.0260b17: 故名聖。復次於聖者相續中現前故名聖。
T1821_.41.0260b18: 復次聖者所成就故名聖。復次聖者所説故
T1821_.41.0260b19: 名聖。復次聖者由此得聖者名故名聖　
T1821_.41.0260b20: 彼論更引集異門足論解。不能具述｣
T1821_.41.0260b21: 頌曰至所見聞知覺者。頌答｣論曰至名
T1821_.41.0260b22: 所覺者。述毘婆沙師解。見･聞･覺･知是根非
T1821_.41.0260b23: 識。此中言識擧能依識顯所依根。故婆沙
T1821_.41.0260b24: 百二十一云。見･聞･覺･知是根非識。然擧
T1821_.41.0260b25: 識者。顯眼等根必由識助方能取境。以同
T1821_.41.0260b26: 分根能有作用非彼同分故｣　　所以然者
T1821_.41.0260b27: 至偏立覺名者。別釋三境同名所覺所以。
T1821_.41.0260b28: 三境同名所覺者。以此三境同無記故。其
T1821_.41.0260b29: 性昧鈍。猶如死人無所覺知。故能證根偏
T1821_.41.0260c01: 立覺名。故婆沙一百二十一云。問何故眼等
T1821_.41.0260c02: 三識所受各立一種。而鼻舌身三識所受合
T1821_.41.0260c03: 立一種名爲覺耶。尊者世友説曰。三識所
T1821_.41.0260c04: 縁皆唯無記境無記故根立覺名　又以三
T1821_.41.0260c05: 根唯取至境與境合故立以覺名。大徳説
T1821_.41.0260c06: 言。唯此三根境界鈍昧猶如死尸。故能發
T1821_.41.0260c07: 識説名爲覺　廣如彼釋｣　　何證知然者。
T1821_.41.0260c08: 問｣　　由經理證者。總答。一即由經。二即
T1821_.41.0260c09: 由理｣　　言由經者至何名所覺者。此顯由
T1821_.41.0260c10: 經。鬘謂花鬘。女名鬘。母從女爲名。故名
T1821_.41.0260c11: 鬘母。佛告鬘母汝意云何。諸所有色非汝
T1821_.41.0260c12: 眼現見。非汝過去曾見。非汝未來當見。非
T1821_.41.0260c13: 汝希求見。汝爲因此色境起欲･貪･親･愛･
T1821_.41.0260c14: 阿頼耶･尼延底･耽著不　此欲等七皆貪異
T1821_.41.0260c15: 名。阿頼耶此云執藏。尼延底此云執取。或
T1821_.41.0260c16: 云趣入。或云沈滯　鬘母答言不爾大徳。
T1821_.41.0260c17: 廣説乃至。不爾大徳。世尊復告鬘母。汝於
T1821_.41.0260c18: 此所見等中。應知所見色等唯有所見色等
T1821_.41.0260c19: 更無餘法　前經別配三境。後經復具説
T1821_.41.0260c20: 四種。互相影顯。故知所覺是香等三。前經既
T1821_.41.0260c21: 於色･聲･法･境説爲所見･所聞･所知。雖不
T1821_.41.0260c22: 別説香等三境名爲所覺。後經於見･聞･知
T1821_.41.0260c23: 外別説所覺。准此定於香等三境。總建立
T1821_.41.0260c24: 一所覺名。若不許然。經中何名所覺｣　
T1821_.41.0260c25: 又香味觸至是名爲理者。此顯由理。又香･
T1821_.41.0260c26: 味･觸在所見･所聞所知外。於彼三境經應
T1821_.41.0260c27: 不起所覺言説。然起言説名爲所覺。故知
T1821_.41.0260c28: 彼三是所覺也。是名爲理。此即約經以顯
T1821_.41.0260c29: 正理｣　　此證不成至愛非愛相者。經部總
T1821_.41.0261a01: 非。釋經意別。非此前･後兩經之中世尊爲
T1821_.41.0261a02: 欲決判見等四。所見言相。所聞言相。所覺
T1821_.41.0261a03: 言相。所知言相。相之言體　然我見此經所
T1821_.41.0261a04: 説義者。謂佛勸彼。於六境中。及於見等四。
T1821_.41.0261a05: 所見言事。所聞言事。所覺言事。所知言事。
T1821_.41.0261a06: 事謂體事。應知若六。若四。或縁･不縁。但有
T1821_.41.0261a07: 所見等言。於中不應増益愛･非愛相起
T1821_.41.0261a08: 貪･嗔等　問若不爾者。何故經中。眼見色。
T1821_.41.0261a09: 耳聞聲。意知法耶　解云經文但言色非
T1821_.41.0261a10: 眼見。聲非耳聞。法･非意知。不即決判唯
T1821_.41.0261a11: 眼能見。唯耳能聞。意唯知法。或經且據一
T1821_.41.0261a12: 相以論｣　　若爾何相名所見等者。毘婆沙
T1821_.41.0261a13: 問｣　　有餘師説至亦爲非理者。經部答。有
T1821_.41.0261a14: 餘經部師説。若是五根現量所證五境。以分
T1821_.41.0261a15: 明故名所見。若依教量從他傳説六境名
T1821_.41.0261a16: 爲所聞。若依比量運自己心以種種理
T1821_.41.0261a17: 比度所許六境名爲所覺。若意識依現量
T1821_.41.0261a18: 證六境名爲所知。若意識親從五識後起。
T1821_.41.0261a19: 現量證五境。若在定意識現量證法。或在
T1821_.41.0261a20: 定意現量。亦能通證六境。於五境中。一一
T1821_.41.0261a21: 容起見等四言。於第六境四種之内。除五
T1821_.41.0261a22: 根所見。有餘所聞等三。由此覺名非無所
T1821_.41.0261a23: 目。謂目所覺六境。香等三境既通四種言
T1821_.41.0261a24: 説非無。或名所見。或名所聞。或名所覺。
T1821_.41.0261a25: 或名所知。故彼理言亦爲非理｣　　先軌範
T1821_.41.0261a26: 師至名爲所知者。學瑜伽論者名先軌範
T1821_.41.0261a27: 師。作如是説。眼現量所現見色名爲所
T1821_.41.0261a28: 見。所以唯見名爲見者。色境顯現最分明
T1821_.41.0261a29: 故。故眼唯見　若依教量從他傳聞六境名
T1821_.41.0261b01: 爲所聞。若依比量自運己心諸所思搆六
T1821_.41.0261b02: 境名所覺　又依現量耳･鼻･舌･身自内所
T1821_.41.0261b03: 受四境。及意根現量自内所證六境倶名所
T1821_.41.0261b04: 知。若依此釋見唯在眼。聞･覺唯意。知通
T1821_.41.0261b05: 耳･鼻･舌･身･意。於六境中色境容起四種。
T1821_.41.0261b06: 聲等五境容起聞･覺･知三。此中六根･六識･
T1821_.41.0261b07: 法境攝故故不可別説｣　　且止傍言應申
T1821_.41.0261b08: 正論者。論主止諍｣　　頗有由身至成虚誑
T1821_.41.0261b09: 語耶者。此下問答分別。此即問也｣　　曰有
T1821_.41.0261b10: 至及布灑他時者。引發智文答。有三問答。
T1821_.41.0261b11: 正取第二答前所問。前後問答同文故來。
T1821_.41.0261b12: 故發智論云。頗有不動身殺生罪觸耶。答
T1821_.41.0261b13: 曰有。謂發語遣使殺。問頗有不發動語誑
T1821_.41.0261b14: 語罪觸耶。答曰有。謂動身指書。問頗有不
T1821_.41.0261b15: 動身亦不發語而爲殺生･誑語二罪所觸
T1821_.41.0261b16: 耶。答曰有。謂仙人意憤殺諸衆生。而不動
T1821_.41.0261b17: 身亦不發語成殺生罪　布灑他時有所
T1821_.41.0261b18: 違越。戒師問彼默答表淨。而不動身亦不
T1821_.41.0261b19: 發語成誑語罪　布灑他。此云長養　謂
T1821_.41.0261b20: 聞説戒長養善根。舊云布薩訛也｣　　若
T1821_.41.0261b21: 不動身至應設劬勞者。論主難。若彼仙人。及
T1821_.41.0261b22: 布灑他時。而不動身亦不發語。於欲界中
T1821_.41.0261b23: 無有無表離表而生。此殺･誑語如何成業
T1821_.41.0261b24: 道。於如是難應設劬勞思求解釋。正理
T1821_.41.0261b25: 四十二救云。然我旦釋布灑他時。如由動
T1821_.41.0261b26: 身能表語義生語業道。若身不動能表語
T1821_.41.0261b27: 義業道亦生。然説戒時彼有所犯默然表
T1821_.41.0261b28: 淨令衆咸知。如何不生妄語業道　仙人
T1821_.41.0261b29: 意憤義等教他。彼於有情心無所顧。非人
T1821_.41.0261c01: 敬彼知有惡心。動身爲殺彼生業道。仙
T1821_.41.0261c02: 以何表令鬼知心。彼由意憤身･語必變。
T1821_.41.0261c03: 或由呪詛必動身･語。有餘師説。非於欲
T1821_.41.0261c04: 界一切無表悉依表生。如得果時五苾芻等
T1821_.41.0261c05: 得別解脱戒。不善亦應然。然彼先時決定有
T1821_.41.0261c06: 表。餘亦應爾。仙如前説。布灑他時得妄語
T1821_.41.0261c07: 者。謂不清淨詐入僧中。坐現威儀。或有所
T1821_.41.0261c08: 説。此謂先表。餘例應知　解云然我已下
T1821_.41.0261c09: 至必動身語。衆賢釋布灑他時。及仙意
T1821_.41.0261c10: 憤成二業道　二叙異説。有餘師説。非於
T1821_.41.0261c11: 欲界一切無表悉依表生。於前所説十種得
T1821_.41.0261c12: 戒中。如佛･獨覺得果時。及五苾芻等得別
T1821_.41.0261c13: 解脱戒。不依表生。不善業道理亦應然雖
T1821_.41.0261c14: 不動身亦不發語。而無有表。但有無表業
T1821_.41.0261c15: 道亦成。此有何違。如何經主乃作難言欲
T1821_.41.0261c16: 無無表離表而生　三述正解。衆賢論主
T1821_.41.0261c17: 不許＊斯解。故作是言。然彼得果。五苾芻
T1821_.41.0261c18: 等。先加行時必定有表。相續乃至得果･入
T1821_.41.0261c19: 道。依此表業發別解脱。餘仙意憤･布灑他
T1821_.41.0261c20: 時不善業道。依表而起理亦應爾。仙如前
T1821_.41.0261c21: 説義等教他。於加行時。或由意憤身･語
T1821_.41.0261c22: 必變。或由呪＊詛必動身･語。若有身表從
T1821_.41.0261c23: 身表生。若有語表從語表起。此據加行
T1821_.41.0261c24: 必有表業。非據根本。故前論説義等教他
T1821_.41.0261c25: 　布灑他時得誑語者。謂不清淨詐入僧
T1821_.41.0261c26: 中坐現威儀。從身表業發語無表。或有所
T1821_.41.0261c27: 説。從語表業發語無表。此謂先表。餘例
T1821_.41.0261c28: 應思　言先表者。或由先時有表相續不
T1821_.41.0261c29: 斷乃至發得無表。如得善戒及布灑他等。
T1821_.41.0262a01: 或雖根本無有表業。先加行位必有表故。
T1821_.41.0262a02: 如仙意憤。及遣殺等。正理論意欲界無表必
T1821_.41.0262a03: 依表生。或於根本必有表業。或於加
T1821_.41.0262a04: 行必有表業。隨其所應於兩位中必有表
T1821_.41.0262a05: 故。故説無表必依表生。非要根本言定有
T1821_.41.0262a06: 表。若不爾者遣使殺等根本成時即有何表
T1821_.41.0262a07: 耶。若作斯解善順難詞。欲無無表離表而
T1821_.41.0262a08: 生。我意本然。難詞虚設。若謂根本必有表
T1821_.41.0262a09: 故而作難云欲無無表離表而生者。遣使
T1821_.41.0262a10: 殺等根本成時即有何表耶　倶舍師破云。
T1821_.41.0262a11: 於汝宗中有餘師意。有欲無表離表而生。
T1821_.41.0262a12: 如得果時。五苾芻等。及仙意憤。布灑他等。
T1821_.41.0262a13: 以不動身。不發語故。我難彼師故作是
T1821_.41.0262a14: 説。欲無無表離表而生。以理而言隨於加
T1821_.41.0262a15: 行･根本兩位必有表業。能生無表。正理論
T1821_.41.0262a16: 師不能爲彼釋通妨難順我難詞　又解
T1821_.41.0262a17: 汝宗本計仙人意憤。及布灑他無表業。以不
T1821_.41.0262a18: 動身。不發語故。正理論師爲難所逼推
T1821_.41.0262a19: 作餘師反符我難　問論主若以此文欲
T1821_.41.0262a20: 無無表離表而生爲其正者。何前文十種
T1821_.41.0262a21: 得戒中云別解律儀非必定依表業而發
T1821_.41.0262a22: 　解云前文叙餘師義。後文依宗正述　又
T1821_.41.0262a23: 解亦不相違。彼言非必定依表業發者。
T1821_.41.0262a24: 非必定依自類表發。顯互發也　問若言
T1821_.41.0262a25: 欲無無表離表而生。何故前文言七善業道
T1821_.41.0262a26: 若從受生必皆具二。謂表･無表。受生尸羅
T1821_.41.0262a27: 必依表故。既言受生明知得果。五苾芻等。
T1821_.41.0262a28: 不從受生。非依表發。與此相違　解云前
T1821_.41.0262a29: 文叙餘師義。後文據正義難　又解亦不相
T1821_.41.0262b01: 違。佛及獨覺。并及五苾芻得別解脱。要期
T1821_.41.0262b02: 受故。受生類故。亦名受生　又解此後文
T1821_.41.0262b03: 言欲無無表離表而生者。通據加行･根本
T1821_.41.0262b04: 兩位必有表業能生無表。若據根本亦有
T1821_.41.0262b05: 無表離表而生。若不爾者遣使殺等根本成
T1821_.41.0262b06: 時有何表耶。若作此解善順前文十種得
T1821_.41.0262b07: 戒中非必定依表業而發。亦順七善業道
T1821_.41.0262b08: 非受生者不從表起。總而言之。於十種
T1821_.41.0262b09: 得戒中及七善業道中并此後文皆作兩解。
T1821_.41.0262b10: 或説欲界無表有非表生。或説欲界無表
T1821_.41.0262b11: 皆依表起
T1821_.41.0262b12: 已辨虚誑語至佞歌邪論等者。此即第五明
T1821_.41.0262b13: 餘三語相。初兩句明離間語。次一句明麁惡
T1821_.41.0262b14: 語。後三句明雜穢語｣　　論曰至流至此中
T1821_.41.0262b15: 者。釋初兩句。明離間語具四種縁方成業
T1821_.41.0262b16: 道。一染汚心･二發壞他語。若他壞･不壞但
T1821_.41.0262b17: 領解時即成離間語。故正理四十一云。發離
T1821_.41.0262b18: 間語他領刹那表･無表業名本業道。有餘
T1821_.41.0262b19: 師説他壞方成。若爾聖者深固難壞。應無
T1821_.41.0262b20: 壞聖離間語罪。然壞聖者獲罪既深。由此
T1821_.41.0262b21: 應知。前説爲善。婆沙亦同正理。三解義。四
T1821_.41.0262b22: 不誤。於四縁中前之二縁頌文倶有。後之
T1821_.41.0262b23: 二縁從前流來｣　　若以染心至業道方成
T1821_.41.0262b24: 者。釋第三句。明麁惡語亦具四縁方成業
T1821_.41.0262b25: 道。一染汚心。二發非愛語毀呰於他名麁
T1821_.41.0262b26: 惡語。前離間第一句中染心語三字流至麁
T1821_.41.0262b27: 惡語第三句中。應言染心非愛語説名麁惡
T1821_.41.0262b28: 語。三解義。四不誤。此後兩縁應知亦與前
T1821_.41.0262b29: 離間同從前流來。謂本期心所欲罵者解
T1821_.41.0262c01: 所説義業道方成。非要生惱。若他惱･不惱
T1821_.41.0262c02: 倶成麁惡語。故正理云。正發麁惡語他領
T1821_.41.0262c03: 解刹那表･無表業名＊本業道。有餘師説他
T1821_.41.0262c04: 惱方成。若爾聖人具忍力者既不可惱。罵
T1821_.41.0262c05: 應無過。然罵賢聖獲罪既深。由此應知
T1821_.41.0262c06: 前説爲善。婆沙亦同正理｣　　一切染心
T1821_.41.0262c07: 至流至此中者。釋第四句。准此文中。雜穢
T1821_.41.0262c08: 語有二縁。一一切染心。二所發諸語。所以
T1821_.41.0262c09: 者何。染所發言皆雜穢語故。准前第一句
T1821_.41.0262c10: 中語字流至第四句中。應言諸染汚心語説
T1821_.41.0262c11: 名雜穢語。此師意説雖有獨起雜穢語。若
T1821_.41.0262c12: 前三語起時必兼雜穢。然雜穢語他不領解。
T1821_.41.0262c13: 非四語業道收。故婆沙一百七云。謂如有
T1821_.41.0262c14: 一。獨空閑處作如是説。無惠施。無親愛。
T1821_.41.0262c15: 無祀祠。如是等語惡行。世間有情不生領
T1821_.41.0262c16: 解非四所攝　准彼論説。更加一縁。所謂
T1821_.41.0262c17: 解義｣　　有餘師説至雜穢語收者。釋第五･
T1821_.41.0262c18: 第六句。此師意説。異前三語染心所發方
T1821_.41.0262c19: 名雜穢。皆是獨起雜穢語也。前三語起時不
T1821_.41.0262c20: 兼雜穢。有此不同故叙異説。文顯可知。
T1821_.41.0262c21: 或可。雜穢亦有不誤如欲期心諂佞於彼
T1821_.41.0262c22: 誤諂餘人。亦可不成業道。若據斯義。或
T1821_.41.0262c23: 具四縁。然前解爲勝｣　　輪王現時至雜穢
T1821_.41.0262c24: 語收者。問｣　　由彼語從至非預染心者。答。
T1821_.41.0262c25: 染心所發名爲雜穢。由彼語從出離善心
T1821_.41.0262c26: 發。讃嘆諸善。毀呰諸惡。能引出離善故。非
T1821_.41.0262c27: 預染心不名雜穢｣　　有餘師言至不成
T1821_.41.0262c28: 業道者。叙異説。爾時亦有染心發言。由過
T1821_.41.0262c29: 輕故不成業道。故前文言語惡業道於語
T1821_.41.0263a01: 惡行不攝加行･後起･及輕。是此師義。彼輪
T1821_.41.0263a02: 王時輕雜穢語雖他領解非業道攝。不發
T1821_.41.0263a03: 無表。故正理云。有説彼有嫁娶等言雜穢語
T1821_.41.0263a04: 收非業道攝。薄塵類故不引無表。非無無
T1821_.41.0263a05: 表可業道攝
T1821_.41.0263a06: 已説三語至名邪見業道者。此即第六明意
T1821_.41.0263a07: 業道相｣　　論曰至名貪業道者釋初句。明
T1821_.41.0263a08: 貪業道。他物簡自。自貪不成　理亦應説
T1821_.41.0263a09: 於情起貪。而不説者影顯可知。或擧輕顯
T1821_.41.0263a10: 重。非情起貪尚名業道。況復於情。或可。他
T1821_.41.0263a11: 言亦攝於情　或唯非情起貪偏重名貪
T1821_.41.0263a12: 業道論不説情。前解爲勝　謂於他物非
T1821_.41.0263a13: 理惡欲屬己非他　力謂強力　竊謂私竊
T1821_.41.0263a14: 起力･竊心貪求他物。如是惡欲名貪業
T1821_.41.0263a15: 道　此貪唯是修所斷貪。於修斷中貪著
T1821_.41.0263a16: 已物亦非業道。故正理云。唯於他物起惡
T1821_.41.0263a17: 欲貪名貪業道。若異此者貪著己物業道
T1821_.41.0263a18: 應成。輪王･北洲爲難亦爾｣　　有餘師言
T1821_.41.0263a19: 至總説欲愛者。此師意説。於欲界中五部
T1821_.41.0263a20: 諸愛皆貪業道。依五蓋經依貪欲蓋佛説
T1821_.41.0263a21: 應斷此世間貪。故知貪名總説欲界五部
T1821_.41.0263a22: 諸愛｣　　有説欲愛至成貪業道者。此師意
T1821_.41.0263a23: 説。於欲界中五部諸愛雖盡名貪非皆業
T1821_.41.0263a24: 道。此貪業道於惡行中攝麁品故。勿輪王
T1821_.41.0263a25: 世。及北倶盧。并貪己物所起欲貪成貪業
T1821_.41.0263a26: 道。以過輕故。故前論云意惡業道於意惡
T1821_.41.0263a27: 行不攝惡思及輕貪等。即是此師義也。前
T1821_.41.0263a28: 文已同此説。於二説中後師爲正。以見
T1821_.41.0263a29: 斷貪不縁財故｣　　於有情類至名瞋業道
T1821_.41.0263b01: 者。釋第二句。於他有情欲爲傷害。以過
T1821_.41.0263b02: 重故名瞋業道。若瞋自身及與非情。以過
T1821_.41.0263b03: 輕故非瞋業道｣　　於善惡等至邪見業道
T1821_.41.0263b04: 者。釋下兩句。明邪見業道　善･惡。謂善惡
T1821_.41.0263b05: 業　等謂等取果及聖等。於此善等現見撥
T1821_.41.0263b06: 無此見名爲邪見業道｣　　如經説至等言
T1821_.41.0263b07: 攝後者。引經顯彼邪見撥無。經中總有十
T1821_.41.0263b08: 一不同。言一無施與。二無愛樂。三無祠祀
T1821_.41.0263b09: 者。此三皆是謗因邪見･見集所斷。如婆沙
T1821_.41.0263b10: 九十八解此三云。一解無差別同顯一義
T1821_.41.0263b11: 故　又解名即差別　外論者言。無施與
T1821_.41.0263b12: 者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施別
T1821_.41.0263b13: 婆羅門福。無祠祀者。謂無施衆婆羅門福
T1821_.41.0263b14: 　外論更有多解如彼廣説　内論者言。
T1821_.41.0263b15: 無施與者謂無過去福。無愛樂者。謂無未
T1821_.41.0263b16: 來福。無祠祀者。謂無現在福。復次無施與
T1821_.41.0263b17: 者。謂無身業福。無愛樂者。謂無語業福。
T1821_.41.0263b18: 無祠祀者。謂無意業福。復次無施與者。
T1821_.41.0263b19: 謂無施性福。無愛樂者。謂無戒性福。無
T1821_.41.0263b20: 祠祀者。謂無修性福。復次無施與者。謂無
T1821_.41.0263b21: 施悲田福。無愛樂者。謂無施恩田福。無
T1821_.41.0263b22: 祠祀者。謂無施福田福　更有多解。
T1821_.41.0263b23: 如彼廣説　四無妙行無惡行者。此總撥
T1821_.41.0263b24: 妙行･惡行。亦是謗因邪見見集所斷　五無
T1821_.41.0263b25: 妙行惡行業所感果異熟。此是總撥業所感
T1821_.41.0263b26: 果。謗果邪見見苦所斷　六無此世間　七
T1821_.41.0263b27: 無彼世間　此二通謗因果。若謗因見集
T1821_.41.0263b28: 所斷。若謗果見苦所斷。故婆沙釋云。問他世
T1821_.41.0263b29: 是不現見説無可爾。此世現見何故言無。
T1821_.41.0263c01: 答彼諸外道無明所盲。於現見事亦復非
T1821_.41.0263c02: 撥。不應責無明者愚盲者墮坑故。復有説
T1821_.41.0263c03: 者。彼諸外道但謗因･果不謗法體。無此
T1821_.41.0263c04: 世者謂無此世爲他世因。或無此世爲他
T1821_.41.0263c05: 世果。無他世者謂無他世爲此世因。或無
T1821_.41.0263c06: 彼世爲此世果　八無母　九無父　此
T1821_.41.0263c07: 二是謗因邪見･見集所斷。故婆沙云。問世
T1821_.41.0263c08: 間父母皆所現見。彼以何見謗言無耶。答
T1821_.41.0263c09: 彼諸外道無明所盲乃至廣説。有説彼諸外
T1821_.41.0263c10: 道謗無父母感子之業不謗其體。或有
T1821_.41.0263c11: 説者。彼諸外道謗父母義不謗其體。廣如
T1821_.41.0263c12: 彼説　十無化生有情者。此通謗因･果。若
T1821_.41.0263c13: 謗因見集所斷。若謗果見苦所斷。婆沙釋
T1821_.41.0263c14: 云。有諸外道作如是説。諸有情生皆因現
T1821_.41.0263c15: 在精血等事。無有無縁忽然生者。譬如芽
T1821_.41.0263c16: 生必因種子･水･火･時節。無有無縁而得生
T1821_.41.0263c17: 者。故定無有化生有情。此或撥無感化生
T1821_.41.0263c18: 業。或復撥無所感化生。或有説者。化生有
T1821_.41.0263c19: 情所謂中有。無此世他世者。謗無生有。
T1821_.41.0263c20: 無化生有情者。謗無中有。有諸外道言
T1821_.41.0263c21: 中有無。彼説但應從此世間至彼世間。更
T1821_.41.0263c22: 無第三世間可得。此或撥無感中有業。或
T1821_.41.0263c23: 復撥無所感中有。或撥中有爲生有因。或
T1821_.41.0263c24: 撥中有爲死有果　此通謗因･果。見苦集
T1821_.41.0263c25: 所斷　十一世間無有沙門或婆羅門及阿
T1821_.41.0263c26: 羅漢。此是謗聖邪見。見道所斷。隨其所應
T1821_.41.0263c27: 説彼經具顯謗業･謗果･謗聖邪見。此頌擧
T1821_.41.0263c28: 初撥善･惡業。等言攝後謗果･謗聖。若依婆
T1821_.41.0263c29: 沙等文。更説謗滅邪見。如彼論云無正至。
T1821_.41.0264a01: 此謗滅邪見。見滅所斷。正至謂涅槃等。是無
T1821_.41.0264a02: 漏道所應至故。廣如彼説
T1821_.41.0264a03: 倶舍論記卷第十六
T1821_.41.0264a04: 保延元年六月二十三日於田原里大道
T1821_.41.0264a05: 寺點了
T1821_.41.0264a06: 　權少僧都覺樹　

T1821_.41.0264a07:

今年飢饉古來未有

云云

餓死之倫道

T1821_.41.0264a08: 路難去可悲哉末世爲之如何予獨甞
T1821_.41.0264a09: 法味之間續惠命而法身肥了可笑可
T1821_.41.0264a10: 咲
T1821_.41.0264a11: (別　筆)
T1821_.41.0264a12: 天養二年二月二十四日辰時於石山
T1821_.41.0264a13: 寺一見了因果之道深悟了
T1821_.41.0264a14:
T1821_.41.0264a15:
T1821_.41.0264a16:
T1821_.41.0264a17:
T1821_.41.0264a18: 倶舍論記卷第十七
T1821_.41.0264a19: 　沙門釋光述　
T1821_.41.0264a20: 分別業品第四之五
T1821_.41.0264a21: 如是已辨至七業亦道故者。此即大文第二
T1821_.41.0264a22: 釋業道名。上句明意三。下句明身･語七｣
T1821_.41.0264a23: 論曰至而造作故者。釋上句。於十不善業
T1821_.41.0264a24: 道之中。後三貪･嗔･邪見唯道。思業之道故
T1821_.41.0264a25: 立業道名。彼貪等相應思説名爲業。彼貪
T1821_.41.0264a26: 等轉故。思轉。彼貪等行故。思行。如彼貪
T1821_.41.0264a27: 等勢力。而思有造作故。貪等是思依託處
T1821_.41.0264a28: 故名業之道｣　　前七是業至立業道名者。
T1821_.41.0264a29: 釋下句。於十不善業道之中。前七體是業。
T1821_.41.0264b01: 身･語業性故。亦業之道。爲彼思業所遊
T1821_.41.0264b02: 履故。由因等起身･語業思。託身･語業爲
T1821_.41.0264b03: 境轉故名業之道。上業是身･語業。下
T1821_.41.0264b04: 業是思業。業･及業之道總立業道名｣
T1821_.41.0264b05: 故於此中至倶極成故者。此顯名同攝諸
T1821_.41.0264b06: 異類。故於此釋業道名中。言業道者具
T1821_.41.0264b07: 顯後三業道。前七業･業道義。若言業道
T1821_.41.0264b08: 業是貪相應思。道是思相應貪等。若言業業
T1821_.41.0264b09: 道。上業是身･語。下業是因等起思。道是身･
T1821_.41.0264b10: 語。此中意説。一業顯多業。一道顯多道。雖
T1821_.41.0264b11: 復業道性類不同。業名同故。而一業名爲餘
T1821_.41.0264b12: 業故。道名同故。而一道名爲餘道故。如斯
T1821_.41.0264b13: 之類於世間中。於典籍中。倶極成故　世極
T1821_.41.0264b14: 成者。如言車牛。雖多車牛性類不同。車
T1821_.41.0264b15: 牛名同。而一車。牛名爲餘車牛故　典極成
T1821_.41.0264b16: 者。如言識住。雖四識住性類不同。識住
T1821_.41.0264b17: 名同而一識住名爲餘識住故｣　　離殺等
T1821_.41.0264b18: 七至餘類此應釋者。此即類釋善業道也｣
T1821_.41.0264b19: 　　此加行後起何縁非業道者。問。加行･後
T1821_.41.0264b20: 起應名業道。思亦縁彼爲境轉故。何縁説
T1821_.41.0264b21: 彼非業道耶｣　　爲此依此至異此不然者。
T1821_.41.0264b22: 答中有三。一爲此根本彼加行方轉故。依
T1821_.41.0264b23: 此根本彼後起方轉故。故加･行後起非是根
T1821_.41.0264b24: 本　二又前説此根本業道攝麁品故。加
T1821_.41.0264b25: 行･後起非麁品故非業道攝　三又若由
T1821_.41.0264b26: 此惡業道有減。令内･外惡物有減。由惡
T1821_.41.0264b27: 業道有増。令内･外惡物有増。若由此善業
T1821_.41.0264b28: 道有減。令内･外好物有減。由善業道有
T1821_.41.0264b29: 増。令内･外好物有増。有斯用者立爲業
T1821_.41.0264c01: 道。異此根本前･後不然故非業道　又解
T1821_.41.0264c02: 若由此惡業道有減。令内･外好物有増。由
T1821_.41.0264c03: 惡業道有増。令内･外好物有減。若由此善
T1821_.41.0264c04: 業道有減。令内･外惡物有増。由善業道
T1821_.41.0264c05: 有増。令内･外惡物有減立業道名。異此
T1821_.41.0264c06: 不然　又解若由此惡業道有減。令内･外
T1821_.41.0264c07: 惡物減好物増。由惡業道有増。令内･外惡
T1821_.41.0264c08: 物増好物減。若由此善業道有減。令内･外
T1821_.41.0264c09: 好物減惡物増。由善業道有増。令内外･好
T1821_.41.0264c10: 物増惡物減立業道名。異此不然　言内･
T1821_.41.0264c11: 外物者。婆沙一百一十三云。所居名外。壽
T1821_.41.0264c12: 等名内｣　　譬喩論師至彼名業道者。問。毘
T1821_.41.0264c13: 婆沙師。貪等非思各別有體。別釋業道。譬
T1821_.41.0264c14: 喩論師。執貪･嗔等即是意思無有別體。依
T1821_.41.0264c15: 何義釋彼貪･嗔等名爲業道｣　　應問彼
T1821_.41.0264c16: 師至皆名業道者。論主答。應問彼師非關
T1821_.41.0264c17: 我事若爲彼釋。然亦可言彼貪･嗔等即是
T1821_.41.0264c18: 意業。無別體故。復言道者由此貪等墮
T1821_.41.0264c19: 諸惡趣。與惡趣爲道故立業道名。或因貪
T1821_.41.0264c20: 等次起嗔等。或因嗔等次起貪等。前能生
T1821_.41.0264c21: 後。後乘前生。與後爲道故言。或互相乘皆
T1821_.41.0264c22: 名業道
T1821_.41.0264c23: 如是所説至差別云何者。此下大文第三義
T1821_.41.0264c24: 便明斷善。一問惡業皆與現善相違。諸斷
T1821_.41.0264c25: 善根由何業道。二問斷善･續善相別云何｣
T1821_.41.0264c26: 　　頌曰至頓現除逆者者。初句答初問。後
T1821_.41.0264c27: 七句答後問｣　　論曰至能斷善根者。釋
T1821_.41.0264c28: 初句。於十惡業道中。唯有上品圓滿邪見
T1821_.41.0264c29: 能斷善根｣　　若爾何縁至最初所除者。問。

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