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僧羯磨 (No. 1809_ 懷素集 ) in Vol. 40
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No. 1809 [cf. Nos. 1432, 1433, 1808]
| 出四分律 |
西太原寺沙門懷素集
原夫鹿苑龍城。啓尸羅之妙躅。象巖鷲嶺。開
解脱之玄宗。於是三千大千。受清涼而出火
宅。天上天下。乘戒筏而越迷津。内衆於是敷
榮。外徒由斯安樂。其後韜眞細
之憂。揜正微言罕見浮嚢之固。即有飮光秀
出。維絶紐而虚求。波離聿興。振隤綱而幽賛。
慧炬於焉重朗。戒海由是再清。其律教也弘
深。固難得而遍擧。此羯磨者。則紹隆之正術。
匡護之宏規。宗緒歸於五篇。濫觴起於四分。
寔菩提之機要。誠涅槃之津渉者也。素以鋭
思弱齡。留情斯旨。眇觀至教。式考義途。丞
歴炎涼。庶無大過誤耳。然自古諸徳取解不
同。各述異端。總有五本。一本一卷。曹魏鎧律
| 師於許都集 | 題云曇無徳雜羯磨。以結戒場爲首。受 日加乞不入羯磨。屡有増減乖於律文 |
| 一本一卷。曹魏曇諦於雒陽集 | 題云羯磨一卷出 曇無徳律。以結 |
| 大界爲首。受日増乞牒入羯磨。魏郡礪律師受持此 本。鋭想箴規雖去尤非未祛謏過。分爲兩卷并造義釋 | 一 |
| 本一卷。元魏光律師於鄴下集 | 此同曇諦集本 述録不順正文 |
| 一本兩卷。隋願律師於并州撰 | 題云羯磨卷上出 曇無徳律。願雖自 |
| 曰依文無片言増減。然詳律本 非無損益。兼造章疏并汾盛行 | 一本一卷。皇朝宣 |
| 律師於京兆撰 | 題云刪補隨機羯磨。斯有近棄自部之 正文。遠取他宗之傍義。教門既其雜。 |
| 亂指事屡有乖違。 并造義疏頗行於代 | 素於諸家撰集。莫不研尋。校 |
三卷勒成一部。庶無増減以適時機。祇取成
文非敢穿鑿。惟願戒珠増照。叶日月而齊
明。繋草傳芳與天地而同朽。後之覽者知斯
志焉
方便篇第一
| 僧集 | 律言。應來者來。又言。僧有四種。四人五人十人二 十人。四人僧者。除受大戒自恣出罪。餘一切羯磨 |
| 應作。五人僧者。除中國受大戒出罪。餘一切羯磨應作。 十人僧者。餘出罪。除一切羯磨應作。二十人僧者。一切 |
| 羯磨應作。況復過二十。若隨四位僧 中。有少一人者作法不成。非法非毘尼 | 和合 | 律言。同一 羯磨和合 |
| 集一處。不來者囑授在現前。應呵者不呵。又言。五法 應和合。若如法應和合。若默然任之。若與欲。若從可信 |
| 人聞。若先在中默然而 坐。如是五事應和合 | 未受大戒者出 | 律言。不應在 未受大戒人 |
| 前作羯磨説戒。又言。聽除人未受大戒餘者在前作羯磨 説戒。又言。有四滿數有。人得滿數不應呵。有人不得滿 |
| 數應呵。有人不得滿數亦不應呵。有人得滿數亦應呵。何 等人得滿數不應呵。若爲作呵責羯磨。擯羯磨。依止羯 |
| 磨。遮不至白衣家羯磨。何等人不得滿數應呵。若欲受大 戒人。何等人不得滿數亦不得呵。若爲比丘作羯磨。比丘 |
| 尼不得滿數亦不得呵。式叉摩那沙彌沙彌尼。若言犯邊 罪等十三人。若被擧。若滅擯。若應滅擯。若別住。若在 |
| 戒場上。若神足在空。若隱沒。若離見聞處。若所爲作羯 磨人。何等人得滿數亦得呵。若善比丘同一界住。不以神 |
| 足在空。不隱沒。不離 見聞處。乃至語傍人 |
| 不來諸比丘。説欲及清淨 | 唯除結界不得説欲。其 欲須與清淨合説。若自 |
| 恣時。應言與欲自恣。若有佛法僧事病患事看病縁。聽 與欲。律言。與欲有五種。若言與汝欲。若言我説欲。若言 |
| 爲我説欲。若現身相與欲。若廣説與欲。若不現身相不口 説欲者。不成與欲。應更與餘者欲。其持欲人。受欲已便 |
| 命過。若餘處行。若罷道。若入外道衆若入別部衆。若至 戒場上。若明相出。若自言犯邊罪等十三人。若被擧。若 |
| 滅擯。若應滅擯。若神足在空。若離見聞處。不成與 欲。應更與餘者欲。若至中道。若至僧中亦如是。若廣説 |
| 欲者。應往傳欲人 所。具儀作如是言 | 大徳一心念。我某甲比丘。 |
| 如法僧事與欲清淨 | 時持欲比丘自有事起。不及詣 僧者。聽轉欲與餘人。轉時應 |
| 云 | 大徳一心念。我某甲比丘。與某甲比丘受欲 |
| 清淨。彼及我身。如法僧事與欲清淨 | 持欲比丘 至僧説時。 |
| 若能記識姓名者。 對僧一一稱説云 | 大徳僧聽。某甲比丘某甲比 |
| 丘。如法僧事與欲清淨 | 若不能記姓名。但云衆多。 若受欲人。若睡若入定或忘。 |
| 若不故作如是。名爲成與 欲。若故不説者。突吉羅 | 僧今何所作爲 | 然所爲事 有其三種。 |
| 一爲情事。如受懺等。二爲非情事。如結諸界。三情非情 事。如處分離衣等。此所爲事。委僧量宜故。須對衆問其 |
| 所 作 | 某羯磨 | 羯磨約體但三。謂單白白二白四。律言。有 七種羯磨不應作。非法非毘尼羯磨。非法 |
| 別衆羯磨。非法和合羯磨。法別衆羯磨。法相似別衆羯 磨。法相似和合羯磨。呵不止羯磨。應作如法如毘尼羯 |
| 磨。＊應白二羯磨。如白法作白。如羯磨法作羯磨。白四 羯磨亦爾。是爲如法如毘尼羯磨。此方便六。遍餘諸法。 |
| 唯除結界。 闕者不成 |
| 結大界法 | 律言。當敷座當打揵椎盡共集。共集一處 不聽受欲。是中舊住比丘。應唱大界四方相。 |
| 若東方有山稱山。有塹稱塹。若村若城。若疆畔。若園若 林。若池若樹。若石＊若垣牆。若神祀舍。如東方相。餘方 |
| 亦爾。但結界處。不得二界相接。應留中間。不得隔 駃流水結。除常有橋船唱相之法。應起禮僧白言 |
| 大徳僧聽。我舊住比丘某甲 | 若非舊住識界者 唱應除舊住二言 | 爲 |
| 僧唱大界四方相 | 白已應唱。謂從東南角等次第而唱 乃至三説。衆中差堪能作羯磨者。 |
| 若上座。若次座。若誦 律。若不誦律當如是作 | 大徳僧聽 | 逖 徑反 | 此住處比丘 |
| 唱四方大界相。若僧時到僧忍聽 | ＊逖 零反 | 僧今於 |
如是。大徳僧聽。此住處比丘唱四方大界相。
僧今於此四方相内結大界。同一住處同一
説戒。誰諸長老忍。僧於此四方相内結大界。
同一住處同一説戒者默然。誰不忍者説。僧
已忍於此四方相内同一住處同一説戒結大
界竟。僧忍默然故。是事如是持
| 解大界法 | 時諸比丘有欲廣作界及狹作者。佛言欲改 作者。先解前界然後欲廣狹作。從意當作 |
| 白二解。應 如是作 | 大徳僧聽。今此住處比丘。同一住 |
大徳僧聽。此住處比丘。同一住處同一説戒。
今解界。誰諸長老忍。僧同一住處同一説戒。
解界者默然。誰不忍者説。僧已忍聽同一
住處同一説戒解界竟僧忍默然故。是事如
是持
| 結同一説戒同一利養界法 | 時有二處別利養別説 戒。諸比丘。欲結共一 |
| 説戒共一利養界。佛言。自今已去聽各自 解界然後白二結當敷座等如前。應如是作 | 大徳僧聽。 |
彼處。結同一説戒同一利養界。白如是。大徳
僧聽。如所説界相。今僧於此處彼處。結同一
説戒同一利養界。誰諸長老忍。僧於此處彼
處同一説戒同一利養結界者默然。誰不忍
者説。僧已忍於此處彼處同一説戒同一利
養結界竟。僧忍默然故。是事如是持
| 結同一説戒別利養界法 | 有二住處別説戒別利養。 比丘意欲同一説戒別利 |
| 養。佛言。聽各自解界然後結。結法同 前。唯改一句云同一説戒別利養。白如是 |
| 結別説戒同一利養界法 | 時二住處別説戒別利養 時。諸比丘欲得別説戒 |
| 同一利養。欲守護住處 故。佛聽白二結應如是作 | 大徳僧聽。若僧時到僧 |
爲欲守護住處故。白如是。大徳僧聽。今僧於
此彼住處。結別説戒同一利養。爲守護住處
故。誰諸長老忍。僧於此彼住處結別説戒同
一利養爲守護住處故者默然。誰不忍者説。
僧已忍於此彼住處結別説戒同一利養爲守
| 護住處故竟。僧忍默然故。是事如是持 | 此及 前二 |
| 律無解法。若欲解者。 准結翻解翻相應知 |
| 結戒場法 | 時諸比丘。有須四比丘衆。五比丘衆。十比丘 衆。二十比丘衆羯磨事起。是中大衆集會疲 |
| 極。佛言。聽結戒場。稱四方界相。若安杙若石若疆畔若 齊限。是中結者。安三重相。最内一重。是戒場相。中間一 |
| 重。是大界内相。此與戒場相。不得相入及並。應留中 間。最外一重。是大界外相。先唱戒場相結。唱法如上應如 |
| 是 作 | 大徳僧聽。此住處比丘。稱四方小界相。若 |
作戒場。白如是。大徳僧聽。此住處比丘。稱四
方小界相。僧今於此四方小界相内結戒場。
誰諸長老忍。僧於此四方相内結戒場者默
然。誰不忍者説。僧已忍於此四方相内結作
| 戒場竟。僧忍默然故。是事如是持 | 次唱大界内外 相。唱及結如 |
| 上 |
| 解戒場法 | 文略無解。若欲 解者應翻結云 | 大徳僧聽。此住處比 |
徳僧聽。此住處比丘戒場。僧今於此解戒
場。誰諸長老忍。僧於此解戒場者默然。誰不
忍者説。僧已忍於此解戒場竟。僧忍默然故。
是事如是持
| 難結小界授戒法 | 時有欲受戒者。至界外六群比丘往 遮。佛言。汝等善聽。自今已去不同 |
| 意者未出界聽在界外。疾疾 一處集結小界應如是作 | 大徳僧聽。僧集一處結 |
徳僧聽。今此僧一處集結小界。誰諸長老忍。
僧一處集結小界者默然。誰不忍者説。僧已
忍結小界竟。僧忍默然故。是事如是持
| 解難結小界授戒法 | 律言。自今已去應解界已去。 不應不解界而去。應如是解 |
解界白如是。大徳僧聽。今衆僧集解界。誰諸
長老忍。僧集解界者默然。誰不忍者説。僧已
忍解界竟。僧忍默然故。是事如是持
| 難結小界説戒法 | 律言。若布薩日於無村曠野中行。 衆僧應和合集在一處共説戒。若 |
| 僧不得和合隨同和上等。當下道 各集一處結小界説戒。當如是結 | 大徳僧聽。今有爾 |
大徳僧聽。今有爾許比丘集。結小界。誰諸長
老忍。爾許比丘集結小界者默然。誰不忍者
説。僧已忍爾許比丘集結小界竟。僧忍默。然
故。是事如是持
| 解難結小界説戒法 | 不應不解界 去。應如是解 | 大徳僧聽。今 |
小界。白如是。大徳僧聽。今有爾許比丘集。
解此處小界。誰諸長老忍。僧解此處小界者
默然。誰不忍者説。僧已忍解此處小界竟僧
忍默然故。是事如是持
| 難結小界自恣法 | 律言。若衆多比丘於自恣日在非村 阿練若未結界處道行。若和合得自 |
| 恣者善。若不得和合者隨所同和上 等。移異處結小界作自恣。應如是作 | 大徳僧聽。諸比 |
忍聽。僧今於此處結小界。白如是。大徳僧聽。
齊如是比丘坐處。僧於此處結小界。誰諸長
老忍。齊如是比丘坐處。僧於此處結小界者
默然。誰不忍者説。僧已忍齊如是比丘坐處
結小界竟。僧忍默然故。是事如是持
| 解難結小界自恣法 | 不應不捨界 去。應如是捨 | 大徳僧聽。齊 |
處小界白如是。大徳僧聽。齊如是比丘坐處。
僧今解此處小界。誰諸長老忍。僧齊如是比
丘坐處解小界者默然。誰不忍者説。僧已忍
齊如是比丘坐處解小界竟。僧忍默然故。是
事如是持
| 結不失衣界法 | 時有厭離比丘。見阿蘭若有一好窟。 自念言。我若得離衣宿者。可即於此 |
| 窟住。佛言。自今已去當結不 失衣界白二羯磨。當如是作 | 大徳僧聽。此處同一 |
界。白如是。大徳僧聽。此處同一住處同一説
戒。僧今結不失衣界。誰諸長老忍。僧於此處
同一住處同一説戒結不失衣界者默然。誰
不忍者説。僧已忍此處同一住處同一説戒
| 結不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持 | 時 諸 |
| 比丘。脱衣置白衣舍當著脱時形露。佛言。聽結不失衣界 除村村外界結法如上。唯加一句云。除村村外界白如 |
| 是 |
| 解不失衣界法 | 文略無解 應翻結云 | 大徳僧聽。此處同一 |
界。白如是大徳僧聽。此處同一住處同一説
戒。今解不失衣界。誰諸長老忍。僧於此處同
一住處同一説戒解不失衣界者默然。誰不
忍者説。僧已忍此處同一住處同一説戒解
| 不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持 | 有村 解法 |
| 翻亦 同此 |
| 結淨地法 | 時有吐下比丘。使舍衞城中人煮粥時。有 因縁城門晩開。未及得粥便死。佛言。聽 |
| 在僧伽藍内結淨地白二羯磨。應唱房若處若温室若經 行處。應一比丘起已具儀於僧中唱。某院及諸果菜等處 |
| 作淨地。唱 已應如是作 |
淨地。白如是。大徳僧聽。僧今結某處作淨地。
誰諸長老忍。僧結某處作淨地者默然。誰不
忍者説。僧已忍結某處作淨地竟。僧忍默然
| 故。是事如是持 | 律言。有四種淨地。一者檀越若經營 人作僧伽藍時處分如是言。某處爲 |
| 僧作淨地。二者若爲僧作僧伽藍未施僧。三者若半有籬 障若多無籬障若都無。若垣牆。若塹亦如是。四者僧作 |
| 白二羯 磨結 |
| 解淨地法 | 文略無解 應翻結云 | 大徳僧聽。若僧時到僧忍 |
解某處淨地。誰諸長老忍。僧解某處淨地者
默然。誰不忍者説。僧已忍解某處淨地竟。僧
忍默然故。是事如是持
授戒篇第三
| 善來授戒法 | 按律。時聞法者即於座上諸塵垢盡得法眼 淨。見法得法成辦諸法已。獲果實前白佛 |
| 言。我今欲於如 來所出家修梵行 | 佛言來比丘。於我法中快自娯 |
| 樂。修梵行盡苦源 | 唱此言已鬚髮自落袈裟著身鉢 盂在手。即名出家受具足戒 |
| 三歸授戒法 | 時有聞法得信。欲受具戒時。諸比丘將 詣佛所。中道失信不得受具戒。佛言自 |
| 今已去聽汝等即與出家授具足戒。教令 剃髮著袈裟脱革屣右。膝著地合掌作是語 | 我某甲。歸 |
| 至眞等正覺。是我世尊 | 三 説 | 我某甲。已歸依佛 |
| 正覺。是我世尊 | 三 説 |
| 羯磨授戒與度人法 | 若比丘愚癡輒便度人而不知教 授。以不教授故。不按威儀乞食 |
| 不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在小食大食上 高聲大喚如婆羅門聚會法。佛言。聽僧與授具足者白二 |
| 羯磨。彼至僧中 具儀作如是求 | 大徳僧聽。我某甲比丘。求衆僧乞 |
| 具足戒 | 三 説 | 僧當觀察。此人若不堪能教授。及不能二法 攝取者。當語言止勿度人。若有智慧堪能 |
| 教授。及二法攝 取者應如是與法 | 大徳僧聽。此某甲比丘。今從衆 |
某甲比丘授人具足戒。白如是。大徳僧聽。此
某甲比丘。今從衆僧乞授人具足戒。僧今與
某甲比丘授人具足戒誰諸長老忍。僧與某
甲比丘授人具足戒者默然。誰不忍者説。僧
已忍聽。某甲比丘授人具足戒竟。僧忍默然
| 故。是事如是持 | 依止闍梨 法亦同此 |
| 度沙彌與形同法 | 時有巧師家兒來至僧伽藍中。求諸 比丘出家爲道。諸比丘輒與出家爲 |
| 道。其父母啼泣來至僧伽藍中。問諸比丘。頗見如是如 是小兒來不。不見者報言不見。即便於諸房中求覓得。諸 |
| 長者譏嫌。佛言。自今已去若欲在僧伽藍中剃髮當白 一切僧。若不得和合房房語令知僧。若和合作如是白 |
| 僧忍聽。與某甲剃髮。白如是 | 作此白已 然後剃髮 |
| 度沙彌與法同請和上法 | 若欲在僧伽藍中出家者。 先請和上具儀作如是 |
| 請 | 大徳一心念。我某甲。今請大徳爲十戒和 |
| 受沙彌戒。慈愍故 | 三説 應報 | 可爾 |
| 請闍梨法 | 具儀作 如是請 | 大徳一心念。我某甲。今請大 |
| 梨。我依大徳故。得受沙彌戒。慈愍故 | 三説 應報 | 可 |
| 白僧法 | 若不得和合者。當語一切 僧知。若得和合作如是白 | 大徳僧聽。此某 |
出家。白如是
| 授戒法 | 教著袈裟具 儀作如是言 | 我某甲。歸依佛歸依法歸 |
| 正覺。是我世尊 | 三 説 | 我某甲。歸依佛歸依法歸依 |
| 正覺。是我世尊 | 三 説 | 授十戒相 | 語 云 | 盡形壽不殺生。 |
| 是沙彌戒。能持不 | 答 言 | 能。盡形壽不盜。是沙彌 |
| 戒。能持不 | 答 言 | 能。盡形壽不婬。是沙彌戒。能持 |
| 不 | 答 言 | 能。盡形壽不妄語。是沙彌戒能持不 | 答 言 | 能。 |
| 盡形壽不飮酒。是沙彌戒。能持不 | 答 言 | 能。盡形 |
| 答 言 | 能。盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。是沙 |
| 彌戒。能持不 | 答 言 | 能。盡形壽不得高廣大床上 |
| 坐。是沙彌戒。能持不 | 答 言 | 能。盡形壽不得非時 |
| 食。是沙彌戒。能持不 | 答 言 | 能。盡形壽不得執持 |
| 生像金銀寶物。是沙彌戒。能持不 | 答 言 | 能。此是 |
| 沙彌十戒。盡形壽不得犯。能持不 | 答 言 | 能。汝已 |
| 作衆事 | 授已教誦十數。其十者。一一切衆生皆依飮食。 二名色。三三受。四四聖諦。五五陰。六六入。七 |
| 七覺分。八八聖道。九 九衆生居。十十一切入 |
| 度外道法 | 律言。自今已去聽與外道衆僧中四月共住。 白二羯磨當如是與。先剃髮已著袈裟乃至 |
| 合掌教 作是言 | 大徳僧聽。我某甲外道。歸依佛歸依法 |
| 我如來至眞等正覺 | 三 説 | 我某甲外道。＊歸依佛 |
| 我至眞等正覺 | 三 説 | 次與戒相 與法同上 |
| 與四月共住法 | 次應教 作是言 | 大徳僧聽。我某甲外道。 |
| 住 | 三 説 | 安著眼見耳不聞 處僧應作如是法 | 大徳僧聽。彼某甲外道。 |
彼某甲外道四月共住。白如是。大徳僧聽。彼
某甲外道今從衆僧乞四月共住僧今與彼四
月共住。誰諸長老忍僧與彼四月共住者默然。
誰不忍者説。僧已忍與彼外道四月共住竟。
| 僧忍默然故。是事如是持 | 彼行共住竟。令諸比丘 心喜悦。然後當於僧中 |
| 受具足戒。云何外道。不能令諸比丘心喜悦。彼外道心。 故執持外道白衣法。不親比丘親外道。不隨順比丘誦習 |
| 異論。若聞人説外道不好事。便起瞋恚若聞人毀訾外道 師教。亦起瞋恚。若有異外道來。讃歎外道好事。歡喜踊 |
| 躍。若有外道師來。聞讃歎外道事。亦歡喜踊躍。若聞説 佛法僧非法事。亦歡喜踊躍。是謂外道不能令諸比丘喜 |
| 悦。云何外道。能令比丘喜悦。即反上是。 是謂外道。共住和調心意令諸比丘喜悦也 |
| 受具戒請和上法 | 應偏露等 作如是請 | 大徳一心念。我 |
| 我依大徳故。得受具足戒。慈愍故 | 三説 答云 | 可爾 |
| 或 云 | 如是 | 或 云 | 當教授汝 | 或 云 | 清淨莫放逸 |
| 請戒師法 | 具儀作 如是請 | 大徳一心念。我某甲。今請大 |
| 梨。我依大徳故。得受具足戒。慈愍故 | 三説 應報 | 可 |
| 請教授師法 | 具儀作 如是請 | 大徳一心念。我某甲。今請 |
| 闍梨。我依大徳故。得受具足戒。慈愍故 | 三説 應報 |
| 安受戒人處所法 | 應安眼見耳不聞處。其受戒人。若 在空。若隱沒。若離見聞處。若界 |
| 外。不名受具。和上 及足數比丘亦如是 |
| 差教授師法 | 按律有如是教。一切汚辱衆僧者。不得受 具足戒時。有欲受戒者。諸比丘將至界外 |
| 脱衣看時。受戒者慚恥稽留受戒事。佛言不得如是露形 看。自今已去聽先問十三難事然後授戒是中戒師問云 |
| 衆中誰能爲某甲作教授師 | 若作師者 即應答云 | 我某甲 |
| 能 | 答已戒師 應作是白 | 大徳僧聽。彼某甲。從某甲求受具 |
是
| 往彼問遮難法 | 時教授師 往彼語言 | 此安陀會欝多羅僧僧 |
| 伽梨鉢。此衣鉢是汝有不 | 彼答是已 復應語言 | 善男子諦 |
若不實者當言不實。若實言實。汝不犯邊罪
不。汝不犯比丘尼不。汝非賊心入道不。汝非
破内外道不。汝非黄門不。汝非殺父不。汝非
殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。
汝非惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非
畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和上字
誰。汝年滿二十不。衣鉢具不。父母聽汝不。汝
非負人債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈
夫不。丈夫有如是病。癩癰疽白癩乾痟癲狂
| 病。汝今有此諸病不 | 若其一一隨事 答無。復應語言 | 如我今問 |
當如是答
| 問已白僧法 | 彼教授師問已。還來僧中如常威儀 相去舒手相及處立作如是白 | 大 |
到僧忍聽。我已問竟。聽將來。白如是
| 從僧乞戒法 | 彼應喚言汝來。來已當爲捉衣鉢教 禮僧。禮已在戒師前具儀教作是計 | 大 |
今從僧乞受具足戒。某甲爲和上。願僧慈愍
| 故。拔濟我 | 三 説 | 若教乞戒不乞戒著俗服等。若眠醉狂 裸形瞋恚無心身相不具借他衣鉢。若 |
| 無和上若多和上。 皆不名受具足戒 |
| 戒師白法 | 戒師欲問 先白白云 | 大徳僧聽。此某甲。從某甲 |
甲爲和上。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白
如是
| 戒師問法 | 語 言 | 善男子聽。今是至誠時實語時。 |
不犯比丘尼不。汝非賊心入道不。汝非壞二
道不。汝非黄門不。汝非殺父不。汝非殺母不。
汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝不惡
心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。
汝非有二形不。汝字何等。和上字誰。汝年滿
二十不。衣鉢具不。父母聽汝不。汝非負人債
不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫
有如是病。癩癰疽白癩乾痟癲狂病。汝今有
| 此諸病不 | 又須隨事 一一答無 |
| 正授戒法 | 戒法難生衆縁。須具以法開導令 起上上品。心至誠諦受當如是作 |
甲。今從僧乞受具足戒某甲爲和上。某甲自
説清淨無諸難事。年滿二十三衣鉢具。若僧
時到僧忍聽。授某甲具足戒。某甲爲和上。白
如是。大徳僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。
此某甲。今從僧乞受具足戒。某甲爲和上。某
甲自説清淨無諸難事。年滿二十三衣鉢具。
僧今授某甲具足戒。某甲爲和上。誰諸長老
忍。僧與某甲授具足戒。某甲爲和＊上者默
| 然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍與某甲授具足戒 |
| 某甲爲和上竟。僧忍默然故是事如是持 | 作 此 |
| 法已應爲記時 邊受與此無異 |
| 授戒相法 | 時有比丘受具足已。僧盡捨去所受戒人本二 去彼不遠時受戒者即共行不淨。佛言。自今 |
| 已去作羯磨已當先説 四波羅夷。應作是説 | 善男子聽。如來至眞等正 |
非釋種子。汝一切不得犯婬作不淨行。若比
丘犯不淨行。受婬欲法乃至共畜生。非沙門
非釋種子。爾時世尊。與説譬喩。猶如有人截
其頭終不還活。比丘亦如是犯波羅夷法已。
不能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能
| 持不 | 答 言 | 能。一切不得盜下至草葉。若比丘盜 |
人破。若自斫教人斫。若燒若埋若壞色。非沙
門非釋種子。譬如斷多羅樹心。終不復更生
長。比丘亦如是。犯波羅夷法已。終不還成比
| 丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不 | 答 言 | 能。一 |
手斷人命。求刀授與人。教死歎死勸死。與人
非藥。若墮胎若
作。非沙門非釋種子。譬喩者説言。猶如針鼻
缺不堪復用。比丘亦如是。犯波羅夷法已。終
不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持
| 不 | 答 言 | 能。一切不得妄語乃至戲笑。若比丘不 |
脱得定得四空定。得須陀洹果斯陀含果阿
那含果阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。
非沙門非釋種子。譬喩者説言。猶如大石破
爲二分終不還合。比丘亦如是。犯波羅夷法
已。終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。
| 能持不 | 答 言 | 能 |
| 授四依法 | 有一年少外道來求出家諸比丘即與出家先 與四依彼外道報言大徳我堪受二依乞食樹 |
| 下坐納衣腐爛藥我不堪此二事何以故誰能自觸己物即 便休。道不出家佛言此外道不出家大有所失若出家者當 |
| 得道證自今已去先受 戒已後受四依應語云 | 善男子聽。如來至眞等正 |
丘法。依糞掃衣。比丘依此得出家受具足成
| 比丘法。汝是中盡形壽能持不 | 答 言 | 能。若得 |
此得出家受具足＊成比丘法。汝是中盡形壽
| 能持不 | 答 言 | 能。若得長利。若僧差食。檀越送食。 |
檀越請食。得受。依樹下坐。比丘依此得出家
| 受具足＊成比丘法。汝是中盡形壽能持不 | 答 言 |
一戸。得受。依腐爛藥。比丘依此得出家受具
| 足戒成比丘法。汝是中盡形壽能持不 | 答 言 | 能。 |
已。白四羯磨如法成就得處所和上如法阿
闍梨如法。衆僧具足滿汝當善受教法。應當
勸化作福治塔。供養佛法衆僧。和上阿闍梨
一切如法教。不得違逆。應學問誦經勤求方
便。於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含
果阿羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐果報
| 不絶。餘所未知者。當問和上阿闍梨 | 自今已去 令受具者 |
| 在前 而去 |
| 與本法尼授大戒請羯磨闍梨法 | 彼受戒者與比 丘尼僧倶至比 |
| 丘僧中於阿闍梨 前具儀作如是請 | 大徳一心念。我某甲。今請大徳。 |
| 我依大徳故。得受大戒。慈愍故 | 三説 彼 應答言 | 可爾｣ |
| 乞戒法 | 彼禮僧已具 儀作如是言 | 大徳僧聽。我某甲。從和上 |
| 和上尼某甲。願僧拔濟我。慈愍故 | 三 説 |
| 戒師白法 | 此中戒師先 白後問白云 | 大徳僧聽。此某甲。從和 |
戒。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難
事。白如是
| 戒師問法 | 語 言 | 汝諦聽。今是眞誠時實語時。我 |
汝不犯比丘不。汝非賊心作道不。汝非破内
外道不。汝非黄門不。汝非殺父不。汝非殺母
不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝不
惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生
不。汝非有二形不。汝字何等。和上尼字誰。汝
年歳滿不。衣鉢具不。父母夫主聽汝不。汝非
負人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如
是諸病。癩癰疽乾痟＊癲狂二道合道小大
| 小便常漏洟唾常出。汝有如是諸病不 | 隨事答 無復應 |
| 問 云 | 汝學戒未 | 即應 答言 | 已學戒 | 復應 問云 | 汝清淨不 | 復應 答云 | 清 |
| 淨 | 復應問 餘尼云 | 某甲已學戒未 | 餘尼 答云 | 已學戒 | 復更 問云 | 清淨 |
| 不 | 復重 答云 | 清淨 |
| 正授戒法 | 既方便具已如前開導 教至誠諦受當如是作 | 大徳僧聽。此某 |
乞受大戒。和上尼某甲。某甲所説清淨無諸
難事。年歳已滿衣鉢具足。已學戒清淨。若僧
時到僧忍聽。僧今爲某甲受大戒。和上尼某
甲。白如是。大徳僧聽。此某甲。從和上尼某甲
求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼
某甲。某甲所説清淨無諸難事。年歳已滿衣
鉢具足。已學戒清淨。僧今爲某甲受大戒。和
上尼某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受大戒和
| 上尼某甲者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍爲某 |
| 如是持 | 尼律中云。自説清淨。年滿二十僧。今授某甲具 足戒。彼此倶文隨誦無失。作此法已應爲記時 |
| 邊受與 此無異 |
| 授戒相法 | 應語 彼云 | 善女人諦聽。如來無所著等 |
尼非釋種女。不得作不淨行行婬欲法。若比
丘尼作不淨行。行婬欲法乃至共畜生。彼非
比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能
| 持不 | 答 言 | 能。不得盜乃至草葉。若比丘尼取人 |
斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼非比
丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持
| 不 | 答 言 | 能。不得斷衆生命乃至蟻子。若比丘尼。 |
與人非藥。若墮胎＊
人作。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽
| 不得犯。能持不 | 答 言 | 能。不得作妄語乃至戲笑。 |
得禪得解脱得三昧正受。得須陀洹果乃至
阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。彼非比
丘尼非釋種女。汝是中壽形壽不得犯。能持
| 不 | 答 言 | 能。不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼 |
上若摩若捺。逆摩順摩若牽若推。若擧若下
若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。汝是中
| 盡形壽不得犯。能持不 | 答 言 | 能。不得犯八事乃 |
子捉手捉衣。入屏處屏處共立共語。共行身
相倚共期。犯此八事。彼非比丘尼非釋種女。
| 汝是中盡形壽不得犯。能持不 | 答 言 | 能。不得覆 |
丘尼犯波羅夷。不自擧不白僧不語人令知。
後於異時。此比丘尼若休道。若滅擯。若遮不
共僧事。若入外道。彼作如是言。我先知此人
犯如是如是罪。彼非比丘尼非釋種女。覆藏
| 他重罪故。汝是中盡形壽不得犯。能持不 | 答 言 |
知比丘爲僧所擧。如法如毘尼如佛所教。犯
威儀未懺悔不作共住。便隨順彼比丘語。諸
比丘尼諫此比丘尼言。大姊。彼比丘爲僧所
擧。如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔不
作共住。莫隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比
丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫。捨
此事故。乃至三諫捨者善。不捨者彼非比丘
尼。非釋種女。犯隨擧故。汝是中盡形壽不得
| 犯。能持不 | 答 言 | 能 |
若犯八事。如斷人頭已不可復起。如截多羅
樹心不更生長。如針鼻決不堪復用。如大石
析爲二分不可還合。若比丘尼犯八重已。不
可還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯。能
| 持不 | 答 言 | 能 |
| 授四依法 | 應語 彼云 | 善女人諦聽。如來無所著等 |
比丘尼法。依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼
| 法。是中盡形壽能持不 | 答 言 | 能。若得長利。檀越 |
| 丘尼法。是中盡形壽能持不 | 答 言 | 能。若得長利。 |
月初日食。若衆僧常食。檀越請食。應受。依樹
下坐出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽
| 能持不 | 答 言 | 能。若得長利。別房尖頭屋。小房石 |
| 比丘尼法。是中盡形壽能持不 | 答 言 | 能。若得長 |
四羯磨如法成就得處所。和＊上如法阿闍梨
如法。二部僧具足滿。汝當善受教法。應勸化
作福治塔。供養佛法衆僧。和上阿闍梨一切
如法教勅。不得違逆。應學問誦經勤求方便。
於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿
羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐果報不絶。
| 餘所未知者。當問和上阿闍梨 | 令受戒者 在前而去 |
| 制和上行法 | 時諸比丘。未被教授者。不按威儀。著衣 不齊整。乃至如婆羅門聚會法。時有一病 |
| 比丘。無弟子無瞻視者命終。佛言。自今已去聽有和 上。和上看弟子當如兒。弟子看和上當如父。展轉相敬重 |
| 相瞻視。如是正法便得久住。増益廣大。請法如上。又告 諸比丘。自今已去。聽十歳智慧比丘授人具足戒。又制和 |
| 上於弟子所行和上法應如是行。弟子。衆僧欲爲作呵責 等七羯磨者。和上當於中如法料理。令僧不與弟子作羯 |
| 磨。若作令如法。復次若僧。與弟子作呵責等七羯磨。和 上於中當如法料理令弟子順從。於僧不違逆求除罪。令 |
| 僧疾與解羯磨。復次若弟子犯僧殘。和上當如法料理。若 應與波利婆沙。當與波利婆沙等。乃至當與出罪。復次 |
| 弟子得病。和上當瞻視。若令餘人看。乃至差若命終。弟 子若不樂住處。當自移。若教人移。弟子若有疑事。當以 |
| 法以律。如佛所教如法除之。若惡見生。教令捨惡見住善 見。當以二事將護以法以衣食將護。是中法將護者。應 |
| 教増戒増心増慧。教學問誦經。是中衣食將護者。當 與衣食床坐臥具病痩醫藥。隨力所堪爲辦。自今 |
| 以去制和上法如是。和上 應行。若不行者如法治 |
| 制依止阿闍梨行法 | 時諸新受戒比丘。和上命 終無人教授。以不被教授 |
| 故乃至如婆羅門聚會無異。佛言。自今已去聽有阿闍 梨。聽有弟子阿闍梨於弟子。當如兒想。弟子於闍梨。如 |
| 父想。展轉相敬展轉相奉事。如是於佛 法中。倍増益廣流布。當作是請具儀言 | 大徳一心念。 |
| 我依止大徳住 | 三説 報言 | 可爾 | 或 言 | 與汝依止 | 或 言 | 汝莫放 |
| 逸 | 闍梨行法 並同和上 |
| 制弟子行法 | 時諸弟子。不行弟子法。不白和上入村 等。告諸比丘。自今已去當制弟子法。 |
| 使弟子於和上所行弟子法。共行八法如前。又不白和上 不得入村。不得至他家。不得從餘比丘。或將餘比丘爲 |
| 伴。不得與不得受。不得佐助衆事。不得受他佐助衆事不 得爲他剃髮。不得使他剃髮。不得入浴室。不得爲人揩摩 |
| 身。不得受他揩摩身。不得至晝日住處房。不得至塚間。 不得至界外。不得行他方。彼當清旦入和上房。受誦經法 |
| 問義。當除去小便器。應白時到乃至廣説。彼當日三問訊 和上。朝中日暮。當爲和上。執二事勞苦。不得辭設。一修 |
| 理房舍。二爲補浣衣服。和上如法所教。盡當奉行。若遣 往方面周旋。不得辭設。假託因縁。若辭設者。當如法治。 |
| 自今已去制弟子修行法。若不修者當如法治。 此行於阿闍梨所修亦如是。文同故不出 | 呵責弟 |
| 子法 | 時諸弟子。不承事恭敬和上阿闍梨。亦不順弟子法 無慚無愧不受教。作非威儀不恭敬難與語。與惡人 |
| 爲友。好往婬女家婦女家。大童女家。黄門家。比丘尼精 舍。式叉摩那精舍。沙彌尼精舍。好往看龜鼈。有此等過。 |
| 應作呵責。有三現前。一弟子。二 出過。三呵詞。呵詞有五。應語言 | 我今呵責汝。汝去。 |
| 與汝語 | 是謂和上呵責弟子法。阿闍梨呵責弟 子亦五詞同。唯換第四句莫至我所云 | 汝莫 |
| 依止我 | 彼盡形壽呵責。佛言不應爾。竟安 居呵責亦不應爾。病者不應呵 |
| 弟子懺悔法 | 彼被呵已不向和上阿闍＊梨懺悔。佛言。 被呵責已應向和上阿闍＊梨懺悔。當如是 |
| 懺具儀作 如是言 | 大徳我今懺悔更不復作 | 若聽懺悔者善。 若不聽者。當更 |
| 日三時懺悔早起日中日暮。若聽悔者善。若不聽者當下 意隨順求方便解其所犯。若彼下意隨順無有違逆。而和 |
| 上闍梨不受 者當如法治 | 弟子離和上懺謝法 | 和上有五非法 弟子應懺悔而 |
| 去應語 和上言 | 我如法。和上不知。我不如法。亦不知。 |
| 悔。亦不知 | 如此懺謝應當軟語。若不受者和上應捨 遠去。依止闍梨應持衣鉢出界經宿已。明 |
| 日當還更依 止餘比丘住 | ◎ |
| 僧説戒法 | 諸比丘於十四十五十六日不知爲 何日説戒。佛言聽上座布薩日唱言 | 大徳僧 |
| 聽。今僧某月某日某時。集某處説戒 | 如是唱 已。説 |
| 戒時至。年少比丘先往説戒堂中掃灑敷座。具淨水 瓶洗足瓶然燈火具舍羅。若年少比丘不知者。上座應 |
| 教。若上座不教者突吉羅。若不隨上座教者突吉羅。收亦 如是。時諸白衣問比丘。説戒時有幾人。以不知故比丘 |
| 慚愧。佛言。聽數雖數猶忘。佛言。當具舍羅。舍羅當以銅 鐵竹木等作。不應用寶作。若患零落。當作函筒盛。函筒 |
| 亦不應用寶作。僧集之時。比坐當相檢校。知有 來不。應先白然後説戒。白等儀軌。具如戒經 |
| 教誡比丘尼法 | 於説戒時 上座問言 | 比丘尼衆。遣何人來 | 先 受 |
| 囑者應起禮 僧具儀白言 | 大徳僧聽。某處比丘尼僧和合。差 |
| 比丘尼某甲。禮比丘僧足求索教誡 | 三説上座 應更問云 |
| 誰爲教誡比丘尼 | 若有者應差。教誡者多。應遣信語 比丘尼僧。此多有教誡人。汝爲請 |
| 誰。若彼尼言。我請此人。依彼請差。若復報言。我隨僧處 分者。僧應隨常教誡比丘尼次第差。佛言。若有比丘。成 |
| 就十法者。一戒律具足。二多聞。三誦二部戒利。四決斷 無疑。五善能説法。六族姓出家。七顏貎端正比丘尼衆見 |
| 便歡喜。八堪任與比丘尼衆説法勸令歡喜。九不爲佛出 家而披法服犯重法。十若滿二十歳。若過二十歳者。應差 |
| 教授比丘尼。 應如是差 | 大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差 |
差某甲比丘教誡比丘尼。誰諸長老忍。僧差
某甲比丘教誡比丘尼者默然。誰不忍者説。
僧已忍差某甲比丘教誡比丘尼竟僧忍默然
| 故。是事如是持 | 彼被差者將一比丘爲伴往比丘尼住 處。應剋時到。比丘尼亦剋時迎。若 |
| 比丘剋時不至突吉羅。尼剋時不迎亦爾。時教誡 師觀衆集已。爲説八不可過法及説法言八不可過者 | 雖 |
與敷淨座令坐。如此法應尊重恭敬讃歎。盡
形壽不得過。比丘尼不應罵詈比丘呵責。不
應誹謗言破戒破見破威儀。如此法應尊重
| 等 | 如 上 | 比丘尼。不應爲比丘作擧作憶念作自 |
應呵比丘。比丘應呵比丘尼。如此法應尊重
| 等 | 如 上 | 式叉摩那學戒已。從比丘僧乞受大戒。 |
| 如此法應尊重等 | 如 上 | 比丘尼犯僧殘罪。應二部 |
| 僧中行摩那埵。如此法應尊重等 | 如 上 | 比丘尼半 |
| 月從僧乞教誡。如此法應尊重等 | 如 上 | 比丘尼不 |
| 應在無比丘處夏安居。如此法應尊重等 | 如 上 | 比 |
| 恣見聞疑。如此法應尊重等 | 如上次爲説 法量機開導 |
| 略教誡法 | 若無教誡尼人遍請不得此受囑比 丘。還至上座前具白上座應語彼云 | 此無教 |
| 勤修莫放逸 | 明日尼來此比 丘傳上座語語 |
| 告清淨法 | 若十四十五十六日。舊比丘欲説戒。有客比 丘來。已説戒竟。若少若等。應從舊比丘重 |
| 説戒。不者如法治。若客多者。舊比丘應求客和合。若不 得者。應出界外説戒。若舊比丘已説戒竟。客比丘來欲説 |
| 戒。若少若等。應求舊比丘和合。若不得者。應出界外説 戒。若客比丘多。應從客比丘重説戒。不者如法治。若日 |
| 同時不同。舊比丘集已説序竟。 客比丘來少。告清淨。作是告云 | 大徳僧聽。我某甲 |
| 比丘清淨 | 作是告已餘者當次第聽。若説戒竟。擧衆未 起。若多未起。若都已起。亦告清淨。不者 |
| 如法治。若説序竟。客來等多。舊比丘更爲重説戒。不者 如法治。若説戒竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。亦爲 |
| 重説。若客比丘集已説 序等。舊比丘來亦如是 |
| 略説戒法 | 律言。若有八難及餘縁。聽略説戒。言八難 者。若王若賊。若火若水。若病若人。若非人 |
| 若惡蟲。餘縁者。若有大衆集床座少。若衆多病。聽 略説戒。若大衆集座上覆蓋不周。或天雨。若布薩多夜已 |
| 久。或鬥諍事。或論阿毘曇毘尼。或説法夜已久聽。一切 衆未起。明相未出。應作羯磨説戒。更無方便可得宿。受 |
| 欲清淨。略前方便一如廣法。量難遠 近。若説戒序。問清淨已。難至應言 | 諸大徳。是四 |
| 波羅夷法。僧常聞 | 乃至衆學亦爾。七滅已下依文廣 誦。若難縁逼近不及説序者。即以 |
| 此縁 應去 |
| 對首説戒法 | 若有三人各各 相向作如是言 | 二長老憶念。今僧十 |
| 五日説戒。我某甲比丘清淨 | 三説二 人亦爾 |
| 心念説戒法 | 若有一人 應心念言 | 今日衆僧十五日説戒。 |
| 我某甲比丘清淨 | 三 説 |
| 増減説戒法 | 律言。若有比丘喜鬥罵詈。遞相誹謗口出 刀劍。欲來至此説戒者。應作二三布薩。 |
| 若應十五日説十四日作。若應十四日説十三日作。若聞 今日來即應疾疾布薩。若聞已入界應至界外説戒。若能 |
| 如是者善。若不能應 作白却説戒作如是白 | 大徳僧聽。若僧時到僧忍 |
| 是 | 若客比丘不去應作 第二却白應如是作 | 大徳僧聽。若僧時到僧忍 |
| 是 | 若客比丘故不去至白月者。舊 比丘應如法強與客比丘問答 |
| 非時和合法 | 若因擧事遂有鬥諍。能所不和別部説戒。 若能懺悔改過從僧乞解。解已作白羯磨 |
| 和合布薩。 應如是白 | 大徳僧聽。彼所因事。令僧鬥諍誹 |
垢。彼人僧爲擧罪已。還爲解已滅僧塵垢。若
| 僧時到僧忍聽。僧作和合布薩。白如是 | 作是 白已 |
| 和合 布薩 |
| 非時説戒法 | 若因鬥諍令僧不和。令僧別異分爲二 部。若能於中改悔不相發擧。此則名爲以 |
| 法和合。作 如是白 | 大徳僧聽。衆僧所因諍事。令僧鬥 |
分爲二部。彼人自知犯罪事。今已改悔。除
滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽。僧今和合説戒。
| 白如是 | 作是白已然 後和合説戒 |
| 對首法 | 告諸比丘。汝不應一切時春夏冬人間遊行。 從今已去聽諸比丘三月夏安居。應作是言 | 長 |
| 老一心念。我某甲比丘。依某甲僧伽藍 | 若在村 内應云 |
| 某甲聚落 | 若在別 房應云 | 某甲房。前三月夏安居。房舍 |
| 破修治故 | 三説。以安居依第 五律師故須問言 | 汝依誰持律 | 彼應 答言 | 依某 |
| 甲律師 | 復應 語言 | 有疑當問 | 彼復 答言 | 可爾 | 後三月安居法亦 如是。安居有二 |
| 種一前二後。若前安居住前 三月。若後安居住後三月 |
| 心念法 | 律言。從今日聽諸比丘。若無所依人。心念安 居。作法同前。但除初句及後問答。作其三説 |
| 忘成法 | 爾時比丘。住處欲安居。無所依人。白忘不心 念。不知成不。佛言。若爲安居故來。便成安居 |
| 及界法 | 時諸比丘。往安居處欲安居。入界便明相出。 彼有疑。爲成安居不。佛言。若爲安居故來。便 |
| 成安居。次入園亦同。次 一脚入界入園亦如是 |
| 對首法 | 若有佛法僧事。檀越父母等請喚受懺。病患看 病求同業等縁不及即日還聽。受七日去。應 |
| 如是 作 | 長老一心念。我某甲比丘。受七日法出界 |
| 外。爲某事故。還此中安居。白長老令知 | 三説 不應 |
| 專爲飮 食故去 |
| 羯磨法 | 爲前縁遠不及七日還。佛言聽有如是事受過七 日法。若十五日一月日白二羯磨。應如是作 |
| 七日法 | 十五日 一月日 | 出界外。爲某事故。還此中安居。 |
| 十五日 一月日 | 出界外。爲某事故。還此中安居。誰諸 |
| 長老忍。僧聽某甲比丘受過七日法 | 十五日 一月日 |
不忍者説。僧已忍某甲比丘受過七日法
| 十五日 一月日 | 出界外。爲某事故還此中安居竟。僧忍 |
自恣篇第八
| 白僧自恣時法 | 自今已去聽安居竟自恣。聽遮自恣不 應求聽。何以故。自恣即是聽。又諸比 |
| 丘不知今日自恣明日自恣。佛言。自 今已去。聽若小食上中食上上座唱言 | 大徳僧聽。今僧 |
| 某月某日某時。集某處自恣 | 餘儀軌等 並同説戒 |
| 差受自恣人法 | 諸比丘一時自恣鬧亂。又不求次第自 恣。上座疲極。佛言不應爾。聽差受自 |
| 恣人白二羯磨。有五法者應差。若不愛 不恚不怖不癡知自恣。未自恣應如是差 | 大徳僧聽。若 |
白如是。大徳僧聽。僧差某甲比丘。作受自恣
人。誰諸長老忍。僧差某甲比丘。作受自恣人
者默然。誰不忍者説。僧已忍差某甲比丘作
受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持
| 自恣白法 | 律言。聽比丘坐應知來 不。先白後自恣作如是白 | 大徳僧聽。今 |
白如是
| 僧自恣法 | 律言。聽徐徐三説了了自恣。不應反 抄衣衣纒頸等。應偏露等作如是言 | 大徳 |
疑罪。大徳長老。哀愍故語我。我若見罪。當
| 如法懺悔 | 三説若病比丘。佛聽隨身所安自 恣。其告清淨縁及告法一同説戒 |
| 略自恣法 | 律言。若有八難及餘縁。聽略自恣。若難事尚 遠容得廣説應廣説。若難事近不得三説當再 |
| 説。若不得再説應一説。若不者如法治。若難事近不 得一説者。諸比丘即應作白各共三説自恣作如是白 | 大 |
| 自恣。白如是 | 作是白已。各共三語自恣再説一説亦如 是。若難事近不得各三語自恣亦不得 |
| 白。即應以 此事去 |
| 對首自恣法 | 若有四人各各 相向作如是言 | 三長老憶念。今日 |
| 衆僧自恣。我某甲比丘自恣清淨 | 三説若三人 二人亦如是 |
| 心念自恣法 | 若有一人 應心念言 | 今日衆僧自恣。我某甲 |
| 比丘自恣清淨 | 三 説 |
| 増益自恣法 | 律言。若有衆多比丘。結安居精勤行道得 増上果證。諸比丘作是念。我曹若今日自 |
| 恣。便應移住餘處。恐不得如是樂。 彼比丘即應作白増益自恣作如是白 | 大徳僧聽。若僧 |
| 白如是 | 作如是白已 至四月滿自恣 |
| 増減自恣法 | 律言。若自恣日聞異住處比丘鬥諍不和 欲來此自恣。彼比丘應作若二若三減日 |
| 自恣。若聞已入界應爲具洗浴器等。安置已至界外自 恣。若能如是方便作者善。若不能者彼作白増上自恣作 |
| 如是 白 | 大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今日不 |
| 自恣。至黒月十五日當自恣。白如是 | 作是白已 増上自恣。 |
| 若客比丘住至黒月十五日者。舊比 丘應作白第二増上自恣作如是白 | 大徳僧聽。若僧 |
| 當自恣。白如是 | 若客比丘猶不去。舊比丘 應如法如律強和合自恣 |
| 受比丘尼自恣法 | 時比丘僧應爲盡集。不來者囑授 彼比丘尼。於僧中説自恣已僧中上 |
| 座語 云 | 大徳僧衆。不見比丘尼衆有見聞疑罪可 |
| 擧。語比丘尼衆。如法自恣。謹愼莫放逸 | 使尼禮 足已還 |
| 受三衣法 | 依十 誦云 | 長老一心念。我比丘某甲。 |
| 是衣僧伽梨 | 若 干 | 條受 | 若 干 | 長 | 若 干 | 短割截衣持 | 三説受 下二衣 |
| 類准 亦爾 |
| 捨三衣法 | 應翻 受云 | 長老一心念。我比丘某甲。是衣 |
| 僧伽梨 | 若 干 | 條受 | 若 干 | 長 | 若 干 | 短割截衣持今捨 | 三説捨 下二衣 |
| 類准 亦爾 |
| 受尼師壇法 | 應 云 | 長老一心念。我比丘某甲。此 |
| 尼師壇。是我助身衣受 | 三説餘助身衣受同 此法捨者翻受應知 |
| 受鉢法 | 律言。鉢有二種。一瓦二鐵色。亦二種。一赤二 黒。大者三升小者一升半。此應持應淨施持准 |
| 十誦 云 | 長老一心念。我比丘某甲。此鉢多羅應量 |
| 受。長用故 | 三説捨者 翻受應知 |
| 受非時藥法 | 律言。聽飮八種漿。一梨漿。二閻浮果漿。 三酸棗漿。四甘蔗漿。五微果漿。六 |
| 捨樓迦漿。七波樓師漿。八蒲萄漿。若不醉人應非時飮。 若醉人不應飮。若飮如法治。應從淨人手受已次對比丘 |
| 加法 云 | 長老一心念。我比丘某甲。有某病縁故。 |
| 三説受餘二藥 法同七日應言 | 爲共宿七日服故 | 盡形 應言 | 爲共宿長服 |
| 故 | 七日藥者酥等。盡形藥者 一切鹹醋等。不任爲食者 |
| 眞實淨法 | 應 云 | 大徳一心念。我有此長衣未作 |
| 淨。今爲淨故。捨與大徳。爲眞實淨故 | 作眞實 淨。應問 |
| 施主然後得 著鉢藥類同 |
| 展轉淨法 | 應 云 | 大徳一心念。此是我長衣未作 |
| 淨。爲淨故施與大徳。爲展轉淨故 | 彼受淨 者應云 | 長老 |
| 今受之 | 受已 語言 | 汝施與誰 | 彼應 答言 | 施與某甲 | 受淨 者言 | 長老 |
今受之。受已汝與某甲。是衣某甲已有。汝爲
| 某甲善護持。著用隨因縁 | 作展轉淨若問不問 聽隨意著鉢藥類同 |
| 事別 爲異 |
| 攝時現前施法 | 律言。自今已去。不應於一切時春夏 冬求索夏衣。又不應此處安居餘處受 |
| 夏衣分。又有比丘在異住處。結夏安居已。復於餘處住。 彼不知何處取安居物。佛言。聽住日多處取。若二處倶 |
| 等聽各取半。又云。衆僧得夏安居衣。僧破爲二部。佛言。 應數人多少分。若未得夏衣。若得夏衣。及未得夏衣。僧 |
| 破二部。亦數人分。此等 爲施現前。分並無法 | 攝非時現前施法 | 時王舍城。 諸優婆塞。 |
| 聞佛聽諸比丘畜檀越施衣。即遣人大送種種好衣。與 諸比丘。諸比丘不知云何。佛言聽分。不知云何分。當數 |
| 人多少分。若十人爲十分。乃至百人爲百分。好惡相參。 分不應自取。分使異人取。不應自擲籌。使不見者擲籌。 |
| 此既數人 亦無分法 |
| 攝時僧施法 | 時有比丘。未分夏衣便去。後比丘分夏 衣。不敢取去者分。諸比丘不知。成分 |
| 不。佛言成分。應相待。亦應＊囑授後人受夏衣分。律言。 若一比丘安居。大得僧夏安居衣物。彼比丘應作心念言 |
| 此是我物 | 其羯磨對首法。准同非 時僧施。更無異故不出 |
| 攝非時僧施差分物人法 | 時有住處現前僧得可分 衣物。佛言聽分。分時有 |
| 客數來分衣疲極。應差一人令分。 此人應具五法。五法如上應如是作 | 大徳僧聽。若僧時 |
如是。大徳僧聽。僧差某甲比丘。爲僧作分物
人。忍諸長老忍。僧差某甲比丘。爲僧作分物
人者默然。誰不忍者説。僧已忍差某甲比丘。
| 爲僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持 | 爲 僧 |
| 分粥分小食。佉闍尼差請會敷臥具分臥具分浴衣。分衣可 與可取。差比丘使沙彌使一切。亦如是有五法爲僧分粥。 |
| 入地獄如箭射。謂有愛等。有五法分粥生天 如箭射。謂不愛等。乃至差沙彌使亦如是 |
| 付分衣人物法 | 既差人已應須 付物作如是付 | 大徳僧聽。此住 |
聽。僧今與某甲比丘。彼當與僧。白如是。大
徳僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。僧
今與某甲比丘。彼當與僧。誰諸長老忍。此住
處若衣若非衣。現前僧應分。僧與某甲比丘。
彼當與僧者默然。誰不忍者説。僧已忍與某
甲比丘 彼當與僧竟。僧忍默然故。是事如是
| 持 | 作此法已准人多少等分沙彌若和合等分若不和合二 分與一。又若不和三分與一。又若不與不應分僧伽 |
| 藍人四分與一。 若不與不應分 |
| 四人直攝物法 | 若但四人不成差不成 付直作攝法應如是作 | 大徳僧聽。 |
僧忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大徳僧
聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。今現前
僧分是衣物。誰諸長老忍此住處若衣若非
衣。現前僧應分。今現前僧分是衣物者默然。
誰不忍者説。僧已忍今現前僧分是衣物竟。
| 僧忍默然故。是事如是持 | 作羯磨已 分法如前 |
| 對首攝物法 | 若有三人彼此共 三語受應作是言 | 二長老憶念。此 |
| 是我等分 | 三 説 | 二人亦爾 分法如前 |
| 心念攝物法 | 若有一人 應心念言 | 此住處若衣若非衣。現 |
| 前僧應分。此處無僧。此是我分 | 三説分 法如前 |
| 攝二部僧得施法 | 爾時有異住處。二部僧多得可分 衣物時。比丘僧多。比丘尼僧少。佛 |
| 言。應分作二分。若無比丘尼純式叉摩那。亦分二分。及 純沙彌尼亦分二分。若無沙彌尼。僧應分。若比丘少比丘 |
| 尼多。亦分二分。若無比丘。純有沙彌亦分二分。若無沙 彌。比丘尼應分。分二分已各至本處。作羯磨等三法分 |
| 之。時僧得施亦爾。其 二部現前施。並數人分 |
| 攝亡比丘物法 | 時諸比丘分僧園田果樹。又分別房及 屬別房物。又分銅瓶銅盆釜 |
| 諸重物。又分繩床木床坐褥臥褥枕。又分伊梨延陀耄羅 耄耄羅氍毺。又分車輿守僧伽藍人。又分水瓶澡罐錫杖 |
| 扇。又分鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言。不 應分。屬四方僧。氍毺廣三肘長五肘。毛長三指。剃刀衣 |
| 鉢。坐具針筒。盛衣貯器。倶夜羅器。 現前僧應分。先作此簡然後作法 |
| 看病人對僧捨物法 | 時看病人持物 僧中具儀捨云 | 大徳僧聽。 |
| 某甲比丘此 | 若餘處 亡云彼 | 住處命過。所有衣鉢坐具 |
| 針筒盛衣貯器 | 此隨現有六物作法。若有闕者應除。 又若物類衆多此言攝。不盡者應言 |
| 若衣 非衣 | 此住處現前僧應分 | 三 説 |
| 賞看病人物法 | 律言。僧問瞻病人言。病人有囑授 不。誰負病者物。病者負誰物。有五法 |
| 應與看病人物。一知病人可食不可食可食能與。二不惡 賤病人大小便唾吐。三有慈愍心不爲衣食。四能經理湯 |
| 藥乃至＊差若死。五能爲病人説法。令病者歡喜已身於善 法増益。有是五法。應取病人衣物。其衣鉢等物隨現有 |
| 者賞無者不得。將 餘物替應如是賞 | 大徳僧聽。某甲比丘命過。所 |
若僧時到僧忍聽。僧今與某甲看病比丘。白
如是。大徳僧聽。某甲比丘命過。所有衣鉢坐
具針筒盛衣貯器。此現前僧應分。僧今與某
甲看病比丘。誰諸長老忍。僧與某甲看病比
丘衣鉢坐具針筒盛衣貯器者默然。誰不忍
者説。僧已忍。與某甲看病比丘衣鉢坐具針
筒盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持｣
| 差分衣人法 | 具徳如前 應如是差 | 大徳僧聽。若僧時到僧 |
是。大徳僧聽。僧差某甲比丘。爲僧作分物
人。誰諸長老忍。僧差某甲比丘。爲僧作分物
人者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲比丘。
爲僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持｣
| 付分衣人物法 | 差已應 如是付 | 大徳僧聽。某甲比丘命 |
僧忍聽。僧今與某甲比丘。某甲比丘當還與
僧。白如是。大徳僧聽。某甲比丘命過。所有若
衣非衣。此現前僧應分。僧今與某甲比丘。某
甲比丘當還與僧。誰諸長老忍。某甲比丘命
過。所有若衣非衣。此現前僧應分。僧今與
某甲比丘。某甲比丘當還與僧者默然。誰不
忍者説。僧已忍。與某甲比丘。某甲比丘當
| 還與僧竟。僧忍默然故。是事如是持 | 分法 如前 |
| 四人直攝物法 | 以不成差 付直分云 | 大徳僧聽。某甲比丘 |
到僧忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大徳
僧聽。某甲比丘命過。所有若衣非衣。此現前
僧應分。今現前僧分是衣物。誰諸長老忍。某
甲比丘命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。
今現前僧分是衣物者默然。誰不忍者説。僧
已忍。今現前僧分是衣物竟。僧忍默然故。是
| 事如是持 | 作羯磨已分法如前 有看病人應口和賞 |
| 對首攝物法 | 若有三人彼此共 三説受作如是言 | 二長老憶念。某甲 |
| 處無僧。此是我等分 | 三 説 | 二人亦彌分法如前 有看病人亦口和賞 |
| 心念攝物法 | 若有一人 應心念言 | 某甲比丘命過。所有若 |
| 三説分 法如前 |
| 無住處攝物法 | 時有比丘。遊行到無比丘住村。到 已命過。不知誰應分此衣鉢。白佛 | 佛 |
録。若有五衆出家人。前來者應與。若無來者。
應送與近處僧伽藍◎
僧羯磨卷上
| 出四分律 |
徳衣篇第十一
| 受功徳衣白法 | 律言若得新衣若檀越施衣 若糞掃衣若是新衣若是故衣新物帖作淨若已 |
| 浣浣已納作淨不以邪命得不以相得不激發得不經宿得 不捨墮作淨即日來應法四周安縁五條作十隔若過是者 |
| 亦應受應自浣染舒張碾治裁作 十隔縫治應在衆僧前受如是白 | 大徳僧聽。今日衆 |
功徳衣。白如是
| 差持功徳衣人法 | 律言應問誰能持功徳衣若 言能者白二差持應如是作 | 大徳 |
持功徳衣。白如是。大徳僧聽。僧差某甲比丘。
爲僧持功徳衣。誰諸長老忍。僧差某甲比丘。
爲僧持功徳衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。
差某甲比丘爲僧持功徳衣竟。僧忍默然故。
是事如是持
| 付功徳衣與持衣人法 | 差已作白二 付應如是作 | 大徳僧聽。此 |
僧忍聽。僧持此衣與某甲比丘。此比丘當持
此衣。爲僧受作功徳衣。於此住處持。白如是。
大徳僧聽。此住處僧得可分衣物。現前僧應
分僧今持此衣與某甲比丘。此比丘當持此
衣爲僧受作功徳衣。於此住處持。誰諸長老
忍。僧持此衣與某甲比丘。受作功徳衣者默
然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲比丘衣竟。僧
忍默然故。是事如是持
| 持衣僧前受法 | 持衣比丘應起捉衣隨諸比丘 手得及衣言相了處作如是言 | 此衣 |
| 衣。此衣衆僧已受作功徳衣竟 | 三 説 | 彼諸比丘 應如是言 |
| 其受者已善受。此中所有功徳名稱屬我 | 持衣 人應 |
| 答 言 | 爾 | 如是次第乃至下座受已得作五事。一得畜長衣。 二離衣宿。三得別衆食。四得展轉食。五得不囑比 |
| 丘入 聚落 |
| 差人作功徳衣法 | 律言若得未成衣僧應 白二差人作應如是差 | 大徳僧 |
功徳衣。白如是。大徳僧聽。僧差某甲比丘。爲
僧作功徳衣。誰諸長老忍。僧差某甲比丘。爲
僧作功徳衣者默然。誰不忍者説。僧已忍差
某甲比丘爲僧作功徳衣竟。僧忍默然故。是
| 事如是持 | 作法 如前 |
| 出功徳衣法 | 彼六群比丘不出功徳衣作如是意以久 得五事放捨佛言不應作如是意聽冬四月 |
| 竟僧應出功徳 衣應如是作 | 大徳僧聽。今日衆僧出功徳衣。若 |
| 若不出過功徳衣分齊突吉羅有八因縁捨功徳衣。一去二 竟三不竟四失五斷望六聞七出界八共出。復有二種捨功 |
| 徳衣持功徳衣比丘出 界外宿衆僧和合共出 |
| 除波羅夷罪法 | 按律。懺悔有五種。或有犯自心念懺 悔。或有犯小罪從他懺悔。或有犯中 |
| 罪亦從他懺悔。或有犯重罪從他懺悔。或有犯罪不可懺 悔。此不可懺罪。謂波羅夷。犯波羅夷罪。得法有三。一犯 |
| 覆藏者。與滅擯羯磨。二犯不覆藏者。與盡形 學悔羯磨。三學悔人重犯者。與滅擯羯磨 |
| 與覆藏者作滅擯法 | 若犯波羅夷覆藏者僧與作 擧作憶念與罪已應如是作 | 大 |
到僧忍聽。僧今與某甲比丘某波羅夷罪滅
擯羯磨。不得共住不得共事。白如是。大徳僧
聽。此某甲比丘。犯某波羅夷罪。僧今與某甲
比丘某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得
共事。誰諸長老忍。僧與某甲比丘某波羅夷
罪滅擯羯磨。不得共住不得共事者默然。誰
| 不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘某波羅夷罪 |
故。是事如是持
| 與不覆藏者作盡形學悔法 | 律言若比丘未犯波羅 夷終不犯若已犯都無 |
| 覆藏心如法懺悔者聽僧與彼比丘波 羅夷戒羯磨彼應僧中具儀作如是乞 | 大徳僧聽。我某 |
乞波羅夷戒。願僧與我某甲比丘波羅夷戒。
| 慈愍故 | 三説僧應 如是與法 | 大徳僧聽。此某甲比丘。犯某 |
僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘波羅夷戒。白
如是。大徳僧聽。此某甲比丘。犯某波羅夷罪。
無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。僧今與某甲
比丘波羅夷戒。誰諸長老忍。僧與某甲比丘
| 波羅夷戒者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與 |
| 是持 | 得波羅夷戒已。當須盡形壽事事隨順行之。隨順 行法者。不得授人具足戒。不得與人依止。不得畜 |
| 沙彌。若差教誡比丘尼。不得受設差。不應往教誡。不應 爲僧説戒。不應在僧中問答毘尼。不應受僧差使作知事 |
| 人。不應受僧差別處斷事。不應受僧差使命。不應早入 聚落逼暮還。當親近比丘。不得親近外道白衣。當順從 |
| 比丘法。不得説餘俗語。不得衆中誦律。若無能誦者聽。 不得更犯此罪餘亦不應犯若相似。若從此生。若重於此 |
| 者。不得非僧羯磨及作羯磨者。不得受清淨比丘敷坐具 洗足水拭革 |
| 比丘捉衣鉢。不得擧清淨比丘爲作憶念作自言治。不應 證正人事。不得遮清淨比丘説戒自恣。不得與清淨比丘 |
| 共諍。與波羅夷戒比丘。僧説戒 及羯磨時。來與不來。衆僧無犯 |
| 與學悔人重犯者作滅擯法 | 諸比丘言。若與波羅 夷戒比丘重犯復得 |
| 與波羅夷戒不。佛言不應爾。 應滅擯與作擧等應如是作 | 大徳僧聽。此某甲比 |
夷戒。僧已與某甲比丘波羅夷戒。此比丘於
學悔中重犯某波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。
僧今與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯
磨。不得共住不得共事。白如是。大徳僧聽。
此某甲比丘。犯某波羅夷罪。無覆藏心。已從
僧乞波羅夷戒。僧已與某甲比丘波羅夷戒。
此比丘於學悔中。重犯某波羅夷罪。僧今與
某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得
共住不得共事。誰諸長老忍。僧與某甲比丘
重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得
| 共事者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲 |
不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持
| 除僧殘罪法 | 羯磨有五。一覆藏二若行中重犯者。作覆 藏本日治。三摩那埵。四若行中重犯者。 |
| 作摩那埵本日治。五出罪。但覆藏人。有其二種。一者得 法重犯羯磨。或四或五。二者得法不重犯羯磨。有三發 |
| 露。亦二種。一者得法重犯羯磨。有 三二者。得法不重犯羯磨。有二 |
| 與覆藏法 | 律言。若比丘犯僧殘罪。謂犯波羅夷偸蘭遮 乃至惡説覆藏者。是謂不覆藏。若比丘犯僧 |
| 殘罪。若作僧殘意覆藏。應教作突吉羅懺悔已與覆藏。犯 波逸提乃至惡説亦如是。若犯僧殘。不憶犯數不憶日數 |
| 者。應與清淨。已來覆藏。若憶犯數不憶日數者。亦與清 淨。已來覆藏。若憶日數不憶犯數者。應數日與覆藏。疑 |
| 不疑識不識亦如是。彼比 丘應僧中具儀作如是乞 | 大徳僧聽。我某甲比丘。 |
| 犯某僧殘罪覆藏 | 若干日 應隨覆藏年月 日長短稱之下並同。此 | 我某甲 |
| 比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏 | 若 干 | 日。今從僧乞覆 |
| 藏羯磨。願僧與我某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯 |
| 磨。慈愍故 | 三説僧應 如是與法 | 大徳僧聽。此某甲比丘。犯 |
| 某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。此某甲比丘。犯某僧殘 |
| 罪。隨覆藏 | 若 干 | 日。今從僧乞覆藏羯磨。若僧時 |
| 到僧忍聽。僧與某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。 |
| 覆藏 | 若 干 | 日。此某甲比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏 |
| 若 干 | 日。今從僧乞覆藏羯磨。僧與某甲比丘隨 |
| 覆藏 | 若 干 | 日羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘 |
| 隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已 |
| 忍與某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨竟。僧忍默 |
| 白僧行覆藏行法 | 彼得法已即欲行者 僧中具儀作如是白 | 大徳僧聽。 |
| 我某甲比丘。犯某僧殘罪。覆藏 | 若 干 | 日。我某甲 |
| 比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆 |
| 藏羯磨。僧已與我某甲比丘。隨覆藏 | 若 干 | 日羯 |
| 磨。我今行覆藏法。願僧憶持 | 三 説 | 彼白行已具行 七五之行其 |
| 七五行已如上明彼至清淨比丘所一一如弟子於和上 所行弟子法有八事失夜一往餘寺不白二有客比丘來不 |
| 白三有縁事自出界不白四寺内徐行比丘不白五病不遣 信白六二三人共一屋宿七在無比丘處住八不半月説戒 |
| 時白是爲八事失夜隨違一 事失一夜得突吉羅罪 |
| 半月説戒白法 | 佛遣半月説戒時白彼 至僧中具儀作如是白 | 大徳僧聽。 |
| 我某甲比丘。犯某僧殘罪。覆藏 | 若 干 | 日。我某甲 |
| 比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞 |
| 覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘。隨覆藏 | 若 干 | 日 |
| 羯磨。我某甲比丘已行 | 若 干 | 日。未行 | 若 干 | 日。白大 |
| 徳僧令知。我行覆藏 | 往餘寺等白 法大同應知 |
| 白停行法 | 若大衆難集若不欲行若彼人軟弱多 有羞愧應至一清淨比丘所具儀白言 | 大徳 |
| 法 | 若欲行時應至一清 淨比丘所具儀白言 | 大徳上座。我某甲比丘。今 |
| 日隨所教勅當作 | 作是白已 如前行之 |
| 行法滿已白僧停法 | 若行法滿即應白僧 應至僧中具儀白言 | 大徳僧 |
| 聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪。覆藏 | 若 干 | 日。我某 |
| 甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆 |
| 藏羯磨。僧已與我某甲比丘。隨覆藏 | 若 干 | 日羯 |
| 磨。我今行覆藏法竟。願僧憶持 | 三 説 |
| 與壞覆藏者本日治法 | 彼比丘行覆時更重犯佛言 聽僧爲彼比丘作本日治白 |
| 四羯磨此是新罪與舊罪合 治應至僧中具儀作如是乞 | 大徳僧聽。我某甲比 |
| 丘犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。我某甲比丘犯某 |
| 僧殘罪。隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆藏羯磨。僧 |
| 已與我某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。我某甲比 |
| 丘。行覆藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 |
| 若 干 | 日。及覆藏本日治羯磨 | 若重犯新罪不覆藏者但 與舊犯本日治乞及與 |
| 者皆應 知之 | 願僧與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏 |
| 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨。慈愍故 | 三説僧 如是與 | 大徳僧 |
| 聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。此某 |
| 甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞 |
| 覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯 |
| 殘罪。覆藏 | 若 干 | 日。今從僧乞前犯中間重犯某 |
| 僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨。若僧 |
| 覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨。白如是。大徳 |
| 僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。此 |
| 某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞 |
| 覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯 |
| 殘罪覆藏 | 若 干 | 日。今從僧乞前犯中間重犯某僧 |
| 殘罪覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨。僧與某甲 |
| 比丘前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治 |
| 重犯覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨者默然。誰 |
| 不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘前犯中間重 |
| 犯覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨竟。僧忍默然 |
| 故。是事如是持 | 若更重重犯者與法准知 白行等法隨事具牒之 |
| 與不壞覆藏者摩那埵法 | 但摩那埵有其二位一不 壞覆法二壞覆法彼不壞覆 |
| 法比丘行覆藏竟佛言聽僧與作六 夜摩那埵應僧中具儀作如是乞 | 大徳僧聽。我某甲 |
| 比丘某犯僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。我某甲比丘犯某 |
| 僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆藏羯磨。僧 |
| 已與我某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。我某甲比 |
| 我某甲比丘六夜摩那埵。慈愍故 | 三説僧 應與法 | 大徳 |
| 僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日此 |
| 某甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧 |
| 乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日 |
摩那埵。若僧時到。僧忍聽。僧與某甲比丘六
夜摩那埵白如是。大徳僧聽。此某甲比丘。
| 犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日此某甲比丘犯某僧殘 |
| 罪。隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與 |
| 某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。此某甲比丘行覆 |
六夜摩那埵。誰諸長老忍。僧與某甲比丘六
| 夜摩那埵者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與 |
如是持◎
| ◎白僧行摩那埵行法 | 彼比丘得法已即欲行者應 即白僧但摩那埵白總有其 |
| 四一犯僧殘覆藏不壞法白二犯僧殘覆藏壞法白三犯僧 殘不覆藏不壞六夜法白四犯僧殘不覆藏壞六夜法白此 |
| 是第一覆藏不壞法 白應僧中具儀白言 | 大徳僧聽。我某甲比丘。犯某 |
| 僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。我某甲比丘犯某僧殘罪隨 |
| 覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某 |
| 甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。我某甲比丘行覆藏 |
丘六夜摩那埵。我今行摩那埵法。願僧憶持
| 三説佛聽行摩那埵比丘亦行如上七五之 事一一如前覆藏行法餘白准知隨事具牒 |
| 日日僧中白法 | 此行摩那埵比丘應在僧中宿 日日白僧白時僧中具儀白言 | 大徳 |
| 僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。我 |
| 某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞 |
| 覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯 |
那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某
| 甲比丘行摩那埵。已行 | 若 干 | 日。未行 | 若 干 | 日。白大 |
| 徳僧令知。我行摩那埵 | 若經説戒及往餘寺等白同 前准知又有大衆難集等縁 |
| 捨及行法 亦同於前 |
| 白摩那埵行滿停法 | 若行滿已即應白僧 應至僧中具儀白言 | 大徳僧 |
| 聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。我某 |
| 甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞 |
| 覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯 |
那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵我今
| 行摩那埵竟。願僧憶持 | 三 説 |
| 與壞覆藏者摩那埵法 | 彼比丘至僧中 具儀作如是乞 | 大徳僧 |
| 聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。我某 |
| 甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞 |
| 覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯 |
| 僧殘罪。覆藏 | 若 干 | 日。亦從僧乞前犯中間重犯 |
| 某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨僧亦 |
| 與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日。及覆 |
| 犯覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨竟。今從僧乞 |
| 埵。慈愍故 | 三説僧 應與法 | 大徳僧聽。此某甲比丘。犯某 |
| 僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。此某甲比丘犯某僧殘罪 |
| 隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此 |
| 某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。此某甲比丘行覆 |
| 藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。亦從 |
| 僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日及覆 |
| 間重犯覆藏 | 若 干 | 日。及覆藏本日治羯磨此某甲 |
| 比丘行前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日。及覆藏本日 |
僧忍聽。僧與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。
| 大徳僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 |
| 日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已 |
| 藏 | 若 干 | 日羯磨。此某甲比丘行覆藏時中間。更 |
| 重犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。亦從僧乞前犯中間 |
| 重犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨。 |
| 僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日。 |
| 間重犯覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨竟。今從 |
埵。誰諸長老忍。僧與某甲比丘六夜摩那埵
| 者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘 |
| 六夜摩那埵竟僧忍默然故。是事如是持 | 白行 等法 |
| 並同於前作法 理須隨事具牒 |
| 與壞覆藏及壞六夜本日治法 | 此本日治有二一壞 覆藏及壞六夜二不 |
| 壞覆藏壞六夜此據舊新合作治 法彼倶壞者僧中具儀作如是乞 | 大徳僧聽。我某 |
| 甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。我某甲比 |
| 丘。犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧 |
| 乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日 |
| 僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。亦從僧乞前犯中間重犯某 |
| 僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨。僧亦與 |
| 我某甲比丘前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日及覆藏 |
| 覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨竟已從僧乞六 |
我某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧
| 殘罪不覆藏 | 此中且據重犯不覆藏者作法下並 同此其重犯覆者合治自入應治中辯 | 今 |
摩那埵及摩那埵本日治羯磨。願僧與我某甲
比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩
| 那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故 | 三説僧 應與法 | 大 |
| 徳僧聽。此某甲比丘犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日此 |
| 某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日已從僧乞 |
| 覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日。羯 |
| 殘罪覆藏 | 若 干 | 日。亦從僧乞前犯中間。重犯某 |
| 僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨僧亦與 |
| 此某甲比丘前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日及覆藏 |
| 藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜 |
某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘
罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘
罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘前犯中
間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那
埵本日治羯磨。白如是。大徳僧聽。此某甲比
| 丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日此某甲比丘。犯某 |
| 僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆藏羯磨。僧 |
| 已與此某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。此某甲比 |
| 丘行覆藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 |
| 日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 |
| 前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨。 |
| 此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日及覆 |
已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘
行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。
今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六
夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧與某甲
比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩
那埵及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍。僧
與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏
六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。
| 誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘前犯中間 |
| 本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持 | 白行 等法 |
| 亦悉 同前 |
| 與不壞覆藏壞六夜本日治法 | 彼至僧中具 儀作如是乞 | 大徳 |
| 僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。我 |
| 某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞 |
| 覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯 |
那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某
甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪
不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪
不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
願僧與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪
不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
| 慈愍故 | 三説僧 應與法 | 大徳僧聽。此某甲比丘。犯某 |
| 僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨 |
| 覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某 |
| 甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨此某甲比丘行覆藏 |
丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時中
間。更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯
中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩
那埵本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某
甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜
摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。大徳
| 僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。 |
| 此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從 |
| 若 干 | 日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞 |
埵。此某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某
僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某
僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治
羯磨。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘
罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘前犯中間重
犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本
| 日治羯磨者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與 |
夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默
| 然故。是事如是持 | 白行等法 亦悉同前 |
| 與壞覆藏及壞六夜出罪法 | 此出罪法有四一壞覆 藏及壞六夜法二壞覆 |
| 藏不壞六夜法三不壞覆藏壞六夜法四不壞 覆藏及六夜法彼倶壞者至僧具儀作如是乞 | 大徳僧聽。 |
| 我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。我某甲比 |
| 丘。犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆藏 |
| 羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。 |
| 罪覆藏 | 若 干 | 日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘 |
| 罪覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨。僧亦與我某 |
| 甲比丘前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日 |
| 藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜 |
某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘
罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘
罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
磨。僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯某僧
殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
磨。我某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪
不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨
竟。今從僧乞出罪羯磨。願僧與我某甲比丘
| 出罪羯磨。慈愍故 | 三説僧 應與法 | 大徳僧聽。此某甲 |
| 比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。此某甲比丘。犯 |
| 某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆藏羯磨。 |
| 僧已與此某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。此某 |
| 藏 | 若 干 | 日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆 |
| 藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨。僧亦與此某甲比 |
| 丘前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯 |
| 磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯覆藏 | 若 干 |
那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某
甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪
不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪
不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪
不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
此某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪不
覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。
今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與
某甲比丘出罪。白如是。大徳僧聽。此某甲比
| 丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。此某甲比丘。犯某 |
| 僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆藏羯磨。僧 |
| 已與此某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。此某甲比 |
| 丘行覆藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 |
| 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘 |
| 前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯 |
| 磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日 |
埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲
比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪不
覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不
覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧
亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不
覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此
某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪不覆
藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今
從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比丘出罪。誰諸
長老忍僧與某甲比丘出罪者默然。誰不忍
| 者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘出罪竟。僧忍默 |
| 然故。是事如是持 | 次二位出罪 法准類應知 |
| 與不壞覆藏及六夜出罪法 | 彼至僧中具 儀作如是乞 | 大徳僧 |
| 聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。我某 |
| 甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞 |
| 覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯 |
那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某
甲比丘。行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯
| 磨。願僧與我某甲比丘出罪羯磨。慈愍故 | 三説 僧 |
| 應與 法 | 大徳僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆 |
| 藏 | 若 干 | 日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 |
| 隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。已 |
夜摩那埵。此某甲比丘。行六夜摩那埵竟。今
從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某
甲比丘出罪。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘。
| 犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。此某甲比丘。犯某僧 |
| 殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已 |
| 與此某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。此某甲比丘 |
某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行六夜
摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比
丘出罪。誰諸長老忍。僧與某甲比丘出罪者
| 默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘出 |
| 與犯僧殘不覆藏者摩那埵法 | 時有比丘犯僧殘 罪不覆藏佛言聽 |
| 僧與彼比丘六夜摩那埵白四 羯磨彼至僧中具儀作如是乞 | 大徳僧聽。我某甲比 |
| 埵。願僧與我某甲比丘六夜摩那埵。慈愍故 | 三 説 |
| 僧應 與法 | 大徳僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪不 |
聽。僧與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。大徳
僧聽。此某甲比丘犯某僧殘罪不覆藏。今從
僧乞六夜摩那埵。僧與某甲比丘六夜摩那
埵。誰諸長老忍。僧與某甲比丘六夜摩那埵
| 者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘 |
| 白行等法 亦並同前 |
| 與摩那埵本日治法 | 彼比丘行摩那埵時中間更犯佛 言聽僧與彼作摩那埵本日治白 |
| 四羯磨按文但言更犯不論覆不直與本日治法即是舊新 別明今約重犯不覆者舊新合説彼至僧中具儀作如是乞 |
已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比丘
六夜摩那埵。我某甲比丘。行摩那埵時中間。
更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中
間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那
埵本日治羯磨。願僧與我某甲比丘前犯中
間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那
| 埵本日治羯磨。慈愍故 | 三説僧 應與法 |
已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘
六夜摩那埵。此某甲比丘。行摩那埵時中間。
更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中
間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那
埵本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲
比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩
那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。大徳僧
聽此某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。已從僧。
乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩
那埵。此某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯
某僧殘罪不覆藏今從僧乞前犯中間重犯某
僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治
羯磨。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘
罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘前犯中間重
犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本
| 日治羯磨者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與 |
夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然
| 故。是事如是持 | 白行等法 亦並同前 |
| 與壞摩那埵出罪法 | 此出罪法有二一壞六夜法二 不壞六夜法彼壞法比丘應至僧 |
| 中具儀作 如是乞 | 大徳僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪 |
甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘。行摩那埵
時中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。亦從僧乞
前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵
及摩那埵本日治羯磨。僧亦與我某甲比丘
前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵
及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘。行前犯
中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩
那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。願
| 僧與我某甲比丘出罪羯磨。慈愍故 | 三説僧 應與法 | 大 |
從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六
夜摩那埵。此某甲比丘。行摩那埵時中間。更
重犯某僧殘罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間
重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵
本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間
重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵
本日治羯磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯
某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日
治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧
忍聽僧與某甲比丘出罪。白如是。大徳僧聽。
此某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。已從僧乞
六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那
埵。此某甲比丘。行摩那埵時中間。更重犯某
僧殘罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某
僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治
羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某
僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治
羯磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯某僧
殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
磨竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比丘出
罪。誰諸長老忍。僧與某甲比丘出罪者默然。
| 誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘出罪竟。 |
| 僧忍默然故。是事如是持 | 不壞摩那埵出 罪法准類應知 |
| 與比丘尼半月摩那埵法 | 尼犯僧殘應在二部僧各 滿四人中半月行摩那 |
| 埵彼比丘尼應至僧 中長跪作如是乞 | 大徳僧聽。我某甲比丘尼。犯 |
| 某甲比丘尼半月摩那埵。慈愍故 | 三説僧應 如是與法 | 大 |
乞半月摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧與某甲
比丘尼半月摩那埵。白如是。大徳僧聽。此某
甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那
埵。僧與某甲比丘尼半月摩那埵。誰諸長老
忍僧。與某甲比丘尼半月摩那埵者默然。誰
| 不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘尼半月摩那 |
| 埵竟。僧忍默然故。是事如是持 | 彼得法已白行 等法並同比丘 |
| 更無 有異 |
| 與摩那埵本日治法 | 既於行中重犯故與本日治 法彼至僧中具儀作如是乞 | 大 |
乞半月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月
摩那埵。我某甲比丘尼。行摩那埵時中間。更
重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某
僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
願僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧
殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈
| 愍故 | 三説僧 應與法 | 大徳僧聽。此某甲比丘尼。犯某 |
甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩
那埵時中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前
犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵
本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比
丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及
摩那埵本日治羯磨。白如是大徳僧聽。此某
甲比丘尼犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那
埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某
甲比丘尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘
罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月
摩那埵及摩那埵本日治羯磨僧與某甲比丘
尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩
那埵本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比
丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及
| 摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者説 | 三 説 |
殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。
| 僧忍默然故。是事如是持 | 白亦同前 作須具牒 |
| 與不壞摩那埵出罪法 | 此出罪法有二一不壞摩那埵 法二壞摩那埵法彼不壞法比 |
| 丘尼行摩那埵竟應在二部僧各滿二 十人中出罪彼至僧中具儀作如是乞 | 大徳僧聽。我某 |
埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某
甲比丘尼已行。摩那埵竟。今從僧乞出罪羯
磨願僧。與我某甲比丘尼出罪羯磨。慈愍故
| 三説僧 應與法 | 大徳僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘 |
丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼已行摩那
埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。
僧與某甲比丘尼出罪。白如是。大徳僧聽。此
某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩
那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此
某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出罪
羯磨。僧與某甲比丘尼出罪。誰諸長老忍。僧
| 與某甲比丘尼出罪者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧 |
| 事如是持 | 其壞摩那埵出 罪法准類應知 |
| 除偸蘭遮罪法 | 按此偸蘭有其二位。一者根本。二者 從生。於此二中。懺階三品。一者上品 |
| 對大衆懺。謂根本中破法輪主盜四殺天等。從生中波羅 夷下重偸蘭遮。二者中品對小衆懺。謂根本中破羯磨僧 |
| 壞法輪伴盜三二等。從生中波羅夷下輕偸蘭遮。僧殘下 重偸蘭遮。三者下品對一人懺。謂根本中剃毛裸形人皮 |
| 石鉢食生肉血著外道衣盜一 錢等。從生中僧殘下輕偸蘭遮 |
| 對僧乞懺法 | 即前上品偸蘭遮罪應對僧懺彼 至僧中具儀從僧乞懺作如是乞 | 大徳僧 |
| 悔。願僧聽我某甲比丘懺悔。慈愍故 | 三 説 |
| 請懺悔主法 | 欲懺悔者當詣清淨比丘所。不得向犯 者懺悔。犯者不得受他懺悔。若一切僧盡 |
| 犯不得懺者。若有客比丘來清淨無犯。當往彼比丘所懺。 若無即當差二二人。詣比丘清淨衆中懺悔。此比丘當 |
| 還來至所住處。諸比丘當向此 清淨比丘懺悔。具儀作如是請 | 大徳一心念。我某甲 |
| 願大徳。爲我作懺悔主。慈愍故 | 一 説 |
| 受懺悔主白僧法 | 其受懺主未得即 許應須白僧白云 | 大徳僧聽。某 |
| 時到僧忍聽。我受某甲比丘懺悔。白如是 | 作 是 |
| 白已始 應答云 | 可爾 |
| 正懺悔法 | 彼懺悔者。先懺覆等諸罪。 懺法如下後除根本應言 | 大徳一心念。 |
不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念
犯發露。知而不覆藏。願大徳。憶我清淨戒身
| 具足清淨布薩 | 如是至三 懺主語言 | 自責汝心。應生厭離 | 懺 者 |
| 答 言 | 可爾 |
| 對三比丘懺悔法 | 即前中品偸蘭遮罪。應對小衆懺。 但小衆者須對三人。彼比丘應往 |
| 三清淨比丘所。請一爲懺悔主。其懺悔主既受請 已。不得即許。改單白爲問邊人。應問彼二比丘云 | 若二 |
| 長老。聽我受某甲比丘懺者。我當受 | 彼二比 丘答言 |
| 可爾 | 彼懺悔主得二比丘 許已方始答懺者云 | 可爾 | 懺法如上對二人懺同 此無異。唯捨墮通得對 |
| 二 作 |
| 對一比丘懺悔法 | 即前下品偸蘭遮罪。應對一比丘 懺。彼比丘往一清淨比丘所。請爲 |
| 懺主。及正懺法一 一如前。除問邊人 |
| 除波逸提罪法 | 按此罪法有其二位。一三十捨墮。二 九十波逸提。但三十捨墮。捨時除二 |
| 寶及雜野蠶綿臥具。若僧若衆多人若一 人。不得別衆捨。若捨不成捨。突吉羅 |
| 對僧捨財法 | 犯捨墮衣不應不捨。作淨施遣與人。作三 衣。波利迦羅衣。故壞故燒。用作非衣。 |
| 若數數著。彼比丘應 僧中具儀作是捨云 | 大徳僧聽。我某甲比丘。故 |
| 畜 | 若干 衆多 | 長衣 | 餘隨種名 事別稱之 | 過十日。犯捨墮。我今捨 |
| 與僧 | 一 説 |
| 捨罪乞懺法 | 彼捨財竟從僧 乞懺作如是乞 | 大徳僧聽。我某甲比 |
| 丘。故畜 | 若干 衆多 | 長衣 | 餘隨種名 事別稱之 | 過十日。犯捨墮。此 |
| 衣已捨與僧。是中有 | 若干 衆多 | 波逸提罪。今從僧乞 |
| 懺悔。願僧聽我某甲比丘懺悔。慈愍故 | 三説 此等 |
| 對僧儀軌大同前位以此捨墮 人之數犯作法是難故更具述 |
| 請懺悔主法 | 欲懺悔者。即於僧中請一清淨比丘爲 懺悔主。詣清淨比丘所。具儀作如是請 |
| 大徳一心念。我某甲比丘。故畜 | 若干 衆多 | 長衣 | 餘隨 種名 |
| 事別 稱之 | 過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。是中有 |
| 若干 衆多 | 波逸提罪 | 更有餘罪 亦隨稱之 | 今請大徳作懺悔主。願 |
| 大徳。爲我作懺悔主。慈愍故 | 一 説 |
| 受懺悔主白僧法 | 其受懺主未得 即許應白僧云 | 大徳僧聽。某甲 |
| 比丘。故畜 | 若干 衆多 | 長衣 | 餘隨種名 事別稱之 | 過十日。犯捨墮。 |
| 此衣已捨與僧。是中有 | 若干 衆多 | 波逸提罪 | 餘罪 隨稱 | 今 |
| 丘懺悔。白如是 | 作是白已 始應答云 | 可爾 |
| 正懺悔法 | 此中諸罪始終位別。合有一十二位三罪。第 一三者。謂長波逸提及根本展轉二種覆藏。 |
| 第二三者。僧説戒時告清淨波逸提罪及二覆藏。第三三 者。對首説戒自言清淨波逸提罪及二覆藏第四三者。僧 |
| 自恣時告清淨波逸提罪及二覆藏。第五三者。對首自恣 自言清淨波逸提罪及二覆藏。第六三者自身有罪爲衆説 |
| 戒突吉羅罪及二覆藏。第七三者。自身有犯不合聞戒突 吉羅罪及二覆藏。第八三者。僧説戒時二處三問默妄突 |
| 吉羅罪及二覆藏。第九三者。心念説戒自言清淨突吉羅 罪及二覆藏。第十三者。心念自恣自言清淨突吉羅罪及 |
| 二覆藏。第十一三者。自身有罪受他懺悔突吉羅罪及二 覆藏。第十二三者。著用捨墮衣突吉羅罪及二覆藏。此等 |
| 諸罪有無不定。懺時並須縁知具闕。准文正解懺開三 位。第一同懺。二十四覆罪。謂本長提乃至第十二著用捨 |
| 墮衣下覆及隨覆藏二突吉羅。以此諸罪種類同故。第二 同懺。不應説戒第七位突吉羅罪。亦以此七種類同故。 |
| 第三同懺。長＊第 五位波逸提罪 |
| 懺二十四覆藏罪法 | 行此懺法應須具儀至誠懇惻慇 重慚愧永斷相續請乞證明泛爾 |
| 輕浮罪必不 滅應如是作 | 我某甲比丘。故畜 | 爾許 衆多 | 長衣 | 餘隨種 別稱之 | 過 |
| 十日。犯 | 爾許 衆多 | 尼薩耆波逸提罪。既犯此罪。僧 |
| 説戒時告清淨。犯 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。對首説戒自 |
| 言清淨。犯 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。僧自恣時告清淨。 |
| 犯 | 爾許衆多 | 波逸提罪。對首自恣自言清淨。犯 | 爾許 衆多 |
| 波逸提罪。自身有罪爲衆説戒。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅 |
| 罪。自身有罪不合聞戒。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。僧 |
| 説戒時二處三問。犯 | 爾許 衆多 | 默妄突吉羅罪。心念 |
| 説戒自言清淨。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。心念自恣自 |
| 言清淨。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。自身有罪受他懺 |
| 悔。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。著用犯捨墮衣。犯 | 爾許 衆多 |
| 宿。犯覆藏突吉羅罪。不憶數 | 知數者 言知數 | 經第二 |
| 知數 言知 | 我今懺悔不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺 |
| 責心生厭離 | 一説雖言責 心言陳須具 |
| 懺不應説戒等七位突吉羅罪 | 具儀懇惻請證 如前應如是作 | 我 |
| 某甲比丘。故畜 | 爾許 衆多 | 長衣 | 餘隨種 別稱之 | 過十日。犯 | 爾許 衆多 |
| 尼薩耆波逸提罪。既犯此罪爲衆説戒。犯 | 爾許 衆多 |
| 突吉羅罪。又自身有。罪不合聞戒。犯 | 爾許 衆多 | 突 |
| 吉羅罪。僧説戒時二處三問。犯 | 爾許 衆多 | 默妄突 |
| 吉羅罪。心念説戒自言清淨。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅 |
| 罪。心念自恣自言清淨。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。自 |
| 身有罪受他懺悔。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。著用犯捨 |
| 墮衣。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。我今懺悔等同前 |
| 懺長等五位波逸提罪 | 至誠應 如是作 | 大徳一心念。我 |
| 某甲比丘。故畜 | 爾許 衆多 | 長衣 | 餘隨種 別稱之 | 過十日。犯捨 |
| 墮。此衣已捨與僧。是中有 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。既 |
| 犯此罪。僧説戒時告清淨犯。 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。 |
| 對首説戒自言清淨。犯 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。僧自 |
| 恣時告清淨。犯 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。對首自恣自言 |
| 清淨。犯 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。今向大徳懺悔。不敢 |
露。知而不覆藏。願大徳。憶我清淨戒身具足
| 清淨布薩 | 三説受懺 者應語言 | 自責汝心應生厭離 | 懺者 答言 | 爾 |
| 若捨墮物已用壞盡。雖無財捨罪位同 前。亦須一一縁知具闕。如上懺之 |
| 還衣即座轉付法 | 若衆僧多難集。此比丘若因縁欲遠 行。應問言。汝此衣與誰。隨彼説 |
| 便與。應 如是與 | 大徳僧聽。某甲比丘。故畜 | 爾許 衆多 | 長衣 |
| 餘隨種 別稱之 | 過十日。犯捨墮。今捨與僧。若僧時到 |
丘當還此某甲比丘。白如是。大徳僧聽。某甲
| 比丘。故畜 | 爾許 衆多 | 長衣 | 餘隨種 別稱之 | 過十日。犯捨墮。今 |
丘當還此某甲比丘。誰諸長老忍。僧持此衣
與彼某甲比丘。彼某甲比丘當還此某甲比
丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼某甲比
| 丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持 | 一月衣急施 過後畜長鉢 |
| 及藥。皆同。唯 稱事別爲異 | 經宿直還法 | 若無上縁要經宿已羯磨還 主。一月衣等亦同。除此 |
| 餘者。即坐直還二 還法同。應如是作 | 大徳僧聽。某甲比丘。故畜 | 爾 許 |
| 衆 多 | 長衣 | 餘隨種 別稱之 | 過十日。犯捨墮。此衣已捨與 |
| 白如是。大徳僧聽某甲比丘。故畜 | 爾許 衆多 | 長衣 |
| 餘隨種 別稱之 | 過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。僧持 |
某甲比丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。還
某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持
| 不還物法 | 於僧中捨衣竟不還者。突吉羅。若作淨施。若 遣與人。若持作三衣。若作波利迦羅衣。若 |
| 故壞若燒。若作非衣。 若數數著壞。盡突吉羅 |
| 對三比丘捨墮法 | 應往三比丘所。 具儀作是捨云 | 諸大徳憶念。 |
| 我某甲比丘。故畜等 | 餘詞同上。唯不得稱僧爲異。 次請一清淨比丘爲懺悔主。 |
| 請詞如前。其懺悔主既受請已。未得即 許。應改單白爲問邊人。問彼二比丘云 | 若二長老。聽 |
| 我受某甲比丘懺者。我當受 | 二比丘 應答言 | 可爾 | 受懺悔 主得許 |
| 可已方始 答懺者云 | 爾 | 正懺詞 等同上 | 還衣 | 問和 同上 | 不還 | 結罪同上。若對二 人及一捨懺一一同 |
| 此更無有異對一 人中除問邊人 |
| 捨乞鉢法 | 是中捨者。要須對僧。又此住處 非餘住處。捨及懺悔。詞並同前 |
| 還鉢法 | 此比丘鉢若貴價好者應留置。取最 下不好者與之。白二羯磨應如是與 | 大徳僧 |
犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今與
此某甲比丘鉢。白如是。大徳僧聽。此某甲比
丘。鉢破減五綴不漏。更求新鉢。犯捨墮。今
捨與僧。僧今與此某甲比丘鉢。誰諸長老忍。
僧與某甲比丘鉢者默然。誰不忍者説。僧已
忍。與此某甲比丘鉢竟。僧忍默然故。是事如
是持
| 行鉢白法 | 彼比丘鉢應作白 已問僧。作如是白 | 大徳僧聽。若僧時 |
| 到僧忍聽。以此鉢次第問上座。白如是 | 作此白 已。當 |
| 持與上座。若上座不取。與彼比丘。彼比丘應取。不應護 衆僧故不取。亦不應以此因縁受持最下鉢。若受突吉羅。 |
| 若上座取。應與上座。取上座鉢與次座。若 次坐取一如上座。如是展轉乃至下座爾 |
| 付鉢令持法 | 若持此比丘鉢。還此比丘。若持最下 座鉢與時。應白二羯磨。作如是與 | 大 |
| 若是此比丘鉢應云。 僧今以此比丘下鉢 | 與某甲比丘。受持乃至破。 |
| 白如是。大徳僧聽。僧今以此 | 若最下座鉢 若比丘下鉢 | 與某 |
比丘鉢者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲
| 比丘鉢竟。僧忍默然故。是事如是持 | 彼比丘守 護此鉢。 |
| 不得著瓦石落處。不得著倚杖下。及著倚刀下。不得著懸 物下。不得著道中石上果樹下不平地。不得一手捉兩鉢。 |
| 除指隔中央。不得一手捉兩鉢開戸。除用心。不得著戸 閾内戸扇下。不得著繩床木床下床間床角頭。除暫 |
| 著。不得立盪鉢乃至足令鉢破。 不應故壞及故令失作非鉢用 |
| 對俗捨寶法 | 若比丘自手捉金銀若錢。若教人捉。若置 地受。彼有信樂守園人若優婆塞。當語言 |
| 此物我所不應。女當知之 | 懺對一人 作法同上 |
| 俗還物法 | 若彼人取。還與比丘者。當作彼人物故受。勅 淨人使賞之。若得淨衣鉢針筒尼師壇。應易 |
| 受持。若優婆塞取已。與比丘淨 衣鉢尼師壇針筒者。應取持之 |
| 俗不還寶法 | 若彼取已不還。 令餘比丘語言 |
| 汝應還此比丘物 | 若餘比丘不語及語不 還者。當自往語言 | 佛教比 |
| 丘。作淨故與汝 | 若 言 | 與僧與塔與和上等。與諸 |
| 親舊知識。若還本主 | 何以故。不欲 失彼信施故 |
| 淨寶法 | 因此便明淨寶儀軌。若依此部別開信樂優 婆塞及守園人爲淨主。寶付彼人。應語彼言 | 此 |
| 物我所不應。汝當知之 | 或 言 | 知是看是 | 或爲佛法僧 等。受取受 |
| 時。應作淨 語淨語應言 | 知是看是 | 若不語 彼人言 | 知是看是者突吉羅 |
| 若依説一切有部淨法者。如錢一切寶物。應先 求一知法白衣淨人語。令解意已復語云 | 我比丘 |
| 寶。盡施檀越 | 若淨主死。遠出異國。應更求淨主。然説 淨有二種。若白衣持錢寶來與者。比丘 |
| 但 言 | 此不淨物。我不應畜。若淨當受 | 即是淨。若 白衣言與比 |
| 丘寶。比 丘言 | 我不應畜 | 淨人 答言 | 易淨物畜 | 即是作淨。若白衣 不言易淨物畜。比 |
| 丘自不説淨直。置地去者。若有比 丘應向説淨。隨久近畜。説詞同上 |
| 捨雜野蠶綿臥具法 | 比丘自至蠶家。乞綿作臥具成 者。自以斤斧斬壞捨。作如是法 |
| 埵 | 自以壞捨故無有還 懺。對一人作法同上 |
| 懺九十波逸提罪法 | 欲除本罪還先懺覆品數多少。 准前應知。此中若除本罪。先請 |
| 懺主。請法如上。請已 應對懺主作是悔言 | 大徳一心念。我某甲比丘。 |
| 故妄語。犯 | 爾許 衆多 | 波逸提罪 | 餘隨種名 事別稱之 | 今向大徳懺 |
| 懺波羅提提舍尼罪法 | 覆品如前。請懺 主已作如是懺 | 大徳一心 |
| 丘尼邊自手受食食。犯 | 爾許 衆多 | 波羅提提舍尼罪 |
| 餘隨種名 事別稱之 | 大徳。我犯可呵法所不應爲。今向大 |
| 徳悔過。不敢覆藏等。同上 | 一 説 |
| 懺突吉羅罪法 | 一切吉羅無問根本從生故作誤作。 覆及隨覆品數如前。至誠懇責要期永 |
| 斷。作如 是懺 | 我某甲比丘。故不齊整著僧伽梨。犯 |
| 爾許 衆多 | 突吉羅罪。以故作故。復犯 | 爾許 衆多 | 非威儀突 |
| 吉羅罪 | 若誤犯者。即無故 犯。非威儀罪。應云 | 我某甲比丘。誤不齊 |
| 整著僧伽梨。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪 | 餘隨種名 事別稱之 | 我今懺 |
| 一切僧同犯識罪發露法 | 律言。汝等善聽。衆僧集 在一處欲説戒。當説戒 |
| 時。一切衆僧盡犯罪。彼各各作念。世尊制戒。犯者不得 説戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。 |
| 彼比丘白已當懺 悔。作如是白 | 大徳僧聽。此一切衆僧犯罪。若 |
| 僧時到僧忍聽。此一切僧懺悔。白如是。 | 作是 白已 |
| 然後 説戒 |
| 一切僧同犯疑罪發露法 | 律言。汝等善聽。若衆僧 集在一處欲説戒。當説戒 |
| 時。一切僧於罪有疑。彼各各念言。世尊制戒。犯者不得 説戒等如前。彼一切僧作白已。應説其罪。當作是白 |
| 忍聽。此衆僧自説罪。白如是。 | 作是白已 然後説戒 |
| 別人識罪發露法 | 至一清淨比丘 所。具儀言 | 大徳憶念。我某 |
| 甲比丘。犯某甲罪。 | 若干 衆多 | 今向大徳發露。後當 |
| 如法懺悔 | 一説如是 已得聞戒 |
| 別人疑罪發露法 | 還至一清淨比丘 所。具儀作如是言 | 大徳憶念。我 |
| 無疑時。當如法懺悔。 | 一説如是 已得聞戒 |
| 説戒座中識罪心念發露法 | 律言當説戒時。有比 丘犯罪。彼比丘。若有 |
| 人擧不擧。若作憶念不作憶念。其人 自憶罪而發露。彼比丘當語邊人言 | 我犯某甲罪。今 |
| 向長老懺悔 | 復作是念。設語傍人。恐鬧亂衆 僧。不成説戒。彼比丘當心念言。 | 我犯 |
| 某罪。須罷坐已。當如法懺悔。 | 作如是已 得聽説戒 |
| 説戒座中疑罪心念發露法 | 縁同於前。唯疑 爲異。彼心念言 | 我 |
| 作如是已 得聽説戒 |
| 出四分律 |
治人篇第十三
| 與呵責羯磨法 | 案律有二法。僧應與作呵責羯磨。非 法説法。法説非法。乃至説不説亦如 |
| 是。乃至擧羯磨亦如是。復有三事。僧應與作呵責羯磨。 謂破戒破見破威儀。乃至擧羯磨亦如是。復有比丘。喜共 |
| 鬥諍共相罵詈。口出刀劍互求長短。若復有餘比丘鬥諍。 往彼勸助。是故令僧未有諍事便有諍事。已有諍事而不 |
| 除滅。佛言。聽僧與作呵責白四集僧。集已爲作擧。作 擧已。爲作憶念。作憶念已。應與罪。與罪已如是作 | 大 |
出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復有餘
比丘鬥諍者。即復往彼勸言。汝等勉力莫不如
他。汝等多聞智慧。財富亦勝。多有知識。我等
當爲汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已
有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽。僧爲某
甲比丘。作呵責羯磨。若後復更鬥諍共相罵
詈者。衆僧當更増罪治。白如是。大徳僧聽。此
某甲比丘。喜共鬥諍共相罵詈。口出刀劍互
求長短。彼自共鬥諍已。若復有餘比丘鬥諍
者。即復往彼勸言。汝等勉力莫不如他。汝等
智慧多聞。財富亦勝。多有知識。我等當爲汝
作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事
而不除滅。僧爲某甲比丘作呵責羯磨。誰諸
長老忍僧與某甲比丘作呵責羯磨。若後復
更鬥諍共相罵詈者衆僧當更増罪治。忍者
| 默然。誰不忍者説。 | 三 説 | 僧已忍。爲某甲比丘 |
| 作呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持 | 彼 得 |
| 法已。修行七五之行。 此七五行具如上明 |
| 解呵責羯磨法 | 若衆僧在小食上後食上。若説法若布 薩。被呵責羯磨人。正衣服脱革屣在 |
| 一面。住胡跪 合掌白如是言。 | 大徳僧。受我懺悔。自今已去 |
| 自責心。止不復作 | 佛言。若隨順衆僧無所違逆。求解 呵責羯磨。聽解作白四羯磨。僧應 |
| 觀察。有五法不應爲解。謂違上七五之行。有五法應爲 解呵責。謂不違上七五之行。應至僧中具儀作如是乞 |
今隨順衆僧。無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。
| 願僧慈愍故。爲我解呵責羯磨 | 三説僧應 如是與法 | 大徳 |
順衆僧。無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。若僧
時到僧忍聽。解某甲比丘呵責羯磨。白如是。
大徳僧聽。此某甲比丘。僧爲作呵責羯磨。彼
比丘隨順衆僧。無所違逆。從僧乞解呵責羯
磨。誰諸長老忍僧爲某甲比丘解呵責羯磨
| 者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍解某甲比丘呵 |
| 與擯羯磨法 | 時有比丘。行惡行汚他家。言惡行者。自 種花樹教他種等。言汚家者。有四種事。 |
| 一依家汚家。二依利養汚家。三依親友汚家。四依僧伽藍 汚家。此比丘行惡行汚他家。見聞皆具。佛言。聽僧爲作擯 |
| 白四。此作及 解文。如律明 |
| 與依止羯磨法 | 若比丘癡無所知。多犯衆罪。共白衣 雜住。而相親附。不順佛法。佛言。聽 |
| 僧爲作依止白四。謂遣依止有徳人住。不 得稱方國土等作。此作及解亦文如律 |
| 與遮不至白衣家羯磨法 | 白衣有五法。僧應爲作遮 不至白衣家羯磨。此人恭 |
| 敬父母沙門婆羅門。所應持者堅持不捨。比丘有十法。僧 應與作遮不至白衣家羯磨。惡説罵白衣家方便令白衣家 |
| 損減。作無利。作無住處。鬥亂白衣。於白衣前謗佛法僧。 在白衣前作下賤罵如法許白衣而不實此作及差使送懺 |
| 懺解等。 亦文如律 |
| 與不見罪擧羯磨法 | 時有比丘犯罪。餘比丘語言。汝 犯罪見不。答言不見。佛言。聽 |
| 僧與作不見罪擧白四。 此作及解。亦如律 |
| 與不懺悔罪擧羯磨法 | 若有比丘犯罪。諸比丘語 言。汝有罪懺悔。答言不懺 |
| 悔。佛言。聽僧與作不懺悔罪 擧白四。此作及解。亦文如律 |
| 與不捨惡見擧羯磨法 | 若有比丘。如是惡見生。作如 是言。我知佛所説法。犯婬欲 |
| 非障道法。佛言。聽僧爲作呵諫白四。諫法如文。彼比丘 僧與作呵諫。故不捨惡見。佛言。與作不捨惡見擧白四。 |
| 此作及解。 亦文如律 |
| 與狂癡羯磨法 | 有三種狂癡。一説戒時或憶或不憶。 或來或不來。二或憶而來。三或不憶 |
| 不來。是謂三種狂癡是。中下二不應 與作。初一應作白二羯磨。應如是與 | 大徳僧聽。此某 |
來或不來。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘
作心亂狂癡羯磨。或憶或不憶。或來或不來。
僧作羯磨説戒。白如是。大徳僧聽。此某甲比
丘心亂狂癡。或憶説戒。或不憶説戒。或來或
不來。僧與某甲比丘作心亂狂癡羯磨。或憶
或不憶。或來或不來。作羯磨説戒。誰諸長老
忍。僧與某甲比丘作心亂狂癡或憶或不憶
或來或不來作羯磨説戒者默然。誰不忍者
説。僧已忍與某甲比丘作心亂狂癡或憶或
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