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四分比丘戒本疏 (No. 1807_ 定賓撰 ) in Vol. 40 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1807_.40.0463a15: T1807_.40.0463a16: T1807_.40.0463a17: No. 1807 [cf. Nos. 1429, 1430] T1807_.40.0463a18: T1807_.40.0463a19: T1807_.40.0463a20: 嵩嶽鎭國道場沙門定賓撰 T1807_.40.0463a21: 觀夫内契玄宗絶衆相而凝寂。外流妙體應 T1807_.40.0463a22: 群機而演教。故能横寶舟於欲浪照玉鏡於 T1807_.40.0463a23: 心源。灑定水於三千薫戒香於百億。有空遐 T1807_.40.0463a24: 唱捐滯情於兩邊。理事宏敷悟眞詮於一實。 T1807_.40.0463a25: 五乘聯駕二藏同開。談其萬善戒門爲首。曁 T1807_.40.0463a26: 乎歸依創啓妙覺終臨。則何位而不修亦何 T1807_.40.0463a27: 聖而不學。大矣哉無得而稱者也。題云四分 T1807_.40.0463a28: 比丘戒本者。四分是本藏教名以有財而爲 T1807_.40.0463a29: 義。比丘是所防行者由受學而成名。戒則護 T1807_.40.0463b01: 六根以明持遣七非以彰體。本則徳含衆善 T1807_.40.0463b02: 義蘊多端。五篇七聚之要門十利百行之幽 T1807_.40.0463b03: 鍵。流雪山之藥味飮寶岳之甘泉總收其義。
T1807_.40.0463b06: 斷此經。第三傳譯根由。第四依文判釋。初總 T1807_.40.0463b07: 詳諸教意者。教門雖則無量且談兩義以示 T1807_.40.0463b08: 未聞。言兩義。一者於三學門戒學居首。以能 T1807_.40.0463b09: 建立定慧義故。故瑜伽論釋三學云。建立定 T1807_.40.0463b10: 義故智所依故最勝義故。遺教經云。依因此 T1807_.40.0463b11: 戒得生諸禪定及滅苦智慧。律序云。如是正 T1807_.40.0463b12: 法堂七覺意莊嚴禁戒爲階陛。賢聖之所行 T1807_.40.0463b13: 並其義也。二者七聖財門戒居第二者。以信 T1807_.40.0463b14: 出家受行禁戒。故於信後以辨戒財。信戒既 T1807_.40.0463b15: 圓堪正聞法。後由捨施用莊嚴心故。復次明 T1807_.40.0463b16: 聞之與捨以此資備引發思修。思修合説總 T1807_.40.0463b17: 名爲慧。慧必斷惡慚愧助成。此七聖財由資 T1807_.40.0463b18: 善法王賊不奪水火無侵。財中之勝故以名 T1807_.40.0463b19: 矣。問聞慧別説思修合論其義何也。答聞必 T1807_.40.0463b20: 從他思修自起。用分二相開合不同。此則略 T1807_.40.0463b21: 詳教之總意。若戒學不立則二學無依。七財 T1807_.40.0463b22: 有闕則六珍亦失。是故要須先學戒財以備 T1807_.40.0463b23: 功徳也。第二別斷此經者。四門分別。一教所 T1807_.40.0463b24: 爲機。二説聽功益。三藏乘所攝。四宗體不同。 T1807_.40.0463b25: 第一教所爲機者。若望通論戒經但爲大僧 T1807_.40.0463b26: 大尼。大僧尼中普爲三乘及人天行。以戒正 T1807_.40.0463b27: 感人天樂果。是故律云。持戒生二道天上及 T1807_.40.0463b28: 人中。破戒墮二道地獄畜生中。於三乘中二 T1807_.40.0463b29: 乘必因戒學滿足方修定慧。大乘三聚律儀 T1807_.40.0463c01: 是一。故華嚴云。戒是無上菩提本。應當具足 T1807_.40.0463c02: 持淨戒。若能具足持淨戒一切如來所讃歎。 T1807_.40.0463c03: 涅槃經説。菩薩護持突吉羅罪如護浮嚢。故 T1807_.40.0463c04: 知通爲五乘人也。若其局據縁起辨者。説戒 T1807_.40.0463c05: 揵度云。爾時世尊在閑靜處思惟作是念。我 T1807_.40.0463c06: 與諸比丘結戒説波羅提木叉。中有信心新 T1807_.40.0463c07: 受戒比丘未得聞戒。彼不能知云何學戒。我 T1807_.40.0463c08: 今寧可聽諸比丘集在一處説波羅提木叉 T1807_.40.0463c09: 戒。爾時世尊從靜處出。遂以此縁集諸比丘 T1807_.40.0463c10: 制令半月和合同説。廣如律辨。第二説聽功 T1807_.40.0463c11: 益者。先明説益略有二義。一者如親見佛。故 T1807_.40.0463c12: 戒經云。莫謂我涅槃淨行者無護。我今説戒
T1807_.40.0463c15: 因之斷惑。即戒經云。七佛爲世尊滅除諸結 T1807_.40.0463c16: 使説是七戒經。諸縛得解脱已入於涅槃諸 T1807_.40.0463c17: 戲永滅盡。尊行大仙説聖賢稱譽戒弟子之 T1807_.40.0463c18: 所行入寂滅涅槃。二者明其聽益亦略有二 T1807_.40.0463c19: 義。一者識相護持。如戒文云。欲除四棄法乃 T1807_.40.0463c20: 至衆集聽我説。二者得勝利樂。如云能得三 T1807_.40.0463c21: 種樂及戒淨有智慧便得第一道等。若准瑜 T1807_.40.0463c22: 伽第二十二具戒士夫應知有十功徳勝利。 T1807_.40.0463c23: 一者由自觀察戒清淨故便得無悔。無悔故 T1807_.40.0463c24: 歡歡故生喜。喜故身安安故受樂。樂故心定 T1807_.40.0463c25: 定故能如實見。如實見故能厭厭故離染。離 T1807_.40.0463c26: 染故證得解脱。自知能於無餘依界得般涅 T1807_.40.0463c27: 槃。二者於臨終時知往善趣。由無悔恨名賢 T1807_.40.0463c28: 善死。三者遍諸方域妙善稱譽聲碩普聞。四 T1807_.40.0463c29: 者寢安寤安遠離一切身心契惱。五者若寢 T1807_.40.0464a01: 若悟諸天保護。六者於凶暴人不慮其惡。七 T1807_.40.0464a02: 者怨讐惡友雖得其隙亦常保護。八者魍魎 T1807_.40.0464a03: 鬼神雖得其便而常保護。九者法無艱難從 T1807_.40.0464a04: 他獲得種種利養國王大臣恭敬尊重。十者 T1807_.40.0464a05: 所願皆遂。若欲願生刹帝利或婆羅門大族 T1807_.40.0464a06: 家或四天王天乃至他化自在天。即隨所願。 T1807_.40.0464a07: 若復願樂入四靜慮現法樂住。若復願樂入 T1807_.40.0464a08: 無色定。若復願樂究竟涅槃悉得隨願。今 T1807_.40.0464a09: 戒文中名譽利養即當第三及當第九。生天 T1807_.40.0464a10: 即當第二第十。得第一道即當第一及是第 T1807_.40.0464a11: 十。所餘勝利略而不論。律中十利謂攝僧 T1807_.40.0464a12: 等恐繁不敍。第三藏乘所攝。於三藏中毘奈 T1807_.40.0464a13: 耶攝三乘之中既皆共學通三乘攝。以律儀 T1807_.40.0464a14: 戒三聚攝故。第四宗體不同者。先宗後體。且 T1807_.40.0464a15: 明宗者此經全收律藏爲宗。不同法華涅槃 T1807_.40.0464a16: 等經一藏之中曲別分宗。是故此以善説毘 T1807_.40.0464a17: 奈耶以之爲宗。言善説者謂佛善説。簡諸外 T1807_.40.0464a18: 道以不善説制鷄戒等。毘奈耶者翻爲調伏。 T1807_.40.0464a19: 世親攝論第一卷云。調者和御伏者制滅。調 T1807_.40.0464a20: 和控御身語七惡。制伏除滅諸惡行故。次辨 T1807_.40.0464a21: 體者瑜伽八十一云。謂契經體略有二種。一 T1807_.40.0464a22: 文二義。文是所依義是能依。如是二種總名 T1807_.40.0464a23: 一切所知境界。今此經文所詮之義其唯五 T1807_.40.0464a24: 篇。准僧祇律名爲五篇。上代相承共傳此名。 T1807_.40.0464a25: 若依四分名爲五犯。必招苦罰名之爲犯。亦 T1807_.40.0464a26: 名五犯聚。一一篇内各集多犯故名犯聚。或 T1807_.40.0464a27: 名五種制。制有二義。一由佛語稱法而制。二 T1807_.40.0464a28: 由自行能有制防。且五篇者。一大僧四波羅 T1807_.40.0464a29: 夷尼八波羅夷合爲初篇。二大僧十三僧殘 T1807_.40.0464b01: 尼十七僧殘合爲第二篇。三大僧三十尼薩 T1807_.40.0464b02: 耆波逸提及九十波逸提合一百二十。戒尼 T1807_.40.0464b03: 三十尼薩耆波逸提及一百七十八波逸提合 T1807_.40.0464b04: 二百八戒。僧尼總計三百二十八戒爲第三 T1807_.40.0464b05: 篇。四大僧四波羅提提舍尼比丘尼八波羅 T1807_.40.0464b06: 提提舍尼合爲第四篇。五大僧百衆學及七 T1807_.40.0464b07: 滅諍尼但百衆學亦或有七滅諍合爲第五 T1807_.40.0464b08: 篇。總計大僧有二百五十戒。尼除七滅諍 T1807_.40.0464b09: 合三百四十一。若并七滅即當三百四十八 T1807_.40.0464b10: 戒。並是正宗所詮義體。其二不定防過由緒。 T1807_.40.0464b11: 未有正罪故不入篇。至文當釋。第三傳譯根 T1807_.40.0464b12: 由者。昔漢明帝永平十年迦葉摩騰遊化此 T1807_.40.0464b13: 土。度人出家與剃髮。已披著縵條唯受三 T1807_.40.0464b14: 歸五戒。至漢靈帝凡一百年。僧數不滿不得 T1807_.40.0464b15: 受具。靈帝已後北天竺有五沙門。創與此方 T1807_.40.0464b16: 五人授戒。支法領口誦戒本一卷。今時古戒 T1807_.40.0464b17: 本是也。後至曹魏嘉平二年復得梵僧十人 T1807_.40.0464b18: 重受具戒。此即大僧受戒縁也。漢末魏初復 T1807_.40.0464b19: 有東天竺尼與尼受戒。又至宗文帝時師子 T1807_.40.0464b20: 國尼鐵索羅等又與重受。自爾已來方有戒 T1807_.40.0464b21: 法相傳。至秦姚興諡文桓帝。皇初三年殿 T1807_.40.0464b22: 前設無遮大會。帝問得戒有何證驗。遂有智 T1807_.40.0464b23: 嚴法師請往西國。問得戒事。至北天竺遇問 T1807_.40.0464b24: 羅漢。羅漢云我之小聖不委得戒。汝且住此 T1807_.40.0464b25: 吾今爲汝往問彌勒。於是入定昇天爲問彌 T1807_.40.0464b26: 勒。彌勒答云。振旦僧尼得戒遂與金花一尺 T1807_.40.0464b27: 影現以爲證驗。羅漢得已轉授智嚴。智嚴來 T1807_.40.0464b28: 日迦毘羅神送至此土。文帝殿前先有金花。 T1807_.40.0464b29: 太史占之云。佛法來未盈一月。智嚴來至。來 T1807_.40.0464c01: 至之日證驗事畢金花還滅。又至姚秦有于 T1807_.40.0464c02: 填三藏佛駄耶舍譯四分大律并重校古戒 T1807_.40.0464c03: 本。方於經首加以歸敬。後有晋國沙門支法 T1807_.40.0464c04: 領。從于填來達秦國。並重校定。又至元魏世。 T1807_.40.0464c05: 惠光律師刪改其本亦存歸敬。依齊世法願 T1807_.40.0464c06: 律師謹勘大律又生一本。除其歸敬。扶昔漢 T1807_.40.0464c07: 世古本故也。今存歸敬又依大律。庶使義周 T1807_.40.0464c08: 縁釋相彰。冀諸諷誦者不損其功耳。此即略 T1807_.40.0464c09: 明傳譯義訖。第四依文判釋者。於此經中總 T1807_.40.0464c10: 開三分。一讃徳同修分。二開宗審察分。三結 T1807_.40.0464c11: 示迴求分。就讃徳同修分中分二。初偈讃戒 T1807_.40.0464c12: 徳。次和合同修。就偈讃中十二行偈分之爲 T1807_.40.0464c13: 四。初之一偈敬傳眞法。二有四偈示以聽儀。 T1807_.40.0464c14: 三有五偈損益殊分。四有二偈明其勝徳。先 T1807_.40.0464c15: 釋初偈敬傳眞法者。三寶可敬法必堪傳。是 T1807_.40.0464c16: 故文言稽首禮諸佛及法比丘僧者設敬也。 T1807_.40.0464c17: 今演毘尼法令正法久住者傳眞法也。禮有 T1807_.40.0464c18: 三品稽首最尊。故倶舍云。稽首接足故稱敬 T1807_.40.0464c19: 禮。所敬之境即是諸佛及以法僧。先敬三寶 T1807_.40.0464c20: 用標嘉瑞。爲傳正法令無災障故。成實論云 T1807_.40.0464c21: 三寶最吉祥故我今初列。今演毘尼法者。毘 T1807_.40.0464c22: 尼即是調伏滅惡。故無性攝論第七卷云。或 T1807_.40.0464c23: 一切善能滅衆惡成大涅槃。滅除生死名毘 T1807_.40.0464c24: 奈耶。今此戒經正治惡行遠得涅槃名毘尼 T1807_.40.0464c25: 法。令正法久住者。正法有二。一教二證。半月 T1807_.40.0464c26: 宣傳教法久住。依而得證證法久住。次釋四 T1807_.40.0464c27: 偈示以聽儀者。文分爲三。一讃徳以示。二擧 T1807_.40.0464c28: 名以示。三引證以示。此三示中各勅聽儀。先 T1807_.40.0464c29: 釋初文。讃此戒經有廣貴徳。廣故如海無涯 T1807_.40.0465a01: 如明了論。第三羯磨竟時四萬二千功徳福 T1807_.40.0465a02: 河頓至身中教廣也。貴故如寶以其戒是七 T1807_.40.0465a03: 聖財數七聖財者。一信二戒三聞四捨五慧 T1807_.40.0465a04: 六慚七愧。如開發中已辨。護令不失故云欲 T1807_.40.0465a05: 護也。衆集聽我説者勅以聽儀。謂須和合不 T1807_.40.0465a06: 許別衆。不來與欲故云衆集。下當廣釋。第二 T1807_.40.0465a07: 擧名以示者。略擧二篇及第三少分。初篇永
T1807_.40.0465a11: 示者。謂引過現七佛同説。一毘婆尸。二式棄。 T1807_.40.0465a12: 三毘舍浮。四狗留孫。五狗那含牟尼。六迦葉。 T1807_.40.0465a13: 七釋迦文。七佛略戒如下經文。釋迦廣教如 T1807_.40.0465a14: 正宗辨。廣之與略文雖有異事意不殊。故云 T1807_.40.0465a15: 爲我説是事也。我今欲善説者誦文不墜。諸 T1807_.40.0465a16: 賢咸共聽者聽法之儀咸集和合也。次釋五偈 T1807_.40.0465a17: 損益殊分者文分爲二。初有三偈。顯持即得 T1807_.40.0465a18: 最勝生道若破便失斯益。次有兩偈。若持即 T1807_.40.0465a19: 得決定勝道。若破便失斯益。先釋前文又分 T1807_.40.0465a20: 爲二。初之兩偈顯得勝生及得定生。次有一 T1807_.40.0465a21: 偈顯破戒死必懷憂懼。前文分二。初明喩合 T1807_.40.0465a22: 次擧益勸。喩中約事如人毀足。合中約法合 T1807_.40.0465a23: 於毀戒。次擧益勸。若天若人皆是勝生。於五 T1807_.40.0465a24: 趣中此最勝。故就中分別。欲界人天單名勝 T1807_.40.0465a25: 生。色無色天名爲勝生亦名定生。如文易解。 T1807_.40.0465a26: 次釋一偈破戒死者。喩中約事憂悔昔時轄 T1807_.40.0465a27: 軸不罕。合中約法合於先時毀破禁戒。若毀 T1807_.40.0465a28: 重戒喩同折軸。若毀輕戒喩同失轄。於臨終 T1807_.40.0465a29: 時嶮趣相現方懷恐懼。故涅槃十一云。何等 T1807_.40.0465b01: 名爲破戒死。毀犯去來現在諸佛所制禁戒 T1807_.40.0465b02: 是名破戒死。次釋兩偈決定勝道有違有順。 T1807_.40.0465b03: 初偈爲顯聖道加行。次偈爲顯聖道自體。聖 T1807_.40.0465b04: 道斷惑決定不可還爲凡夫故名決定勝道 T1807_.40.0465b05: 也。先釋初偈喩中約事鏡觀好醜。合中約法 T1807_.40.0465b06: 合説戒相以曉全毀。全即生喜喜故身安安 T1807_.40.0465b07: 故受樂樂故得定。即是順於聖道加行。毀即 T1807_.40.0465b08: 生憂憂故發生身心熱惱正違聖道也。次釋 T1807_.40.0465b09: 聖道體者喩中約事勇怯進退。合中約法淨 T1807_.40.0465b10: 穢安畏。若能永斷破戒煩惱名爲勇進。即是 T1807_.40.0465b11: 淨安。安謂寂滅涅槃安樂。若不能斷破戒煩 T1807_.40.0465b12: 惱名爲怯退。即是穢畏。畏謂極長三途恐畏。 T1807_.40.0465b13: 次釋二偈偏明勝徳者文二。初一偈半正明 T1807_.40.0465b14: 勝徳。次半偈依勝制説。先釋前文喩中約事 T1807_.40.0465b15: 四最不同。合中約法總合四最。世間王爲最 T1807_.40.0465b16: 者勢力大故。衆流海爲最者悉容納故。衆星 T1807_.40.0465b17: 月爲最者清涼勝故。衆聖佛爲最者徳無量 T1807_.40.0465b18: 故。次釋法合。一切衆律中者律有三種。謂別 T1807_.40.0465b19: 解脱靜慮無漏名爲一切。一切律中戒經爲 T1807_.40.0465b20: 最。三學居初生餘學故最含四義。一者勢摧 T1807_.40.0465b21: 破戒。二者納恒沙徳。以持戒人身器清淨。是 T1807_.40.0465b22: 故容納世出世間種種功徳。三者樂如清涼。 T1807_.40.0465b23: 四者戒徳無量。次釋半偈依勝制説者。由具 T1807_.40.0465b24: 如前四種最勝。是故如來依此立制令半月 T1807_.40.0465b25: 説。若時久延便令廢忌。若時更促事恐煩勞。 T1807_.40.0465b26: 故唯半月半月而説。自下第二和合同修文
T1807_.40.0465c01: 磨一説戒也。凡制和合必託界同。故須對此 T1807_.40.0465c02: 二門分別。一者汎辨諸界不同。二者正釋和 T1807_.40.0465c03: 合僧集。第一汎論諸界有十一種。謂自然 T1807_.40.0465c04: 三大界四小界四。故成十一也。或准善見論 T1807_.40.0465c05: 加一自然即十二也。又更通論加其水界自 T1807_.40.0465c06: 然及攝衣界庫藏處説戒堂結淨地等合十七 T1807_.40.0465c07: 種。且辨自然本縁起者。佛初縁時於説戒日 T1807_.40.0465c08: 一化弟子制令盡集。大迦賓菟是大羅漢。自 T1807_.40.0465c09: 恃清淨便作思念。我於説戒若赴不赴皆是 T1807_.40.0465c10: 清淨。是故不赴。佛躬自喚罰迦賓菟。令其歩 T1807_.40.0465c11: 渉不乘神足。語迦賓云。凡説戒法應當恭敬 T1807_.40.0465c12: 尊重承事。若汝不欲恭敬尊重誰當恭敬。若 T1807_.40.0465c13: 不和合一處同説得突吉羅。若准僧祇二十 T1807_.40.0465c14: 七是阿那律罰令歩赴失肉眼。故極苦方至。 T1807_.40.0465c15: 廣説如律。自後又以盡一化集疲勞廢業。遂 T1807_.40.0465c16: 開隨處白二羯磨結説戒堂於中説戒。爾時 T1807_.40.0465c17: 猶未制結諸界。遠路共赴一説戒堂。猶爲疲 T1807_.40.0465c18: 極。又開隨處結大界已和合同説。結界之前 T1807_.40.0465c19: 依自然集此之自然。古來相承自有三別。一 T1807_.40.0465c20: 者依十誦律第二十二云。諸比丘於無僧坊 T1807_.40.0465c21: 聚落中初作僧坊未結界。爾時齊幾許。佛言 T1807_.40.0465c22: 隨聚落。聚落界分齊是僧坊界。古來判云。此 T1807_.40.0465c23: 是可分別聚落。欲結界者盡聚落集。此謂了 T1807_.40.0465c24: 知人家有僧可令喚集故名可分別也。二者 T1807_.40.0465c25: 若不可分別聚落。依僧祇律第八卷云。五肘 T1807_.40.0465c26: 弓量七弓種一菴婆羅樹。齊七菴婆羅樹相 T1807_.40.0465c27: 去。爾所羯磨者名善作羯磨。異衆相見無別 T1807_.40.0465c28: 衆罪。古來判云。既同聚落異衆相見許無別 T1807_.40.0465c29: 衆。明知即是聚落之中不知誰家有僧無僧。 T1807_.40.0466a01: 不可盡喚故名不可分別聚落也。三者若於 T1807_.40.0466a02: 阿蘭若迥無村處於僧坊中欲結界時。依十 T1807_.40.0466a03: 誦律云。諸比丘無聚落空處初作僧坊齊幾 T1807_.40.0466a04: 許。佛言方拘慮舍。古來相傳依雜寶藏經注 T1807_.40.0466a05: 云。拘慮舍者五里也。今詳十誦是薩婆多宗。 T1807_.40.0466a06: 薩婆多宗四肘弓量五百弓爲一拘慮舍計當 T1807_.40.0466a07: 二里。故倶舍頌云四肘爲弓量五百拘慮舍。 T1807_.40.0466a08: 何須不依。又准善見論第十七。阿蘭若界七 T1807_.40.0466a09: 盤陀羅。一盤陀羅二十八肘。若不同意者得 T1807_.40.0466a10: 作法事。計當五十八歩半一尺八寸。既云不 T1807_.40.0466a11: 同意者。明知義同聚落之中不可分別。故開 T1807_.40.0466a12: 近集。若加此一有四自然。四自然界中皆得 T1807_.40.0466a13: 集僧結作法界。若於水中不得結界。但得於 T1807_.40.0466a14: 中作對首等。如善見論。但取衆中健人水灑 T1807_.40.0466a15: 所及之處作自然界。於四自然周圓之内欲 T1807_.40.0466a16: 結界時。僧盡赴集不許受欲。既集僧訖任僧 T1807_.40.0466a17: 量宜。或大或小。作布薩界。其布薩界或用寺 T1807_.40.0466a18: 塘隨其曲直以爲標限。或於迥地堅石釘材。 T1807_.40.0466a19: 或指樹山任情所樂應取之處。使一比丘打 T1807_.40.0466a20: 木白僧。僧羯磨師依唱分齊白二結之。結界 T1807_.40.0466a21: 成訖盡此界内並須赴集。縱有縁事身不來 T1807_.40.0466a22: 赴即須附欲及附清淨來至僧中。僧中先隨 T1807_.40.0466a23: 餘所爲事作羯磨訖後方説戒。然布薩界大 T1807_.40.0466a24: 者有四小者有一。所言四者第一人法二同 T1807_.40.0466a25: 界。如向所論。本同一寺而結成者。是此界本 T1807_.40.0466a26: 制不縁於食故得此名。二者食法二同界。如 T1807_.40.0466a27: 有兩寺先各別。依人法二同今忽兩寺欲同 T1807_.40.0466a28: 飮食及同作法。二寺各自白二羯磨解却舊 T1807_.40.0466a29: 界。別更合唱兩寺標相更加羯磨。同爲食法 T1807_.40.0466b01: 二同界也。三者法同食別界。如有兩寺先各 T1807_.40.0466b02: 別。依人法二同今忽兩寺但欲同法而各別 T1807_.40.0466b03: 食。二寺各解及以更結准前應知。四者食同 T1807_.40.0466b04: 法別界。如有兩寺先各別。依人法二同今忽 T1807_.40.0466b05: 兩寺欲同飮食不同作法。兩寺衆僧隨集一 T1807_.40.0466b06: 寺。或可要集有食寺中作白二法和同共食。 T1807_.40.0466b07: 此即不須解先舊界。尋佛本意約法同別以 T1807_.40.0466b08: 興結果。今此但爲欲得同食不欲同法。是故 T1807_.40.0466b09: 不解舊作法界。此上四界羯磨結法廣如律 T1807_.40.0466b10: 中説戒犍度。各如本結。相之内必須同集。 T1807_.40.0466b11: 又准説戒犍度須有小界。謂布薩日比丘道 T1807_.40.0466b12: 行。若得總和同結大界於中説戒。此爲大善。 T1807_.40.0466b13: 如其不得作。隨同友當下道外共集一處同 T1807_.40.0466b14: 結小界作説戒事。結法文云。大徳僧聽。今有 T1807_.40.0466b15: 爾許比丘集。若僧時到僧忍聽結小界。白如 T1807_.40.0466b16: 是羯磨准知。此即名爲難説戒界也。亦名數 T1807_.40.0466b17: 人界也。上來大四小一並名布薩界。就前四 T1807_.40.0466b18: 大界中至夏滿日自恣之時亦必依之作自恣 T1807_.40.0466b19: 事。若在道行至自恣日有難自恣准同説戒。 T1807_.40.0466b20: 亦開小界。然難自恣結小界文云。大徳僧聽。 T1807_.40.0466b21: 齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍聽。僧於此 T1807_.40.0466b22: 處結小界。白如是羯磨准知。此即名爲難自 T1807_.40.0466b23: 恣界。亦名坐處滿界也。又結戒場并難受戒 T1807_.40.0466b24: 怙前説戒自恣二小合爲四小。并前四大及 T1807_.40.0466b25: 三自然合十一界。三自然界中若加善見七 T1807_.40.0466b26: 盤陀羅蘭若難集合十二界也。此十二界皆 T1807_.40.0466b27: 是集僧之處。其説戒堂是所赴處。非是齊此 T1807_.40.0466b28: 明集僧義。自餘衣界淨地庫藏皆非爲辨集 T1807_.40.0466b29: 僧之義。廣論結解法式及明所用如大律及 T1807_.40.0466c01: 羯磨本中。今此略陳隨其所應。大四小一盡 T1807_.40.0466c02: 界須集故云和合僧集會等也。第二正釋和 T1807_.40.0466c03: 合義者。竊尋律文有三種文。并此戒本合有 T1807_.40.0466c04: 四種。四種文中兩文直解和合之義。兩文具 T1807_.40.0466c05: 辨簡雜留純作法方便也。且准瞻波犍度解
T1807_.40.0466c16: 會也。應與欲者與欲即當此文不來諸比丘 T1807_.40.0466c17: 説欲及清淨也。應呵者不呵即當此文和合 T1807_.40.0466c18: 兩字也。然和合名有其兩義。一據局名即應 T1807_.40.0466c19: 呵者不呵。二據通名即通應來者來及與欲 T1807_.40.0466c20: 等總名和合。更加簡衆及以問答即是羯磨 T1807_.40.0466c21: 説戒方便。然説戒前又加問答請教誡尼。若 T1807_.40.0466c22: 唯羯磨不欲説戒即不須此也。前云兩文簡 T1807_.40.0466c23: 雜留純作法方便者。即此戒文以爲一種。如 T1807_.40.0466c24: 向略辨。又進迦絺那衣揵度更有一文。即是 T1807_.40.0466c25: 兩文明作法方便也。如彼文云。僧集和合未。 T1807_.40.0466c26: 受大戒者出不來者。説欲僧今何所作爲。應 T1807_.40.0466c27: 答言出功徳衣。上代相承於羯磨前准彼文
T1807_.40.0467a05: 衣。若作餘法各隨事答。然有通局且如受戒。 T1807_.40.0467a06: 一差威儀師。二喚入衆。三羯磨師對衆問遮 T1807_.40.0467a07: 難。此之三重皆作單白。問難既訖次作白四 T1807_.40.0467a08: 正與受戒。此之四法並縁受戒故得總名。答 T1807_.40.0467a09: 云受戒羯磨。若於中間人有起坐往來不定。 T1807_.40.0467a10: 故各隨事一一別問別答。而作且如問云。僧 T1807_.40.0467a11: 今和合何所作爲。答云差威儀師出衆撿問 T1807_.40.0467a12: 遮難單白羯磨。餘喚入衆等一一別作准此應 T1807_.40.0467a13: 知。然今行事恐不慇懃。多分各各別問答作。 T1807_.40.0467a14: 若准相州律師合初二法云僧集和合未。答 T1807_.40.0467a15: 云僧集和合計理。或有集而不和合。故別問 T1807_.40.0467a16: 好今此既欲作説戒事於方便中應開七法。
T1807_.40.0467a21: 約法者所言欲者於僧羯磨心有樂欲。但我 T1807_.40.0467a22: 有縁不獲赴集。故令一人傳我欲詞以白僧 T1807_.40.0467a23: 知。僧受欲已即得作法羯磨成就。唯結界法 T1807_.40.0467a24: 必須總集不許受欲。言清淨者凡應説戒必 T1807_.40.0467a25: 須清淨。下至不犯突吉羅罪。若儻有犯於説 T1807_.40.0467a26: 戒前必須懺了方得聽戒。今我有縁不獲赴 T1807_.40.0467a27: 集。我有清淨堪應説戒。故令一人傳我清淨 T1807_.40.0467a28: 以白僧知。僧既受已即得説戒。作法成就准 T1807_.40.0467b01: 律中説。六群比丘與欲不與清淨。及稱此事 T1807_.40.0467b02: 與欲不與餘事欲。佛因總制。從今已去要令 T1807_.40.0467b03: 總云如法僧餘事與欲清淨。若自恣時即云如 T1807_.40.0467b04: 法僧事與欲自恣。不同僧祇説戒時集欲清淨 T1807_.40.0467b05: 倶與非説戒時但須與欲。然與欲縁或爲佛 T1807_.40.0467b06: 事法僧等事身病瞻病守房等事。若幸無事 T1807_.40.0467b07: 假託與欲自犯妄語。衆僧法成。第二約人分 T1807_.40.0467b08: 別者。一者受欲人。二者與欲人。三者傳欲人。 T1807_.40.0467b09: 第一受欲人者説戒之時儻若界中唯有四 T1807_.40.0467b10: 人即須總集。不得三人受第四人欲。受而不 T1807_.40.0467b11: 成即是別衆。四人集已方得受其第五人欲。 T1807_.40.0467b12: 又准僧祇第二十七不聽與欲者多或時數 T1807_.40.0467b13: 等。應集者多與欲者少。若不爾者得越毘尼。 T1807_.40.0467b14: 二與欲人者除犯重人三根已彰及被三擧。 T1807_.40.0467b15: 餘大僧尼各隨當衆並須欲淨。三持欲人者 T1807_.40.0467b16: 要亦須是清淨比丘無三根咎。受欲已去直 T1807_.40.0467b17: 至堂上。若無難事不得過餘房出界。如律 T1807_.40.0467b18: 中説。不得餘道行及出界等。有二十七人不 T1807_.40.0467b19: 成持欲。不能繁敍。所持之欲任持多人。先記 T1807_.40.0467b20: 名字。若記已忘應稱相貎。相貎亦忘方得説 T1807_.40.0467b21: 云衆多比丘如法僧事與欲清淨。二十七人 T1807_.40.0467b22: 且略頌曰。命過餘行罷。入外道別部。戒場 T1807_.40.0467b23: 明相出。難擧滅神聞。第三約時者明相已 T1807_.40.0467b24: 即失欲法。如律所辨。次釋文者衆人既聞説 T1807_.40.0467b25: 戒師云不來諸比丘説及清淨。其持欲人即 T1807_.40.0467b26: 應下坐至僧前説。説已維那答云説欲已。或 T1807_.40.0467b27: 若總無説欲人者但直答云此處無説欲人。 T1807_.40.0467b28: 第五誰遣比丘尼來請教誡者。謂八敬中制 T1807_.40.0467b29: 尼半月請一大僧具十徳者赴尼寺中教誡説 T1807_.40.0467c01: 法。尼於大僧説戒之日白二羯磨差一比丘 T1807_.40.0467c02: 尼。又口差二三人爲伴。其所差人必須清淨 T1807_.40.0467c03: 無難。至大僧中請具十徳師。既被差已於晝 T1807_.40.0467c04: 日中至大僧寺。囑一大僧爲傳尼信。囑詞句 T1807_.40.0467c05: 云。大徳一心念。某寺比丘尼衆和合。差比丘 T1807_.40.0467c06: 尼某甲半月半月頂禮大徳僧足求請教授比 T1807_.40.0467c07: 丘尼人。三説受囑。大僧答云可爾。故今説戒 T1807_.40.0467c08: 之時問意云是誰尼寺遣尼來請教誡尼人。 T1807_.40.0467c09: 其受囑者聞已即起僧前禮佛白大衆云。大 T1807_.40.0467c10: 徳僧聽某寺比丘尼衆和合等。餘詞同前。白 T1807_.40.0467c11: 訖巡行至二十夏已上。曲躬合掌代尼請云。 T1807_.40.0467c12: 大徳慈悲爲尼教授。儻若自知具有十徳答 T1807_.40.0467c13: 云可爾。衆僧即應量宜實徳白二差遣。准僧 T1807_.40.0467c14: 祇律被差已後隨黒白月初之三日及後二日 T1807_.40.0467c15: 不得赴尼寺。以其尼衆初説戒了及臨説戒 T1807_.40.0467c16: 恐成大煩故。於中間十日之内許赴尼寺説 T1807_.40.0467c17: 法教誡。尼問可不及迎逆法廣如律中。若其 T1807_.40.0467c18: 大僧各辭無徳不受尼請。其代請人應至上 T1807_.40.0467c19: 座前白云諸徳各辭無徳不堪。上座即應略 T1807_.40.0467c20: 教授云。諸徳並辭故應各爲自惜事業。明日 T1807_.40.0467c21: 尼來問可不時應報尼云。此處無堪教授比 T1807_.40.0467c22: 丘尼人。又無善説法者。雖然上座有教語尼 T1807_.40.0467c23: 衆各順聖教如法行道謹愼莫放逸。代請之 T1807_.40.0467c24: 人答云可爾。明日尼來教令胡跪傳上座教。 T1807_.40.0467c25: 尼得教已還至尼寺磬鍾集衆。索欲問和使 T1807_.40.0467c26: 尼打靜告尼衆云。大僧上坐有教尼衆各須 T1807_.40.0467c27: 從坐起立合掌聽教。即宣教訖一時各云頂 T1807_.40.0467c28: 戴持。禮佛三拜各退還房。今者且據大僧説 T1807_.40.0467c29: 戒之時。受上坐教訖維那答云教誡已。第六 T1807_.40.0468a01: 問云僧今和合何所作爲。第七答云説戒羯 T1807_.40.0468a02: 磨。此上七法合是説戒前方便訖。總當第一 T1807_.40.0468a03: 大文制和合訖。自下第二制其同法。僧體六 T1807_.40.0468a04: 和羯磨義當同見。説戒義當同戒。餘之四和 T1807_.40.0468a05: 順成此二。由具六和功徳大故。故諸教中聖 T1807_.40.0468a06: 菩薩等設敬禮僧。況餘凡下。然説戒時四人 T1807_.40.0468a07: 已上須作單白廣説戒本。如此文中所辨者。 T1807_.40.0468a08: 是但三人已下須盡界集不得受欲。對首展
T1807_.40.0468a12: 前云今白月等。不須大徳一心念言。餘詞同 T1807_.40.0468a13: 前。三人已下對首心念通在自然作法諸界。 T1807_.40.0468a14: 隨依界集不説戒本。不同明了論對首等訖 T1807_.40.0468a15: 仍説戒本。僧説之中若有難事又開三五略 T1807_.40.0468a16: 説之法。又説戒日通於十四十五十六三日 T1807_.40.0468a17: 皆得。廣如律説
T1807_.40.0468a20: 後結已審持。此初文也。諦聽者囑耳聽聞。善 T1807_.40.0468a21: 思念之流至意地以成聞慧也。經曰。若自知
T1807_.40.0468a27: 顯五徳擧問也。默妄准律得吉羅罪。能障世 T1807_.40.0468a28: 間出世間道故是損也。若彼比丘憶念已下安 T1807_.40.0468a29: 樂翻前。得世出世二種安樂故是益也。經曰。
T1807_.40.0468b03: 律教所遮。知遮而聽犯序三問。又隨隱罪 T1807_.40.0468b04: 三問時復犯正篇三問之默。故今審之令不 T1807_.40.0468b05: 隱也。故説戒犍度文云。若有犯者不得説戒 T1807_.40.0468b06: 不得聞戒。不得向有犯者懺悔。犯者不得受 T1807_.40.0468b07: 他懺悔。既審已訖衆同憶持。故云是事如是
T1807_.40.0468b10: 即名五篇。如開發中略明名相。然五篇罪具 T1807_.40.0468b11: 有二義。一唯果罪。二就急要。故録爲經半月一 T1807_.40.0468b12: 説。若通因果事該要立爲七聚。言七聚者。 T1807_.40.0468b13: 一波羅夷。二僧殘。三偸蘭遮。謂初二聚方便 T1807_.40.0468b14: 之罪。義含重輕。及有果罪諸偸蘭遮。如用人 T1807_.40.0468b15: 皮石鉢人髮露形等。四波逸提。五提舍尼。六 T1807_.40.0468b16: 惡作。七惡説。謂衆學中身犯惡作語犯惡説。 T1807_.40.0468b17: 及前五聚遠方便等并篇不攝諸果吉羅。如 T1807_.40.0468b18: 叛説戒不安居不自恣等。明了論中所辨篇 T1807_.40.0468b19: 聚其義少異。不能繁敍。總辨一切制戒意者 T1807_.40.0468b20: 略有三門。一爲防過。二生善趣。三招十利。 T1807_.40.0468b21: 准瑜伽論九十九總辨篇聚所防過失有十五
T1807_.40.0468c11: 信。貪染惱病障。護依敬覆近。是爲十五過。第 T1807_.40.0468c12: 二令生善趣所以制戒。佛教不越三徳契經。 T1807_.40.0468c13: 一者爲怖畏惡趣者説持戒契經。二者爲怖 T1807_.40.0468c14: 畏貧窮者説布施契經。三者爲怖畏煩惱者 T1807_.40.0468c15: 説修習契經。故知制戒爲往善趣。第三招生 T1807_.40.0468c16: 十利如律廣説。先解初篇文分爲三。初明所 T1807_.40.0468c17: 依教。二列罪名相。三結已審持此初文也。謂 T1807_.40.0468c18: 波羅夷所詮罪義。依於佛制半月半月説戒 T1807_.40.0468c19: 經中來。波羅夷者此云他勝。被他極重破 T1807_.40.0468c20: 戒煩惱怨所勝故。瑜伽論名爲彼勝者亦是 T1807_.40.0468c21: 也。自下第二列罪名相。四戒即四總釋一切 T1807_.40.0468c22: 具縁成犯。二門分別。一者通縁有三如明了 T1807_.40.0468c23: 論云。若人已受大比丘戒。若如來已制此戒。 T1807_.40.0468c24: 若人不至癡法。二者別縁麁分三門細分七 T1807_.40.0468c25: 門。言三門者一境二心三業。細分七門者境 T1807_.40.0468c26: 有二種一者所損境二者成罪境。心有三種 T1807_.40.0468c27: 一者縁所損境二者縁成罪境三者發業。心 T1807_.40.0468c28: 業有二種。一者方便業二者究竟業。隨一一 T1807_.40.0469a01: 戒皆應約此通別二縁諸門分別。先釋初戒 T1807_.40.0469a02: 通縁可知。於別縁中無所損境及心。縁所損 T1807_.40.0469a03: 境以其不約損境制。故又復不須縁成罪境。 T1807_.40.0469a04: 縱心不縁但當正境即是犯故。然犯有兩。一 T1807_.40.0469a05: 者自心趣境犯但具四縁。一者成罪境境通 T1807_.40.0469a06: 三趣。女人二形身各三處男及黄門身各二 T1807_.40.0469a07: 處皆是正境。二有發業心決心趣境。三起方 T1807_.40.0469a08: 便業。四成究竟業。如律文云。入如毛頭。二者 T1807_.40.0469a09: 怨逼造境具三縁。一成罪境。二怨逼境合爲 T1807_.40.0469a10: 方便業。三受樂爲究竟業。戒文九句一若比 T1807_.40.0469a11: 丘者善受得戒名爲比丘。或容犯此戒故復 T1807_.40.0469a12: 言若也。二共比丘戒者顯共餘僧同受得戒。 T1807_.40.0469a13: 儻其有犯便乖此共也。三同戒者顯與清衆 T1807_.40.0469a14: 同持此戒。儻其有犯便乖此同。四不還戒還 T1807_.40.0469a15: 者捨也。反顯捨戒即無所犯。故律文云若有 T1807_.40.0469a16: 餘人不樂梵行聽捨戒還家。若復欲出家應 T1807_.40.0469a17: 度令出家受大戒。良以犯重畢竟障道定不 T1807_.40.0469a18: 可治故有此開。増一阿含僧伽摩比丘七變 T1807_.40.0469a19: 作道。今方成道。從今已去若欲捨戒聽至七 T1807_.40.0469a20: 返。准十誦律尼若捨戒轉根爲男方得出家。 T1807_.40.0469a21: 明不聽尼捨戒更受以醜惡故。五戒羸不自 T1807_.40.0469a22: 悔者亦是不捨之異名也。前句爲顯雖深樂 T1807_.40.0469a23: 道容煩惱逼帶戒行非。此句爲顯持戒心微 T1807_.40.0469a24: 而戒猶在若當犯者亦是犯位。故復擧之也。 T1807_.40.0469a25: 捨戒之法廣如律論。不能繁敍。此上五句已 T1807_.40.0469a26: 下諸戒皆應具有。以初貫後後不復陳。六犯 T1807_.40.0469a27: 不淨行淨。謂涅槃行能趣向。今犯此戒生死 T1807_.40.0469a28: 過重衆苦極源特違涅槃。故獨標名也。七乃 T1807_.40.0469a29: 至共畜生者。境通三趣不簡死活。故云乃至 T1807_.40.0469b01: 也。八是比丘波羅夷者結以重名也。律中譬 T1807_.40.0469b02: 如斷人頭不可復起。比丘亦爾。犯此法者不 T1807_.40.0469b03: 復成比丘故名波羅夷。九不共住者示僧儐 T1807_.40.0469b04: 法。律中且據羯磨説戒。二法不共理實亦於 T1807_.40.0469b05: 利養房寺亦不共住。詳其教意佛本攝衆近 T1807_.40.0469b06: 得人天遠得涅槃。今既並障必墮惡趣故須 T1807_.40.0469b07: 永儐也。第二盜戒文有八句。一若比丘是容 T1807_.40.0469b08: 犯人。二若在村落若閑靜處者。置物之處勿 T1807_.40.0469b09: 過人間及空迥處。三不與者辨物主也。主唯 T1807_.40.0469b10: 是人餘趣即輕。四盜心。盜心差別律有二五。
T1807_.40.0469b16: 成犯者望五錢等具縁是也。四錢已下但得 T1807_.40.0469b17: 偸蘭。言具縁者通縁可知。別縁具七。即是具 T1807_.40.0469b18: 約七門分別。一所損境唯局人主功力感財。 T1807_.40.0469b19: 人福最強若當侵損障道至重。天及北方物 T1807_.40.0469b20: 從化有。縱有所悋盜不成重。二縁所損境即 T1807_.40.0469b21: 是人主想。但使人想不問張王男女差別。故 T1807_.40.0469b22: 律文云男想盜女物佛言夷。下敬妄亦同。三 T1807_.40.0469b23: 成罪境。即是五錢若直五錢五錢義理不暇 T1807_.40.0469b24: 廣陳。四縁成罪境。即五錢想律雖無文道理 T1807_.40.0469b25: 應具。五發業心即是盜心。六方便業。准薩婆 T1807_.40.0469b26: 多論發心歩歩吉羅觸物輕蘭動轉重蘭七究 T1807_.40.0469b27: 竟業即是離處離處多種無暇廣陳。因此亦 T1807_.40.0469b28: 應廣解物主。主有二種細分有六。所言二者 T1807_.40.0469c01: 一者正主二者守護主。細分爲六種者三趣 T1807_.40.0469c02: 物主并三寶主即是六也。謹尋諸部大約爲 T1807_.40.0469c03: 言。人物犯重非人犯蘭畜生犯吉。三寶物中 T1807_.40.0469c04: 復應自以八門分別。一辨盜成愆。二明諸互
T1807_.40.0469c08: 今無暇陳。第六句若爲王及大臣等者辨隨 T1807_.40.0469c09: 國法治罰重輕譏呵有異。汝是賊等呵賊詞 T1807_.40.0469c10: 也。前第三句辨障尤深。今第六句治呵極重。 T1807_.40.0469c11: 第七結罪。第八永驅。如前戒釋。第三殺人戒 T1807_.40.0469c12: 文有七句。一容犯人。二故者發業心即是殺 T1807_.40.0469c13: 心也。簡誤殺者無發業心而全無罪。三自手 T1807_.40.0469c14: 斷辨所發業方便究竟也。四人命者所損之 T1807_.40.0469c15: 境。唯是人趣。就報勝中酸楚捨命爲障尤深。 T1807_.40.0469c16: 諸天捨命非極酸楚。又以希故不犯重罪。五 T1807_.40.0469c17: 持刀已下所發業中差別門也。前辨自殺義 T1807_.40.0469c18: 不盡故。故須別明。就中有兩。一持刀與人此 T1807_.40.0469c19: 有兩義。一者知他病人自厭身命。以愚教心 T1807_.40.0469c20: 自謂行慈。持刀與之令其自殺。以此例知與 T1807_.40.0469c21: 匪宜樂及飮食等。及非病人知來往處迮路 T1807_.40.0469c22: 之中安坑塪等一切皆犯。二者持刀與所使 T1807_.40.0469c23: 人往殺某甲以此例知與墮胎藥等一切悉犯。 T1807_.40.0469c24: 二歎擧死快勸死乃至寧死不生者。勸他自厭 T1807_.40.0469c25: 令其自殺。三作如是心乃至勸死者。總結殺 T1807_.40.0469c26: 心起異方便。方便多種不可具陳故云種種。 T1807_.40.0469c27: 此戒即是別縁具五。一所損境即第四句人命 T1807_.40.0469c28: 是也。五分律云。若人若似人。似人者入胎四 T1807_.40.0469c29: 十九日自是已後盡名爲人。四分律云。人者 T1807_.40.0470a01: 從初識至後識。而斷其命初識即是創入胎 T1807_.40.0470a02: 識。後識即是命終時識。二縁所損境即是人 T1807_.40.0470a03: 想。但作人想無問張王男女差別。其成罪境 T1807_.40.0470a04: 即所損境。縁成罪境即是人想無別境想。三 T1807_.40.0470a05: 發業心是即第二句殺心。四方便業。五究竟 T1807_.40.0470a06: 業。即第三第五句謂命根已斷。對此廣明殺 T1807_.40.0470a07: 母殺父殺阿羅漢得逆及夷。殺非人變畜得 T1807_.40.0470a08: 蘭等無暇繁敍。殺畜得提下別有戒不須此 T1807_.40.0470a09: 明。第六結罪第七永驅可知。對此戒中略辨 T1807_.40.0470a10: 境想總詳律文。境想有三。一者殺戒境想如 T1807_.40.0470a11: 律文云。人作人想殺波羅夷。人疑偸蘭遮。人 T1807_.40.0470a12: 非人想殺偸蘭遮。非人人想殺偸蘭遮。非人 T1807_.40.0470a13: 疑偸蘭遮。二者婬酒境想五句准前。然第二 T1807_.40.0470a14: 疑句第三想句並結究竟。以深防制不隨心 T1807_.40.0470a15: 輕也。三者盜戒境想但有四句。一者有主有 T1807_.40.0470a16: 主想五錢過五錢波羅夷。二有主疑偸蘭。三 T1807_.40.0470a17: 無主有主想蘭。四無主疑蘭。准前殺戒闕第 T1807_.40.0470a18: 三句。何以然者。解云。一切境想總有二類。一 T1807_.40.0470a19: 者輕重相對。如殺五句。上三對人是重犯境 T1807_.40.0470a20: 隨心差別遂成夷蘭。下二非人是輕犯境亦 T1807_.40.0470a21: 隨心別故成蘭罪。即是約境重輕相對。二者 T1807_.40.0470a22: 犯不犯相對。如盜戒中有主即犯無主不犯 T1807_.40.0470a23: 兩相對也。就此二類辨句多少者。若據盡理 T1807_.40.0470a24: 二類悉應具足五句。今據別理故有多少。謂 T1807_.40.0470a25: 若殺戒無第三者恐漏有犯。若其盜戒有第 T1807_.40.0470a26: 三者濫治無犯也。且如殺戒恐漏有犯者。以 T1807_.40.0470a27: 第三句人非人想。有其兩義。一者方便殺人。 T1807_.40.0470a28: 本起人相臨殺之時方乃轉爲非人想殺。其 T1807_.40.0470a29: 未轉前人邊蘭罪。便是殺人戒宗所收得因 T1807_.40.0470b01: 蘭罪。故文即結偸蘭遮罪。轉想之後作非 T1807_.40.0470b02: 人想。非人之上應得吉羅。非殺人宗故隱 T1807_.40.0470b03: 不説。二者欲殺非人被人來替縁於人境作 T1807_.40.0470b04: 非人想。此雖亦名人非人想乃是非人被人 T1807_.40.0470b05: 境差。唯非人上得因吉羅。此罪唯是殺非人 T1807_.40.0470b06: 宗望殺人宗全無此句。今兩義中若從後義 T1807_.40.0470b07: 闕第三者即漏前義殺人宗罪。故從前義立 T1807_.40.0470b08: 第三句不漏其罪。次明盜戒恐治無犯故闕 T1807_.40.0470b09: 第三者。謂若第三云有主作無主想者亦有 T1807_.40.0470b10: 兩義。一者本擬盜有主物。先時進趣作有主 T1807_.40.0470b11: 想。臨離處時方乃轉爲無主物想。其未轉前 T1807_.40.0470b12: 主邊蘭罪。即是盜宗轉想之後即全無罪。二 T1807_.40.0470b13: 者本來發意欲取無主之物。乃被主物來替 T1807_.40.0470b14: 其處。縁此以作無主物想。此雖亦名有主作 T1807_.40.0470b15: 無主想。此義唯是不犯宗收。今兩義中若從 T1807_.40.0470b16: 前義立第三者。即恐濫治後義不犯。故不立 T1807_.40.0470b17: 也。若據盡理應從前義立第三句。如房戒中 T1807_.40.0470b18: 處分作不處分想者是盡理也。故盡理説二 T1807_.40.0470b19: 類諸戒悉應具五。然此二類如殺戒中人與 T1807_.40.0470b20: 非人重輕相對。亦得更就有情無情犯不犯 T1807_.40.0470b21: 對。於盜戒中有主無主亦得更就人主非人主 T1807_.40.0470b22: 重輕相對也。若處分不處分對等定更不得 T1807_.40.0470b23: 轉就重輕也。一切諸戒隨准應知極爲盡理 T1807_.40.0470b24: 第四大妄語戒文有七句。一容犯人。二實無 T1807_.40.0470b25: 所知者。於三慧中修慧所攝。無問世間及出 T1807_.40.0470b26: 世間有漏無漏。各有加行無間解脱及勝進 T1807_.40.0470b27: 道。四道勝境皆謂所知。今無所知顯有凡法 T1807_.40.0470b28: 無勝法也。三自稱言我得上人法者。對他人 T1807_.40.0470b29: 境妄稱勝法。文有三節。一總標謂證勝法故 T1807_.40.0470c01: 名上人法。二別開如文。我已入聖智者出世 T1807_.40.0470c02: 無漏法也。勝法者世間有漏修慧所攝法也。 T1807_.40.0470c03: 三顯證如文。我知是者加行無間倶名爲知 T1807_.40.0470c04: 也。我見是者解脱勝進並名爲見也。四彼於 T1807_.40.0470c05: 異時已下自言陳首望欲自清也。妄語之後 T1807_.40.0470c06: 異時之中有此首也。問餘戒何無自伏首也。 T1807_.40.0470c07: 答凡現可驗必多推詰。故恐人詰而便自首 T1807_.40.0470c08: 或有因詰方自伏者。不同婬盜及殺人等容 T1807_.40.0470c09: 可隱匿人無詰責故無伏首文也。即知謗戒 T1807_.40.0470c10: 沓婆清淨事現可驗。慈地妄謗多人詰責故 T1807_.40.0470c11: 有自首。尼覆麁罪事露之後還有可驗。大僧 T1807_.40.0470c12: 覆麁略故無首也。第五除増上慢。於少徳上 T1807_.40.0470c13: 恃擧名増上慢。如十誦説。比丘在山得總想 T1807_.40.0470c14: 念謂得聖果。後近城傍方知未證也。撿全 T1807_.40.0470c15: 無徳妄謂有徳名爲邪慢。古人皆云無漏眞 T1807_.40.0470c16: 道出過相有名爲増上。未得謂得爲増上慢 T1807_.40.0470c17: 者非也。此戒即是七縁成犯。此戒不假所 T1807_.40.0470c18: 損之境。但使成妄。縱益前人亦是犯。故一成 T1807_.40.0470c19: 罪境此開爲兩。一證明境要是人趣。所以爾 T1807_.40.0470c20: 者敬養福田人中最重。天多不信故誑人重。 T1807_.40.0470c21: 二妄稱法境。謂妄稱勝法。第二縁境心亦開 T1807_.40.0470c22: 爲兩。一縁證明境。謂作人想不擇張王男女 T1807_.40.0470c23: 之別。二縁妄稱法了知是妄。若増上慢雖妄 T1807_.40.0470c24: 稱法不知是妄。若實得道不妄稱法亦知不 T1807_.40.0470c25: 妄。此上細分便是四縁。第五發業心。謂擬誑 T1807_.40.0470c26: 人自言已得。六方便業言。即詞了了作書現 T1807_.40.0470c27: 相等亦須了了。七究竟業。即前人領解問。汎 T1807_.40.0470c28: 論妄語自有五種。一夷二殘三蘭。即誑非人 T1807_.40.0470c29: 變畜并夷殘方便。四提即小妄小謗。五吉即 T1807_.40.0471a01: 小妄謗等方便。何以大小名爲妄語餘名謗 T1807_.40.0471a02: 戒。答損境誣人者謗也。通損益者妄也。第六 T1807_.40.0471a03: 結罪第七永驅儐如前應知。自下第三結已。 T1807_.40.0471a04: 審持諸大徳我已説四夷者結已也。若比丘 T1807_.40.0471a05: 犯一一法已下因便略釋治儐法也。不得與 T1807_.40.0471a06: 諸比丘其住。如前者昔已共同財法二義。今 T1807_.40.0471a07: 則已失。後亦如是者於當共同財法二義不 T1807_.40.0471a08: 復當續也。古來諸釋煩而不敍。凡成果罪理 T1807_.40.0471a09: 必從因。因義不同略分二種。一者傍資助縁。 T1807_.40.0471a10: 古人名遠方便是也。如飮酒非時食。犯心滑 T1807_.40.0471a11: 利傍資一切犯輕重罪。自稱得聖傍資犯盜。 T1807_.40.0471a12: 隱罪經明犯覆藏吉也。如斯之例非彼正因。 T1807_.40.0471a13: 然能爲縁生其餘犯。二者從正因生。此復二 T1807_.40.0471a14: 種。一加行漸増。舊人名爲進趣方便也。謂於 T1807_.40.0471a15: 果前積小成大。如創發心已犯小罪。漸増不 T1807_.40.0471a16: 息輕蘭重蘭乃至成果攬成果名。而實感果 T1807_.40.0471a17: 刹那別感懺悔之時要心。總懺罪方得滅。須 T1807_.40.0471a18: 知其理。若准五分結果罪名不攬因名。故別 T1807_.40.0471a19: 懺因。此即宗別而意趣同也。又准十誦凡犯 T1807_.40.0471a20: 諸戒容有任運。謂沙彌時先設方便事未成 T1807_.40.0471a21: 頃中間受戒。受戒既畢前事方成。任運容犯 T1807_.40.0471a22: 三波羅夷。以婬無容先設方便故也。二者縁 T1807_.40.0471a23: 闕所礙。此即闕縁不得成果。縁雖無量總攝 T1807_.40.0471a24: 勿過通三別三。通縁三者如明了論。別縁三 T1807_.40.0471a25: 者律中境想即是。境心諸結罪文即是。辨 T1807_.40.0471a26: 業細分即七如上已論。且約殺人辨闕縁者。 T1807_.40.0471a27: 略而言之有七方便。一闕依方便。舊人名爲 T1807_.40.0471a28: 闕縁方便。以濫總名改爲闕依。謂佛制戒依 T1807_.40.0471a29: 大比丘。今發犯心後方捨戒即令果罪無依 T1807_.40.0471b01: 可結。第二未制廣。第三癡狂等病並非果罪 T1807_.40.0471b02: 之所依也。此即闕通縁而立此義已下六種 T1807_.40.0471b03: 並闕別縁。尋之可知。第二境強欲殺前人前 T1807_.40.0471b04: 人境強而不可害。第三失計方便如刀打等。 T1807_.40.0471b05: 舊人名曰縁差。亦濫總名故改之也。第四境 T1807_.40.0471b06: 差即境想中後二句是。境想雖有三類差別 T1807_.40.0471b07: 莫不下二皆是境差。且如望人進趣欲殺而 T1807_.40.0471b08: 臨境所非人來替想爲本人疑爲本人。本人 T1807_.40.0471b09: 之境理實已闕故無果罪。但得異境被差之 T1807_.40.0471b10: 前本期境上方便因罪故云境差也。異境來 T1807_.40.0471b11: 差雖有人畜非情等異莫不皆非本期之人。 T1807_.40.0471b12: 故云非人。不勞煩敍。第五轉想。第六轉疑。即 T1807_.40.0471b13: 境想中二三兩句。本趣正境臨時想轉是也。 T1807_.40.0471b14: 第七心息。謂急息心而不至果也。此七方便 T1807_.40.0471b15: 皆闕果名總名闕縁也。方便業中有遠有近。 T1807_.40.0471b16: 或全無罪且如捨戒。先捨後殺全無犯戒。或 T1807_.40.0471b17: 發心已方捨戒者即得吉羅。或遠方便輕偸 T1807_.40.0471b18: 蘭遮。或近方便重偸蘭遮。境強失計心息等 T1807_.40.0471b19: 類並准斯釋。故律文云。成者波羅夷不成者 T1807_.40.0471b20: 偸蘭遮。義含差別也。懺悔之時須知輕重。不 T1807_.40.0471b21: 同古人但數名目不曉差別也。此即略陳方 T1807_.40.0471b22: 便義訖。古人又解持犯義門。今詳犯者隨文 T1807_.40.0471b23: 並是無勞別敍。若論持者。即根律儀正念正 T1807_.40.0471b24: 知防護六根不令流泄破戒煩惱名之爲持。 T1807_.40.0471b25: 持有二種於惡止息於善策修。古人名爲止 T1807_.40.0471b26: 持作持是也。亦有一戒雙具止作。或有一向 T1807_.40.0471b27: 單止單作。思而取悟。然惡有兩一事二法。事 T1807_.40.0471b28: 謂婬等法謂妄等。此之二種皆須止息。善亦 T1807_.40.0471b29: 有兩一事二法。事謂應造如順教造房辨釋 T1807_.40.0471c01: 量等。法謂應學如誦戒等。於此二種皆應進 T1807_.40.0471c02: 學。息心不學即是懈怠。復不曉知即不正知。 T1807_.40.0471c03: 或是無明。此等煩惱變異身語故成不學無 T1807_.40.0471c04: 知二罪。律亦誠文制滿五夏誦戒羯磨。又云 T1807_.40.0471c05: 若不知不見五犯聚我説此人愚癡波羅夷乃 T1807_.40.0471c06: 至惡説。言簡義豐理無不備。豈同昔匠廣事 T1807_.40.0471c07: 繁詞。審持之文如前應知。次解第二篇文分 T1807_.40.0471c08: 爲三。初明所依教。二列罪名相。三結已審持。 T1807_.40.0471c09: 故漏失戒律中犯境總有六種。一内色謂有 T1807_.40.0471c10: 情色。二外色謂非情。三内外色謂二色合。四 T1807_.40.0471c11: 水謂逆順水而動身。五風六空准水應知。除 T1807_.40.0471c12: 夢中者不犯殘罪。而亂意眠律有五過。一者 T1807_.40.0471c13: 惡夢。二者諸天不護。三心不入法。四不思惟 T1807_.40.0471c14: 明相。五夢中失精。五分律中亂意眠得吉羅。 T1807_.40.0471c15: 善見云若比丘心想而眠先作方便。脚挍手 T1807_.40.0471c16: 握作想而眠。在夢精出得僧殘罪。戒文開者 T1807_.40.0471c17: 開先無方便故也。第二觸戒淮律。二倶無衣 T1807_.40.0471c18: 相觸得殘。互有衣蘭。倶有衣吉羅。髮爪猶是 T1807_.40.0471c19: 身分故殘也。若准善見髮髮相觸抓抓相觸 T1807_.40.0471c20: 但得蘭罪。倶無覺故。互覺即殘如戒文説。僧 T1807_.40.0471c21: 祇第五云。女人者謂母女姊妹親里非親里 T1807_.40.0471c22: 若大若小在家出家皆犯准律。死女多未壞 T1807_.40.0471c23: 者觸亦犯殘。第三麁語戒。以染汚心對於女 T1807_.40.0471c24: 人説婬欲語以取自適故犯僧殘。若淨心説 T1807_.40.0471c25: 法呵欲過等即不犯也。女人者有智未命終 T1807_.40.0471c26: 不同前戒也。五分律女人向比丘麁語染心 T1807_.40.0471c27: 領者亦犯。第四歎身索供養戒。假託佛法方 T1807_.40.0471c28: 便誘誦。不擬犯重故但僧殘。第五媒嫁戒。和 T1807_.40.0472a01: 合生死深失正念故也。語書使等皆是犯限。 T1807_.40.0472a02: 凡得附書須看持往。不看者吉罪。如律所説。 T1807_.40.0472a03: 第六過量不乞處分造房戒。此戒二殘二吉。 T1807_.40.0472a04: 四罪合。陳名中但顯僧殘名者以其僧殘是 T1807_.40.0472a05: 此篇故遂隱吉名也。文有三節。一容犯人。二 T1807_.40.0472a06: 明順違。三結違罪。第二節先明順後辨違。所 T1807_.40.0472a07: 言順者順教作法也。一自求者自從施主乞 T1807_.40.0472a08: 求也。二作屋三無主者簡也。謂雖自乞或 T1807_.40.0472a09: 時容可乞得施主。今此意辨竟無施主。故律 T1807_.40.0472a10: 云無主者彼無有人若一若兩若衆多。四自 T1807_.40.0472a11: 爲己簡爲他不犯殘故。五當應量作准五分 T1807_.40.0472a12: 律。佛一搩手二尺也。房内除外合當丈四二 T1807_.40.0472a13: 丈四也。六當將比丘指示處所者教其乞法 T1807_.40.0472a14: 也。謂彼房主先治房地令無妨難。來入僧中 T1807_.40.0472a15: 從僧三乞。僧即遣使。房主將使往看其處知 T1807_.40.0472a16: 無妨難也。妨者妨礙僧事乃至不容草車迴 T1807_.40.0472a17: 轉也。難者其處多有虎狼師子下至蟻子也。 T1807_.40.0472a18: 七彼比丘當指示處所無難處無妨處者。衆 T1807_.40.0472a19: 僧正與白二羯磨處分許作也。若比丘有難 T1807_.40.0472a20: 處乃至若過量作者辨違教也。山間諸寺多 T1807_.40.0472a21: 犯此戒也。廣營事務羅漢退縁況處凡愚而 T1807_.40.0472a22: 當不愼。身安道長故復開其應量而作。人多 T1807_.40.0472a23: 自擁容妨僧事。住處匪宜復成自損。僧以矜 T1807_.40.0472a24: 憐詳而與法故所以制也。第七有主不處分 T1807_.40.0472a25: 造房戒。此戒一殘二吉。名但顯殘。文亦三節。 T1807_.40.0472a26: 第二節中辨順五句。一欲作大房此有施主 T1807_.40.0472a27: 故雖大作而不廢業。二有主。三爲己作。四教 T1807_.40.0472a28: 乞法。五正與法。次辨違教可知。問前房既已 T1807_.40.0472a29: 二殘合制何不通收此殘爲三。答文詞便易 T1807_.40.0472b01: 義又相因。是故前房二殘合制過量無量。義 T1807_.40.0472b02: 既相違作法文詞復不便易故別制也。第八 T1807_.40.0472b03: 無根重罪謗比丘戒。文有八句一容犯人。二 T1807_.40.0472b04: 瞋恚所覆故者於無過人妄起憎恚。三非波 T1807_.40.0472b05: 羅夷比丘者所謗境也。此文略故但顯非犯 T1807_.40.0472b06: 波羅夷罪。若據律中縱使實犯但望謗人無 T1807_.40.0472b07: 有三根即亦名爲非波羅夷。故律文云。若彼 T1807_.40.0472b08: 人不清淨不見不聞不疑彼犯波羅夷。便言 T1807_.40.0472b09: 我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆 T1807_.40.0472b10: 尸沙。廣有六句如律所説不能繁敍。又若前 T1807_.40.0472b11: 人非十三難謗云是者亦犯僧殘。謗尼八夷 T1807_.40.0472b12: 及十三難亦並犯殘並如律説。四以無根者 T1807_.40.0472b13: 擧罪所依略有三根謂見聞疑。今無三依故 T1807_.40.0472b14: 曰無根。若親眼見犯婬盜等名曰見根。若他 T1807_.40.0472b15: 人見來向我説亦是見根。若親聞犯婬盜等 T1807_.40.0472b16: 事及他人聞並名聞根。疑根有二。一者親見 T1807_.40.0472b17: 蹤緒而生疑心。謂見比丘與女人入林出林 T1807_.40.0472b18: 等事而疑犯婬。盜等准知。二者親聞音聲而 T1807_.40.0472b19: 生疑心。謂聞與女動床等聲。盜等亦然。此之 T1807_.40.0472b20: 二種合名疑根。他人有疑來向我説計亦疑 T1807_.40.0472b21: 根。此之三根正堪擧罪。除此三根儻於内心 T1807_.40.0472b22: 忽爾横起見聞疑想及三横疑稱心而説。雖 T1807_.40.0472b23: 無謗罪而非擧罪。以人無過無友證故。五波 T1807_.40.0472b24: 羅夷法謗者簡餘輕謗不犯此戒。六欲壞彼 T1807_.40.0472b25: 清淨行辨發業心。七若於異時已下自言伏 T1807_.40.0472b26: 首也。沓婆清淨事現可驗。或詰而伏不詰而 T1807_.40.0472b27: 首也。自伏首云我知此事實是無根。但我嗔 T1807_.40.0472b28: 恚故作是語。八若比丘已下結罪如文。第九 T1807_.40.0472b29: 假重罪根謗比丘戒文有九句。一容犯人。二 T1807_.40.0472c01: 以嗔恚故。三於異分事中取片者。善見第十 T1807_.40.0472c02: 三云餘分者沓婆是人羊是非人以羊當沓婆 T1807_.40.0472c03: 處是名餘分。以母羊當慈尼亦名餘分。何以 T1807_.40.0472c04: 故以事相似故。是故律本中説取片。述曰於 T1807_.40.0472c05: 異分中取片計相似也。如律中説。慈地比丘 T1807_.40.0472c06: 從耆闍崛山下見大羝羊與母羊行婬。即相 T1807_.40.0472c07: 謂言。此羝羊即是沓婆摩羅子。母羊即是 T1807_.40.0472c08: 慈比丘尼。便向僧説我親眼見沓婆摩羅子 T1807_.40.0472c09: 共慈比丘尼行婬。慈地比丘意與羝羊立名 T1807_.40.0472c10: 沓婆。向僧説時非是無根。但希僧信濫罰沓 T1807_.40.0472c11: 婆故曰假根。羊上見根雖似擧罪擧罪實於 T1807_.40.0472c12: 沓婆上無根故成謗也。戒文中略。若准律中 T1807_.40.0472c13: 假下篇罪假餘犯人假在家時假自語響並名 T1807_.40.0472c14: 假根。若實見犯而言聞者望聞是無即是無 T1807_.40.0472c15: 根。非是假根。四非波羅夷比丘實非十三難 T1807_.40.0472c16: 亦在其限。五以無根羊雖有根沓婆無故。六 T1807_.40.0472c17: 波羅夷法謗。七發業心。八自伏首。九結罪。第 T1807_.40.0472c18: 十破僧違諫戒汎料簡者。一切設諫皆由有 T1807_.40.0472c19: 濫理須諫別隨義應知。然違諫有兩。一違僧 T1807_.40.0472c20: 諫如此四諫及下説欲不障違僧三諫。二違 T1807_.40.0472c21: 屏諫如九十中不受諫者波逸提。問同違僧 T1807_.40.0472c22: 諫何故乃有殘提不同。答結罪重輕自有多 T1807_.40.0472c23: 義。且如破僧惱亂過重共作計謀宜先諫主 T1807_.40.0472c24: 以若主息餘亦息故。主既不息助火蓋薪爲 T1807_.40.0472c25: 過更甚故復須諫。汚家儐謗於聚落中長時 T1807_.40.0472c26: 積過令失淨心。被儐應伏而返謗僧過亦不 T1807_.40.0472c27: 輕故宜須諫。惡性拒僧高擧凌衆情亦難容 T1807_.40.0472c28: 故應須諫。違並結殘。如論利吒説。欲不障宿 T1807_.40.0472c29: 習曲見謂之爲是。僧雖設諫情見未開。若結 T1807_.40.0473a01: 重罪便非分限。故但得提。然古難云。若以汚 T1807_.40.0473a02: 家過集積増違諫罪重者。屏諫之事該於七 T1807_.40.0473a03: 聚。何不就事以結違諫重輕不同。今解汚家 T1807_.40.0473a04: 於聚落中長時起過積罪已多。其屏諫中雖 T1807_.40.0473a05: 諫七聚前人或容唯欲犯一不擬多犯。何得 T1807_.40.0473a06: 類於汚家多過。尼有別戒亦應准通不能繁 T1807_.40.0473a07: 敍。戒本文三。一容犯人。二辨諫法。三結違 T1807_.40.0473a08: 諫罪。第二諫法兩對四句。第一對者若有過 T1807_.40.0473a09: 起先應屏諫。第二對者若違屏諫理應僧諫。 T1807_.40.0473a10: 一切諫戒義皆同此也。就過起中有四句義。 T1807_.40.0473a11: 一欲壞和合僧者初發業心也。方便受壞和 T1807_.40.0473a12: 合僧法者自有二種。一方便壞和合僧即如 T1807_.40.0473a13: 調達。自作邪佛令四惡伴以爲邪僧。設破僧 T1807_.40.0473a14: 計故云方便。二受壞和合僧法。謂共受行五 T1807_.40.0473a15: 種邪法爲邪法寶。言五邪者一盡形壽乞食 T1807_.40.0473a16: 二著糞掃衣三露坐四不食蘇鹽五不食魚肉。 T1807_.40.0473a17: 第四義堅持不捨者於邪三寶假託倚傍堅執 T1807_.40.0473a18: 受持與佛競化破正法輪也。於屏諫中准律 T1807_.40.0473a19: 通於七衆及外道等。諫今且論比丘諫也。文 T1807_.40.0473a20: 有兩節。一勸止四過如文。二大徳應與僧和 T1807_.40.0473a21: 合已下奪彼執情也。奪云應與僧和合者奪 T1807_.40.0473a22: 起初發業心也。與僧和合歡喜者奪設計也。 T1807_.40.0473a23: 不諍者奪立邪五法也。同一師學已下勸翻 T1807_.40.0473a24: 競化得趣道。増益得證道安樂也。次辨第二。 T1807_.40.0473a25: 若違屏諫理應僧諫。是比丘如是諫時堅持 T1807_.40.0473a26: 不捨者違屏諫也。彼比丘應三諫已下於中 T1807_.40.0473a27: 有兩。一教僧諫捨。二讃捨爲善。謂讃翻違還 T1807_.40.0473a28: 成順善也。三諫者一白表宜三羯磨諫。第 T1807_.40.0473a29: 三刹那即得僧殘。第三之前猶應可捨故云 T1807_.40.0473b01: 善也。古人取一白二羯磨爲三諫者非也。第 T1807_.40.0473b02: 三不捨者僧伽婆尸沙正結違諫罪也。古來 T1807_.40.0473b03: 諸師多依諸論辨破法輪。於佛滅後定無此 T1807_.40.0473b04: 事理非可犯。今詳律意與論稍異。謂諸論中 T1807_.40.0473b05: 辨無間業故偏局取調達一人以成斯業。今 T1807_.40.0473b06: 律文意設佛滅後別立邪法行籌化人。歸從 T1807_.40.0473b07: 己見雖非正是無間業收亦惱衆僧僧須設 T1807_.40.0473b08: 諫。諫而不捨亦得僧殘。故律文言有二事破 T1807_.40.0473b09: 僧。一作羯磨二取舍羅。准論取籌成無間業 T1807_.40.0473b10: 准律通辨。故云作羯磨也。此戒義門雖復繁 T1807_.40.0473b11: 廣行之事簡故略云爾。第十一破僧助伴違 T1807_.40.0473b12: 諫戒文亦有三。一容犯人。二辨諫法。三結違 T1807_.40.0473b13: 諫罪。第二諫法兩對四句。一若有過起先應 T1807_.40.0473b14: 屏諫。二若違屏諫理應僧諫也。就過起中有 T1807_.40.0473b15: 二句。若一若二乃至無數作伴儻過。伴儻有 T1807_.40.0473b16: 二。一伴儻即元共設計要四人已上爲邪僧 T1807_.40.0473b17: 也。二助伴儻即後助惡若一若二乃至無數 T1807_.40.0473b18: 不限多少也。此兩伴儻皆助作惡並名伴儻 T1807_.40.0473b19: 倶須諫也。二彼比丘語是比丘大徳莫諫此 T1807_.40.0473b20: 比丘已下發言相助也。如律中。諸比丘諫調 T1807_.40.0473b21: 達時時伴儻比丘語諸比丘言。汝莫諫提婆
T1807_.40.0473b25: 二然比丘非法語已下奪彼執情也。餘文可 T1807_.40.0473b26: 知。第十二被儐之時謗僧違諫戒文亦有三。 T1807_.40.0473b27: 一容犯人。二辨諫法。三結違諫罪。第二諫法 T1807_.40.0473b28: 兩對四句如前所判。就過起中文有二句。一 T1807_.40.0473b29: 由汚家故僧驅儐。二被儐時非理謗僧。非理 T1807_.40.0473c01: 謗僧正是所諫事也。就前儐中文復二節。一 T1807_.40.0473c02: 依於城聚汚家惡行。言汚家者准律有四。一 T1807_.40.0473c03: 依家汚家。如從張家得他施物餉遣王家。張 T1807_.40.0473c04: 家聞之失信不喜。王家得物思偏報恩失平 T1807_.40.0473c05: 等信。二依利養汚家。如法得利與一居士不 T1807_.40.0473c06: 與一居士。三者依親友汚家。謂依王臣曲爲 T1807_.40.0473c07: 一人不爲一人。四依僧伽藍汚家。謂取僧花 T1807_.40.0473c08: 果與一人不與一人。並令前人失平等心故 T1807_.40.0473c09: 名汚家也。言惡行者自種花教人種花。或與 T1807_.40.0473c10: 女人同床同器食等。乃至種種非威儀事。上 T1807_.40.0473c11: 至犯殘下至犯吉。作此汚家惡行二事令諸 T1807_.40.0473c12: 道俗亦見亦聞也。二諸比丘當語比丘已下 T1807_.40.0473c13: 乃至不須住此者。准律文中作白四羯磨驅 T1807_.40.0473c14: 出離此所行聚落。今戒本中乍似別人。口言 T1807_.40.0473c15: 驅出者蓋作法已有此口言也。第二非理謗 T1807_.40.0473c16: 僧文意云。被儐比丘語諸比丘云。汝有愛恚 T1807_.40.0473c17: 怖癡何以故更有與我同罪比丘何不驅儐而 T1807_.40.0473c18: 獨儐我。准僧祇律當時六人同作汚家。聞 T1807_.40.0473c19: 僧欲儐。遂有三聞達多磨醯沙達多走至王 T1807_.40.0473c20: 道聚落。復有迦留陀夷闡陀逆路懺悔。此 T1807_.40.0473c21: 之四人走不可治懺復無罪。唯有阿濕波富 T1807_.40.0473c22: 那婆娑不走不懺。遂被僧儐。因即謗僧云。愛 T1807_.40.0473c23: 他懺者怖他走者。是故不驅。恚我二人是故 T1807_.40.0473c24: 獨驅。既有愛恚怖三故知具足愚癡煩惱。此 T1807_.40.0473c25: 即過起文訖。次明屏諫止奪等准前應知。薩 T1807_.40.0473c26: 婆多論第四卷云。若比丘凡有所求。若爲三 T1807_.40.0473c27: 寶若自爲以種種信物與國王大臣長者居士 T1807_.40.0473c28: 在家出家皆名汚家。五衆盡不聽啼哭乃至 T1807_.40.0473c29: 父母喪亡一切不聽。四衆吉羅尼得逸提。廣 T1807_.40.0474a01: 説開遮具如彼論。第十三自用拒勸違諫戒 T1807_.40.0474a02: 舊名惡性拒僧違諫戒。文亦有三。一容犯 T1807_.40.0474a03: 人。二諫法。三結違諫罪。第二諫法兩對四句 T1807_.40.0474a04: 中先過起者有二句義。一惡性不受人語者 T1807_.40.0474a05: 辨自用拒勸過也。俗書云。好問則裕自用則 T1807_.40.0474a06: 小是也。二於戒法中已下辨自用不受諫相 T1807_.40.0474a07: 也。謂犯戒時餘人勸止虚受信施高擧自身 T1807_.40.0474a08: 信自用性。語餘人言。汝莫語我若好若惡
T1807_.40.0474a11: 自業果及前而説下總結云。且止莫諫我。古 T1807_.40.0474a12: 來相傳有四種人須諫。一年耆宿徳。二久居 T1807_.40.0474a13: 衆首。三博學誡議謂智能過人。四共勝人參 T1807_.40.0474a14: 居。次辨屏諫諫前自用不受勸也。文亦兩節。 T1807_.40.0474a15: 一勸止自用。故文云彼比丘諫是比丘言大 T1807_.40.0474a16: 徳莫自身不受諫語。二奪彼執情。文云大 T1807_.40.0474a17: 徳自身當受諫語等也。得増益等未生之善 T1807_.40.0474a18: 令生未生之惡不生。已生之善令増已生之 T1807_.40.0474a19: 惡令滅如次配之。餘文准前。自下第三結已 T1807_.40.0474a20: 審持諸大徳我已説十三僧伽婆尸沙者結已 T1807_.40.0474a21: 也。僧伽婆尸沙者瑜伽翻爲衆餘。舊名僧殘。 T1807_.40.0474a22: 殘即餘義。謂犯此罪於九羯磨不得足數。望 T1807_.40.0474a23: 餘羯磨猶有餘殘足數之用也。言九羯磨者 T1807_.40.0474a24: 謂覆藏等四種羯磨。五呵責。六儐。七依止。八 T1807_.40.0474a25: 遮不至白衣家。九罪處所初之四法如覆藏 T1807_.40.0474a26: 犍度文中具顯互不足數。後之五種古來義
T1807_.40.0474b01: 之人。雖亦同奪三十五事然擧出衆一切僧數 T1807_.40.0474b02: 皆不得足故不同也。此之殘罪要藉依僧方
T1807_.40.0474b05: 文六。一辨具縁成犯。二明成覆藏過。三顯懺 T1807_.40.0474b06: 悔之法。四釋僧少之失。五彰衆僧有罪。六結 T1807_.40.0474b07: 成應法。初明具縁成犯者。文言九戒初犯四 T1807_.40.0474b08: 至三諫。謂前九戒約事具縁初成即犯。後之 T1807_.40.0474b09: 四戒約法具縁。三諫滿犯。此中意辨。若縁不 T1807_.40.0474b10: 具即非僧殘。即不得用僧殘懺悔法。是故明 T1807_.40.0474b11: 也。有人釋云此爲釋疑。謂後四戒既對衆犯。 T1807_.40.0474b12: 應不治覆。故釋疑云。亦須治覆。今詳若爾前 T1807_.40.0474b13: 九屏犯疑無不覆。亦應釋疑云。若不覆者亦 T1807_.40.0474b14: 免治覆文何不明。故知謬釋也。第二文云。言 T1807_.40.0474b15: 若比丘犯一一法知而覆藏者明成覆過也。 T1807_.40.0474b16: 准人犍度及餘律論。若犯一殘自心了知見 T1807_.40.0474b17: 是僧殘覆藏一夜得一覆吉。如是展轉隨一 T1807_.40.0474b18: 一夜各得覆吉及隨覆吉。若於殘罪疑及不 T1807_.40.0474b19: 識雖亦犯覆得吉羅罪。而不行覆犯二三等 T1807_.40.0474b20: 乃至不憶數並聽懺悔。然四分宗人犍度文 T1807_.40.0474b21: 先懺覆吉後方從僧乞治覆過而行覆法。問 T1807_.40.0474b22: 覆吉已懺覆過應亡何須乞治。答覆罪感果 T1807_.40.0474b23: 雖懺已亡濫胃淨僧令殘罪重。此過不罰殘 T1807_.40.0474b24: 罪不除故須治覆。若不覆者令殘過輕故不 T1807_.40.0474b25: 治覆。問僧殘一品何有輕重。答雖是品同 T1807_.40.0474b26: 不妨輕重。如犯罪者三時倶重豈同二時輕 T1807_.40.0474b27: 一時重者也。第三文應強與已下正顯懺悔 T1807_.40.0474b28: 法也。法即有三或有四法。位即開五或六 T1807_.40.0474b29: 七等。且言五者一文言應強與波利婆沙。准 T1807_.40.0474c01: 明了論翻爲宿住。准僧祇律翻爲別住。准 T1807_.40.0474c02: 四分律翻爲覆藏。覆藏者就過翻名也。別 T1807_.40.0474c03: 住者罰令獨宿靜思其過。故律文言不得二 T1807_.40.0474c04: 人三人同室宿也。宿住者經宿行也。將欲 T1807_.40.0474c05: 乞此覆藏法時了知罪數一二多數。及不憶 T1807_.40.0474c06: 數。又知覆經一二多夜及不憶夜。隨事牒取 T1807_.40.0474c07: 入乞詞中。若憶夜數依夜數乞。乞已隨行。若 T1807_.40.0474c08: 不憶夜乞從清淨已來治之。謂從受戒之日 T1807_.40.0474c09: 爲清淨已來也。乞法有三。一乞知日數。二乞
T1807_.40.0474c12: 乞已僧作白四羯磨與覆藏法。並如律中。文 T1807_.40.0474c13: 言強與者。問説戒犍度有文云不得強逼懺 T1807_.40.0474c14: 悔。此何故強。答彼不應時強逼便諍。今據應 T1807_.40.0474c15: 時僧和伴善故強擧治也。二行波利婆沙竟。 T1807_.40.0474c16: 謂如犯一百日覆須逕百日界内行之方名 T1807_.40.0474c17: 爲竟。界内下至有一人在即得行之。行時奪 T1807_.40.0474c18: 三十五事供養淨僧。須白客比丘令知行覆 T1807_.40.0474c19: 藏等。八縁具足廣如律中覆藏犍度。三増 T1807_.40.0474c20: 上與六夜摩那埵此云悦衆意也。此法要須 T1807_.40.0474c21: 界内滿足四人已上於中行之名悦衆意。不 T1807_.40.0474c22: 同覆中一人得行不名悦衆也。増上與者與 T1807_.40.0474c23: 有二種。一者從行覆竟。次從僧乞。乞詞具牒 T1807_.40.0474c24: 行覆竟等以乞六夜名増上與。從前増上與 T1807_.40.0474c25: 此法故。二者本犯殘時無覆藏心發露向人。 T1807_.40.0474c26: 但須直與摩那埵法。不名増上與也。今戒 T1807_.40.0474c27: 本就難故明増上與也。四行摩那埵竟行時 T1807_.40.0474c28: 奪三十五事。供養白客大同覆藏。廣如覆藏 T1807_.40.0474c29: 犍度説。五應二十僧中出是比丘罪者。行 T1807_.40.0475a01: 六夜竟犯罪比丘應求具滿二十清衆。具牒 T1807_.40.0475a02: 行覆及六夜竟以爲乞詞。對僧三乞僧與白 T1807_.40.0475a03: 四作出罪法。前來五位法但有三。謂覆藏 T1807_.40.0475a04: 六夜及出罪也。前言或有四法者。謂如本 T1807_.40.0475a05: 日治法。且如犯覆藏逕於百日。從僧乞覆 T1807_.40.0475a06: 已行十日忽更犯殘。前之十日即被除却。更 T1807_.40.0475a07: 令發始復本日治。其親犯罪隨覆不覆別從 T1807_.40.0475a08: 僧乞復須行之。然新與舊乞法之時或合或 T1807_.40.0475a09: 開。共行別行皆得無妨。前言或六七者於五 T1807_.40.0475a10: 位上或於覆中加本日治以爲一六。或六夜 T1807_.40.0475a11: 中加本日治復是一六。或覆六夜倶加本日 T1807_.40.0475a12: 即是七也。開合共別亦准皆通。上來懺法第 T1807_.40.0475a13: 三文訖。自下第四釋僧少之失。故文言。若少 T1807_.40.0475a14: 一人不滿二十衆出是比丘罪者是比丘罪不 T1807_.40.0475a15: 得除也。然覆六夜本日出罪四重與法皆是 T1807_.40.0475a16: 白四。若論用僧前三但用四人僧秉。出罪一 T1807_.40.0475a17: 法局二十僧。如明了論及彼眞諦三藏疏釋。 T1807_.40.0475a18: 少一人者若直闕少理是不足。縱以犯重及 T1807_.40.0475a19: 尼等足數亦名不足。如律中説。二十八人不 T1807_.40.0475a20: 足僧數。略爲頌曰。餘擧滅難爲。神隱離別場
T1807_.40.0475a23: 所呵得吉羅罪。自下第六結成應法。故文言 T1807_.40.0475a24: 此是時也。謂觀聽失而順教行此是應時也。 T1807_.40.0475a25: 審持之文如前應知。自下第三大段二不定 T1807_.40.0475a26: 文亦分三。一明所依教。二列其名相。三結已 T1807_.40.0475a27: 審持。初文可知。列名相中第一屏不定戒文 T1807_.40.0475a28: 有三句。一容犯人。二辨不定相。三結不定名。 T1807_.40.0475a29: 第二辨相中文有四節。一共女人獨在屏覆 T1807_.40.0475b01: 障處可作婬處坐説非法語者有其三義。名 T1807_.40.0475b02: 爲不定。一於屏處此是造罪由緒之處。故約 T1807_.40.0475b03: 由緒名爲不定。猶如父母見其惡子行於非 T1807_.40.0475b04: 法里巷之中。此之里巷是造罪由緒。二於 T1807_.40.0475b05: 此處復見比丘獨與女坐説非法語。此復二 T1807_.40.0475b06: 義。一約比丘造罪由緒。由緒不定。二約住信 T1807_.40.0475b07: 擧罪。聖女所見之事事相不定。律文且據共 T1807_.40.0475b08: 坐威儀。准明了論眞諦疏釋。若行住臥亦在
T1807_.40.0475b12: 諸部自有三説。一者依十誦所見事相通擧 T1807_.40.0475b13: 一切。故彼文言。云何不定。但見女人來去坐 T1807_.40.0475b14: 立不見作婬奪人命觸女殺草過中食飮酒 T1807_.40.0475b15: 等。故名不定。二者依明了論眞諦疏。釋所見 T1807_.40.0475b16: 事相但擧愛染一切篇聚。故彼疏云。若已行 T1807_.40.0475b17: 婬然後共坐則波羅夷。若已觸竟則得僧殘。 T1807_.40.0475b18: 若欲婬觸則得偸蘭。直染心坐則波逸提。若 T1807_.40.0475b19: 無染心則突吉羅。三者依此四分戒文但擧 T1807_.40.0475b20: 三罪。律中不言更有餘罪。此則但約愛染之 T1807_.40.0475b21: 中罪相麁者攝入不定。訪而撿之。其餘細者 T1807_.40.0475b22: 恐太繁勞。此中不撿任彼自言而懺悔。之三
T1807_.40.0475b25: 罪。故依此三隨應定治。四如住信優婆夷所 T1807_.40.0475b26: 説應如法治是比丘者。前人諱罪詰而不得。 T1807_.40.0475b27: 是故應如聖女所説執彼有犯。衆僧應如罪 T1807_.40.0475b28: 處所法白四治之。故云應如法治是比丘也。
T1807_.40.0475c02: 定情過。正是此戒所防之過也。此中過意。一 T1807_.40.0475c03: 於屏覆罪由緒處。二復與女説非法語即是 T1807_.40.0475c04: 造罪由緒之相。三僧問時又不定引是其情 T1807_.40.0475c05: 過。並是此戒所防故。三問時總犯默妄也。明 T1807_.40.0475c06: 了論中依由緒義以釋不定。故彼文言。是不 T1807_.40.0475c07: 定諸罪因故故名不定。又約不引須詰令定 T1807_.40.0475c08: 以釋不定。故彼文言。於此中諸罪不定。古來 T1807_.40.0475c09: 諸師深爲不曉廣事。繁言不見正理不能具 T1807_.40.0475c10: 敍。此二不定局取聖女擧罪告僧方爲撿問。 T1807_.40.0475c11: 以其聖人寧死不妄。若凡夫擧即不爲詰。第 T1807_.40.0475c12: 二不定文亦三句。一容犯人。二辨不定相。三 T1807_.40.0475c13: 結不定名。第二辨相文亦四節。一共女露坐 T1807_.40.0475c14: 説非法語。是罪由緒所見事相。二依前由緒 T1807_.40.0475c15: 所見事相來向僧説。但説二罪。以其露處無 T1807_.40.0475c16: 容婬故。三於由緒中因見事相擧告衆僧。衆 T1807_.40.0475c17: 僧詰得此二定罪。故隨治之。四前人諱罪。應 T1807_.40.0475c18: 信聖女執彼有犯。罪處所治義准前廣説。第 T1807_.40.0475c19: 三結已審持如文。此中不得定懺何罪故不 T1807_.40.0475c20: 得入篇。又無懺文也 T1807_.40.0475c21: 四分比丘戒本疏卷上 T1807_.40.0475c22: T1807_.40.0475c23: T1807_.40.0475c24: T1807_.40.0475c25: T1807_.40.0475c26: 嵩嶽鎭國道場沙門定賓撰 T1807_.40.0475c27: 自下第四大段三十尼薩耆波逸提法文亦分 T1807_.40.0475c28: 三。如前應知。尼薩耆者此翻爲盡捨。波逸提 T1807_.40.0475c29: 者此翻爲墮。謂犯此罪牽墮三惡。此就總名 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |