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四分比丘戒本疏 (No. 1807_ 定賓撰 ) in Vol. 00
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T1807_.40.0475a01: 六夜竟犯罪比丘應求具滿二十清衆。具牒
T1807_.40.0475a02: 行覆及六夜竟以爲乞詞。對僧三乞僧與白
T1807_.40.0475a03: 四作出罪法。前來五位法但有三。謂覆藏
T1807_.40.0475a04: 六夜及出罪也。前言或有四法者。謂如本
T1807_.40.0475a05: 日治法。且如犯覆藏逕於百日。從僧乞覆
T1807_.40.0475a06: 已行十日忽更犯殘。前之十日即被除却。更
T1807_.40.0475a07: 令發始復本日治。其親犯罪隨覆不覆別從
T1807_.40.0475a08: 僧乞復須行之。然新與舊乞法之時或合或
T1807_.40.0475a09: 開。共行別行皆得無妨。前言或六七者於五
T1807_.40.0475a10: 位上或於覆中加本日治以爲一六。或六夜
T1807_.40.0475a11: 中加本日治復是一六。或覆六夜倶加本日
T1807_.40.0475a12: 即是七也。開合共別亦准皆通。上來懺法第
T1807_.40.0475a13: 三文訖。自下第四釋僧少之失。故文言。若少
T1807_.40.0475a14: 一人不滿二十衆出是比丘罪者是比丘罪不
T1807_.40.0475a15: 得除也。然覆六夜本日出罪四重與法皆是
T1807_.40.0475a16: 白四。若論用僧前三但用四人僧秉。出罪一
T1807_.40.0475a17: 法局二十僧。如明了論及彼眞諦三藏疏釋。
T1807_.40.0475a18: 少一人者若直闕少理是不足。縱以犯重及
T1807_.40.0475a19: 尼等足數亦名不足。如律中説。二十八人不
T1807_.40.0475a20: 足僧數。略爲頌曰。餘擧滅難爲。神隱離別場
T1807_.40.0475a22: 可呵也。凡言拔濟須識如非不曉其法。爲聖
T1807_.40.0475a23: 所呵得吉羅罪。自下第六結成應法。故文言
T1807_.40.0475a24: 此是時也。謂觀聽失而順教行此是應時也。
T1807_.40.0475a25: 審持之文如前應知。自下第三大段二不定
T1807_.40.0475a26: 文亦分三。一明所依教。二列其名相。三結已
T1807_.40.0475a27: 審持。初文可知。列名相中第一屏不定戒文
T1807_.40.0475a28: 有三句。一容犯人。二辨不定相。三結不定名。
T1807_.40.0475a29: 第二辨相中文有四節。一共女人獨在屏覆
T1807_.40.0475b01: 障處可作婬處坐説非法語者有其三義。名
T1807_.40.0475b02: 爲不定。一於屏處此是造罪由緒之處。故約
T1807_.40.0475b03: 由緒名爲不定。猶如父母見其惡子行於非
T1807_.40.0475b04: 法里巷之中。此之里巷是造罪由緒。二於
T1807_.40.0475b05: 此處復見比丘獨與女坐説非法語。此復二
T1807_.40.0475b06: 義。一約比丘造罪由緒。由緒不定。二約住信
T1807_.40.0475b07: 擧罪。聖女所見之事事相不定。律文且據共
T1807_.40.0475b08: 坐威儀。准明了論眞諦疏釋。若行住臥亦在
T1807_.40.0475b11: 見事相來向僧説。其相麁者有夷等三。詳其
T1807_.40.0475b12: 諸部自有三説。一者依十誦所見事相通擧
T1807_.40.0475b13: 一切。故彼文言。云何不定。但見女人來去坐
T1807_.40.0475b14: 立不見作婬奪人命觸女殺草過中食飮酒
T1807_.40.0475b15: 等。故名不定。二者依明了論眞諦疏。釋所見
T1807_.40.0475b16: 事相但擧愛染一切篇聚。故彼疏云。若已行
T1807_.40.0475b17: 婬然後共坐則波羅夷。若已觸竟則得僧殘。
T1807_.40.0475b18: 若欲婬觸則得偸蘭。直染心坐則波逸提。若
T1807_.40.0475b19: 無染心則突吉羅。三者依此四分戒文但擧
T1807_.40.0475b20: 三罪。律中不言更有餘罪。此則但約愛染之
T1807_.40.0475b21: 中罪相麁者攝入不定。訪而撿之。其餘細者
T1807_.40.0475b22: 恐太繁勞。此中不撿任彼自言而懺悔。之三
T1807_.40.0475b24: 緒中因見事相擧告僧衆。僧衆詰得此三定
T1807_.40.0475b25: 罪。故依此三隨應定治。四如住信優婆夷所
T1807_.40.0475b26: 説應如法治是比丘者。前人諱罪詰而不得。
T1807_.40.0475b27: 是故應如聖女所説執彼有犯。衆僧應如罪
T1807_.40.0475b28: 處所法白四治之。故云應如法治是比丘也。
T1807_.40.0475c01: 此罪處所既未肯引。定犯何罪正是治其不
T1807_.40.0475c02: 定情過。正是此戒所防之過也。此中過意。一
T1807_.40.0475c03: 於屏覆罪由緒處。二復與女説非法語即是
T1807_.40.0475c04: 造罪由緒之相。三僧問時又不定引是其情
T1807_.40.0475c05: 過。並是此戒所防故。三問時總犯默妄也。明
T1807_.40.0475c06: 了論中依由緒義以釋不定。故彼文言。是不
T1807_.40.0475c07: 定諸罪因故故名不定。又約不引須詰令定
T1807_.40.0475c08: 以釋不定。故彼文言。於此中諸罪不定。古來
T1807_.40.0475c09: 諸師深爲不曉廣事。繁言不見正理不能具
T1807_.40.0475c10: 敍。此二不定局取聖女擧罪告僧方爲撿問。
T1807_.40.0475c11: 以其聖人寧死不妄。若凡夫擧即不爲詰。第
T1807_.40.0475c12: 二不定文亦三句。一容犯人。二辨不定相。三
T1807_.40.0475c13: 結不定名。第二辨相文亦四節。一共女露坐
T1807_.40.0475c14: 説非法語。是罪由緒所見事相。二依前由緒
T1807_.40.0475c15: 所見事相來向僧説。但説二罪。以其露處無
T1807_.40.0475c16: 容婬故。三於由緒中因見事相擧告衆僧。衆
T1807_.40.0475c17: 僧詰得此二定罪。故隨治之。四前人諱罪。應
T1807_.40.0475c18: 信聖女執彼有犯。罪處所治義准前廣説。第
T1807_.40.0475c19: 三結已審持如文。此中不得定懺何罪故不
T1807_.40.0475c20: 得入篇。又無懺文也
T1807_.40.0475c21: 四分比丘戒本疏卷上
T1807_.40.0475c22:
T1807_.40.0475c23:
T1807_.40.0475c24:
T1807_.40.0475c25:四分比丘戒本疏卷下
T1807_.40.0475c26: 嵩嶽鎭國道場沙門定賓撰
T1807_.40.0475c27: 自下第四大段三十尼薩耆波逸提法文亦分
T1807_.40.0475c28: 三。如前應知。尼薩耆者此翻爲盡捨。波逸提
T1807_.40.0475c29: 者此翻爲墮。謂犯此罪牽墮三惡。此就總名
T1807_.40.0476a01: 故稱爲墮。若犯此墮要先捨財後懺墮罪故
T1807_.40.0476a02: 云捨墮。然三十戒細分即有三十二戒。謂
T1807_.40.0476a03: 雨浴衣二戒合制。所言二者一過前乞求。二
T1807_.40.0476a04: 過前受用。又急施衣亦兩戒合制。一過前受。
T1807_.40.0476a05: 二過後畜。并餘二十八戒合三十二也。然犯
T1807_.40.0476a06: 三十二戒大位有四。一捨財與人。二懺悔罪
T1807_.40.0476a07: 訖。三却還其財。四不還結罪。中間隨戒小小
T1807_.40.0476a08: 差互。至文當知。今捨墮名約初兩位以立名
T1807_.40.0476a09: 也。然尋制捨畜而非法受用貪生。故制捨也。
T1807_.40.0476a15: 招譏之中。財有六非不堪復用。貪心受用故
T1807_.40.0476a16: 須制捨。問單提中財亦墮六非仍貪心用何
T1807_.40.0476a17: 不制捨。答三十中財一堪久貯。二資身要。墮
T1807_.40.0476a18: 六非已多令貪用。故須制捨以治貪心。單提
T1807_.40.0476a19: 之財一者不堪久貯。如別食等。二者資身非
T1807_.40.0476a20: 切。如白色衣等。故墮六非多生餘惑。不多生
T1807_.40.0476a21: 貪。既不治貪何須制捨。且如取過三鉢食。早
T1807_.40.0476a22: 已食訖更持過三即於今日不能更食。即非
T1807_.40.0476a23: 生貪。若欲停留復不堪久。此乃由癡損惱施
T1807_.40.0476a24: 主。無貪可治何復須制捨。別衆食等恐惱衆
T1807_.40.0476a25: 僧。皆准而釋。高床白衣等愚教而畜。受用之
T1807_.40.0476a26: 時多生癡逸。既不治貪亦何須捨。問綿褥斬
T1807_.40.0476a27: 壞應類針筒。何以入捨。答針筒小物因求散
T1807_.40.0476a28: 亂無貪可治亦不入捨。問生薑貿食不堪久
T1807_.40.0476a29: 貯何以入捨。答販賣戒中不局貿食。故與餘
T1807_.40.0476b01: 物相從入捨。問看覆過三用應生貪。何不入
T1807_.40.0476b02: 捨。答房是疏縁。非資要急貪亦義微。設有餘
T1807_.40.0476b03: 難准此應釋。上來問答理無不盡。准此而言。
T1807_.40.0476b04: 三十諸財一有犯時之過如墮六非。二有犯
T1807_.40.0476b05: 己之過如受用吉羅。九十諸財但有犯時之
T1807_.40.0476b06: 提而無犯己之過。於前六非法中五長不但
T1807_.40.0476b07: 犯己貪用。亦是本因無厭爲過。故捨之時古
T1807_.40.0476b08: 來相傳。要須逕宿方得却還。斷其求畜無厭
T1807_.40.0476b09: 之心。故四分文捨長衣懺悔既了若此比丘
T1807_.40.0476b10: 有因縁事欲遠行者。應問言。汝此衣與誰隨
T1807_.40.0476b12: 薩婆多論縱經宿貪心不斷亦未得還。故彼
T1807_.40.0476b13: 論第四卷説。若即日捨衣即日悔過。求衣心
T1807_.40.0476b14: 不斷乃至一月。若所求衣來若意外衣來盡是
T1807_.40.0476b16: 彼論要須逕宿復須心斷。故彼文言。若今日
T1807_.40.0476b17: 捨衣羅已悔過即日心斷。後日更生求衣因
T1807_.40.0476b18: 縁不墮次續。以中間心斷故。述曰長衣既爾
T1807_.40.0476b19: 自餘長戒理合同然。除五長已自外餘戒若捨
T1807_.40.0476b20: 懺時皆得即坐却還本主。若與五長相合而
T1807_.40.0476b21: 捨長衣今日既未得還。取尼衣等若即還者
T1807_.40.0476b22: 入手之時被彼長衣染令犯長。是故相從並
T1807_.40.0476b23: 逕宿還。若法易成應別時捨。律文不言衣
T1807_.40.0476b24: 染藥鉢。尼衣與鉢雖或合捨衣即却還不被
T1807_.40.0476b25: 鉢染。隨應思之。先解犯長衣戒文有四句。一
T1807_.40.0476b26: 容犯人二除開縁。謂開不犯文言衣已竟者。
T1807_.40.0476b27: 謹尋律意前安居訖於迦提一月或受迦絺那
T1807_.40.0476b28: 衣。五月開其作衣。不須説淨不犯長罪。過此
T1807_.40.0476b29: 一月五月之外即是開作衣竟故云衣已竟。
T1807_.40.0476c01: 也。故別衆食戒縁起中云。諸比丘自恣已
T1807_.40.0476c02: 於迦提月中作衣。佛遂因開作衣月中得別
T1807_.40.0476c03: 衆食。又准別衆食戒釋相文。云作衣時者。
T1807_.40.0476c04: 自恣竟無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。
T1807_.40.0476c05: 乃至衣上作馬齒一縫。明知亦是通取五月
T1807_.40.0476c06: 開其作衣。自此一月五月之外並名衣已竟
T1807_.40.0476c07: 也。故長衣戒釋相文云衣已竟者三衣也。述
T1807_.40.0476c08: 曰謂作三衣竟。問一月五月亦作長衣何獨
T1807_.40.0476c09: 三衣。答從勝得名也。南山律師云。自下三戒
T1807_.40.0476c10: 皆云衣竟者。此戒衣竟。三衣財體足竟外是
T1807_.40.0476c12: 衣加受持竟有離宿過也。後云衣竟者。三衣
T1807_.40.0476c13: 財同體足竟若不作衣不説淨等犯也。今詳
T1807_.40.0476c14: 前約一月五月義通三戒。以其同得五種利
T1807_.40.0476c15: 故。五利之義如後所辨。若如南山所釋三
T1807_.40.0476c16: 戒各局任兩存之也。迦絺那衣已出者謂前
T1807_.40.0476c17: 安居竟至七月十六日。若有施主三衣之中
T1807_.40.0476c18: 隨施一衣即日受取即日白二差取一人。復
T1807_.40.0476c19: 作白二付此人衣。其被付人將此一衣遍歴
T1807_.40.0476c20: 僧前胡跪授僧。僧欲受者手捉此衣説詞句
T1807_.40.0476c21: 受。乃至下坐須次第受訖。其被付人從此
T1807_.40.0476c22: 已後乃至臘月十五日常在界内宿守此一
T1807_.40.0476c23: 衣。此所守衣梵名迦絺那衣。此云堅實衣也。
T1807_.40.0476c24: 此衣以是堅實財成。又令施主受堅實報。復
T1807_.40.0476c25: 令衆僧生得五利堅實功徳。一長衣不説淨
T1807_.40.0476c26: 不犯長罪。二於三衣中隨留一衣不犯離宿。
T1807_.40.0476c27: 三得展轉食。四得別衆食。五食前食後入聚
T1807_.40.0476c28: 落不須囑授。又守衣人不受五利。堅實守護
T1807_.40.0476c29: 不出界宿潤益餘人故名堅實衣。亦名功徳
T1807_.40.0477a01: 衣也其受利人於五月内隨於何時有八種縁
T1807_.40.0477a02: 隨遇一縁即失五利。失即是出故云迦絺那
T1807_.40.0477a03: 衣已出。謂出之後須説淨故也。第三句畜長
T1807_.40.0477a04: 衣經十日不淨施得畜者。限内聽畜。
即情
T1807_.40.0477a05: 慢促則疲勞故十日内須説淨了。但是衣財
T1807_.40.0477a06: 不問新故内衣外衣。但滿尺六八寸即須説
T1807_.40.0477a07: 淨。作此淨法者示知足心不作己想也。第
T1807_.40.0477a08: 四句若過十日尼薩耆波逸提者制犯也。准
T1807_.40.0477a09: 律文中十日之内日日得衣至十一日一切皆
T1807_.40.0477a10: 犯。其下九日雖未過限以初一日過聽畜限
T1807_.40.0477a11: 故染。九日盡皆犯捨。廣説如律。既犯此罪理
T1807_.40.0477a12: 應懺悔。懺悔法者略作三門分別。一明罪累
T1807_.40.0477a13: 多少有無。二辨懺罪次第階品。第三正辨捨
T1807_.40.0477a14: 懺還法。第一且辨多少者容具十罪。一長衣
T1807_.40.0477a15: 離衣等財體現在可捨墮。二長衣等已用壞
T1807_.40.0477a16: 盡直懺悔罪。三覆藏提罪犯吉。四即此提吉
T1807_.40.0477a17: 隨夜展轉覆藏犯吉。五著用犯吉。六即此覆
T1807_.40.0477a18: 吉。七即此隨覆吉。八僧説戒時二處三問犯
T1807_.40.0477a21: 懺諸罪。故明了論云先捨物後方顯説滅罪
T1807_.40.0477a23: 一先懺覆藏隨覆藏吉。此准人犍度文也。二
T1807_.40.0477a24: 根本提罪。著用默妄罪性既殊。理無一藥能
T1807_.40.0477a25: 頓除遣。故復須分提吉之別。故先懺悔著默
T1807_.40.0477a26: 二吉次方懺提以成三位。第一位懺提下及
T1807_.40.0477a27: 著默下各覆隨覆六品吉羅。第二懺著默二
T1807_.40.0477a28: 品吉羅。第三方懺提罪。今時行事皆如此也。
T1807_.40.0477a29: 尋諸律論懺吉有二。一者責心二者對首。今
T1807_.40.0477b01: 此諸吉事相既重。並宜對首懺也。第三正辨
T1807_.40.0477b02: 捨懺還法者開爲二門。一者立誓運心二者
T1807_.40.0477b03: 正辨捨懺還法。先運心者如明了論云。凡言
T1807_.40.0477b04: 提舍那者。先了別罪因及縁起體相過失等
T1807_.40.0477b05: 已。於可親信人邊如理顯示如理求受對治
T1807_.40.0477b06: 護。述曰提舍那者翻爲顯示亦名説罪。即懺
T1807_.40.0477b07: 悔是也。言罪因者或因貪等種種煩惱。言縁
T1807_.40.0477b08: 起者或由非時食或飮酒等故成於罪。言體
T1807_.40.0477b09: 相者此是僧殘此是提等。言過失者凡犯罪
T1807_.40.0477b10: 者有五過失。一能障涅槃。二障涅槃道。三生
T1807_.40.0477b11: 他不信。四増自惡業。五感惡道報。所言等者
T1807_.40.0477b12: 等取了知作罪時處等。言可親信人者彼人
T1807_.40.0477b13: 好心若向説罪不轉向人道説我過故言可
T1807_.40.0477b14: 親。又委彼人戒行清淨故言可信。今侵末代
T1807_.40.0477b15: 皎淨難得。是故古來行事之家取不同犯以
T1807_.40.0477b16: 爲懺境。今三藏云西方行事對不同犯要取
T1807_.40.0477b17: 不同篇犯也。求受對治護者先失對治護心
T1807_.40.0477b18: 今則永斷相續還是受取也。第二正辨捨懺
T1807_.40.0477b19: 等者有四門。一捨財。二懺罪。三還財。四不還
T1807_.40.0477b20: 結罪。先辨犯長衣義餘則准此可知。第一且
T1807_.40.0477b21: 明捨財准律文中必須盡集。不許別衆捨財
T1807_.40.0477b22: 與彼。所對之境通於僧位。或二三人及與
T1807_.40.0477b23: 一人並得無妨。若捨與僧必須局在作法界
T1807_.40.0477b24: 中。若與二三乃至一人通於自然作法界内。
T1807_.40.0477b25: 今且就易捨與一人。餘如別處當廣分別。唯
T1807_.40.0477b26: 乞鉢戒局須對僧至下當知。今時行事多在
T1807_.40.0477b27: 戒場或在自然界。自然界三如上已辨。行對
T1807_.40.0477b28: 之境若是大者。應具威儀偏露右肩脱革屣
T1807_.40.0477c04: 罪者提吉不同分爲三位。如前已辨第一位
T1807_.40.0477c05: 先辨覆及隨覆六品吉羅。於中復二。謂先應
T1807_.40.0477c07: 一心念我某甲比丘今請大徳爲突吉羅懺悔
T1807_.40.0477c09: 云可爾。次懺罪具儀口云大徳一心念我比丘
T1807_.40.0477c10: 某甲。故畜一段長衣過十日不淨施犯一尼
T1807_.40.0477c11: 薩耆波逸提罪。又因著用犯捨墮衣犯突吉
T1807_.40.0477c14: 罪已各不發露。逕夜覆藏犯突吉羅罪不憶
T1807_.40.0477c20: 心念我比丘某甲故畜一段長衣過十日不淨
T1807_.40.0477c21: 施犯一尼薩耆波逸提罪。犯此罪已著用犯
T1807_.40.0477c26: 心念我比丘某甲今請大徳爲尼薩耆波逸提
T1807_.40.0477c27: 懺悔主。願大徳爲我作尼薩耆波逸提懺悔
T1807_.40.0477c29: 云應略説法。告云佛言我爲諸弟子結戒寧
T1807_.40.0478a01: 死不犯。如智度論第十五云。破戒之人妄食
T1807_.40.0478a02: 信施。所執鉢盂即洋銅器。所著衣者熱鐵鍱
T1807_.40.0478a03: 乃至由破戒故受無毛虫或噉糞身。隨機三
T1807_.40.0478a04: 五句而已。或若頑鈍雖聞苦語未動其心者。
T1807_.40.0478a05: 不必須示亦勿受懺以相續故。懺悔詞者具
T1807_.40.0478a06: 儀口云。大徳一心念我某甲比丘故畜一段
T1807_.40.0478a07: 長衣過十日不淨施。犯一尼薩耆波逸提罪。
T1807_.40.0478a09: 大徳發露懺悔不敢覆藏懺悔則安樂不懺悔
T1807_.40.0478a10: 不安樂。憶念犯發露知而不覆藏。願大徳憶
T1807_.40.0478a12: 生厭離。答云可爾或言頂戴持。第三還財者
T1807_.40.0478a13: 心宿倶隔明日却。還直爾手付。無別詞句。僧
T1807_.40.0478a14: 還即有白二之法得已説淨還。如法畜。説淨
T1807_.40.0478a17: 戒人。若更廣張卒尋未曉曠但且隨身即爲未
T1807_.40.0478a18: 犯。若欲洞曉應求廣聞。今且略之也。除僧羯
T1807_.40.0478a19: 磨者若身病衣重有縁須行。從僧三乞。僧作
T1807_.40.0478a20: 白二許三衣中隨留一衣。雖逕明相不犯離
T1807_.40.0478a21: 衣宿。廣辨如律。作衣持衣等法不暇廣陳。第
T1807_.40.0478a22: 三替故三衣續辦新財隨至一月戒。南山名
T1807_.40.0478a23: 爲月望衣戒舊名一月衣戒。義並微隱故改
T1807_.40.0478a24: 之也。戒本五句。一容犯人。二除開縁以作衣
T1807_.40.0478a25: 時無長過故。三催令疾成。文言得非時衣者
T1807_.40.0478a26: 謂出一月五月作衣時外待新裁者名非時衣
T1807_.40.0478a27: 也。於此非時十日已還以是常開不須疾成。
T1807_.40.0478a28: 至第十日若得財足即日疾成。若其不足開
T1807_.40.0478a29: 至十一。十一若足即日疾成。若其不足開至
T1807_.40.0478b01: 十二日。展轉相望乃至二十九日皆有即日
T1807_.40.0478b02: 疾成之義故云疾疾成衣也。又云若足者善
T1807_.40.0478b03: 謂有二十箇疾成之善也。四正明續辦新財
T1807_.40.0478b04: 隨至一月也。文言若不足者得畜經一月者。
T1807_.40.0478b05: 從第十日至二十九日凡有二十日續辦未
T1807_.40.0478b06: 足許至三十日畜未犯長罪。故云得畜一月
T1807_.40.0478b07: 也。文云爲滿足故者謂有二十箇續辦爲滿
T1807_.40.0478b08: 足故也。五結過畜之罪至三十日。無問新財
T1807_.40.0478b09: 足與不足即須説淨或遣與人。或作衣等過
T1807_.40.0478b10: 三十日一向犯罪故云然也。古來相傳釋此
T1807_.40.0478b11: 戒意。上行之人但畜三衣。舊衣故壞但堪受
T1807_.40.0478b12: 持不堪著用。今得新財不擬説淨故聽待足
T1807_.40.0478b13: 極至一月。今詳恐未必然。若上行人不欲説
T1807_.40.0478b14: 淨至三十日如何忽然即遣説淨破上行志也。
T1807_.40.0478b15: 故知標心爲替故衣即得延畜不簡上行也。第
T1807_.40.0478b16: 四取非親尼衣戒。親者要須父母。七世開之
T1807_.40.0478b17: 不犯。若受戒弟子亦是非親也。第五使非親
T1807_.40.0478b18: 尼浣故衣戒。浣染打三尼薩耆下至一逕身
T1807_.40.0478b19: 著即名爲故也。第六從非親俗家乞衣戒。是
T1807_.40.0478b20: 應量衣犯也。除被賊奪衣等時從乞無犯也。
T1807_.40.0478b21: 第七過知足受衣戒。文有五句。一容犯人。二
T1807_.40.0478b22: 遇失衣縁。三非親俗人爲失衣故自心施衣。
T1807_.40.0478b23: 恣比丘足。謂恣至三便知爲足也。親即不犯
T1807_.40.0478b24: 故言非親。四是比丘當知足受衣者。裁量而
T1807_.40.0478b25: 受。故律云若失一衣不應受。若失二衣者餘
T1807_.40.0478b26: 有一衣。若二重三重四重。應擿取作僧伽梨
T1807_.40.0478b27: 鬱多安多。若三衣都失應知足受。述曰謂失
T1807_.40.0478b28: 一衣決不聽受。以有二衣足得出入兩處用
T1807_.40.0478b29: 故。若失二衣准律文意亦不聽受。以餘一衣
T1807_.40.0478c01: 若有二重擿作二衣。但闕一衣義同失一。明
T1807_.40.0478c02: 不聽受。若有三重擿作三衣。灼然不受。唯三
T1807_.40.0478c03: 都失稱施受三。長信敬故。若准善見三衣都
T1807_.40.0478c04: 失但許受二。餘一外求。今四分律意不同彼。
T1807_.40.0478c05: 五結過受罪。第八一家欲施尋聲勸増令買
T1807_.40.0478c06: 好衣戒。舊人名勸讃一居士増衣價戒。義大
T1807_.40.0478c07: 隱也。文有四句。一容犯人。二具價限定擬買
T1807_.40.0478c08: 與比丘。三是比丘先不蒙施主恣索而乃勸
T1807_.40.0478c09: 増。律云若増一綖或増一錢十六分之一。皆
T1807_.40.0478c10: 犯也。四結得衣之罪。第九二家欲施戒。義同
T1807_.40.0478c11: 前判。第十逼切淨主過限索衣戒。文有兩節。
T1807_.40.0478c12: 初明過限得衣之罪。次明不過不得之方。就
T1807_.40.0478c13: 前文三。初容犯人。二付寶索衣法。三過限索
T1807_.40.0478c14: 得罪。第二文中一付寶。二索衣。就付寶中文分
T1807_.40.0478c15: 有六。一施主辦寶。二使付比丘。三推教不應。
T1807_.40.0478c16: 四問淨主處。五送寶與彼。六還報比丘。就第
T1807_.40.0478c17: 二索衣中二。初辨三語。次明六默。二文各有
T1807_.40.0478c18: 索衣之法式及得衣之善。就前三語文言須
T1807_.40.0478c19: 衣比丘當往執事人所乃至我須衣者。准僧
T1807_.40.0478c20: 祇律如人入庫取物著店上頃。又如幞褁物
T1807_.40.0478c21: 頃。文言若二返三返乃至得衣者善者。辨得
T1807_.40.0478c22: 衣之善謂稱教也。次辨六默文。言若不得衣
T1807_.40.0478c23: 四返五返六返在前默然立者。文中應還從
T1807_.40.0478c24: 一二返累至六返。而文乘勢接之也。善見云。
T1807_.40.0478c25: 默然者口不語喚坐不坐與食不受亦不説法
T1807_.40.0478c26: 呪願。若言何故至此答言居士自知。又准律
T1807_.40.0478c27: 文彼言我不知者若有餘人知比丘應語言。
T1807_.40.0478c28: 彼人知之。又一語破二默然故純語索得至
T1807_.40.0478c29: 六返。若純默索至十二返。中間差互思之可
T1807_.40.0479a01: 知。餘文可解次辨不過不得之方。文意言若
T1807_.40.0479a02: 不得者報本施主令還索取。此是時者不失
T1807_.40.0479a03: 信施應法之時也。第十一乞野蠶綿自作臥
T1807_.40.0479a04: 具戒。准律縁起損命招譏而制也。言臥具者
T1807_.40.0479a05: 古來相傳南山律師等並云。是三衣也。淨三
T1807_.40.0479a06: 藏云即是氈蓐之類也。今詳即是此方臥帔
T1807_.40.0479a07: 也。故黒毛臥具戒開文云。作蓐作氈不犯。既
T1807_.40.0479a08: 云臥具故知是帔。若言是三衣者如減六年
T1807_.40.0479a09: 不捨故者作新便犯。豈可三衣。要捨故者方
T1807_.40.0479a10: 得作新。一月衣戒續辦新財豈須捨故故。多
T1807_.40.0479a11: 論名爲敷具。淨三藏亦名敷具者或可部別。
T1807_.40.0479a12: 或可上敷下敷皆名敷具。通論是帔也。又以
T1807_.40.0479a13: 臥帔亦堪持作三衣。諸教故有濫也。又臥帔
T1807_.40.0479a14: 資要故應有此諸制法也。此戒害命。若犯捨
T1807_.40.0479a15: 者律令斬壞。不同餘戒。第十二黒毛臥具戒。
T1807_.40.0479a16: 准律逸人法故制也第十三増好毛作臥具
T1807_.40.0479a17: 戒。舊人名白毛臥具戒。今詳律文増牻不犯。
T1807_.40.0479a18: 餘増皆犯。不局白毛也。謂縱増黒不犯前戒。
T1807_.40.0479a19: 以其前戒純中制故。戒文應言二分黒第三
T1807_.40.0479a20: 分白第四分牻。義即自顯。且如四斤以作臥
T1807_.40.0479a21: 具二斤純黒一斤白一斤牻是也。餘可准知。
T1807_.40.0479a22: 第十四減六年更作新臥具戒。此戒意辨受
T1807_.40.0479a23: 持臥具。多論等文諸助身衣一切並令記識受
T1807_.40.0479a24: 持四。分文中除三衣外離餘衣宿犯突吉羅。
T1807_.40.0479a25: 良爲此也。若至六年不任受用受持法失。若
T1807_.40.0479a26: 減六年捨受持法更作不犯。若欲遠行身病
T1807_.40.0479a27: 衣重。僧與白二聽減六年更作新者。新者持
T1807_.40.0479a29: 還持。意在此也。若説淨財作臥具等何眼六
T1807_.40.0479b01: 年。何須捨故。縱減六年不在犯限也。第十五
T1807_.40.0479b02: 不六坐具戒。一搩手者多論第五云。周匝修
T1807_.40.0479b03: 伽陀一搩手也。壞色者壞却新色令離貪著。
T1807_.40.0479b04: 若准僧祇自無故者從他求之。今准此律若
T1807_.40.0479b05: 自無故者不揀不犯也。第十六擔毛戒。第十
T1807_.40.0479b06: 七使非親擗毛戒。第十八受寶戒。准薩婆多
T1807_.40.0479b07: 論第五卷畜寶戒説。若捉寶者是九十戒攝。
T1807_.40.0479b08: 若畜寶者是三十戒攝。彼論有五種取皆犯。
T1807_.40.0479b09: 一以手捉取。二以衣從他取。三以器從他取。
T1807_.40.0479b10: 四若言著是中。五若言與是淨人皆爲畜故
T1807_.40.0479b11: 犯也。又准彼論第四卷長衣戒中應求兩種
T1807_.40.0479b12: 淨主。一者錢寶等應先求一知法白衣淨人
T1807_.40.0479b13: 語意令解。我比丘法不畜錢寶。今以檀越爲
T1807_.40.0479b15: 比丘邊説淨。不須説淨主名。説淨已隨久近
T1807_.40.0479b16: 畜。又准彼論錢寶説淨。論文云有二種。細尋
T1807_.40.0479b17: 論文乃有三種。一者白衣持錢寶來與比丘。
T1807_.40.0479b18: 比丘但言此不淨物我不應畜若淨當受。二
T1807_.40.0479b19: 者比丘言。我不應畜淨人言易淨物畜。即是
T1807_.40.0479b22: 上應求五衆中持戒多聞有徳者作淨主。若
T1807_.40.0479b23: 應量衣不作淨犯捨墮。若不應量不作淨犯
T1807_.40.0479b24: 捨作突吉羅懺悔。廣如彼論。彼論又云有
T1807_.40.0479b25: 五種物應作淨。一重寶。二錢及似寶。三若衣
T1807_.40.0479b26: 衣財應量已上。四一切不應量若衣衣財。五
T1807_.40.0479b27: 一切穀米。穀米等即日作淨。若無白衣四衆
T1807_.40.0479b28: 邊作淨。不作淨至地了時犯捨。突吉羅懺悔。
T1807_.40.0479b29: 今此戒中意辨重寶及錢。自餘並是相因而
T1807_.40.0479c01: 辨。又准律此戒及後戒犯訖。應對淨人捨云
T1807_.40.0479c04: 既云入衆。故知亦通入僧中懺懺訖。彼若貿
T1807_.40.0479c05: 衣鉢等淨物還者即是如法。若直送來即作
T1807_.40.0479c06: 淨主物想受之作知淨語使淨人知貿取淨物
T1807_.40.0479c07: 受持之。若不言看是知是突吉羅。如律應知。
T1807_.40.0479c08: 彼若不還方便索取。亦如律辨。且對別人懺
T1807_.40.0479c09: 者。捨財如前。次懺罪者還有受用捨墮財吉
T1807_.40.0479c10: 羅默妄及根本提罪。各有覆隨覆六品。并受
T1807_.40.0479c11: 用默妄合八品吉羅等。准上長衣戒懺之。第
T1807_.40.0479c12: 十九貿寶戒。謂以寶物展轉相貿對於七衆
T1807_.40.0479c13: 皆悉是犯。自作教人並皆是犯。文言賣買者
T1807_.40.0479c14: 即相貿之異名也。准多論説淨已相貿犯也。
T1807_.40.0479c15: 捨懺同前戒應知。第二十販賣戒。謂共俗人
T1807_.40.0479c16: 以時非時七日盡形并新衣物等以相貿易。如
T1807_.40.0479c17: 市道法共相高下也。若對出家五衆貿易不
T1807_.40.0479c18: 犯。如律應知。第二十一畜長鉢戒。准長衣釋。
T1807_.40.0479c19: 謂有施主自發心施或自買得即犯此戒。若
T1807_.40.0479c20: 從他乞即犯後戒。第二十二乞鉢戒。謂先有
T1807_.40.0479c21: 鉢破爲五段仍堪綴用。而更乞求得即犯捨。
T1807_.40.0479c22: 文中彼比丘應往僧中捨已下辨捨懺法。諸
T1807_.40.0479c23: 戒皆四。一捨財。二懺罪。三還法。四不還。結
T1807_.40.0479c24: 罪。今此一戒捨還二法與餘戒異。故別誦出。
T1807_.40.0479c25: 文言彼比丘應往僧中捨者。第一誦捨文也。
T1807_.40.0479c26: 不同餘戒對一二三人及以僧位。或在大界
T1807_.40.0479c27: 戒場自然界中隨應成捨。今此乞鉢局對此
T1807_.40.0479c28: 住處大界内僧中捨也。捨時具儀口云。大徳
T1807_.40.0479c29: 僧聽我某甲比丘鉢破減五綴不漏。更乞得
T1807_.40.0480a02: 懺悔亦有受用捨墮鉢等八品突吉羅等。准
T1807_.40.0480a03: 知。第四不還易不勞釋。但釋第三明還法者。
T1807_.40.0480a04: 戒文云展轉取最下鉢與之令持乃至破應持
T1807_.40.0480a06: 之。若准僧祇若乞得大貴鉢應賣取十鉢直九
T1807_.40.0480a07: 直入僧一直還主。今此律中但取下鉢不須
T1807_.40.0480a08: 依彼也。還之法式者准律自有四門。一處分
T1807_.40.0480a09: 好惡如向所辨。二白二許還。三仍恐是勝復
T1807_.40.0480a10: 須僧中作單白法展轉換取最下鉢還換時任
T1807_.40.0480a11: 僧。若即直還或即換取。餘僧欲換隨意換取。
T1807_.40.0480a12: 若不欲換亦隨僧意。如律應知。四白二羯磨
T1807_.40.0480a13: 方付本主。舊人名爲罰令用舊持新羯磨也。
T1807_.40.0480a14: 羯磨文中云與受持者非謂加法受持。但是受
T1807_.40.0480a15: 而持行。故薩婆多論第五卷云。前所受持鉢
T1807_.40.0480a16: 如法受持。後鉢不受直令常畜。食時當持二
T1807_.40.0480a17: 鉢終身。如是以示多貪過故僧祇云。舊鉢日
T1807_.40.0480a18: 日解綴乃至一日了者要當淨洗。若知識師
T1807_.40.0480a19: 僧念此賢善比丘恐妨禪誦爲打破或藏擧者
T1807_.40.0480a20: 用新無犯。故四分律云乃至破應持也。仍令
T1807_.40.0480a21: 護持不遣輒壞。如律應知。第二十三從非親
T1807_.40.0480a22: 乞縷并使非親織作衣戒。詳此戒意一以多
T1807_.40.0480a23: 縁妨道。二以招譏。三以損他集而成過。乞縷
T1807_.40.0480a24: 營造是多縁。從非親乞是招譏。准十誦薩婆
T1807_.40.0480a25: 多恃勢令織不與價直是損他。於三事中隨
T1807_.40.0480a26: 闕即不犯捨。猶如自乞作房有過量罪等也。
T1807_.40.0480a27: 第二十四知他擬施屏勸好織戒。第二十五
T1807_.40.0480a28: 覆求贈衣不遂還奪戒。光綩云元與衣不分
T1807_.40.0480a29: 明強奪戒。舊人但名先與他衣後奪戒者。並
T1807_.40.0480b01: 太隱也。准律文中先與他衣内覆求心親。欲
T1807_.40.0480b02: 人間共行教化他。後不去嗔恚還奪。即是不
T1807_.40.0480b03: 定與決定取而却奪犯也。定與定取定與不定
T1807_.40.0480b04: 取。此二却奪即犯重罪。若倶不定奪犯吉羅。
T1807_.40.0480b05: 第二十六畜藥過七日戒。文有五句。一容犯
T1807_.40.0480b06: 人。二有病者畜藥之縁。三殘藥蘇油蜜石蜜
T1807_.40.0480b07: 者出五種藥體。准律熊脂等漉清如油即油
T1807_.40.0480b08: 攝也。四齋七日得服者。謂加口受許服時限
T1807_.40.0480b09: 也。五若過已下結罪至八日明相出即犯。而
T1807_.40.0480b10: 不待服服時更犯服不淨藥殘觸等罪。文中
T1807_.40.0480b11: 不了故云服也。文言殘藥者如論長衣形對
T1807_.40.0480b12: 三衣。今此殘藥謂一服餘更擬數服名之爲
T1807_.40.0480b13: 殘。若加口受齊七日來雖殘無過。過七日已
T1807_.40.0480b14: 殘即過生。因此總辨時與非時七日盡形四
T1807_.40.0480b15: 藥之義。二門分別。一釋名定體。二受持之法。
T1807_.40.0480b16: 初且釋名定體者。言時藥者局在午前爲治
T1807_.40.0480b17: 主病任持命根濟飢養報。名之爲時。時非時
T1807_.40.0480b18: 經意約此義也。言非時者蒲桃漿等療渇除
T1807_.40.0480b19: 冷兼治主客。爲於午後明相已還而得飮者
T1807_.40.0480b20: 名非時也。言七日者風痰等病勢力稍強。七
T1807_.40.0480b21: 日續治藥功方効名七日也。癖氣癥腎積日
T1807_.40.0480b22: 方損。許服長久名曰盡形。然餘三藥事相易
T1807_.40.0480b23: 知。唯盡形藥人多濫服故對此藥定體性者
T1807_.40.0480b26: 二者醫方所要謂藥方中要須時食尚開入
T1807_.40.0480b27: 分。況其餘者。故律云乞食比丘見作石蜜罽
T1807_.40.0480b28: 尼和之有疑不食。佛言作法應爾。又如薩婆
T1807_.40.0480b29: 多論第六卷説。或以時藥或七日藥以成終
T1807_.40.0480c01: 身藥服無過。三者世共了知體性是藥。即如
T1807_.40.0480c02: 茯苓乾地黄等。世無不了此體是藥亦一切
T1807_.40.0480c05: 起云有五種藥。世人所識當食當藥不令麁
T1807_.40.0480c06: 現。彼麁當食佛尚開服。茯苓唯藥佛何不許。
T1807_.40.0480c07: 四者離時食相。此准七日不令麁現。況今盡
T1807_.40.0480c08: 形何容不爾。曾聞有人過中已後粉暮豫以
T1807_.40.0480c09: 爲餺飥
茶湯以之爲矐。復以薑酢以爲冷
T1807_.40.0480c10: 洮者此實不如噉飯。此即爲縱貪癡本不爲治
T1807_.40.0480c11: 道器。故應必斷也。又世共知體是藥者若入
T1807_.40.0480c12: 藥分灼然是開。設欲單服亦開無過。然有病
T1807_.40.0480c13: 中設有全日失食之人。飢渇過常恐生客病亦
T1807_.40.0480c14: 許服藥。以此方隅理無不盡也。次辨受持之
T1807_.40.0480c15: 法者古來以其十誦律中優婆離問。時分藥
T1807_.40.0480c16: 七日藥終身藥不犯擧宿惡捉。得手受口受
T1807_.40.0480c17: 不。佛言得又薩婆多論第六卷云。若病比丘
T1807_.40.0480c18: 須七日藥。自無淨人求請難得應自從淨人
T1807_.40.0480c19: 手受。從比丘口受已隨置一處七日内自取
T1807_.40.0480c20: 而食。今戒本云齊七日得服良爲此也。先辨
T1807_.40.0480c21: 非時漿三義分別。一所受藥。二能授人。三正
T1807_.40.0480c22: 加法。初門者多分果作亦有根成。或以藥等
T1807_.40.0480c23: 釀成諸漿。如藥犍度有八種漿。善見論第十
T1807_.40.0480c24: 七釋云。一切木果得作非時漿除諸穀。一切
T1807_.40.0480c27: 果苽瓠等。廣如彼論。若釀成者如蘇毘羅漿。
T1807_.40.0480c28: 僧祇二十九説釀
麥成。此律醫教服漬麥汁
T1807_.40.0480c29: 是也。此等諸漿須無八患。謂惡觸自煮内煮
T1807_.40.0481a03: 之法。如作蒲桃漿蒲桃須火淨押成漿竟須
T1807_.40.0481a04: 水渧淨。若互不淨若倶不淨准十誦律第二
T1807_.40.0481a05: 十六並不應飮也。若濁未澄淨人欲去令煮
T1807_.40.0481a07: 與比丘心。比丘受時了知前漿仰手懸放受
T1807_.40.0481a08: 訖。准僧祇律應對比丘言此中淨物生我當受
T1807_.40.0481a10: 第三正加法者。諸部但令加法而無法文。應
T1807_.40.0481a11: 准義説。具儀對一比丘手執藥云。大徳一心
T1807_.40.0481a12: 念我某甲比丘今爲渇病因縁。此是蒲桃漿
T1807_.40.0481a15: 法文。且依古法。次七日藥亦有三門藥體者。
T1807_.40.0481a16: 如戒本中五種是也。亦無八患。於中差別義
T1807_.40.0481a17: 者殘宿有三。一義如前。二者准多論非餘比
T1807_.40.0481a18: 丘過七日藥。三者非自身已犯殘藥乃至第
T1807_.40.0481a19: 七日已去藥。餘七同上。第二能授人如法煮
T1807_.40.0481a21: 受准前。起心擬服。若擬塗足。等受即不成。第
T1807_.40.0481a22: 三正加法者要先未曾畜藥犯長。若先犯長
T1807_.40.0481a23: 今更受持即被染犯。具儀云。大徳一心念我
T1807_.40.0481a24: 比丘某甲今爲風病因縁。此胡麻油七日藥。
T1807_.40.0481a27: 餘病餘藥准前應知。次辨盡形壽藥無八患
T1807_.40.0481a28: 如上漿中。第二能授人。南山律師准十誦二
T1807_.40.0481a29: 十六食冷聽更煮。若生聽火淨已煮。今詳十
T1807_.40.0481b01: 誦且望生種開淨已煮。若望自餘米麺等類
T1807_.40.0481b02: 非生種者豈無自煮。故知但變生相即犯自
T1807_.40.0481b03: 煮。故應煮變方不犯煮。記識手受等准前應
T1807_.40.0481b04: 知。三正加法者總別皆成。且別受者如四等
T1807_.40.0481b05: 丸。先得人參應云。大徳一心念我比丘某甲
T1807_.40.0481b06: 爲少心力病因縁。故此人參是盡形壽。四等
T1807_.40.0481b08: 若總合了應總受云。大徳一心念我比丘某
T1807_.40.0481b09: 甲爲少心力病因縁故。此四等丸盡形壽藥
T1807_.40.0481b11: 自選。過分多取然後令稱次第受取。更莫置
T1807_.40.0481b12: 地。即覓比丘加法受持。即是如法。由先多取
T1807_.40.0481b13: 未定屬己不犯惡觸。稱了之後便即受取故
T1807_.40.0481b14: 成清淨。諸法師等説他十地斷惑之方。雖浪
T1807_.40.0481b15: 高談於己無分。今斯戒律自分行門攝心稱
T1807_.40.0481b16: 教。毎事乖爽豈可得名知解者乎。破突吉羅
T1807_.40.0481b17: 不度大海。如何不信。妄快貪癡。哀哉哀哉深
T1807_.40.0481b19: 殘宿惡觸内煮内宿也。若望自煮等雖不成
T1807_.40.0481b20: 受然不由口法防非也。舊云非時七日不防
T1807_.40.0481b21: 内煮。以藥揵度但云盡形得内煮。故今詳准
T1807_.40.0481b22: 盡形防之無爽也。第二十七過前求過前用
T1807_.40.0481b23: 雨浴衣戒。此兩戒合制也春。殘一月在者。從
T1807_.40.0481b24: 正月半至四月半合三箇月以爲春時。春時
T1807_.40.0481b25: 之中殘一月在即當三月十六日已去是也。
T1807_.40.0481b26: 故律云三月十六日應求雨浴衣也。半月應
T1807_.40.0481b27: 用。浴者三月十六日已去數滿半月便是四
T1807_.40.0481b28: 月一日。故律云四月一日應用浴也。餘文易
T1807_.40.0481b29: 解。雨浴衣量如下九十戒中。薩婆多論第六
T1807_.40.0481c01: 卷云。一者天雨時以障四邊於中澡浴。若天
T1807_.40.0481c02: 熱時亦以自障於中澡浴。二者以夏多雨當
T1807_.40.0481c03: 裹三衣擔持行來。第二十八過前受急施衣
T1807_.40.0481c04: 或過後畜戒。此亦兩戒合制。文言十日未竟
T1807_.40.0481c05: 夏三月者謂前安居。經八十日猶有十日未
T1807_.40.0481c06: 竟九十日也。即當七月六日至十五日合有
T1807_.40.0481c07: 十日。此十日中隨於何日得急施聽受也。以
T1807_.40.0481c08: 佛當制安居未竟不許受衣。受即犯吉。今此
T1807_.40.0481c09: 施主有急要縁須遠行等不得夏竟。故許向
T1807_.40.0481c10: 前十日内施名爲急施衣也。受已乃至衣時
T1807_.40.0481c11: 應畜者。夏訖之後迦提一月或受五月並名
T1807_.40.0481c12: 衣時。衣時之中不須説淨直爾應畜也。此據
T1807_.40.0481c13: 七月六日受者得滿夏後一月五月。若七月
T1807_.40.0481c14: 七日受者一月五月已後又更得増一日畜
T1807_.40.0481c15: 之。若七月八日受者後増二日畜之。乃至七
T1807_.40.0481c16: 月十五日受者後増九日畜之。隨過結犯如
T1807_.40.0481c17: 律廣説。第二十九住阿蘭若迦提月中有疑
T1807_.40.0481c18: 恐怖得離三衣逕六夜戒。文云迦提一月滿
T1807_.40.0481c19: 者准餘三律。大況爲其後安居人迦提月中
T1807_.40.0481c20: 未得餘去。前安居人既並已去故。今獨住恐
T1807_.40.0481c21: 有外賊難。聽三衣中隨其一一衣好者送至
T1807_.40.0481c22: 聚落舍中寄之六夜。至第六夜明相之前須
T1807_.40.0481c23: 一會衣共一宿已更寄六夜。舊人乃謂迦提
T1807_.40.0481c24: 滿後得寄衣者謬也。第三十迴僧物自入戒。
T1807_.40.0481c25: 准律縁起謂。知施主許欲布施現前僧物而
T1807_.40.0481c26: 心未定。迴求入己即犯此罪。若迴四方僧物
T1807_.40.0481c27: 入現前者准律突吉羅。以不入己故。若入己
T1807_.40.0481c28: 者亦應犯捨。若知決定是施僧心定迴入己者
T1807_.40.0481c29: 理即犯重。僧祇十一云。若持物來施比丘應
T1807_.40.0482a01: 教施僧得大果報。若言我已施僧受取無罪。
T1807_.40.0482a02: 第三段結已審持如文易知。懺捨墮隨戒或
T1807_.40.0482a03: 有不同故文略之也。自下第五大段九十單
T1807_.40.0482a04: 波逸提法文三如前。第二列罪名相中。第一
T1807_.40.0482a05: 妄語者犯已地獄報。人間歳數二十一億四十
T1807_.40.0482a06: 千歳。設後生人凡有所求皆空無果。此十
T1807_.40.0482a07: 惡攝業道尤深。人多不愼者展轉惡趣未知
T1807_.40.0482a08: 解脱之期也。第二種類毀呰語者謂以極賤
T1807_.40.0482a09: 類同比丘而罵也。如云汝似屠兒等也。第四
T1807_.40.0482a10: 與女同室宿無問道俗親疏。然取有智命根
T1807_.40.0482a11: 不斷爲境界。故知是大女也。薩婆多論第八
T1807_.40.0482a12: 卷若不堪作婬如石女等乃至鴿等突吉羅。
T1807_.40.0482a13: 人女隨脇轉側一一提罪。然准律文室有四
T1807_.40.0482a17: 壁上無覆者錯也。准九種不成室中此同第
T1807_.40.0482a18: 四室故也。九種室如後辨之。於四種室中皆
T1807_.40.0482a19: 隨轉側犯。又准多論同覆同障中有諸小房。
T1807_.40.0482a20: 雖房各異以堂同故猶是一房犯提。又准僧
T1807_.40.0482a21: 祇大會時通夜説法覆地風雨寒雪當入室内
T1807_.40.0482a22: 正身坐。若老病不能坐當障隔不得用疏物。
T1807_.40.0482a23: 應高齊肩腋下至地不容猫子過。若道行入
T1807_.40.0482a24: 村當別房。若無房應如前法。古來釋云。正身
T1807_.40.0482a25: 坐者必有燈明并有多人。若安隔要於房内
T1807_.40.0482a26: 從壁引漫。當門中央出至舍前成二室相方
T1807_.40.0482a27: 爲不犯。又尋古人准律中三三合爲九種不
T1807_.40.0482a28: 成室相。今詳但八句不成室相。作九句者律
T1807_.40.0482a29: 文錯也。且敍九句有三箇三。第一三者一盡
T1807_.40.0482b05: 障。三不覆不障。於此九句之中除第二三中
T1807_.40.0482b06: 第二句。自餘八句於中行坐無犯。而律不言
T1807_.40.0482b07: 臥不犯也。若病臥一切無犯。下諸室相皆准
T1807_.40.0482b08: 此知。第五與未受具人同室宿過三夜戒。准
T1807_.40.0482b09: 律第三夜不避明相。一波逸提。南山云犯吉。
T1807_.40.0482b10: 此違戒文云三宿提也。至第四夜隨脇著地
T1807_.40.0482b11: 一一提罪。若第三夜避明相至第四夜全隔
T1807_.40.0482b12: 一宿。若不隔者亦隨脇犯室相同前。餘律
T1807_.40.0482b13: 同異不暇繁論。第六與未受戒人共誦戒。謂
T1807_.40.0482b14: 合聲同誦佛三藏教也。准善見自撰文記同
T1807_.40.0482b15: 誦不犯也。准律與弟子授經時應語云。我説
T1807_.40.0482b16: 竟汝説。若不爾者吉羅。准多論第六若二人
T1807_.40.0482b17: 倶經利並誦無犯。准此但各自作本業無心
T1807_.40.0482b18: 合聲即不犯也。堂上唱一切誦時各自念誦准
T1807_.40.0482b19: 即開也。摩得勒伽二人合唄吉羅。多論第六
T1807_.40.0482b20: 亦爾。第七向未具人説他麁罪戒。除僧羯磨
T1807_.40.0482b21: 者。准律提婆達多將欲破僧。佛令白二差舍
T1807_.40.0482b22: 利弗。白衣大衆中逆説其過故不犯也。多論
T1807_.40.0482b23: 第六云。寧破塔壞像不向未具人説比丘過。
T1807_.40.0482b24: 若説則破法身。第八實證得道向未具人説
T1807_.40.0482b25: 戒。此非凡下之所犯故不繁釋。第九無有智
T1807_.40.0482b26: 男子與女説法過五六語戒。五六語者五六
T1807_.40.0482b27: 科也。如五蘊爲五科六根爲六科。廣釋五六
T1807_.40.0482b28: 科並未是犯。若其傍有有智男子爲第三人
T1807_.40.0482b29: 識別染淨不限多少也。多論第六必是白衣
T1807_.40.0482c01: 男子若出家人不得以事同故。若准此律下
T1807_.40.0482c02: 文有寶對夫開第四人。不對開第三人。及
T1807_.40.0482c03: 與女露坐開第三人。律文並云。若有二比丘
T1807_.40.0482c04: 爲伴不犯。准即不同多論也。第十掘地戒。謂
T1807_.40.0482c05: 壞潤濕堪生草木之地。准僧祇律壞如蚊脚
T1807_.40.0482c06: 犯提。若須堀使淨人云看是知是。若直教云
T1807_.40.0482c07: 堀是者犯提也。第十一壞生種戒。律云鬼神
T1807_.40.0482c08: 者非人也。今詳非人通攝畜生趣。故十誦第
T1807_.40.0482c09: 十云。謂生草木衆生依住。衆生者謂樹神等
T1807_.40.0482c10: 乃至蚊虻蝎虫蟻子等也。尋律大意有二種
T1807_.40.0482c11: 生。一者根枝等種。二者穀麥等種。隨破一一
T1807_.40.0482c12: 種一一粒一一波逸提。若食果菜等并子食
T1807_.40.0482c13: 者使淨人於淨地中要作火淨。若不食子刀
T1807_.40.0482c14: 破爪指去核而食。僧祇第十四。摩摩啼知有
T1807_.40.0482c15: 倉穀未淨。恐年少比丘不解法使淨人火淨
T1807_.40.0482c16: 已至盡。已來恒得語言舂去不犯。廣如諸
T1807_.40.0482c17: 律。第十二文言妄作異語惱他者。假託餘事
T1807_.40.0482c18: 名之爲妄也。如僧祇十四問云。汝從何來。答
T1807_.40.0482c19: 云過去中來。何處去。答未來世中去。如是不
T1807_.40.0482c20: 正答者名爲異語也。准律闡陀輕陵餘人作
T1807_.40.0482c21: 此異語犯突吉羅。佛教比丘作單白法名作
T1807_.40.0482c22: 異語。作白已後若更犯者即犯提罪。闡陀
T1807_.40.0482c23: 餘日又作惱僧僧喚不來不喚即來。應語不
T1807_.40.0482c24: 語不應語便語。作此非理名爲惱他也。又
T1807_.40.0482c25: 制作白名作惱他。結罪准前。此即兩戒合
T1807_.40.0482c26: 制也。第十三嫌罵僧羯磨差知事人犯提也。
T1807_.40.0482c27: 准律眼見耳不聞處毀者名嫌。聞而不見處
T1807_.40.0482c28: 毀者名罵。亦兩戒合制也。第十四露處敷僧
T1807_.40.0482c29: 氈褥犯也。若擬速還暫出未犯。若心永去出
T1807_.40.0483a01: 門即犯。第十五屏處敷犯。若擬永去出界即
T1807_.40.0483a02: 犯。若擬暫去至第三宿明相出犯。第十六知
T1807_.40.0483a03: 他得住處後來強敷臥具逼惱他犯。作如是
T1807_.40.0483a04: 因縁者惱他縁也。非餘者非餘開縁也。非威
T1807_.40.0483a05: 儀者失出家法大人之儀也。第十七牽他出
T1807_.40.0483a06: 春冬房犯。夏中分得房屬己故牽出犯吉。以
T1807_.40.0483a07: 尼律中有夏中牽他出房戒。比丘犯吉故也。
T1807_.40.0483a08: 僧祇十四嗔恚蛇鼠驅出越毘尼。若念言此
T1807_.40.0483a09: 無益物驅出無罪。第十八重閣上坐脱脚床
T1807_.40.0483a10: 容傷下人故犯也。第十九用虫水戒。薩婆多
T1807_.40.0483a11: 論第六云。舍利弗以淨天眼見空中虫如水
T1807_.40.0483a12: 中沙無邊無量。斷食二三日。佛勅令食。凡制
T1807_.40.0483a13: 虫水齊肉眼見也。應漉水令持戒多聞深信
T1807_.40.0483a14: 罪福者安詳審悉者。令知水。如法漉置一器
T1807_.40.0483a15: 足一日用明日更看。若有虫應好漉已以淨
T1807_.40.0483a16: 器盛水向日諦視。若故有虫應二重漉。若故
T1807_.40.0483a17: 有者應三重。若故有者應急移去。僧祇十五
T1807_.40.0483a18: 云。其虫生無恒。或先無後有或先有今無。是
T1807_.40.0483a19: 故比丘日日諦觀無虫便用。餘大同薩婆多
T1807_.40.0483a20: 論也。三藏羅樣今現目矚。然取密絹并練令
T1807_.40.0483a21: 熟。生絹虫過存驗自知。又須細線却判兩道。
T1807_.40.0483a22: 行針務取無孔使虫不出。張羅既訖傾水之時
T1807_.40.0483a23: 罐入羅中逐長細寫。汲了又用淨水淋罐再
T1807_.40.0483a24: 三令淨。既淋外訖復盪罐内方得置罐於地。
T1807_.40.0483a25: 取漉竟水置新漆器中安竪瑼上。或別作觀
T1807_.40.0483a26: 水之臺以手掩口良久觀之。若見有虫更如
T1807_.40.0483a27: 法漉。漉已翻羅入放生罐。罐法現驗不暇備
T1807_.40.0483a28: 陳。放罐入井再三入水然後抽出。井上翻羅
T1807_.40.0483a29: 上激下衝必損虫命。樂護生者深應存意。三
T1807_.40.0483b01: 藏云時有作小圓羅纔受一升兩合。生疏薄絹
T1807_.40.0483b02: 元不觀虫。懸著鉢邊令他知見。無心護命日
T1807_.40.0483b03: 日招愆故不可也。第二十看覆屋過三節戒。
T1807_.40.0483b04: 詳驗律意三節者三重覆也。此以重覆令房
T1807_.40.0483b05: 摧破招譏故制。看覆二重至三未了。比丘須
T1807_.40.0483b06: 遠離見聞處。不爾即犯也。戸扉窓牖等辨屋
T1807_.40.0483b07: 之相。不欲辨罪。第二十一准律令尼半月半
T1807_.40.0483b08: 月請教誡人。若有具足十徳比丘受尼請。時
T1807_.40.0483b09: 僧須白二差教授尼。今不被差輒往教尼犯
T1807_.40.0483b10: 提也。此義如上戒序中已略述之。第二十二
T1807_.40.0483b11: 僧差教尼説法。至日暮招譏故制也。第二十
T1807_.40.0483b12: 三六群比丘見有徳人僧差教尼妒。故譏云
T1807_.40.0483b13: 爲貪利故者犯也。第二十五作衣戒針針犯
T1807_.40.0483b14: 廣如律辨。第二十六與尼屏坐戒。若有有智
T1807_.40.0483b15: 俗男子爲第三人不犯也。第二十七二十八
T1807_.40.0483b16: 期行期同船。律云先不共期道路相遇畏愼
T1807_.40.0483b17: 不敢共行。佛言不期無犯。第二十九受尼讃
T1807_.40.0483b18: 食戒。知尼讃歎己徳令檀越辦食者犯。若檀
T1807_.40.0483b19: 越先自辦食准多論但不讃者不犯。不知讃
T1807_.40.0483b20: 者亦無犯。第三十一檀越營一福舍限以一
T1807_.40.0483b21: 食施一宿人。過受者犯。僧祇第十六云。造十
T1807_.40.0483b22: 六間屋一間一家。若遍受已應去一宿後得
T1807_.40.0483b23: 更來次第一受。准律病人苦惱施主體知過
T1807_.40.0483b24: 受不犯。第三十二展轉食戒。謂有前家請五
T1807_.40.0483b25: 正食。許受請已背而更受後家五正。於後家
T1807_.40.0483b26: 食咽咽提罪。背前受後名爲展轉也。若背不
T1807_.40.0483b27: 足不正不淨等食。情過輕故但犯吉羅。若於
T1807_.40.0483b28: 後家食不正食。不足不淨及全不食。檀越聞
T1807_.40.0483b29: 之不起重嫌亦但吉羅也。除餘時者除餘開
T1807_.40.0483c01: 時也。開文有二義演爲三。盡理便四。所言二
T1807_.40.0483c02: 者一病時二施衣時也。言三者一病時。此病
T1807_.40.0483c03: 要是不能飮食。雖得好食猶不能噉方在開
T1807_.40.0483c04: 限。故律云病者不能一坐食。好食令足。二施
T1807_.40.0483c05: 衣時者准律文中分爲二種。一者前安居竟
T1807_.40.0483c06: 迦提一月。或受功徳衣逕於五月。於此時中
T1807_.40.0483c07: 是受施時名施衣時。二者縱非一月五月之
T1807_.40.0483c08: 内。於餘時中若有檀越施食及衣。亦聽背前
T1807_.40.0483c09: 受後衣食。名施衣時。怙前病開故有三開也。
T1807_.40.0483c10: 言四者更加捨請。謂欲背前受後家食應捨前
T1807_.40.0483c13: 施人。前人須赴受檀越食。彼此倶益方爲不
T1807_.40.0483c14: 犯。不同僧祇於清旦時但作念防。是故古來
T1807_.40.0483c15: 行事之家於此戒中便解僧祇六念之義。准
T1807_.40.0483c18: 辨大小。若論數日隨黒白中分一二等也。第
T1807_.40.0483c19: 二念准僧祇云。我今日所得食施某甲。某甲
T1807_.40.0483c21: 所得食清旦預作説淨之法。心念口言施與五
T1807_.40.0483c22: 衆。故文意云。我今日所得食施某甲沙彌。某
T1807_.40.0483c25: 越虚設。不同此律要實捨也。故准此律念防
T1807_.40.0483c26: 不了。故作念時但欲憶知應作捨請。故應念云
T1807_.40.0483c27: 第二念不背請食。至於中時若有多請。意欲背
T1807_.40.0483c28: 者別須捨請。如前應知。若有病縁應云。第二
T1807_.40.0483c29: 念我有病縁應背請食。餘縁准此。第三念某
T1807_.40.0484a10: 遷謝厭離生死。第二念防惱施主。第三念防
T1807_.40.0484a11: 高慢煩惱亦防盜罪。第四念遵修別行。第五
T1807_.40.0484a12: 念遵和合行。第六念遵不放逸衆行成辦。准
T1807_.40.0484a13: 律背前犯提背後犯吉羅。謂若受十請背第
T1807_.40.0484a14: 一請於後九家隨受食者。咽咽中間犯一提
T1807_.40.0484a15: 八吉。由唯初家是其前請餘之九家悉是後
T1807_.40.0484a16: 故。若背第二家向初家食咽咽九吉。第三十
T1807_.40.0484a17: 三別衆食戒。謂於自然或復作法大小諸界。
T1807_.40.0484a18: 於同界内簡僧別請。或別乞食。於此食處四
T1807_.40.0484a19: 人已上簡他餘僧下至一人。又是時中食五
T1807_.40.0484a20: 正食。咽咽即犯別衆食罪。若請僧食四人共
T1807_.40.0484a21: 食不犯別食。食味同故。准律制意一恐惡人
T1807_.40.0484a22: 結朋破僧。二恐成僧檀越難濟故。但許其三
T1807_.40.0484a23: 人已下。准戒本中開文有七。演爲八開。盡理
T1807_.40.0484a24: 便有十四。言七開者一者病。此病下至脚跟
T1807_.40.0484a25: 劈行不及伴。二者作衣時。謂迦提一月功徳
T1807_.40.0484a26: 衣五月内是應作衣時。三施衣時。此開二種
T1807_.40.0484a27: 如前戒辨。問若施衣時亦是一月五月者與
T1807_.40.0484a28: 作衣時何別。答時同義異開二無失。作衣時
T1807_.40.0484b01: 者元受衣時意爲作衣。自後常有作衣之心
T1807_.40.0484b02: 乃至衣上作馬齒縫即不失利。儻若中間作
T1807_.40.0484b03: 衣心斷即失五利。施衣時者無別要心直受
T1807_.40.0484b04: 一月五月時利是受施時。名施衣時。直至限
T1807_.40.0484b05: 滿方失五利也。四道行時下至半由旬也。五
T1807_.40.0484b06: 乘船時者亦至半由旬也。六大衆集時夏初
T1807_.40.0484b07: 夏末。禮覲之時諸方來集食又難得。檀越施
T1807_.40.0484b08: 心力辦四人不能及五故開也。七沙門施食
T1807_.40.0484b09: 者謂外道沙門限施四人不能及五。護彼意
T1807_.40.0484b10: 故亦在開限也。言八者即施衣二故也。言
T1807_.40.0484b11: 十四者准薩婆多論第七卷有五種不犯。兼
T1807_.40.0484b12: 前爲十三。并此律有一合十四也。言五者一
T1807_.40.0484b13: 打鍾不遮不犯。若遮僧食犯盜常住。若遮施
T1807_.40.0484b14: 食犯別衆食。二唱臘喚入不犯。謂檀越欲九
T1807_.40.0484b15: 十日長請力不普及。應於初日打磬唱言六
T1807_.40.0484b16: 十臘者入。若下至一人入者餘人悉不犯罪。
T1807_.40.0484b17: 若無六十臘者漸減而唱。乃至無人一沙彌
T1807_.40.0484b18: 入無犯。若初日不唱者日日須唱。三者僧次
T1807_.40.0484b19: 請來不犯。謂同界内二處三處。下至僧次請
T1807_.40.0484b20: 得一人來共食者餘人悉不犯。界外僧次亦
T1807_.40.0484b21: 是無益。四者送食與僧不犯。請及乞處出一
T1807_.40.0484b22: 分食送入僧中。行與僧食一切不犯。五者擬
T1807_.40.0484b23: 送却取不犯。論云若不僧次請一人者。應作
T1807_.40.0484b24: 一分食置上座頭擬送與僧。僧遠不能送者
T1807_.40.0484b25: 應取此食次第行之。又准此律更有一開。文
T1807_.40.0484b26: 言四人若過四人應分作二部更互入食。兼前
T1807_.40.0484b27: 合十四開也。取行人糧過三鉢戒第三十四。
T1807_.40.0484b28: 准律文中歸婦欲歸遂辦糧餉。比丘過乞久
T1807_.40.0484b29: 不得歸令夫棄婦。又有價客行途辦糧。比丘
T1807_.40.0484c01: 過乞令彼價客行不及伴爲賊所劫。故此並是
T1807_.40.0484c02: 行人糧食。但欲臨行過取並犯。病即是開。何
T1807_.40.0484c03: 必要是歸婦價客。而南山云此事犯希。故不
T1807_.40.0484c04: 廣釋者非也。又准律文從一比丘至五比丘如
T1807_.40.0484c05: 其次第皆有犯義。且如第一比丘於彼家食
T1807_.40.0484c06: 食訖復持四鉢食來。即初人犯。若此比丘食
T1807_.40.0484c07: 訖持三至伽藍中分而共食此人未犯。有第二
T1807_.40.0484c08: 人欲往乞食。第一比丘告彼往人云。我食訖
T1807_.40.0484c09: 復持三來。汝若往者但於彼食。愼莫持來。而
T1807_.40.0484c10: 彼食訖故復持一即第二人犯也。若第一人
T1807_.40.0484c11: 食訖持二。又第二人食訖持一並分而食。告
T1807_.40.0484c12: 第三人汝往彼食愼莫持來。其第三人食訖
T1807_.40.0484c13: 持一即第三人犯也。若第一人食訖持一。又
T1807_.40.0484c14: 第二第三食持各一。並分而食告第四人。往
T1807_.40.0484c15: 食莫持。其第四人食訖持一即第四人犯也。
T1807_.40.0484c16: 若第一人食訖不持。第二三四人各往食訖
T1807_.40.0484c17: 又各持一分。並分而食告第五人。往食莫持
T1807_.40.0484c18: 第五過持即第五人犯也。然准律文過限持
T1807_.40.0484c19: 來雙足出門即犯提罪。持三還寺不分而食犯
T1807_.40.0484c20: 突吉羅。而戒本云不分提者。不了義也。准律
T1807_.40.0484c21: 至施主家應問是何食也。足食戒第三十五。
T1807_.40.0484c22: 文言食竟者食常住五正食竟。或食自己五
T1807_.40.0484c23: 正食竟也。或時受請者食檀越請五正食竟。
T1807_.40.0484c24: 此二句顯前坐足食竟也。不作餘食法而食
T1807_.40.0484c25: 犯者。謂於午前食五正後更欲再食應作餘
T1807_.40.0484c26: 食法。而不作法直爾食者咽咽犯足食提也。
T1807_.40.0484c27: 足有三義。一者要是五正。若非五正即無足
T1807_.40.0484c28: 義。二食而飽足。三雖未飽滿而此正食堪濟
T1807_.40.0484c29: 一日。此即名境界足也。前坐之時食竟已起
T1807_.40.0485a01: 既改威儀。隨其飽足或境界足於後更食。不
T1807_.40.0485a02: 作餘法咽咽提罪。行食住食及以臥食改威儀
T1807_.40.0485a04: 二糗。三乾飯。四魚。五肉。作餘食法者若欲再
T1807_.40.0485a05: 食應令淨人取擬食。食若正非正器中斟具。
T1807_.40.0485a06: 其必清淨非殘觸等。比丘洗手從淨人受。受
T1807_.40.0485a07: 訖應覓未逕前坐足竟。比丘爲所對境。彼若
T1807_.40.0485a08: 食上勿改威儀改即已足。不得爲境。對此人
T1807_.40.0485a09: 境具儀執食口云大徳我足食。已知是看是
T1807_.40.0485a13: 六。文言知他足食已者。知僧食私食已也。若
T1807_.40.0485a14: 受請者檀越食已也。此二足食竟准前戒釋。
T1807_.40.0485a15: 不作餘食法勸者。以其作餘法已勸而不犯
T1807_.40.0485a16: 故也。以是因縁者惡心勸因縁也。非餘者非
T1807_.40.0485a17: 餘不犯縁也。謂若作餘法或病人殘或彼比
T1807_.40.0485a18: 丘病等勸而不犯也。第三十七非時食戒。五
T1807_.40.0485a19: 百問云。中後一切有形之物不得入口中。食
T1807_.40.0485a20: 已應用楊枝。若灰瀬口。不者墮。准此前足食
T1807_.40.0485a21: 戒食竟改威儀未瀬口咽咽犯足。若入午後
T1807_.40.0485a22: 咽咽得非時食罪也。第三十八殘宿食者。今
T1807_.40.0485a23: 日午受食至明日明相出名殘宿也。第三十
T1807_.40.0485a24: 九不受食戒。除水及楊枝者。濁水若楊枝須
T1807_.40.0485a25: 咽汁者不在開限也。第四十索美食戒。於
T1807_.40.0485a26: 出家理應捨諸美味。耽求好食惱物増貪。辨
T1807_.40.0485a27: 縁具四。一是美食。二自爲己三無因。四食便
T1807_.40.0485a28: 犯。戒文有三句。一所犯人。二出四種美食。三
T1807_.40.0485a29: 結罪。次引開縁五分第八云。若爲病比丘索
T1807_.40.0485b01: 若從親里家若知識等皆不犯。第四十一與
T1807_.40.0485b02: 外道食戒。言自手者犯。使人或置地與不犯
T1807_.40.0485b03: 故也。第四十二許受請已前食後食不囑入
T1807_.40.0485b04: 聚落。戒文言前食後食者梵語體倒。迴文應
T1807_.40.0485b05: 云食前食後也。准律食前者從明相出至齋
T1807_.40.0485b06: 時也。食後者從齋後至午時也。午後入村犯
T1807_.40.0485b07: 下非時入聚落戒。非此戒攝也。詣餘家者不
T1807_.40.0485b08: 至請家乃往餘家也。設欲往者囑餘人知。即
T1807_.40.0485b09: 是不犯。准此戒中開文有四。盡理便五。所言
T1807_.40.0485b10: 四者一囑餘比丘古來相傳。囑時應言大徳
T1807_.40.0485b11: 一心念我某甲比丘先受某甲請。今有某縁
T1807_.40.0485b12: 事食前欲入某聚落至某家。白大徳知。答云
T1807_.40.0485b13: 可爾。食後白准此可解。今詳但須的囑人知
T1807_.40.0485b14: 令善憶持。須覓知處。未必要須大徳一心念
T1807_.40.0485b15: 等言也。二病時。三作衣時。四施衣時。施衣時
T1807_.40.0485b16: 中開爲二種。准上展轉食戒釋。故總成五開
T1807_.40.0485b17: 也。第四十三戒。於食家有寶者男女相縁互
T1807_.40.0485b18: 起貪味。義同於食。若不斷貪縁其所愛境義
T1807_.40.0485b19: 同於寶。此謂夫妻相愛染時比丘強坐妨彼
T1807_.40.0485b20: 欲事犯也。若有智男子爲第四人不犯。南山
T1807_.40.0485b21: 律師云是觸食大可笑也。第四十四戒。謂貪
T1807_.40.0485b22: 欲食家有能寶之夫。夫雖不在比丘屏坐。在
T1807_.40.0485b23: 舒手不及戸處令外人不見故犯也。若有第
T1807_.40.0485b24: 三人不犯也。第四十五戒。與女露坐者。准
T1807_.40.0485b25: 律釋相中云屏處者見屏處聞屏處也。以無
T1807_.40.0485b26: 屋覆名之爲露。又離見聞復稱爲屏。離見聞
T1807_.40.0485b27: 屏尚自是犯。覆障之處理應亦犯。即是義含
T1807_.40.0485b28: 覆屏也。此戒無夫不簡道俗女犯也。若有第
T1807_.40.0485b29: 三人不犯也。第四十六戒。懷昔恨情誘他入
T1807_.40.0485c01: 聚云欲與食。乃隱請家臨至日中方驅出聚
T1807_.40.0485c02: 云。汝薄福求食不得。以此惱亂意因縁故犯
T1807_.40.0485c03: 也。第四十七戒知他藥請期限四月無病過
T1807_.40.0485c04: 受故所以犯。若有病不犯也。常請者施心不
T1807_.40.0485c05: 限故也。更請者重請四月故也。分請者藥雖
T1807_.40.0485c06: 有分而不限時也。盡形者或盡施主或盡比
T1807_.40.0485c07: 丘也。第四十八觀軍者。戲軍鬥軍皆犯也。除
T1807_.40.0485c08: 時因縁者被請或須啓白等開見不犯也。第
T1807_.40.0485c09: 四十九有縁至軍至第三宿明相未出。應離
T1807_.40.0485c10: 見聞處去。第五十有三宿縁攝心安靜莫觀
T1807_.40.0485c11: 合戰。第五十一飮酒戒。酒非酒想或疑而飮
T1807_.40.0485c12: 並提。第五十二准律乃至以鉢盛水戲弄提。
T1807_.40.0485c13: 若弄器中酪漿等吉羅。第五十四將欲犯戒
T1807_.40.0485c14: 不受諫止隨犯本罪更加不受諫提也。第五
T1807_.40.0485c15: 十六洗浴戒文云。不得過者不得過佛所立
T1807_.40.0485c16: 禁制減半月洗也。非謂要令半月一洗不得
T1807_.40.0485c17: 過後也。此戒六開。一熱時者律中取春四十
T1807_.40.0485c18: 五日并夏初一月。謂從三月一日至五月半
T1807_.40.0485c19: 合兩月半也。多論第八云。天竺熱早故取此
T1807_.40.0485c20: 時。如是隨處熱時早晩數取二月半。於中洗
T1807_.40.0485c21: 浴無犯。二病時者下至身嗅穢。三作時者下
T1807_.40.0485c22: 至掃屋前地。四風時者下至一旋風。五雨時
T1807_.40.0485c23: 者一渧雨著身。六遠行者半由旬也。第五十
T1807_.40.0485c24: 七然火戒除時因縁者准律。不但露燃有犯。
T1807_.40.0485c25: 縱非露燃應犯吉羅。是故律中除時因縁謂。
T1807_.40.0485c26: 爲病比丘煮羹飯乃至染衣等不犯。蓋爲此事
T1807_.40.0485c27: 屏然不犯。露然壞地何得不犯。明知不病者
T1807_.40.0485c28: 屏燃亦犯小罪。准律教人燃應言看是知是
T1807_.40.0485c29: 也。第五十九眞實淨施不問輒取戒。總談意
T1807_.40.0486a01: 者少欲之人養道之本。故佛正制唯畜三衣。
T1807_.40.0486a02: 三衣之外所有資縁應作假想想爲他物。如
T1807_.40.0486a05: 惑。今此淨施亦令假想施與他訖作他物想。
T1807_.40.0486a06: 爲治封著資具貪穢名爲淨施。世尊善制豈
T1807_.40.0486a07: 得輕而不行也。准律淨施須請施主。謂得長
T1807_.40.0486a08: 物施與彼人令彼爲主故名施主。施主有兩。
T1807_.40.0486a09: 一眞實淨施主。如此戒文云與。比丘比丘尼
T1807_.40.0486a10: 等五衆。二展轉淨施主。如薩婆多論第四卷
T1807_.40.0486a11: 説。一切長財盡五衆邊作淨。應求持戒多聞
T1807_.40.0486a12: 有徳者而作施主。後設得物於一比丘邊説
T1807_.40.0486a13: 淨主名而説淨法。若淨主死或出異國應更
T1807_.40.0486a14: 求淨主。請此兩種淨施主時應具儀云。大徳
T1807_.40.0486a15: 一心念我比丘某甲今請大徳爲眞實淨施主
T1807_.40.0486a18: 者。對施主具儀手執衣口云。大徳一心念我
T1807_.40.0486a22: 後得著。不問輒著令彼施主怖懼失衣即是
T1807_.40.0486a23: 惱彼故所以制也。第二若作展轉淨者即今
T1807_.40.0486a24: 常行不繁廣敍。二種淨中物親付彼故名眞
T1807_.40.0486a25: 實。非謂絶心定施彼人也。然尋律論兩種淨
T1807_.40.0486a26: 主皆列五衆。古來商量眞實淨主要當衆作
T1807_.40.0486a27: 法。以物親付若僧付尼或尼付僧。取與之時
T1807_.40.0486a28: 招譏染故。其展轉淨既不親對淨主面前。僧
T1807_.40.0486a29: 尼互作理即無妨。又准五分僧祇等文展轉
T1807_.40.0486b01: 淨施説淨之時不許對彼施主面前。對即犯
T1807_.40.0486b02: 吉。所説之財但使尺六八寸。不問新故内外
T1807_.40.0486b03: 淨穢皆須作淨。第六十白色衣戒。袈裟此方
T1807_.40.0486b04: 翻爲不正。戒文又説三種壞色。故知大青大
T1807_.40.0486b05: 皂五正色攝。非是戒文青黒攝也。故薩婆多
T1807_.40.0486b06: 論第八云。凡五大色。若自染突吉羅。若作衣
T1807_.40.0486b07: 不成受持。又云五大色者黄赤青黒白。又云
T1807_.40.0486b08: 若非純青淺青及碧作點淨得作衣裏。今准
T1807_.40.0486b09: 此律白色犯提。不點犯吉。若准僧祇十八白
T1807_.40.0486b10: 色犯吉不點犯提。故彼律中點淨許以大青點
T1807_.40.0486b11: 淨。故彼文云。青者藍澱青也。恐人濫用故示
T1807_.40.0486b12: 不同也。驗諸律論點淨應作一三五七九點。
T1807_.40.0486b13: 不得雙作。僧祇點極大四指極小如豌豆。第
T1807_.40.0486b14: 六十三疑惱他戒。謂以方便令他比丘自疑犯
T1807_.40.0486b15: 戒或疑無戒作惱他意。下至欲令須臾不樂。
T1807_.40.0486b16: 但他聞知即得提罪。非要待彼須臾不樂方
T1807_.40.0486b17: 始犯也。第六十四覆藏麁罪者夷殘二聚。并
T1807_.40.0486b18: 出血破僧蘭罪名爲麁罪。覆至明相出時犯
T1807_.40.0486b19: 提也。第六十五與減年人受戒和上。知疑並
T1807_.40.0486b20: 犯提罪。餘師僧吉羅。受戒事大令他不得。師
T1807_.40.0486b21: 僧過重故深可呵也。第六十六發諍戒。諍有
T1807_.40.0486b22: 四種言覓犯事。令僧乖破。是四諍攝。發起犯
T1807_.40.0486b23: 提。若汎諍口發起但吉也。如法懺悔者謂以
T1807_.40.0486b24: 七滅滅也。七滅四諍至下七滅戒中釋之。第
T1807_.40.0486b25: 六十八説欲不障道違僧三諫。戒文三。一容
T1807_.40.0486b26: 犯人。二辨諫法。三結違諫罪。第二諫法兩對
T1807_.40.0486b27: 四句。第一對者有過起先應屏諫。第二對者
T1807_.40.0486b28: 若違屏諫理應僧諫。就過起中文但一句。如
T1807_.40.0486b29: 律中説。阿唎吒作如是語。我知佛所説行婬
T1807_.40.0486c01: 欲非障道法。利吒意云。若障道者初之二果
T1807_.40.0486c02: 何故婬欲。於屏諫中文有兩節。一勸止邪説。
T1807_.40.0486c03: 二世尊無數已下奪彼執情。奪云世尊説障者
T1807_.40.0486c04: 障後二果。而初二果斷次未至。非謂不障而
T1807_.40.0486c05: 不斷也。次辨第二。若違屏諫理應僧諫。彼比
T1807_.40.0486c06: 丘諫此比丘時。堅持不捨者違屏諫也。彼比
T1807_.40.0486c07: 丘應三諫已下僧諫。文兩。一教僧諫捨。二讃
T1807_.40.0486c08: 捨爲善。謂讃翻違還成順善。第六十九隨順
T1807_.40.0486c09: 被擧比丘戒。知如是語人者知如是利吒是
T1807_.40.0486c10: 説欲不障語人也。未作法者。僧先治擧今未
T1807_.40.0486c11: 與作解擧白四法也。僧以白四擧治三人。一
T1807_.40.0486c12: 不見罪擧。二不懺悔罪擧。三惡見不捨擧。今
T1807_.40.0486c13: 此意辨隨第三擧。隨前二擧但犯吉故。如是
T1807_.40.0486c14: 邪見者撥無治道故也。而不捨者違屏僧二
T1807_.40.0486c15: 諫也。共同已下隨順結罪。第七十隨儐沙彌
T1807_.40.0486c16: 戒。沙彌説欲不障白四儐之。與阿利吒擧法。
T1807_.40.0486c17: 義同而名別者。大僧先恒同宿今由邪見不
T1807_.40.0486c18: 許同宿。故名爲擧。即擧置也。沙彌先不恒同
T1807_.40.0486c19: 今由邪見又不許同。故名爲儐。即驅儐也。戒
T1807_.40.0486c20: 文有四。一容犯人。二顯沙彌邪見違諫。三彼
T1807_.40.0486c21: 比丘應語此沙彌已下邪故須儐。四若比丘
T1807_.40.0486c22: 已下隨儐結罪。第二句中諫法文三。一辨沙
T1807_.40.0486c23: 彌犯人。二作如是語已下辨諫法。三不捨者
T1807_.40.0486c24: 辨違僧諫。就第二諫法中兩對四句如前准
T1807_.40.0486c25: 知。第三句中辨儐法者。准律須作白四儐之。
T1807_.40.0486c26: 今戒文中據羯磨已衆僧口驅之詞也。第七
T1807_.40.0486c27: 十一輕餘善諫戒。他以戒律勸如法學輕蔑
T1807_.40.0486c28: 推託不敬善友。妄託勝求輕此善人而得罪
T1807_.40.0486c29: 也。前不受諫無言妄託直違。而作今此妄託
T1807_.40.0487a01: 未待事違。是故律文説而了了犯也。若不妄
T1807_.40.0487a02: 託實欲勝求如文開許。第七十二毀一一戒
T1807_.40.0487a03: 提。經中有戒文毀亦犯提。毀餘二藏犯吉。第
T1807_.40.0487a04: 七十三不攝耳聽戒。南山律師行事抄中名
T1807_.40.0487a05: 爲恐擧先言戒。如律縁起。六群比丘自知犯
T1807_.40.0487a06: 罪恐人發擧。先詣他邊言。我始知。又有人云
T1807_.40.0487a07: 此是詐驚張戒。今詳若爾即小妄攝。何須此
T1807_.40.0487a08: 戒。尋諸律論皆結不聽。多論第九云。此中正
T1807_.40.0487a09: 結不專心聽罪也。僧祇二十一云。中間隨不
T1807_.40.0487a10: 聽越毘尼。一切不聽提。故今解戒本文三。一
T1807_.40.0487a11: 容犯人。二恐擧先言我今始知。此中容有小
T1807_.40.0487a13: 也。文言餘比丘知是比丘二三坐者擧數以
T1807_.40.0487a14: 責也。彼比丘無知已下擧不聽果而責也。無
T1807_.40.0487a15: 知犯罪隨本罪治。仍増無知吉也。語長老已
T1807_.40.0487a16: 下正示無知之因不聽罪也。彼無知故波逸
T1807_.40.0487a17: 提者擧果而結因也。如過三鉢戒云不分食
T1807_.40.0487a18: 者提足爲例也。律文云無知故重與波逸提。
T1807_.40.0487a19: 若不與者突吉羅。謂令衆僧責無知故重與
T1807_.40.0487a20: 不聽罪也。第七十四同預羯磨賞知事人法
T1807_.40.0487a21: 成之後方生譏謗。云隨親厚以僧物與。若准
T1807_.40.0487a22: 多論第六不但賞知事人。若大徳及貪遺。若
T1807_.40.0487a23: 僧和合盡得與之後悔並提。其所賞物相傳
T1807_.40.0487a24: 釋云。是現前可分物也。若常住物與受倶犯
T1807_.40.0487a25: 盜罪。第七十五不與欲戒。僧祇二十云。斷事
T1807_.40.0487a26: 有二種。一説法毘尼。二作七羯磨及別住等
T1807_.40.0487a27: 也。第七十七比丘共鬥諍者。四諍所攝共鬥
T1807_.40.0487a28: 也。聽而聞聲即犯提罪。准律若二人在闇地
T1807_.40.0487a29: 語當彈指磬咳驚之。不者吉羅。二人前行亦
T1807_.40.0487b01: 爾。第七十九以手摶比丘者。側掌擬他名爲
T1807_.40.0487b02: 摶也。第八十一無縁入王宮戒。刹利水澆頭
T1807_.40.0487b03: 王種王者。刹利是即四姓中王族也。水澆頭
T1807_.40.0487b04: 王種者上祖已來昇王位時皆以水澆頭。是
T1807_.40.0487b05: 此王之種也。又言王者此種之王也。謂昇位
T1807_.40.0487b06: 時請大婆羅門善解四韋陀者與王爲師。取
T1807_.40.0487b07: 四海水灌王頂上表以吉祥。統攝四海故云
T1807_.40.0487b08: 灌頂王也。未出者出王與婇女同歡之時。未
T1807_.40.0487b09: 出密室婇女未還常居之處也。未藏寶者准
T1807_.40.0487b10: 上有寶戒中。男以女爲寶。故知婇女是王所
T1807_.40.0487b11: 寶。譬如七寶。此婇女寶未隱藏時比丘輒見
T1807_.40.0487b12: 犯也。門閾者多論第九王宮外門前一限木
T1807_.40.0487b13: 也。有請喚命梵等難縁不犯也。第八十二捉
T1807_.40.0487b14: 寶戒。寶者七寶。寶莊嚴具者下至錫鑞爲莊
T1807_.40.0487b15: 嚴具。捉皆是犯。多論第五云。畜寶是三十戒
T1807_.40.0487b16: 攝。若捉他寶若自説淨寶。但捉得提。是九十
T1807_.40.0487b17: 事攝也。准此直提即是犯限。舊人捉遺寶者
T1807_.40.0487b18: 太局也。除僧伽藍中者。若於伽藍中有人
T1807_.40.0487b19: 遺落。若不爲收恐謗比丘故開收之。准僧
T1807_.40.0487b20: 祇十八大會供養金銀塔像淨人捉。故知先
T1807_.40.0487b21: 須使淨人收。若無淨人比丘方可自手收取
T1807_.40.0487b22: 也。及寄宿處者。比丘道行儻寄他舍。他舍有
T1807_.40.0487b23: 寶無人守護恐失招謗。開收同前。文云。若比
T1807_.40.0487b24: 丘在僧伽藍已下廣前除縁句也。作如是因
T1807_.40.0487b25: 縁非餘者。作爲收意即在開限。非餘無縁輒
T1807_.40.0487b26: 捉意也。第八十三非時入聚落戒。非時者午
T1807_.40.0487b27: 後至明相未出也。此戒制白恐人逸無事
T1807_.40.0487b28: 入村擧事白人表非無故也。准律白時須白
T1807_.40.0487b29: 同住。應云大徳今日非時至其防某巷某甲
T1807_.40.0487c01: 家願善憶持。若須相覓請知我處。即成囑授。
T1807_.40.0487c02: 未必要須具儀修敬等也。若路由村過或請
T1807_.40.0487c03: 喚等不犯。不同僧祇村側展轉相白方入也。
T1807_.40.0487c04: 第八十五。兜羅綿者柳花
臺等。准律縁起
T1807_.40.0487c05: 多停小虫恐損故制也。第八十六針筒小用
T1807_.40.0487c06: 而大費功故制也。第八十七過量坐具戒文
T1807_.40.0487c07: 擧初制。長佛二搩廣一搩半。後因迦留陀夷
T1807_.40.0487c08: 身大嫌小佛開廣長各半搩手。合是二半及
T1807_.40.0487c09: 二也。計長五尺闊四尺也。作坐具法兩複安
T1807_.40.0487c10: 褋四周安縁。一長一短如五條相。名爲割截。
T1807_.40.0487c11: 今時不行此法也。第八十八患創開内著衣
T1807_.40.0487c12: 上著好裙也。餘文易了。單提懺法准上三十
T1807_.40.0487c13: 戒中長衣戒説。但除捨財唯取懺法即是也。
T1807_.40.0487c14: 第六大段四提舍尼分三如前。波羅提者翻
T1807_.40.0487c15: 爲別也。提舍尼者翻爲自説罪。謂別別對人
T1807_.40.0487c16: 自説罪也。別列戒相中。第一戒在白衣家非
T1807_.40.0487c17: 親尼邊受食咽咽犯。或比丘病或置地與比
T1807_.40.0487c18: 丘不犯也。此之四戒從懺爲名。故戒文中擧
T1807_.40.0487c19: 懺詞句。應請懺主云。大徳一心念我比丘某
T1807_.40.0487c20: 甲今請大徳爲波羅提提舍尼。懺悔主等乃
T1807_.40.0487c22: 某甲至白衣家。從非親里比丘尼受食咽咽
T1807_.40.0487c25: 戴持。第二戒赴請會坐。有尼偏心越次指授。
T1807_.40.0487c26: 若無一比丘呵云大姊且止須待比丘食竟
T1807_.40.0487c27: 者。預食之人咽咽犯。第三戒有學白衣竭貧
T1807_.40.0487c28: 行施。乃至身肉法爾不吝。佛愍貧苦制諸比
T1807_.40.0487c29: 丘作記識學家。白二羯磨防護五衆不聽受
T1807_.40.0488a01: 食。比丘故違於如是學家食咽咽犯。或先疏
T1807_.40.0488a02: 請或比丘病或置地與比丘不犯者。令隨少
T1807_.40.0488a03: 分獲施福也。彼家還富令從僧乞解此羯磨。
T1807_.40.0488a04: 白二解之。廣如律辨。第四戒居迥嶮處僧伽
T1807_.40.0488a05: 藍内受他送食恐賊劫奪故制也。有四種開。
T1807_.40.0488a06: 一先語檀越仍來制令藍外迎取。二比丘有
T1807_.40.0488a08: 四開中隨一不犯。隨違四開展轉遂至自手
T1807_.40.0488a09: 受犯。文相可知。第三結已審持一准上釋可
T1807_.40.0488a10: 知也。第七大段百衆學法。文三如前。七明所
T1807_.40.0488a11: 依教。二列罪名相。三結已審持。第二列罪中
T1807_.40.0488a12: 涅槃僧者。正梵音云濕婆珊
。此云裙也。當
T1807_.40.0488a13: 齊整著者。准律不齊有其五種。一者太高者
T1807_.40.0488a14: 至膝。二者太下繋帶在齊下。三象鼻謂垂前
T1807_.40.0488a15: 一角。四多羅樹葉謂垂前二角。五細襵謂遶腰
T1807_.40.0488a16: 襵皺。良由西國裙無腰帶直將横
遶身。前
T1807_.40.0488a17: 牽使上至齊。左右擫略以條急繋。即是其儀。
T1807_.40.0488a18: 是故不令垂角細襵。今此方土旋帶安腰襵已
T1807_.40.0488a19: 先定。但護高下餘則勿論。薩婆多論第九云。
T1807_.40.0488a20: 踝上一搩手。上下過者名高下著。比丘及沙
T1807_.40.0488a21: 彌遠行時應踝上二搩手上至膝。尼下三衆一
T1807_.40.0488a22: 切時踝上一搩手。五分第十云。高者半脛已
T1807_.40.0488a23: 上。下者從踝已下。毘尼母論踝上三指。古來
T1807_.40.0488a24: 行事意依母論順此方宜也。今詳西土節氣暄
T1807_.40.0488a25: 和人多儉約。所以衣服不尚褒長。此土俗儀
T1807_.40.0488a26: 人多華飾。處居寒雪禮貴衣冠。若順彼方返
T1807_.40.0488a27: 招譏醜。故須裁處取其折裡。隨時量度不可
T1807_.40.0488a28: 全同彼也。若犯此篇准律兩義。第一義者若
T1807_.40.0488a29: 心故作即犯二罪。一高下犯吉。二以故作故
T1807_.40.0488b01: 犯非威儀吉。第二義者若不故作單犯吉羅。
T1807_.40.0488b02: 欲懺之時先請懺主次正懺罪。准上長衣戒
T1807_.40.0488b03: 中明之。故母論第八云。故作下者一人前懺。
T1807_.40.0488b05: 當觀過去諸佛云何著泥洹僧。空中淨居天
T1807_.40.0488b07: 故弟子不生重心故觀去來反淨居天。今詳
T1807_.40.0488b08: 此篇勸應當學良由此也。第二著三衣戒亦
T1807_.40.0488b09: 五相犯。一高者過脚
上。二下者露脇。三象
T1807_.40.0488b10: 鼻謂左肘外垂一角也。四多羅樹葉謂通肩
T1807_.40.0488b11: 帔時後褰而前垂兩角也。五細襵安縁。三四
T1807_.40.0488b12: 反抄衣戒。祇二十一云。風雨時得抄一邊。若
T1807_.40.0488b13: 袒右肩得抄左邊。若通肩帔得抄右邊。不得
T1807_.40.0488b14: 令肘現。七八覆頭戒。祇云和上闍梨前不得
T1807_.40.0488b15: 覆頭坐。風寒等不得全覆。當覆半頭一耳。見
T1807_.40.0488b16: 長老當挽却。十八十九不好覆身。律云身處
T1807_.40.0488b17: 處露也。僧祇云。若有露身坐者方便令取物
T1807_.40.0488b18: 也。二十二三不靜默者高聲語言也。二十四
T1807_.40.0488b19: 五戲笑者僧祇云。師前不得笑。若有可笑事
T1807_.40.0488b20: 起無常苦空無我等想。二十六正意受食。不
T1807_.40.0488b21: 令捐棄也。五分云左手一心
鉢右手扶縁。
T1807_.40.0488b22: 二十七八溢
而棄故制平鉢受也。二十九
T1807_.40.0488b23: 羹飯等食者謂須羹飯相待。不得食飯盡而
T1807_.40.0488b24: 方食羹或時翻此也。三十次第食者。不令鉢
T1807_.40.0488b25: 中處處亂取也。三十四視比坐鉢。謂視比
T1807_.40.0488b26: 坐鉢中嫌施主不平也。三十五繋鉢想者。婆
T1807_.40.0488b27: 沙論中觀鉢作髑髏想。僧祇云。端心觀鉢不
T1807_.40.0488b28: 得放鉢在前共比坐語。若有縁須語左手撫
T1807_.40.0488b29: 鉢上。若行食人到第三人時。當先修鉢預
T1807_.40.0488c01: 待。三十八含飯者。僧祇云師長喚時咽未盡。
T1807_.40.0488c02: 能使聲不異者得應。若不得應咽已應。若前
T1807_.40.0488c03: 人嫌者應答口中有食。四十遺落者。僧祇二
T1807_.40.0488c04: 十二云。當段段可口食。若食餅當手作分令
T1807_.40.0488c05: 可口食。四十一頬食者。祇云不得從一頬迴
T1807_.40.0488c06: 至一頬。當一邊嚼即嚼邊咽。四十五振手者
T1807_.40.0488c07: 食粘手振之汚傍人也。四十七汚手捉飯器
T1807_.40.0488c08: 者。西方以手喫食。捉食之手名汚手也。五分
T1807_.40.0488c09: 云。食手者食汚其手及肥膩也。四十八洗鉢
T1807_.40.0488c10: 水。五分云不以鉢中有飯水洒白衣屋内應
T1807_.40.0488c11: 當學。四十九生草上者。祇云夏月生草並茂
T1807_.40.0488c12: 無空缺處。當在駱駝牛馬等行處。若無當瓦
T1807_.40.0488c13: 石上。若無當乾草上。五十水中者祇云水卒
T1807_.40.0488c14: 浮滿當土塊瓦石上。六十一藏財塔中。若三
T1807_.40.0488c15: 寶物等爲堅牢故隱密不現。無狼藉相不犯。
T1807_.40.0488c16: 九十四上樹除縁者。命難等縁也。九十五老
T1807_.40.0488c17: 病比丘開從僧乞白二羯磨許杖絡嚢。如律
T1807_.40.0488c18: 雜揵度辨。第八大段七滅諍法文亦分三。一
T1807_.40.0488c19: 依教滅諍。二列罪名相。三結已審持。初文復
T1807_.40.0488c20: 二。初至戒經中來辨所依教。文言七滅諍法
T1807_.40.0488c21: 者本音名七毘尼法也。第二若有已下辨用
T1807_.40.0488c22: 滅諍。諍或容起故云若有也。起必須殄故即
T1807_.40.0488c23: 應除也。諍體不同總有四種。一言諍。二覓諍。
T1807_.40.0488c24: 三犯諍。四事諍。對此三門分別。一釋名。二體
T1807_.40.0488c25: 治。三結罪。言釋名者諍理生諍名爲言諍。求
T1807_.40.0488c26: 過生諍名爲覓諍。評犯生諍名爲犯諍。羯磨
T1807_.40.0488c27: 生諍名爲事諍。次體治者。總辨體者大僧大
T1807_.40.0488c28: 尼各當衆諍令僧朋儻乖別過生。是四諍攝。
T1807_.40.0488c29: 若與五衆異類互諍無乖破事非四諍攝。次
T1807_.40.0489a01: 別辨者。一明言諍。三藏理事立敵紛然名之
T1807_.40.0489a02: 爲言。如聲論師出家爲僧。仍執舊計立聲爲
T1807_.40.0489a03: 常。無質礙故。猶如虚空。佛法破云。聲是無常
T1807_.40.0489a04: 所作性故。譬如瓶等。然聲事一常無常理立
T1807_.40.0489a05: 敵互諍。是言諍體。此諍自有下品上品。若辨
T1807_.40.0489a06: 治者於七藥中總而言之用二藥治。言七藥
T1807_.40.0489a07: 者戒文所列如其次第。一現前毘尼此有二
T1807_.40.0489a08: 義。一者別用現前。謂以面對判斷言諍名曰
T1807_.40.0489a09: 現前。二者通用現前。通判諸諍皆須面對悉
T1807_.40.0489a10: 名現前。二憶念毘尼。三不癡毘尼。四自言治
T1807_.40.0489a11: 毘尼。五罪處所毘尼。謂如有人被他擧罪初
T1807_.40.0489a12: 引後違。僧作白四治罰令引實罪處所。由此
T1807_.40.0489a13: 滅諍名曰毘尼。戒文名爲覓罪相者。詰問求
T1807_.40.0489a14: 覓令引實罪義意同也。六多人語毘尼戒。文
T1807_.40.0489a15: 名爲多人覓罪者。罪是諍過。非是五篇犯罪
T1807_.40.0489a16: 之罪也。此中意説。用多人語求覓聲論執常
T1807_.40.0489a17: 之過判爲非理也。七草布地毘尼。上來七中
T1807_.40.0489a18: 若治言諍下品之者。唯以現前一滅滅之。謂
T1807_.40.0489a19: 上所辨別用現前者是也。於中隨於八處判
T1807_.40.0489a20: 滅。謂或自界求一勝徳。或二或三。或至僧位
T1807_.40.0489a21: 或他界内或僧或三或二或一。漸次流轉隨
T1807_.40.0489a22: 應八處諍者。心伏名爲現前毘尼一滅滅也。
T1807_.40.0489a23: 然八滅中三徳已下具三現前。一者法現前
T1807_.40.0489a24: 如判聲常以爲非理是也。二毘尼現前謂勸
T1807_.40.0489a25: 受此判。三人現前謂判諍人及起諍人也。若
T1807_.40.0489a26: 四人已上具五現前謂加結界成就及能滅僧
T1807_.40.0489a27: 也。此之三五皆是面對判定之義悉名現前。
T1807_.40.0489a28: 然僧位中恐有惡人妄伴諍事。故單白差具
T1807_.40.0489a29: 十徳者別集一處共互斷事。正斷之時亦須
T1807_.40.0489b01: 取彼諸惡人欲。又於坐中驅出三人。一者若
T1807_.40.0489b02: 有比丘不誦戒不學律藏作非法語。應作單
T1807_.40.0489b03: 白驅出此人。二者誦戒不學大藏執少許文
T1807_.40.0489b04: 亦白驅出。三者法師比丘以言辭力強説道理
T1807_.40.0489b05: 亦白驅出。驅出已後如法判定。諍事滅後更
T1807_.40.0489b07: 若上品言諍於前八處皆不能滅須二滅滅。
T1807_.40.0489b08: 謂多人語及現前。現前即是通用。現前謂離
T1807_.40.0489b09: 多人無別體性。自下現前悉准此釋。言多人
T1807_.40.0489b10: 者謂作白二差五徳人行籌判定。行籌凡有
T1807_.40.0489b11: 十三種法。謂顯露等廣如律辨。且如衆中非
T1807_.40.0489b12: 法人多然彼和上上座智人皆如法語。應顯
T1807_.40.0489b13: 露行作二種籌。一破二完。行時告云。立聲常
T1807_.40.0489b15: 之。若執聲常其籌數少即判爲非。若其籌多
T1807_.40.0489b16: 託事作亂不得判定。應更餘處密求智人來
T1807_.40.0489b17: 集此界更行籌滅。今時屡見非法衆僧妄從
T1807_.40.0489b18: 多人一何謬矣。餘十二種不能繁敍。此即多
T1807_.40.0489b19: 人語也。言現前者此中唯是僧位判諍具五
T1807_.40.0489b20: 現前。謂法毘尼人僧界悉是面對判定法也。
T1807_.40.0489b21: 次辨覓諍。總而言之用四滅。滅謂若有人擧
T1807_.40.0489b22: 覓他罪。因此能所兩朋紛諍者名爲覓諍。僧
T1807_.40.0489b23: 滅之時撿問所擧。所擧之人凡有三種。一者
T1807_.40.0489b24: 不作不犯人。如沓婆摩羅子是大阿羅漢。都
T1807_.40.0489b25: 不犯罪。被人謗故外有聞根。若被擧告僧既
T1807_.40.0489b26: 詰知清淨無犯。爲作白四憶念知清以息諍事
T1807_.40.0489b27: 名憶念毘尼。二者作而不犯人。如滅諍犍度。
T1807_.40.0489b29: 聖所開故名作而不犯也。被擧告僧。僧知無
T1807_.40.0489c01: 犯爲作白四。僧共證明。不癡已來實無所犯
T1807_.40.0489c02: 以息諍事。三者亦作亦犯人。謂如罪人被擧
T1807_.40.0489c03: 告僧。僧撿問時初言犯重須臾云輕。或初言
T1807_.40.0489c04: 犯須臾還諱。與作白四奪三十五事治罰令
T1807_.40.0489c05: 引實犯之處。以此息諍名罪處所。三中前二
T1807_.40.0489c06: 人不被治。諍事易滅判爲下諍。後一治罰諍
T1807_.40.0489c07: 即難滅判爲上品。現前不離此三毘尼故四
T1807_.40.0489c08: 滅滅也。次辨犯諍。總而言之以三滅滅。評犯
T1807_.40.0489c09: 有兩。一者傍人評逐朋成兩。且如一人自手
T1807_.40.0489c10: 掘地。二朋傍評。一云彼人地地想掘犯波逸
T1807_.40.0489c11: 提。一云彼人地非地想犯突吉羅。諍既紛紜。
T1807_.40.0489c12: 喚彼犯人問。取自言。犯人便云我地地想。即
T1807_.40.0489c13: 令對面懺提諍滅名自言治。諍餘聚罪准此
T1807_.40.0489c14: 應知。兩朋各執事理倶異名爲犯諍。不同言
T1807_.40.0489c15: 諍事一理異也。所對懺境隨應。一人乃至僧
T1807_.40.0489c16: 位。僧位五現。餘即三現。現前無別體。亦如上
T1807_.40.0489c17: 辨。二者或是傍評雖逕自言諍猶不滅。或衆
T1807_.40.0489c18: 共犯二朋見異。如尼讃食。一朋云是讃食提
T1807_.40.0489c19: 罪。一朋云是指授可呵。若欲輕懺見重者違。
T1807_.40.0489c20: 若欲重懺見輕者拒。多時乖別須作草布。草
T1807_.40.0489c21: 布法者不説罪名互乞歡喜。如草掩泥不汚
T1807_.40.0489c22: 人足。名之爲草布。此爲息諍而罪不滅。此准
T1807_.40.0489c23: 母論第八説也。若准多論第九罪諍倶滅如
T1807_.40.0489c24: 論應知准律。第一朋中智人應起具儀共相
T1807_.40.0489c25: 諮禀擬作草布。詞句如律不能繁敍。第二衆
T1807_.40.0489c26: 中亦爾相諮禀已單白和僧和訖懺悔廣如律
T1807_.40.0489c27: 中。此既僧滅局五現前。次辨事諍者一切滅
T1807_.40.0489c28: 滅。謂此事諍但諍羯磨以得事名。理實即是
T1807_.40.0489c29: 前三諍攝。且如二人見他受日秉白二法。一
T1807_.40.0490a01: 云白二受日不成須白四故。一云白二受日
T1807_.40.0490a02: 得成教明文故。此即事一理異言諍攝也。滅
T1807_.40.0490a03: 法准前文。如秉法實不犯罪被他擧告言惡
T1807_.40.0490a04: 心秉。僧知清淨即與憶念。又秉癡作被他擧
T1807_.40.0490a05: 告僧與不癡。又秉實犯初引後違得罪處所。
T1807_.40.0490a06: 此即並是覓諍所攝。又如見人別衆秉法二
T1807_.40.0490a07: 人傍評。一云彼是惡心秉法故令不成犯蘭
T1807_.40.0490a09: 事理倶異犯諍所攝。此既隨應。前三諍攝故
T1807_.40.0490a10: 以七滅隨應滅之。准前三諍也。第三門結罪
T1807_.40.0490a11: 者如文。列罪名相七戒皆言應與者。有智之
T1807_.40.0490a12: 人觀知應與也。言當與者隨應正爲對面判
T1807_.40.0490a13: 滅也。若觀應與而不爲判悉犯吉羅。故此七
T1807_.40.0490a14: 戒即第五篇攝也。由諍過重故勸當與隱罪
T1807_.40.0490a15: 名也。七分二位。第一位者初一次二及自言
T1807_.40.0490a16: 一。如其次第滅下品中言覓犯三。第二位者
T1807_.40.0490a17: 覓罪多覓及如草布。如其次第滅上品中覓
T1807_.40.0490a18: 言犯三也。問上品之中次第何故與前異耶。
T1807_.40.0490a19: 答隨言便故亦有。律師迴文令次第者不依
T1807_.40.0490a20: 律文也。第三結已審持如前應知。自下第
T1807_.40.0490a21: 三大文結示迴求分文分爲三。初至應當學
T1807_.40.0490a23: 別示七略。第三明人能護戒已下迴求大道。
T1807_.40.0490a24: 第二別示七略文即爲七。一者毘婆尸略文
T1807_.40.0490a25: 分爲二。初擧略偈次擧教主。釋略偈者彼
T1807_.40.0490a26: 佛世人多執苦行。謂執苦行斷宿惡業又不
T1807_.40.0490a27: 造新便無苦果。爲對治彼故制戒。云忍辱
T1807_.40.0490a28: 第一道等者謂於有怨修慈忍辱如斯。苦行
T1807_.40.0490a29: 是第一道。此道引證無爲之理佛説爲最。
T1807_.40.0490b01: 如是善制得無爲樂。不同外道出家惱他制
T1807_.40.0490b02: 修苦行不名沙門。沙門謂是寂靜樂義。彼
T1807_.40.0490b03: 之所制無寂樂果故云然也。次示教主如文
T1807_.40.0490b04: 易知。二者尸棄佛略文二如前。偈文意者
T1807_.40.0490b05: 彼佛世人多作邪行以求天報。爲對治彼故
T1807_.40.0490b06: 制戒。云譬如明眼人等者謂佛善制施諸衆
T1807_.40.0490b07: 生明淨慧眼。了殺羊等祠天求天便招險道
T1807_.40.0490b08: 不得生天。故云譬如明眼人能避嶮惡道
T1807_.40.0490b09: 也。上來既已對治邪求故世明人修戒定慧
T1807_.40.0490b10: 能離破戒及煩惱惡。餘文可知。三者毘葉
T1807_.40.0490b11: 羅佛略彼佛世人多唯持戒不求勝進又樂於
T1807_.40.0490b12: 他説過懷嫉。爲對治彼故制戒。云不謗亦
T1807_.40.0490b13: 不嫉者離口意二過也。當奉行於戒者令戒
T1807_.40.0490b14: 滿也。飮食已下順生勝善文有五句。一飮
T1807_.40.0490b15: 食知量。二常樂遠離。三由斯心定。四策懃
T1807_.40.0490b16: 進修。五結成佛教。餘文可知。四者拘留孫
T1807_.40.0490b17: 佛略彼佛世人多貪利養又拒師教反談師惡
T1807_.40.0490b18: 慢修善品故制戒。云乃至入聚落者入聚落
T1807_.40.0490b19: 時不壞施心少持輕味。又於師教不生違戻
T1807_.40.0490b20: 但順教行。不觀於師作不作等。大乘戒中
T1807_.40.0490b21: 不觀法師種姓等是也。餘文可知。五者拘
T1807_.40.0490b22: 那含牟尼略彼佛世人多樂放蕩執以邪論。
T1807_.40.0490b23: 若他所破便懷憂慼。爲對治彼故制戒。云
T1807_.40.0490b24: 心莫作放逸者離邪論也。聖法當懃學學正
T1807_.40.0490b25: 論也。如是無憂愁者學正論者法爾心喜喜
T1807_.40.0490b26: 故身安安故心定定故涅槃。餘文可知。第六
T1807_.40.0490b27: 迦葉佛略彼佛世人若得定者多生愛味不求
T1807_.40.0490b28: 淨勝。即維摩云貪著禪味是菩薩縛是也。爲
T1807_.40.0490b29: 對治彼故制戒。云一切惡莫作者治破戒惡
T1807_.40.0490c01: 也。當奉行諸善者修善淨定勿修味定也。自
T1807_.40.0490c02: 正其志意令引果證也。餘文可知。第七釋迦
T1807_.40.0490c03: 佛略此佛世人性多煩惱放逸不修設修少善
T1807_.40.0490c04: 便生喜足又多惡業。爲對治彼故制戒。云善
T1807_.40.0490c05: 護於口言者他詰罪時莫惡言報也。又善護
T1807_.40.0490c06: 於口言者若自發言離四過也。自淨其志意
T1807_.40.0490c07: 者斷諸煩惱修不放逸樂修多善也。身莫作
T1807_.40.0490c08: 諸惡者離身過也。意能發業故居中間。表上
T1807_.40.0490c09: 發語表下發身也。此三業道淨者證涅槃時
T1807_.40.0490c10: 是最淨處。故次文云能得如是行是大仙人道
T1807_.40.0490c11: 也。第二示教主中文分三。一示教主。二辨説
T1807_.40.0490c12: 時。三勸修學。初文可知。第二時者謂十二年
T1807_.40.0490c13: 清淨僧中未有犯事。佛毎半月自説此略。從
T1807_.40.0490c14: 是已後准律。佛在瞻婆國白月十五日伽伽
T1807_.40.0490c15: 河邊因於衆中有人犯盜佛止不説。付弟子
T1807_.40.0490c16: 説。佛若説者有二種過。一者佛不虚説。二者
T1807_.40.0490c17: 金剛以杵必損犯人。護故不説。故付弟子説
T1807_.40.0490c18: 廣教也。就前六佛中初佛六月一度布薩。如
T1807_.40.0490c19: 其次第五四三二一月。今釋迦佛半月一説
T1807_.40.0490c20: 戒文不辨也。第三勸修中諸比丘自爲者謂
T1807_.40.0490c21: 勸自愛也。新經論名爲自愛善男子也。樂法
T1807_.40.0490c22: 者樂聞思也。樂沙門者樂修寂靜即修慧也。
T1807_.40.0490c23: 有慚有愧者對治破戒煩惱也。樂學戒者當
T1807_.40.0490c24: 於中學者以戒爲宗故居後勸也。自下第三
T1807_.40.0490c25: 迴求大道偈有十四大分爲二。初十二行半
T1807_.40.0490c26: 讃徳勸説。次一偈半擧徳迴求。前文分五。一
T1807_.40.0490c27: 有二偈顯戒能招現後義利。次二偈半示以
T1807_.40.0490c28: 敬儀。三二偈半示得斷徳。四二偈半示佛恩
T1807_.40.0490c29: 徳。五有三偈示生智徳。釋初二偈現益名義
T1807_.40.0491a01: 後益名利。於初偈中現招名利後感生天。此
T1807_.40.0491a02: 三種樂並智人得故曰明人也。正生欲天引
T1807_.40.0491a03: 生上界也。後偈勸觀前世間益由斯戒淨引
T1807_.40.0491a04: 入第一出世之道即涅槃道也。次釋二半。能
T1807_.40.0491a05: 勝一切憂者二障擾惱合説爲憂。能勝謂斷。
T1807_.40.0491a06: 斷故敬戒是佛法。故勸弟子自爲求道敬戒
T1807_.40.0491a07: 順教也。次釋斷徳二偈半者。七佛斷惑説七
T1807_.40.0491a08: 戒經。令諸弟子縛得解脱。文中應言令諸縛
T1807_.40.0491a09: 得解脱。而無令字者偈文迮故略之也。佛既
T1807_.40.0491a10: 説已已入涅槃。有漏諸相戲論悉滅。又如舍
T1807_.40.0491a11: 利弗等諸大弟子。尊行佛説聖所讃戒。此
T1807_.40.0491a12: 所行人亦皆入寂。次釋恩徳二半者。大悲即
T1807_.40.0491a13: 是恩徳之體。從此流出戒與毘尼。毘尼即大
T1807_.40.0491a14: 藏也。戒即佛出應視如佛也。次釋三偈示生
T1807_.40.0491a15: 智徳。展轉傳生聖慧日光照除癡暗。故云佛
T1807_.40.0491a16: 法熾盛。即勝義正法盛也。不生慧日癡暗便
T1807_.40.0491a17: 生也。既生智徳勸和合説如文易解。次一偈
T1807_.40.0491a18: 半結前勝徳。施生成佛如文易曉
T1807_.40.0491a19: 若有奉行清淨戒 亦能迴向趣菩提
T1807_.40.0491a20: 便爲利樂利群生 猶如薫香薫一切
T1807_.40.0491a22:
T1807_.40.0491a23:
T1807_.40.0491a24:
T1807_.40.0491a25:
T1807_.40.0491a26:
T1807_.40.0491a27:
T1807_.40.0491a28:
T1807_.40.0491a29:
T1807_.40.0491b01:
T1807_.40.0491b02:
T1807_.40.0491b03:
T1807_.40.0491b04:
T1807_.40.0491b05:
T1807_.40.0491b06:
T1807_.40.0491b07:
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T1807_.40.0475a02: 行覆及六夜竟以爲乞詞。對僧三乞僧與白
T1807_.40.0475a03: 四作出罪法。前來五位法但有三。謂覆藏
T1807_.40.0475a04: 六夜及出罪也。前言或有四法者。謂如本
T1807_.40.0475a05: 日治法。且如犯覆藏逕於百日。從僧乞覆
T1807_.40.0475a06: 已行十日忽更犯殘。前之十日即被除却。更
T1807_.40.0475a07: 令發始復本日治。其親犯罪隨覆不覆別從
T1807_.40.0475a08: 僧乞復須行之。然新與舊乞法之時或合或
T1807_.40.0475a09: 開。共行別行皆得無妨。前言或六七者於五
T1807_.40.0475a10: 位上或於覆中加本日治以爲一六。或六夜
T1807_.40.0475a11: 中加本日治復是一六。或覆六夜倶加本日
T1807_.40.0475a12: 即是七也。開合共別亦准皆通。上來懺法第
T1807_.40.0475a13: 三文訖。自下第四釋僧少之失。故文言。若少
T1807_.40.0475a14: 一人不滿二十衆出是比丘罪者是比丘罪不
T1807_.40.0475a15: 得除也。然覆六夜本日出罪四重與法皆是
T1807_.40.0475a16: 白四。若論用僧前三但用四人僧秉。出罪一
T1807_.40.0475a17: 法局二十僧。如明了論及彼眞諦三藏疏釋。
T1807_.40.0475a18: 少一人者若直闕少理是不足。縱以犯重及
T1807_.40.0475a19: 尼等足數亦名不足。如律中説。二十八人不
T1807_.40.0475a20: 足僧數。略爲頌曰。餘擧滅難爲。神隱離別場
| T1807_.40.0475a21: | 不暇 廣敍 | 自下第五彰衆僧有罪故文言諸比丘亦 |
T1807_.40.0475a23: 所呵得吉羅罪。自下第六結成應法。故文言
T1807_.40.0475a24: 此是時也。謂觀聽失而順教行此是應時也。
T1807_.40.0475a25: 審持之文如前應知。自下第三大段二不定
T1807_.40.0475a26: 文亦分三。一明所依教。二列其名相。三結已
T1807_.40.0475a27: 審持。初文可知。列名相中第一屏不定戒文
T1807_.40.0475a28: 有三句。一容犯人。二辨不定相。三結不定名。
T1807_.40.0475a29: 第二辨相中文有四節。一共女人獨在屏覆
T1807_.40.0475b01: 障處可作婬處坐説非法語者有其三義。名
T1807_.40.0475b02: 爲不定。一於屏處此是造罪由緒之處。故約
T1807_.40.0475b03: 由緒名爲不定。猶如父母見其惡子行於非
T1807_.40.0475b04: 法里巷之中。此之里巷是造罪由緒。二於
T1807_.40.0475b05: 此處復見比丘獨與女坐説非法語。此復二
T1807_.40.0475b06: 義。一約比丘造罪由緒。由緒不定。二約住信
T1807_.40.0475b07: 擧罪。聖女所見之事事相不定。律文且據共
T1807_.40.0475b08: 坐威儀。准明了論眞諦疏釋。若行住臥亦在
| T1807_.40.0475b09: | 犯限。二住信優婆夷 | 聖優婆夷得不 壞信名爲住信 | 於三法中一 |
| T1807_.40.0475b10: | 一法語 | 乃 至 | 若波逸提者。聖女依前造罪由緒所 |
T1807_.40.0475b12: 諸部自有三説。一者依十誦所見事相通擧
T1807_.40.0475b13: 一切。故彼文言。云何不定。但見女人來去坐
T1807_.40.0475b14: 立不見作婬奪人命觸女殺草過中食飮酒
T1807_.40.0475b15: 等。故名不定。二者依明了論眞諦疏。釋所見
T1807_.40.0475b16: 事相但擧愛染一切篇聚。故彼疏云。若已行
T1807_.40.0475b17: 婬然後共坐則波羅夷。若已觸竟則得僧殘。
T1807_.40.0475b18: 若欲婬觸則得偸蘭。直染心坐則波逸提。若
T1807_.40.0475b19: 無染心則突吉羅。三者依此四分戒文但擧
T1807_.40.0475b20: 三罪。律中不言更有餘罪。此則但約愛染之
T1807_.40.0475b21: 中罪相麁者攝入不定。訪而撿之。其餘細者
T1807_.40.0475b22: 恐太繁勞。此中不撿任彼自言而懺悔。之三
| T1807_.40.0475b23: | 是坐比丘自言我犯是罪 | 乃 至 | 若波逸提者。於由 |
T1807_.40.0475b25: 罪。故依此三隨應定治。四如住信優婆夷所
T1807_.40.0475b26: 説應如法治是比丘者。前人諱罪詰而不得。
T1807_.40.0475b27: 是故應如聖女所説執彼有犯。衆僧應如罪
T1807_.40.0475b28: 處所法白四治之。故云應如法治是比丘也。
| T1807_.40.0475b29: | 奪三十五事令引實犯罪之處所 | 罪處所法如律 滅諍犍度廣辨 |
T1807_.40.0475c02: 定情過。正是此戒所防之過也。此中過意。一
T1807_.40.0475c03: 於屏覆罪由緒處。二復與女説非法語即是
T1807_.40.0475c04: 造罪由緒之相。三僧問時又不定引是其情
T1807_.40.0475c05: 過。並是此戒所防故。三問時總犯默妄也。明
T1807_.40.0475c06: 了論中依由緒義以釋不定。故彼文言。是不
T1807_.40.0475c07: 定諸罪因故故名不定。又約不引須詰令定
T1807_.40.0475c08: 以釋不定。故彼文言。於此中諸罪不定。古來
T1807_.40.0475c09: 諸師深爲不曉廣事。繁言不見正理不能具
T1807_.40.0475c10: 敍。此二不定局取聖女擧罪告僧方爲撿問。
T1807_.40.0475c11: 以其聖人寧死不妄。若凡夫擧即不爲詰。第
T1807_.40.0475c12: 二不定文亦三句。一容犯人。二辨不定相。三
T1807_.40.0475c13: 結不定名。第二辨相文亦四節。一共女露坐
T1807_.40.0475c14: 説非法語。是罪由緒所見事相。二依前由緒
T1807_.40.0475c15: 所見事相來向僧説。但説二罪。以其露處無
T1807_.40.0475c16: 容婬故。三於由緒中因見事相擧告衆僧。衆
T1807_.40.0475c17: 僧詰得此二定罪。故隨治之。四前人諱罪。應
T1807_.40.0475c18: 信聖女執彼有犯。罪處所治義准前廣説。第
T1807_.40.0475c19: 三結已審持如文。此中不得定懺何罪故不
T1807_.40.0475c20: 得入篇。又無懺文也
T1807_.40.0475c21: 四分比丘戒本疏卷上
T1807_.40.0475c22:
T1807_.40.0475c23:
T1807_.40.0475c24:
T1807_.40.0475c25:
T1807_.40.0475c26: 嵩嶽鎭國道場沙門定賓撰
T1807_.40.0475c27: 自下第四大段三十尼薩耆波逸提法文亦分
T1807_.40.0475c28: 三。如前應知。尼薩耆者此翻爲盡捨。波逸提
T1807_.40.0475c29: 者此翻爲墮。謂犯此罪牽墮三惡。此就總名
T1807_.40.0476a01: 故稱爲墮。若犯此墮要先捨財後懺墮罪故
T1807_.40.0476a02: 云捨墮。然三十戒細分即有三十二戒。謂
T1807_.40.0476a03: 雨浴衣二戒合制。所言二者一過前乞求。二
T1807_.40.0476a04: 過前受用。又急施衣亦兩戒合制。一過前受。
T1807_.40.0476a05: 二過後畜。并餘二十八戒合三十二也。然犯
T1807_.40.0476a06: 三十二戒大位有四。一捨財與人。二懺悔罪
T1807_.40.0476a07: 訖。三却還其財。四不還結罪。中間隨戒小小
T1807_.40.0476a08: 差互。至文當知。今捨墮名約初兩位以立名
T1807_.40.0476a09: 也。然尋制捨畜而非法受用貪生。故制捨也。
| T1807_.40.0476a10: | 受畜非法略有六例。 一已得無厭非法 | 如畜 五長 | 二 |
| T1807_.40.0476a11: | 違教闕資非法 | 如二 離衣 | 三招譏致醜非法 | 如取尼衣 浣衣擔毛 |
| T1807_.40.0476a12: | 擗 毛 | 四愛翫衣裳非法 | 如乞衣一居士二 居士勸増價織 | 五惱亂他人 |
| T1807_.40.0476a13: | 非法 | 過分索 衣奪衣 | 六貪貯妨 | 過知足販五敷二寶 乞鉢乞縷雨衣急施 |
| T1807_.40.0476a14: | 過前 迴僧 | 准瑜伽論擔毛遠行發起疾病。今且迴入 |
T1807_.40.0476a16: 須制捨。問單提中財亦墮六非仍貪心用何
T1807_.40.0476a17: 不制捨。答三十中財一堪久貯。二資身要。墮
T1807_.40.0476a18: 六非已多令貪用。故須制捨以治貪心。單提
T1807_.40.0476a19: 之財一者不堪久貯。如別食等。二者資身非
T1807_.40.0476a20: 切。如白色衣等。故墮六非多生餘惑。不多生
T1807_.40.0476a21: 貪。既不治貪何須制捨。且如取過三鉢食。早
T1807_.40.0476a22: 已食訖更持過三即於今日不能更食。即非
T1807_.40.0476a23: 生貪。若欲停留復不堪久。此乃由癡損惱施
T1807_.40.0476a24: 主。無貪可治何復須制捨。別衆食等恐惱衆
T1807_.40.0476a25: 僧。皆准而釋。高床白衣等愚教而畜。受用之
T1807_.40.0476a26: 時多生癡逸。既不治貪亦何須捨。問綿褥斬
T1807_.40.0476a27: 壞應類針筒。何以入捨。答針筒小物因求散
T1807_.40.0476a28: 亂無貪可治亦不入捨。問生薑貿食不堪久
T1807_.40.0476a29: 貯何以入捨。答販賣戒中不局貿食。故與餘
T1807_.40.0476b01: 物相從入捨。問看覆過三用應生貪。何不入
T1807_.40.0476b02: 捨。答房是疏縁。非資要急貪亦義微。設有餘
T1807_.40.0476b03: 難准此應釋。上來問答理無不盡。准此而言。
T1807_.40.0476b04: 三十諸財一有犯時之過如墮六非。二有犯
T1807_.40.0476b05: 己之過如受用吉羅。九十諸財但有犯時之
T1807_.40.0476b06: 提而無犯己之過。於前六非法中五長不但
T1807_.40.0476b07: 犯己貪用。亦是本因無厭爲過。故捨之時古
T1807_.40.0476b08: 來相傳。要須逕宿方得却還。斷其求畜無厭
T1807_.40.0476b09: 之心。故四分文捨長衣懺悔既了若此比丘
T1807_.40.0476b10: 有因縁事欲遠行者。應問言。汝此衣與誰隨
| T1807_.40.0476b11: | 彼説便與 | 謂此不得即坐直還故轉付彼 親友比丘親友比丘逕宿方還 | 今詳若准 |
T1807_.40.0476b13: 論第四卷説。若即日捨衣即日悔過。求衣心
T1807_.40.0476b14: 不斷乃至一月。若所求衣來若意外衣來盡是
| T1807_.40.0476b15: | 次續 | 謂畜心 相次續 | 此衣故於先衣邊得捨墮。又詳 |
T1807_.40.0476b17: 捨衣羅已悔過即日心斷。後日更生求衣因
T1807_.40.0476b18: 縁不墮次續。以中間心斷故。述曰長衣既爾
T1807_.40.0476b19: 自餘長戒理合同然。除五長已自外餘戒若捨
T1807_.40.0476b20: 懺時皆得即坐却還本主。若與五長相合而
T1807_.40.0476b21: 捨長衣今日既未得還。取尼衣等若即還者
T1807_.40.0476b22: 入手之時被彼長衣染令犯長。是故相從並
T1807_.40.0476b23: 逕宿還。若法易成應別時捨。律文不言衣
T1807_.40.0476b24: 染藥鉢。尼衣與鉢雖或合捨衣即却還不被
T1807_.40.0476b25: 鉢染。隨應思之。先解犯長衣戒文有四句。一
T1807_.40.0476b26: 容犯人二除開縁。謂開不犯文言衣已竟者。
T1807_.40.0476b27: 謹尋律意前安居訖於迦提一月或受迦絺那
T1807_.40.0476b28: 衣。五月開其作衣。不須説淨不犯長罪。過此
T1807_.40.0476b29: 一月五月之外即是開作衣竟故云衣已竟。
T1807_.40.0476c01: 也。故別衆食戒縁起中云。諸比丘自恣已
T1807_.40.0476c02: 於迦提月中作衣。佛遂因開作衣月中得別
T1807_.40.0476c03: 衆食。又准別衆食戒釋相文。云作衣時者。
T1807_.40.0476c04: 自恣竟無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。
T1807_.40.0476c05: 乃至衣上作馬齒一縫。明知亦是通取五月
T1807_.40.0476c06: 開其作衣。自此一月五月之外並名衣已竟
T1807_.40.0476c07: 也。故長衣戒釋相文云衣已竟者三衣也。述
T1807_.40.0476c08: 曰謂作三衣竟。問一月五月亦作長衣何獨
T1807_.40.0476c09: 三衣。答從勝得名也。南山律師云。自下三戒
T1807_.40.0476c10: 皆云衣竟者。此戒衣竟。三衣財體足竟外是
| T1807_.40.0476c11: | 長也 | 今詳畜意擬作三衣可待足竟。 畜意不擬爲作三衣何須待足 | 次云衣竟者。三 |
T1807_.40.0476c13: 財同體足竟若不作衣不説淨等犯也。今詳
T1807_.40.0476c14: 前約一月五月義通三戒。以其同得五種利
T1807_.40.0476c15: 故。五利之義如後所辨。若如南山所釋三
T1807_.40.0476c16: 戒各局任兩存之也。迦絺那衣已出者謂前
T1807_.40.0476c17: 安居竟至七月十六日。若有施主三衣之中
T1807_.40.0476c18: 隨施一衣即日受取即日白二差取一人。復
T1807_.40.0476c19: 作白二付此人衣。其被付人將此一衣遍歴
T1807_.40.0476c20: 僧前胡跪授僧。僧欲受者手捉此衣説詞句
T1807_.40.0476c21: 受。乃至下坐須次第受訖。其被付人從此
T1807_.40.0476c22: 已後乃至臘月十五日常在界内宿守此一
T1807_.40.0476c23: 衣。此所守衣梵名迦絺那衣。此云堅實衣也。
T1807_.40.0476c24: 此衣以是堅實財成。又令施主受堅實報。復
T1807_.40.0476c25: 令衆僧生得五利堅實功徳。一長衣不説淨
T1807_.40.0476c26: 不犯長罪。二於三衣中隨留一衣不犯離宿。
T1807_.40.0476c27: 三得展轉食。四得別衆食。五食前食後入聚
T1807_.40.0476c28: 落不須囑授。又守衣人不受五利。堅實守護
T1807_.40.0476c29: 不出界宿潤益餘人故名堅實衣。亦名功徳
T1807_.40.0477a01: 衣也其受利人於五月内隨於何時有八種縁
T1807_.40.0477a02: 隨遇一縁即失五利。失即是出故云迦絺那
T1807_.40.0477a03: 衣已出。謂出之後須説淨故也。第三句畜長
T1807_.40.0477a04: 衣經十日不淨施得畜者。限内聽畜。
T1807_.40.0477a05: 慢促則疲勞故十日内須説淨了。但是衣財
T1807_.40.0477a06: 不問新故内衣外衣。但滿尺六八寸即須説
T1807_.40.0477a07: 淨。作此淨法者示知足心不作己想也。第
T1807_.40.0477a08: 四句若過十日尼薩耆波逸提者制犯也。准
T1807_.40.0477a09: 律文中十日之内日日得衣至十一日一切皆
T1807_.40.0477a10: 犯。其下九日雖未過限以初一日過聽畜限
T1807_.40.0477a11: 故染。九日盡皆犯捨。廣説如律。既犯此罪理
T1807_.40.0477a12: 應懺悔。懺悔法者略作三門分別。一明罪累
T1807_.40.0477a13: 多少有無。二辨懺罪次第階品。第三正辨捨
T1807_.40.0477a14: 懺還法。第一且辨多少者容具十罪。一長衣
T1807_.40.0477a15: 離衣等財體現在可捨墮。二長衣等已用壞
T1807_.40.0477a16: 盡直懺悔罪。三覆藏提罪犯吉。四即此提吉
T1807_.40.0477a17: 隨夜展轉覆藏犯吉。五著用犯吉。六即此覆
T1807_.40.0477a18: 吉。七即此隨覆吉。八僧説戒時二處三問犯
| T1807_.40.0477a19: | 默妄吉。九即此覆吉。十即此隨覆吉 | 此十罪中 或具一二 |
| T1807_.40.0477a20: | 等隨事 懺之 | 第二明懺罪次第階品者應先捨財次 |
| T1807_.40.0477a22: | 已上 論文 | 當今行事並皆然也。懺罪次第應分三位。 |
T1807_.40.0477a24: 根本提罪。著用默妄罪性既殊。理無一藥能
T1807_.40.0477a25: 頓除遣。故復須分提吉之別。故先懺悔著默
T1807_.40.0477a26: 二吉次方懺提以成三位。第一位懺提下及
T1807_.40.0477a27: 著默下各覆隨覆六品吉羅。第二懺著默二
T1807_.40.0477a28: 品吉羅。第三方懺提罪。今時行事皆如此也。
T1807_.40.0477a29: 尋諸律論懺吉有二。一者責心二者對首。今
T1807_.40.0477b01: 此諸吉事相既重。並宜對首懺也。第三正辨
T1807_.40.0477b02: 捨懺還法者開爲二門。一者立誓運心二者
T1807_.40.0477b03: 正辨捨懺還法。先運心者如明了論云。凡言
T1807_.40.0477b04: 提舍那者。先了別罪因及縁起體相過失等
T1807_.40.0477b05: 已。於可親信人邊如理顯示如理求受對治
T1807_.40.0477b06: 護。述曰提舍那者翻爲顯示亦名説罪。即懺
T1807_.40.0477b07: 悔是也。言罪因者或因貪等種種煩惱。言縁
T1807_.40.0477b08: 起者或由非時食或飮酒等故成於罪。言體
T1807_.40.0477b09: 相者此是僧殘此是提等。言過失者凡犯罪
T1807_.40.0477b10: 者有五過失。一能障涅槃。二障涅槃道。三生
T1807_.40.0477b11: 他不信。四増自惡業。五感惡道報。所言等者
T1807_.40.0477b12: 等取了知作罪時處等。言可親信人者彼人
T1807_.40.0477b13: 好心若向説罪不轉向人道説我過故言可
T1807_.40.0477b14: 親。又委彼人戒行清淨故言可信。今侵末代
T1807_.40.0477b15: 皎淨難得。是故古來行事之家取不同犯以
T1807_.40.0477b16: 爲懺境。今三藏云西方行事對不同犯要取
T1807_.40.0477b17: 不同篇犯也。求受對治護者先失對治護心
T1807_.40.0477b18: 今則永斷相續還是受取也。第二正辨捨懺
T1807_.40.0477b19: 等者有四門。一捨財。二懺罪。三還財。四不還
T1807_.40.0477b20: 結罪。先辨犯長衣義餘則准此可知。第一且
T1807_.40.0477b21: 明捨財准律文中必須盡集。不許別衆捨財
T1807_.40.0477b22: 與彼。所對之境通於僧位。或二三人及與
T1807_.40.0477b23: 一人並得無妨。若捨與僧必須局在作法界
T1807_.40.0477b24: 中。若與二三乃至一人通於自然作法界内。
T1807_.40.0477b25: 今且就易捨與一人。餘如別處當廣分別。唯
T1807_.40.0477b26: 乞鉢戒局須對僧至下當知。今時行事多在
T1807_.40.0477b27: 戒場或在自然界。自然界三如上已辨。行對
T1807_.40.0477b28: 之境若是大者。應具威儀偏露右肩脱革屣
| T1807_.40.0477b29: | 禮足胡跪手捉衣 | 若是小者 除其禮足 | 口云大徳一心念我 |
| T1807_.40.0477c01: | 某甲比丘故畜一段長衣 | 二三段等准此稱之。若物 全多不可分別得言衆多。 |
| T1807_.40.0477c02: | 若但可知即須稱數 若是匹段須言長財 | 過十日 | 下九日染犯 者不須此言 | 不淨施犯一 |
| T1807_.40.0477c03: | 捨墮 | 或二 三等 | 今持此衣 | 或 財 | 捨與大徳 | 一 説 | 第二次懺懺 |
T1807_.40.0477c05: 先辨覆及隨覆六品吉羅。於中復二。謂先應
| T1807_.40.0477c06: | 請所對懺主 | 取不同犯者 如前已辨 | 具威儀如前。口云大徳 |
| T1807_.40.0477c08: | 主願大徳爲我作突吉羅懺悔主慈愍故 | 一 説 | 答 |
T1807_.40.0477c10: 某甲。故畜一段長衣過十日不淨施犯一尼
T1807_.40.0477c11: 薩耆波逸提罪。又因著用犯捨墮衣犯突吉
| T1807_.40.0477c12: | 羅罪不憶數 | 或憶數隨一 二等數稱之 | 又經僧説戒二處三問 |
| T1807_.40.0477c13: | 犯默妄突吉羅罪不憶數 | 或隨 數稱 | 犯此三位根本 |
| T1807_.40.0477c15: | 數 | 或隨 數稱 | 展轉逕夜復犯隨覆藏突吉羅罪不憶 |
| T1807_.40.0477c16: | 數 | 或隨 數稱 | 此中六品覆藏隨覆藏突吉羅罪。今向 |
| T1807_.40.0477c17: | 大徳發露懺悔不敢覆藏。願大徳憶我 | 一 説 | 應語 |
| T1807_.40.0477c18: | 云自責心生厭離。 | 犯者 答言 | 可爾 | 祇律云頂 戴持亦好 | 第二位懺 |
| T1807_.40.0477c19: | 兩品著默吉羅 | 更不須請懺主 前已請訖故 | 具儀云。大徳一 |
T1807_.40.0477c21: 施犯一尼薩耆波逸提罪。犯此罪已著用犯
| T1807_.40.0477c22: | 捨墮衣 | 或 財 | 犯突吉羅罪不憶數 | 或隨 數稱 | 又經僧説 |
| T1807_.40.0477c23: | 戒二處三門。犯默妄突吉羅罪不憶數 | 或隨 數稱 | 今 |
| T1807_.40.0477c24: | 向大徳發露懺悔 | 廣説 同前 | 第三位正懺根本波逸 |
| T1807_.40.0477c25: | 提罪。於中亦須先請懺主 | 取不 同犯 | 具儀云大徳一 |
T1807_.40.0477c27: 懺悔主。願大徳爲我作尼薩耆波逸提懺悔
| T1807_.40.0477c28: | 主慈愍故 | 三 説 | 答云可爾。次正懺罪。南山律師 |
T1807_.40.0478a01: 死不犯。如智度論第十五云。破戒之人妄食
T1807_.40.0478a02: 信施。所執鉢盂即洋銅器。所著衣者熱鐵鍱
T1807_.40.0478a03: 乃至由破戒故受無毛虫或噉糞身。隨機三
T1807_.40.0478a04: 五句而已。或若頑鈍雖聞苦語未動其心者。
T1807_.40.0478a05: 不必須示亦勿受懺以相續故。懺悔詞者具
T1807_.40.0478a06: 儀口云。大徳一心念我某甲比丘故畜一段
T1807_.40.0478a07: 長衣過十日不淨施。犯一尼薩耆波逸提罪。
| T1807_.40.0478a08: | 此衣已捨與大徳 | 或捨與餘人應 言已捨與甲 | 此波逸提。今向 |
T1807_.40.0478a10: 不安樂。憶念犯發露知而不覆藏。願大徳憶
| T1807_.40.0478a11: | 我清淨戒身具足清淨布薩 | 三 説 | 應語云自責心 |
T1807_.40.0478a13: 心宿倶隔明日却。還直爾手付。無別詞句。僧
T1807_.40.0478a14: 還即有白二之法得已説淨還。如法畜。説淨
| T1807_.40.0478a15: | 詞句人皆誦之。第四不還者律云突吉羅 | 對二 三人 |
| T1807_.40.0478a16: | 及僧捨懺事稍 繁難故不敍 | 第二離衣宿戒。制戒本意爲新受 |
T1807_.40.0478a18: 犯。若欲洞曉應求廣聞。今且略之也。除僧羯
T1807_.40.0478a19: 磨者若身病衣重有縁須行。從僧三乞。僧作
T1807_.40.0478a20: 白二許三衣中隨留一衣。雖逕明相不犯離
T1807_.40.0478a21: 衣宿。廣辨如律。作衣持衣等法不暇廣陳。第
T1807_.40.0478a22: 三替故三衣續辦新財隨至一月戒。南山名
T1807_.40.0478a23: 爲月望衣戒舊名一月衣戒。義並微隱故改
T1807_.40.0478a24: 之也。戒本五句。一容犯人。二除開縁以作衣
T1807_.40.0478a25: 時無長過故。三催令疾成。文言得非時衣者
T1807_.40.0478a26: 謂出一月五月作衣時外待新裁者名非時衣
T1807_.40.0478a27: 也。於此非時十日已還以是常開不須疾成。
T1807_.40.0478a28: 至第十日若得財足即日疾成。若其不足開
T1807_.40.0478a29: 至十一。十一若足即日疾成。若其不足開至
T1807_.40.0478b01: 十二日。展轉相望乃至二十九日皆有即日
T1807_.40.0478b02: 疾成之義故云疾疾成衣也。又云若足者善
T1807_.40.0478b03: 謂有二十箇疾成之善也。四正明續辦新財
T1807_.40.0478b04: 隨至一月也。文言若不足者得畜經一月者。
T1807_.40.0478b05: 從第十日至二十九日凡有二十日續辦未
T1807_.40.0478b06: 足許至三十日畜未犯長罪。故云得畜一月
T1807_.40.0478b07: 也。文云爲滿足故者謂有二十箇續辦爲滿
T1807_.40.0478b08: 足故也。五結過畜之罪至三十日。無問新財
T1807_.40.0478b09: 足與不足即須説淨或遣與人。或作衣等過
T1807_.40.0478b10: 三十日一向犯罪故云然也。古來相傳釋此
T1807_.40.0478b11: 戒意。上行之人但畜三衣。舊衣故壞但堪受
T1807_.40.0478b12: 持不堪著用。今得新財不擬説淨故聽待足
T1807_.40.0478b13: 極至一月。今詳恐未必然。若上行人不欲説
T1807_.40.0478b14: 淨至三十日如何忽然即遣説淨破上行志也。
T1807_.40.0478b15: 故知標心爲替故衣即得延畜不簡上行也。第
T1807_.40.0478b16: 四取非親尼衣戒。親者要須父母。七世開之
T1807_.40.0478b17: 不犯。若受戒弟子亦是非親也。第五使非親
T1807_.40.0478b18: 尼浣故衣戒。浣染打三尼薩耆下至一逕身
T1807_.40.0478b19: 著即名爲故也。第六從非親俗家乞衣戒。是
T1807_.40.0478b20: 應量衣犯也。除被賊奪衣等時從乞無犯也。
T1807_.40.0478b21: 第七過知足受衣戒。文有五句。一容犯人。二
T1807_.40.0478b22: 遇失衣縁。三非親俗人爲失衣故自心施衣。
T1807_.40.0478b23: 恣比丘足。謂恣至三便知爲足也。親即不犯
T1807_.40.0478b24: 故言非親。四是比丘當知足受衣者。裁量而
T1807_.40.0478b25: 受。故律云若失一衣不應受。若失二衣者餘
T1807_.40.0478b26: 有一衣。若二重三重四重。應擿取作僧伽梨
T1807_.40.0478b27: 鬱多安多。若三衣都失應知足受。述曰謂失
T1807_.40.0478b28: 一衣決不聽受。以有二衣足得出入兩處用
T1807_.40.0478b29: 故。若失二衣准律文意亦不聽受。以餘一衣
T1807_.40.0478c01: 若有二重擿作二衣。但闕一衣義同失一。明
T1807_.40.0478c02: 不聽受。若有三重擿作三衣。灼然不受。唯三
T1807_.40.0478c03: 都失稱施受三。長信敬故。若准善見三衣都
T1807_.40.0478c04: 失但許受二。餘一外求。今四分律意不同彼。
T1807_.40.0478c05: 五結過受罪。第八一家欲施尋聲勸増令買
T1807_.40.0478c06: 好衣戒。舊人名勸讃一居士増衣價戒。義大
T1807_.40.0478c07: 隱也。文有四句。一容犯人。二具價限定擬買
T1807_.40.0478c08: 與比丘。三是比丘先不蒙施主恣索而乃勸
T1807_.40.0478c09: 増。律云若増一綖或増一錢十六分之一。皆
T1807_.40.0478c10: 犯也。四結得衣之罪。第九二家欲施戒。義同
T1807_.40.0478c11: 前判。第十逼切淨主過限索衣戒。文有兩節。
T1807_.40.0478c12: 初明過限得衣之罪。次明不過不得之方。就
T1807_.40.0478c13: 前文三。初容犯人。二付寶索衣法。三過限索
T1807_.40.0478c14: 得罪。第二文中一付寶。二索衣。就付寶中文分
T1807_.40.0478c15: 有六。一施主辦寶。二使付比丘。三推教不應。
T1807_.40.0478c16: 四問淨主處。五送寶與彼。六還報比丘。就第
T1807_.40.0478c17: 二索衣中二。初辨三語。次明六默。二文各有
T1807_.40.0478c18: 索衣之法式及得衣之善。就前三語文言須
T1807_.40.0478c19: 衣比丘當往執事人所乃至我須衣者。准僧
T1807_.40.0478c20: 祇律如人入庫取物著店上頃。又如幞褁物
T1807_.40.0478c21: 頃。文言若二返三返乃至得衣者善者。辨得
T1807_.40.0478c22: 衣之善謂稱教也。次辨六默文。言若不得衣
T1807_.40.0478c23: 四返五返六返在前默然立者。文中應還從
T1807_.40.0478c24: 一二返累至六返。而文乘勢接之也。善見云。
T1807_.40.0478c25: 默然者口不語喚坐不坐與食不受亦不説法
T1807_.40.0478c26: 呪願。若言何故至此答言居士自知。又准律
T1807_.40.0478c27: 文彼言我不知者若有餘人知比丘應語言。
T1807_.40.0478c28: 彼人知之。又一語破二默然故純語索得至
T1807_.40.0478c29: 六返。若純默索至十二返。中間差互思之可
T1807_.40.0479a01: 知。餘文可解次辨不過不得之方。文意言若
T1807_.40.0479a02: 不得者報本施主令還索取。此是時者不失
T1807_.40.0479a03: 信施應法之時也。第十一乞野蠶綿自作臥
T1807_.40.0479a04: 具戒。准律縁起損命招譏而制也。言臥具者
T1807_.40.0479a05: 古來相傳南山律師等並云。是三衣也。淨三
T1807_.40.0479a06: 藏云即是氈蓐之類也。今詳即是此方臥帔
T1807_.40.0479a07: 也。故黒毛臥具戒開文云。作蓐作氈不犯。既
T1807_.40.0479a08: 云臥具故知是帔。若言是三衣者如減六年
T1807_.40.0479a09: 不捨故者作新便犯。豈可三衣。要捨故者方
T1807_.40.0479a10: 得作新。一月衣戒續辦新財豈須捨故故。多
T1807_.40.0479a11: 論名爲敷具。淨三藏亦名敷具者或可部別。
T1807_.40.0479a12: 或可上敷下敷皆名敷具。通論是帔也。又以
T1807_.40.0479a13: 臥帔亦堪持作三衣。諸教故有濫也。又臥帔
T1807_.40.0479a14: 資要故應有此諸制法也。此戒害命。若犯捨
T1807_.40.0479a15: 者律令斬壞。不同餘戒。第十二黒毛臥具戒。
T1807_.40.0479a16: 准律
T1807_.40.0479a17: 戒。舊人名白毛臥具戒。今詳律文増牻不犯。
T1807_.40.0479a18: 餘増皆犯。不局白毛也。謂縱増黒不犯前戒。
T1807_.40.0479a19: 以其前戒純中制故。戒文應言二分黒第三
T1807_.40.0479a20: 分白第四分牻。義即自顯。且如四斤以作臥
T1807_.40.0479a21: 具二斤純黒一斤白一斤牻是也。餘可准知。
T1807_.40.0479a22: 第十四減六年更作新臥具戒。此戒意辨受
T1807_.40.0479a23: 持臥具。多論等文諸助身衣一切並令記識受
T1807_.40.0479a24: 持四。分文中除三衣外離餘衣宿犯突吉羅。
T1807_.40.0479a25: 良爲此也。若至六年不任受用受持法失。若
T1807_.40.0479a26: 減六年捨受持法更作不犯。若欲遠行身病
T1807_.40.0479a27: 衣重。僧與白二聽減六年更作新者。新者持
| T1807_.40.0479a28: | 行故者得法離宿 | 無 罪 | 行還病差新者説淨故者 |
T1807_.40.0479b01: 年。何須捨故。縱減六年不在犯限也。第十五
T1807_.40.0479b02: 不六坐具戒。一搩手者多論第五云。周匝修
T1807_.40.0479b03: 伽陀一搩手也。壞色者壞却新色令離貪著。
T1807_.40.0479b04: 若准僧祇自無故者從他求之。今准此律若
T1807_.40.0479b05: 自無故者不揀不犯也。第十六擔毛戒。第十
T1807_.40.0479b06: 七使非親擗毛戒。第十八受寶戒。准薩婆多
T1807_.40.0479b07: 論第五卷畜寶戒説。若捉寶者是九十戒攝。
T1807_.40.0479b08: 若畜寶者是三十戒攝。彼論有五種取皆犯。
T1807_.40.0479b09: 一以手捉取。二以衣從他取。三以器從他取。
T1807_.40.0479b10: 四若言著是中。五若言與是淨人皆爲畜故
T1807_.40.0479b11: 犯也。又准彼論第四卷長衣戒中應求兩種
T1807_.40.0479b12: 淨主。一者錢寶等應先求一知法白衣淨人
T1807_.40.0479b13: 語意令解。我比丘法不畜錢寶。今以檀越爲
| T1807_.40.0479b14: | 淨主後得錢寶盡施檀越 | 己上請詞 要須解意 | 後得錢寶盡 |
T1807_.40.0479b16: 畜。又准彼論錢寶説淨。論文云有二種。細尋
T1807_.40.0479b17: 論文乃有三種。一者白衣持錢寶來與比丘。
T1807_.40.0479b18: 比丘但言此不淨物我不應畜若淨當受。二
T1807_.40.0479b19: 者比丘言。我不應畜淨人言易淨物畜。即是
| T1807_.40.0479b20: | 作淨 | 准論此一攝 入前法中 | 三者若直置地去。若有比丘應 |
| T1807_.40.0479b21: | 從説淨 | 計理詞句 即初文是 | 第二淨主者若衣衣財應量已 |
T1807_.40.0479b23: 應量衣不作淨犯捨墮。若不應量不作淨犯
T1807_.40.0479b24: 捨作突吉羅懺悔。廣如彼論。彼論又云有
T1807_.40.0479b25: 五種物應作淨。一重寶。二錢及似寶。三若衣
T1807_.40.0479b26: 衣財應量已上。四一切不應量若衣衣財。五
T1807_.40.0479b27: 一切穀米。穀米等即日作淨。若無白衣四衆
T1807_.40.0479b28: 邊作淨。不作淨至地了時犯捨。突吉羅懺悔。
T1807_.40.0479b29: 今此戒中意辨重寶及錢。自餘並是相因而
T1807_.40.0479c01: 辨。又准律此戒及後戒犯訖。應對淨人捨云
| T1807_.40.0479c02: | 此物我所不應汝當知之 | 准此即是説淨詞句。故薩 婆多論云。説淨已然後入 |
| T1807_.40.0479c03: | 衆悔 過 | 又舊人言畜貿二寶局別衆懺。今詳多論 |
T1807_.40.0479c05: 衣鉢等淨物還者即是如法。若直送來即作
T1807_.40.0479c06: 淨主物想受之作知淨語使淨人知貿取淨物
T1807_.40.0479c07: 受持之。若不言看是知是突吉羅。如律應知。
T1807_.40.0479c08: 彼若不還方便索取。亦如律辨。且對別人懺
T1807_.40.0479c09: 者。捨財如前。次懺罪者還有受用捨墮財吉
T1807_.40.0479c10: 羅默妄及根本提罪。各有覆隨覆六品。并受
T1807_.40.0479c11: 用默妄合八品吉羅等。准上長衣戒懺之。第
T1807_.40.0479c12: 十九貿寶戒。謂以寶物展轉相貿對於七衆
T1807_.40.0479c13: 皆悉是犯。自作教人並皆是犯。文言賣買者
T1807_.40.0479c14: 即相貿之異名也。准多論説淨已相貿犯也。
T1807_.40.0479c15: 捨懺同前戒應知。第二十販賣戒。謂共俗人
T1807_.40.0479c16: 以時非時七日盡形并新衣物等以相貿易。如
T1807_.40.0479c17: 市道法共相高下也。若對出家五衆貿易不
T1807_.40.0479c18: 犯。如律應知。第二十一畜長鉢戒。准長衣釋。
T1807_.40.0479c19: 謂有施主自發心施或自買得即犯此戒。若
T1807_.40.0479c20: 從他乞即犯後戒。第二十二乞鉢戒。謂先有
T1807_.40.0479c21: 鉢破爲五段仍堪綴用。而更乞求得即犯捨。
T1807_.40.0479c22: 文中彼比丘應往僧中捨已下辨捨懺法。諸
T1807_.40.0479c23: 戒皆四。一捨財。二懺罪。三還法。四不還。結
T1807_.40.0479c24: 罪。今此一戒捨還二法與餘戒異。故別誦出。
T1807_.40.0479c25: 文言彼比丘應往僧中捨者。第一誦捨文也。
T1807_.40.0479c26: 不同餘戒對一二三人及以僧位。或在大界
T1807_.40.0479c27: 戒場自然界中隨應成捨。今此乞鉢局對此
T1807_.40.0479c28: 住處大界内僧中捨也。捨時具儀口云。大徳
T1807_.40.0479c29: 僧聽我某甲比丘鉢破減五綴不漏。更乞得
| T1807_.40.0480a01: | 一新鉢 | 二三等 准數稱 | 犯一 | 二三 等 | 捨墮。今捨與僧 | 一 説 | 次辨 |
T1807_.40.0480a03: 知。第四不還易不勞釋。但釋第三明還法者。
T1807_.40.0480a04: 戒文云展轉取最下鉢與之令持乃至破應持
| T1807_.40.0480a05: | 此是時也 | 謂應 法時 | 准律好鉢應留。應取最下者還 |
T1807_.40.0480a07: 直入僧一直還主。今此律中但取下鉢不須
T1807_.40.0480a08: 依彼也。還之法式者准律自有四門。一處分
T1807_.40.0480a09: 好惡如向所辨。二白二許還。三仍恐是勝復
T1807_.40.0480a10: 須僧中作單白法展轉換取最下鉢還換時任
T1807_.40.0480a11: 僧。若即直還或即換取。餘僧欲換隨意換取。
T1807_.40.0480a12: 若不欲換亦隨僧意。如律應知。四白二羯磨
T1807_.40.0480a13: 方付本主。舊人名爲罰令用舊持新羯磨也。
T1807_.40.0480a14: 羯磨文中云與受持者非謂加法受持。但是受
T1807_.40.0480a15: 而持行。故薩婆多論第五卷云。前所受持鉢
T1807_.40.0480a16: 如法受持。後鉢不受直令常畜。食時當持二
T1807_.40.0480a17: 鉢終身。如是以示多貪過故僧祇云。舊鉢日
T1807_.40.0480a18: 日解綴乃至一日了者要當淨洗。若知識師
T1807_.40.0480a19: 僧念此賢善比丘恐妨禪誦爲打破或藏擧者
T1807_.40.0480a20: 用新無犯。故四分律云乃至破應持也。仍令
T1807_.40.0480a21: 護持不遣輒壞。如律應知。第二十三從非親
T1807_.40.0480a22: 乞縷并使非親織作衣戒。詳此戒意一以多
T1807_.40.0480a23: 縁妨道。二以招譏。三以損他集而成過。乞縷
T1807_.40.0480a24: 營造是多縁。從非親乞是招譏。准十誦薩婆
T1807_.40.0480a25: 多恃勢令織不與價直是損他。於三事中隨
T1807_.40.0480a26: 闕即不犯捨。猶如自乞作房有過量罪等也。
T1807_.40.0480a27: 第二十四知他擬施屏勸好織戒。第二十五
T1807_.40.0480a28: 覆求贈衣不遂還奪戒。光綩云元與衣不分
T1807_.40.0480a29: 明強奪戒。舊人但名先與他衣後奪戒者。並
T1807_.40.0480b01: 太隱也。准律文中先與他衣内覆求心親。欲
T1807_.40.0480b02: 人間共行教化他。後不去嗔恚還奪。即是不
T1807_.40.0480b03: 定與決定取而却奪犯也。定與定取定與不定
T1807_.40.0480b04: 取。此二却奪即犯重罪。若倶不定奪犯吉羅。
T1807_.40.0480b05: 第二十六畜藥過七日戒。文有五句。一容犯
T1807_.40.0480b06: 人。二有病者畜藥之縁。三殘藥蘇油蜜石蜜
T1807_.40.0480b07: 者出五種藥體。准律熊脂等漉清如油即油
T1807_.40.0480b08: 攝也。四齋七日得服者。謂加口受許服時限
T1807_.40.0480b09: 也。五若過已下結罪至八日明相出即犯。而
T1807_.40.0480b10: 不待服服時更犯服不淨藥殘觸等罪。文中
T1807_.40.0480b11: 不了故云服也。文言殘藥者如論長衣形對
T1807_.40.0480b12: 三衣。今此殘藥謂一服餘更擬數服名之爲
T1807_.40.0480b13: 殘。若加口受齊七日來雖殘無過。過七日已
T1807_.40.0480b14: 殘即過生。因此總辨時與非時七日盡形四
T1807_.40.0480b15: 藥之義。二門分別。一釋名定體。二受持之法。
T1807_.40.0480b16: 初且釋名定體者。言時藥者局在午前爲治
T1807_.40.0480b17: 主病任持命根濟飢養報。名之爲時。時非時
T1807_.40.0480b18: 經意約此義也。言非時者蒲桃漿等療渇除
T1807_.40.0480b19: 冷兼治主客。爲於午後明相已還而得飮者
T1807_.40.0480b20: 名非時也。言七日者風痰等病勢力稍強。七
T1807_.40.0480b21: 日續治藥功方効名七日也。癖氣癥腎積日
T1807_.40.0480b22: 方損。許服長久名曰盡形。然餘三藥事相易
T1807_.40.0480b23: 知。唯盡形藥人多濫服故對此藥定體性者
| T1807_.40.0480b24: | 須具四縁。一者身有容病 | 如飢渇等自是 尋常名爲主病 | 故律 |
| T1807_.40.0480b25: | 云盡形壽藥。無病因縁服者吉羅 | 眞諦云蘇等無 病服犯非時食 |
T1807_.40.0480b27: 分。況其餘者。故律云乞食比丘見作石蜜罽
T1807_.40.0480b28: 尼和之有疑不食。佛言作法應爾。又如薩婆
T1807_.40.0480b29: 多論第六卷説。或以時藥或七日藥以成終
T1807_.40.0480c01: 身藥服無過。三者世共了知體性是藥。即如
T1807_.40.0480c02: 茯苓乾地黄等。世無不了此體是藥亦一切
| T1807_.40.0480c03: | 方多分須此。若不許服深違聖意 | 南山律師云今 有愚夫。非時 |
| T1807_.40.0480c04: | 忘瞰乾地黄茯苓末等。非但鹹苦格口 並出自心不如瞰飯。今詳大謬判也 | 且如七日藥縁 |
T1807_.40.0480c06: 現。彼麁當食佛尚開服。茯苓唯藥佛何不許。
T1807_.40.0480c07: 四者離時食相。此准七日不令麁現。況今盡
T1807_.40.0480c08: 形何容不爾。曾聞有人過中已後粉暮豫以
T1807_.40.0480c09: 爲餺飥
T1807_.40.0480c10: 洮者此實不如噉飯。此即爲縱貪癡本不爲治
T1807_.40.0480c11: 道器。故應必斷也。又世共知體是藥者若入
T1807_.40.0480c12: 藥分灼然是開。設欲單服亦開無過。然有病
T1807_.40.0480c13: 中設有全日失食之人。飢渇過常恐生客病亦
T1807_.40.0480c14: 許服藥。以此方隅理無不盡也。次辨受持之
T1807_.40.0480c15: 法者古來以其十誦律中優婆離問。時分藥
T1807_.40.0480c16: 七日藥終身藥不犯擧宿惡捉。得手受口受
T1807_.40.0480c17: 不。佛言得又薩婆多論第六卷云。若病比丘
T1807_.40.0480c18: 須七日藥。自無淨人求請難得應自從淨人
T1807_.40.0480c19: 手受。從比丘口受已隨置一處七日内自取
T1807_.40.0480c20: 而食。今戒本云齊七日得服良爲此也。先辨
T1807_.40.0480c21: 非時漿三義分別。一所受藥。二能授人。三正
T1807_.40.0480c22: 加法。初門者多分果作亦有根成。或以藥等
T1807_.40.0480c23: 釀成諸漿。如藥犍度有八種漿。善見論第十
T1807_.40.0480c24: 七釋云。一切木果得作非時漿除諸穀。一切
| T1807_.40.0480c25: | 葉得作非時漿際菜 | 茶葉之類即 是非時漿也 | 一切花得非時 |
| T1807_.40.0480c26: | 服除摩頭花 | 除蓮 華等 | 一切果中除多羅樹果椰子 |
T1807_.40.0480c28: 僧祇二十九説釀
T1807_.40.0480c29: 是也。此等諸漿須無八患。謂惡觸自煮内煮
| T1807_.40.0481a01: | 殘宿内宿體變 | 謂失本 味等也 | 未曾手受受已置地停 |
| T1807_.40.0481a02: | 過須臾 | 謂非時中過須臾 准僧祇失受也 | 第二能授人。須知作漿 |
T1807_.40.0481a04: 水渧淨。若互不淨若倶不淨准十誦律第二
T1807_.40.0481a05: 十六並不應飮也。若濁未澄淨人欲去令煮
| T1807_.40.0481a06: | 一沸。擬後重温不犯自煮 | 生飮者 不須煮 | 淨人授時作 |
T1807_.40.0481a08: 訖。准僧祇律應對比丘言此中淨物生我當受
| T1807_.40.0481a09: | 此是且記識法謂 待清當如法受 | 若已澄清但須受取不須記識。 |
T1807_.40.0481a11: 准義説。具儀對一比丘手執藥云。大徳一心
T1807_.40.0481a12: 念我某甲比丘今爲渇病因縁。此是蒲桃漿
| T1807_.40.0481a13: | 爲欲夜分已來服。故今於大徳邊受 | 三説若有淨 人隨時數數 |
| T1807_.40.0481a14: | 手受而飮 不勞此法 | 餘一切漿改名應知。新翻律攝有加 |
T1807_.40.0481a16: 如戒本中五種是也。亦無八患。於中差別義
T1807_.40.0481a17: 者殘宿有三。一義如前。二者准多論非餘比
T1807_.40.0481a18: 丘過七日藥。三者非自身已犯殘藥乃至第
T1807_.40.0481a19: 七日已去藥。餘七同上。第二能授人如法煮
| T1807_.40.0481a20: | 漉與時食別。儻若未別記識同前 | 謂脂除滓 油等亦然 | 手 |
T1807_.40.0481a22: 三正加法者要先未曾畜藥犯長。若先犯長
T1807_.40.0481a23: 今更受持即被染犯。具儀云。大徳一心念我
T1807_.40.0481a24: 比丘某甲今爲風病因縁。此胡麻油七日藥。
| T1807_.40.0481a25: | 爲欲七日經宿服。故今於大徳邊受 | 三説。南山 律師准磨得 |
| T1807_.40.0481a26: | 勒伽論安淨地内七日來服。今詳彼論下之三藥並遮内 宿。故四分律中盡形壽藥聽内宿。故知不同彼論也 |
T1807_.40.0481a28: 如上漿中。第二能授人。南山律師准十誦二
T1807_.40.0481a29: 十六食冷聽更煮。若生聽火淨已煮。今詳十
T1807_.40.0481b01: 誦且望生種開淨已煮。若望自餘米麺等類
T1807_.40.0481b02: 非生種者豈無自煮。故知但變生相即犯自
T1807_.40.0481b03: 煮。故應煮變方不犯煮。記識手受等准前應
T1807_.40.0481b04: 知。三正加法者總別皆成。且別受者如四等
T1807_.40.0481b05: 丸。先得人參應云。大徳一心念我比丘某甲
T1807_.40.0481b06: 爲少心力病因縁。故此人參是盡形壽。四等
| T1807_.40.0481b07: | 藥。分爲欲共宿長服故。今於大徳邊受 | 二説餘 分准此 |
T1807_.40.0481b09: 甲爲少心力病因縁故。此四等丸盡形壽藥
| T1807_.40.0481b10: | 爲欲共宿 | 餘詞 同上 | 向市買藥。令淨人斷價已比丘 |
T1807_.40.0481b12: 地。即覓比丘加法受持。即是如法。由先多取
T1807_.40.0481b13: 未定屬己不犯惡觸。稱了之後便即受取故
T1807_.40.0481b14: 成清淨。諸法師等説他十地斷惑之方。雖浪
T1807_.40.0481b15: 高談於己無分。今斯戒律自分行門攝心稱
T1807_.40.0481b16: 教。毎事乖爽豈可得名知解者乎。破突吉羅
T1807_.40.0481b17: 不度大海。如何不信。妄快貪癡。哀哉哀哉深
| T1807_.40.0481b18: | 可傷矣。此等受持法者多分正防失受 | 即不受 過生 |
T1807_.40.0481b20: 受然不由口法防非也。舊云非時七日不防
T1807_.40.0481b21: 内煮。以藥揵度但云盡形得内煮。故今詳准
T1807_.40.0481b22: 盡形防之無爽也。第二十七過前求過前用
T1807_.40.0481b23: 雨浴衣戒。此兩戒合制也春。殘一月在者。從
T1807_.40.0481b24: 正月半至四月半合三箇月以爲春時。春時
T1807_.40.0481b25: 之中殘一月在即當三月十六日已去是也。
T1807_.40.0481b26: 故律云三月十六日應求雨浴衣也。半月應
T1807_.40.0481b27: 用。浴者三月十六日已去數滿半月便是四
T1807_.40.0481b28: 月一日。故律云四月一日應用浴也。餘文易
T1807_.40.0481b29: 解。雨浴衣量如下九十戒中。薩婆多論第六
T1807_.40.0481c01: 卷云。一者天雨時以障四邊於中澡浴。若天
T1807_.40.0481c02: 熱時亦以自障於中澡浴。二者以夏多雨當
T1807_.40.0481c03: 裹三衣擔持行來。第二十八過前受急施衣
T1807_.40.0481c04: 或過後畜戒。此亦兩戒合制。文言十日未竟
T1807_.40.0481c05: 夏三月者謂前安居。經八十日猶有十日未
T1807_.40.0481c06: 竟九十日也。即當七月六日至十五日合有
T1807_.40.0481c07: 十日。此十日中隨於何日得急施聽受也。以
T1807_.40.0481c08: 佛當制安居未竟不許受衣。受即犯吉。今此
T1807_.40.0481c09: 施主有急要縁須遠行等不得夏竟。故許向
T1807_.40.0481c10: 前十日内施名爲急施衣也。受已乃至衣時
T1807_.40.0481c11: 應畜者。夏訖之後迦提一月或受五月並名
T1807_.40.0481c12: 衣時。衣時之中不須説淨直爾應畜也。此據
T1807_.40.0481c13: 七月六日受者得滿夏後一月五月。若七月
T1807_.40.0481c14: 七日受者一月五月已後又更得増一日畜
T1807_.40.0481c15: 之。若七月八日受者後増二日畜之。乃至七
T1807_.40.0481c16: 月十五日受者後増九日畜之。隨過結犯如
T1807_.40.0481c17: 律廣説。第二十九住阿蘭若迦提月中有疑
T1807_.40.0481c18: 恐怖得離三衣逕六夜戒。文云迦提一月滿
T1807_.40.0481c19: 者准餘三律。大況爲其後安居人迦提月中
T1807_.40.0481c20: 未得餘去。前安居人既並已去故。今獨住恐
T1807_.40.0481c21: 有外賊難。聽三衣中隨其一一衣好者送至
T1807_.40.0481c22: 聚落舍中寄之六夜。至第六夜明相之前須
T1807_.40.0481c23: 一會衣共一宿已更寄六夜。舊人乃謂迦提
T1807_.40.0481c24: 滿後得寄衣者謬也。第三十迴僧物自入戒。
T1807_.40.0481c25: 准律縁起謂。知施主許欲布施現前僧物而
T1807_.40.0481c26: 心未定。迴求入己即犯此罪。若迴四方僧物
T1807_.40.0481c27: 入現前者准律突吉羅。以不入己故。若入己
T1807_.40.0481c28: 者亦應犯捨。若知決定是施僧心定迴入己者
T1807_.40.0481c29: 理即犯重。僧祇十一云。若持物來施比丘應
T1807_.40.0482a01: 教施僧得大果報。若言我已施僧受取無罪。
T1807_.40.0482a02: 第三段結已審持如文易知。懺捨墮隨戒或
T1807_.40.0482a03: 有不同故文略之也。自下第五大段九十單
T1807_.40.0482a04: 波逸提法文三如前。第二列罪名相中。第一
T1807_.40.0482a05: 妄語者犯已地獄報。人間歳數二十一億四十
T1807_.40.0482a06: 千歳。設後生人凡有所求皆空無果。此十
T1807_.40.0482a07: 惡攝業道尤深。人多不愼者展轉惡趣未知
T1807_.40.0482a08: 解脱之期也。第二種類毀呰語者謂以極賤
T1807_.40.0482a09: 類同比丘而罵也。如云汝似屠兒等也。第四
T1807_.40.0482a10: 與女同室宿無問道俗親疏。然取有智命根
T1807_.40.0482a11: 不斷爲境界。故知是大女也。薩婆多論第八
T1807_.40.0482a12: 卷若不堪作婬如石女等乃至鴿等突吉羅。
T1807_.40.0482a13: 人女隨脇轉側一一提罪。然准律文室有四
| T1807_.40.0482a14: | 相。一有四周障上有覆 | 謂一切障 一切覆也 | 二前蔽無 |
| T1807_.40.0482a15: | 壁 | 即一切覆多障也。 謂三邊有障也 | 三雖覆而不遍 | 即一切障 半覆也 | 四雖 |
| T1807_.40.0482a16: | 覆而有開處 | 即一切障 多覆也 | 有古律更加一句。有四 |
T1807_.40.0482a18: 四室故也。九種室如後辨之。於四種室中皆
T1807_.40.0482a19: 隨轉側犯。又准多論同覆同障中有諸小房。
T1807_.40.0482a20: 雖房各異以堂同故猶是一房犯提。又准僧
T1807_.40.0482a21: 祇大會時通夜説法覆地風雨寒雪當入室内
T1807_.40.0482a22: 正身坐。若老病不能坐當障隔不得用疏物。
T1807_.40.0482a23: 應高齊肩腋下至地不容猫子過。若道行入
T1807_.40.0482a24: 村當別房。若無房應如前法。古來釋云。正身
T1807_.40.0482a25: 坐者必有燈明并有多人。若安隔要於房内
T1807_.40.0482a26: 從壁引漫。當門中央出至舍前成二室相方
T1807_.40.0482a27: 爲不犯。又尋古人准律中三三合爲九種不
T1807_.40.0482a28: 成室相。今詳但八句不成室相。作九句者律
T1807_.40.0482a29: 文錯也。且敍九句有三箇三。第一三者一盡
| T1807_.40.0482b01: | 覆全無障。二盡覆半障。三盡覆少障 | 謂一邊 有壁也 |
| T1807_.40.0482b02: | 第二三者。一盡障無覆 | 前云古律更加一 句錯者即此是也 | 二盡障 |
| T1807_.40.0482b03: | 半覆 | 律本有此句者錯也。此句成室。今落在此 不成之中。以其同前四成室中第三室故 | 三盡障 |
| T1807_.40.0482b04: | 少覆 | 此辨第 二三訖 | 第三三者一半覆半障。二少覆少 |
T1807_.40.0482b06: 第二句。自餘八句於中行坐無犯。而律不言
T1807_.40.0482b07: 臥不犯也。若病臥一切無犯。下諸室相皆准
T1807_.40.0482b08: 此知。第五與未受具人同室宿過三夜戒。准
T1807_.40.0482b09: 律第三夜不避明相。一波逸提。南山云犯吉。
T1807_.40.0482b10: 此違戒文云三宿提也。至第四夜隨脇著地
T1807_.40.0482b11: 一一提罪。若第三夜避明相至第四夜全隔
T1807_.40.0482b12: 一宿。若不隔者亦隨脇犯室相同前。餘律
T1807_.40.0482b13: 同異不暇繁論。第六與未受戒人共誦戒。謂
T1807_.40.0482b14: 合聲同誦佛三藏教也。准善見自撰文記同
T1807_.40.0482b15: 誦不犯也。准律與弟子授經時應語云。我説
T1807_.40.0482b16: 竟汝説。若不爾者吉羅。准多論第六若二人
T1807_.40.0482b17: 倶經利並誦無犯。准此但各自作本業無心
T1807_.40.0482b18: 合聲即不犯也。堂上唱一切誦時各自念誦准
T1807_.40.0482b19: 即開也。摩得勒伽二人合唄吉羅。多論第六
T1807_.40.0482b20: 亦爾。第七向未具人説他麁罪戒。除僧羯磨
T1807_.40.0482b21: 者。准律提婆達多將欲破僧。佛令白二差舍
T1807_.40.0482b22: 利弗。白衣大衆中逆説其過故不犯也。多論
T1807_.40.0482b23: 第六云。寧破塔壞像不向未具人説比丘過。
T1807_.40.0482b24: 若説則破法身。第八實證得道向未具人説
T1807_.40.0482b25: 戒。此非凡下之所犯故不繁釋。第九無有智
T1807_.40.0482b26: 男子與女説法過五六語戒。五六語者五六
T1807_.40.0482b27: 科也。如五蘊爲五科六根爲六科。廣釋五六
T1807_.40.0482b28: 科並未是犯。若其傍有有智男子爲第三人
T1807_.40.0482b29: 識別染淨不限多少也。多論第六必是白衣
T1807_.40.0482c01: 男子若出家人不得以事同故。若准此律下
T1807_.40.0482c02: 文有寶對夫開第四人。不對開第三人。及
T1807_.40.0482c03: 與女露坐開第三人。律文並云。若有二比丘
T1807_.40.0482c04: 爲伴不犯。准即不同多論也。第十掘地戒。謂
T1807_.40.0482c05: 壞潤濕堪生草木之地。准僧祇律壞如蚊脚
T1807_.40.0482c06: 犯提。若須堀使淨人云看是知是。若直教云
T1807_.40.0482c07: 堀是者犯提也。第十一壞生種戒。律云鬼神
T1807_.40.0482c08: 者非人也。今詳非人通攝畜生趣。故十誦第
T1807_.40.0482c09: 十云。謂生草木衆生依住。衆生者謂樹神等
T1807_.40.0482c10: 乃至蚊虻蝎虫蟻子等也。尋律大意有二種
T1807_.40.0482c11: 生。一者根枝等種。二者穀麥等種。隨破一一
T1807_.40.0482c12: 種一一粒一一波逸提。若食果菜等并子食
T1807_.40.0482c13: 者使淨人於淨地中要作火淨。若不食子刀
T1807_.40.0482c14: 破爪指去核而食。僧祇第十四。摩摩啼知有
T1807_.40.0482c15: 倉穀未淨。恐年少比丘不解法使淨人火淨
T1807_.40.0482c16: 已至盡。已來恒得語言舂去不犯。廣如諸
T1807_.40.0482c17: 律。第十二文言妄作異語惱他者。假託餘事
T1807_.40.0482c18: 名之爲妄也。如僧祇十四問云。汝從何來。答
T1807_.40.0482c19: 云過去中來。何處去。答未來世中去。如是不
T1807_.40.0482c20: 正答者名爲異語也。准律闡陀輕陵餘人作
T1807_.40.0482c21: 此異語犯突吉羅。佛教比丘作單白法名作
T1807_.40.0482c22: 異語。作白已後若更犯者即犯提罪。闡陀
T1807_.40.0482c23: 餘日又作惱僧僧喚不來不喚即來。應語不
T1807_.40.0482c24: 語不應語便語。作此非理名爲惱他也。又
T1807_.40.0482c25: 制作白名作惱他。結罪准前。此即兩戒合
T1807_.40.0482c26: 制也。第十三嫌罵僧羯磨差知事人犯提也。
T1807_.40.0482c27: 准律眼見耳不聞處毀者名嫌。聞而不見處
T1807_.40.0482c28: 毀者名罵。亦兩戒合制也。第十四露處敷僧
T1807_.40.0482c29: 氈褥犯也。若擬速還暫出未犯。若心永去出
T1807_.40.0483a01: 門即犯。第十五屏處敷犯。若擬永去出界即
T1807_.40.0483a02: 犯。若擬暫去至第三宿明相出犯。第十六知
T1807_.40.0483a03: 他得住處後來強敷臥具逼惱他犯。作如是
T1807_.40.0483a04: 因縁者惱他縁也。非餘者非餘開縁也。非威
T1807_.40.0483a05: 儀者失出家法大人之儀也。第十七牽他出
T1807_.40.0483a06: 春冬房犯。夏中分得房屬己故牽出犯吉。以
T1807_.40.0483a07: 尼律中有夏中牽他出房戒。比丘犯吉故也。
T1807_.40.0483a08: 僧祇十四嗔恚蛇鼠驅出越毘尼。若念言此
T1807_.40.0483a09: 無益物驅出無罪。第十八重閣上坐脱脚床
T1807_.40.0483a10: 容傷下人故犯也。第十九用虫水戒。薩婆多
T1807_.40.0483a11: 論第六云。舍利弗以淨天眼見空中虫如水
T1807_.40.0483a12: 中沙無邊無量。斷食二三日。佛勅令食。凡制
T1807_.40.0483a13: 虫水齊肉眼見也。應漉水令持戒多聞深信
T1807_.40.0483a14: 罪福者安詳審悉者。令知水。如法漉置一器
T1807_.40.0483a15: 足一日用明日更看。若有虫應好漉已以淨
T1807_.40.0483a16: 器盛水向日諦視。若故有虫應二重漉。若故
T1807_.40.0483a17: 有者應三重。若故有者應急移去。僧祇十五
T1807_.40.0483a18: 云。其虫生無恒。或先無後有或先有今無。是
T1807_.40.0483a19: 故比丘日日諦觀無虫便用。餘大同薩婆多
T1807_.40.0483a20: 論也。三藏羅樣今現目矚。然取密絹并練令
T1807_.40.0483a21: 熟。生絹虫過存驗自知。又須細線却判兩道。
T1807_.40.0483a22: 行針務取無孔使虫不出。張羅既訖傾水之時
T1807_.40.0483a23: 罐入羅中逐長細寫。汲了又用淨水淋罐再
T1807_.40.0483a24: 三令淨。既淋外訖復盪罐内方得置罐於地。
T1807_.40.0483a25: 取漉竟水置新漆器中安竪瑼上。或別作觀
T1807_.40.0483a26: 水之臺以手掩口良久觀之。若見有虫更如
T1807_.40.0483a27: 法漉。漉已翻羅入放生罐。罐法現驗不暇備
T1807_.40.0483a28: 陳。放罐入井再三入水然後抽出。井上翻羅
T1807_.40.0483a29: 上激下衝必損虫命。樂護生者深應存意。三
T1807_.40.0483b01: 藏云時有作小圓羅纔受一升兩合。生疏薄絹
T1807_.40.0483b02: 元不觀虫。懸著鉢邊令他知見。無心護命日
T1807_.40.0483b03: 日招愆故不可也。第二十看覆屋過三節戒。
T1807_.40.0483b04: 詳驗律意三節者三重覆也。此以重覆令房
T1807_.40.0483b05: 摧破招譏故制。看覆二重至三未了。比丘須
T1807_.40.0483b06: 遠離見聞處。不爾即犯也。戸扉窓牖等辨屋
T1807_.40.0483b07: 之相。不欲辨罪。第二十一准律令尼半月半
T1807_.40.0483b08: 月請教誡人。若有具足十徳比丘受尼請。時
T1807_.40.0483b09: 僧須白二差教授尼。今不被差輒往教尼犯
T1807_.40.0483b10: 提也。此義如上戒序中已略述之。第二十二
T1807_.40.0483b11: 僧差教尼説法。至日暮招譏故制也。第二十
T1807_.40.0483b12: 三六群比丘見有徳人僧差教尼妒。故譏云
T1807_.40.0483b13: 爲貪利故者犯也。第二十五作衣戒針針犯
T1807_.40.0483b14: 廣如律辨。第二十六與尼屏坐戒。若有有智
T1807_.40.0483b15: 俗男子爲第三人不犯也。第二十七二十八
T1807_.40.0483b16: 期行期同船。律云先不共期道路相遇畏愼
T1807_.40.0483b17: 不敢共行。佛言不期無犯。第二十九受尼讃
T1807_.40.0483b18: 食戒。知尼讃歎己徳令檀越辦食者犯。若檀
T1807_.40.0483b19: 越先自辦食准多論但不讃者不犯。不知讃
T1807_.40.0483b20: 者亦無犯。第三十一檀越營一福舍限以一
T1807_.40.0483b21: 食施一宿人。過受者犯。僧祇第十六云。造十
T1807_.40.0483b22: 六間屋一間一家。若遍受已應去一宿後得
T1807_.40.0483b23: 更來次第一受。准律病人苦惱施主體知過
T1807_.40.0483b24: 受不犯。第三十二展轉食戒。謂有前家請五
T1807_.40.0483b25: 正食。許受請已背而更受後家五正。於後家
T1807_.40.0483b26: 食咽咽提罪。背前受後名爲展轉也。若背不
T1807_.40.0483b27: 足不正不淨等食。情過輕故但犯吉羅。若於
T1807_.40.0483b28: 後家食不正食。不足不淨及全不食。檀越聞
T1807_.40.0483b29: 之不起重嫌亦但吉羅也。除餘時者除餘開
T1807_.40.0483c01: 時也。開文有二義演爲三。盡理便四。所言二
T1807_.40.0483c02: 者一病時二施衣時也。言三者一病時。此病
T1807_.40.0483c03: 要是不能飮食。雖得好食猶不能噉方在開
T1807_.40.0483c04: 限。故律云病者不能一坐食。好食令足。二施
T1807_.40.0483c05: 衣時者准律文中分爲二種。一者前安居竟
T1807_.40.0483c06: 迦提一月。或受功徳衣逕於五月。於此時中
T1807_.40.0483c07: 是受施時名施衣時。二者縱非一月五月之
T1807_.40.0483c08: 内。於餘時中若有檀越施食及衣。亦聽背前
T1807_.40.0483c09: 受後衣食。名施衣時。怙前病開故有三開也。
T1807_.40.0483c10: 言四者更加捨請。謂欲背前受後家食應捨前
| T1807_.40.0483c11: | 請。如律文云長老我應往彼今布施汝 | 此是出 法之文 |
| T1807_.40.0483c12: | 也。具足應言長老我今日受其坊里巷 張家檀越請。我應往彼今布施汝 | 准此律文要實 |
T1807_.40.0483c14: 犯。不同僧祇於清旦時但作念防。是故古來
T1807_.40.0483c15: 行事之家於此戒中便解僧祇六念之義。准
| T1807_.40.0483c16: | 彼僧祇第十六卷義准應云。第一念此月大 | 或 小 |
| T1807_.40.0483c17: | 白月 | 或黒 月 | 一日 | 二三日等 准數念之 | 此念意言黒白總論以 |
T1807_.40.0483c19: 二念准僧祇云。我今日所得食施某甲。某甲
| T1807_.40.0483c20: | 於我不計我當食 | 三 説 | 且僧祇意者一日之中當 |
T1807_.40.0483c22: 衆。故文意云。我今日所得食施某甲沙彌。某
| T1807_.40.0483c23: | 甲沙彌於我不計 | 謂沙彌於我不悋此食也。 施與大比丘亦准此説 | 我當食 |
| T1807_.40.0483c24: | 謂作食彼沙 彌等食想也 | 准此不實捨與餘人。餘人不赴檀 |
T1807_.40.0483c26: 不了。故作念時但欲憶知應作捨請。故應念云
T1807_.40.0483c27: 第二念不背請食。至於中時若有多請。意欲背
T1807_.40.0483c28: 者別須捨請。如前應知。若有病縁應云。第二
T1807_.40.0483c29: 念我有病縁應背請食。餘縁准此。第三念某
| T1807_.40.0484a01: | 年歳次甲子 | 乙丑等 准知 | 正月乙丑朔 | 甲子等 准知 | 二日景 |
| T1807_.40.0484a02: | 寅 | 甲子等 准知 | 卯時一尺木二尺影受具足戒。未有 |
| T1807_.40.0484a03: | 夏 | 子丑等時木影長短隨時稱 之。一二夏等亦准稱之 | 若受戒時天陰無日 |
| T1807_.40.0484a04: | 但云。卯時初分受具足戒 | 中分後分 亦准稱之 | 第四念三 |
| T1807_.40.0484a05: | 衣鉢具足 | 若闕者應云僧伽梨鬱多羅僧已具安多 會未具。我當具。餘衣及鉢隨闕稱之 | 已受 |
| T1807_.40.0484a06: | 持 | 若未受持隨未持者云僧伽梨 未受持我當受持。餘可准知 | 長衣已説淨 | 若一二 段未説 |
| T1807_.40.0484a07: | 淨者。云某衣未説淨。 我當説淨。餘衣已説淨 | 第五念不別衆食 | 或有別衆食 縁應云我有 |
| T1807_.40.0484a08: | 病縁應別衆食。 餘縁准此稱之 | 第六念我今無病依衆行道 | 若有 病縁 |
| T1807_.40.0484a09: | 應云我今有 病當療治 | 初念爲知説戒時日亦念無常日月 |
T1807_.40.0484a11: 高慢煩惱亦防盜罪。第四念遵修別行。第五
T1807_.40.0484a12: 念遵和合行。第六念遵不放逸衆行成辦。准
T1807_.40.0484a13: 律背前犯提背後犯吉羅。謂若受十請背第
T1807_.40.0484a14: 一請於後九家隨受食者。咽咽中間犯一提
T1807_.40.0484a15: 八吉。由唯初家是其前請餘之九家悉是後
T1807_.40.0484a16: 故。若背第二家向初家食咽咽九吉。第三十
T1807_.40.0484a17: 三別衆食戒。謂於自然或復作法大小諸界。
T1807_.40.0484a18: 於同界内簡僧別請。或別乞食。於此食處四
T1807_.40.0484a19: 人已上簡他餘僧下至一人。又是時中食五
T1807_.40.0484a20: 正食。咽咽即犯別衆食罪。若請僧食四人共
T1807_.40.0484a21: 食不犯別食。食味同故。准律制意一恐惡人
T1807_.40.0484a22: 結朋破僧。二恐成僧檀越難濟故。但許其三
T1807_.40.0484a23: 人已下。准戒本中開文有七。演爲八開。盡理
T1807_.40.0484a24: 便有十四。言七開者一者病。此病下至脚跟
T1807_.40.0484a25: 劈行不及伴。二者作衣時。謂迦提一月功徳
T1807_.40.0484a26: 衣五月内是應作衣時。三施衣時。此開二種
T1807_.40.0484a27: 如前戒辨。問若施衣時亦是一月五月者與
T1807_.40.0484a28: 作衣時何別。答時同義異開二無失。作衣時
T1807_.40.0484b01: 者元受衣時意爲作衣。自後常有作衣之心
T1807_.40.0484b02: 乃至衣上作馬齒縫即不失利。儻若中間作
T1807_.40.0484b03: 衣心斷即失五利。施衣時者無別要心直受
T1807_.40.0484b04: 一月五月時利是受施時。名施衣時。直至限
T1807_.40.0484b05: 滿方失五利也。四道行時下至半由旬也。五
T1807_.40.0484b06: 乘船時者亦至半由旬也。六大衆集時夏初
T1807_.40.0484b07: 夏末。禮覲之時諸方來集食又難得。檀越施
T1807_.40.0484b08: 心力辦四人不能及五故開也。七沙門施食
T1807_.40.0484b09: 者謂外道沙門限施四人不能及五。護彼意
T1807_.40.0484b10: 故亦在開限也。言八者即施衣二故也。言
T1807_.40.0484b11: 十四者准薩婆多論第七卷有五種不犯。兼
T1807_.40.0484b12: 前爲十三。并此律有一合十四也。言五者一
T1807_.40.0484b13: 打鍾不遮不犯。若遮僧食犯盜常住。若遮施
T1807_.40.0484b14: 食犯別衆食。二唱臘喚入不犯。謂檀越欲九
T1807_.40.0484b15: 十日長請力不普及。應於初日打磬唱言六
T1807_.40.0484b16: 十臘者入。若下至一人入者餘人悉不犯罪。
T1807_.40.0484b17: 若無六十臘者漸減而唱。乃至無人一沙彌
T1807_.40.0484b18: 入無犯。若初日不唱者日日須唱。三者僧次
T1807_.40.0484b19: 請來不犯。謂同界内二處三處。下至僧次請
T1807_.40.0484b20: 得一人來共食者餘人悉不犯。界外僧次亦
T1807_.40.0484b21: 是無益。四者送食與僧不犯。請及乞處出一
T1807_.40.0484b22: 分食送入僧中。行與僧食一切不犯。五者擬
T1807_.40.0484b23: 送却取不犯。論云若不僧次請一人者。應作
T1807_.40.0484b24: 一分食置上座頭擬送與僧。僧遠不能送者
T1807_.40.0484b25: 應取此食次第行之。又准此律更有一開。文
T1807_.40.0484b26: 言四人若過四人應分作二部更互入食。兼前
T1807_.40.0484b27: 合十四開也。取行人糧過三鉢戒第三十四。
T1807_.40.0484b28: 准律文中歸婦欲歸遂辦糧餉。比丘過乞久
T1807_.40.0484b29: 不得歸令夫棄婦。又有價客行途辦糧。比丘
T1807_.40.0484c01: 過乞令彼價客行不及伴爲賊所劫。故此並是
T1807_.40.0484c02: 行人糧食。但欲臨行過取並犯。病即是開。何
T1807_.40.0484c03: 必要是歸婦價客。而南山云此事犯希。故不
T1807_.40.0484c04: 廣釋者非也。又准律文從一比丘至五比丘如
T1807_.40.0484c05: 其次第皆有犯義。且如第一比丘於彼家食
T1807_.40.0484c06: 食訖復持四鉢食來。即初人犯。若此比丘食
T1807_.40.0484c07: 訖持三至伽藍中分而共食此人未犯。有第二
T1807_.40.0484c08: 人欲往乞食。第一比丘告彼往人云。我食訖
T1807_.40.0484c09: 復持三來。汝若往者但於彼食。愼莫持來。而
T1807_.40.0484c10: 彼食訖故復持一即第二人犯也。若第一人
T1807_.40.0484c11: 食訖持二。又第二人食訖持一並分而食。告
T1807_.40.0484c12: 第三人汝往彼食愼莫持來。其第三人食訖
T1807_.40.0484c13: 持一即第三人犯也。若第一人食訖持一。又
T1807_.40.0484c14: 第二第三食持各一。並分而食告第四人。往
T1807_.40.0484c15: 食莫持。其第四人食訖持一即第四人犯也。
T1807_.40.0484c16: 若第一人食訖不持。第二三四人各往食訖
T1807_.40.0484c17: 又各持一分。並分而食告第五人。往食莫持
T1807_.40.0484c18: 第五過持即第五人犯也。然准律文過限持
T1807_.40.0484c19: 來雙足出門即犯提罪。持三還寺不分而食犯
T1807_.40.0484c20: 突吉羅。而戒本云不分提者。不了義也。准律
T1807_.40.0484c21: 至施主家應問是何食也。足食戒第三十五。
T1807_.40.0484c22: 文言食竟者食常住五正食竟。或食自己五
T1807_.40.0484c23: 正食竟也。或時受請者食檀越請五正食竟。
T1807_.40.0484c24: 此二句顯前坐足食竟也。不作餘食法而食
T1807_.40.0484c25: 犯者。謂於午前食五正後更欲再食應作餘
T1807_.40.0484c26: 食法。而不作法直爾食者咽咽犯足食提也。
T1807_.40.0484c27: 足有三義。一者要是五正。若非五正即無足
T1807_.40.0484c28: 義。二食而飽足。三雖未飽滿而此正食堪濟
T1807_.40.0484c29: 一日。此即名境界足也。前坐之時食竟已起
T1807_.40.0485a01: 既改威儀。隨其飽足或境界足於後更食。不
T1807_.40.0485a02: 作餘法咽咽提罪。行食住食及以臥食改威儀
| T1807_.40.0485a03: | 已隨應亦爾。五正食者一飯 | 稠粥初出釜時以草畫 之。不合者亦飯攝也 |
T1807_.40.0485a05: 食應令淨人取擬食。食若正非正器中斟具。
T1807_.40.0485a06: 其必清淨非殘觸等。比丘洗手從淨人受。受
T1807_.40.0485a07: 訖應覓未逕前坐足竟。比丘爲所對境。彼若
T1807_.40.0485a08: 食上勿改威儀改即已足。不得爲境。對此人
T1807_.40.0485a09: 境具儀執食口云大徳我足食。已知是看是
| T1807_.40.0485a10: | 此作餘食法 | 説此語已授與前人。此中文意謂令前人 知解我意。與我取此食噉少許已。餘留作 |
| T1807_.40.0485a11: | 殘 也 | 彼比丘應取少許食已語彼比丘言。隨意取 |
| T1807_.40.0485a12: | 食 | 又有文言我止汝取食之。七日 藥戒律文云。應語言止汝貪食 | 勸足食戒第三十 |
T1807_.40.0485a14: 受請者檀越食已也。此二足食竟准前戒釋。
T1807_.40.0485a15: 不作餘食法勸者。以其作餘法已勸而不犯
T1807_.40.0485a16: 故也。以是因縁者惡心勸因縁也。非餘者非
T1807_.40.0485a17: 餘不犯縁也。謂若作餘法或病人殘或彼比
T1807_.40.0485a18: 丘病等勸而不犯也。第三十七非時食戒。五
T1807_.40.0485a19: 百問云。中後一切有形之物不得入口中。食
T1807_.40.0485a20: 已應用楊枝。若灰瀬口。不者墮。准此前足食
T1807_.40.0485a21: 戒食竟改威儀未瀬口咽咽犯足。若入午後
T1807_.40.0485a22: 咽咽得非時食罪也。第三十八殘宿食者。今
T1807_.40.0485a23: 日午受食至明日明相出名殘宿也。第三十
T1807_.40.0485a24: 九不受食戒。除水及楊枝者。濁水若楊枝須
T1807_.40.0485a25: 咽汁者不在開限也。第四十索美食戒。於
T1807_.40.0485a26: 出家理應捨諸美味。耽求好食惱物増貪。辨
T1807_.40.0485a27: 縁具四。一是美食。二自爲己三無因。四食便
T1807_.40.0485a28: 犯。戒文有三句。一所犯人。二出四種美食。三
T1807_.40.0485a29: 結罪。次引開縁五分第八云。若爲病比丘索
T1807_.40.0485b01: 若從親里家若知識等皆不犯。第四十一與
T1807_.40.0485b02: 外道食戒。言自手者犯。使人或置地與不犯
T1807_.40.0485b03: 故也。第四十二許受請已前食後食不囑入
T1807_.40.0485b04: 聚落。戒文言前食後食者梵語體倒。迴文應
T1807_.40.0485b05: 云食前食後也。准律食前者從明相出至齋
T1807_.40.0485b06: 時也。食後者從齋後至午時也。午後入村犯
T1807_.40.0485b07: 下非時入聚落戒。非此戒攝也。詣餘家者不
T1807_.40.0485b08: 至請家乃往餘家也。設欲往者囑餘人知。即
T1807_.40.0485b09: 是不犯。准此戒中開文有四。盡理便五。所言
T1807_.40.0485b10: 四者一囑餘比丘古來相傳。囑時應言大徳
T1807_.40.0485b11: 一心念我某甲比丘先受某甲請。今有某縁
T1807_.40.0485b12: 事食前欲入某聚落至某家。白大徳知。答云
T1807_.40.0485b13: 可爾。食後白准此可解。今詳但須的囑人知
T1807_.40.0485b14: 令善憶持。須覓知處。未必要須大徳一心念
T1807_.40.0485b15: 等言也。二病時。三作衣時。四施衣時。施衣時
T1807_.40.0485b16: 中開爲二種。准上展轉食戒釋。故總成五開
T1807_.40.0485b17: 也。第四十三戒。於食家有寶者男女相縁互
T1807_.40.0485b18: 起貪味。義同於食。若不斷貪縁其所愛境義
T1807_.40.0485b19: 同於寶。此謂夫妻相愛染時比丘強坐妨彼
T1807_.40.0485b20: 欲事犯也。若有智男子爲第四人不犯。南山
T1807_.40.0485b21: 律師云是觸食大可笑也。第四十四戒。謂貪
T1807_.40.0485b22: 欲食家有能寶之夫。夫雖不在比丘屏坐。在
T1807_.40.0485b23: 舒手不及戸處令外人不見故犯也。若有第
T1807_.40.0485b24: 三人不犯也。第四十五戒。與女露坐者。准
T1807_.40.0485b25: 律釋相中云屏處者見屏處聞屏處也。以無
T1807_.40.0485b26: 屋覆名之爲露。又離見聞復稱爲屏。離見聞
T1807_.40.0485b27: 屏尚自是犯。覆障之處理應亦犯。即是義含
T1807_.40.0485b28: 覆屏也。此戒無夫不簡道俗女犯也。若有第
T1807_.40.0485b29: 三人不犯也。第四十六戒。懷昔恨情誘他入
T1807_.40.0485c01: 聚云欲與食。乃隱請家臨至日中方驅出聚
T1807_.40.0485c02: 云。汝薄福求食不得。以此惱亂意因縁故犯
T1807_.40.0485c03: 也。第四十七戒知他藥請期限四月無病過
T1807_.40.0485c04: 受故所以犯。若有病不犯也。常請者施心不
T1807_.40.0485c05: 限故也。更請者重請四月故也。分請者藥雖
T1807_.40.0485c06: 有分而不限時也。盡形者或盡施主或盡比
T1807_.40.0485c07: 丘也。第四十八觀軍者。戲軍鬥軍皆犯也。除
T1807_.40.0485c08: 時因縁者被請或須啓白等開見不犯也。第
T1807_.40.0485c09: 四十九有縁至軍至第三宿明相未出。應離
T1807_.40.0485c10: 見聞處去。第五十有三宿縁攝心安靜莫觀
T1807_.40.0485c11: 合戰。第五十一飮酒戒。酒非酒想或疑而飮
T1807_.40.0485c12: 並提。第五十二准律乃至以鉢盛水戲弄提。
T1807_.40.0485c13: 若弄器中酪漿等吉羅。第五十四將欲犯戒
T1807_.40.0485c14: 不受諫止隨犯本罪更加不受諫提也。第五
T1807_.40.0485c15: 十六洗浴戒文云。不得過者不得過佛所立
T1807_.40.0485c16: 禁制減半月洗也。非謂要令半月一洗不得
T1807_.40.0485c17: 過後也。此戒六開。一熱時者律中取春四十
T1807_.40.0485c18: 五日并夏初一月。謂從三月一日至五月半
T1807_.40.0485c19: 合兩月半也。多論第八云。天竺熱早故取此
T1807_.40.0485c20: 時。如是隨處熱時早晩數取二月半。於中洗
T1807_.40.0485c21: 浴無犯。二病時者下至身嗅穢。三作時者下
T1807_.40.0485c22: 至掃屋前地。四風時者下至一旋風。五雨時
T1807_.40.0485c23: 者一渧雨著身。六遠行者半由旬也。第五十
T1807_.40.0485c24: 七然火戒除時因縁者准律。不但露燃有犯。
T1807_.40.0485c25: 縱非露燃應犯吉羅。是故律中除時因縁謂。
T1807_.40.0485c26: 爲病比丘煮羹飯乃至染衣等不犯。蓋爲此事
T1807_.40.0485c27: 屏然不犯。露然壞地何得不犯。明知不病者
T1807_.40.0485c28: 屏燃亦犯小罪。准律教人燃應言看是知是
T1807_.40.0485c29: 也。第五十九眞實淨施不問輒取戒。總談意
T1807_.40.0486a01: 者少欲之人養道之本。故佛正制唯畜三衣。
T1807_.40.0486a02: 三衣之外所有資縁應作假想想爲他物。如
| T1807_.40.0486a03: | 修定門。總有兩種。一眞實作意 | 如數息觀等 縁實息風等 | 二 |
| T1807_.40.0486a04: | 假想作意 | 不淨觀等假想生 人作死屍解也 | 此二門觀皆能治 |
T1807_.40.0486a06: 爲治封著資具貪穢名爲淨施。世尊善制豈
T1807_.40.0486a07: 得輕而不行也。准律淨施須請施主。謂得長
T1807_.40.0486a08: 物施與彼人令彼爲主故名施主。施主有兩。
T1807_.40.0486a09: 一眞實淨施主。如此戒文云與。比丘比丘尼
T1807_.40.0486a10: 等五衆。二展轉淨施主。如薩婆多論第四卷
T1807_.40.0486a11: 説。一切長財盡五衆邊作淨。應求持戒多聞
T1807_.40.0486a12: 有徳者而作施主。後設得物於一比丘邊説
T1807_.40.0486a13: 淨主名而説淨法。若淨主死或出異國應更
T1807_.40.0486a14: 求淨主。請此兩種淨施主時應具儀云。大徳
T1807_.40.0486a15: 一心念我比丘某甲今請大徳爲眞實淨施主
| T1807_.40.0486a16: | 或展轉 淨施主 | 願大徳爲我作眞實淨施主慈愍故 | 三説 展轉 |
| T1807_.40.0486a17: | 淨施主 准知 | 隨請兩種淨施主説。若意欲作眞實淨 |
| T1807_.40.0486a19: | 有此一段長衣 | 二三段 等准稱 | 未淨施今爲淨故捨與 |
| T1807_.40.0486a20: | 大徳爲眞實淨故 | 律中不言三説。故知一説即成也。 此文是衣犍度文。勝於戒本相釋中 |
| T1807_.40.0486a21: | 文 | 作此淨訖物付施主後須著用。問施主已然 |
T1807_.40.0486a23: 惱彼故所以制也。第二若作展轉淨者即今
T1807_.40.0486a24: 常行不繁廣敍。二種淨中物親付彼故名眞
T1807_.40.0486a25: 實。非謂絶心定施彼人也。然尋律論兩種淨
T1807_.40.0486a26: 主皆列五衆。古來商量眞實淨主要當衆作
T1807_.40.0486a27: 法。以物親付若僧付尼或尼付僧。取與之時
T1807_.40.0486a28: 招譏染故。其展轉淨既不親對淨主面前。僧
T1807_.40.0486a29: 尼互作理即無妨。又准五分僧祇等文展轉
T1807_.40.0486b01: 淨施説淨之時不許對彼施主面前。對即犯
T1807_.40.0486b02: 吉。所説之財但使尺六八寸。不問新故内外
T1807_.40.0486b03: 淨穢皆須作淨。第六十白色衣戒。袈裟此方
T1807_.40.0486b04: 翻爲不正。戒文又説三種壞色。故知大青大
T1807_.40.0486b05: 皂五正色攝。非是戒文青黒攝也。故薩婆多
T1807_.40.0486b06: 論第八云。凡五大色。若自染突吉羅。若作衣
T1807_.40.0486b07: 不成受持。又云五大色者黄赤青黒白。又云
T1807_.40.0486b08: 若非純青淺青及碧作點淨得作衣裏。今准
T1807_.40.0486b09: 此律白色犯提。不點犯吉。若准僧祇十八白
T1807_.40.0486b10: 色犯吉不點犯提。故彼律中點淨許以大青點
T1807_.40.0486b11: 淨。故彼文云。青者藍澱青也。恐人濫用故示
T1807_.40.0486b12: 不同也。驗諸律論點淨應作一三五七九點。
T1807_.40.0486b13: 不得雙作。僧祇點極大四指極小如豌豆。第
T1807_.40.0486b14: 六十三疑惱他戒。謂以方便令他比丘自疑犯
T1807_.40.0486b15: 戒或疑無戒作惱他意。下至欲令須臾不樂。
T1807_.40.0486b16: 但他聞知即得提罪。非要待彼須臾不樂方
T1807_.40.0486b17: 始犯也。第六十四覆藏麁罪者夷殘二聚。并
T1807_.40.0486b18: 出血破僧蘭罪名爲麁罪。覆至明相出時犯
T1807_.40.0486b19: 提也。第六十五與減年人受戒和上。知疑並
T1807_.40.0486b20: 犯提罪。餘師僧吉羅。受戒事大令他不得。師
T1807_.40.0486b21: 僧過重故深可呵也。第六十六發諍戒。諍有
T1807_.40.0486b22: 四種言覓犯事。令僧乖破。是四諍攝。發起犯
T1807_.40.0486b23: 提。若汎諍口發起但吉也。如法懺悔者謂以
T1807_.40.0486b24: 七滅滅也。七滅四諍至下七滅戒中釋之。第
T1807_.40.0486b25: 六十八説欲不障道違僧三諫。戒文三。一容
T1807_.40.0486b26: 犯人。二辨諫法。三結違諫罪。第二諫法兩對
T1807_.40.0486b27: 四句。第一對者有過起先應屏諫。第二對者
T1807_.40.0486b28: 若違屏諫理應僧諫。就過起中文但一句。如
T1807_.40.0486b29: 律中説。阿唎吒作如是語。我知佛所説行婬
T1807_.40.0486c01: 欲非障道法。利吒意云。若障道者初之二果
T1807_.40.0486c02: 何故婬欲。於屏諫中文有兩節。一勸止邪説。
T1807_.40.0486c03: 二世尊無數已下奪彼執情。奪云世尊説障者
T1807_.40.0486c04: 障後二果。而初二果斷次未至。非謂不障而
T1807_.40.0486c05: 不斷也。次辨第二。若違屏諫理應僧諫。彼比
T1807_.40.0486c06: 丘諫此比丘時。堅持不捨者違屏諫也。彼比
T1807_.40.0486c07: 丘應三諫已下僧諫。文兩。一教僧諫捨。二讃
T1807_.40.0486c08: 捨爲善。謂讃翻違還成順善。第六十九隨順
T1807_.40.0486c09: 被擧比丘戒。知如是語人者知如是利吒是
T1807_.40.0486c10: 説欲不障語人也。未作法者。僧先治擧今未
T1807_.40.0486c11: 與作解擧白四法也。僧以白四擧治三人。一
T1807_.40.0486c12: 不見罪擧。二不懺悔罪擧。三惡見不捨擧。今
T1807_.40.0486c13: 此意辨隨第三擧。隨前二擧但犯吉故。如是
T1807_.40.0486c14: 邪見者撥無治道故也。而不捨者違屏僧二
T1807_.40.0486c15: 諫也。共同已下隨順結罪。第七十隨儐沙彌
T1807_.40.0486c16: 戒。沙彌説欲不障白四儐之。與阿利吒擧法。
T1807_.40.0486c17: 義同而名別者。大僧先恒同宿今由邪見不
T1807_.40.0486c18: 許同宿。故名爲擧。即擧置也。沙彌先不恒同
T1807_.40.0486c19: 今由邪見又不許同。故名爲儐。即驅儐也。戒
T1807_.40.0486c20: 文有四。一容犯人。二顯沙彌邪見違諫。三彼
T1807_.40.0486c21: 比丘應語此沙彌已下邪故須儐。四若比丘
T1807_.40.0486c22: 已下隨儐結罪。第二句中諫法文三。一辨沙
T1807_.40.0486c23: 彌犯人。二作如是語已下辨諫法。三不捨者
T1807_.40.0486c24: 辨違僧諫。就第二諫法中兩對四句如前准
T1807_.40.0486c25: 知。第三句中辨儐法者。准律須作白四儐之。
T1807_.40.0486c26: 今戒文中據羯磨已衆僧口驅之詞也。第七
T1807_.40.0486c27: 十一輕餘善諫戒。他以戒律勸如法學輕蔑
T1807_.40.0486c28: 推託不敬善友。妄託勝求輕此善人而得罪
T1807_.40.0486c29: 也。前不受諫無言妄託直違。而作今此妄託
T1807_.40.0487a01: 未待事違。是故律文説而了了犯也。若不妄
T1807_.40.0487a02: 託實欲勝求如文開許。第七十二毀一一戒
T1807_.40.0487a03: 提。經中有戒文毀亦犯提。毀餘二藏犯吉。第
T1807_.40.0487a04: 七十三不攝耳聽戒。南山律師行事抄中名
T1807_.40.0487a05: 爲恐擧先言戒。如律縁起。六群比丘自知犯
T1807_.40.0487a06: 罪恐人發擧。先詣他邊言。我始知。又有人云
T1807_.40.0487a07: 此是詐驚張戒。今詳若爾即小妄攝。何須此
T1807_.40.0487a08: 戒。尋諸律論皆結不聽。多論第九云。此中正
T1807_.40.0487a09: 結不專心聽罪也。僧祇二十一云。中間隨不
T1807_.40.0487a10: 聽越毘尼。一切不聽提。故今解戒本文三。一
T1807_.40.0487a11: 容犯人。二恐擧先言我今始知。此中容有小
| T1807_.40.0487a12: | 妄。三餘比丘 | 已 下 | 憑始知言擧事以責不聽罪 |
T1807_.40.0487a14: 責也。彼比丘無知已下擧不聽果而責也。無
T1807_.40.0487a15: 知犯罪隨本罪治。仍増無知吉也。語長老已
T1807_.40.0487a16: 下正示無知之因不聽罪也。彼無知故波逸
T1807_.40.0487a17: 提者擧果而結因也。如過三鉢戒云不分食
T1807_.40.0487a18: 者提足爲例也。律文云無知故重與波逸提。
T1807_.40.0487a19: 若不與者突吉羅。謂令衆僧責無知故重與
T1807_.40.0487a20: 不聽罪也。第七十四同預羯磨賞知事人法
T1807_.40.0487a21: 成之後方生譏謗。云隨親厚以僧物與。若准
T1807_.40.0487a22: 多論第六不但賞知事人。若大徳及貪遺。若
T1807_.40.0487a23: 僧和合盡得與之後悔並提。其所賞物相傳
T1807_.40.0487a24: 釋云。是現前可分物也。若常住物與受倶犯
T1807_.40.0487a25: 盜罪。第七十五不與欲戒。僧祇二十云。斷事
T1807_.40.0487a26: 有二種。一説法毘尼。二作七羯磨及別住等
T1807_.40.0487a27: 也。第七十七比丘共鬥諍者。四諍所攝共鬥
T1807_.40.0487a28: 也。聽而聞聲即犯提罪。准律若二人在闇地
T1807_.40.0487a29: 語當彈指磬咳驚之。不者吉羅。二人前行亦
T1807_.40.0487b01: 爾。第七十九以手摶比丘者。側掌擬他名爲
T1807_.40.0487b02: 摶也。第八十一無縁入王宮戒。刹利水澆頭
T1807_.40.0487b03: 王種王者。刹利是即四姓中王族也。水澆頭
T1807_.40.0487b04: 王種者上祖已來昇王位時皆以水澆頭。是
T1807_.40.0487b05: 此王之種也。又言王者此種之王也。謂昇位
T1807_.40.0487b06: 時請大婆羅門善解四韋陀者與王爲師。取
T1807_.40.0487b07: 四海水灌王頂上表以吉祥。統攝四海故云
T1807_.40.0487b08: 灌頂王也。未出者出王與婇女同歡之時。未
T1807_.40.0487b09: 出密室婇女未還常居之處也。未藏寶者准
T1807_.40.0487b10: 上有寶戒中。男以女爲寶。故知婇女是王所
T1807_.40.0487b11: 寶。譬如七寶。此婇女寶未隱藏時比丘輒見
T1807_.40.0487b12: 犯也。門閾者多論第九王宮外門前一限木
T1807_.40.0487b13: 也。有請喚命梵等難縁不犯也。第八十二捉
T1807_.40.0487b14: 寶戒。寶者七寶。寶莊嚴具者下至錫鑞爲莊
T1807_.40.0487b15: 嚴具。捉皆是犯。多論第五云。畜寶是三十戒
T1807_.40.0487b16: 攝。若捉他寶若自説淨寶。但捉得提。是九十
T1807_.40.0487b17: 事攝也。准此直提即是犯限。舊人捉遺寶者
T1807_.40.0487b18: 太局也。除僧伽藍中者。若於伽藍中有人
T1807_.40.0487b19: 遺落。若不爲收恐謗比丘故開收之。准僧
T1807_.40.0487b20: 祇十八大會供養金銀塔像淨人捉。故知先
T1807_.40.0487b21: 須使淨人收。若無淨人比丘方可自手收取
T1807_.40.0487b22: 也。及寄宿處者。比丘道行儻寄他舍。他舍有
T1807_.40.0487b23: 寶無人守護恐失招謗。開收同前。文云。若比
T1807_.40.0487b24: 丘在僧伽藍已下廣前除縁句也。作如是因
T1807_.40.0487b25: 縁非餘者。作爲收意即在開限。非餘無縁輒
T1807_.40.0487b26: 捉意也。第八十三非時入聚落戒。非時者午
T1807_.40.0487b27: 後至明相未出也。此戒制白恐人
T1807_.40.0487b28: 入村擧事白人表非無故也。准律白時須白
T1807_.40.0487b29: 同住。應云大徳今日非時至其防某巷某甲
T1807_.40.0487c01: 家願善憶持。若須相覓請知我處。即成囑授。
T1807_.40.0487c02: 未必要須具儀修敬等也。若路由村過或請
T1807_.40.0487c03: 喚等不犯。不同僧祇村側展轉相白方入也。
T1807_.40.0487c04: 第八十五。兜羅綿者柳花
T1807_.40.0487c05: 多停小虫恐損故制也。第八十六針筒小用
T1807_.40.0487c06: 而大費功故制也。第八十七過量坐具戒文
T1807_.40.0487c07: 擧初制。長佛二搩廣一搩半。後因迦留陀夷
T1807_.40.0487c08: 身大嫌小佛開廣長各半搩手。合是二半及
T1807_.40.0487c09: 二也。計長五尺闊四尺也。作坐具法兩複安
T1807_.40.0487c10: 褋四周安縁。一長一短如五條相。名爲割截。
T1807_.40.0487c11: 今時不行此法也。第八十八患創開内著衣
T1807_.40.0487c12: 上著好裙也。餘文易了。單提懺法准上三十
T1807_.40.0487c13: 戒中長衣戒説。但除捨財唯取懺法即是也。
T1807_.40.0487c14: 第六大段四提舍尼分三如前。波羅提者翻
T1807_.40.0487c15: 爲別也。提舍尼者翻爲自説罪。謂別別對人
T1807_.40.0487c16: 自説罪也。別列戒相中。第一戒在白衣家非
T1807_.40.0487c17: 親尼邊受食咽咽犯。或比丘病或置地與比
T1807_.40.0487c18: 丘不犯也。此之四戒從懺爲名。故戒文中擧
T1807_.40.0487c19: 懺詞句。應請懺主云。大徳一心念我比丘某
T1807_.40.0487c20: 甲今請大徳爲波羅提提舍尼。懺悔主等乃
| T1807_.40.0487c21: | 至慈愍故 | 一 説 | 次懺具儀云。大徳一心念我比丘 |
| T1807_.40.0487c23: | 犯可呵法。不憶數 | 或隨 數稱 | 所不應爲。我今向大 |
| T1807_.40.0487c24: | 徳悔過 | 一 説 | 語云自責汝心。答云可爾或可云頂 |
T1807_.40.0487c26: 若無一比丘呵云大姊且止須待比丘食竟
T1807_.40.0487c27: 者。預食之人咽咽犯。第三戒有學白衣竭貧
T1807_.40.0487c28: 行施。乃至身肉法爾不吝。佛愍貧苦制諸比
T1807_.40.0487c29: 丘作記識學家。白二羯磨防護五衆不聽受
T1807_.40.0488a01: 食。比丘故違於如是學家食咽咽犯。或先疏
T1807_.40.0488a02: 請或比丘病或置地與比丘不犯者。令隨少
T1807_.40.0488a03: 分獲施福也。彼家還富令從僧乞解此羯磨。
T1807_.40.0488a04: 白二解之。廣如律辨。第四戒居迥嶮處僧伽
T1807_.40.0488a05: 藍内受他送食恐賊劫奪故制也。有四種開。
T1807_.40.0488a06: 一先語檀越仍來制令藍外迎取。二比丘有
| T1807_.40.0488a07: | 病。三置地與比丘。四教人與比丘 | 准律教人 與不犯也 | 此 |
T1807_.40.0488a09: 受犯。文相可知。第三結已審持一准上釋可
T1807_.40.0488a10: 知也。第七大段百衆學法。文三如前。七明所
T1807_.40.0488a11: 依教。二列罪名相。三結已審持。第二列罪中
T1807_.40.0488a12: 涅槃僧者。正梵音云濕婆珊
T1807_.40.0488a13: 齊整著者。准律不齊有其五種。一者太高者
T1807_.40.0488a14: 至膝。二者太下繋帶在齊下。三象鼻謂垂前
T1807_.40.0488a15: 一角。四多羅樹葉謂垂前二角。五細襵謂遶腰
T1807_.40.0488a16: 襵皺。良由西國裙無腰帶直將横
T1807_.40.0488a17: 牽使上至齊。左右擫略以條急繋。即是其儀。
T1807_.40.0488a18: 是故不令垂角細襵。今此方土旋帶安腰襵已
T1807_.40.0488a19: 先定。但護高下餘則勿論。薩婆多論第九云。
T1807_.40.0488a20: 踝上一搩手。上下過者名高下著。比丘及沙
T1807_.40.0488a21: 彌遠行時應踝上二搩手上至膝。尼下三衆一
T1807_.40.0488a22: 切時踝上一搩手。五分第十云。高者半脛已
T1807_.40.0488a23: 上。下者從踝已下。毘尼母論踝上三指。古來
T1807_.40.0488a24: 行事意依母論順此方宜也。今詳西土節氣暄
T1807_.40.0488a25: 和人多儉約。所以衣服不尚褒長。此土俗儀
T1807_.40.0488a26: 人多華飾。處居寒雪禮貴衣冠。若順彼方返
T1807_.40.0488a27: 招譏醜。故須裁處取其折裡。隨時量度不可
T1807_.40.0488a28: 全同彼也。若犯此篇准律兩義。第一義者若
T1807_.40.0488a29: 心故作即犯二罪。一高下犯吉。二以故作故
T1807_.40.0488b01: 犯非威儀吉。第二義者若不故作單犯吉羅。
T1807_.40.0488b02: 欲懺之時先請懺主次正懺罪。准上長衣戒
T1807_.40.0488b03: 中明之。故母論第八云。故作下者一人前懺。
| T1807_.40.0488b04: | 下謂罪中 極下也 | 十誦第十九云。佛在王舍作念云。我 |
| T1807_.40.0488b06: | 白佛云。過去至周齊著 | 觀未來 亦爾 | 多論云。此篇輕 |
T1807_.40.0488b08: 此篇勸應當學良由此也。第二著三衣戒亦
T1807_.40.0488b09: 五相犯。一高者過脚
T1807_.40.0488b10: 鼻謂左肘外垂一角也。四多羅樹葉謂通肩
T1807_.40.0488b11: 帔時後褰而前垂兩角也。五細襵安縁。三四
T1807_.40.0488b12: 反抄衣戒。祇二十一云。風雨時得抄一邊。若
T1807_.40.0488b13: 袒右肩得抄左邊。若通肩帔得抄右邊。不得
T1807_.40.0488b14: 令肘現。七八覆頭戒。祇云和上闍梨前不得
T1807_.40.0488b15: 覆頭坐。風寒等不得全覆。當覆半頭一耳。見
T1807_.40.0488b16: 長老當挽却。十八十九不好覆身。律云身處
T1807_.40.0488b17: 處露也。僧祇云。若有露身坐者方便令取物
T1807_.40.0488b18: 也。二十二三不靜默者高聲語言也。二十四
T1807_.40.0488b19: 五戲笑者僧祇云。師前不得笑。若有可笑事
T1807_.40.0488b20: 起無常苦空無我等想。二十六正意受食。不
T1807_.40.0488b21: 令捐棄也。五分云左手一心
T1807_.40.0488b22: 二十七八溢
T1807_.40.0488b23: 羹飯等食者謂須羹飯相待。不得食飯盡而
T1807_.40.0488b24: 方食羹或時翻此也。三十次第食者。不令鉢
T1807_.40.0488b25: 中處處亂取也。三十四視比坐鉢。謂視比
T1807_.40.0488b26: 坐鉢中嫌施主不平也。三十五繋鉢想者。婆
T1807_.40.0488b27: 沙論中觀鉢作髑髏想。僧祇云。端心觀鉢不
T1807_.40.0488b28: 得放鉢在前共比坐語。若有縁須語左手撫
T1807_.40.0488b29: 鉢上。若行食人到第三人時。當先修鉢預
T1807_.40.0488c01: 待。三十八含飯者。僧祇云師長喚時咽未盡。
T1807_.40.0488c02: 能使聲不異者得應。若不得應咽已應。若前
T1807_.40.0488c03: 人嫌者應答口中有食。四十遺落者。僧祇二
T1807_.40.0488c04: 十二云。當段段可口食。若食餅當手作分令
T1807_.40.0488c05: 可口食。四十一頬食者。祇云不得從一頬迴
T1807_.40.0488c06: 至一頬。當一邊嚼即嚼邊咽。四十五振手者
T1807_.40.0488c07: 食粘手振之汚傍人也。四十七汚手捉飯器
T1807_.40.0488c08: 者。西方以手喫食。捉食之手名汚手也。五分
T1807_.40.0488c09: 云。食手者食汚其手及肥膩也。四十八洗鉢
T1807_.40.0488c10: 水。五分云不以鉢中有飯水洒白衣屋内應
T1807_.40.0488c11: 當學。四十九生草上者。祇云夏月生草並茂
T1807_.40.0488c12: 無空缺處。當在駱駝牛馬等行處。若無當瓦
T1807_.40.0488c13: 石上。若無當乾草上。五十水中者祇云水卒
T1807_.40.0488c14: 浮滿當土塊瓦石上。六十一藏財塔中。若三
T1807_.40.0488c15: 寶物等爲堅牢故隱密不現。無狼藉相不犯。
T1807_.40.0488c16: 九十四上樹除縁者。命難等縁也。九十五老
T1807_.40.0488c17: 病比丘開從僧乞白二羯磨許杖絡嚢。如律
T1807_.40.0488c18: 雜揵度辨。第八大段七滅諍法文亦分三。一
T1807_.40.0488c19: 依教滅諍。二列罪名相。三結已審持。初文復
T1807_.40.0488c20: 二。初至戒經中來辨所依教。文言七滅諍法
T1807_.40.0488c21: 者本音名七毘尼法也。第二若有已下辨用
T1807_.40.0488c22: 滅諍。諍或容起故云若有也。起必須殄故即
T1807_.40.0488c23: 應除也。諍體不同總有四種。一言諍。二覓諍。
T1807_.40.0488c24: 三犯諍。四事諍。對此三門分別。一釋名。二體
T1807_.40.0488c25: 治。三結罪。言釋名者諍理生諍名爲言諍。求
T1807_.40.0488c26: 過生諍名爲覓諍。評犯生諍名爲犯諍。羯磨
T1807_.40.0488c27: 生諍名爲事諍。次體治者。總辨體者大僧大
T1807_.40.0488c28: 尼各當衆諍令僧朋儻乖別過生。是四諍攝。
T1807_.40.0488c29: 若與五衆異類互諍無乖破事非四諍攝。次
T1807_.40.0489a01: 別辨者。一明言諍。三藏理事立敵紛然名之
T1807_.40.0489a02: 爲言。如聲論師出家爲僧。仍執舊計立聲爲
T1807_.40.0489a03: 常。無質礙故。猶如虚空。佛法破云。聲是無常
T1807_.40.0489a04: 所作性故。譬如瓶等。然聲事一常無常理立
T1807_.40.0489a05: 敵互諍。是言諍體。此諍自有下品上品。若辨
T1807_.40.0489a06: 治者於七藥中總而言之用二藥治。言七藥
T1807_.40.0489a07: 者戒文所列如其次第。一現前毘尼此有二
T1807_.40.0489a08: 義。一者別用現前。謂以面對判斷言諍名曰
T1807_.40.0489a09: 現前。二者通用現前。通判諸諍皆須面對悉
T1807_.40.0489a10: 名現前。二憶念毘尼。三不癡毘尼。四自言治
T1807_.40.0489a11: 毘尼。五罪處所毘尼。謂如有人被他擧罪初
T1807_.40.0489a12: 引後違。僧作白四治罰令引實罪處所。由此
T1807_.40.0489a13: 滅諍名曰毘尼。戒文名爲覓罪相者。詰問求
T1807_.40.0489a14: 覓令引實罪義意同也。六多人語毘尼戒。文
T1807_.40.0489a15: 名爲多人覓罪者。罪是諍過。非是五篇犯罪
T1807_.40.0489a16: 之罪也。此中意説。用多人語求覓聲論執常
T1807_.40.0489a17: 之過判爲非理也。七草布地毘尼。上來七中
T1807_.40.0489a18: 若治言諍下品之者。唯以現前一滅滅之。謂
T1807_.40.0489a19: 上所辨別用現前者是也。於中隨於八處判
T1807_.40.0489a20: 滅。謂或自界求一勝徳。或二或三。或至僧位
T1807_.40.0489a21: 或他界内或僧或三或二或一。漸次流轉隨
T1807_.40.0489a22: 應八處諍者。心伏名爲現前毘尼一滅滅也。
T1807_.40.0489a23: 然八滅中三徳已下具三現前。一者法現前
T1807_.40.0489a24: 如判聲常以爲非理是也。二毘尼現前謂勸
T1807_.40.0489a25: 受此判。三人現前謂判諍人及起諍人也。若
T1807_.40.0489a26: 四人已上具五現前謂加結界成就及能滅僧
T1807_.40.0489a27: 也。此之三五皆是面對判定之義悉名現前。
T1807_.40.0489a28: 然僧位中恐有惡人妄伴諍事。故單白差具
T1807_.40.0489a29: 十徳者別集一處共互斷事。正斷之時亦須
T1807_.40.0489b01: 取彼諸惡人欲。又於坐中驅出三人。一者若
T1807_.40.0489b02: 有比丘不誦戒不學律藏作非法語。應作單
T1807_.40.0489b03: 白驅出此人。二者誦戒不學大藏執少許文
T1807_.40.0489b04: 亦白驅出。三者法師比丘以言辭力強説道理
T1807_.40.0489b05: 亦白驅出。驅出已後如法判定。諍事滅後更
| T1807_.40.0489b06: | 發起者波逸提。下發諍皆准此 | 上發諍戒道理悉 在此中明之 |
T1807_.40.0489b08: 謂多人語及現前。現前即是通用。現前謂離
T1807_.40.0489b09: 多人無別體性。自下現前悉准此釋。言多人
T1807_.40.0489b10: 者謂作白二差五徳人行籌判定。行籌凡有
T1807_.40.0489b11: 十三種法。謂顯露等廣如律辨。且如衆中非
T1807_.40.0489b12: 法人多然彼和上上座智人皆如法語。應顯
T1807_.40.0489b13: 露行作二種籌。一破二完。行時告云。立聲常
| T1807_.40.0489b14: | 者捉破舍羅。立無常者捉完舍羅 | 或翻 此告 | 行已數 |
T1807_.40.0489b16: 託事作亂不得判定。應更餘處密求智人來
T1807_.40.0489b17: 集此界更行籌滅。今時屡見非法衆僧妄從
T1807_.40.0489b18: 多人一何謬矣。餘十二種不能繁敍。此即多
T1807_.40.0489b19: 人語也。言現前者此中唯是僧位判諍具五
T1807_.40.0489b20: 現前。謂法毘尼人僧界悉是面對判定法也。
T1807_.40.0489b21: 次辨覓諍。總而言之用四滅。滅謂若有人擧
T1807_.40.0489b22: 覓他罪。因此能所兩朋紛諍者名爲覓諍。僧
T1807_.40.0489b23: 滅之時撿問所擧。所擧之人凡有三種。一者
T1807_.40.0489b24: 不作不犯人。如沓婆摩羅子是大阿羅漢。都
T1807_.40.0489b25: 不犯罪。被人謗故外有聞根。若被擧告僧既
T1807_.40.0489b26: 詰知清淨無犯。爲作白四憶念知清以息諍事
T1807_.40.0489b27: 名憶念毘尼。二者作而不犯人。如滅諍犍度。
| T1807_.40.0489b28: | 難提比丘癡狂病時多作衆罪 | 説戒犍度是那 那由比丘 | 是 |
T1807_.40.0489c01: 犯爲作白四。僧共證明。不癡已來實無所犯
T1807_.40.0489c02: 以息諍事。三者亦作亦犯人。謂如罪人被擧
T1807_.40.0489c03: 告僧。僧撿問時初言犯重須臾云輕。或初言
T1807_.40.0489c04: 犯須臾還諱。與作白四奪三十五事治罰令
T1807_.40.0489c05: 引實犯之處。以此息諍名罪處所。三中前二
T1807_.40.0489c06: 人不被治。諍事易滅判爲下諍。後一治罰諍
T1807_.40.0489c07: 即難滅判爲上品。現前不離此三毘尼故四
T1807_.40.0489c08: 滅滅也。次辨犯諍。總而言之以三滅滅。評犯
T1807_.40.0489c09: 有兩。一者傍人評逐朋成兩。且如一人自手
T1807_.40.0489c10: 掘地。二朋傍評。一云彼人地地想掘犯波逸
T1807_.40.0489c11: 提。一云彼人地非地想犯突吉羅。諍既紛紜。
T1807_.40.0489c12: 喚彼犯人問。取自言。犯人便云我地地想。即
T1807_.40.0489c13: 令對面懺提諍滅名自言治。諍餘聚罪准此
T1807_.40.0489c14: 應知。兩朋各執事理倶異名爲犯諍。不同言
T1807_.40.0489c15: 諍事一理異也。所對懺境隨應。一人乃至僧
T1807_.40.0489c16: 位。僧位五現。餘即三現。現前無別體。亦如上
T1807_.40.0489c17: 辨。二者或是傍評雖逕自言諍猶不滅。或衆
T1807_.40.0489c18: 共犯二朋見異。如尼讃食。一朋云是讃食提
T1807_.40.0489c19: 罪。一朋云是指授可呵。若欲輕懺見重者違。
T1807_.40.0489c20: 若欲重懺見輕者拒。多時乖別須作草布。草
T1807_.40.0489c21: 布法者不説罪名互乞歡喜。如草掩泥不汚
T1807_.40.0489c22: 人足。名之爲草布。此爲息諍而罪不滅。此准
T1807_.40.0489c23: 母論第八説也。若准多論第九罪諍倶滅如
T1807_.40.0489c24: 論應知准律。第一朋中智人應起具儀共相
T1807_.40.0489c25: 諮禀擬作草布。詞句如律不能繁敍。第二衆
T1807_.40.0489c26: 中亦爾相諮禀已單白和僧和訖懺悔廣如律
T1807_.40.0489c27: 中。此既僧滅局五現前。次辨事諍者一切滅
T1807_.40.0489c28: 滅。謂此事諍但諍羯磨以得事名。理實即是
T1807_.40.0489c29: 前三諍攝。且如二人見他受日秉白二法。一
T1807_.40.0490a01: 云白二受日不成須白四故。一云白二受日
T1807_.40.0490a02: 得成教明文故。此即事一理異言諍攝也。滅
T1807_.40.0490a03: 法准前文。如秉法實不犯罪被他擧告言惡
T1807_.40.0490a04: 心秉。僧知清淨即與憶念。又秉癡作被他擧
T1807_.40.0490a05: 告僧與不癡。又秉實犯初引後違得罪處所。
T1807_.40.0490a06: 此即並是覓諍所攝。又如見人別衆秉法二
T1807_.40.0490a07: 人傍評。一云彼是惡心秉法故令不成犯蘭
| T1807_.40.0490a08: | 説戒犍度 惡心蘭 | 一云彼是懈怠心秉犯吉 | 亦准説 戒犍度 | 此即 |
T1807_.40.0490a10: 以七滅隨應滅之。准前三諍也。第三門結罪
T1807_.40.0490a11: 者如文。列罪名相七戒皆言應與者。有智之
T1807_.40.0490a12: 人觀知應與也。言當與者隨應正爲對面判
T1807_.40.0490a13: 滅也。若觀應與而不爲判悉犯吉羅。故此七
T1807_.40.0490a14: 戒即第五篇攝也。由諍過重故勸當與隱罪
T1807_.40.0490a15: 名也。七分二位。第一位者初一次二及自言
T1807_.40.0490a16: 一。如其次第滅下品中言覓犯三。第二位者
T1807_.40.0490a17: 覓罪多覓及如草布。如其次第滅上品中覓
T1807_.40.0490a18: 言犯三也。問上品之中次第何故與前異耶。
T1807_.40.0490a19: 答隨言便故亦有。律師迴文令次第者不依
T1807_.40.0490a20: 律文也。第三結已審持如前應知。自下第
T1807_.40.0490a21: 三大文結示迴求分文分爲三。初至應當學
| T1807_.40.0490a22: | 結廣示略 | 若更有餘佛法 者示餘佛略也 | 第二忍辱第一道已下 |
T1807_.40.0490a24: 第二別示七略文即爲七。一者毘婆尸略文
T1807_.40.0490a25: 分爲二。初擧略偈次擧教主。釋略偈者彼
T1807_.40.0490a26: 佛世人多執苦行。謂執苦行斷宿惡業又不
T1807_.40.0490a27: 造新便無苦果。爲對治彼故制戒。云忍辱
T1807_.40.0490a28: 第一道等者謂於有怨修慈忍辱如斯。苦行
T1807_.40.0490a29: 是第一道。此道引證無爲之理佛説爲最。
T1807_.40.0490b01: 如是善制得無爲樂。不同外道出家惱他制
T1807_.40.0490b02: 修苦行不名沙門。沙門謂是寂靜樂義。彼
T1807_.40.0490b03: 之所制無寂樂果故云然也。次示教主如文
T1807_.40.0490b04: 易知。二者尸棄佛略文二如前。偈文意者
T1807_.40.0490b05: 彼佛世人多作邪行以求天報。爲對治彼故
T1807_.40.0490b06: 制戒。云譬如明眼人等者謂佛善制施諸衆
T1807_.40.0490b07: 生明淨慧眼。了殺羊等祠天求天便招險道
T1807_.40.0490b08: 不得生天。故云譬如明眼人能避嶮惡道
T1807_.40.0490b09: 也。上來既已對治邪求故世明人修戒定慧
T1807_.40.0490b10: 能離破戒及煩惱惡。餘文可知。三者毘葉
T1807_.40.0490b11: 羅佛略彼佛世人多唯持戒不求勝進又樂於
T1807_.40.0490b12: 他説過懷嫉。爲對治彼故制戒。云不謗亦
T1807_.40.0490b13: 不嫉者離口意二過也。當奉行於戒者令戒
T1807_.40.0490b14: 滿也。飮食已下順生勝善文有五句。一飮
T1807_.40.0490b15: 食知量。二常樂遠離。三由斯心定。四策懃
T1807_.40.0490b16: 進修。五結成佛教。餘文可知。四者拘留孫
T1807_.40.0490b17: 佛略彼佛世人多貪利養又拒師教反談師惡
T1807_.40.0490b18: 慢修善品故制戒。云乃至入聚落者入聚落
T1807_.40.0490b19: 時不壞施心少持輕味。又於師教不生違戻
T1807_.40.0490b20: 但順教行。不觀於師作不作等。大乘戒中
T1807_.40.0490b21: 不觀法師種姓等是也。餘文可知。五者拘
T1807_.40.0490b22: 那含牟尼略彼佛世人多樂放蕩執以邪論。
T1807_.40.0490b23: 若他所破便懷憂慼。爲對治彼故制戒。云
T1807_.40.0490b24: 心莫作放逸者離邪論也。聖法當懃學學正
T1807_.40.0490b25: 論也。如是無憂愁者學正論者法爾心喜喜
T1807_.40.0490b26: 故身安安故心定定故涅槃。餘文可知。第六
T1807_.40.0490b27: 迦葉佛略彼佛世人若得定者多生愛味不求
T1807_.40.0490b28: 淨勝。即維摩云貪著禪味是菩薩縛是也。爲
T1807_.40.0490b29: 對治彼故制戒。云一切惡莫作者治破戒惡
T1807_.40.0490c01: 也。當奉行諸善者修善淨定勿修味定也。自
T1807_.40.0490c02: 正其志意令引果證也。餘文可知。第七釋迦
T1807_.40.0490c03: 佛略此佛世人性多煩惱放逸不修設修少善
T1807_.40.0490c04: 便生喜足又多惡業。爲對治彼故制戒。云善
T1807_.40.0490c05: 護於口言者他詰罪時莫惡言報也。又善護
T1807_.40.0490c06: 於口言者若自發言離四過也。自淨其志意
T1807_.40.0490c07: 者斷諸煩惱修不放逸樂修多善也。身莫作
T1807_.40.0490c08: 諸惡者離身過也。意能發業故居中間。表上
T1807_.40.0490c09: 發語表下發身也。此三業道淨者證涅槃時
T1807_.40.0490c10: 是最淨處。故次文云能得如是行是大仙人道
T1807_.40.0490c11: 也。第二示教主中文分三。一示教主。二辨説
T1807_.40.0490c12: 時。三勸修學。初文可知。第二時者謂十二年
T1807_.40.0490c13: 清淨僧中未有犯事。佛毎半月自説此略。從
T1807_.40.0490c14: 是已後准律。佛在瞻婆國白月十五日伽伽
T1807_.40.0490c15: 河邊因於衆中有人犯盜佛止不説。付弟子
T1807_.40.0490c16: 説。佛若説者有二種過。一者佛不虚説。二者
T1807_.40.0490c17: 金剛以杵必損犯人。護故不説。故付弟子説
T1807_.40.0490c18: 廣教也。就前六佛中初佛六月一度布薩。如
T1807_.40.0490c19: 其次第五四三二一月。今釋迦佛半月一説
T1807_.40.0490c20: 戒文不辨也。第三勸修中諸比丘自爲者謂
T1807_.40.0490c21: 勸自愛也。新經論名爲自愛善男子也。樂法
T1807_.40.0490c22: 者樂聞思也。樂沙門者樂修寂靜即修慧也。
T1807_.40.0490c23: 有慚有愧者對治破戒煩惱也。樂學戒者當
T1807_.40.0490c24: 於中學者以戒爲宗故居後勸也。自下第三
T1807_.40.0490c25: 迴求大道偈有十四大分爲二。初十二行半
T1807_.40.0490c26: 讃徳勸説。次一偈半擧徳迴求。前文分五。一
T1807_.40.0490c27: 有二偈顯戒能招現後義利。次二偈半示以
T1807_.40.0490c28: 敬儀。三二偈半示得斷徳。四二偈半示佛恩
T1807_.40.0490c29: 徳。五有三偈示生智徳。釋初二偈現益名義
T1807_.40.0491a01: 後益名利。於初偈中現招名利後感生天。此
T1807_.40.0491a02: 三種樂並智人得故曰明人也。正生欲天引
T1807_.40.0491a03: 生上界也。後偈勸觀前世間益由斯戒淨引
T1807_.40.0491a04: 入第一出世之道即涅槃道也。次釋二半。能
T1807_.40.0491a05: 勝一切憂者二障擾惱合説爲憂。能勝謂斷。
T1807_.40.0491a06: 斷故敬戒是佛法。故勸弟子自爲求道敬戒
T1807_.40.0491a07: 順教也。次釋斷徳二偈半者。七佛斷惑説七
T1807_.40.0491a08: 戒經。令諸弟子縛得解脱。文中應言令諸縛
T1807_.40.0491a09: 得解脱。而無令字者偈文迮故略之也。佛既
T1807_.40.0491a10: 説已已入涅槃。有漏諸相戲論悉滅。又如舍
T1807_.40.0491a11: 利弗等諸大弟子。尊行佛説聖所讃戒。此
T1807_.40.0491a12: 所行人亦皆入寂。次釋恩徳二半者。大悲即
T1807_.40.0491a13: 是恩徳之體。從此流出戒與毘尼。毘尼即大
T1807_.40.0491a14: 藏也。戒即佛出應視如佛也。次釋三偈示生
T1807_.40.0491a15: 智徳。展轉傳生聖慧日光照除癡暗。故云佛
T1807_.40.0491a16: 法熾盛。即勝義正法盛也。不生慧日癡暗便
T1807_.40.0491a17: 生也。既生智徳勸和合説如文易解。次一偈
T1807_.40.0491a18: 半結前勝徳。施生成佛如文易曉
T1807_.40.0491a19: 若有奉行清淨戒 亦能迴向趣菩提
T1807_.40.0491a20: 便爲利樂利群生 猶如薫香薫一切
| T1807_.40.0491a21: | 四分比丘戒本疏下 | 終 |
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