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四分律比丘含注戒本 (No. 1806_ 道宣述 ) in Vol. 40
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No. 1806 [cf. Nos. 1429, 1430]
太一山沙門釋道宣述
四分戒本者。蓋開萬行之通衢。引三乘之正
軌也。自法王利見弘濟在縁。程上聖之悽
惶。悼小凡之沈溺。故能闢不諱之門。示祕密
之深術。張無問之説顯初學之津塗。遂靜處
而興教源。集衆而宣玄範。前明由序。廣陳發
致之功。後列大宗。盛羅機欲所被。約時敷演
通行於是承遵合潔。等聞正法由茲久住。但
以時來不競情變所流。經陣夢
分杖之喩。致使教隨文結理任情移。雲飛二
部五部之殊。山張十八五百之異。取其元始
所被無非計情。窮其要會之心倶通正業。逮
乎曹魏之末戒本創傳。終於隋運之初。芟改
者衆。或依梵本。或寫隷文。或以義求。或以縁
據。讎校諸説。成務蒙然。濫罔前修。翳昏後
學。梵本則文旨乖互。方言未融。準律則得在
宗歸。失於辨相義求雖有深會。未靜論端。縁
據似是具周。止存別見。原夫正戒明禁。唯佛
制開。賢聖緘默。但知祇奉。故律論所述。咸宗
本經。自餘位班。曾未揣度。總敍諸見。師心者
多。考定昔縁。良所未暇。今以戒本繁略。隱義
局文。用則失儀。捨則非據。若不顯相。人難具
依。余少仰玄風。志隆清範。昔在帝京周流講
肆。伏膺請業載紀相尋。何嘗不執卷臨文。慨
斯壅結。遂以貞觀四年庚寅之歳。薄遊嶽涜
廣評律宗。但見誦語紛綸未思弘遠。高譚有
務事用無施。纔羅七五之名。妄居一字之首。
但述行藏之要。寧開決正之心。問以戒律廢
興。妙憑疏解。約之情通本據。無文可依。自有
博學生知行名雙顯。而神用莫準。情取天乖。
余意之所未安。義當依法爲定則諍輪自弭。
何俟繁辭。今試敢依律本具録正經。仍從佛
解即爲注述。文唯一卷同昔所傳。持犯兩明
今便異古。庶令初後兼學愚智齊遵。麁知則
具三種持律。精練則是一師大化。以斯用求
成濟爲極。又以戒各縁起妄説非無。若不鏡
曉終歸虚託。故隨戒類引刪要補之。俾夫顯
相通班輕重昭現。足以潤身光徳。足以護法
匡時。臨文無取謬於文。思義則不資他義。豈
直自貽無漏。亦將兼濟有縁。故輒筆記序之
云爾
| 四分戒本 出曇無徳 | 唐言 法護 | 部律 |
令正法久住 戒如海無涯 如寶求無厭
欲護聖法財 衆集聽我説 欲除四棄法
及滅僧殘法 障三十捨墮 衆集聽我説
毘婆尸式棄 毘舍拘留孫 拘那含牟尼
迦葉釋迦文 諸世尊大徳 爲我説是事
我今欲善説 諸賢咸共聽 譬如人毀足
不堪有所渉 毀戒亦如是 不得生天人
欲得生天上 若生人中者 常當護戒足
勿令有毀損 如御入險道 失轄折軸憂
毀戒亦如是 死時懷恐懼 如人自照鏡
好醜生欣慼 説戒亦如是 全毀生憂喜
如兩陣共戰 勇怯有進退 説戒亦如是
淨穢生安畏 世間王爲最 衆流海爲最
衆星月爲最 衆聖佛爲最 一切衆律中
戒經爲上最 如來立禁戒 半月半月説
已前偈文法護尊者所作。爲廣略二教通
序。前開持毀之言以成説聽之本也。和合
已下二教大宗自分三分。序正流通
和合 時有與同師知識。別部説戒法。當尊
重承事恭敬。布薩一處住和合説戒。違者與
罪。佛言。有三種和合。一應來者來。二應與欲
者與欲。三現前得訶者不訶。反此別衆也｣
僧集會 時有比丘。説戒日若在界内若有
戒場不往説戒處。佛言。應求應喚。是我所教。
若出界外若往而不坐者如法治之。自今已
去隨所住處有一比丘。至説戒日當先至布
薩堂中掃灑敷座具水然燈并舍羅等。若有
客來。四人若過作自説戒。乃至一人心念清
淨。若有非法別衆説戒者如法治之
未受大戒者出 時有比丘。令餘人遮説戒
事。佛並令至不見聞處餘人未受戒者。非人
來者聽之。又不應在尼前作也
不來諸比丘説欲及清淨 時説戒日有病比
丘。若看病者及三寶事不來聽戒。佛言。應與
欲及清淨。隨其廣略。若不現身相不口説者
不成。若病重者昇至僧中。恐病増動。若出界
作。以無方便可得別衆羯磨説戒故也
比丘尼衆遣何人來耶 佛言。若有者即應
起白言。比丘尼僧和合禮比丘僧足。廣如刪
補羯磨中。若無來者。答云無尼請教誡也｣
今僧和合何所作爲 彼應答言
説戒羯磨 佛言。若説戒日不得在房。比座
相撿來不來者。應先白已然後説戒。若癡比
丘言先不誦或有忘者不成。説戒當依能誦
戒者。比丘五夏當誦使利。若詣比近學誦戒
序乃至餘法。還至本處次第説之不應重誦。
若不得者但説法誦經從座而起。不者如法
治也
大徳僧聽今僧十五日布薩説戒。若僧時到
僧忍聽布薩説戒白如是 佛言。當隨王者。
若十四日若十五日應作數法。若黒若白各
有十五。隨月稱之。若得四人應作此白。三人
以下當三語説戒也
諸大徳我今欲説波羅提木叉 佛言。新受
者未聞戒不知何學。聽集一處和合説之。波
羅提木叉者戒也。自攝持威儀住處行根面
首集衆善法三昧成就。當結當説當發起。演
布開現反覆分別故也
諸比丘共集在一處 佛言。同羯磨者集在
一處。乃至應訶者不訶。是名如法。若衆大聲
小。敷妙高座立上而説。八難餘縁隨時略説。
若客舊外集數有少多。説過此序。告淨便聽。
餘廣如律
汝等諦聽善思念之 佛言。端意專心而聽
法也
若自知有犯者即應自懺悔 佛言。謂所犯
事未懺悔也。有二種智人。有罪能見。見罪能
如法懺悔。若欲悔者。當詣清淨比丘説犯名
字。如法除已方得聞戒。乃至於罪有疑亦如
是説。若僧並犯無人可懺。不問識疑。白懺後
説
不犯者默然默然者知諸大徳清淨 佛言。無
犯者有二種。若本不犯若犯已懺也
若有他問者亦如是答 佛言。 如二比丘相
問答也
如是比丘在衆中乃至三問憶念有罪不懺悔
者得故妄語妄語者佛説障道法 佛言。僧
説戒時默妄語故犯突吉羅。言障道者。障於
四禪三空四果。告諸比丘。如彼大海不受死
屍。設有漂出。我法亦爾。不受死屍。謂死屍者
非沙門梵行自言沙門梵行。犯戒惡法不清
淨穢汚。邪見覆藏。内懷腐爛外現完淨。如空
中樹。雖在衆坐。常遠離衆。衆亦遠彼。故知懺
罪方成聞戒也
若彼比丘憶念有罪欲求清淨者應懺悔懺悔
得安樂 佛言。以清淨戒學故便得清淨定
慧。名得禪果。爲安樂也
諸大徳我已説戒經序今問諸大徳是中清淨
不 三説
諸大徳是中清淨默然故是事如是持 自此
已前。廣教之別序也。後説之文。即廣教之正
宗也
諸大徳是四波羅夷法半月半月説戒經中來
初大婬戒 佛在毘舍離國。時須提那子持
信出家後。還本村與其故二共行不淨。諸比
丘察知已言。當於如來。清淨法中。於欲無欲。
能斷渇愛破壞巣窟。除衆結縛愛盡涅槃。云
何乃作如是惡事。以過白佛。即集衆僧知時
義合。取自言已佛訶責云。汝所爲非。非威儀。
非沙門。非淨行。非隨順行。所不應爲。告諸比
丘。我無數方便説斷欲法越度愛結。又説此
欲如火如炬乃至如刀如戟。如是訶已此爲
癡人。多種有漏最初犯戒。今當結戒。集十句
義。一攝取於僧。二令僧歡喜。三令僧安樂。四
未信者令信。五已信令増長。六難調者調順。
七慚愧者安樂。八斷現在有漏。九斷未來有
漏。十正法久住。諸戒例爾。下並略之。欲説戒
者當如是説
若比丘 佛言。若比丘者。名字比丘。相似比
丘。自稱比丘。乞求比丘。著割截衣比丘。破結
使比丘。善來比丘。受大戒白四如法成就得
處所比丘。是中比丘者。若受大戒白四如法
成就。得處所住比丘法中。是比丘義也
共比丘 佛言。若共餘比丘受大戒白四羯
磨乃至住比丘法中者。是謂共比丘義也
同戒 佛言。我爲諸弟子結此戒已。寧死不
犯。是中共餘比丘一戒同戒等戒。是名同戒
義也
若不還戒 佛言。若有比丘不樂梵行聽捨
戒還家。復欲出家於佛法中修梵行者。應度
出家得受大戒。云何不名捨戒。若自顛狂心
亂痛惱唖聾。又向如是人前及中邊人等互
捨不成。若戲若眠若無知人若自不語若前
人不解。並不成捨。若言我捨佛捨法捨僧和
尚戒律我受家法等。是名捨戒也
戒羸不自悔 佛言。云何戒羸不捨戒。若有
比丘。常懷愁憂不樂梵行厭比丘法。意欲在
家便言。我念父母婦兒親里村落城邑園田
家業。我欲捨佛乃至學事等。是也。若作是
思我今捨戒。是戒羸而捨也
犯不淨行 佛言。是婬欲法也。男則二道女則
三道。若從道入道。從道入非道。從非道入道。
若限齊若盡入。乃至入如毛頭者。皆波羅夷｣
乃至共畜生 佛言。可得行婬處者是也。有
三種行婬。人非人畜生趣。復有五種。婦童
女二形黄門男子。比丘婬心向前境三處二
處初入便犯。有隔亦犯。若向睡眠若死未壞
若多未壞。於三處二處行婬。初入便犯。如是
廣説。若比丘爲怨家將至前所。強持令入三
處二處。始入覺樂犯。不樂不犯。有隔無隔亦
同上。若爲怨家強捉比丘行不淨行。覺樂不
樂有隔無隔亦如上也
是比丘波羅夷 佛言。譬如斷人頭不可復
起。比丘亦如是。犯此法者不復成比丘故名
也。若方便欲行不淨。成者波羅夷。不成者偸
蘭遮。若教比丘行。若作教者偸蘭遮。不作突
吉羅。除比丘比丘尼餘衆相教。作不作盡突
吉羅。若屍半壞若一切壞。若骨間若地孔泥
孔。行不淨者並偸蘭。若道作道想。若疑若非
道想。並波羅夷。若非道道想道疑並偸蘭遮。
比丘尼波羅夷式叉摩那。沙彌沙彌尼突吉
羅滅擯。是謂爲犯。不犯者。若睡眠無所覺知
不受樂。一切無有婬意。不犯者。最初未制戒。
癡狂心亂。痛惱所纒
不共住 佛言。有二共住。同一羯磨同一説
戒。不得於此二事中住。故名不共住也
二大盜戒 佛在羅閲城。有檀尼迦。在閑靜
處草屋坐禪。爲人持去乃作全成瓦屋。佛令
打破。便詐宣王教取彼要材。爲王臣人民訶
責。無使入村勿復安止。比丘以過白佛。因斯
如上制戒
若比丘 其義如上
在村落 村有四種。一者四周牆。二者柵
籬。三者籬牆不周。四者四周屋也
若閑靜處 即村外靜地也。處者。若地中若
地上處。若乘若擔。若空若架上。若村若阿
蘭若。若田處若處所。若船若水。若私度關塞
不輸税。若取他寄信物。若取水。若楊枝若園
果草木。若無足衆生若二足四足多足。若同
財業。若共要若伺候。若守護若邏道。是名
處也
不與 他不捨也。若他物想他所護想有主
想。非己物非暫用。非同意故也
盜心取 賊心取也。有五種。黒闇心。邪心。曲
戻心。恐怯心。常有盜他心。又五種取。決定
取。恐怯取。寄物取。見便取。倚託取。或依親
友強力。若以言辭辯説誑惑而取者是
隨不與取法 以王立法。若取五錢若直五
錢物。罪應至死。佛隨王法。盜滿制重也
若爲王 得自在不屬人
王大臣 種種大臣輔佐王者
所捉若殺若縛若驅出國汝是賊汝癡汝無所
知是比丘波羅夷 比丘如上。諸處得物。盜
直五錢若過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。若取
減五錢偸蘭遮。不得者突吉羅。教人盜取。彼
若得物。倶波羅夷。若受教者自取異物。若
異處取物。取者犯重。教者偸蘭。若爲取物。使
無盜心。教者波羅夷。受使者不犯。若教人取
物。謂遣盜取。受教者犯重。教者無犯。有主想
犯重。若疑偸蘭。無主物有主想疑偸蘭。比丘
尼等四衆並如上戒。不犯者。與想。取己有想。
糞掃想。暫取想。親厚意想者是也
不共住 義如上解
三大殺戒 佛在毘舍離。爲諸比丘説不淨
觀。彼習定已厭患身命。歎死勸死。難提比丘
受雇殺人。居士驚怖。佛知此事便説禪法。比
丘修習並證上果。因訶上過而制此戒
若比丘故自手斷 所謂行殺也。若自殺若
教殺。若遣使殺。若往來使殺。若重使殺。若展
轉使殺。若求男子殺。若教人求男子殺。若求
持刀人殺。若教人求持刀人殺。若身現相。若
口説。若身口現相。若教使歎。若遣書。若教遣
書。若坑陷。若倚撥。若與藥。若安殺具。及餘
方便殺者是也
人命 從初識至後識而斷其命
持刀與人歎譽死快勸死咄男子用此惡活爲
寧死不生作如是心思惟種種方便歎譽死快
勸死是比丘波羅夷 若作如上殺人方便不
死偸蘭。若殺非人若畜生有智解於人語。若
能變形。方便殺者。並偸蘭。不死者突吉羅。畜
生不能變形若殺波逸提。實人人想波羅夷。
非人想疑偸蘭。四衆犯相如上。不犯者。擲刀
杖瓦石誤著而死。若營事作房誤墮木石而
死。若扶將病人入房往反一切無害心而死
者是
不共住
四大妄語戒 佛在毘舍離。時世穀貴。乞食
難得。婆求河邊有安居者。便共稱歎。得上人
法信心居士減分施之。後往佛所。因問訶責
而制此戒
若比丘實無所知 謂實無知見法
自稱言我得上人法 自稱説。有信戒施聞
智慧辯才過人。人法者。人陰人界人入也。上
人法者。諸法能出要成就也
我已入聖智勝法 自言。有念在身。若正憶
念。若堅持戒。若有欲。若不放逸。若精進。若
得定。若正受。若有道。若有修。若有慧。若有
見。若有得。若有果
我知是我見是 若言。天龍鬼神來供養我。
若得不淨觀四禪四空定等
彼於異時若問若不問欲自清淨故作是説我
實不知不見言知言見 意欲以後悔前用實
轉虚。由口造業言了結重
除増上慢 比丘慢心自謂得道。後勤精進
證増上果。生疑白佛。便言。増上慢人爲不
犯
是比丘波羅夷 若作是虚而向人説。前人
知者波羅夷。不知者偸蘭。若遣手印若遣使
若書若作知相。若知者其犯亦爾。若於不能
變形畜生向説得突吉羅。下四衆如前説。不
犯者。増上慢人若業報得。若不言我得。或戲
笑説。疾説屏説。欲説此錯説彼是也
不共住
諸大徳我已説四波羅夷法若比丘犯一一波
羅夷法不得與諸比丘共住如前後亦如是是
比丘得波羅夷不應共住今問諸大徳是中清
淨不 三説
諸大徳是中清淨默然故是事如是持
諸大徳是十三僧伽婆尸沙法半月半月説戒
經中來
初故出不淨戒 佛遊舍衞城。迦留陀夷欲意
熾盛身色痩悴。獨處一房好床蓐被地施敷
具。飯食豐足隨念弄失。諸根悦豫顏色光澤。
諸比丘擧過白佛。佛無數訶責已而制此戒｣
若比丘故弄陰失精 實心故作出不淨意。
前境有六。若於内色外色内外色若水若風
若空。隨作方便。若出即犯
除夢中 佛言。亂意睡眠有五過失。一者惡
夢。二者諸天不護。三者心不入法。四者不思
惟明相。五者於夢中失精。善意睡眠有五功
徳。即反上句也
僧伽婆尸沙 若方便弄不失偸蘭。比丘自
相教若失犯偸蘭。不失突吉羅。尼波逸提下
三衆吉羅。不犯者。一切不作出精意
二觸女人戒 佛在舍衞國。迦留比丘以佛
前制便在門外。伺諸婦女將至房中手捉捫
摸。樂者便笑。有不樂瞋恚罵辱。諸比丘擧過
白佛。便集僧制戒
若比丘婬欲意 愛染汚心
與女人 謂境有四。覺睡新死及少分壞
身 從髮至足
相觸 若捉摩重摩。或牽或推。逆摩順摩。或
擧或下。或捉或捺。若餘觸方便
若捉手若髮若觸一一身分僧伽婆尸沙 若
觸四女著便僧殘。女觸比丘動身同犯。若不
動身但犯吉羅。先有染心偸蘭。互觸有衣偸
蘭。倶有衣者吉羅。若與二形相觸偸蘭。若以
欲心觸男子身或衣坐具。乃至自觸及以畜
生一切突吉羅。尼波羅夷下三衆吉羅。不犯
者。有所取與戲笑相觸是也
三與人女麁語戒 佛在舍衞國。迦留陀夷
聞佛已制前二戒。故便於女前欲心向彼説
麁語。比丘擧過佛因制戒
若比丘婬欲意與女人 女人有智命根不
斷
麁惡婬欲語 麁惡者非梵行也。婬欲語者。
稱二道好惡也。若求若教他求。若問若答。若
解若説。若教若罵。所言求者。與我二道作如
是事。若復作餘語。如是解者是也
隨説麁惡婬欲語者僧伽婆尸沙 若一反麁
語僧殘。隨語多少説而了了者一一僧殘。不
了了偸蘭。若與書印遣使作相令彼女知僧
殘。不知偸蘭。除大小道説餘處偸蘭。與非女
人黄門二形麁語。知者偸蘭。畜生不能變形。
若向男子麁語一切吉羅。尼偸蘭。下三衆吉
羅。乃至下戒亦爾。不犯者。爲説不淨觀。若説
毘尼。受經問答無欲意故
四歎身向人女索欲供養戒 佛在舍衞國。
因迦留陀夷聞佛已制前三戒故。伺諸婦女
將入房中自讃歎身。汝可持欲以供養我。諸
女訶怪。比丘擧過佛因制戒
若比丘婬欲意於女人前 女人如上
自歎身 歎身端正好顏色。我是刹帝利長
者居士婆羅門大姓種
言大姝我修梵行 勤修離穢濁也
持戒精進 不缺不穿漏無染汚
修善法 樂閑靜處。時到乞食。著糞掃衣。作
餘食法不食。一坐食一揣食。塚間坐樹下坐。
常坐隨坐。持三衣。唄匿多聞能説法。持毘尼
坐禪是也
可持是婬欲法供養我如是供養第一最僧伽
婆尸沙 若作如上譽已供養我來。不説婬
欲者偸蘭。餘境雜犯如前戒説。不犯者。若比
丘語女人言。此處妙尊最上。此比丘精進持
戒修善法。汝等應以身口意業等供養於彼。
若女意謂。爲我歎身。若説毘尼。言次及此彼
謂歎身。若錯説者並不犯
五媒人戒 佛在羅閲祇。迦羅比丘本是大
臣善知俗法。城中嫁娶盡往
逢對好惡。便願迦羅受於苦樂。居士譏訶。比
丘擧過佛因制戒
若比丘往來彼此媒嫁 使所應可和合者是
也
持男意語女持女意語男 女人有二十種。
母護父護父母護。兄護姊護兄姊護。自護法
護姓護。宗親護。自樂爲婢與衣婢。與財婢同
業婢。水所漂婢不輸税婢。放去婢客作婢。
他護婢邊方得婢。是也。男子亦有二十種。並
同上列
若爲成婦事若爲私通乃至須臾頃僧伽婆尸
沙 若初受語吉羅。往説不報偸蘭。若還報
者僧殘。若遣使若書指印現相。隨媒多少説
而了了。隨其往反一一僧殘。若不了者偸蘭。
除二道説餘身支節而媒嫁者偸蘭。若媒非
人黄門二根者偸蘭。若媒畜生及人男者吉
羅。若持他書往而不看。若爲白衣作餘使者
吉羅。比丘尼同犯。不犯者。若男女先通後離
還合。若爲父母疾患繋閉看書持往。信心精
進俗人亦爾。若爲佛法比丘使亦同
六無主不處分過量房戒 佛在羅閲祇。聽
諸比丘作私房室。曠野比丘便作大房乞求
煩多。惱亂居士乞既難得。遂斫神樹。神及比
丘以事白佛。因往曠野訶責。引喩便制此
戒
若比丘自求 彼處處乞索也
作屋 屋者房也
無主 彼無有主。若一若二若衆多也
自爲己 不爲他作
當應量作是中量者長十二佛磔手内廣七磔
手當將諸比丘指授處所 彼比丘看無難
無妨處已。到僧中脱革屣。偏露右肩禮上座
足。右膝著地合掌白言。大徳僧聽。某甲比丘
自乞作屋。無主自爲己。我今從衆僧乞。知無
難處無妨處。如是再三也
彼比丘當指示處所 爾時衆僧觀此比丘。
若可信者即聽使作。若不可信者衆僧往看。
若僧不去應遣僧中可信者看。若有妨難不
應處分。無者應與。衆中應差堪能作羯磨者。
若上座若次座若誦律若不誦律。應作白言。
大徳僧聽。某甲比丘自乞作屋。無主自爲己。
今從僧乞處分無難無妨處。若僧時到僧忍
聽。當與某甲比丘處分無難無妨處。白如是。
大徳僧聽。某甲比丘自求作屋。無主自爲己。
從僧乞處分無難無妨處。僧今與某甲比丘
處分無難無妨處。誰諸長老忍僧與某甲比
丘處分無難無妨處者默然。誰不忍者説。僧
已忍。與某甲比丘處分無難無妨處竟。僧忍
默然故。是事如是持。彼作房者。應知初安石。
及土塹泥團。乃至最後泥治訖者是也
無難處 有虎狼師子諸獸者下至蟻子。若
不爲此諸蟲獸所惱。應治平地。若有石樹株
杌荊棘。使人掘出。若有坑溝渠陂池。當使填
滿。若畏水淹漬。當豫設堤防。若地爲人所認。
當共斷。當無使他有語。是謂難處也
無妨處 謂通草車迴轉往來者
若比丘有難處妨處自求作屋無主自爲己不
將諸比丘指示處所若過量作者僧伽婆尸沙
若彼作房於妨難二處者二突吉羅。不處
分過量二僧殘。互相有無者隨其所犯。若使
他作成犯亦爾。爲他作成者二偸蘭二吉羅。
若以繩絣地。作受教者過量作者犯殘。不還
報又不問彼。並犯吉羅。比丘尼偸蘭。不犯者。
如量作。減量作。僧處分無難處無妨處如法
絣作。若爲僧爲佛圖講堂。草庵葉庵小容身
屋。若作多人住屋如法者是
七有主爲已不處分造房戒 佛在拘睒彌
國。時憂填王爲闡陀造屋。便斫路中神樹。路
人訶已。比丘擧過佛訶責已。若斫神樹吉羅。
便制此戒
若比丘欲作大房 大房者多用財物也
有主 反上無主是也
爲己作當將餘比丘往指授處所 彼比丘如
上知已。應至僧中禮上座足。等從僧三乞。文
同於上。以有主爲異
彼比丘應指授處所 僧應觀察。若有信者
有智慧。即信彼而與白二。若不信者如上進
止
無難處 謂師子羆熊等獸也。若不爲彼而
所嬈者。應如上平治。乃至畏識認。應先斷
了
無妨處 中間容草車迴轉者
若比丘有難處有妨處作大房有主爲己作不
將餘比丘往指授處所者僧伽婆尸沙 辨相
開通如前房戒。唯無過量爲異也
八無根波羅夷謗戒 佛在羅閲祇。尊者沓
婆得羅漢已。手出火光爲僧知事。佛讃第一。
慈地衆中次得惡房又得惡食。便令姝尼對
僧重謗。問取自言。比丘擧過。因制此戒
若比丘瞋恚所覆故 有十惡法因縁故瞋。
隨十事中以二事而生瞋也
非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗 謂根有
三。見聞疑也。見根者。見犯梵行。見偸五錢。見
斷人命。若他見從彼聞。是謂見根。聞犯梵
行。聞偸五錢。聞斷人命。聞自言得上人法。若
彼説從彼聞。是謂聞根。疑根二種。從見生者。
見與婦女入林出林。無衣裸形。不淨汚身。捉
刀血汚。惡人爲伴是也。從聞生者。若在闇地
聞動床聲。聞轉側聲若身動聲若共語聲。若
聞我犯非梵行聲。乃至若聞我得上人法聲。
除此三根更以餘法謗者是無根也
欲壞彼清淨行 謂言衆僧滅擯此人我得安
樂住
若於異時若問若不問 佛勅比丘問能謗者。
此事實不。若以無根謗他。獲大重罪也
知此事無根説 彼比丘言。沓婆清淨人無
如是事
我瞋恚故作是説 由前次得惡房惡食。懷
瞋恨故便謗彼耳
若比丘作是語者僧伽婆尸沙 若以無根四
事加謗説而了了僧殘。不了偸蘭。若指印書
使知相了與不了其犯亦爾。十三難事謗者
同犯。除此非比丘法更以餘無根法謗。隨前
所犯。若謗比丘尼亦同前犯。謗下衆者突吉
羅。尼犯僧殘。不犯者。三根説實。戲笑説。若
疾説獨説。靜處及錯説等
九假根波羅夷謗戒 佛在羅閲祇。慈地比
丘見羊行婬。便言此羝羊者沓婆也。其母羊
者即慈地尼。便語比丘。我今親見。非前無根。
比丘詰問。便自臣伏。擧過白佛而制此戒
若比丘以瞋恚故 如上所説
於異分事中取片 異分者。若假異罪異趣
異人。若本在家若假響
非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗欲壞彼清
淨行彼於異時若問若不問知是異分事中取
片是比丘自言我瞋恚故作是語者僧伽婆尸
沙 辨相開通並同前戒
十破僧違諫戒 佛在彌尼樓國度八釋子。
詣瞻波國並證増上地。唯提婆達得神足證。
佛還羅閲祇。提婆教人害佛。事發惡名流布
利養斷絶。便別衆食爲佛訶責。因即破僧。擧
過設諫而制此戒
若比丘欲壞 言破壞者有十八事。法非法。
律非律。犯不犯。若輕若重。有殘無殘。麁惡非
麁惡。常所行非常所行。制非制。説非説。是
也
和合 一羯磨同説戒
僧 四比丘若五若十乃至無數也
方便受壞和合法堅持不捨 謂住十八法而
破僧也
彼比丘應諫是比丘言大徳莫壞和合僧莫方
便壞和合僧莫受壞僧法堅持不捨大徳應與
僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法
中有増益安樂住 應語彼言。可捨此事。莫
令僧作訶諫而犯重罪。若用語者善。若不用
語。復令餘比丘尼。優婆塞優婆夷。若王若大
臣。種種異道沙門婆羅門求。若餘方比丘聞
知其人信用語者。應求諫之。是屏諫也
是比丘如是諫時堅持不捨 拒屏諫也
彼比丘應三諫捨此事故乃至三諫捨者善
彼比丘應集僧羯磨。如諫作白已應更求。乃
至一羯磨二羯磨亦爾
不捨者 拒僧諫也後戒例爾
僧伽婆尸沙 若僧諫時白二竟捨犯三偸
蘭。乃至白竟捨者犯一偸蘭。白未竟捨但一
吉羅。若未白前受破僧法堅持不捨並犯吉
羅。尼同僧殘。不犯者。初諫便捨。若立非羯磨
作訶諫者。若非法非律非佛所教。若破惡友
知識。若欲破僧者。若作非法者。若爲僧塔和
尚闍梨知識作損減破者。不犯
十一助破僧違諫戒 佛在羅閲祇。時提婆
達故執五法。盡形乞食著糞掃衣。常受露坐
不食蘇鹽魚及肉。以教比丘。衆僧諫時。伴黨
比丘助破諫僧比丘擧過。佛訶責已因制此
戒
若比丘有餘伴黨若一二三乃至無數 言其
伴者。四人若過。有二順從。法順從者。以法
教授。増戒増心増慧諷誦承受也。衣食順從
者。給與衣被食飮床臥具醫藥
彼比丘語是比丘大徳莫諫此比丘此比丘是
法語比丘律語比丘此比丘所説我等喜樂此
比丘所説我等忍可 此謂助伴黨惡諫僧
言。調達者具明法律。我今喜樂。云何設諫爲
此過本也
彼比丘言大徳莫作是説言此比丘是法語比
丘律語比丘此比丘所説我等喜樂此比丘所
説我等忍可然此比丘非法語比丘非律語比
丘大徳莫欲壞和合僧汝等當樂欲和合僧大
徳與僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於
佛法中有増益安樂住 此謂諸善比丘以法
屏諫。調達所説人法倶非勿妄受也
是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨
是事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙
辨相如上
十二汚家擯謗違諫戒 佛在舍衞國。阿濕
婆等䩭連聚落行惡汚家。比丘擧過。令舍利
弗等往彼擯擧。當作法時謗僧不受。以過白
佛。訶諫制戒
若比丘依聚落 村有四種。如上
若城邑住 言屬王也
汚他家 家者有男有女。汚家者有四種。一
者依家汚家。一家得物又與一家。所得物處
聞之不喜。所與物處思當報恩。即作是言。有
與我者。我當報之。若不與我。我何故與。二者
依利養汚家。如法得利。及鉢中餘或與一居
士。得者生念。當報其恩。若不與我。我何故與。
三者依親友汚家。若比丘依王大臣或爲一居
士。或不爲一居士。便生念言。其爲我者我當
供養。不爲我者我不供養。四者依僧伽藍汚
家。若比丘取僧華果與一居士。不與一居士。
彼有得者思當供養。若不與者我不供養也｣
行惡行 彼比丘作如是等非法行也。自種
華樹。自漑灌。自摘華。自作華鬘。以線貫繋。
自持與人。若復教人作如上事。村有婦女。同
床坐。同器飮食。言語戲笑。或自歌舞倡伎。或
他作己唱和。或作俳説。或彈鼓簧吹唄作衆
鳥鳴。或走或揚跛行。或嘯或自作弄身。或受
雇戲笑是也
汚他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞 時有比
丘。於彼止宿。著衣持鉢入村乞食。法服齊整
行歩庠序。低目直前不左右顧視。以次行乞。
居士見已自相謂言。此是何人。低目而行。既
不顧視亦不言笑。不相周接善言問訊。我等
不應與其飮食。不如阿濕婆等與人周接及
上所言。應與供養。時彼乞食困乃得之。往至
佛所問言。住止樂不。僧和合不。不以飮食爲
苦耶。彼具白佛。便遙訶責令往設擯
諸比丘當語是比丘言大徳汚他家行惡行汚
他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞大徳汝汚他
家行惡行今可遠此聚落去不須住此 時舍
利弗爲諸居士説法令得信樂。食訖集僧爲
彼比丘作擧。作憶念便與罪。如上作羯磨已
驅出聚落。當作法時便起謗言。餘同犯者不
驅而獨驅我。便作是言
是比丘語彼比丘作如是語大徳諸比丘有愛
有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不
驅者 時舍利弗還白世尊具陳謗事。佛便
遙訶令作訶諫
諸比丘諫言大徳莫作是語有愛有怖有恚有
癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者而諸比
丘不愛不恚不怖不癡大徳汚他家行惡行汚
他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞是比丘如是
諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨此事故乃至
三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙 若未白前
言僧有愛恚怖癡。若不看書持往。及爲白衣
信使。一切突吉羅。尼同僧犯。不犯者。初語時
捨非法訶諫。若得衣食與父母與病人。與小
兒與妊身人。與牢獄繋人。與寺中客作者。若
種華果自取華。乃至教人貫華持供養佛法
僧者。一切不犯。若人欲打被賊虎狼恐怖難
處。若擔刺來於中走避者。不犯。若渡河溝渠
坑跳躑者不犯。若同伴在後還顧不見。而嘯
喚者不犯。若爲父母若爲病人。若繋閉牢獄。
若篤信優婆塞有病。若在獄。看書持往。若爲
塔僧病比丘事持書往反。如是不犯
十三惡性拒僧違諫戒 佛在拘睒彌國。尊
者闡陀惡性拒諫反言。我應教諸大徳。何以
故。我聖主得正覺故。比丘擧過白佛。便訶責
已而制此戒
若比丘惡性不受人語 不忍受人教誨也
於戒法中 以戒律如法教授者有七犯聚。
波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偸
蘭遮吉羅惡説
諸比丘如法諫已 如法如律如佛所教
自身不受諫語言諸大徳莫向我説若好若惡
我亦不向諸大徳説若好若惡諸大徳且止莫
數諫我 此正諫戒所爲事也。下二諫中條
而誨喩
彼比丘諫是比丘言大徳莫自身不受諫語大
徳自身當受諫語大徳如法諫諸比丘諸比丘
亦當如法諫大徳如是佛弟子衆得増益展轉
相諫展轉相教展轉懺悔是比丘如是諫時堅
持不捨彼比丘應三諫捨是事故乃至三諫捨
者善不捨者僧伽婆尸沙 若未白前惡性不
受人語。一切吉羅。尼同僧犯。不犯者。若初諫
便捨非法訶諫。非法非律非佛所説者。若爲
無知人訶諫。時應語彼言。汝和尚阿闍梨所
行亦爾。汝當更學問誦經。若其事如是若錯
説者皆不犯
諸大徳我已説十三僧伽婆尸沙法九戒初犯
四至三諫若比丘犯一一法知而覆藏應強與
波利婆沙行波利婆沙竟増上與六夜摩那埵
行摩那埵已應與出罪應二十僧中出是比丘
罪若少一人不滿二十衆出是比丘罪不得除
諸比丘亦可訶此是時今問諸大徳是中清淨
不 三説
諸大徳是中清淨默然故是事如是持
諸大徳是二不定法半月半月説戒經中來
屏處不定戒 佛在舍衞國。迦留陀夷先俗
友婦齋優婆私形並端正。各有繋意。時到詣
彼共屏覆坐。説非法語。毘舍佉母闚見起過。
疾往白佛。因訶制戒
若比丘共女人 人女有智未命終也
獨 一比丘一女人
在屏處 屏有二種。一者見屏。若塵若霧若黒
闇中不相見也。聞屏者。乃至常語不聞聲處
覆處 上有物作蓋也
障處 若樹若牆若籬若衣及餘物障
可作婬處坐 得容行婬處也
説非法語 説婬欲法
有住信憂婆私 謂信佛法僧。歸佛歸法歸
僧。不殺不盜不邪婬不妄語不飮酒。善憶持
事不錯。所説實而不妄
於三法中以一一法説若波羅夷若僧伽婆尸
沙若波逸提是坐比丘自言我犯是罪於三法
中應一一治若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸
提如住信憂婆私所説應如法治是比丘是名
不定法 是中自言所趣向處所到處若坐若
臥若作。若不自言。並如憂婆私所説治也
露處不定戒 佛在舍衞國。迦留陀夷初犯
此戒。縁如前戒。但以露處二罪爲異
若比丘共女人在露現處 謂無牆壁及餘
物障
不可作婬處坐 不容行婬處也
作麁惡語 説婬欲不淨行。讃歎二道好惡
也
有住信憂婆私於二法中以一一法説若僧伽
婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是事於
二法中應一一治若僧伽婆尸沙若波逸提如
住信憂婆私所説應如法治是比丘是名不定
法 是中若自言所趣向處所到處若坐若
臥。或不自言。並如憂婆私所説治。是中無定
法故言不定也
諸大徳我已説二不定法今問諸大徳是中清
淨不 三説
諸大徳是中清淨默然故是事如是持
諸大徳是三十尼薩耆波逸提法半月半月説
戒經中來
初畜長衣過限戒 佛在舍衞國。聽持三衣。
不得有長。六群比丘畜多長衣。或旦起衣或
中時衣或晡時衣。彼常經營莊嚴衣服積而
藏擧。比丘擧過。佛便訶已因開重制
若比丘衣已竟 三衣是也
迦絺那衣已出 謂出功徳衣外持也
畜長衣 衣有十種。長衣者。長如來八指若
廣四指是
不淨施得畜若過十日 初制畜長。因阿難
得一貴糞掃衣。欲奉迦葉恐犯故。以迦葉十
日當還。因聽畜長齊十日
尼薩耆波逸提 不犯有八。若不得衣。若淨
施。若遣與人。若失衣。若故壞。若作非衣。若
親友意。若忘去。反上並是尼薩耆。若捨墮衣
不捨更貿餘衣。一尼薩耆波逸提一突吉羅。
此捨墮衣應捨與僧。乃至一人不得別衆。捨
不成捨突吉羅。比丘尼同犯。下三衆乃至下
戒並犯吉羅。不犯者。十日内若轉淨施。若遣
與人。若賊奪想。若失想。若燒想漂想。若奪衣
失衣取著。若他與作被。若付衣者遠行水陸
道斷。如是不淨施。不與人皆不犯
二離衣宿戒 佛在舍衞國。六群持衣囑親
友往人間行。彼爲出衣晒之。比丘問言。佛聽
畜三衣。不得有長。此是誰衣。具答被訶。白佛
竟因制此戒
若比丘衣已竟迦絺那衣已出 並是上解
三衣中 僧伽梨鬱多羅僧安陀會衣者有十
種也
離一一衣異處宿 不失衣者。僧伽藍裏有
一界。失衣者。僧伽藍裏有若干界。如是樹場
車船村舍堂庫倉界別亦爾。此僧伽藍四種
如上。樹者與人等量足蔭加坐。場者洽五穀
處。車者若迴轉處。船界亦爾。村者四種。堂者
相多敞露。庫者積藏諸物。倉者儲積米穀。阿
蘭若者無界。八樹中間間別七弓。弓長中肘
四肘量也。伽藍界者。此伽藍界非彼伽藍界。
非彼樹界乃至庫藏倉界。餘者作句亦如是。
僧伽藍界者。在伽藍邊中人用石若磚擲所
及處。是名衣界。乃至庫藏界亦爾。比丘置衣
在伽藍中。乃至在樹下宿。明相未出。若捨衣
若手捉衣。若至擲石所及處。若不捨衣若不
手捉衣。若不至擲石所及處。明相出隨所離
衣。尼薩耆波逸提也
除僧羯磨 時比丘得乾痟病。糞掃僧伽梨
極重。有因縁事人間遊行不堪持行。以事白
佛。佛令三乞已白二離
尼薩耆波逸提 除三衣已若離餘衣吉羅。
尼同僧犯。不犯者。僧作羯磨明相未出。若手
捉衣若捨衣。若至擲石所及處。若奪想。若水
陸道斷急難。若賊惡獸強者所執。或命梵難
若不捨衣。及不至擲石及處。不犯也
三月望衣過限戒 佛在舍衞國。但三衣比
丘有僧伽梨。故爛十日中間便不能辦。聽畜
長衣。爲滿足故。六群比丘取同衣不足者浣
染點淨寄人遊行。比丘擧過。佛訶制戒
若比丘衣已竟迦絺那衣已出若比丘得非時
衣 時者。無迦絺那衣自恣後一月。有迦絺
那衣自恣後五月。非時者。謂過此限
欲須便受受已疾成若足者善 若十日中同
衣足者。裁割如上。不者至十一日。隨衣多少
並犯捨墮
若不足者得畜一月爲滿足故 若同衣不足
者至十一日同衣足者。即十一日應如上作。
違者至十二日隨衣並犯。乃至二十九日亦
爾。至三十日若足不足同衣不同即日並如
上法
若過畜者尼薩耆波逸提 比丘尼同犯。不
犯者。若十日内同衣足作。乃至三十日即日
作衣。餘有縁同長衣戒
四取非親尼衣戒 佛在羅閲祇。蓮華色尼
持食往山與諸上座。彼有比丘著弊故納。尼
脱所著貴價換之。後著弊衣。爲佛怪問。訶彼
比丘因制此戒
若比丘從非親里比丘尼 非親里者。非父
母親及非七世。反上是親。若非親里亦不籌
量可不。若是親里則便籌量。知有無可取不
可取若好若惡若新若故等也
取衣 衣有十種。尼著弊衣具白世尊。佛言。
不應如是。聽畜五衣完堅者。餘衣隨意淨施
若與人。何以故。婦人著上衣服。猶尚不好。何
況弊故也
除貿易 時二部僧得衣共分。二部錯得。佛
言。聽互貿衣。言貿易者。以衣貿衣若非衣。或
以非衣貿衣若鍼若筒若刀若線若小段物。
乃至一丸藥貿衣者是
尼薩耆波逸提 比丘尼吉羅。不犯者。從親
尼邊取衣。若貿易得。若爲僧爲佛圖取者不
犯
五使非親尼浣故衣戒 佛在舍衞國。迦留
陀夷及偸蘭難陀尼貎各端正。倶有繋意。坐
失不淨汚安陀會。令尼浣之。比丘以過白佛。
因訶而制
若比丘令非親里 如上説
比丘尼 若非親式叉尼沙彌尼浣染打故衣
突吉羅
浣故衣 故衣者。下至一經身著。新衣浣染
打者突吉羅
若染若打是尼薩耆波逸提 若語使浣染
打。若倶爲者三尼薩耆波逸提。互不爲者隨
有吉羅。不犯者。若病時使浣染打。若爲僧佛
圖若借他衣浣染打者不犯
六從非親俗人乞衣戒 佛在舍衞國。時跋
難陀爲人説法。從索所著衣。俛仰與已單衣
入城。便云。祇桓中被賊。諸俗譏嫌。比丘擧
過。佛便制戒
若比丘從非親里居士若居士婦乞衣 解文
如上
除餘時尼薩耆波逸提 比丘尼同犯
餘時者若奪衣 時比丘被賊剥衣。裸形而
行。佛言。不爾。得突吉羅。若有此者。當以軟
草樹葉覆形。應往寺邊若取長。若知友邊取。
若無者僧中問取可分衣。若無者問取僧衣
臥具。若不與者自開庫看。若褥敷氈被摘解
取裁作衣。出外乞衣。若得衣已還浣染縫治
安著本處。若不還本處如法治
失衣燒衣漂衣 縁同上也
是謂餘時 不犯者。若奪失等縁從非親乞。
若從親乞。若從出家人乞。或爲他乞。他爲己
乞。或不求而得。並不名犯
七過分取衣戒 佛在舍衞國。多比丘遇賊
失衣。來到祇桓。有信聞之多送衣與。比丘
言。止便爲供養。已有三衣。故不須也。六群令
取持以與我。遂更受之。比丘擧過。佛因制
戒
若比丘失衣奪衣燒衣漂衣 若失一衣不應
取。若失二衣。餘二衣二重三重四重者。應
摘作僧伽梨若鬱多羅僧若安多會
若非親里居士居士婦 並如上解
自恣請多與衣 若自恣多與衣者。若細若
薄若不牢。應取作二重三重四重。當安縁作。
當肩上揲垢膩處。應安鉤紐。若有餘殘。語居
上言。此餘殘衣裁作何等。若檀越言。我不
以失衣故與。我曹自與大徳耳。若欲受者便
應受之
是比丘當知足受衣 若三衣都失。彼應知
足受衣。知足有二種。在家人知足者。隨白衣
所與衣受之。出家人知足者。三衣也
若過者 謂失一受一。都失受三之例
尼薩耆波逸提 比丘尼同犯。不犯者。若知
足取衣。若減知足取。若多與衣。若細薄不牢
若二三重作。有餘如上語知。不犯
八勸居士増衣價戒 佛在舍衞國。居士夫
婦共議云。跋難陀是我知舊。持是衣價買衣
與之。乞食比丘聞已告知。後往彼家勸令當
須廣大新好堅緻。俗人譏嫌。比丘擧過。佛便
制戒
若比丘居士居士婦 如上説
爲比丘辦衣價 謂以若錢若金銀眞珠琉璃。
若玉石若瓔珞生像乃至十種衣
具如是衣價與某甲比丘是比丘先不受自恣
請 若自恣問須何等衣。佛聽比丘少欲知
足索不如者
到居士家作如是説善哉居士爲我買如是衣
與我爲好故 求有二種。言求價者。檀越與
作大價衣。乃至求増一錢十六分之一分。言
求衣者。語居士言作廣長衣。乃至増一線者
若得衣者尼薩耆波逸提 比丘尼同犯。不
犯者。先受自恣請而往求索知足。於求中減
少作。從親里求。從出家人求。或爲他求。他爲
己求。若不求自得者
九勸二家増衣價戒 佛在舍衞國。有二居
士。夫婦共議欲與跋難陀買衣。乞食比丘聞
已具告。彼到二家語令共作。居士譏嫌。比丘
擧過。佛因訶制戒
若比丘二居士居士婦與比丘辦衣價買如是
衣與某甲比丘是比丘先不受自恣請到二居
士家作如是言善哉居士辦如是衣價與我共
作一衣爲好故若得衣者尼薩耆波逸提 戒
相成犯開通並如前戒
十過限急索衣戒 佛在舍衞羅閲城。大臣
與跋難陀親厚往來。遣送衣價。彼將衣價付
淨主已。因事急索致令被罰。諸俗譏嫌。比丘
擧過。佛因制戒
若比丘若王 得自在無所屬
若大臣 在王左右
若婆羅門 有生婆羅門
若居士 除王大臣婆羅門諸在家者是
居士婦 在家婦人
遣使爲比丘送衣價 如上説
持如是衣價與某甲比丘彼使至比丘所語比
丘言大徳今爲汝故送是衣價受取是比丘語
彼使如是言我不應受此衣價我若須衣合時
清淨當受彼使語比丘言大徳有執事人不比
丘應語言有若僧伽藍民若優婆塞此是比丘
執事人常爲諸比丘執事時彼使往執事人所
與衣價已還到比丘所如是言大徳所示某甲
執事人我已與衣價大徳知時往彼當得衣須
衣比丘當往執事人所若二反三反爲作憶念
應語言我須衣 憶念者。若執事人若在家
若在市肆若在作處。應至彼處一反二反三
反語言。我今須衣與我作者是也
若二反三反爲作憶念得衣者善若不得衣四
反五反六反在前默然立 彼執事人若在家
在市作處。到彼前默然立。執事人問。何縁此
立。比丘報言。汝自知之。若彼人言今我不知。
餘人知者比丘當語。彼人知之。是默然相也
若四反五反六反在前默然住得衣者善 若
作一反語破二反默然。乃至三反語破六反
默然也
若不得衣過是求得衣者尼薩耆波逸提 比
丘尼同僧犯
若不得衣從所得衣價處若自往若遣使往
語言汝先遣使持衣價與某甲比丘是比丘竟
不得衣汝還取莫使失此是時 不犯者。若
遣使告知。若彼言我今不須即相布施。是比
丘以時軟語方便索衣。若爲作波利迦羅故。
與以時軟語索。若方便索得者
十一綿作臥具戒 佛在曠野國。六群比丘
至養蠶家。索未成綿及已成綿并雜野蠶綿
以作臥具。又看暴繭。居士譏嫌言害生命無
有正法。比丘擧過。佛因制戒
若比丘雜 若毳若劫貝若衣及餘縷雜也
野蠶綿作新臥具尼薩耆 是中捨者。若斧
若斤剉斬。和泥以塗壁也
波逸提 自作教他成者倶犯。不成者吉羅。
爲他作成者吉羅。尼突吉羅。不犯者。若得已
成者斧斬和泥以塗埵也
十二黒毛臥具戒 佛在毘舍離。諸梨車子
多行邪行。作黒毛氈披體夜行。使人不見。六
群比丘見便故作之。梨車譏嫌。比丘擧過。佛
因制戒
若比丘以新純黒 若生黒或染黒
羺羊毛作新臥具者尼薩耆波逸提 自作教
他爲他犯相並如前戒。尼突吉羅。不犯者。若
得已成者。若割裁壞。若細薄疊作兩重。若小
坐具。若作褥若作㡌作袾作攝熱巾。或作裹
革屣巾。一切不犯
十三白毛臥具戒 佛在舍衞國。六群比丘
純以白毛作新臥具。居士譏嫌如王大臣。比
丘擧過。佛因訶制
若比丘作新臥具應用二分純黒羊毛三分白
或生白或染白
四分尨 頭上毛耳上毛。若脚上毛若餘尨
色毛也。欲作四十鉢羅臥具者。二十鉢羅黒。
十鉢羅白。十鉢羅尨。乃至作二十鉢羅臥具
準上可知也
若比丘不用二分黒三分白四分尨作新臥具
者尼薩耆波逸提 自作教他若爲他作並同
上也。尼突吉羅。不犯者。若應量作。若得已成
者。餘同前戒
十四減六年臥具戒 佛在舍衞國。六群比
丘嫌故臥具或重或輕或厚或薄。不捨故者
而更作新。常營求藏積衆多。比丘擧過。佛訶
制戒
若比丘作新臥具持至六年若減六年不捨故
而更作新 若自作教他爲他並同前戒
除僧羯磨 有比丘得乾痟病。糞掃臥具重
不堪持行。佛言。從僧三乞更作新者。當白二
與之也
尼薩耆波逸提 尼犯吉羅。不犯者。僧聽及
滿六年減六年捨故更作新。若得已成者若
無若他與作倶不犯
十五不揲坐具戒 佛在舍衞。遣人請食。常
法請後遍行諸房見。故坐具處處狼藉無人
收攝。由諸比丘嫌其厚薄輕重更作新者。乃
制故者揲新。六群違制。比丘擧過。佛制此
戒
若比丘作新坐具當取故者縱廣一磔手揲新
者上以壞色故 彼作新坐具時。若故者未
壞未有穿孔。當取浣染治之。牽挽令舒裁。取
方一磔手揲著新者上。若揲邊中央。以壞色
故也
若作新坐具不取故者縱廣一磔手揲新者上
用壞色者尼薩耆波逸提 自作教他爲他成
犯如上。尼犯吉羅。不犯者。裁取故者揲新者
上。若彼自無更作新者。若他爲作。若得成者。
若純故者。並不犯
十六持羊毛過限戒 佛在舍衞國。時跋難
陀得羊毛貫杖頭而行。居士譏言販賣羊毛。
比丘擧過。佛因制戒
若比丘道路行得羊毛若無人持得自持乃至
三由旬 若道行若住處得羊毛。若須應取。
無人持自持至三由旬。若有人者語言。我有
此物助我持乃至彼處。比丘於此中間不得
佐持者吉羅。若令尼四衆持過三由旬吉羅。
除羊毛若持餘衣若麻等吉羅。若擔餘物杖
頭者吉羅
若無人持自持過三由旬尼薩耆波逸提 比
丘尼吉羅。不犯者。若持至三由旬若減三由
旬。有人語持中間不助。使尼四衆齊三由旬。
若擔毳莊毳繩若擔頭上毛作㡌巾者得
十七使非親尼浣羊毛戒 佛在迦維羅衞。
六群比丘取羊毛使尼浣染擗之。時姨母尼
爲染毛故汚色在手。住佛所禮足而立。佛知
故問訶而制戒
若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛者尼薩
耆波逸提 比丘尼吉羅。成犯開通如浣故
衣戒也
十八畜錢寶戒 佛在羅閲城。有一大臣。爲
跋難陀留其食分。兒以五錢取食。跋難陀來
取錢寄市肆上。居士共嫌。比丘訶責。王共臣
論。佛廣説喩因訶制戒
若比丘自手捉錢 上有文像
若金銀若教人捉若置地受尼薩耆 是中捨
者。彼有信樂守園人若優婆塞當語言。此是
我所不應。汝當知之。若彼取還與比丘者。當
爲彼人物故受勅淨人使掌之。若得淨衣鉢。
應持貿易受持之。若彼優婆塞取已與比丘
淨衣鉢者。應取持之
波逸提 比丘尼同犯。若不語彼人知是看
是突吉羅。不犯者。若語言知是看是如上捨
法。若彼人不肯與衣者。餘比丘當語言。佛有
教。爲淨故與汝。應還他物。若又不與。自往語
言。佛教比丘作淨與汝。汝應與僧塔和尚知
識及本施主。不欲令失彼信施故也
十九貿錢寶戒 佛在羅閲祇。時跋難陀往
市肆上以錢易錢。居士譏嫌言善能賣買。比
丘聞告。佛訶制戒
若比丘種種賣買者 若已成金未成金已
成未成金。銀亦三種。錢唯一種。交互相易。
錢者八種。金銀銅鐵白鑞鈆錫木錢胡膠八
種錢也
尼薩耆波逸提 比丘尼同犯。餘捨法開通
索寶方便並如前戒。不犯者。若以錢寶貿瓔
珞具。以錢易錢。爲佛法僧者是
二十販賣戒 佛在舍衞國。時跋難陀往無
住處村。以生薑易食。食已持去。舍利弗後至
乞食。檀越以跋難陀事徴之。慚愧無言。又共
外道博衣悔而不得。比丘擧過。佛因制戒
若比丘種種 以時藥易時非時七日盡形波
利迦羅。如是互易乃至以衣易衣
販賣 謂價直一錢數數上下。増賣者價直
一錢言直三錢。重増賣者價直一錢言直五
錢。買亦如是犯也
尼薩耆波逸提 比丘尼同犯。不犯者。聽五
衆出家人共易。應自審定。不相高下如市道
法。不得與餘人貿易。令淨人貿。若悔聽還。若
酥油相易者不犯
二十一畜鉢過限戒 佛在舍衞。六群畜鉢。
惡者置之常覓好鉢。畜之遂多。居士遊觀便
譏。似陶師瓦肆無異。比丘擧過。佛便訶責而
制此戒
若比丘畜長鉢 有六種。鐵鉢。黒鉢。赤鉢。蘇
摩國鉢。鳥伽羅國鉢。憂伽
二。鐵鉢泥鉢。大者三斗。小者一斗半。此是
鉢量。如是應持應淨施
不淨施 淨施不淨施相對八門。如長衣戒
不異也
齊十日 時阿難得貴價鉢欲奉迦葉。以常
用故十日當還。恐犯捨墮以事白佛。便開制
至於十日
過者尼薩耆波逸提 尼同犯。辨相開通如
長衣戒
二十二非分乞鉢戒 佛在舍衞國。跋難陀
鉢破。求多鉢畜。居士計會乃知多受便譏嫌
言。受取無厭。比丘以過白佛。因訶制戒
若比丘畜鉢減五綴不漏 相去兩指間一綴
也
更求新鉢爲好故 若滿五綴不漏更求新者
吉羅
尼薩耆 是中捨者。於此住處僧中捨鉢。已
單白受懺便説罪名種相。責心生厭離。鉢若
好者應奪留置取最下不如者與之。便作單
白以鉢次第向上座易之。持上座鉢與次座。
若與彼比丘。如是展轉乃至下座也
波逸提 比丘尼同犯
彼比丘應往僧中捨展轉取最下鉢與之令持
乃至破應持此是時 僧以下鉢白二與彼。
應守護。不得著瓦石落處倚杖刀下。著懸物
下道中石上果樹下及不平地。不得著戸牖
内戸扉下若床下床角。除暫著。不得著兩床
間。及立蕩鉢。乃至足令破。彼不應故壞故失。
非鉢用者吉羅。不犯者。若五綴漏若減漏求
新者。若從親索。若從出家人索。若爲他他爲
己不求而得。若施次得。若自有價買畜者皆
不犯
二十三乞縷使非親織師戒 佛在舍衞國。
跋難陀縫僧伽梨。乞線。遂多持線使織。自作
繀看織。居士譏嫌。比丘擧過。訶制此戒
若比丘自乞縷線 彼在處處乞縷線者。十
種衣縷
使非親里織師織作衣 若織師與線者倶親
里不犯。與線者非親吉羅。看織自織作繀吉
羅也
尼薩耆波逸提 比丘尼同犯。不犯者。二倶
親里若自織作鉢嚢革屣嚢針氈禪帶腰帶帽
袜攝熱巾裹革屣巾者得也
二十四勸織師増縷戒 佛在舍衞國。居士
出線與織師。爲跋難陀作衣。彼後至家擇取
好線與織師織。又許與價。居士譏嫌。比丘擧
過。佛因訶制
若比丘居士居士婦使織師爲比丘織作衣彼
比丘先不受自恣請 若居士與比丘貴價
衣。聽少欲知足索不如者隨意也
便往織師所語言此衣爲我作與我極好織令
廣大堅緻我當多少與汝價是比丘與價乃至
一食直若得衣者尼薩耆波逸提 若求衣不
得突吉羅。尼同犯。不犯者。減少求。從親里
索。出家人索。他爲己者是也
二十五奪比丘衣戒 佛在舍衞國。難陀弟
子善能勸化。跋難陀意欲共遊行。便先與衣。
餘比丘言。彼癡不知誦戒説戒布薩羯磨。後
去不隨。彼即奪衣。比丘訶擧。佛因制戒
若比丘先與比丘衣後瞋恚若自奪若教人奪
還我衣來不與汝 若瞋自奪及教人奪而藏
者犯。奪未藏者吉羅。若著樹上架上床上及
餘著處離處犯墮。取不離處者吉羅
彼若還衣若取衣者尼薩耆波逸提 尼同僧
犯。不犯者。不瞋恚言。我悔不與汝。還我衣
來。彼知心悔可即還衣。若餘人言。此比丘欲
悔還他衣。若借他衣著。無道理還奪不犯。恐
失恐壞。若彼人破戒破見破威儀。若被擧滅
擯應擯。若爲此事命梵難。一切奪取不藏擧
者皆不犯
二十六畜七日藥過限戒 佛在舍衞。比丘
秋月風病動形枯生瘡。佛言。有酥油生酥蜜
脂。聽有病縁時非時服。佛在羅閲祇。畢陵伽
徒衆大畜流漫。道俗譏責。白佛訶制
若比丘有病 謂醫教服爾所種藥
殘藥酥油生酥蜜石蜜齊七日得服 八門句
義如前衣戒
若過七日服者尼薩耆 此應捨樂與僧已。
白治罪竟還彼藥。法至第七日捨與比丘。彼
應取食。若過七日酥油塗戸嚮。蜜石蜜與守
園人。減七日者白二還之。比丘當取塗脚然
燈用
波逸提 比丘尼同犯。不犯者。如上捨用等
差別也
二十七過前求雨衣過前用戒 佛在舍衞。
毘舍佉母請佛及僧。婢白時到。見諸比丘裸
浴。因發八願。爲佛所讃。六群常求。比丘擧
過。佛因制戒
若比丘春殘一月在當求雨浴衣 雨衣者。
比丘用雨中浴衣有十種。彼應三月十六日
求也
半月應用浴 四月一日應用
若比丘過一月前求雨浴衣 三月十六日前
求雨衣
過半月前用浴 謂四月一日前用也
尼薩耆波逸提 比丘尼吉羅。不犯者。若捨
作餘用。若著而浴。若浣若擧者是不犯
二十八過前受急施衣過後畜戒 佛在毘蘭
若。聽受夏衣。六群常乞衣常受衣。跋難陀異
處安居異處受衣。佛在舍衞。安居中大臣爲
安居施。佛因開而制戒
若比丘十日未竟夏三月 謂七月六日已後
十五日已前是也
諸比丘得急施衣 若受便得不受便失。故
名急也。衣者有十種
比丘知是急施衣當受受已乃至衣時應畜
衣時者。自恣竟不受迦絺那衣。一月受衣五
月。若自恣十日在。得急施衣。受已至一月五
月畜。乃至明日自恣應受。一月五月外更増
九日也
若過畜者尼薩耆波逸提 謂急施衣若過前
若過後並犯墮。比丘尼同犯。不犯者。不過前
不過後不犯。若奪衣失衣過前取不犯。若寄
衣比丘遠行。水陸道斷過後不犯
二十九蘭若有疑離衣過限戒 佛在舍衞。比
丘蘭若處爲賊所打。并奪什物。佛令留一
一衣置村舍内。六群寄衣遊行。同徒擧過。佛
困制戒
若比丘夏三月竟後迦提一月滿 謂八月半
後
在阿蘭若 去村五百弓。遮摩羅國弓長四
肘。用中肘量也
若有疑 疑有賊盜
恐懼處 中有恐怖賊盜
比丘在如是處住三衣中欲留一一衣置村舍
内 村者聚也
諸比丘有因縁離衣宿乃至六夜 若彼有縁
離衣宿第七夜。明相未出前。若捨若捉衣。若
至擲石所及處。反上成犯
若過者尼薩耆波逸提 開縁如前離衣戒
三十迴僧物戒 佛在舍衞。居士飯僧施衣。
跋難陀聞語言。施僧者多。今可施我。居士後
見長老比丘威儀具足便即悔歎。比丘擧過。
佛因制戒
若比丘知 不知非犯
是僧物 有三種。僧物者。已許僧。爲僧者。爲
僧故作未許僧。已與僧者。已許僧已捨與。僧
物者。下至飮水器也
自求入己者 若許僧轉與塔。若許四方僧
轉與現在僧。若僧尼若異處。若反上交互若
疑想。並突吉羅
尼薩耆波逸提 不犯者。若不知若作不許
想。若許少勸令多。許少人勸與多人勸與好
物。若言戲若錯説者並不犯
諸大徳我已説三十尼薩耆波逸提法今問諸
大徳是中清淨不 三説
諸大徳是中清淨默然故是事如是持
| 四分律比丘含注戒本 | 上 |
| 中 |
來
初故妄語戒 佛在釋翅痩。釋子象力善能
談論。與外道論議不如。時便反前語。若僧中
問復違反語。梵志譏無正法。比丘擧過白佛。
因制此戒
若比丘知 謂見聞觸知及不見知八種。見
者眼識能見乃至意識能知。不見者除眼識
餘五識是。如是類反也
而妄語者 若境界是見聞觸知。若想若疑
便言不見聞觸知。波逸提。乃至不見聞等亦
類上也。若本作妄語念。及妄時不憶是妄語
者。吉羅。若前後不憶。正妄語時知者。波逸
提。若所見異所忍異所欲異所觸異所想異
所心異。如此諸事皆是妄語。説戒時乃至三
問憶念罪不説突吉羅
波逸提 若説不了吉羅。尼同犯。三衆吉羅。
不犯者。不見言不見。乃至知言知等八種。若
意有見想便説者不犯
二行罵戒 佛在舍衞。六群於斷事人前種
類罵彼。忘失前後慚愧不語。比丘以過白佛。
便引牯牛以譬。畜生得毀不堪進力等。便制
此戒
若比丘種類 有多種卑。姓家生行業亦卑。
伎術工巧亦卑。或言汝犯過。或言多結使。或
言盲瞎等語也
毀呰語者 如上六種罵餘比丘。若面罵喩
罵自比罵者墮。説不了突吉羅
波逸提 若説善法而面罵者。言汝是阿蘭
若。乃至坐禪。若喩罵者言。汝似坐禪也。若
自比罵者。言我非也。説了不了並吉羅。尼
墮。三衆吉羅。不犯者。相利故説。爲法爲律爲
教授故。爲親厚故。或戲或失口或錯誤者是｣
三兩舌語戒 佛在舍衞。六群傳他彼此語。
令衆鬥諍不能除滅。比丘以過白佛。便引野
干鬥亂二獸。況復於人。便訶責已而制此戒｣
若比丘兩舌語 語謂鬥亂十衆欲離彼此等
也
波逸提 不犯者。破惡知識惡伴黨。和尚
同師知識親友數數語者。無義無利。欲方便
作無利義。破如是人者不犯
四共人女宿戒 佛在舍衞。阿那律行寄婬
女舍宿。女裸身來嬈。尊者升空。彼慚愧懺悔。
説法得道。比丘擧過。佛便訶制此戒也
若比丘與婦女 人女有知命根不斷
同室 四周牆障上有覆也。或前敞無壁。或
雖覆而不遍。或覆遍而有開處也
宿者 若前後至或倶至。若亞若臥。隨脇著
地隨轉側並犯也
波逸提 若非人女畜生女黄門若二根人同
宿吉羅。晝日女立比丘臥者吉羅。不犯者。不
知彼室内有女。若室無覆。若半障少障。若盡
障若半覆障。作句準上。若病臥被縛命梵難
等並開
五共未受具人宿過限戒 佛在曠野城。六
群共長者講堂宿。時亂心睡形露。爲彼調弄。
白佛因制。佛在拘睒彌。便開二三宿重結此
戒也
若比丘與未受大戒人 除比丘比丘尼餘未
受大戒人是也
共宿 同室宿如前説
過二宿至三宿 若共二宿若三宿。明相未
出應起避去。至第四宿。若自去。若使未受者
去
波逸提 若與非人畜生男共過三宿。一切
突吉羅。開縁並同前戒
六共未受具同誦戒 佛在曠野城。六群比
丘與諸長者講堂誦經。語聲高大亂坐禪者。
比丘擧過白佛。因制此戒
若比丘與未受大戒人 如上
共誦 謂誦句義。句味字義也。非句義亦爾。
言句義者。同誦不前不後也。非句義者。如一
人説諸惡莫作。未竟第一人抄同。句味者
眼無常等非句味者抄前也。字義者同誦阿
字也。非字義者抄前阿字也
法者 謂佛聲聞仙人諸天所説正法
波逸提 若共誦一説二三説。若口授書授。
若不了了及非人畜生並突吉羅。若師不教
言我説竟汝可説。師吉羅。不犯者。我説竟汝
説。一人誦竟一人書。若同業同誦。或戲笑語
獨語錯説彼此。皆不犯也
七説麁罪戒。佛在羅閲城。有波利婆沙摩那
埵比丘在下行坐。六群比丘以所犯事向白
衣説之。有過者及餘比丘皆慚。比丘擧過。佛
故訶制
若比丘知他 不知者開
有麁惡罪 四波羅夷僧伽婆尸沙也
向未受大戒人説除僧羯磨波逸提 除麁罪
以餘罪説者。自説麁罪。餘人罪。一切吉羅。不
犯者。若不知。若衆曾差。若非麁想。若白衣先
已聞者不犯
八實得道向白衣説戒 佛在毘舍離。以前
大妄語縁。集僧訶責已便制此戒
若比丘向未受大戒人説過人法言我見是我
知是實者波逸提 並如上初篇。若言業報
若戲錯並不犯
九獨與女人説法戒 佛在舍衞。迦留陀夷
在姑前。與兒婦耳語説法。因姑譏問。比丘擧
過。佛因制斷。後開五六語及有智男過限説
等
若比丘與女人 如上
説法過五 色受想行識無我也
六語 眼耳鼻舌身意無常也
除有智男子 解麁惡不麁惡事也
波逸提 若説不了吉羅。若向非人畜生説
過亦爾。不犯者。若五六語有智男前過説。若
無有智男前問應答廣説。若授優婆夷五戒。
乃至説五戒法與受八關齋。説八關齋法八
聖道十不善法。女人問義不解廣説。並得｣
十掘地戒 佛在曠野城。六群爲佛修治講
堂。周匝自掘地。長者譏嫌。不知正法斷他
命根。白佛因制。後教人治講堂。言掘是置是。
長者重譏。比丘擧過。佛重制戒
若比丘自手掘 若用鋤钁椎打。乃至指爪
搯傷。打杙入地。地上然火。及有地想
地 若未掘若已掘地。若四月被雨漬還如
本
若教人掘者 若不教言看是知是突吉羅也｣
波逸提 下二衆吉羅。下篇同此。不犯者。若
語言知是看是。若曳材木若扶籬正。若反塼
石取牛屎。取崩岸土若鼠壤土。除經行處土
及屋内土。若來往經行掃地。不故掘一切不
犯
十一壞生種戒 佛在曠野城。集僧告言。有
一比丘修治屋舍。而自斫樹。非沙門法。訶責
制戒
若比丘壞 若斫截墮落。並名爲壞也
鬼神 非人是也
村 一切草木是鬼畜所依。村有五種。根種
枝種節種覆羅種子子種
波逸提 若生主想。自斷教他斷。自炒煮若
教人並墮。生疑者吉羅。草木七種色。自壞教
他壞者墮。生疑及想吉羅。若釘杙著生草樹
上。若以火等並墮。若斷多分生草木者墮。斷
半乾生者。及不言知是看是一切吉羅。不犯
者。若言看是知是。若斷乾枯草木。若於生草
木上曳材曳竹。正籬障撥塹石取牛屎。若生
草覆道以仗遮開。若以瓦石拄之而斷傷草
木。若除經行地土。若掃經行地。若以杖築地
而誤撥生草斷者無犯
十二餘語惱觸戒 佛在拘睒毘國。闡陀比
丘犯罪。餘比丘問。以餘事答。以過白佛。便訶
已作餘語白。後便惱僧。喚來不來。乃至不應
語而語。以過白佛。訶已作觸惱白。因此故制
也
若比丘妄作餘語 僧未白前作餘語者。汝
向誰説。爲説何事。爲論何理。爲我説爲餘人
説。我不見此罪者。一切吉羅。若作白已如是
語者犯墮也
惱他者 如前縁中乃至不應語而語。一切
吉羅白已作者波逸提也
波逸提 若上座喚不來吉羅。不犯者。重聽
不解。前語有參錯。汝向誰説。乃至我不見此
罪。若作非法無利益羯磨。不與和合。喚來不
來。若爲作非法羯磨。若不欲知教言莫來便
來。若一坐食若不作餘食法食。若病喚起不
起。命梵等難教莫起便起。若惡心問不與説。
若作非法事便訶語者。若小語若錯説。一切
不犯
十三嫌罵知事戒 佛在羅閲城。沓婆摩比
丘僧差知事。慈地比丘齊眼見處譏嫌之。以
過白佛。便訶制戒。後便於聞處罵。以過重白
佛。便乘前重制
若比丘嫌 謂面見不聞處言有愛恚怖癡也｣
罵 背面耳聞於不見處而設罵也
波逸提 若不受上座教嫌罵吉羅。不犯者。
實有事。恐後悔恨。語令如法發露。便言有愛
等。若戲錯説者。並不犯
十四露地敷僧物戒 佛在舍衞。長者請僧。
十七群比丘取僧坐具露敷經行。望食時到
不收往食。爲風塵坌蟲鳥壞汚。以過白佛。訶
已制戒
若比丘取僧 衆僧物爲僧屬僧三種也
繩床 有五種。旋脚直脚曲脚入梐無脚
木床 亦如上説
若臥具 或用坐或用臥
坐褥 擬常用坐
露地敷若教人敷捨去不自擧不教人擧波逸
提 彼以僧物付知事云。我今付授汝守護
看。若都無人當擧屏處。若無屏處必知無壞。
當持麁者覆好者上。若即時還便應去。隨雨
中疾及時還者應往也。彼次第作如是方便
應去。若不作者初出門墮。若方便還悔一切
吉羅。若二人同坐下座應收。不者犯二罪。上
座犯一墮。若倶不收二倶墮。餘床踞床机等
不收。及臥具表裏一切吉羅。若露敷僧物而
入房思惟吉羅。不犯者。僧物露敷去時。語舊
住人摩摩帝經營人令知。如上方便一切不
犯
十五覆處敷僧物戒 佛在舍衞。客比丘在
邊房敷臥具宿。不語便去。臥具爛壞蟲嚙色
變。見過白佛。因制此戒
若比丘僧房中敷僧臥具 謂繩床木床臥褥
坐具枕地敷下至臥氈
若自敷若教人敷若坐若臥去時不自擧不教
人擧 彼應語舊住比丘言。與我牢擧。若無
人不畏失。當移床離壁高榰床脚。持枕褥臥
具置裏。以餘麁者重覆。若恐壞敗。取臥具等
置衣架上。竪床而去。若不如是出界墮罪。欲
去還悔吉羅。若即還不久聽二宿在界外。第
三宿明相未出不自往。不遣使掌護者。犯墮｣
波逸提 不犯中。如上方便已在界外水陸
道斷。命梵等縁者開
十六強敷坐戒 佛在舍衞。六群十七群同
道行。至無住處十七群自求住處。彼六群知
求得宿處。強在中間敷臥具宿。比丘以過白
佛。因制此戒
若比丘知 不知者開
先比丘住處後來強於中間 若頭邊若脚邊
若兩脇邊
敷臥具 草敷葉敷。下至地敷臥氈
止宿念言彼若嫌迮者自當避我去作如是因
縁非餘非威儀波逸提 謂隨轉側脇著床結
墮。不犯者。先不知若語已住。先與開間。若間
寛廣不相妨閡。若親舊人教言。但敷我自語
主。若倒地若病轉側墮上。若力勢所持若被
繋閉。命梵二難並不犯
十七牽他出房戒 佛在舍衞。六群十七群
同道行。至小住處十七群於先入寺掃灑令
淨。六群知得好處驅起牽出。比丘以過白佛。
便制此戒
若比丘瞋他比丘不喜僧房舍中若自牽出教
他牽出 若自作教人牽。隨所牽多少隨出
房隨犯。若牽多人出一戸。若牽一人出多戸
皆犯多墮。若一人出一戸一墮。若持他物出
若擲著戸外。閉他戸外皆突吉羅
波逸提 不犯者。無恚心隨次出。若遣未受
具出。若破戒見威儀及爲擧擯。因此故命梵
難驅出者並開
十八坐脱脚床戒 佛在舍衞。比丘在重屋
上住。坐脱脚床。脚脱墮比丘上。壞身出血。仰
面恚罵。比丘擧過。佛訶而制
若比丘若房 謂僧房若私房
若重閣上 謂立頭不至上
脱脚繩床若木床 脱脚者脚入梐
若坐若臥者 隨脇著床隨轉側也
波逸提 除脱脚床已。若在獨坐床或一板
床俗床。一切吉羅。不犯者。若坐旋脚直脚
曲脚無脚床。若床支大若脱脚床安細腰。若
重屋板覆刻木作華覆。若厚覆若板床坐。若
脱床脚坐者並開
十九用蟲水戒 佛在拘睒毘。闡陀起屋。蟲
水和泥教人和。長者見嫌無有正法害衆生
命。比丘擧過。佛因制戒
若比丘知 不知不犯
水有蟲若澆泥若草若教人澆者 若以草土
擲蟲水中。若蟲酪漿清酪漿。若酢以澆泥草。
一切皆墮。教人亦同
波逸提 不犯者。不知有蟲作無蟲想。若蟲
大以手動水令蟲去。若漉水灑地若教人漉
者。一切無犯
二十覆屋過限戒 佛在拘睒毘。闡陀起房
重覆不止屋便摧破。居士嫌言。檀越雖與受
者應知足。比丘擧過。佛因制戒
若比丘作大房舍 多用財物
戸扉窓牖及餘莊飾具 刻鏤彩畫
指授覆苫 有二種。縱覆横覆也
齊二三節若過者 彼比丘指授三節未竟。
當至不見聞處。若不至不見聞處三節竟墮｣
波逸提 若互捨見聞處吉羅。不犯者。如上
指授離遠者開
二十一輒教授尼戒 佛在舍衞。大愛道尼
來請教授。佛令差往。僧次般陀往彼説法。六
群次往向説世論。愛道白佛。便羯磨差。而制
戒也
若比丘僧 一説戒一羯磨
不差 不於僧中白二羯磨
教授 八不可違法律具出文
比丘尼者波逸提 若於説戒時。座上問答
已若僧差。若隨尼請彼比丘剋時到。尼亦剋
時迎。若違倶犯吉羅。若聞來者當出半由旬
迎供給所須。不者吉羅。若僧不差。非教授日
與説八不違法吉羅。若不差與説法者墮。若
僧病不和合衆不滿。應遣人禮拜問訊。尼衆
病等亦遣禮拜問訊。若不吉羅。比丘尼等二
衆吉羅。不犯者。比丘尼衆如上方便已。而爲
水陸道斷諸難不容禮拜問訊者並開
二十二爲尼説法至暮戒 佛在舍衞。難陀
僧差。教授尼已默然而住。愛道重請。説至日
暮。尼出祇桓城塹中宿。爲俗所譏。比丘白佛。
佛便訶制
若比丘爲僧差 一教授一羯磨
教授 衆僧中差白二羯磨
比丘尼乃至日暮者 彼爲僧差教授尼。日
未暮當還。除教授若受經若誦經若問若以
餘事乃至日暮。除尼若爲婦女餘人受經等
至暮一切突吉羅也
波逸提 尼等吉羅。不犯者。教授尼至日未
暮便休。除婦女已爲餘人。若船濟處説法。尼
自聽者若與估客夜説法。若尼寺中若因人
請値説便聽者開
二十三譏訶教授者戒 佛在舍衞。尼聞教
授師來出迎供給。六群生嫉云。彼無實但爲
食故教授尼也。比丘以過白佛。因而制戒
若比丘語諸比丘作如是語諸比丘爲飮食故
教授比丘尼者波逸提 若説不了了吉羅。
比丘尼等吉羅。不犯者。其事實爾。爲飮食供
養故教授。爲飮食故教誦經受經。若問若戲
若錯説者一切不犯
二十四與非親尼衣戒 佛在舍衞。乞食比
丘威儀具足。尼見生善而數請。比丘不受。後
僧分衣。便以衣與尼。尼輒受之。彼嫌責尼
數數向人説。比丘以過白佛。訶制此戒
若比丘與非親里 如上解
比丘尼衣 十種如上
除貿易 以衣易衣易非衣易針易刀。若縷
線下至藥草一斤
波逸提 比丘尼等吉羅。不犯者。與親里尼
衣共相貿易。若與塔與佛與僧無犯
二十五爲非親尼作衣戒 佛在舍衞。迦留
陀夷爲作大衣。便裁作婬像。成已付尼令
在衆後著之。生俗譏笑。諸尼以過白佛。因制
此戒
若比丘與非親里比丘尼作衣者波逸提 彼
比丘隨刀截多少隨一縫一針皆墮。若復披
看牽挽熨治。以手摩捫若捉角頭挽。方正安
揲若安縁。若索線若續線。一切吉羅。尼等吉
羅。不犯者。與親里尼作與僧作。若爲塔若借
著浣染治還主者一切開
二十六與尼坐戒 佛在舍衞。迦留陀夷與
倫蘭難陀尼倶貎端正。各有欲意在門外坐。
居士共嫌鴛鴦爲喩。比丘聞告佛。因制戒
若比丘與比丘尼 一處者。一是比丘一是
比丘尼
在屏 有二種。見屏處者。若塵霧煙雲黒闇
不見也。聞屏處者。乃至不聞常語聲
障 若樹若牆若籬若衣。若復以餘物障
處坐者 若第三人盲而不聾聾而不盲。若
立住者一切吉羅
波逸提 尼等吉羅。不犯者。若比丘有伴。若
有知人有二不盲不聾不聾不盲。若行過倒
地。若病若力勢所持。命梵等難者並開
二十七與尼同行戒 佛在舍衞。六群比丘
與六群尼人間遊行。居士譏嫌。比丘擧過。佛
便訶制
若比丘與比丘尼期 言共至某村城國土｣
同一道行 村間有分齊行處是
從一村乃至一村 隨分齊衆多界一一墮。
非村若空處行乃至十里墮。若減一村減十
里多村間同一界行。及方便共期。一切突吉
羅
除異時波逸提異時者與估客行若疑 疑有
賊劫盜
畏怖 怖有賊劫盜
是謂異時 尼等吉羅。不犯者。不共期。大伴
行疑恐怖處。若往彼得安隱。若力勢所持。命
梵等難者並開
二十八與尼同乘舟戒 佛在舍衞。六群比
丘與六群尼同乘船上水下水。居士共嫌。比
丘擧過白佛。因制此戒
若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水
若入船裏墮。餘方便吉羅
除直渡波逸提 尼等吉羅。不犯者。不期若
直渡彼岸。若入船船師失濟上水下水。若往
彼岸不得安隱。或爲力勢所持。命梵難縁無
犯
二十九受尼讃食戒 佛在舍衞。有居士請
舍利弗等露敷好座。倫蘭難陀尼見已妄言。
所請並是下賤。我若請者則調達等龍中之
龍。食還具説。佛因訶制此戒
若比丘知 不知不犯
比丘尼讃歎教化 謂阿練若乞食人乃至持
三衣讃偈多聞法師持律坐禪也
因縁得食 從旦至中得食
食除檀越先有意者波逸提 謂咽咽結墮。
除飮食得嚫身衣燈油吉羅。尼等吉羅。不犯
者。若不知若檀越先有意。若無教化想。若尼
自作。若檀越令尼經營。若不故教化。而乞食
與者無犯也
三十與女人同行戒 佛在舍衞國。婦與姑
諍還毘舍離。時阿那律欲往彼國此女爲伴。
夫便逐得打阿那律。幾斷命根。比丘以事白
佛。便訶制此戒
若比丘與婦女 如上
共期同一道行乃至村間波逸提 若村裏一
界行及尼等四衆一切吉羅。不犯者。先不知
不共期。須往彼得安。若力勢諸難者開
三十一食處過受戒 佛在舍衞時。拘薩羅
國有無住村。居士作住處常供一食。六群數
受。居士言。我本周給一宿住者。比丘擧過白
佛。因而制戒
若比丘施一處食 在中一宿也食者乃至時
食
無病 病者離彼村増劇者
比丘應一食若過受者 咽咽結墮。除食已
受餘
波逸提 尼同犯。不犯者。宿受病過受食。若
居士請住我爲沙門釋子故設此食。若檀越
次第請食。若兒女妹婦次第請。或今日受此
人食。明日受彼人食。若道斷等難者
三十二背請戒 佛從羅閲祇人間遊行。至
阿那頻陀國。因沙㝹施粥便開食粥。因食濃
粥。又因節會檀越送食。又後受請。俗譏道訶。
佛因制戒
若比丘展轉 謂是請也。有二種。若僧次請
別請
食 飯糗乾飯等
除餘時波逸提餘時者病時 不能一坐食好
食令足
施衣時 自恣竟無迦絺那衣一月有衣五
月。若復有餘施食及衣也
是謂時 若不捨前請受後請咽咽墮。若不
捨後請受前請咽咽吉羅。不犯者。病時施衣
時。若一日之中有多請。自受一請餘者當施
與人言。長老我應往彼。今布施汝。若與非食。
或不足。或無請食者。或食已更得食。或一處
有前食後食皆開
三十三別衆食戒 佛在羅閲祇。提婆達多
教人害佛。復教阿闍世殺父。惡名流布利養
斷絶。與五比丘乞食。比丘以過白佛。便訶己
制戒
若比丘別衆 若四人若過四人也
食 飯糗乾飯等也
除餘時波逸提餘時者病時 下至脚跟劈也
作衣時 自恣竟無迦絺那衣一月有衣五
月。乃至衣上作馬齒一縫
施衣時 同前戒也
道行時 下至半由旬内有來有去
乘船時 下至半由旬内乘船上下者
大衆集時 食足四人長一人爲患。五人十
人乃至百人長一人爲患也
沙門施食時 在此沙門釋子外諸出家者。
及從外道出家者是
此是時 若無別衆食縁當起白言。我於此
別衆食中無因縁。欲求出。若餘人無縁亦聽
使出。若二人三人隨意食。四人若過。應分作
二部更互入食。若有別衆因縁欲入尋起白
言。我有別衆食因縁欲求入。佛言。當隨上座
次入。有縁不説吉。隨別衆食咽咽結墮。尼同
犯。不犯者。如上具列開縁。若二人三人更互
食。若説有因縁去者開
三十四取歸婦估客食過限戒 佛在舍衞。
婦人將還夫家。以其辦食頻施比丘。經時不
反。夫還別取婦。又有商客食分數施。遂爲賊
劫。比丘以過白佛。因制戒
若比丘至白衣家 有男有女
請比丘與
至僧伽藍中應分與餘比丘食 若不持食還
者告諸比丘。某家有歸婦食。有賈客道路糧。
若食者食已應出。持還者齊二三鉢。若持一
鉢二鉢來者一一示告語。乃至已持三鉢來
愼勿持還
若比丘無病 謂不能一處坐食好食竟
過兩三鉢受持還僧伽藍中 出彼門犯墮。
方便悔者吉羅
不分與餘比丘食者 而獨食者吉羅
波逸提 若不問歸婦賈客路食。若不語餘
比丘吉羅。不犯者。兩三鉢受。若病過受。問已
共分使知村處。若自送尼寺中得受。若送尼
寺中得受無犯
三十五足食戒 佛在舍衞説一食法。五種
食中令飽足。後猶憔悴。佛言聽瞻病者又
食病人殘食。又開作餘食法。有貪餮者不知
食法。因制此戒
若比丘食竟或時受請 食者。五種之中。若
食一一食。若飯糗乾飯等食飽足者
不作餘食法 彼持食還作法言。大徳我足
食。已知是看是。作餘食法。彼應取少許食已
當語彼言。我止。汝取食之。彼不作者
而食者波逸提 是中行住坐臥各作句數犯
足。如律法闍尼食有根枝葉華果油胡麻黒
石蜜磨細末食。彼比丘足已不作餘食法得
而食之咽咽墮。若食已爲他作。若知他足食
已作。自手捉食作。持食置地作。使淨人作。淨
人前作。以不好食覆上作。若持去並不成餘
食法吉羅。尼等四衆吉羅。不犯者。食作非食
想。不受餘食法並反上制文。若病不作法。病
人殘食不作餘食法。若已作餘食法無犯
三十六勸犯足食戒 佛在舍衞。兄弟同作
比丘。其一貪餮嗜食。不知足食不足食餘食
不餘食。得而食之。彼以過責。此心懷恚。見彼
食已便強勸食。又以過責。比丘擧過。佛因制
戒
若比丘知 不知不犯
他比丘足食已 食有五種如上
若受請 亦有五種如上
不作餘食法殷勤請與食長老取是食以是因
縁非餘 若先不知。不足食想。若與令棄若
與令擧。若遣令與人。若未作法令作。若病人
殘食若已作法食。不令他犯
欲使他犯 若彼受食之咽咽二倶墮。若與
食彼棄之。或受而擧置。若受與餘人。若彼受
已作法食。若病人食欲令他犯持病人殘食
與。若作餘食法已與欲令他犯。如上縁一切
與者吉羅
波逸提 尼等四衆突吉羅
三十七非時食戒 佛在羅閲城。時人民節
會。難陀跋難陀二釋子共看伎。并受飮食向
暮還山。迦留陀夷夜入城乞食。女人雷電中
見稱言鬼鬼。比丘以過白佛。訶制此戒
若比丘非時 時者。明相出乃至日中。按此
時爲法。四天下食亦爾。非時者。從日中乃至
明未出也
受食 有二種。佉闍尼食如上。蒲闍尼五種
食亦如上也
食者波逸提 彼非時受食食咽咽墮。若非
時過非時。七日過七日並墮。盡形壽藥無因
縁服者吉羅。不犯者。作黒石蜜法爾故。有病
者服吐下藥。日時過煮麥令皮不破漉汁飮。
又喉中哯出咽者無犯
三十八食殘宿食戒 佛在羅閲祇。迦羅坐
禪。乞食疲苦食先得者。比丘於小大食上不
見。覓之具説所由。比丘白佛。佛便訶言。汝雖
少欲後來衆生相法而行。因即制戒
若比丘殘宿 今日受已至明日。於一切沙
門釋子受大戒者皆不清淨
食 有二種。非正食者。根食乃至細末食。正
食者。飯糗至肉也
而食者 擧宿而食咽咽墮。非時七日過限
亦墮。盡形壽藥無病因縁而服者吉羅
波逸提 不犯者。宿受食與父母。若塔舍作
人計價與。後乞食比丘從作人邊乞得者。若
鉢盂孔罅食入。如法洗之餘不出者得。若宿
受酥油灌鼻。若隨唾出棄餘者得
三十九不受食戒 佛在舍衞城。人爲父母
等於四衢道頭乃至廟中祭祀供養。糞掃衣
乞食比丘自取食之。居士共嫌。比丘以過白
佛。便制此戒
若比丘不受 不與食者未受者是。受有五
種。手與手受。手與持物受。持物與手受。若持
物授持物受。若遙過物與者受者倶知中間
無所觸閡得墮手中是也。復有五種。身衣曲
肘器與還以上四受。若有因縁置地與。是爲
五種也
食 佉闍尼食根至細末磨。又云飯糗乾飯
等
若藥 奢耶尼食者。酥油生酥蜜石蜜
著口中 若不與食自取著口中咽咽墮。非
時七日若過限亦墮。盡形藥無因縁不受而
食者突吉羅
除水及楊枝波逸提 若不犯者。取淨水楊
枝若不受酥油灌鼻與唾倶出餘者不犯。若
乞食比丘鳥銜食。若風吹墮鉢中除去此食。
乃至一指爪可除去。餘者無犯也
四十索美食戒 佛在舍衞。跋難陀以商賈
爲檀越。便語云。欲得雜食。彼商主問。何患思
此。報言。無患。但意欲耳。商賈譏嫌。比丘以
過白佛。便訶制戒
若比丘得好美食乳酪魚肉若比丘如此美食
無病 病者乃至一坐間不堪食竟
自爲身索者波逸提 尼等吉羅。不犯者。病
人自乞爲病人乞得而食之。或己爲他他爲
己若不乞而得者不犯
四十一與外道食戒 佛將弟子從拘薩羅遊
至舍衞。佛及衆僧大得餅食。令阿難分與餘
乞人。遂以黏餅與女人。又以外道得食號禿
頭居士得。佛集僧以所聞告。因制此戒
若比丘外道男外道女 裸形異學人波私波
羅闍者。在此衆外出家者是也
自手 欲與者置地與。使人與之
與食者 佉闍尼食者。根食乃至果食。油食
乃至磨細末食。食者五種。亦如上説
波逸提 尼等吉羅。不犯者。若捨著地與。若
使人與。若與父母。與塔別房作人計作食價
與。若力勢強奪去無犯
四十二食前後至他家戒 佛在舍衞。長者
爲跋難陀故飯僧。彼時欲過方來。比丘食竟
不足。又羅閲城中大臣得果。令跋難陀於僧
中分。後食已詣餘家。比丘告二過。佛雙制此
戒
若比丘先受請已前食 明相出至食時
後食 從食時至日中
詣餘家 有男女所居也
不囑授餘比丘 若獨一房中。囑授比近住
者。同一界共住也
除餘時波逸提餘時者病時 如上
作衣時 亦如上
施衣時 自恣後無衣一月有衣五月。除此
已餘時勸化作食。并衣施者是也
是謂時 彼先受請已前後食。不囑授入門
犯墮。餘方便吉羅。不犯者。如上開縁囑授比
丘。若無比丘不囑授。至庫藏處聚落邊房。若
至尼寺至囑家。若衆多家敷坐具請比丘。若
難縁者開
四十三食家強坐戒 佛在舍衞。迦留陀夷
本俗友婦齋優婆私各端正。倶繋意。後至其
家。彼婦嚴身夫主極愛。比丘食已坐住。其
夫便瞋捨去。比丘以事白佛。佛因制戒
若比丘在食 男以女爲食。女以男爲食
家 如上
中有寶 硨磲碼瑙眞珠琥珀金銀
強安坐者 當舒手得及戸應坐
波逸提 若盲聾互有吉羅。不犯者。若食家
有寶。舒手及戸處坐。若有二比丘爲伴。有識
別人或客人在一處。若不盲聾。或從前過不
住。病發倒地。力勢所持。或被繋。命梵難故不
犯也
四十四食家屏坐戒 佛在舍衞。迦留陀夷
以念前戒應手及戸處坐。即在戸扉後與齋
優婆私坐共語。比丘聞語譏嫌白佛。因訶制
戒
若比丘食家中有寶 並如前戒
在屏處 若樹牆壁籬柵。若衣及餘物障也｣
坐者波逸提 若在食家舒手及戸令乞食比
丘見。餘辨相開縁同前戒
四十五獨與女人露地坐戒 佛在舍衞。迦
留陀夷與齋優婆私露地共坐。乞食比丘見
嫌之。具向諸比丘説。以過白佛。因而制戒｣
若比丘獨 一女人一比丘
與女人 人女有智命根不斷
露地坐 謂在見聞屏處
波逸提 辨相開縁並如前戒
四十六驅他出聚戒 佛在舍衞。跋難陀與
比丘鬥。結恨在心。便將至城中無食處。知至
祇桓日時已過便言。汝大惡人。令我不得食。
速去。彼不得食乏極。比丘擧過。因訶責制戒
也
若比丘語餘比丘如是語大徳共至聚落 有
四種村。如上也
當與汝食 是時食
彼比丘竟不教與是比丘食語言汝去我與汝
一處若坐若語不樂我獨坐獨語樂以此因縁
若方便捨見處至聞處吉羅。互作亦爾。見
聞倶離方犯墮罪也
非餘方便遣他去者波逸提 不犯者。與食遣
去。若病若無威儀人見不喜自送食與。若
破戒等若命梵難方便遣。不以嫌恨故也
四十七過限藥請戒 佛在釋翅痩時。摩訶
男請僧給藥。六群嫌故求難得藥。彼爲市求。
便訶罵之而斷僧藥。比丘擧過。佛因制戒｣
若比丘四月 夏四月也
與藥 縁者藥請
無病比丘 病者醫所教服藥也
應受若過受 若夜藥有分齊。夏四月應受。
若夜無分齊。隨施時應受。不論藥分齊也｣
除常請 其人作是言。我常與藥也
更請 斷已後復更請與之
分請 持藥至僧伽藍中分與之
盡形壽請 我當盡形與藥
波逸提 不犯如前開也
四十八觀軍戒 佛在舍衞。人民反叛。王領
六軍征伐。六群觀陣。波斯匿見不悦。以一裹
石蜜奉佛并持名禮拜。彼至佛所具陳此縁。
因訶制戒也
若比丘往觀軍陣 若戲若鬥也。軍者乃至
一馬一車一歩也
除時因縁 若須有白。若有請喚
波逸提 若不避者吉羅。從下至高道至非
道不見吉羅。方便不見亦爾。若見犯墮。不
犯者。若有事往。若被請去。勢力將去。若先前
行軍在後至便下道避。若水陸道斷惡獸賊
難水大漲。若爲力勢所繋縛。或命梵等難不
下道無犯
四十九軍中過宿戒 佛在舍衞。六群有縁
至軍中宿。居士言。我等爲愛欲故有此耳。沙
門復此何爲。比丘擧過白佛。因而制戒
若比丘有因縁聽至軍中二宿三宿過者波逸
提 不犯者。得二宿至第三宿明相未出離
聞見處。若水陸道斷命梵等難不離無犯
五十觀合戰戒 佛在舍衞。六群有縁在軍
觀諸鬥力。中有一人爲箭所射。伴以衣舁。居
士見怪。比丘聞告佛。因制戒
若比丘二宿三宿軍中住或時觀陣若觀遊軍
象馬力勢者波逸提 餘如前戒明之
五十一飮酒戒 佛在支陀國。娑伽陀爲佛
侍者。詣編髮梵志龍室宿。於夜降龍明旦以
示拘睒彌王。後遊其國便與黒酒醉臥路中。
佛説十過已制戒
若比丘飮酒者 木酒粳米酒餘米酒大麥酒。
若有餘法作酒者皆是
波逸提 若是酒非酒色香味。若非酒而有
酒色香味。並不得飮。若酒煮和合食飮一切
墮。若飮甜味酒酢味酒食麹酒糟一切吉羅。
想疑三句墮。不犯者。若有病餘藥治不差。以
酒爲藥。若以酒塗瘡一切不犯
五十二水中戲戒 佛在舍衞。十七群在阿耆
羅婆提河中。嬉戲澆灒渡。斯匿王與末利
夫人在樓上見。王言。看汝所事者。夫人言。是
始出家或癡無知也。即以石蜜奉佛。便訶責
制戒
若比丘水中嬉戲 放意自恣從此至彼。逆
流順流。此沒彼出。手畫水相灒。乃至以鉢盛
水戲者
波逸提 除水已若酪漿苦酒麥汁器中弄一
切吉羅。不犯者。若道行渡水。或從此岸至彼
岸。或水牽竹木箄順流上下。若取石沙。若失
物沈入水底此沒彼出。或學知浮法而擢臂
畫水灒水者無犯
五十三撃擽他戒 佛在舍衞。六群中一人
撃十七群中一人。幾令命終。比丘以過白佛。
因制此戒
若比丘以指 手脚十指
相撃攊者波逸提 除手脚已若杖若拂柄戸
鑰餘物撃擽吉羅。不犯者。若不故作。若眠觸
令覺。若出入行來。若掃地誤以杖頭觸他者
無犯
五十四不受諫戒 佛在拘睒毘闡陀欲犯
戒。比丘諫言莫作此意不應爾。不從他諫即
犯諸罪。比丘以過白佛。因訶制戒
若比丘不受諫者波逸提 若他遮言莫作是
不應爾。然故作犯根本。以不從語故突吉羅。
若自知我所作非。然故作犯根本。不從語者
波逸提。不犯者。若無智人來諫。報言。可問汝
師和尚更學問誦經。知諫法若諫當用。若戲
笑獨語夢中語。欲説此乃説彼者不犯
五十五怖比丘戒 佛在波羅犁毘國。那迦
波羅侍佛左右。諸佛常法若經行時。供養人
在經行道頭立。彼初中後夜白佛令還。便反
披拘執怖佛。明旦集僧。因制此戒
若比丘恐怖他比丘者波逸提 若以色聲香
味觸法恐怖人。彼怖以不怖。皆一一墮。彼不
知吉羅。若説色聲等六塵。恐怖説而了了者
波逸提。不了了突吉羅。不犯者。或闇無火。或
大小便處謂是惡獸便怖。乃至行聲咳聲觸
聲而恐怖。若以色等示人不作恐意。若實有
是相。或夢見當死罷道失物和尚父母重病
若死。語彼令知。若藏若誤一切無犯
五十六半月浴過戒 佛在羅閲祇。竹園有
池。瓶沙王聽比丘常在中浴。六群後夜入池
浴。王與婇女詣池。相値王竟不浴。大臣嫌恚。
比丘白佛。因訶制戒
若比丘半月洗浴無病比丘應受不得過 謂
在半月内浴名過
除餘時波逸提餘時者熱時 春後四十五日
夏初一月
病時 下至身體臭穢
作時 下至掃屋前地
風雨時 下至一旋風一渧雨著身
道行時 下至半由旬若來若往者
此是時 彼若過洗遍身半身皆墮。方便還
悔吉羅。不犯者。如上開縁數洗若力勢強令
洗者
五十七露地然火戒 佛在曠野城。六群相
謂。我等在上座前。不得隨意語言。即出露地。
拾諸柴草然火向之。株内毒蛇火氣逼出。遂
驚擲火燒佛講堂。比丘擧過。佛因訶制
若比丘無病 病者若須火便身是
自爲炙故在露地然火若教人除時因縁波逸
提 彼於露地。若草木枝葉紵麻芻摩。若牛
屎糠糞
乃至
炭者突吉羅。若不語前人知是看是亦吉羅。
不犯者。語言知是看是。若病人自然教人然。
有時因縁看病人煮糜粥羹飯。若在廚屋中
浴室中。熏鉢煮染然燈燒香一切無犯
五十八藏他衣物戒 佛在舍衞國。居士請
僧。十七群持衣鉢坐具針筒一面經行彷徉
而望。時六群伺背取衣物藏之。諸比丘察知。
以過白佛。因訶制戒
若比丘藏比丘衣鉢坐具針筒若自藏若教人
藏下至戲笑者波逸提 不犯者。若知彼物
相體而擧。若在露地風雨漂漬擧之。若物主
慢藏衣物狼藉爲誡勅故藏之。若借他衣而
彼不收攝。恐失故擧之。或以此衣鉢諸物故
有命梵等難故藏。一切無犯也
五十九眞淨施主不知輒取衣戒 佛在舍衞。
六群眞施親厚比丘衣。已後不語主取著。比
丘以過白佛。因訶制戒
若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼
衣後不語主還取著波逸提 不犯者。眞實
施語主取。展轉施者隨意取之
六十著衣戒 佛在舍衞。六群著白色衣行。
居士譏嫌無有正法如王大臣。比丘以過白
佛。因制此戒
若比丘得新衣 若體是新衣。若初從人得
者
應作三種壞色一一色中隨意壞若青若黒若
木蘭 律注云。此言淨者。若染作色言淨。若
已成色淨衣應以餘物異色趣牒一處作標
識。故言淨。自下若衣非衣是不用物盡應點
標識淨畜。言重者。
者
若比丘不以三種壞色若青若黒若木蘭著餘
新衣者波逸提 彼不作三種色便著者墮。
若重輕衣不作點淨而著者吉羅。若非衣鉢
嚢革屣嚢針線嚢禪帶腰帶帽
屣巾不作淨畜者吉羅。若以未染衣寄白衣
家吉羅。不犯者。得白衣染作三種色。餘輕重
乃至巾作淨畜也
六十一故殺畜生戒 佛在舍衞。迦留陀夷
不喜見烏。竹弓射殺遂成大𧂐。居士禮拜見
共嫌之。比丘擧過。佛因制戒也
若比丘故 時諸比丘坐起行來多殺細小諸
蟲。或有作波逸提懺者。或有畏愼者。佛言。不
知不犯
殺 若自手斷若教他斷
畜生 不能變化者是
命者波逸提 比丘尼同犯也。開縁如殺人
戒
六十二飮蟲水戒 佛在舍衞。六群取雜蟲
水而飮用。居士譏嫌。比丘擧過白佛。訶而制
戒
若比丘知 不知有蟲不犯
水 除水已雜蟲漿苦酒清酪漿漬麥汁飮用
同犯之
有蟲飮用波逸提 尼同犯。不犯者。先不知。
若無蟲想。若蟲麁觸水使去。若漉水飮用者
無犯
六十三疑惱比丘戒 佛在舍衞。十七群語
六群言。云何入初禪。乃至云何得羅漢果。報
言。汝説者便已犯波羅夷。彼往餘比丘問之。
便訶責已佛因制戒
若比丘故 時衆多比丘集一處共論法律。
有一比丘退去。心疑諸比丘與我作疑。佛言。
不故作者不犯
惱他比丘 疑惱者。若爲生年歳若受戒。若
爲羯磨。若爲犯若爲法也
令須臾間不樂波逸提 尼同犯。不犯者。其
事實爾。不故作。彼非爾許時生。恐後疑悔無
故受他利養受大比丘禮敬。便語言。汝非爾
許時生如餘人生。知汝非爾許時生。其事實
爾。彼無爾許歳。恐後疑悔受他利養敬奉。語
言。汝無爾許歳如餘比丘。知汝未爾許歳。其
事實爾。若年不滿二十。界内別衆。恐後疑悔
受利養禮敬。語彼令知。還本處更受戒故。
其事實爾。白不成羯磨不成。非法別衆。恐後
疑悔受利養禮敬。語彼令知。還本處更受戒
故。其事實爾。犯波羅夷乃至惡説。恐後疑悔
受人利養受持戒比丘禮敬。欲令知如法懺
悔故。語知犯乃至惡説。又爲性麁疏不知言
語便言。汝所説者自稱上人法。若錯若戲笑
者無犯
六十四覆藏比丘罪戒 佛在舍衞。跋難陀
與比丘親友。數犯向説。不語人知。後跋難陀
共鬥便言。犯罪不忍便説。比丘擧過白佛。便
訶而制
若比丘知 若不知無犯
他比丘犯麁罪 四波羅夷僧伽婆尸沙
覆藏者 若知他犯麁罪。小食知食後説。食
後知至初夜説。初夜知至中夜説。一切吉羅。
若中夜知至後夜欲説而未説明相出波逸
提。除麁罪覆餘罪。自覆罪除比丘尼覆餘人
罪者。一切吉羅
波逸提 尼同犯。不犯者。先不知不麁罪想。
若向人説無人向説。若發心向説明相已出。
若命梵二難者無犯
六十五度減年受具戒 佛在羅閲城。有十
七群童子。大者年十七。小者十一。以信出家。
比丘即度受大戒。不堪一食夜啼。佛覺問知
夜過集僧便立法制戒
年滿二十應受大戒 佛言。若年未滿二十
不堪寒熱飢渇風雨蚊虻毒蟲及以惡言。若
身苦痛不能堪忍。又不堪持戒及以一食。若
滿二十堪忍如上衆苦事
若比丘知 若不知不犯也
年不滿二十受大戒者此人不得戒彼比丘可
訶癡故波逸提 其受戒人知年不滿。和尚
及僧亦知。然衆中問汝年滿不。報言。或滿或
不滿。若疑若不知。或默然或僧不問。是中四
種若知若疑。和尚波逸提。衆僧突吉羅。若謂
不知倶不犯。若受三羯磨竟和尚犯墮。若中
間若白未竟。若爲作方便。若剃髮若集僧。和
尚一切吉羅。衆僧亦爾。比丘尼波逸提。不犯
者。先不知信受人語。若傍人證若信父母語。
若受戒已疑者。佛言。當數胎中年月數閏月。
若數一切十四日説戒。以爲年數。滿者開
六十六發四諍戒 佛在舍衞。六群鬥諍如
法滅已後更發起。比丘擧過白佛。故制此戒｣
若比丘知 若不知如法滅者不犯
諍事 有四種。言諍覓諍犯諍事諍也
如法懺悔已 如法。如律如佛所教
後更發起者波逸提 説不了了突吉羅。除
此諍若餘鬥罵發者。若發已諍。除二衆若餘
人諍而發起者。一切吉羅尼同犯。不犯者。若
先不知若觀作不觀想。若事實爾語言不善
觀等。若戲若錯者不犯
六十七與賊期行戒 佛在舍衞。衆多比丘
至毘舍離。賈客私度關不輸王税。與比丘爲
伴。爲守關人所捉將去王所。罪應至死。王俗
譏訶。比丘擧過白佛。因制此戒
若比丘知 若不知不結要者並不犯
賊伴 若作賊還若方欲去
結要共同道行 結要者。共要至城若至村。
道者。村間處處道
乃至一村間波逸提 若行至村間處處道。
行至一道犯。無村空曠無界處共行十里者
犯。若共行村間半道。若減十里若村内若方
便共要。若不去。一切吉羅。尼同犯。不犯者。
若逐行安隱有所至。若命梵力勢並不犯
六十八説欲不障道違僧諫戒 佛在舍衞阿
梨吒惡見生言。我知佛説行婬欲不障道。比
丘諫喩而猶不捨。白佛問自言已令僧白四
諫之。便訶而制戒
若比丘作如是語我知佛所説法行婬欲非障
道法彼比丘諫此比丘言大徳莫作是語莫謗
世尊謗世尊者不善世尊不作是語世尊無數
方便説犯婬欲是障道法彼比丘諫此比丘時
堅持不捨彼比丘乃至三諫捨此事故若再三
諫捨者善不捨者波逸提 尼犯同僧。餘如
諫戒唯罪名優降
六十九隨擧比丘戒 佛在舍衞。梨吒惡見
生僧諫不捨。佛令白四擧之。六群供給所須
共同羯磨。比丘擧過。佛因訶責故制此戒
若比丘知 若初不知後不犯也
如是語人 作如是言。我聞世尊説法行婬
欲者非障道法故
未作法 若被擧未爲解
如是邪見 作如是見。知世尊所説法非障
道法
而不捨 衆僧訶諫而不捨惡見
供給所須 有二種。若法若財。法者教修習
増上戒意智學問誦經。財者供給衣服飮食
床褥醫藥
共同羯磨 同説戒等
止宿 屋有四壁。一切覆障。或一切覆不一
切障。或一切障不一切覆。或不盡覆不盡障｣
言語者 若比丘先入屋。彼人後入。若彼人
先來。若倶入。隨脇著地一一墮
波逸提 尼同犯。不犯者。若不知。若屋一切
覆無四障。或半障或少障或一切障。無覆半
覆少覆。或半覆障少覆障露地。若病被繋者
命梵難無犯
七十隨擯沙彌戒 佛在舍衞。跋難陀二沙
彌共行不淨。自謂。從佛聞法。行婬欲非障道。
比丘擧過。佛令白四設諫。不捨滅擯。六群誘
將畜養。比丘擧過。佛訶因制戒
若比丘知沙彌作如是語我從佛聞如是法若
行婬欲非障道法彼比丘諫此沙彌如是言汝
莫誹謗世尊誹謗世尊者不善世尊不作是語
沙彌世尊無數方便説婬欲是障道法彼比丘
諫此沙彌時堅持不捨彼比丘應至再三諫令
捨此事故乃至三諫而捨者善不捨者彼比丘
應語此沙彌言汝自今已去不得言佛是我世
尊不得隨逐餘比丘如諸沙彌得與比丘二三
宿汝今無是事汝出去滅去不應住此若比丘
知 不知者不犯也
如是衆中被擯沙彌 擯者。僧作滅擯白四
羯磨
而誘將畜養 若自畜若與人畜。誘者若自
若教他
共止宿者 如上解也
波逸提 尼同犯。開縁並如上
七十一拒勸學戒 佛在拘睒毘。比丘如法
諫闡陀時作是言。我今不學此戒。當問餘智
慧持律者。比丘擧過。佛訶制戒
若比丘餘比丘如法諫時 如法。如律如佛
所教
如是語我今不學此戒當難問餘智慧持律比
丘者波逸提 若説而不了了吉羅。比丘尼
同僧犯
若爲學故應當難問 不犯者。彼諫者癡不
解。語言汝還問和尚闍梨學問誦經。若其事
實爾者不犯
七十二毀毘尼戒 佛在舍衞。比丘共集誦
法毘尼。六群相謂。比丘共集誦律。通利必數
擧我。言長老用學雜碎戒爲誦可至十三事。
比丘知滅法。故以過白佛。便訶制此戒
若比丘説戒時 若自説戒時。若他説戒時。
若誦時故
作是語大徳何用説此雜碎戒爲 若欲誦者
當誦四事。若必欲誦者當四事十三事。餘者
不須誦何以故
説是戒時令人惱愧懷疑輕訶戒故波逸提
若不了了吉羅。毀呰毘尼者波逸提。毀呰阿
毘曇及餘契經者吉羅尼同犯。不犯者。若語
言先誦阿毘曇然後誦律。餘契經亦爾。若有
病者須差已誦律。當勤求方便於佛法中成
四沙門果。後當誦律不欲滅法。若錯説者並
開
七十三恐擧先言戒 佛在舍衞。六群中一
人當説戒時自知罪障。恐發擧故先詣清淨
比丘所言。我今始知。此法戒經所載。半月半
月説。戒經中來。比丘擧過。佛制此戒
若比丘説戒時 若自説若他説若誦戒時｣
作如是語我今始知此法戒經所載半月半月
説戒經中來餘比丘知是比丘若二若三説戒
中坐何況多彼比丘無知無解若犯罪應如法
治更重増無知罪 重與波逸提。若不與者
突吉羅
語言長老汝無利不善得汝説戒時不用心念
用意思惟
不一心兩耳聽法彼無知故波逸提 尼同
犯。不犯者。若未曾聞廣説。今始聞若戲笑若
錯説者開
七十四同羯磨後悔戒 佛在羅閲祇。沓婆
摩羅子知僧事外施不赴。衣服破壞後僧得
貴衣。便白二與之。六群後悔。比丘白佛。便訶
而制戒
若比丘共同羯磨已後如是言諸比丘隨親友
同和尚闍梨。坐起言語親厚者是也
以衆僧物 僧物如上。物者衣鉢針筒尼師
壇下至飮水器
與者波逸提 若説不了吉羅。尼同犯。不犯
者。其事實爾。隨親友以僧物與。若戲笑若錯
説並開
七十五不與欲戒 佛在舍衞。多比丘集論
法毘尼。六群相謂。看諸比丘似爲我等作羯
磨。從座起去。比丘喚住而故去。以事白佛。便
訶而制戒
若比丘衆僧 一説戒一羯磨
斷事未竟 有十八破僧事。法非法乃至説
不説
不與欲 若營僧事塔寺事。瞻視病人者聽
與欲
而起去波逸提 若斷事未竟。動足出戸外
者犯墮。一足在戸内方便欲去而不去吉羅
尼波逸提。不犯者。若與欲若口噤若作法
羯磨。若爲僧塔寺和尚闍梨同學作損減。不
與欲而去者得
七十六與欲後悔戒 佛在舍衞。六群恐擧
六人相隨。無由得作。後時作衣。僧喚受欲即
與。比丘作擧羯磨。後六群言我以彼事與欲。
比丘擧過。佛因訶責制戒
若比丘與欲已後悔者 作是言。汝作羯磨
非法。羯磨不成。我以彼事故與欲。不以此事｣
波逸提 若説不了吉羅。尼同犯。不犯者。其
事實爾。作非法羯磨。若錯説彼此者開
七十七屏聽四諍戒 佛在舍衞。六群聽諸
比丘鬥已。而向彼説令僧諍事不能除滅。比
丘擧過。佛因訶制
若比丘餘比丘共鬥諍已 鬥諍有四。言覓
犯事也
聽此語向彼説者 聽者。屏聽他語。若聽彼
語。從道至非道。從高至下。若反上句往而聞
者
波逸提 若不聞吉羅。若方便欲去而不去。
共期去而不去一切吉羅。若二人在闇地共
語。隱處共語。在前行共語。若不彈指謦咳驚
者。一切吉羅。尼同僧犯。不犯者。若作無利非
法羯磨。欲知故聽
七十八打大比丘戒 佛在舍衞。六群一人
瞋恚打十七群一人。被打大喚。比丘聞之具
説。以過白佛。因訶制戒
若比丘瞋恚故不喜打比丘者 若以手石杖
等打也
波逸提 除杖手石若以戸鑰曲鉤拂柄香鑪
柄挃者。一切吉羅。尼同犯。不犯者。有病須椎
打。若食咽須椎脊。若共語不聞而觸令聞。若
睡時以身委他上。若來往經行時共相觸。若
掃地時杖頭誤觸者開
七十九搏他比丘戒 佛在舍衞。六群以手
搏十七群。其被搏者高聲大喚。比丘擧過白
佛。因訶制戒
若比丘瞋恚不喜以手搏比丘者波逸提 若
以兩手搏彼者犯墮。若戸鑰等挃一切吉羅。尼
同僧犯。不犯者。若有縁事須擧手遮招觸者｣
八十殘謗戒 佛在舍衞。六群瞋恚以無根
僧殘謗十七群。比丘擧過。佛便訶制此戒
若比丘瞋恚故以無根 如上類解
僧伽婆尸沙謗者波逸提 尼同犯。不犯者。
有三根。若説實令悔不誹謗。若戲若錯説者｣
八十一入王宮門戒 佛在舍衞。末利夫人
供佛奉信。勸王信樂。聽諸比丘入宮無障。迦
留陀夷到時入宮。夫人拂床失衣形露。比丘
擧過白佛因訶制戒
若比丘刹利水澆頭王種 水澆者。取大海
水白牛右角收拾種子置金輦上。諸小王輿。
大婆羅門以水灌王頂。是刹利種。如是立王
故得名也。若婆羅門毘舍首陀如是立者亦
名灌頂也
王未出 王未出女未還本處也
未藏寶 金銀眞珠硨磲碼瑙水精琉璃貝玉
衆寶瓔珞而未藏擧也
而入若過宮門閾者波逸提 若一足限外一
足限内。發意欲去。一切吉羅。除王餘粟散小
王豪貴長者家入門限者。一切吉羅。尼同犯。
不犯者。若有奏白被請喚。若命梵難縁並開｣
八十二捉寶戒 佛在舍衞。外道在道行。因
止息忘千兩金而去。比丘見之。爲持去以金
還之。便言金少。王斷罰謫。奪金入官。比丘擧
過白佛。便訶制此戒
若比丘寶 金銀眞珠琥珀硨磲碼瑙琉璃貝
玉生像金銀也
及寶莊飾 銅鐵鉛錫白蝋以諸寶莊飾也
自捉若教人捉除僧伽藍中 時毘舍佉母脱
寶衣佛所聽法。存法忘衣。比丘白佛。聽爲不
失堅牢故擧之
及寄宿處 時比丘道行。金師家宿。成金未
成金在前。竟夜不眠守之。白佛。佛言。爲牢故
應收擧
波逸提 尼同僧犯
若在僧伽藍中及寄宿處捉寶及寶莊飾自捉
教人捉當作是意若有主識者當取 若二處
得寶應捉之。識嚢器相數知多少。若有來者
問。相應者與之。不相應者言我不見。若不知
嚢器裏繋相。不看方圓新故者。一切吉羅
作如是因縁非餘 不犯者。若僧伽藍中寄
宿處。如上捉擧方便。若是供養塔寺莊嚴具
爲牢固收擧。一切不犯
八十三非時入聚落戒 佛在舍衞。跋難陀
非時入村。與居士樗蒲得勝。居士慳嫉故譏
嫌之。比丘擧過白佛。訶制此戒
若比丘非時 時者。從明相出至中時。非時
者。從中後至明相未出也
入聚落 村聚有四種。如上
不囑比丘者 時有僧塔寺事瞻病事。佛言。
當囑比丘。若獨處一房當囑授比房
波逸提 若初入村門犯墮。一足入内及方
便共期一切吉羅。尼同犯。不犯者。若營僧塔
病事囑授比丘。若道由村過啓白。若喚請命
梵等難縁無犯
八十四過量床戒 佛在舍衞。迦留陀夷預知
佛從此道來。即於道中敷高好床白言。看我
床座。佛言。當知癡人内懷弊惡。集僧訶責。因
制此戒
若比丘作繩床木床 五種如上
足高如來八指除入陛孔上截竟若過者波逸
提 若自作教他作成過犯墮。若不成若爲
他作一切吉羅。尼同犯。不犯者。若作足高八
指。若減若他施截而用之。若脱脚者
八十五兜羅貯蓐戒 佛在舍衞。六群作兜
羅貯蓐。居士譏以殺生無有慈心。比丘擧過。
佛訶制戒
若比丘兜羅 白楊樹華柳華蒲臺華是也
貯繩床木床 倶有五種。如上
大小蓐 爲坐臥故
成者波逸提 自作教他並如上。尼同犯。不
犯者。並如上開縁所説
八十六作骨牙角針筒戒 佛在羅閲祇。有
信工師爲比丘作骨牙角針筒。因廢業無衣
食。世人譏言。望其得福而反得殃。比丘擧過
白佛。因訶制戒
若比丘作骨牙角針筒刳刮成者波逸提 若
自作教他作成犯如上。比丘尼吉羅。不犯者。
若鐵銅鉛錫白鑞。若竹若木若葦若舍羅草
用作針筒不犯。若作錫杖頭鏢
子及斗頭鏢若纒蓋斗。若作鉤若刮汗刀若
如意若玦紐若匕若杓若鉤衣
刮舌刀摘齒物挑耳
並不犯
八十七過量尼師壇戒 佛在舍衞。諸佛常
法若不受請遍行房舍。見僧臥具敷在露地
不淨汚之。告諸比丘。外道仙人離欲者尚無
此事。聽爲障衣障臥具故作尼師壇。六群大
作。比丘擧過。佛因制戒
若比丘作尼師壇 敷下坐也
當應量作是中量者長佛二磔手廣一磔手半
時迦留陀夷身大尼師壇小。對佛説之便
聽更増也
更増廣長各半磔手若過裁竟波逸提 若廣
長倶過互過。自作教他作成犯墮。不成吉羅。
爲他作。成不成吉羅。尼吉羅。不犯者。若減若
疊他得裁也
八十八過量覆瘡衣戒 佛在舍衞。比丘患
瘡。膿血流出汚僧臥具。聽以大價衣覆瘡。著
涅槃僧至白衣家。言我有患。當褰涅槃僧。以
此覆瘡坐。六群便大作。比丘擧過。佛因制
戒
若比丘作覆瘡衣 有種種瘡病持用覆身也｣
當應量作是中量者長佛四磔手廣二磔手裁
竟過者波逸提 若倶過互減自作教他。成
者犯墮。不成吉羅。爲他作。成不成吉羅。尼等
吉羅。不犯者。應量減量得已成者裁割如量
疊作也
八十九過量雨衣戒 佛在舍衞。毘舍佉母
送雨浴衣。佛言。不得分。隨上座與。不足者僧
次續付。六群大作。比丘擧過。佛因制戒
若比丘作雨浴衣 著在雨中洗浴故也
當應量作是中量者長佛六磔手廣二磔手半
過者裁竟波逸提 若自作教他倶過互減。
比丘尼開縁一同前戒
九十過量三衣戒 佛在釋翅痩。難陀短佛
四指。比丘遙見謂佛奉迎。至乃知非各懷慚
愧。佛制難陀著黒衣。六群與佛等量或過量
作。比丘擧過。佛因制戒
若比丘與如來等量作衣或過量作衣波逸提
是中如來衣量者長佛九磔手廣六磔手是謂
如來衣量 若廣長應量互不應量並犯。餘
自作教他尼作並如上。不犯者。從他得成衣。
裁割如量。若疊作兩重者無犯
諸大徳我已説九十波逸提法今問諸大徳是
中清淨不 三説
諸大徳是中清淨默然故是事如是持
| 四分律比丘含注戒本 | 中 |
| 下 |
經中來
一村中取非親尼食戒 佛在舍衞。世儉穀
貴餓死無限。蓮華色尼著衣持鉢入城乞食
乃至三日。並與比丘遂餓在道。面掩泥臥。俗
人譏嫌。比丘擧過白佛。訶制此戒
若比丘入村中從非親里 如上所説
比丘尼若無病 亦如上
自手取食 二種食亦如上
食者是比丘應向餘比丘悔過言大徳我犯可
訶法所不應爲今向大徳悔過是名悔過法
若自手受咽咽犯。比丘尼突吉羅。不犯者。受
親里尼食。若有病若置地若使人授。若僧伽
藍中與若村外與在尼寺中與。如是受取不
犯
二食尼指授食戒 佛在舍衞。衆多比丘與六
群白衣家食。時六群尼索羹飯越次。與六群
比丘言。與此羹與此飯。比丘擧過白佛。因訶
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