SAT DB

T1805_.40.0157a01:
T1805_.40.0157a02: No. 1805 [cf. Nos. 1428, 1804]

T1805_.40.0157a03:

并
序

T1805_.40.0157a04:
T1805_.40.0157a05: 　大宋餘杭沙門釋元照撰　
T1805_.40.0157a06: 出家之士禀戒爲體聚法居身。行必據體而
T1805_.40.0157a07: 修。故因名隨行身必稱法而動。故果號法身。
T1805_.40.0157a08: 誠由發趣有宗依因得所故也。且夫一識元
T1805_.40.0157a09: 明垢淨叵得。從縁流變。彼我熾然。觸物生情
T1805_.40.0157a10: 隨妄興業。繋諸有獄受萬類形。億劫昇沈罔
T1805_.40.0157a11: 有寧息。故我如來乘眞實道。闢大慈門將令
T1805_.40.0157a12: 究盡苦源。故制先除漏業。譬夫伐樹始必刊
T1805_.40.0157a13: 枝。豈唯種果無依。抑使根株漸朽。毘尼爲教
T1805_.40.0157a14: 厥致在茲。伏自蘊結中天五宗競演。譯傳東
T1805_.40.0157a15: 夏四分偏弘。雖九代相承而六師異轍。而我
T1805_.40.0157a16: 祖師示四依之像。秉一字之權軫力扶顛。爲
T1805_.40.0157a17: 如來所使垂慈軌物作群生導師。首著斯文
T1805_.40.0157a18: 統被時衆。莫不五乘並駕七衆倶霑。攝僧護
T1805_.40.0157a19: 法之儀横提綱要。日用時須之務曲盡規猷。
T1805_.40.0157a20: 是故歴代重之以爲大訓。然則理致淵奧討
T1805_.40.0157a21: 論者鮮得其門。事類森羅駕説者或容遺謬。
T1805_.40.0157a22: 由是研詳可否搜括古今。罄所見聞備舒翰
T1805_.40.0157a23: 墨。仰承行事之旨題曰資持。不違三行之宗
T1805_.40.0157a24: 勒開卷軸。良以一部統歸三行。三行無越二
T1805_.40.0157a25: 持。科釋文言貴深明於法相。銓量事用使剋
T1805_.40.0157a26: 奉於受隨。是則教行雙弘自他兼利。首題一
T1805_.40.0157a27: 擧部意全彰。但由聖智通宏凡情寡陋。以蠡
T1805_.40.0157a28: 酌海長嗟罔測其深。捧土塞河實愧不知其
T1805_.40.0157a29: 量。式酬祖徳少副夙心。庶永流通。冀裨萬一
T1805_.40.0157b01: 者爾
T1805_.40.0157b02: 歴觀往古述作。凡五十餘家各謂指南倶稱
T1805_.40.0157b03: 盡理。然今所立頗異昔傳。故於卷首略標五
T1805_.40.0157b04: 例。一曰定宗。二謂辨教。三敍引用。四明破
T1805_.40.0157b05: 立。五示闕疑
T1805_.40.0157b06: 初定宗者三藏分宗所詮乃異。據行則雖通
T1805_.40.0157b07: 兼濟。在教則各有司存。往哲未詳固多濫渉。

T1805_.40.0157b08:

並廣談論學以亂律乘

即増輝等記隨文結釋。涅
槃四果等並依法相廣列章

T1805_.40.0157b09:

門是
也

況復所引之論多依倶舍婆沙。蓋用實宗

T1805_.40.0157b10: 釋今假部。可謂宗骨顛倒理味差僻。致令後
T1805_.40.0157b11: 鋭枉費時功。忝在傳持義當糾正。故今言教
T1805_.40.0157b12: 則唯歸律藏。語行則專據戒科。決持犯之重
T1805_.40.0157b13: 輕。建僧宗之軌範。此爲正本。餘並旁兼。猶恐
T1805_.40.0157b14: 專隅更須明證。戒疏大妄戒中斥古云。有人
T1805_.40.0157b15: 依解廣竪義章動經他日。意所異也。擧宗以
T1805_.40.0157b16: 明持犯爲正。自餘隨律之經略知名相而已。
T1805_.40.0157b17: 諸經論師自分宗體。彼尚不解律刑。此豈横
T1805_.40.0157b18: 知他學。縱有前聞亦不得述。費時損日徒張
T1805_.40.0157b19: 無益。自宗猶困於未聞。況餘經論何由道盡。

T1805_.40.0157b20:

可謂不識分量也。須臾死去莫浪多事等

已上
全文

T1805_.40.0157b21: 請考斯文足爲龜鏡。宜須反迹勿事冰情
T1805_.40.0157b22: 二辨教者。夫教者以詮表爲功隨機爲用。雖
T1805_.40.0157b23: 廣開戸牖而軌度無差。雖剋定楷摸而攝生
T1805_.40.0157b24: 斯盡。圓音隨應情慮難求。且依業疏三宗以
T1805_.40.0157b25: 示一家處判。然教由體立體即教源。故須約
T1805_.40.0157b26: 體用分教相。一者實法宗即薩婆多部。彼宗
T1805_.40.0157b27: 明體則同歸色聚。隨行則但防七支。形身口
T1805_.40.0157b28: 色成遠方便。此即當分小乘教也。二者假名
T1805_.40.0157b29: 宗。即今所承曇無徳部。此宗論體則強號二
T1805_.40.0157c01: 非。隨戒則相同十業。重縁思覺即入犯科。此
T1805_.40.0157c02: 名過分小乘教也。三者圓教宗。即用涅槃
T1805_.40.0157c03: 開會之意。決了權乘同歸實道。故考受體。乃
T1805_.40.0157c04: 是識藏熏種。隨行即同三聚圓修。微縱妄心
T1805_.40.0157c05: 即成業行。此名終窮大乘教也。然今四分正
T1805_.40.0157c06: 當假宗。深有兼淺之能。故旁收有部。教蘊分
T1805_.40.0157c07: 通之義。故終會圓乘。是則大小通塞假實淺
T1805_.40.0157c08: 深。一代雄詮歴然可見
T1805_.40.0157c09: 三引用者自古引文多無楷式。或全寫經論。
T1805_.40.0157c10: 或具録祖乘。或汎列儒書。或多援字解。既乖
T1805_.40.0157c11: 鈔旨實穢眞宗。今意所存類分三別。初用三
T1805_.40.0157c12: 藏。意聖教繁富未可具舒。事鈔建題撮要爲
T1805_.40.0157c13: 本。故下序云。自外不盡之文必欲尋其始末。
T1805_.40.0157c14: 則非鈔者之意。今或申明幽隱。或讐校差違。
T1805_.40.0157c15: 並具引正文。仍隨難注釋。自餘易曉例不廣
T1805_.40.0157c16: 之。二明用祖教者。謂疏鈔傳録儀集圖誥部
T1805_.40.0157c17: 文既廣。非學不知。其或以後廢前。或指廣如
T1805_.40.0157c18: 彼。或斥奪謬妄。或和會異同。諸餘義章例亦
T1805_.40.0157c19: 不擧。三用俗書者莊嚴章句違律刑科。讃詠
T1805_.40.0157c20: 外書如經極誡。祖乘有用義不徒然。或是擧
T1805_.40.0157c21: 俗況道。或復取義助文。豈得專事浮華混同
T1805_.40.0157c22: 世論。今或語勢相渉。或借用彼文。但撮要示
T1805_.40.0157c23: 之令知所出。及論字體多從義訓。兼復通依
T1805_.40.0157c24: 衆典。不必專據字書
T1805_.40.0157c25: 四破立者慈訓遠流傳迷彌衆。考教義則綱
T1805_.40.0157c26: 領倶喪。逐名相則得失互彰。必委而攻之則
T1805_.40.0157c27: 過成繁費。苟縱而不擧則人惑多岐。至於大
T1805_.40.0157c28: 義有妨。或復異計難革。但隨文略指使理有
T1805_.40.0157c29: 所歸。逐事爭鋒甚非今意
T1805_.40.0158a01: 五闕疑者斯鈔大體詞簡事周。淺識寡聞何
T1805_.40.0158a02: 由盡曉。竊恐相承傳濫。或是抄寫乖眞。或詳
T1805_.40.0158a03: 覈未通。或撿尋未獲義非臆度。例並闕如。或
T1805_.40.0158a04: 但標曰未詳。或且倶存衆説。或擬尋文據。或
T1805_.40.0158a05: 俟後講磨。蓋遵聖論推本之懲。抑憑祖教廢
T1805_.40.0158a06: 前之例故也。覽斯五例臧否條然。且擧大端
T1805_.40.0158a07: 餘廣如後
T1805_.40.0158a08: 釋序題
T1805_.40.0158a09: 四分者五部之別名。一宗之通號。從文段數
T1805_.40.0158a10: 即以爲目。翻就此方總六十卷。新學多昧委

T1805_.40.0158a11:

引示之。初分二十卷

從序至第二
十比丘戒本

第二分十五卷

T1805_.40.0158a12:

從二十一至二十八
八卷比丘尼戒本

受戒犍度一

二十九至三十三五
卷。梵語犍度此云法

T1805_.40.0158a13:

聚。即篇
品之名

説戒犍度二

三十四五二卷此兩
犍度在第二分末

第三分十

T1805_.40.0158a14:

四卷

總十六
犍度

安居犍度三

三十
六

自恣犍度四

三十
七

T1805_.40.0158a15:

皮革犍度五

三十
八

衣犍度六

三十九
四十

藥犍度七

四十
一四

T1805_.40.0158a16:

十二
前半

迦絺那衣犍度八

四十二
後半

拘睒彌犍度九

四
十

T1805_.40.0158a17:

三前半從
國爲名

瞻波犍度十

四十三後半
從城爲名

訶責犍度十一

T1805_.40.0158a18:

四十
四

人犍度十二

四十五
前半

覆藏犍度十三

四十五
後半

T1805_.40.0158a19:

遮犍度十四

四十六
前半

破僧犍度十五

四十六
後半

滅諍

T1805_.40.0158a20:

犍度十六

四十
七

尼犍度十七

四十
八

法犍度十八

四
十

T1805_.40.0158a21:

九

第四分十一卷

前有二犍度。
并後結集等四段

房舍犍度十

T1805_.40.0158a22:

九

五十

雜犍度二十

五十一二三共三卷。戒疏云。
二十犍度離分三分是也

五百

T1805_.40.0158a23:

結集

五十四
前半

七百結集

五十四
後半

調部毘尼

五十五六
七共三卷

T1805_.40.0158a24:

毘尼増一

五十八至
六十三卷

以法正尊者於根本部中。隨

T1805_.40.0158a25: 己所樂采集成文。隨説止處即爲一分。凡經
T1805_.40.0158a26: 四番一部方就。故號四分。非同章疏約義判

T1805_.40.0158a27:

文。故業疏云。四分即説之斷章

斷字上
呼止也

戒疏

T1805_.40.0158b01: 云。四度傳文盡所詮相。此據説之所至非
T1805_.40.0158b02: 義判也。二十犍度離分三分。可是義開耶。問

T1805_.40.0158b03:

教流此土四律已翻

四五
十祇

祖師何意偏宗四

T1805_.40.0158b04: 分。答此土受縁始從四分。餘部雖翻未聞依
T1805_.40.0158b05: 用。業疏云。神州一統約受並誦四分之文。今
T1805_.40.0158b06: 所判釋約受明隨。故立一部以爲宗本。下云。

T1805_.40.0158b07:

今判其持犯還約其受體。斯意明矣

義淨三藏反
宗有部。未

T1805_.40.0158b08:

體此
意

問有引人法有序等文。而云四分部勝其

T1805_.40.0158b09: 義云何。答非無此義。必依十誦受戒。可以部
T1805_.40.0158b10: 劣而宗四分耶。序明勝劣爲彰部計淺深。至
T1805_.40.0158b11: 第三門始論約教判處耳。問且據現翻總六
T1805_.40.0158b12: 十卷。梵本仍多。如何四度誦終一藏。答非謂
T1805_.40.0158b13: 一座名爲一度。蓋取一期不定時限。隨集至
T1805_.40.0158b14: 處未終且散即爲一度。如是至四一部方終。
T1805_.40.0158b15: 五分十誦大同於此。唯八十誦律一夏之功
T1805_.40.0158b16: 逐席爲目。隨時各立未可一概。律者梵云毘
T1805_.40.0158b17: 尼。華言稱律。今約戒疏統括諸文不出三義。
T1805_.40.0158b18: 初言律者法也。從教爲名斷割重輕開遮持
T1805_.40.0158b19: 犯非法不定。下文云。又如世法據刑約制。道
T1805_.40.0158b20: 法亦爾。依根附教各有差降。不可乖越故曰
T1805_.40.0158b21: 法也。二云律者分也。謂須商度據量有在。

T1805_.40.0158b22:

若律呂之分氣也

一年十二月奇月屬陽名律。偶月屬
陰名呂。一律一呂各分二氣。則二

T1805_.40.0158b23:

十四
氣

又云。教相所詮四字斯盡。謂犯不犯輕與

T1805_.40.0158b24: 重也。若解四字通決無疑。是則上品持律之
T1805_.40.0158b25: 最。何名爲犯境縁具也。何名不犯起對治也。
T1805_.40.0158b26: 何名爲輕因果微也。何名爲重反上句也。然
T1805_.40.0158b27: 此四相非律不分。持犯不濫有同氣候也。三

T1805_.40.0158b28:

云。律字安聿聿者筆也

楚謂之聿。秦謂
之筆。出字書注

必審教

T1805_.40.0158b29: 驗情在筆投斷。又云。處刻決正非筆不定
T1805_.40.0158c01: 等。問如上三義何以分之。答三並世法比擬
T1805_.40.0158c02: 取名。教詮楷定即法義也。辨析重輕即分義
T1805_.40.0158c03: 也。臨事決判即筆義也。具含此三故稱爲律。
T1805_.40.0158c04: 自餘翻釋廣在中卷。刪繁補闕者。刪謂能刪
T1805_.40.0158c05: 繁即所刪。補謂能補闕即所補。世多不曉故
T1805_.40.0158c06: 須委釋。即分爲二。初刪繁者自古傳律情見
T1805_.40.0158c07: 不同。或疏或鈔十有餘家口相傳授亦非一
T1805_.40.0158c08: 二。凡於一事解釋多途。必備而引之則翳於
T1805_.40.0158c09: 行事。但直申正義。餘並削除。止用一言標破。
T1805_.40.0158c10: 如云不同前解諸説不同。餘義廢之昔解多
T1805_.40.0158c11: 途等。今以標破之言謂之能刪屬在刪字。削
T1805_.40.0158c12: 去諸説竝號所刪屬於繁字。上據義説更須
T1805_.40.0158c13: 文證。鈔興意云。毎所引用先加覆檢。於一事
T1805_.40.0158c14: 之下廢立意多。諸師所存情見繁廣。今並刪
T1805_.40.0158c15: 略止存文證等。問繁有幾種。答略有二義。一
T1805_.40.0158c16: 者繁廣即上所明。諸師情見刪除之者。如自
T1805_.40.0158c17: 然定方七樹七間戒場先後夏中結解受日限
T1805_.40.0158c18: 定等。並有多説今於鈔中例皆不引。即義鈔
T1805_.40.0158c19: 兩疏所引古解者是。二者繁濫如欲詞牒縁
T1805_.40.0158c20: 受日加乞之類。今並除之。即羯磨篇云。今欲
T1805_.40.0158c21: 剋剪浮言發揚聖旨等。又如知鐘之語説戒
T1805_.40.0158c22: 淨口安居通聚自恣爲非。僧網篇中廣列非
T1805_.40.0158c23: 制。師資篇中妄行杖罰之類。即僧網云。今則
T1805_.40.0158c24: 刪其繁惡補其遺漏等。若依序文正存前意。
T1805_.40.0158c25: 今取後説非不兼通。縱有多述不出於此。問
T1805_.40.0158c26: 上明所刪爲律爲疏。答自昔不明去取兩異。
T1805_.40.0158c27: 今爲分之。謂本宗他部大小經論。西土此方
T1805_.40.0158c28: 先賢文紀諸家鈔疏。但使今鈔引者並是取
T1805_.40.0158c29: 文皆屬鈔字。至於諸師情見。或筆於文或傳
T1805_.40.0159a01: 於口今鈔不録。削除之者並是所刪。即刪繁
T1805_.40.0159a02: 字攝。應知刪補之義。鈔文前後時或有之。豈
T1805_.40.0159a03: 得凡見引文例稱刪補。傳迷來久。學者深須
T1805_.40.0159a04: 究之。問如戒本縁起廣解辨相律藏文廣。今
T1805_.40.0159a05: 鈔不引豈非刪律。答律是聖教今家所宗。但
T1805_.40.0159a06: 可取文豈宜刪去。一者下文指廣如律并及
T1805_.40.0159a07: 大疏。何得率爾例斥爲繁。二者鈔興意中。但
T1805_.40.0159a08: 云情見繁廣不云刪律。一家宗部並無此語。
T1805_.40.0159a09: 如何不思輒見輕謗。若爾説戒篇云。今以普
T1805_.40.0159a10: 照道安二師爲本。餘則取律誠文刪補取中。
T1805_.40.0159a11: 豈非刪律。答此迷語也。彼以古師儀式有闕
T1805_.40.0159a12: 有繁故。憑本律刪彼所繁補彼所闕。是則繁
T1805_.40.0159a13: 闕在二師之本。刪補屬今鈔之用。據斯以言
T1805_.40.0159a14: 彌彰上義。問若不刪律應即刪疏。答但是異
T1805_.40.0159a15: 端。或文或説豈局於疏。及乎取彼要當還屬
T1805_.40.0159a16: 鈔取。自餘不引始號刪繁。故鈔興意中但云
T1805_.40.0159a17: 情見不言疏鈔也。二明補闕者自古持律。或
T1805_.40.0159a18: 隨已執見。或暗於教部。至於行事未適時宜。
T1805_.40.0159a19: 如尺量短長由旬大小羯磨。例皆白讀問難
T1805_.40.0159a20: 不取解知。臥具謂非三衣。畜長不科減量。淨
T1805_.40.0159a21: 地不立唱相。七證全無請詞。斯類極多例皆
T1805_.40.0159a22: 遺闕。今鈔約義準文補令詳備。故下房戒定
T1805_.40.0159a23: 尺量已云。余曾遊晋魏及以關輔諸方律肆。
T1805_.40.0159a24: 毎必預筵至論尺斗廢興。曾未霑述故即補

T1805_.40.0159a25:

闕反光九代

印本作故即刪補。然既未霑
述豈得有刪。今準古本爲正

今以往古

T1805_.40.0159a26: 未論之事即爲所補。鈔中所引文義理例是
T1805_.40.0159a27: 爲能補。問補闕與下文義決通爲同爲異。答
T1805_.40.0159a28: 決通通先有。補闕局元無。餘如序中第五門
T1805_.40.0159a29: 説。問隨機羯磨云。律藏殘缺義有遺補豈非
T1805_.40.0159b01: 補律。答正由律缺行事不周。故引文約例補
T1805_.40.0159b02: 彼羯磨。至如律文仍前自缺。何嘗補之。問輕
T1805_.40.0159b03: 重儀云。刪補舊章撰述事鈔。準此刪補不在
T1805_.40.0159b04: 於律。如何不許刪補章疏。答所刪所補多出
T1805_.40.0159b05: 舊章。能刪能補並見今鈔。但章疏語局情見
T1805_.40.0159b06: 言通。口授文傳理無不攝。請詳鈔意勿事遲
T1805_.40.0159b07: 疑。行事者行以運造爲義。事即對理彰名。然
T1805_.40.0159b08: 事相多途。義須精簡。初以事通善惡此唯善
T1805_.40.0159b09: 事。二就善中簡餘泛善局明戒善。三約上下
T1805_.40.0159b10: 兩卷衆共二行名作善。中卷自行名止善。四
T1805_.40.0159b11: 約諸篇細分諸事。上卷十二篇標宗一篇總勸

T1805_.40.0159b12:

行事。集僧已下有五事。初衆法縁成事

集僧
足數

T1805_.40.0159b13:

受欲羯磨
結界五篇

二匡衆住持事

僧
網

三接物提誘事

受戒
師資

T1805_.40.0159b14:

四檢察清心事

説戒
自恣

五靜縁策修事

安
居

中卷四

T1805_.40.0159b15:

篇有二事。初專精不犯事

篇聚釋
相持犯

二犯已能悔

T1805_.40.0159b16:

事

懺
篇

下卷十四篇分八事。初内外資縁事

二衣
四藥

T1805_.40.0159b17:

鉢
器

二節身離染事

對施
頭陀

三卑己謙恭事

僧
像

四外化

T1805_.40.0159b18:

生善事

訃請
導俗

五待遇同法事

主客
瞻病

六日用要業事

T1805_.40.0159b19:

雜
行

七訓導下衆事

沙彌
及尼

八旁通異宗事

諸
部

是則一

T1805_.40.0159b20: 部始終所詮行相。無非三業鼓動方便縁搆
T1805_.40.0159b21: 而成故云行事。首題標此特異群宗。本設化
T1805_.40.0159b22: 根源正教詮宗骨反光九代。斯言不虚故序
T1805_.40.0159b23: 云。顯行世事方軌來蒙者百無一本。此乃一
T1805_.40.0159b24: 家大要遍見諸文。凡預學宗彌須詳練。苟迷
T1805_.40.0159b25: 斯旨餘復何言。問準下持犯事法兩分。今唯
T1805_.40.0159b26: 題事則非攝法。答彼明止作各攝分齊故須
T1805_.40.0159b27: 兩分。今望運造無問事法通歸事耳。問題云
T1805_.40.0159b28: 行事下云三行。語音別召同異云何。答行據
T1805_.40.0159c01: 造修。行取成徳。由行成行語別義同。莫非流
T1805_.40.0159c02: 入行心縁構成業也。鈔者有二義。一採摘義
T1805_.40.0159c03: 二包攝義。謂於三藏正文聖賢遺記。採拾要
T1805_.40.0159c04: 當以爲文體。下云撮略正文。即初義也。彼文
T1805_.40.0159c05: 既廣備録則繁。故於其間略提首後。詞省理
T1805_.40.0159c06: 足下云包括諸意。即次義也。至第十門當自
T1805_.40.0159c07: 廣説。序有三訓。隨義以釋。爾雅云。東西牆謂
T1805_.40.0159c08: 之序。如世牆序在堂奧之外。即喩序文冠一
T1805_.40.0159c09: 鈔之表。此端序義也。二序即訓敍。謂撰述始
T1805_.40.0159c10: 終十門例括三行條流。使一部文義歴然不
T1805_.40.0159c11: 混。此即次序義也。三訓緒者如繰繭得緒則
T1805_.40.0159c12: 餘絲可理。學者觀序則諸篇可求。此謂由序
T1805_.40.0159c13: 義也。一言標序三釋並通。問昔云總別兩序
T1805_.40.0159c14: 其義如何。答首標一題那云兩序。今所不取
T1805_.40.0159c15: 略言三失。凡言總別共彰一事。如持犯總別
T1805_.40.0159c16: 二衣總別之例。今序不爾。前明製撰成文。後
T1805_.40.0159c17: 括諸篇大義。前後敵異總別焉成。若以十門
T1805_.40.0159c18: 不同而云別者。則總義持犯所列七門亦應
T1805_.40.0159c19: 是別。戒業二疏各有總義。並列多門例難亦
T1805_.40.0159c20: 爾。此則全無總別之義爲失一也。又倣經宗
T1805_.40.0159c21: 通別二序。且經中通序通於諸經。別則簡於
T1805_.40.0159c22: 餘典。今此鈔序爲通何文爲簡何典。又以總
T1805_.40.0159c23: 序爲發起別序爲證信者。且彼經家通是證
T1805_.40.0159c24: 信別爲發起。今則反之。一何顛亂。若言準彼
T1805_.40.0159c25: 得云兩序者。彼以通他局此之異經後經前
T1805_.40.0159c26: 不同。證信使百世無疑。發起顯教非徒設。科
T1805_.40.0159c27: 分二序其意在茲。考此序文全非比擬。妄引
T1805_.40.0159c28: 彼例爲失二也。且鈔以十門統其大綱。又云。
T1805_.40.0159c29: 此之十條並總束諸門等。是則十門全無別
T1805_.40.0160a01: 義。不曉文旨爲失三也。今申正解。對下三十
T1805_.40.0160a02: 別篇止可通云總序。於一序中大分三段。前
T1805_.40.0160a03: 明著述但敍能詮之文。中列十門乃括諸篇
T1805_.40.0160a04: 之義。文義二種並屬教收。教不徒然指歸濟
T1805_.40.0160a05: 行。故後分三行統攝群機。一序始終教行斯
T1805_.40.0160a06: 足。略示大要餘在臨文。題下注字顯上別名
T1805_.40.0160a07: 容含多意。一者異古下斥古云。顯行世事方
T1805_.40.0160a08: 軌來蒙。百無一本。今標行事得律宗旨。二謂。
T1805_.40.0160a09: 揀濫古師撰述。皆云四分律鈔疏等。故加別
T1805_.40.0160a10: 目知非餘者。三爲釋疑。疑云。宗律撰鈔但以
T1805_.40.0160a11: 所宗立題可矣。何必更參刪繁等語。若不注
T1805_.40.0160a12: 顯疑情不決故也。中下兩卷語別意同。撰號
T1805_.40.0160a13: 中本爲標名示文所出。名容相渉別之以寺。
T1805_.40.0160a14: 寺或同名。揀之以處。京兆者即古長安城今之
T1805_.40.0160a15: 永興軍也。自古帝王建都之地。故立此號。京
T1805_.40.0160a16: 者訓大言土境之廣。兆即是衆言士庶之多。
T1805_.40.0160a17: 即律師行化之境。亦即本所生地。有云長城

T1805_.40.0160a18:

或云丹徒者

長城湖州。
丹徒潤州

此謂祖宗之所出非生

T1805_.40.0160a19: 處也。行状云。大師在京華生長。足爲明據。其
T1805_.40.0160a20: 出世示滅中間化事備載行状。此不煩引。撰
T1805_.40.0160a21: 述者通而爲言。撰亦是述今既兩標。故須別
T1805_.40.0160a22: 釋。撰謂操觚染翰詮次成章。述謂謙己推他
T1805_.40.0160a23: 相循舊轍。若準後批云武徳九年撰。而戒疏
T1805_.40.0160a24: 批云貞觀初年。以武徳九年即改貞觀故無
T1805_.40.0160a25: 所妨。彼疏又云。貞觀四年遠觀化表。於泌部
T1805_.40.0160a26: 山爲擇律師。又出鈔三卷。乃承吾前本更加
T1805_.40.0160a27: 潤色筋脈相通。準此乃是重修前本。案目録

T1805_.40.0160a28:

中乃當貞觀八年。即今所傳之本也

舊云有六
卷。又云後

T1805_.40.0160a29:

分十二卷。準下序云三卷攝
文文無不委。則是非見矣

T1805_.40.0160b01: 釋序文
T1805_.40.0160b02: 初段歎戒中初二句標歎。爲下釋成又二。上
T1805_.40.0160b03: 二句擧喩彰徳。依下四句對餘藏顯勝。戒徳
T1805_.40.0160b04: 即所歎之法。難思乃能歎之詞。戒有四義。法
T1805_.40.0160b05: 體行相今從總相唯歎戒法。所以不云難議
T1805_.40.0160b06: 者。以心思切近口議疏遠思之既難必非可
T1805_.40.0160b07: 議。或可句局理必兼之。冠下一句顯上難思
T1805_.40.0160b08: 之義。既超象外無物可比。故非凡小心力所
T1805_.40.0160b09: 及。冠字去呼謂束載也。冠爲首飾取高出之
T1805_.40.0160b10: 義。象謂世間諸所有物。問軌導舟航豈非象
T1805_.40.0160b11: 耶。答經律歎戒擧象雖多。但得少義未可全
T1805_.40.0160b12: 同。此中略擧二物少喩戒功。軌導即車轍明
T1805_.40.0160b13: 其發趣也。舟航取其運載也。又標宗云是汝
T1805_.40.0160b14: 大師。以能軌物也。或如人足能有所至也。或
T1805_.40.0160b15: 云大地生成住持也。道品樓柱聖道所依也。
T1805_.40.0160b16: 禪定城郭定慧所憑也。乃至如池如鏡如纓
T1805_.40.0160b17: 絡如頭如器。又智論中如重寶如命如鳥翅
T1805_.40.0160b18: 如船等。尋之可知。又篇聚中先明戒護。具列
T1805_.40.0160b19: 八喩。如王子如月光如如意珠。如王一子如
T1805_.40.0160b20: 人一目。如貧資糧如王好國如病良藥。又戒
T1805_.40.0160b21: 本序如海無涯如寶無厭。僧祇戒本如猿猴
T1805_.40.0160b22: 鎖如馬轡勒。廣在經律不復繁引。良以戒徳
T1805_.40.0160b23: 高廣故非一物可喩。遍擧諸象各得一端。不
T1805_.40.0160b24: 能全似故云冠超也。五乘者人天聲聞辟支
T1805_.40.0160b25: 及佛能乘人也。五戒十善諦縁六度所乘法
T1805_.40.0160b26: 也。乘此法者必由奉戒。故以戒法通爲軌導
T1805_.40.0160b27: 也。常途如此。今別解云。如戒本中。欲得生天
T1805_.40.0160b28: 上若生人中者常當護戒足豈唯五戒十善
T1805_.40.0160b29: 耶。然戒有四位五八十具。若約鈍根通爲世
T1805_.40.0160c01: 善。若論上智倶作道基。故善生云。五戒甚難。
T1805_.40.0160c02: 能爲大比丘菩薩戒而爲根本。故知。四戒皆
T1805_.40.0160c03: 導五乘。今此標歎總含四位正在具足。問戒
T1805_.40.0160c04: 疏云。爲道制戒本非世福。但據三乘。今云五
T1805_.40.0160c05: 乘者。答彼則專窮聖意用顯教源。此明通被
T1805_.40.0160c06: 兩機以彰利普。然則三乘爲語尚乃兼權。若
T1805_.40.0160c07: 論雙樹重扶咸歸常住。故知。四戒皆導佛乘。
T1805_.40.0160c08: 根器不同故分三五。如是知之。三寶舟航者
T1805_.40.0160c09: 三寶四種。一體理體就理而論。化相一種局
T1805_.40.0160c10: 據佛世。住持一位通被三時。功由戒力運載
T1805_.40.0160c11: 不絶。故如舟焉何以然耶。由佛法二寶並假
T1805_.40.0160c12: 僧弘。僧寶所存非戒不立。如標宗中順則三
T1805_.40.0160c13: 寶住持。違則覆滅正法。又如華嚴云。具足受
T1805_.40.0160c14: 持威儀教法。能令三寶不斷等。餘如後引。或
T1805_.40.0160c15: 可越度凡流入三寶位。必須受戒以合舟喩。
T1805_.40.0160c16: 文通此釋前解爲正。寔字音植訓實訓是。次
T1805_.40.0160c17: 顯勝中有二。初對二學明所詮行勝。下對兩
T1805_.40.0160c18: 藏顯能詮教勝。定慧莫等者須約兩意互明
T1805_.40.0160c19: 勝劣。若望斷惑證眞則慧爲勝。戒但止業定
T1805_.40.0160c20: 唯攝散故。若約修行次第必戒爲始。禪定智
T1805_.40.0160c21: 慧因之而生。故今云建修正從後義故云莫
T1805_.40.0160c22: 等。遺教依因成論捉縛並同此意。次顯教中
T1805_.40.0160c23: 群藉即目經論二藏。於茲乃指住持之事。經
T1805_.40.0160c24: 論不談故云息唱。謂剃染禀戒入道次第以
T1805_.40.0160c25: 至僧中。受懺安恣結説治諫師資上下行住
T1805_.40.0160c26: 坐臥飮食衣服衆法別行。此諸事相佛法紀
T1805_.40.0160c27: 綱住持萬代。功由於此唯斯律藏委示規模。
T1805_.40.0160c28: 餘藏非宗故所不辨。故善見云。毘尼藏者佛
T1805_.40.0160c29: 法壽命毘尼藏住佛法方住。曲論來致備如
T1805_.40.0161a01: 中卷。準上所詮亦須兩釋。若詮理發智破妄
T1805_.40.0161a02: 顯眞。則經論爲勝。若軌事攝修滅惡生善。則
T1805_.40.0161a03: 毘尼獨尊。故知。三藏各具勝能。今望住持故
T1805_.40.0161a04: 有優劣。問標宗所引大小經論亦明戒律。那
T1805_.40.0161a05: 云息唱。答雖復兼明號隨經律。止是略歎戒
T1805_.40.0161a06: 功。至如上列住持等事。非彼所論故得云耳。
T1805_.40.0161a07: 敍弘傳中初文。正法像法各一千年。末法萬
T1805_.40.0161a08: 年。如來定在正法。四依通於正像。文爲二段。
T1805_.40.0161a09: 上明教主親弘。下明弟子傳化。住法圖賛列
T1805_.40.0161a10: 二十五祖。即以如來爲開法大師。迦葉已下
T1805_.40.0161a11: 爲傳法聖僧。今此戒律佛出方制本其元始。
T1805_.40.0161a12: 故云自也。大師者所謂天人之師。即十號之
T1805_.40.0161a13: 一。以道訓人故彰斯目。然以師通凡小加大
T1805_.40.0161a14: 簡之。是則三界獨尊九道依學。唯佛大聖得
T1805_.40.0161a15: 此嘉號。自餘凡鄙安可僣稱。故十誦云。若比
T1805_.40.0161a16: 丘言我是大師説大師事法。得蘭夷罪同大

T1805_.40.0161a17:

妄故

言我是犯蘭。
説事法得夷

言在世者娑婆五濁所取之

T1805_.40.0161a18: 土也。大千世界所化之境也。賢劫中第九減
T1805_.40.0161a19: 劫人壽百歳出世之時也。三十成道説三乘法
T1805_.40.0161a20: 度人無量。八十唱滅。今指五十年中行化之
T1805_.40.0161a21: 時故云在世。言偏弘者謂雖談衆典。然於毘
T1805_.40.0161a22: 尼最所留意。故篇聚云。世尊處世深達物機。
T1805_.40.0161a23: 凡所施爲必以威儀爲主是也。又經通餘人所
T1805_.40.0161a24: 説。律唯金口親宣大權影響但知祇奉。況餘
T1805_.40.0161a25: 小聖安敢措詞。又復諸經説有時限。律則通
T1805_.40.0161a26: 於始終。義鈔云。始於鹿苑終至鶴林。隨根制
T1805_.40.0161a27: 戒乃有萬差等。具斯三意永異餘經。偏弘之
T1805_.40.0161a28: 言想無昧矣。爰即語詞此明如來滅後迦葉而
T1805_.40.0161a29: 下結集傳持。故云無普。普即廢也。言四依者

T1805_.40.0161b01:

凡有三種。一人四依

内凡爲初依。初果爲二依。二
三兩果爲三依。四果爲四依

T1805_.40.0161b02: 涅槃云。有四種人能護正法爲世所依。此並
T1805_.40.0161b03: 大權示聲聞像傳法化人。衆生所頼四並名依。

T1805_.40.0161b04:

二行四依

糞掃衣長乞食樹下坐腐爛藥。此四
種行入道之縁。上根利器所依止故

三法

T1805_.40.0161b05:

四依

謂依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義
經不依不了義經。此之四法簡辨邪正。末世所憑

T1805_.40.0161b06:

故得
名也

今此所標即人四依。昔來但列二十四祖。

T1805_.40.0161b07: 今意不爾。二十四師且據相承傳法之者。若
T1805_.40.0161b08: 約横論同時弘闡人實非一。鞠多五子豈不明
T1805_.40.0161b09: 乎。就竪而言師子已下豈無傳教。況復下云
T1805_.40.0161b10: 逮于像季。則知。四依之言兼該正像。弘法之

T1805_.40.0161b11:

師豈唯二十四人而已

二十四師名字化迹廣在付
法藏傳及住法圖賛。須者

T1805_.40.0161b12:

尋
之

像季弘傳初科明兩土中。如來中夜入滅

T1805_.40.0161b13: 後夜不如。正法像法益多乖諍。況像季乎。如
T1805_.40.0161b14: 感通傳天神所述。西方諍競大小不融。至於
T1805_.40.0161b15: 經卷互相投毀。及空有兩宗各分黨類。若論
T1805_.40.0161b16: 此方隋唐已前五部未分假實未判。是此非
T1805_.40.0161b17: 彼各尚己宗故多乖諍。以下文中別指震旦。
T1805_.40.0161b18: 故知。此科通語兩土。然祖師出世當佛滅後
T1805_.40.0161b19: 一千五百餘年。即入像法之末。是故齊此以
T1805_.40.0161b20: 明訛替。澆謂澆薄醇味漸微。訛謂訛變本體
T1805_.40.0161b21: 全失。時實不然由人故耳。鋒即利刃世中兵
T1805_.40.0161b22: 鬥謂之爭鋒。脣舌相攻以圖勝負。事有同焉。
T1805_.40.0161b23: 鼓謂撃動。論即言議事無形質。顯是虚諍故
T1805_.40.0161b24: 云不形。次科傳教失中。初文上既通敍兩土
T1805_.40.0161b25: 澆訛。下不別敍西方。蓋非今意。但明此土引
T1805_.40.0161b26: 生述作。因前而致故標所以。震嶺者震是梵
T1805_.40.0161b27: 言之省略。嶺即土境之通名。如世州郡多以
T1805_.40.0161b28: 江山川澤通而召之。又如釋相云震嶺受縁。
T1805_.40.0161b29: 即明東夏得戒之始耳。又僧傳中賛曇延法
T1805_.40.0161c01: 師云。震嶺宏標遺教法主。準知震嶺之號。但

T1805_.40.0161c02:

目此方不煩穿鑿

舊云。國嶺兩標。震是
此方。嶺即葱嶺非也

具云震

T1805_.40.0161c03: 旦亦云眞丹。此翻漢地。傳教者指弘通之人。
T1805_.40.0161c04: 九代者自後漢明帝佛法初傳。至於大唐祖師

T1805_.40.0161c05:

出世凡歴九代

後漢魏晋宋
齊梁陳隋唐

草之出叢曰拔萃。人

T1805_.40.0161c06:

之超群曰出類

語出孟子。有若歎孔子曰。出於其類
拔乎其萃。自生民已來未有。盛如孔

T1805_.40.0161c07:

子也。今
借用之

事出胸襟謂之智術。此明前代諸師

T1805_.40.0161c08: 任意自裁不憑正教。上句彰其英敏。下句斥
T1805_.40.0161c09: 其師心。列失中凡傳教之務不出有三。一弘
T1805_.40.0161c10: 揚教法。二訓誘來蒙。三扶持顛墜。今觀前代
T1805_.40.0161c11: 於此三事曾未論之。故下結云可得詳而評
T1805_.40.0161c12: 之。蓋言不能詳評故也。是以文中科爲三失。
T1805_.40.0161c13: 初揚顯下二句闕第一也。行儀謂行事軌式。
T1805_.40.0161c14: 以像末之教不顯行儀。安能久住。匡謂正其
T1805_.40.0161c15: 訛駁。攝謂持之久永。垂下二句闕第二也。以
T1805_.40.0161c16: 後學無知若非師範。進道無由尋即法也。紐
T1805_.40.0161c17: 下二句闕第三也。玄綱大表並喩律乘。紐謂
T1805_.40.0161c18: 接續。既即已也。樹字上呼顛即是倒。此二句
T1805_.40.0161c19: 擧喩雖別所顯義同。結示中上句躡前智術。
T1805_.40.0161c20: 既無典據。故云憑虚。下句躡上三事不能詳
T1805_.40.0161c21: 評。故曰難爲。以即用也。形謂構其相状。聲即
T1805_.40.0161c22: 發其言詞。露潔猶言顯白也。任情虚説無教
T1805_.40.0161c23: 照對故易。軌行實事是非外彰故難。上約虚
T1805_.40.0161c24: 實相對釋次就理事釋者。有解云。上句指虚
T1805_.40.0161c25: 通理性。即經論之學。下句明軌範事相。即毘
T1805_.40.0161c26: 尼之教。彼引僧傳。僧休法師聽洪律師講四
T1805_.40.0161c27: 分律。三十餘遍顧諸徒曰。予聽渉多矣。至於
T1805_.40.0161c28: 經論一遍入神。今聽律部逾増逾暗。豈非理

T1805_.40.0161c29:

可虚求事難通會乎

又引戰國策云。畫鬼魅者易爲
巧。圖犬馬者難爲功。又云。淄

T1805_.40.0162a01:

州名恪律師親問南山。
即以此對。未知何出

此謂諸師談經説理無不

T1805_.40.0162a02: 精窮。考律行事未能決白。此釋可取故兩存
T1805_.40.0162a03: 焉。次彰講解。斥學解中初科又二。初至繁濫
T1805_.40.0162a04: 正敍執文。上二句標執。下二句顯過。前修即
T1805_.40.0162a05: 指前代諸師。律藏且據本宗一部。毎有行事
T1805_.40.0162a06: 必據誠文。雖是實録然由年代渺邈五師捃
T1805_.40.0162a07: 拾。翻譯失旨抄寫錯漏。致有殘缺不了之文。
T1805_.40.0162a08: 今家則用文義決通。如下所標律文不了是也。
T1805_.40.0162a09: 寄縁猶附事也。良即訓實以文害事。故有繁

T1805_.40.0162a10:

濫

如依律羯磨各差五徳。有覆不開懺重。夏
竟解界二十八人不足數四人捨墮之類

加以下次

T1805_.40.0162a11: 明兼生妄計。初句標過濫之源爲學有二。一
T1805_.40.0162a12: 須研味精詳。二必聞見廣博。既乖此二故多
T1805_.40.0162a13: 虚謬。臆下三句出其過相。臆即胸臆言其任

T1805_.40.0162a14:

意。尤即訓甚

如手持衣藥執臥
具爲越褥之類

取類者或引類例

T1805_.40.0162a15:

有乖

如小界立相引僧祇捨衣界一尋爲例。
無衣鉢得戒以破戒和尚四句爲例等

或取流類

T1805_.40.0162a16:

不等

如用僧祇加衣法。及用解大
界解小界羯磨而解戒場等

隨聞即用不究可

T1805_.40.0162a17: 否。故云寡討論也。愚執畢身不能遷善。故云
T1805_.40.0162a18: 生常計也。寡即訓少集即是聚。言其多也。次
T1805_.40.0162a19: 科有二。上明辨罪據別行也。下云衆網約僧
T1805_.40.0162a20: 事也。釁戻皆目於罪。展轉増多各據一見。故

T1805_.40.0162a21:

曰倍分

加盜僧物得重而言犯蘭。無知得提例判爲吉。
此則以重爲輕。盜畜物犯吉而斷犯夷。捨墮物

T1805_.40.0162a22:

貿新衣得吉而云犯提。
此謂以輕爲重也

僧事中如僧網治罰説戒

T1805_.40.0162a23: 自恣受曰懺罪諸餘衆務。一方行化立法須
T1805_.40.0162a24: 通。任情則事派千差。依教則理歸一揆。既迷
T1805_.40.0162a25: 教旨義無所憑。朋黨者則同。憎嫉者故異。世
T1805_.40.0162a26: 途目撃今古皆然。故云同異等。區亦分也。三
T1805_.40.0162a27: 中因前異計執諍紛紜。是非難定遲疑不決。
T1805_.40.0162a28: 故推博學深識方能裁斷。文中初二句簡其
T1805_.40.0162b01: 堪能。上句明精窮律藏教有廢興。偏局之者
T1805_.40.0162b02: 固執成諍。下句明評量諸師。釋説多異後進
T1805_.40.0162b03: 未達取捨莫從。必具二能方堪此任。故云自
T1805_.40.0162b04: 非等。孰能下顯餘人不能。闢即開也。重疑者
T1805_.40.0162b05: 謂展轉生疑。如執夏中不得解界。人已生疑。
T1805_.40.0162b06: 因又疑曰。必若解之爲成夏否。又如執一夏
T1805_.40.0162b07: 三度受日。疑云。必欲重受爲失夏耶。又如小
T1805_.40.0162b08: 界立相疑云。必行受戒爲得戒否。略擧數端
T1805_.40.0162b09: 以遣文相。凡此之類隨時引之。大論疑者事
T1805_.40.0162b10: 既不明。任運滋廣故云重疑。遣猶除也。累字
T1805_.40.0162b11: 去呼謂滯礙也。心既有疑事即成礙。人無不
T1805_.40.0162b12: 爾故云通也。或作罪累釋者。如執夏末受日
T1805_.40.0162b13: 十五限滿不還成夏。又七日藥開無内宿盜常
T1805_.40.0162b14: 住物。令奪取等足使人疑。依行有罪必決其
T1805_.40.0162b15: 疑。則令離過故云遣也。此二句對上考諸説
T1805_.40.0162b16: 虚實。括下二句對上統教意廢興。部執且指
T1805_.40.0162b17: 五部。五師情見岳立不同。若偏守一宗則必
T1805_.40.0162b18: 成諍論。故須統括考校異同。斟量取捨方明

T1805_.40.0162b19:

行事。故云爾也。與字平呼即語詞也

此四句二
事。古作

T1805_.40.0162b20:

四義釋
者非

次明撰集。別斥中初科上二字傷歎。前

T1805_.40.0162b21: 下敍其虚費。上二句總示所出。遺記者通目
T1805_.40.0162b22: 疏鈔。如第十門具列者是。下二句別列非相。
T1805_.40.0162b23: 言止論者貫下兩句。謂撰疏者但相廢立。作
T1805_.40.0162b24: 鈔者唯逞難問。更無他意故也。如義鈔兩疏
T1805_.40.0162b25: 時或引之是也。問此中既斥彼那引之。答此
T1805_.40.0162b26: 明行事故須奪破。彼演義章不妨引用。又古
T1805_.40.0162b27: 文極繁彼唯摘要。取其少分以辨是非。所以
T1805_.40.0162b28: 義鈔題云拾毘尼義是也。至下斥其失宗。行
T1805_.40.0162b29: 事訓蒙毘尼宗體於茲既失。餘不足言。今鈔
T1805_.40.0162c01: 首題即彰此意。高超遠古深契佛心。紐絶扶
T1805_.40.0162c02: 顛誠在於此。是以諸篇演布唯存行事爲宗。
T1805_.40.0162c03: 隨處提撕專以訓蒙爲意。咨爾來學勿負祖
T1805_.40.0162c04: 恩。言世事者謂是世中合行之事。非世俗
T1805_.40.0162c05: 之事也。準下撰述一十六師。今云百無一者
T1805_.40.0162c06: 汎擧至多。以明至少猶不可得。言都無所取
T1805_.40.0162c07: 也。次義集者即諸本羯磨。以羯磨文散在廣
T1805_.40.0162c08: 律。並以義類集結成篇。故云文在義集。如今
T1805_.40.0162c09: 隨機羯磨。亦稱撰集。又業疏中召出羯磨人
T1805_.40.0162c10: 爲集法者。皆可證矣。此科文意爲遮後疑。恐
T1805_.40.0162c11: 云上斥疏鈔繁費乖宗。且諸本羯磨直顯行
T1805_.40.0162c12: 事如何。上云百無一本。無乃誣彼先賢耶。今
T1805_.40.0162c13: 雖許有還成無用。言時有者明其不多也。鋭
T1805_.40.0162c14: 懷者美其敏利也。即目鎧諦光願四師。上標
T1805_.40.0162c15: 人法或下指過。初二句即光願二本。光本多
T1805_.40.0162c16: 以義求。願本廣引縁據。詞繁事隱不濟時用
T1805_.40.0162c17: 故云多列等。閑緩非要謂之游詞。好廣者樂
T1805_.40.0162c18: 從。尚簡者不顧故云逗機未足。逗猶濟也。次
T1805_.40.0162c19: 單題下即鎧諦二本。上二句斥文略。題即書
T1805_.40.0162c20: 寫。彼唯出法不辨縁成。故云莫宣猶言不述
T1805_.40.0162c21: 也。下二句明無用。既不曉成敗。加被無功故
T1805_.40.0162c22: 云依文等。故業疏序中總斥四本云。増減繁

T1805_.40.0162c23:

略互見得失等

昔來所釋
都無所曉

總斥中通前疏鈔及以

T1805_.40.0162c24: 義集。故云並也。碎謂文無章節。亂謂義非倫
T1805_.40.0162c25: 序。所以下二句對上文碎。故難尋求。次二句
T1805_.40.0162c26: 對上義亂。故難領會。第二明今述作。初文爲
T1805_.40.0162c27: 二。初明覽古。聽采暇者在首師講席習學之

T1805_.40.0162c28:

時。顧眄者明非正學也

迴觀曰顧。斜
視曰

。音麺

群篇通指

T1805_.40.0162c29: 前代所流也。撰集雖衆一無可取故曰通非
T1805_.40.0163a01: 等。屬音燭訓當。非當意者不契祖心也。上句
T1805_.40.0163a02: 示無取下句出所以。問劣則可爾優何不契。
T1805_.40.0163a03: 答以群篇中優劣互見。優雖有取劣不可存。
T1805_.40.0163a04: 欲得全優未之有也。云非屬意其義如斯。慈
T1805_.40.0163a05: 訓所興良由於此。斐然下次明撰述。斐然者

T1805_.40.0163a06:

文章駁雜之貎。次出論語

孔子在陳思魯乃云。
吾黨之小子狂簡斐然

T1805_.40.0163a07:

成
章

作命即撰文。命謂典章之異號。即目今鈔

T1805_.40.0163a08:

也

論語云。爲命裨諶草創之等。
正義曰。命謂政令之詞爲即作也

直筆者即後批

T1805_.40.0163a09: 云不事虬文。此有三意。一顯行事故。二被新
T1805_.40.0163a10: 學故。三彰謙意故。具謂委陳行相。舒謂演布

T1805_.40.0163a11:

文詞。一部之文盡於此句

有科此爲刪四分繁。包
下爲引他文補非也

T1805_.40.0163a12: 次科引用中爲二。先列所引文有四句。初句
T1805_.40.0163a13: 統收諸律。即五十祇等。次句收大小乘經。經
T1805_.40.0163a14: 中談律名爲隨經之律。故云隨説。第三收大
T1805_.40.0163a15: 小乘論。第四總諸師疏鈔及布薩儀高僧傳
T1805_.40.0163a16: 師資傳寺誥等。此之四句括盡一部引用之
T1805_.40.0163a17: 文。是則貫攝兩乘嚢包三藏。遺編雜集 &T014370;

聚
T1805_.40.0163a18: 成宗。以鈔標題義見於此。搜下次明取捨。又
T1805_.40.0163a19: 二初二句取捨三藏。搜謂摘取駁即簡除。言
T1805_.40.0163a20: 同異者初約本宗他部。同異相對以明搜駁

T1805_.40.0163a21:

有四句。一與本宗同故搜

十誦持衣加藥諸部不
足數人。婆論三衣局

T1805_.40.0163a22:

量。五分通量。
母論轉欲之類

二同故駁

魚肉正食小教咸
爾。今鈔用後廢之

三與本

T1805_.40.0163a23:

宗異故搜

僧祇五人捨墮在衆自説欲。五分通結
淨地諸部自然界量。母論略説戒等

四異

T1805_.40.0163a24:

故駁

僧祇三遍説欲牒縁入欲。通夜會衣不立勢
分。群部不開淨地。増加羯磨如是等例

次就

T1805_.40.0163a25:

他部自明同異亦四句。一他部同故搜者

五分
僧祇

T1805_.40.0163a26:

於上座前一一説欲。十
誦多論盜畜物犯吉之類

二同故駁

十誦善見無和尚得
戒。僧祇十誦四重

T1805_.40.0163a27:

無重
犯

三他部異故搜

善見三衣内穿失法。婆論縁斷。
雜寶藏倶盧舍五里。多論二里並

T1805_.40.0163a28:

取用
之

四異故駁

十誦受三十九夜。僧祇
事訖。委如別行中尋之

長見下取捨

T1805_.40.0163b01: 諸師文紀。何以知然。以三藏聖言豈論短濫。
T1805_.40.0163b02: 義可見矣。初二句明取者如下諸篇所引。疏
T1805_.40.0163b03: 鈔解釋問答多不標名。至於僧傳寺誥等各

T1805_.40.0163b04:

題本號。此明取文皆屬鈔攝

昔云補
闕誤矣

輔即助也。

T1805_.40.0163b05: 濫述下明捨。下諸篇中或直剪者。如云七樹
T1805_.40.0163b06: 七間如義鈔廢立。或引破者忘成及界不開
T1805_.40.0163b07: 中。安居解界失夏等。又布薩儀中唱未受具
T1805_.40.0163b08: 人不清淨者出等。出要律儀禮敬捉衣角之
T1805_.40.0163b09: 類。若不剪除人情滯塞。故云成通意也。次體
T1805_.40.0163b10: 勢中初別列有四句。初句明繁者或作繁廣
T1805_.40.0163b11: 釋。上卷諸篇廣張行事。中卷盜戒離衣畜寶
T1805_.40.0163b12: 別衆食等。下卷二衣四藥導俗沙彌等。或作
T1805_.40.0163b13: 繁累釋。如結界唱相有場無場兩種大界並
T1805_.40.0163b14: 先委示正唱復出。受戒遮難亦先釋相出衆。
T1805_.40.0163b15: 對衆復兩列之。説戒懺殘並前廣引諸教。然
T1805_.40.0163b16: 後還引前文排布儀式。上就當篇各明。若約
T1805_.40.0163b17: 別篇互望亦有此義。如結界篇重明集僧。又
T1805_.40.0163b18: 羯磨篇中復列集僧結界簡人受欲等。及受
T1805_.40.0163b19: 戒篇還述集僧等。釋相篇復明受戒具縁等。
T1805_.40.0163b20: 釋相對施兩出五觀食法等。如是並爲顯於
T1805_.40.0163b21: 行事不可闕略。即下所謂若略減取其梗概。
T1805_.40.0163b22: 用事恒有不足是也。第二略指者初約諸篇
T1805_.40.0163b23: 互指。如集僧指結界在。後結界指集僧如前。
T1805_.40.0163b24: 説戒指白衆在僧網。安居指五利如自恣。羯
T1805_.40.0163b25: 磨中簡衆與欲並指前篇。又各就當篇明者
T1805_.40.0163b26: 如足數中。指四儀別相廣如別衆。懺殘指覆
T1805_.40.0163b27: 藏如後。如此相指遍該一部。且擧一二。類謂
T1805_.40.0163b28: 同流從即訓順。如安居竟合明迦提五利。不
T1805_.40.0163b29: 欲更繁然夏竟受利與下自恣。同流相順故
T1805_.40.0163c01: 指如彼。餘皆倣此。又釋。如無場大界已出結
T1805_.40.0163c02: 法。後有場大界即指如前。乃至加三衣法具
T1805_.40.0163c03: 出一法。餘並例指。受日中出半月羯磨。已一
T1805_.40.0163c04: 月如前。此釋亦通不無其義。三文斷者如受
T1805_.40.0163c05: 欲中明説欲相。引五分僧祇文斷已續云義
T1805_.40.0163c06: 評等。下諸篇中義云義曰義詳義準等皆同

T1805_.40.0163c07:

此例

古解云云
一無可取

四徴詞者即推覈之語。謂推覈

T1805_.40.0163c08: 深隱必假問端。以爲發起汎論問答爲立賓
T1805_.40.0163c09: 主。賓則申疑推究。主則隨義決通。欲使言議

T1805_.40.0163c10:

相持教理明顯。一咨請問

即結界中諸問如云
大界有村得合結否

二

T1805_.40.0163c11:

假疑問

受欲中問不稱縁欲法成
否。羯磨中問白讀成否等

三破古問

集僧中
問自然

T1805_.40.0163c12:

方圓。足數中問邊
罪等人自言據體等

四相並問

受戒中問戒師白和教授
不和。又問戒師不差教

T1805_.40.0163c13:

授濁
差

五推窮問

受欲中問此律宿欲不成。及受戒
中問十誦尼無重出家何故開捨戒

六

T1805_.40.0163c14:

互違問

釋相問毘尼殄已起戒防未起。何言斷過
去非。盜戒問盜像供養無犯盜經結重等

諸篇

T1805_.40.0163c15: 之中所有問答不出此例。文中一句改無不
T1805_.40.0163c16: 盡。上來四句總括一部文體大要。意使預知
T1805_.40.0163c17: 至文不惑。今更以四句助顯其意。初句繁而
T1805_.40.0163c18: 不費。次句略而不闕。三參而不亂。四幽而不
T1805_.40.0163c19: 隱。如下通結。如是者指示之詞。謂上四種遍
T1805_.40.0163c20: 在一部。不使前後義有相違。故云始終交映。
T1805_.40.0163c21: 又除顯事用不令前後文有繁複。故云隱顯
T1805_.40.0163c22: 互出。交亦是互映即照也。會異中前明引用
T1805_.40.0163c23: 之意。次彰撰述之體。至於所引群部法事。
T1805_.40.0163c24: 若法計非本宗容生疑濫。兼復示之故云并
T1805_.40.0163c25: 也。初四句列相。並皆下顯意。初明羯磨。對世
T1805_.40.0163c26: 寡用故曰見行。衆法多據本宗。別法多出諸

T1805_.40.0163c27:

部。今文通收他部衆別之法

衆法中滅擯通結淨
地出五分。沙彌分衣

T1805_.40.0163c28:

法出十誦。別法如
持衣加藥等出十祇

諸務言通須收諸篇所引他

T1805_.40.0164a01: 宗之事。下二句即指導俗沙彌篇中諸事。由
T1805_.40.0164a02: 此二篇多集群部。少出本宗故別會之。尋文
T1805_.40.0164a03: 可見。既並他部收歸本宗。故云攬爲一見等。
T1805_.40.0164a04: 此宗者若對餘部即指四分。若對諸家即歸
T1805_.40.0164a05: 今鈔一家行事。費功有二。一昧教妄行則費
T1805_.40.0164a06: 行功。二文散難求則費學功。勒卷中初科遮
T1805_.40.0164a07: 異説者。或當時實有。或假設預防。若比諸師
T1805_.40.0164a08: 行事義集似傷繁細。然不達深意故須明之

T1805_.40.0164a09:

後世有作行事
策者甚非祖意

同我異説並指他人情見有順違

T1805_.40.0164a10: 也。如世歌曲。其和者必撃物以聲其節。節謂
T1805_.40.0164a11: 曲之大段故云大節。斥猶責也。文繁誰所下
T1805_.40.0164a12: 示意。樂好也獲得也。何下轉釋不已所以。初
T1805_.40.0164a13: 徴起若下正釋。初明須繁必下顯非繁梗概
T1805_.40.0164a14: 猶粗略也。横評謂非理多説。諱即避忌。鈔以
T1805_.40.0164a15: 撮要包含爲義。不急之言非所宜故。今意中。
T1805_.40.0164a16: 圖度者以智斟量。取中者離繁略過。務省約
T1805_.40.0164a17: 者是鈔正宗。救急備卒是今正意。衆別行相
T1805_.40.0164a18: 不可暫忘故云急也。事起不常無由措手故
T1805_.40.0164a19: 云卒也。師資篇云故拯倒懸之急。第十門云
T1805_.40.0164a20: 庶令臨機有用。斯即急卒意也。中字乎呼如
T1805_.40.0164a21: 上釋也。或可去呼。謂允當也。是知。斯典一文
T1805_.40.0164a22: 一句無非要行片無閑詞。嗟夫末世昏愚志
T1805_.40.0164a23: 性下劣。唯誇講説專事唇吻。重輕篇聚身無
T1805_.40.0164a24: 不爲。戒定修治曾無一念。致令慈訓棄若朽
T1805_.40.0164a25: 遺。救急之言於茲喪矣。但恐苦輪之下欲罷
T1805_.40.0164a26: 不能。聖道之中進身無日。有識英俊寧不動
T1805_.40.0164a27: 懷指闕中思即籌慮贍猶濟也。固即訓實行
T1805_.40.0164a28: 詮即諸義解。此明今鈔專列時事。義章辨論
T1805_.40.0164a29: 有不濟者例皆不引。委在餘文故云於後。上
T1805_.40.0164b01: 卷多指義鈔。中卷多指戒疏。上下多指業疏。
T1805_.40.0164b02: 凡所指略皆此意耳。如篇聚中二不定七滅
T1805_.40.0164b03: 諍皆先提大意已乃云。文義既廣徒勞宣釋。
T1805_.40.0164b04: 終未窮盡故略不述等。釋相中四違諫戒意
T1805_.40.0164b05: 亦同此。故云略標等。示所詮中衆務謂。四人
T1805_.40.0164b06: 已上羯磨僧事。成謂能辦用即擧行。遵即奉
T1805_.40.0164b07: 持之心。機謂時須之急。託事即衣藥等縁。並
T1805_.40.0164b08: 下結示無闕。紊音問亦亂也。如古所傳三卷
T1805_.40.0164b09: 三位。即名衆自共三行。今更以義判略爲三
T1805_.40.0164b10: 別。初約止作上下對事造修名作持行。中卷
T1805_.40.0164b11: 守戒離過名止持行。二約衆別上卷僧務名
T1805_.40.0164b12: 衆行。中下自修名別行。三約純雜上中各局
T1805_.40.0164b13: 故純。下卷隨機故雜。至論互相投寄不無相
T1805_.40.0164b14: 兼。且據大途如上所判。分篇敍意中初明難
T1805_.40.0164b15: 判。人爲能行事是所造。故云境事。科謂分節
T1805_.40.0164b16: 擬即度量。今下正分。言物類者今先擧示。如
T1805_.40.0164b17: 安居分房釋相明法體。懺六聚中明事理兩
T1805_.40.0164b18: 懺。二衣分亡人物。導俗明説法儀。沙彌中出
T1805_.40.0164b19: 家業及七篇中所注法附。若據篇題實非該
T1805_.40.0164b20: 攝。然夏中分房同安居類。故但標安居。其餘
T1805_.40.0164b21: 自攝餘皆準此。是則三十首題。並據一篇之
T1805_.40.0164b22: 主耳。若爾何以有注法附或不注者。答有親
T1805_.40.0164b23: 疏故。列名中據從敍意之下即列篇名。則文
T1805_.40.0164b24: 理相貫。然以十門生起間之甚有不便。古科
T1805_.40.0164b25: 列名在十門之首。釋云。爲顯諸篇是十門所
T1805_.40.0164b26: 括。今謂不爾豈有敍致於前列名在後。況勒
T1805_.40.0164b27: 卷分篇次第有序。今詳至於已下二十二字
T1805_.40.0164b28: 合在列名之後。則使篇名接前敍意生起冠
T1805_.40.0164b29: 後十門。文次義顯永無疑濫。今文倒亂恐是
T1805_.40.0164c01: 傳誤豕亥之訛。古今皆爾以理爲正豈不然

T1805_.40.0164c02:

乎

講者至以標名首已即讀篇
名。入後十門覆讀生起

大段第二諸篇大綱

T1805_.40.0164c03: 敍意中。統大綱者諸篇事相皆別目故。言條
T1805_.40.0164c04: 流者總中別相義類異故。上二句即顯前文。
T1805_.40.0164c05: 但敍述作不明義例。故云未委。更以下生後
T1805_.40.0164c06: 意。括謂包收鏡明也。遠詮謂教相大旨。將釋
T1805_.40.0164c07: 十門略知次第。大聖立教爲顯一乘。欲使群
T1805_.40.0164c08: 迷咸歸實道。不堪受化暫用權方。適物隨宜
T1805_.40.0164c09: 凡心叵測。然則將傳遺教必曉來源。俾夫學
T1805_.40.0164c10: 有所歸。行非虚造教興之意故在初。明既達
T1805_.40.0164c11: 此門粗知來旨。何因制度輕重不倫故次明
T1805_.40.0164c12: 也。上列二門通論律藏。宗部既別教相莫融
T1805_.40.0164c13: 必有事興。依何處斷故有三也。雖知用教約
T1805_.40.0164c14: 體有宗。此土受縁並遵四分。或於本部攝事
T1805_.40.0164c15: 不周。餘部誠文如何取用故有四也。上且據
T1805_.40.0164c16: 文文容乖闕。乖須義定闕必文通。廢立既難
T1805_.40.0164c17: 須明軌式故有五也。已前辨教並約能詮。教
T1805_.40.0164c18: 不徒施必詮正行。行非一轍須指大宗。故有
T1805_.40.0164c19: 六也。上來六意教行具彰。教行被機機分多
T1805_.40.0164c20: 異。故七八九通局次明。前之九段機教兩明
T1805_.40.0164c21: 頗彰化意。然教傳此土眞僞相參。若不甄除
T1805_.40.0164c22: 容生疑濫。又斯文之作特異前修元意所存
T1805_.40.0164c23: 來學須曉。故次第十委而示之。次第相由大
T1805_.40.0164c24: 略已顯。至下別釋隨更明之
T1805_.40.0164c25: 第一教興中。標云意者爲屬於誰。答觀前二
T1805_.40.0164c26: 意似屬於佛。據下諸門則有相妨。今須一概
T1805_.40.0164c27: 並爲祖意。以毘尼教旨昔世未聞。縱有所明
T1805_.40.0164c28: 猶非盡理。十門意趣出自今師。故以序字屬
T1805_.40.0164c29: 於能序。教興二字即爲所序。意之一字通指
T1805_.40.0165a01: 此門。又文標十意。謂裁度之懷前云十門。謂
T1805_.40.0165a02: 由之而入後言十條。謂義類不同。並對下諸
T1805_.40.0165a03: 篇隨名不定。通明中初科顯意分二。初約義
T1805_.40.0165a04: 通敍。雖文在初科而無虚之語通含後二。論
T1805_.40.0165a05: 下引文正示。釋迦如來道成積劫。徳超三聖。
T1805_.40.0165a06: 化於人道示相同之。是以且就人中美爲尊
T1805_.40.0165a07: 極。故曰至人。又佛身充滿隨物現形。示生唱
T1805_.40.0165a08: 滅拯接群品。今此且據娑婆所見誕育王宮。
T1805_.40.0165a09: 厭世修行降魔成佛故云興世。言有方者方
T1805_.40.0165a10: 謂方法。即明如來權巧之智窮盡衆生差別
T1805_.40.0165a11: 心行。故所立教咸適機宜。皆令成益故曰無
T1805_.40.0165a12: 虚。論即十住婆沙。彼云修多羅依十力等流

T1805_.40.0165a13:

説

一是處非處力。二業力。三定力。四根力。五欲力。六
性力。七至處道力。八宿命力。九天眼力。十漏盡力。

T1805_.40.0165a14:

等流等謂無
偏。流即無擇

毘尼依大慈等流説。阿毘曇依無

T1805_.40.0165a15:

畏等流説

謂四無畏一切智無所畏。漏盡無所
畏。説障道無所畏。説盡苦道無所畏

據佛

T1805_.40.0165a16: 施教通有三心。約法對機不無偏勝。是故説
T1805_.40.0165a17: 法開解偏在智力。破邪竪論特須無畏。立制
T1805_.40.0165a18: 檢過唯是大慈。所以然者如來興慈出現于
T1805_.40.0165a19: 世。欲説妙法普令開悟。衆生頑鈍遂説三乘。
T1805_.40.0165a20: 有遇法音即登道果。故以略教束其過非。人
T1805_.40.0165a21: 根轉劣破略起非。復開廣教指過立制。猶不
T1805_.40.0165a22: 能遵以至三千八萬無量律議。正法之時尚
T1805_.40.0165a23: 多毀犯。況當像末焉可勝言。如是次第曲就
T1805_.40.0165a24: 下凡不遺微物。自非大慈豈至於此。故戒疏
T1805_.40.0165a25: 云。依大慈門曲授祕方。偏賜内衆等。引證中
T1805_.40.0165a26: 即本律増一中文。彼云佛在跋闍國池水邊。
T1805_.40.0165a27: 告諸比丘。汝謂我以何心爲汝説法耶。鈔引
T1805_.40.0165a28: 答詞略衆生二字。對外道中初文言外道者。
T1805_.40.0165b01: 不受佛化別行邪法多論販賣。戒云。根本六
T1805_.40.0165b02: 師教十五弟子。各各受行異見。六師各別有
T1805_.40.0165b03: 法與弟子不同。師弟通有九十六。如是相傳

T1805_.40.0165b04:

常有不絶

僧祇總有九十六種。出家人則佛道爲
一。外道九十五未詳合數兩出不同

雖各

T1805_.40.0165b05: 立法而非正道與無不異。以無法故空然獨
T1805_.40.0165b06: 居。故云自也。人尊者位過人天故。道高者倶
T1805_.40.0165b07: 能出離故。制斯戒者戒是聖法制令受行。受
T1805_.40.0165b08: 之則聖財内備。行之則美徳外彰。出過外俗
T1805_.40.0165b09: 所以尊高。爲對二字正是佛心。制戒之言唯

T1805_.40.0165b10:

在金口

昔來科爲結集教興。
故此一句極多虚諍

引證中二。初通指制

T1805_.40.0165b11: 戒證。觀下律者即諸犍度。據前戒本諸俗譏
T1805_.40.0165b12: 言。無有正法外道無異。佛因制戒頗符此意。
T1805_.40.0165b13: 然是他譏佛意未顯。故指下文制法。以明如
T1805_.40.0165b14: 説戒犍度因諸外道八日十四十五三時集會。
T1805_.40.0165b15: 瓶沙王見已白佛。因制半月説戒。安居犍度
T1805_.40.0165b16: 因六群春夏冬三時遊行。居士譏言諸外道尚
T1805_.40.0165b17: 三月安居。此諸釋子一切時遊行因制安居。
T1805_.40.0165b18: 自恣犍度因諸比丘結安居。已作制不共語
T1805_.40.0165b19: 問訊。佛言。汝曹癡人。同於外道共受唖法。
T1805_.40.0165b20: 衣犍度中有比丘持木鉢佛言。不應持如是
T1805_.40.0165b21: 鉢。此是外道法。乃至比丘畜繍手衣。著草衣
T1805_.40.0165b22: 樹皮衣葉衣瓔珞衣皮衣鳥毛衣人髮衣馬尾
T1805_.40.0165b23: 牛尾衣露身。佛一一皆言不應爾。此是外道
T1805_.40.0165b24: 法。乃至結云。如是一切外道法不應作。且引
T1805_.40.0165b25: 一二以息世疑。下諸犍度其文非一。故云凡

T1805_.40.0165b26:

所及並懷也

舊記指下結集中譏謗之文。
則凡所並懷之語如何釋耶

懷即佛意

T1805_.40.0165b27:

異術即外道

術音述
道也

故下別引結集證。此即本

T1805_.40.0165b28: 律五百結集縁起之文。以佛滅後外道譏言。
T1805_.40.0165b29: 沙門瞿曇法律若煙耳。世尊在日皆共學戒。
T1805_.40.0165c01: 而今滅後無學戒者。於是迦葉遂興結集。即
T1805_.40.0165c02: 告衆曰。我等可共論法毘尼。勿令外道以致

T1805_.40.0165c03:

餘言

祖師取意。加上
一句使文易見

問今明佛意那引結集文

T1805_.40.0165c04: 耶。答當科所明並引佛世。文既非一不可別
T1805_.40.0165c05: 擧故通指之。然結集之文語意彰顯。故得更
T1805_.40.0165c06: 引展轉爲證。問結集時事既在滅後那證聖
T1805_.40.0165c07: 心。答結集存法既爲絶於餘言。佛意本興信
T1805_.40.0165c08: 專懷於異道。如下五例開制往徴亦引後文

T1805_.40.0165c09:

用彰元意。此爲明例何事疑乎

此約迦葉
結集意釋

又佛

T1805_.40.0165c10:

始歸眞便譏法滅。反知在日對彼何疑

此取外
道譏謗

T1805_.40.0165c11:

意釋古記錯解。
故持委示

對異宗中初科上句明佛意。毘

T1805_.40.0165c12: 尼之教因茲而制故云來也。即義鈔云。如來
T1805_.40.0165c13: 始於鹿苑終至鶴林。隨根制戒乃有萬差。良
T1805_.40.0165c14: 由衆生根器不同樂聞有異。故令聖制輕重
T1805_.40.0165c15: 不等緩急有珠。諸部輕重乃有無量。雖復不
T1805_.40.0165c16: 同各稱根性。皆有奉行之益。以是義故聖制
T1805_.40.0165c17: 本有五名。又引付法藏傳佛現在世分爲五

T1805_.40.0165c18:

部等

大集夢意
亦同此

若爾義鈔下文復云無五意者。

T1805_.40.0165c19: 答此明佛在不分之意。謂隨機立制豈有五
T1805_.40.0165c20: 意。故使現在但有五名不分五別。不妨輕重
T1805_.40.0165c21: 縁急即是懸被將來。故彼云。聖者之制現無
T1805_.40.0165c22: 五意。但有懸記之言。佛去世後始有諸部分
T1805_.40.0165c23: 張等。次句彰異。言多別者統論分部。初則二
T1805_.40.0165c24: 初剏初各集。次一百年後上座部中分出五
T1805_.40.0165c25: 部。又云。二百年後分十二部。四百年後分十

T1805_.40.0165c26:

八部

通根本
爲二十

乃至復分五百部

備如義鈔
此不煩引

相傳云。

T1805_.40.0165c27: 本作宗則有其十八。後修時改爲多別。故知。
T1805_.40.0165c28: 此語通含非唯五部。引證中既云多別不可
T1805_.40.0165c29: 備陳。略引二部以明異相。故云且如等。所以
T1805_.40.0166a01: 特引此二部者此方盛。弘假實二解敵對相
T1805_.40.0166a02: 反於義易見。或可。部計雖多不出空有。是以
T1805_.40.0166a03: 下明戒體亦出兩宗耳。兩部勝劣略列四種今
T1805_.40.0166a04: 合釋之。初戒本繁略對下立教顯約。十誦著

T1805_.40.0166a05:

三衣有六戒

一太高二太下三象鼻四
多羅葉五參差六攝縐

内衣同上共

T1805_.40.0166a06: 十二戒則爲繁也。大小便利止有一戒。敬塔
T1805_.40.0166a07: 都無此爲略也。四分敬塔便唾各隨別相。具
T1805_.40.0166a08: 列多戒故云顯也。著衣立二。義無不收故名
T1805_.40.0166a09: 約也。或可。二部廣律戒本對辨優劣。學者尋
T1805_.40.0166a10: 之。二指體未圓對下軌用多方。十誦色爲戒
T1805_.40.0166a11: 體。能造所造二倶是色倶不談心。未窮業本
T1805_.40.0166a12: 故未圓也。四分二非爲體。體從心發然限在
T1805_.40.0166a13: 小宗。曲從權意別立異名。退非是小進不成
T1805_.40.0166a14: 大。密使行人心希實道。多方之義其在茲焉。
T1805_.40.0166a15: 故業疏云。由此宗中分通大乘。業依心起故
T1805_.40.0166a16: 勝前計等。問此句既明戒體。何以但云軌用
T1805_.40.0166a17: 多方。答此宗法相不唯談體。如羯磨疏五義
T1805_.40.0166a18: 分通。故茲一句通含多意。復彰今體望前雖
T1805_.40.0166a19: 勝對大猶偏。但云多方足彰部意。故戒疏云。
T1805_.40.0166a20: 斯人博考三機。殷鑒兩典包括權實。統收名
T1805_.40.0166a21: 理等。若爾前宗何以直示。答彼部所立正合
T1805_.40.0166a22: 小宗。定爲偏計更無他意。故直顯體義兼隨
T1805_.40.0166a23: 行亦非圓。故三接俗楷定對下提誘生善。多
T1805_.40.0166a24: 宗五戒必須盡形。八戒唯止一日一夜。此時
T1805_.40.0166a25: 定也。二戒不開分受。縱有分受得善無戒。此
T1805_.40.0166a26: 數定也。四分二戒長短並通全分皆得接俗
T1805_.40.0166a27: 之教。但存住善故非楷定。四御法無準對下
T1805_.40.0166a28: 人法有序。彼宗人位雖同不無差異。如無和
T1805_.40.0166a29: 尚得成受戒。及界内一人四處足數。一界之
T1805_.40.0166b01: 内多處作法互相受欲。此人無準也。三種羯

T1805_.40.0166b02:

磨加則彌善減則不成。即法無準也

文中似單明
法。然御之

T1805_.40.0166b03:

一字即能秉人。對
下須知二皆無序

四分僧有四位。四人除三法

T1805_.40.0166b04:

白志受
滅悔殘

五人除二法

中受
悔殘

十人除一法

梅
殘

二十

T1805_.40.0166b05: 人通作一切。又須精簡足數別衆。即人有序

T1805_.40.0166b06:

也。法有八位心念有三

但對
衆也

對首有二

但及
衆也

衆

T1805_.40.0166b07:

法有三

單白白
二白四

衆別羯磨各攝分齊互不相通。

T1805_.40.0166b08: 少有増減判歸非法。此法有序也。上明兩宗
T1805_.40.0166b09: 不同之相。皆是如來隨機施教。淺深不等懸
T1805_.40.0166b10: 鑒未來部計支分作輕重説。教興之意於茲

T1805_.40.0166b11:

明矣

古師科此。爲分
部教興者遠矣

次當宗中初文。上句指前

T1805_.40.0166b12: 下句標後。言通明者以前三意統毘尼藏。義
T1805_.40.0166b13: 該群部不局一宗。然上三意能所互彰。初就
T1805_.40.0166b14: 能施必兼所被。以慈不虚發專爲劣機。後之
T1805_.40.0166b15: 二種文約所爲用顯能施。次則彰正法之尊
T1805_.40.0166b16: 高。後乃明教門之差別。正明中初科。上二句
T1805_.40.0166b17: 明教起由機。人既下四句明機別教廣。攝誘
T1805_.40.0166b18: 謂曲施方便。弘濟謂普令護益。軌用即一切
T1805_.40.0166b19: 事法止作兩行。上句明能説之意。下句顯所
T1805_.40.0166b20: 説之教。貴下六句敍今從要。本詮謂教之大
T1805_.40.0166b21: 旨對下條緒即事之別相。所以等者探後二

T1805_.40.0166b22:

例示本詮相

開制即第二。持犯即第一。或可。此
二通該五例。以一一例中並具兼故

驗諒

T1805_.40.0166b23: 二字謂以智窮考。旨意二字即立教本懷。諒
T1805_.40.0166b24: 信也。今下總標一部之文不過五例。以少明
T1805_.40.0166b25: 多故云束也。初遮性者毘尼所制無出遮性。
T1805_.40.0166b26: 用此二門求一律藏。總歸二意故曰往分。初
T1805_.40.0166b27: 通局中十不善道違理之業體本是惡三藏齊
T1805_.40.0166b28: 禁。然毘尼中但制七支。更増篇聚故通二教。
T1805_.40.0166b29: 壞生掘地等本非不善。息世譏疑制方成過故
T1805_.40.0166c01: 局制教。據文合云遮戒則局於制教。文中爲
T1805_.40.0166c02: 示遮性之義。故云因過等。然性戒元有無論
T1805_.40.0166c03: 大聖制與不制。無非結業感報三途。遮戒不
T1805_.40.0166c04: 爾。佛出方制。故經論中或名主客。或號新舊。
T1805_.40.0166c05: 或約違理違事分之。餘如戒疏。次科性戒中
T1805_.40.0166c06: 初句正標教意。謂下釋成。初二句示文緩。此
T1805_.40.0166c07: 收一切性戒故云並有。文雖下釋義急。初明
T1805_.40.0166c08: 教急行難。如下略擧兩戒顯上教急。既下二
T1805_.40.0166c09: 句釋上行難。故知下結歸。三時者謂初入入
T1805_.40.0166c10: 已出時。於三時中微動樂念還即成重。毀呰
T1805_.40.0166c11: 即九十中罵戒慈心誨勗雖罵無犯。微生瞋怒

T1805_.40.0166c12:

亦結正科。故曰開實結犯等

二戒開文
並見戒本

遮戒中

T1805_.40.0166c13: 初明緩急。制即是急開即是緩。對前性戒義
T1805_.40.0166c14: 立四句。一文緩義急性中開也。二文急義緩

T1805_.40.0166c15:

遮中制也

以非性業
隨縁開故

三倶急者性中制也。四倶

T1805_.40.0166c16: 緩者遮中開也。豈非下正示興意。上明護俗。
T1805_.40.0166c17: 大慈下明制道。道既無失俗則生善。一制兩
T1805_.40.0166c18: 得權巧在茲。涅槃所謂息世譏嫌即其義也。
T1805_.40.0166c19: 枉坑者枉謂邪曲。以於僧起謗必墮邪道。永
T1805_.40.0166c20: 無有出喩之若坑。或可。約報即喩苦趣。引證
T1805_.40.0166c21: 中彼論第七明犯罪有三種。一初犯縁。二因
T1805_.40.0166c22: 犯故制。三重制。於重制中又有二種因縁。一
T1805_.40.0166c23: 者急二者緩。急謂乃至共畜生與人同犯緩
T1805_.40.0166c24: 即聽捨道還家行婬。後若樂道還聽出家受具

T1805_.40.0166c25:

此明
性戒

又云。世人嫌言。云何比丘無慈心斷樹生

T1805_.40.0166c26: 命。佛因制戒是急。爲護住處開斷草木是緩

T1805_.40.0166c27:

此明
遮戒

二儀儀謂法式令尋之者出論家意。謂前

T1805_.40.0166c28: 且引二戒顯相。意令準此例尋諸戒。無不皆
T1805_.40.0166c29: 然故云通望。用此證前遮性二戒急緩之義。
T1805_.40.0167a01: 通該一切矣。次開制中唯據遮戒與前爲異。標
T1805_.40.0167a02: 云。徴者訓求訓驗二義皆通。引示中初科言
T1805_.40.0167a03: 下文者。即五百結集文彼明迦葉結集。已長
T1805_.40.0167a04: 老富那羅重更詰問結集次第。迦葉一一答。
T1805_.40.0167a05: 已彼云。我盡忍可唯除八事。親從佛聞憶持
T1805_.40.0167a06: 不忘。佛聽内宿内煮等。迦葉答言。實如汝所
T1805_.40.0167a07: 説。世尊以穀貴故聽。時世還豐佛仍制斷。彼
T1805_.40.0167a08: 復言。佛是一切知見。不應制已還開開已復

T1805_.40.0167a09:

制

意云開制無定
則非一切知見

鈔引迦葉答辭仍易知見爲智

T1805_.40.0167a10: 人耳。此明時有豐儉不可一定。故興此教被
T1805_.40.0167a11: 及後世。即了論中時毘尼也。在世教中五分

T1805_.40.0167a12:

文出第二十二卷。上明聽違佛制

彼疏釋云。如
手摶食此方

T1805_.40.0167a13:

不爲善。又如
袒膊跣足之類

雖非下明聽從他制

如用匙筯及鞋履
偏袖及依王制等

T1805_.40.0167a14: 問消文可爾興意如何。答時數遷流豐儉不
T1805_.40.0167a15: 定。方隅隔越風土不同。立法檢非難爲一概。
T1805_.40.0167a16: 意使隨時適變逐處所宜。故立未來竪通像末
T1805_.40.0167a17: 仍施現在。横被邊夷旨在爲人義見于此。問
T1805_.40.0167a18: 時方名相未知何出。答明了論有時處毘尼。

T1805_.40.0167a19:

彼云。邊地受五得數浴洗。中國不聽

此名
處也

昔用

T1805_.40.0167a20:

三歸今時不得。熱時數洗。寒時不得

此即
時也

故知

T1805_.40.0167a21: 時方不唯一事。問既曰當宗以辨。那引五分而
T1805_.40.0167a22: 明在世耶。答本律明開邊方五事。但文局事
T1805_.40.0167a23: 定未顯通收。故假彼文以申當部耳。今世愚
T1805_.40.0167a24: 僧不知教相。破戒作惡習俗成風。見持戒者
T1805_.40.0167a25: 事與我違。便責不善隨方呵爲顯異。邪多正
T1805_.40.0167a26: 寡孰可言之。法滅世衰由來漸矣。又東南禪
T1805_.40.0167a27: 講半夜噉粥過午方齋。木鉢紗衣不殊外俗。
T1805_.40.0167a28: 循名昧實並謂隨方。不學愚癡一至於此愼之。
T1805_.40.0167a29: 互融中二教即二世教此有二釋。前教本爲未
T1805_.40.0167b01: 來即兼佛世。後教本興現在仍通像末。或可。
T1805_.40.0167b02: 恐疑引用五分故此釋之。彼此兩字即指二
T1805_.40.0167b03: 宗。謂四分制已更開即兼在世。五分雖制不
T1805_.40.0167b04: 用亦兼未來。既而彼此相兼。即知。本宗自具
T1805_.40.0167b05: 二世。但文不顯故用彼文。問遮性中亦明開
T1805_.40.0167b06: 制與此何別。答前通遮性此唯在遮。若是性
T1805_.40.0167b07: 戒不論時處。故了論中一切時處。毘尼謂婬
T1805_.40.0167b08: 盜等是也。第三例中酬因曰報。言強弱者或
T1805_.40.0167b09: 約男女二位。對下就制也。又男女中各分三
T1805_.40.0167b10: 根。對下約行也。所以不言重輕而言聽者。以
T1805_.40.0167b11: 重輕之言不該約行故以重聽通收二種。就制
T1805_.40.0167b12: 即止持約行即作持。初中準戒疏深防限分各
T1805_.40.0167b13: 有通別。制四重防三毒即根本防。制種類防

T1805_.40.0167b14:

四重名深防

此即
通也

又云。過犯未窮預加重約禁

T1805_.40.0167b15:

微防著。故曰深防如尼觸犯夷等類

等餘三重。
約戒以論

T1805_.40.0167b16:

即名別也。若飮虫水防殺畜。手搏防
打亦號深防。非此中意以不對報故

言限分者指重

T1805_.40.0167b17:

縁心。以爲下凡限分之制

此即名通
通諸戒故

又云。若就

T1805_.40.0167b18: 相論可有修學。並是限分如漏失僧殘尼墮

T1805_.40.0167b19:

此爲別也。又如僧中輒教尼等及尼
中四獨紡績。一切不同之戒是也

令此約報強弱

T1805_.40.0167b20:

須從別論

古記反破此解。
請以戒疏爲準

約行者山謂蘭若即上

T1805_.40.0167b21: 根也。世謂聚落即中下根也。然上士不獨居
T1805_.40.0167b22: 山。中下豈唯在聚。取其大約以處分機。初明
T1805_.40.0167b23: 山者僧尼二衆通行四依。一糞衣。二乞食。三

T1805_.40.0167b24:

樹下坐。四腐爛藥

此上根也。尼樹
下坐但非蘭若

二明世者衣

T1805_.40.0167b25: 中根報。次者制三衣。又次者畜百一。又次者
T1805_.40.0167b26: 畜長。又次者被褥等重物。又次者聽衆寶莊

T1805_.40.0167b27:

嚴

此非常教。唯
天須菩提耳

上準戒疏明五開。彼云良由衆

T1805_.40.0167b28: 生根報不同強弱不等。致令大聖方便開遮

T1805_.40.0167c01:

此五前強後
弱中間互通

食中開受僧別二請僧常檀越送等。

T1805_.40.0167c02:

處開二房藥開三種

此四開
中下幾

問制行二位強弱

T1805_.40.0167c03:

何分。答制則強輕而弱重

強依限分
弱假深防

行則強制

T1805_.40.0167c04:

而弱聽

強者堪耐
弱必隨開

四中初句明機差。此謂佛世起

T1805_.40.0167c05: 教之機。非五部師也。次句示教別。即對諸部
T1805_.40.0167c06: 以明輕重。輕重言通不出罪事。如初篇重犯
T1805_.40.0167c07: 婬制毛頭盜限滿五。羯磨楷定受法簡人之
T1805_.40.0167c08: 類。即此重餘輕。又開結淨地捨財還主接俗
T1805_.40.0167c09: 生善之類。又諸部境想不同。五分不開疑想。

T1805_.40.0167c10:

僧祇性惡無疑想。十誦前有方便除疑想

今鈔
準用

T1805_.40.0167c11: 四分除破僧婬酒不開疑想。餘戒通開。上並
T1805_.40.0167c12: 此輕他重。下二句證成。異執即是各計。非貶
T1805_.40.0167c13: 斥也。問此就當宗以辨興意。那以五部爲證
T1805_.40.0167c14: 耶。答此擧群宗爲顯四分。五中初句通慓。
T1805_.40.0167c15: 事謂止持門一切諸戒如婬盜等。法即作持門
T1805_.40.0167c16: 一切制法。如結説安恣衣藥受淨及餘一切衆
T1805_.40.0167c17: 別羯磨。法下別釋。初二句明制法意。上列諸
T1805_.40.0167c18: 法通制一化。行必有方違則獲罪。如諸羯磨。
T1805_.40.0167c19: 並託縁成必須四準評量七非撿校。故曰法唯
T1805_.40.0167c20: 等。事下四句出制事意。情謂有情性即三性。
T1805_.40.0167c21: 性因情起故云情性。然以情變不常隨縁無
T1805_.40.0167c22: 量故。令聖制教等塵沙。事託境生故云隨境。
T1805_.40.0167c23: 有犯不犯故云得失。或託下釋上隨制。三性
T1805_.40.0167c24: 犯戒廣如中卷篇聚名報及戒疏中。今依疏
T1805_.40.0167c25: 文略引示之。彼云。託善縁以興教者。如坐禪
T1805_.40.0167c26: 讀誦講導開悟。必以正命居懷制伏煩惱此
T1805_.40.0167c27: 名善法。方希名利邪命自居。相雖是善反成
T1805_.40.0167c28: 貪毒。壞心障道勿過於此。是故大聖興教防

T1805_.40.0167c29:

之

此通遮性。性如慈心斷命好心互用
三寶等。遮如乞衣過受勸増等類

言不善縁以興

T1805_.40.0168a01: 教者如十惡等。體是不善能廣三途。増惱障

T1805_.40.0168a02:

道故聖因過制教防之

此局
性惡

言託無記以興教

T1805_.40.0168a03: 者如草土等。體雖無記數作不已。外彰譏醜

T1805_.40.0168a04:

内増心亂教制防約。作者犯墮餘廣如後

此唯
遮戒

T1805_.40.0168a05: 言世譏者即諸戒縁多因俗譏起過。方制一
T1805_.40.0168a06: 往以分。則上句通遮性下句唯局遮。然性戒
T1805_.40.0168a07: 縁起亦兼世譏。故此二句不可偏判。思之可

T1805_.40.0168a08:

知

古多錯解
故爲曲示

如上五例。三四約機爲顯於教。餘

T1805_.40.0168a09: 三就教非不對機。又前二局就止持。後三通
T1805_.40.0168a10: 於止作。總意中初文爲二。上二句結前。總下
T1805_.40.0168a11: 示意。大毘尼藏興意極多五例。統收大要略
T1805_.40.0168a12: 盡。望其別條實爲未備。故云且略等。薄知言
T1805_.40.0168a13: 可取解。方詣明有所歸。方謂方所詣即至詣。
T1805_.40.0168a14: 統一律之始終故云總撮。指一意以該攝故
T1805_.40.0168a15: 云包擧。拯拔也。凡庸者若據所化實通諸趣。
T1805_.40.0168a16: 若取可度別在人中。三歸五戒餘道倶霑。具
T1805_.40.0168a17: 足律儀唯人可受。必約通別兩意釋之。然此
T1805_.40.0168a18: 所明乃是如來出世大意。語該三藏義渉五
T1805_.40.0168a19: 乘。且就所宗故爲律意耳。泥曰或云泥洹涅
T1805_.40.0168a20: 槃等。西音之轉小遠疏中翻之爲滅。智論涅
T1805_.40.0168a21: 名爲出。槃名爲趣言永出諸趣。疏就所證之
T1805_.40.0168a22: 理。論約能證之智。古記至此廣列義章。今意
T1805_.40.0168a23: 不存如前已示。然須略擧以遣文相。諸小乘
T1805_.40.0168a24: 論通明二種涅槃。謂二乘之人見思永盡。眞
T1805_.40.0168a25: 空極證報質未亡。故名有餘依也。及乎化火
T1805_.40.0168a26: 焚身。身智倶滅同太虚空。故名無餘依也。若
T1805_.40.0168a27: 約大教即指常住不生滅性爲大涅槃。今文
T1805_.40.0168a28: 須通泥曰兩釋。若就權宗即指前云若取開
T1805_.40.0168a29: 會須歸後一。扶律談常即其意也。下文調三
T1805_.40.0168b01: 毒求四果等。並同此釋。引證中兩段並本律
T1805_.40.0168b02: 増三中。文初段三句。上二句即孔雀冠婆羅

T1805_.40.0168b03:

門問阿難之語。下一句即阿難答詞

彼其云爲
調貪欲瞋恚

T1805_.40.0168b04:

愚癡令
盡故

増戒學者出世正道増上勝法。非謂漸

T1805_.40.0168b05:

制而言増也

定慧
亦同

云何下二句即引後段。上

T1805_.40.0168b06: 句即佛問諸比丘語。爲字平乎。下句是比丘

T1805_.40.0168b07:

答詞

彼具云。云何増戒増心増慧學學此三
學。得須陀洹乃至阿羅漢等。文中束之

所引二

T1805_.40.0168b08: 文辭理無異。但上約所斷下據所證耳。問戒
T1805_.40.0168b09: 止業非那云調毒及求果耶。答如戒疏説尋
T1805_.40.0168b10: 之可解。古記於此廣談斷證紊亂學宗。戒疏
T1805_.40.0168b11: 委斥如前具引。又云。今所學者正爲求此四
T1805_.40.0168b12: 果。以斯宗正屬聲聞乘。故談至此以爲極矣。
T1805_.40.0168b13: 昔嘗聽習毎臨此語不勝痛咽。可謂屈抑祖乘
T1805_.40.0168b14: 聾瞽來學。受戒篇明上品發心。沙彌篇説出
T1805_.40.0168b15: 家學本。篇聚所引勝鬘智論並以毘尼。即摩
T1805_.40.0168b16: 訶衍。羯磨疏中圓教出體。即同三聚終歸大
T1805_.40.0168b17: 乘域心於處。何得不思致虧發足。如是等文
T1805_.40.0168b18: 云何銷釋。致使一家教門宗骨倶喪。後賢有
T1805_.40.0168b19: 識深須鏡諸。結指中上三句指下篇別事。下
T1805_.40.0168b20: 二句示此中總意。下諸門者即三十篇。所以
T1805_.40.0168b21: 不言篇者。以一一篇中隨諸別事各有制意。
T1805_.40.0168b22: 今此遍指篇中別科故云諸門耳。下總結云

T1805_.40.0168b23:

此之十條並總束諸門。豈非指下諸篇耶

有云
後九

T1805_.40.0168b24:

門者
非也

尋條知本者條即前事是別相故。本謂今

T1805_.40.0168b25:

文示總義故

餘九同此
里文略耳

◎

T1805_.40.0168b26: ◎第二門初標擧者。教興大意如上已明。然
T1805_.40.0168b27: 其罪事重輕不同。欲本大聖裁量之意故次
T1805_.40.0168b28: 明之。正明中初科前二句標難。上句指佛心。
T1805_.40.0168b29: 下句即祖意。何下釋難裁所以。初徴原下釋
T1805_.40.0168c01: 上二句約人推教則教密難裁。又下就教推機
T1805_.40.0168c02: 而機差叵究。原亦推也。窮即極也。衆生性欲
T1805_.40.0168c03: 唯佛窮。盡隨宜授道毫釐不差。既出聖謀故
T1805_.40.0168c04: 非凡測。若取偶對上句對下合云識病之人。
T1805_.40.0168c05: 下句對上合云受法之器。法喩互擧語簡義
T1805_.40.0168c06: 彰。所以下雙結。扣音口亦去呼撃也。方謂方
T1805_.40.0168c07: 所如來立法量同空界。群生萬類無不沾益。
T1805_.40.0168c08: 故其所利不在一隅故曰無方。既其無方。則
T1805_.40.0168c09: 非思議所能及故云豈可等。次科雖然者與奪
T1805_.40.0168c10: 未決之語。對前乍覽故云重覈。前約當機故
T1805_.40.0168c11: 難裁斷。今取被後故言自顯。遠標即律教。教
T1805_.40.0168c12: 以指道喩之如標。超諸世典命之云遠裔謂衣
T1805_.40.0168c13: 裾取其末下以比後學。在文者即下七例並見
T1805_.40.0168c14: 律中。凡論教義或無明文。須引證據。律文既
T1805_.40.0168c15: 顯故不假證。示現總相故云大略。別列中初
T1805_.40.0168c16: 例。準業疏中明受捨漸頓先五。次十後具名
T1805_.40.0168c17: 漸。徑受具足。三戒倶得名頓。捨具戒作沙彌

T1805_.40.0168c18:

捨具十作優婆塞名漸。直作白衣名頓

此古記
解。未

T1805_.40.0168c19:

見制教
輕重意

今約持犯篇中不學無知漸頓釋之。戒

T1805_.40.0168c20: 疏云。行違本受厭而不學故名止犯。不學具
T1805_.40.0168c21: 漸頓起心有通局。無知唯局漸。縁境不了犯
T1805_.40.0168c22: 不學罪。漸中隨境結故輕。頓則一切犯故重

T1805_.40.0168c23:

不學出受戒説相。
無知出不攝耳戒

二結正業科。即篇聚之罪各從

T1805_.40.0168c24: 種類。並約七支業理輕重以分上下。如篇聚
T1805_.40.0168c25: 云。正結罪科止樹六法是也。三報果不同者
T1805_.40.0168c26: 此明人類。報有差別。謂男女黄門二形之類。
T1805_.40.0168c27: 四夷倶重。摩觸麁語媒嫁等則有輕降。如律

T1805_.40.0168c28:

廣解具列其相。可尋注戒

舊約僧尼別制釋。或引母
論犯報四句釋於義似疏

T1805_.40.0168c29: 四攝趣優劣者律明。趣有三種。人及非畜。非
T1805_.40.0169a01: 人一種通含四趣天修鬼獄。又非畜中各有
T1805_.40.0169a02: 男女黄形。並如戒本所列。人趣爲優畜則爲
T1805_.40.0169a03: 劣。非人通優劣且約四重以示其相。初人趣
T1805_.40.0169a04: 四戒倶重。二非人婬重餘蘭。畜生婬重盜吉。

T1805_.40.0169a05:

殺有智蘭無智提

餘篇
自尋

五起情虚實者此有多

T1805_.40.0169a06:

釋。一如謗妄等戒。情虚故重情實皆開

諸戒不
犯文中

T1805_.40.0169a07:

並標實爾無
心等是也

又諸戒境想初句情虚故重。疑想

T1805_.40.0169a08:

情實倶輕

除婬
酒戒

又諸戒中或標知故字者。即

T1805_.40.0169a09:

顯情虚

如故斷畜命
知水有虫等

非故不知即是情實。即如

T1805_.40.0169a10: 本律。犯必問心無心不犯。制教重輕尋之可
T1805_.40.0169a11: 見。六開制互立者。一切諸戒若止若作有制
T1805_.40.0169a12: 未始不開。有開未嘗不制。二教相待義無獨
T1805_.40.0169a13: 立。且如婬戒。乃至畜生毛頭即犯。仍開怨逼
T1805_.40.0169a14: 此即制中開也。雖許境合三時無樂開中制
T1805_.40.0169a15: 也。又如本制三衣次開百一。復制加持後開
T1805_.40.0169a16: 畜長。仍制説淨時縁不暇。復開十日不説則
T1805_.40.0169a17: 犯。又如本制安居縁開受日。復制限内須還。
T1805_.40.0169a18: 又開難縁不返等。但制即是重開並爲輕。如
T1805_.40.0169a19: 是類求方體教意。七中喧即聚落中下兩根。

T1805_.40.0169a20:

靜即蘭若頭陀上行。四依教重四開教輕　

此
明

T1805_.40.0169a21:

如來制教重輕。又云在文自顯。須就
本律詳而求之。故今所釋頗與昔異

結示中上句屬

T1805_.40.0169a22: 佛。下句屬鈔主。據本制懷臨事處斷則輕重
T1805_.40.0169a23: 合教。萬無一失料簡七種。初受隨簡一是背
T1805_.40.0169a24: 於受體。餘六制於隨行。二就行中上作簡。
T1805_.40.0169a25: 二三四五是止。第七是作。六通止作。三就
T1805_.40.0169a26: 止中。能所簡。第二是所犯罪。三四即所對
T1805_.40.0169a27: 境。五即能犯心如是知之
T1805_.40.0169a28: 第三標中言對事者。一約判罪。二據行法。三

T1805_.40.0169a29:

謂亡物

二衣篇云。隨本受體何律
受戒。即以此律而定輕重

應須問曰。教門

T1805_.40.0169b01: 輕重聖意可知。然現翻四律互有乖違。重輕
T1805_.40.0169b02: 不定。今之學者依何爲準。此門所立其意在
T1805_.40.0169b03: 茲。敍古中初科佛滅千年。至後漢明帝時騰
T1805_.40.0169b04: 蘭初至。人雖剃染未有歸戒。跨及曹魏將二

T1805_.40.0169b05:

百年。曇摩柯羅

或作迦羅。
此云法時

依四分羯磨立十人

T1805_.40.0169b06:

受戒爲始。出僧祇戒本令衆誦習

第一
差也

至姚秦

T1805_.40.0169b07:

時。十誦廣律初翻。人即依用

此二
差也

其次四分僧

T1805_.40.0169b08: 祇五分三部廣文並傳此地。人謂僧祇與先

T1805_.40.0169b09:

戒本文理相合。乃捨十誦多演僧祇

此三
義也

唯

T1805_.40.0169b10: 四分五分曾未弘通。至于元魏法聰律師。方
T1805_.40.0169b11: 悟前非於即罷講僧祇。首傳四分然以人情
T1805_.40.0169b12: 執舊多未伏從。及乎隋朝智首律師作五部
T1805_.40.0169b13: 區分鈔。往往未能盡理尚有紛紜。故今鈔中
T1805_.40.0169b14: 特須提示。歴年既久執諍仍繁。不能備陳故
T1805_.40.0169b15: 但通斥云諸師等。東流者標其所至。或云西
T1805_.40.0169b16: 來言其所從。幾字平呼近也。自漢至唐撰鈔

T1805_.40.0169b17:

之時。凡五百五十九年故云近耳

若取曹魏得戒
已來近四百年

T1805_.40.0169b18: 穿鑿者學無師禀。肆意攻求不從正理。故以

T1805_.40.0169b19:

比焉

孟子云。所惡於智者其爲鑿也。
注云悉人用智而妄穿鑿

推所由中上句

T1805_.40.0169b20: 明迷教。下句示迷行。宗旨謂假實不同。本趣
T1805_.40.0169b21: 即色非色別。勸學中初句勸久學。學師謂禀
T1805_.40.0169b22: 學於師。次句勸憑正教。何下明離過。二句語
T1805_.40.0169b23: 別義同。但上約破斥下取輕誚。淪猶墮也。嗤
T1805_.40.0169b24: 即是笑。正判中初文上二句即曉其本趣。體
T1805_.40.0169b25: 下謂識其宗旨。業疏云。如戒一受願行須同。
T1805_.40.0169b26: 焉有受依假宗隨行實教。神州一統約受並
T1805_.40.0169b27: 誦四分之文。及論隨行皆依有部行學。非唯

T1805_.40.0169b28:

體相乖各。亦乃緩急隨情等

有將體既等語。
爲總師語非也

更

T1805_.40.0169b29: 示中據上所明於理已顯。所以重示者一恐
T1805_.40.0169c01: 疑云。倶是聖教。縱令互判亦有何過。二又恐
T1805_.40.0169c02: 云四分。可爾餘宗不然。故復釋之。初文上二
T1805_.40.0169c03: 句標。謂下釋。如已學四分。即依四分判彼十
T1805_.40.0169c04: 誦受戒之者。餘互亦爾。同則不言乖則有過。
T1805_.40.0169c05: 故云脱罹等。脱忽也。罹遭也。愆即是罪。上
T1805_.40.0169c06: 句明判斷之失。下句示違犯之罪。愚癡即無
T1805_.40.0169c07: 知也。次科上二句正示諸宗判處。並同此列
T1805_.40.0169c08: 故云通立等。格式也。較音覺正也。後二句結
T1805_.40.0169c09: 告。條領即今所立纔覽此門疑滯即遣。如冰
T1805_.40.0169c10: 之泮故云釋然。大觀謂所見通遠也
T1805_.40.0169c11: 第四門上明考體專用一宗。然或被事不周須
T1805_.40.0169c12: 通他部故此明之。欲曉此門文相大意。須以
T1805_.40.0169c13: 三問前以激之。問受體既從四分。秖合專依
T1805_.40.0169c14: 本宗。何以今鈔備引諸部。約體明隨其義安
T1805_.40.0169c15: 在。問三藏所詮事理兩異。既宗律藏。何以下
T1805_.40.0169c16: 引阿含等經及餘小論。豈非化制不分耶。問
T1805_.40.0169c17: 律是小乘。教限須別。安得輒用華嚴涅槃地
T1805_.40.0169c18: 持智論。豈非大小濫耶。若不明示學者倶疑。
T1805_.40.0169c19: 故此決之尋文可見。問今鈔通用三藏。何以
T1805_.40.0169c20: 但標諸部。答諸律體相既殊。須明引用分齊。

T1805_.40.0169c21:

是故此門正明諸律。至後六師方通經論

有云
諸部

T1805_.40.0169c22:

通收經
論非也

敍分宗中。初文言統明者總括諸部也。

T1805_.40.0169c23: 如來滅後迦葉結集爲八十誦律。五師相繼
T1805_.40.0169c24: 一百來年並無支派。後因諍計遂分五宗流。
T1805_.40.0169c25: 既出於一源枝必歸於一本。故云實一文也。
T1805_.40.0169c26: 但下示分所以。上句明如來赴機設教不等

T1805_.40.0169c27:

有以機悟屬
五師者非也

下句明諸師各執不同岳立喩其所

T1805_.40.0169c28: 執如山之固。注戒序云。雲飛二部五部之殊。

T1805_.40.0169c29:

山張十八五百之異

有謂五岳對五部非也。況諸計
之言不唯五部。請以注戒質之

T1805_.40.0170a01: 次料上二句敍分宗。義鈔云。鞠多受法既少
T1805_.40.0170a02: 不能均融故分五部。然既大聖懸記。蓋是時
T1805_.40.0170a03: 機所宜。執諍雖殊無非證道。即大集云。五
T1805_.40.0170a04: 部雖異不妨諸佛法界涅槃是也。下二句明
T1805_.40.0170a05: 各集。競謂爭馳。言大衆者此濫窟外部。高僧
T1805_.40.0170a06: 傳論云。上座大衆創分結集之場。彼言大衆
T1805_.40.0170a07: 乃是窟外。此云大衆定是窟内。即今摩訶僧

T1805_.40.0170a08:

祇。此翻大衆。以五百人亦大衆故

智論則
云千人

是則

T1805_.40.0170a09: 大衆名通二部。上座唯局窟内。學者須細辨
T1805_.40.0170a10: 之。一家者且據五部。各自爲言。三中初輕重
T1805_.40.0170a11: 異者一約罪釋。本宗初篇重犯。餘部但吉。本
T1805_.40.0170a12: 宗犯罪方便隨滅。餘律仍存。四分女觸比丘
T1805_.40.0170a13: 蘭。十誦結殘。十誦身根互壞觸者蘭。四分捉

T1805_.40.0170a14:

髮亦殘

且略遣文
餘尋釋相

二約亡物釋。下云。然此亡物

T1805_.40.0170a15: 諸部未融等。錫杖澡罐針錐等物四分歸重。

T1805_.40.0170a16:

餘律並輕

如二
衣中

三約事釋。如四分受戒縁具

T1805_.40.0170a17:

方成故重。餘宗縁闕並開

如無和尚
無衣鉢等

本宗轉欲

T1805_.40.0170a18: 則輕。餘宗不開故重。本宗悔殘微乖法式。悔
T1805_.40.0170a19: 罪不出故重。十誦不行別住六夜。直得出罪
T1805_.40.0170a20: 故輕。二持犯分途者即如上引境想不同。又
T1805_.40.0170a21: 四分婬戒並據毛頭。十誦論犯過皮過齒。四
T1805_.40.0170a22: 分隨處盜五成犯。十誦取本古錢方結。僧祇
T1805_.40.0170a23: 通夜護衣。四分限在明相。三有無遞出者遞
T1805_.40.0170a24: 亦互也。即如上引衆學有無及盜非畜物。四
T1805_.40.0170a25: 分無文並準十誦。四分二寶蠶綿並無悔法。
T1805_.40.0170a26: 十誦出之。又四分衣界通有勢分。餘部皆無
T1805_.40.0170a27: 等。四廢興互顯者。四分歌聲説戒用廢。五分
T1805_.40.0170a28: 直説取興。四分開結淨地用廢。十誦制斷取
T1805_.40.0170a29: 興。又如僧祇牒事説欲用廢。四分不牒取興
T1805_.40.0170b01: 之類。次明取用。初科標示中。立四分爲本者
T1805_.40.0170b02: 順本受體。離前互判過也。須用諸部老行事
T1805_.40.0170b03: 有據。離後執隅過也。引論中欲明取舍有所
T1805_.40.0170b04: 準。故此論五百羅漢造釋四分律。初牒釋婬戒
T1805_.40.0170b05: 縁起。已將入戒本。即變爲宗論。其中一羅漢

T1805_.40.0170b06:

曰。於戒句中

即下
隨本

於戒本中

即下
本也

於問難中

即法
師語

T1805_.40.0170b07: 若欲知者有四毘尼。諸大徳等如鈔所引。然
T1805_.40.0170b08: 諸羅漢並具神通不無勝劣。故選召能者耳。
T1805_.40.0170b09: 抄出者傳于貝葉也。上是告衆之詞。一本下
T1805_.40.0170b10: 出四法之相。初本中云一切律藏。即指當部
T1805_.40.0170b11: 諸戒。非謂通諸律也。二隨本下略其釋文。論

T1805_.40.0170b12:

云。四大處名爲隨本

論文難解諸釋不同。且依
古記約通別二縁注之

佛

T1805_.40.0170b13:

告諸比丘我説不淨

性惡遮惡倶是
不善。故不清淨

而不制

癡狂
心亂

T1805_.40.0170b14:

並通
開故

然此隨入不淨

一念心憶是比
丘便入犯位

於淨不入是

T1805_.40.0170b15:

名不淨

不順開教故淨不入。
即是犯罪故名不淨

第二佛告諸比丘。

T1805_.40.0170b16:

我説不淨

如
上

而不制

如
上

然此隨入淨是名淨

心不
憶知

T1805_.40.0170b17:

順開入淨。由不
成犯故得名淨

第三佛告諸比丘。我説聽淨

如婬
怨逼

T1805_.40.0170b18:

儉開
八事

然此隨入不淨

三時有樂時豊
不止。二並歸犯

於淨不入於

T1805_.40.0170b19:

汝輩不淨

乘於開教故淨不入。
並結正犯故言不淨

第四佛告諸比丘。

T1805_.40.0170b20:

我説聽淨

如
上

然此隨入淨。於汝輩淨

順於開教
並無犯故

T1805_.40.0170b21: 一切諸戒並具通別二縁。通如持犯別在隨
T1805_.40.0170b22: 相。今此四句前二通縁後二別縁。又前後二
T1805_.40.0170b23: 句中。並初句是犯後句不犯。一一戒下皆有
T1805_.40.0170b24: 二縁故名隨本。是一切戒大要之處名四大
T1805_.40.0170b25: 處。三法師語先説本者即上二本。廣分別者
T1805_.40.0170b26: 即論中解釋之文。一一並云法師曰是也。即
T1805_.40.0170b27: 論主一句祖師助顯非本論文。四意用論作
T1805_.40.0170b28: 自意。彼云何謂自意答置本置隨本。置法師

T1805_.40.0170c01:

語

如評一戒則渉三法。且置此三
待加意度。及對三藏方可取舍

以意度

籌量
可否

用方便

T1805_.40.0170c02:

度

詳其
理趣

及三藏者上是意詳。下以教勘。彼云。

T1805_.40.0170c03: 以修多羅廣説。以阿毘曇廣説。以毘尼廣説。

T1805_.40.0170c04:

以法師語。文略下句故云等也

此謂三藏中
法師語也

先觀

T1805_.40.0170c05: 下正示意用次第之法。根本即本句義即隨
T1805_.40.0170c06: 本。文句等不等者。謂以上三對考三藏。等即
T1805_.40.0170c07: 同也注中指廣今略引之。彼云。律師者有三
T1805_.40.0170c08: 法然後成就。一於本諷誦通利。句義辨習文
T1805_.40.0170c09: 字不忘。二於律中堅持不雜。三從師次第受

T1805_.40.0170c10:

持不令忘失

在文難曉故詳
引之。廣更如彼

正下一句結示。取

T1805_.40.0170c11: 意中初文。行藏者約行事之廢立。取捨者謂
T1805_.40.0170c12: 考古之是非。實難非易文之互耳。大詮亦即

T1805_.40.0170c13:

總意

前云遠詮本
全並同

程示也。下列科條取捨有據。

T1805_.40.0170c14: 故云無惑。擧例中初明本圓不取示有所宗。
T1805_.40.0170c15: 如重輕篇聚衆法羯磨受懺治擯結説安恣
T1805_.40.0170c16: 等。用人用法多出本宗。又下標云部別不同
T1805_.40.0170c17: 不取外部。皆此意也。餘下二列示四例。初不
T1805_.40.0170c18: 了有二。一不明了。如十五種略説戒及東方
T1805_.40.0170c19: 有山稱山之類。二不了足。如四人法不除懺
T1805_.40.0170c20: 捨等。下文一一別標。用此二意尋之可見。二

T1805_.40.0170c21:

廢前者如歌聲説戒。鈔云。此是五分廢教

如試
外道

T1805_.40.0170c22:

魚肉正食。雖同廢教至下六師。方可言
之。此中且據諸律。古記一混學者須知

三有義無文

T1805_.40.0170c23: 者如顛狂人前捨戒不成。是有不足之義。故

T1805_.40.0170c24:

引十誦等證之

如定由旬。準律十四説戒十三先往。
準強百里遂用智論下品爲定。又十三

T1805_.40.0170c25:

難不問壞比丘。準尼受反問引
善生明文。此皆屬後六師中

四無文有事如云三

T1805_.40.0170c26: 衣應受持。及非時殘宿不受皆明三藥加法。
T1805_.40.0170c27: 而無受文。或云。結界集僧無自然六相文等。
T1805_.40.0170c28: 如下結示。取用法相關中初文爲二。初正明
T1805_.40.0170c29: 取舍。緩急重輕四義條別。初如受衣文。僧祇
T1805_.40.0171a01: 通夜多論無衣鉢得戒等。並緩別也。二如僧
T1805_.40.0171a02: 祇轉欲即失捨財入僧永棄等。名急別也。三
T1805_.40.0171a03: 如前所引境想不同。即重別也。四初篇無重
T1805_.40.0171a04: 犯等。謂輕別也。是非一句通收上四。互望爲
T1805_.40.0171a05: 言。又引事釋者足數中。古師以破戒和尚在
T1805_.40.0171a06: 十人外。今斥云不得輒用他部。又受日中云。
T1805_.40.0171a07: 不得秉四分羯磨用僧祇事訖等。餘尋諸部
T1805_.40.0171a08: 篇。準論不取者即同意用也。故下二引證。言
T1805_.40.0171a09: 四説者本律増四中云。佛告諸比丘有四種
T1805_.40.0171a10: 廣説。一若比丘作是語。長老我於某村某城。
T1805_.40.0171a11: 親從佛聞受持不忘。此見法是毘足是佛
T1805_.40.0171a12: 所教。若聞彼説不應嫌疑亦不應呵。應審
T1805_.40.0171a13: 定文句已尋究法律。若相違者應語彼言。汝
T1805_.40.0171a14: 所説者非佛所説。或是長老不審佛語。不須
T1805_.40.0171a15: 復誦亦莫教餘人。今應棄捨。若與法相應者
T1805_.40.0171a16: 應語彼言。是佛所説。應善誦習教諸比丘等

T1805_.40.0171a17:

此名一
廣説也

第二從僧中上座前聞。第三從知法衆

T1805_.40.0171a18:

多比丘所聞。第四從知法一比丘所聞

並如上
檢校文

T1805_.40.0171a19:

同不
引

十誦墨印者即是四分四説故云亦同。但

T1805_.40.0171a20: 名異耳。四分約能説人。十誦據能證教。彼云。
T1805_.40.0171a21: 若言我從佛聞乃至一比丘聞。未應歎毀。應
T1805_.40.0171a22: 向三藏聖教印定是也。引此二文者由先世
T1805_.40.0171a23: 諸師隨情引用。今約部類檢勘可否。即同意
T1805_.40.0171a24: 用。若作此釋方見所引四説墨印。頗符論意。
T1805_.40.0171a25: 次科初句躡前。次二句明合教。心謂行心境
T1805_.40.0171a26: 即前事。心不昧教事非暗託。故云相照。規猷
T1805_.40.0171a27: 謂法則。即前四法四説四印也。方二句明合
T1805_.40.0171a28: 理。相關方引既無横評之繁。條別不取仍無
T1805_.40.0171a29: 闕事之略。前文所謂圖度取中至此。方彰故
T1805_.40.0171b01: 非晦沒。晦暗也。沒隱也。三中初二句標其偏
T1805_.40.0171b02: 執。即同下文初師見也。隅即是角。渉下示其
T1805_.40.0171b03: 過失。上句即行事闕。下句謂檢教闕。遂下明
T1805_.40.0171b04: 自三乖諍。如手持衣藥之類。互下出乖諍之
T1805_.40.0171b05: 由。用他事者上科所引既號相關。乃是彼此
T1805_.40.0171b06: 相通之事。必若本律限齊分明。止可全取彼
T1805_.40.0171b07: 部。故云還用等。如僧中有縁自説欲。行僧祇

T1805_.40.0171b08:

事

四分止有受轉説
文。即有限故

通結淨地行五分事

四分止
有別結

不

T1805_.40.0171b09:

應量衣説淨行多宗事

四分但
明應量

十三難中犍黄門

T1805_.40.0171b10:

得受。鈔云。必須勘取依餘部爲受

四分自
截滅擯

別衆

T1805_.40.0171b11:

食開縁後二

四分有七。士多
論僧次五分衣時

自然衣界後四

本宗
十一

T1805_.40.0171b12:

洲并水道
並出他部

略示一二餘尋鈔中

舊記反作不得全依。
以釋請用上諸事質

T1805_.40.0171b13:

之

兩存中四分楊枝不受。僧祇咽汁須受。又

T1805_.40.0171b14:

如教授師壇外受衣

五
分

或在衆中戒師受者

僧
祇

T1805_.40.0171b15: 多論須請淨主。五分但令漫標。僧祇淨主三

T1805_.40.0171b16:

由旬内。多論若死若入異國更須別求

下並云
隨意用

T1805_.40.0171b17: 又善見三衣穿破失法。多論縁斷等餘自尋
T1805_.40.0171b18: 之。檢閲中傳聞者。或章疏所出。或口相傳授。
T1805_.40.0171b19: 容有舛誤不可輒憑。故皆親檢使後無疑。次
T1805_.40.0171b20: 用六師列見中初標。問所以此門之後明六師
T1805_.40.0171b21: 者。答此有多意。一彰引用三藏並有準據。二
T1805_.40.0171b22: 顯諸計通局未融。三示今意總通六見。四明
T1805_.40.0171b23: 此鈔所宗有歸。問所以唯標六者。答前伐已
T1805_.40.0171b24: 來弘唱。雖多取其建立。不出六見故標六種。
T1805_.40.0171b25: 攝無不用。師資相傳至唐不絶。故云世中
T1805_.40.0171b26: 也。列示中。問第二與第三阿異。答第二師
T1805_.40.0171b27: 但見缺文。直取外部第三不爾。先求本部之
T1805_.40.0171b28: 義後引他文。意顯事出己宗不乖本趣。今鈔
T1805_.40.0171c01: 所取意亦同之。問第四師意復有何別。答前
T1805_.40.0171c02: 雖取他不敢廢本。此師不黨以理爲長。五藏

T1805_.40.0171c03:

者四阿含外加一雜藏

長増中雜是爲四含。雜藏者
分別功徳經云。非人弟子諸

T1805_.40.0171c04:

天所説。或説宿世因縁三無數劫菩薩所生。文義
非一故名雜藏。阿含此翻法歸。謂衆法所歸也

五辛

T1805_.40.0171c05:

者葷菜也

葷謂臭氣。一葱二
薤三韭四蒜五興渠

除初師外下五注

T1805_.40.0171c06: 釋並見諸篇。第二師文見衣藥兩篇。第三見
T1805_.40.0171c07: 足數。第四見説戒四藥。第五見沙彌。第六酒
T1805_.40.0171c08: 肉五辛見四藥。八不淨見釋相。並如後引。通
T1805_.40.0171c09: 結中上句總牒。次二句是縱。下二句即奪。謂
T1805_.40.0171c10: 在教皆正因人有殊。言通局者初約大小。前
T1805_.40.0171c11: 五局小。第六通大小。二約三藏。前四局律
T1805_.40.0171c12: 後言通經論。三就前四本異分別。第一局本
T1805_.40.0171c13: 宗後三通異部。四就後三取捨分別。第二第
T1805_.40.0171c14: 三取他成本故局。第四捨本從他。故通。五就
T1805_.40.0171c15: 二三。融隔分別第二缺文。直取則部類相隔
T1805_.40.0171c16: 故局。第三有義方求。則彼此相融故通。若約
T1805_.40.0171c17: 相兼明通局者。初不兼後故局。後得兼前故
T1805_.40.0171c18: 通。中間兩望則含通局。顯今中第三在律爲
T1805_.40.0171c19: 當識宗旨故。第六於三藏爲當知所歸故。上
T1805_.40.0171c20: 明正宗二師。餘下示參取餘四。如結淨地取
T1805_.40.0171c21: 第一師。業疏云。如鈔序中小持律也。持衣加
T1805_.40.0171c22: 藥直言説戒廢試外道下並用之。然於餘事
T1805_.40.0171c23: 有不取者故云參耳。得失謂考其可否。隨機
T1805_.40.0171c24: 謂摘其時要。知時即祖師自謂。一取一捨皆
T1805_.40.0171c25: 合宜故聞。第六既是所宗。何以今鈔不廢淨
T1805_.40.0171c26: 地。若爾合歸參取。豈是正存耶思之
T1805_.40.0171c27: 第五標擧中。文義決通言通能所。所則有三。
T1805_.40.0171c28: 一文義倶闕。二文具義闕。三義具文闕。能則
T1805_.40.0172a01: 有二。一文二義。義復分三。兼理及例別開成
T1805_.40.0172a02: 四。捨別從總但云文義。然此一門從能爲目因
T1805_.40.0172a03: 前三闕。學者疑壅。故以此二疏決令通。敍立
T1805_.40.0172a04: 教中初句示理體。言理有二。小乘有部唯説
T1805_.40.0172a05: 生空。四分假宗則兼法空。並名權理。大教則
T1805_.40.0172a06: 指常住眞性名爲實理。當分過限二意通之。
T1805_.40.0172a07: 然斯二理體唯眞寂名字莫詮。言説叵及故
T1805_.40.0172a08: 云絶名。次句明立教。名即是教標示也。美於
T1805_.40.0172a09: 理體故云宗極。宗則萬化之同歸。極謂諸法
T1805_.40.0172a10: 之源底。通論名教咸詮眞理。羯磨序云。大教
T1805_.40.0172a11: 膺期指歸爲顯一理。故使高超輪梵之典。迥
T1805_.40.0172a12: 殊儒道之書。人天獨尊良由於此。上明依理
T1805_.40.0172a13: 以立於教。下明教興必從於事。事即世諦隨
T1805_.40.0172a14: 世假名立教詮理。所謂如來説法常依二諦
T1805_.40.0172a15: 是也。斯文之言通含一化。所以下文別指律
T1805_.40.0172a16: 藏。問律文詮事應非顯理。經論詮理應非隨
T1805_.40.0172a17: 事。答統明佛教託縁而興。無非對事皆爲顯
T1805_.40.0172a18: 理。但藥病相對不無親疏。故分三學對治有
T1805_.40.0172a19: 異耳。別明中初科。初二句敍教本具周。斯律
T1805_.40.0172a20: 藏者且據所弘。四分一部。言即能詮事謂所
T1805_.40.0172a21: 詮。但下正明遺缺有四意。初示正意。上二句
T1805_.40.0172a22: 明法聖時遙。次二句顯法隨時變。此約四分
T1805_.40.0172a23: 結集之時。即當佛滅一百年後故云渺邈。即
T1805_.40.0172a24: 遙遠也。聲謂言音彩謂好相。靡追猶言莫及
T1805_.40.0172a25: 也。五師相付百年已來如來在日。親宣之事
T1805_.40.0172a26: 莫能反追。教逐時訛故有遺缺。如優波鞠多
T1805_.40.0172a27: 問尼佛在日事。及令魔現佛斯可證也。加以
T1805_.40.0172a28: 下三種並是兼意。故例標重増之語。捃居運
T1805_.40.0172a29: 反採掇也。前云隨其樂欲成立己宗。故不樂
T1805_.40.0172b01: 者則捨而不存故有缺矣。上二並是西土結集
T1805_.40.0172b02: 之差。下二即明此方翻傳之失。業疏云。覺明
T1805_.40.0172b03: 論主誦本東傳至於翻時。隨出便寫。貴在一
T1805_.40.0172b04: 本無暇覆疏。尋復返西。此土行用故多缺耳。

T1805_.40.0172b05:

又結淨地四句成白。疏云。此是結集缺文

同上
二意

T1805_.40.0172b06:

或是覺明漏誦。又可竺念遺筆

同後
二意

此中欲顯

T1805_.40.0172b07: 決通先明殘闕。殘闕之由不必一致。故以此
T1805_.40.0172b08: 四詳而求之。然亦不須擧事強配。顯今中初
T1805_.40.0172b09: 文紛慮謂心想之亂。總會者以三種條例收一
T1805_.40.0172b10: 部遺缺後學披覽不滯一端。故云通大見也。
T1805_.40.0172b11: 別示中初至前事。即第一倶闕例。前史有者
T1805_.40.0172b12: 一例二理。例中如律無解戒場法。例三小界
T1805_.40.0172b13: 翻結成解諾。律無受七日法。例半月衆法白
T1805_.40.0172b14: 文立之。又無請二師文。例準請和尚法。此據
T1805_.40.0172b15: 作法釋也。又如破白讀羯磨擧誦戒爲例。忘
T1805_.40.0172b16: 不持衣往會不及。以長衣開忘爲例。牒多縁
T1805_.40.0172b17: 受日以懺殘多罪同法爲例。惡心解界不成。
T1805_.40.0172b18: 疑界不得重結。並以淨地爲例。三種安居以

T1805_.40.0172b19:

三品鉢爲例

上是本宗下
引也部

明相會夏以僧祇護衣

T1805_.40.0172b20: 爲例。安居依閏以多論受雨衣爲例。此約行

T1805_.40.0172b21:

事釋也

餘更
尋之

理決中言理有者。此謂無例道理

T1805_.40.0172b22: 合然如此界僧爲別處三寶病縁及僧次請皆
T1805_.40.0172b23: 開受日。又當日出界遇難義判得夏。又十
T1805_.40.0172b24: 六遮中負債人準理得戒。此等並無文義及
T1805_.40.0172b25: 例故云理也。又説恣中前後梵唄偈詞唱告。
T1805_.40.0172b26: 上座誡勅不出教文者。及受戒中開示境心
T1805_.40.0172b27: 威儀安慰。正羯磨時白告警策等亦名理有
T1805_.40.0172b28: 而成前事也。二文義具闕。如律盜四方僧物
T1805_.40.0172b29: 犯蘭。決云此約暫礙僧用。故輕理須犯重。又
T1805_.40.0172c01: 云至二三人所。共作法成賊住難。決云此約
T1805_.40.0172c02: 衆法對首爲言。又得受布薩錢。決云準須付
T1805_.40.0172c03: 他。四分夏中和諍開直去不須受日。決云約
T1805_.40.0172c04: 縁而受不傷大理等。如是尋之。論言者古記
T1805_.40.0172c05: 云即是善見。尋文未獲。此所謂不以文害意
T1805_.40.0172c06: 也。三義具文闕。如有難移夏。準摩夷不破安
T1805_.40.0172c07: 居。遇縁出界忘不受日。引五百問憶即悔者
T1805_.40.0172c08: 得。又四分不明重受日法。引五百明了二文
T1805_.40.0172c09: 決之。據義雖當恐謂師心。故云息謗也。問如
T1805_.40.0172c10: 上所引非無相濫。更請分之。答無文引事相
T1805_.40.0172c11: 比名爲例決。又復無例號爲理決。以意定文
T1805_.40.0172c12: 曰義決通。引文成事曰文決通。問義之與理
T1805_.40.0172c13: 如何分別。答通而爲言理義不別。下義決云。
T1805_.40.0172c14: 以理爲正別而爲語非不如上。問上則單配
T1805_.40.0172c15: 有相兼否。答理決一種定無相兼。餘三相兼
T1805_.40.0172c16: 略擧一二。初明例得兼理不兼文義。以無文
T1805_.40.0172c17: 義方成例。故如依閏安居以雨衣爲例。仍云
T1805_.40.0172c18: 夏是制教。理宜通護。二義決中三句。自有義
T1805_.40.0172c19: 決兼於例者。如四分邊罪等二十二人。今師
T1805_.40.0172c20: 定自言不足數。義云。體既非僧。若僧同知故
T1805_.40.0172c21: 不足數。必不知者成足。又引不持戒和尚四
T1805_.40.0172c22: 句爲例等。自有義決亦兼文者。如四分盜畜
T1805_.40.0172c23: 犯重。決云。此望鼠心未定從人判罪。仍引十
T1805_.40.0172c24: 誦多論等文盜畜物犯吉。復有兼文例二種
T1805_.40.0172c25: 者。如律令夏竟解界。決云此爲諸界同受徳
T1805_.40.0172c26: 衣。仍云文如十誦。又引安居未竟自恣不破
T1805_.40.0172c27: 夏爲例。三文決通中亦三句。自有文兼例者。
T1805_.40.0172c28: 如移夏不破引摩夷文。又引十誦僧祇二處
T1805_.40.0172c29: 受衣爲例。亦有文兼義者。四分但云尼開。受
T1805_.40.0173a01: 七日。引僧祇云尼無羯磨受法。仍云所以然
T1805_.40.0173a02: 者。以尼入俗生善義少故。又如引五分一一
T1805_.40.0173a03: 説欲又加義評等。自有兼義例者。如自然界
T1805_.40.0173a04: 無異界。定圓有則不定。此即義決。仍引了論
T1805_.40.0173a05: 三由旬界合角量取爲例。又引十誦善見等
T1805_.40.0173a06: 文。問今言決通爲決本宗爲他部耶。答昔人
T1805_.40.0173a07: 不曉並云決通四分。今意不然但由時事。或
T1805_.40.0173a08: 昔所未行。或諸家異見學者疑壅故有決通。
T1805_.40.0173a09: 若爾何以前文敍律闕耶。答秖由律闕故令
T1805_.40.0173a10: 事暗更爲明之。一自有本文還決本律。如受
T1805_.40.0173a11: 欲中釋餘處行。即以自恣中出界外決之。又
T1805_.40.0173a12: 此律宿欲不被所爲事。還以四分明相欲出
T1805_.40.0173a13: 開略説戒決之。又如合河結界還以尼律界
T1805_.40.0173a14: 中渡河決之。如前所引惡心解界引淨地等。
T1805_.40.0173a15: 皆本律事耳。二自有本律一文即自決通。如
T1805_.40.0173a16: 三小界不立相。還以三小羯磨決之。又如
T1805_.40.0173a17: 淨地不得僧住。文云。除去比丘又立淨地
T1805_.40.0173a18: 唱相。律云。應唱房名。還即本文以決本事

T1805_.40.0173a19:

上二句屬
義決通

三自有他部還決他律。如集僧中多

T1805_.40.0173a20: 論道行一倶盧。即以十誦六百歩決之。又如
T1805_.40.0173a21: 僧祇七樹中間不明兩衆半分。乃以多論比
T1805_.40.0173a22: 丘遊行有縱廣自然決之。四自有本宗反決
T1805_.40.0173a23: 他部。如十誦可分別聚落齊行來處。乃以四
T1805_.40.0173a24: 分村界院相決之。用此諸意遍尋一部無不
T1805_.40.0173a25: 通達。問文義倶闕。爲局當部爲通他部。答通
T1805_.40.0173a26: 該三藏。何止本異他部有文。即落後句由無
T1805_.40.0173a27: 文。故即無義也。問義決通中爲通爲局。答亦
T1805_.40.0173a28: 通他部。十誦伽論尼無捨戒再受之義。決云
T1805_.40.0173a29: 應得作下二衆。又十誦令五衆受日五衆邊
T1805_.40.0173b01: 受。決云準此當衆相共作之。無者準前言告
T1805_.40.0173b02: 等。古多錯解不覺。太繁略亦非難。但恐不解
T1805_.40.0173b03: 餘亦未盡。學者更詳。不能中初科上二句示
T1805_.40.0173b04: 難。前四決中文有取捨。義是意裁寡學淺知
T1805_.40.0173b05: 故非所及。對彼古解故云廢立。下云決判是
T1805_.40.0173b06: 非。意亦同此。自下二句揀非顯是。律相言通
T1805_.40.0173b07: 開遮語別。開遮二法在律尤難。故別擧之。不
T1805_.40.0173b08: 下二句顯過。不然者反上非深明等。累謂疑
T1805_.40.0173b09: 滯。或可約罪。二釋倶通。他境即前事。以不明
T1805_.40.0173b10: 教旨皆是妄施。行不成持故云無益。此約自
T1805_.40.0173b11: 行。或可他境即指餘人。弘演化他。並非正教
T1805_.40.0173b12: 故無益也。引證中引律第六十卷末。佛在跋
T1805_.40.0173b13: 闍國池水邊。教諸比丘修行聖道莫相鬥諍。
T1805_.40.0173b14: 彼云。於阿毘曇中種種諍語應語言。諸長老

T1805_.40.0173b15:

所説文義相應。不應共諍

初
句

復作是言長老所

T1805_.40.0173b16:

説文異義同。此是小事。莫共鬥諍

二
句

復作是

T1805_.40.0173b17:

言。長者所説文同義異。莫共鬥諍

三
句

復作是

T1805_.40.0173b18:

言。長老所説文義倶異。莫共鬥諍

四
句

下二句

T1805_.40.0173b19: 指律廣文。彼云。應作如是觀察。若共鬥諍於
T1805_.40.0173b20: 沙門法作留難否。復問是可呵否。復問能進

T1805_.40.0173b21:

善根得沙門果否

諸比丘皆一一
答之。此謂進也

又云若作如是

T1805_.40.0173b22: 諍事。滅者應語彼比丘言。汝爲我等滅此諍
T1805_.40.0173b23: 事。彼比丘答。我從世尊所聞如是法今爲汝

T1805_.40.0173b24:

説。若彼比丘聞已便捨諍事

此名
止也

佛説如是諸

T1805_.40.0173b25: 比丘聞信樂受持。今引此文以明佛世。尚恐
T1805_.40.0173b26: 文義相諍。特此訓之證上決通難爲廢立則非
T1805_.40.0173b27: 虚矣。示堪能中初句牒其能者。必下示其博
T1805_.40.0173b28: 贍。上二句明學通三藏。下二句明解總六師。
T1805_.40.0173b29: 吾祖律師即其人也。聖人出現爲物垂範謂
T1805_.40.0173c01: 之教迹。雖言通三藏而別指律宗。故云斯也。
T1805_.40.0173c02: 引十誦律五十九卷。初列示三事。一即縁起。

T1805_.40.0173c03:

二即戒本。三即重結

如初戒乃
至共畜等

應下勸籌量又

T1805_.40.0173c04: 爲三。初總列一部律文。大爲三節。二部戒律
T1805_.40.0173c05: 即初僧尼戒本。義解即隨戒下廣解之文。故
T1805_.40.0173c06: 云及也。毘尼總中問諸犍度。増一即律後法
T1805_.40.0173c07: 數。上明觀教。二開下明判斷。開遮輕重貫通
T1805_.40.0173c08: 一部。且擧衣色略示相状。青黄赤白黒五方
T1805_.40.0173c09: 正色俗流所尚能發貪染。故是不淨。佛所制
T1805_.40.0173c10: 斷故云遮也。非色即青泥棧三種染壞。三聖
T1805_.40.0173c11: 同遵相超世表。所以云淨。是佛所教故云不
T1805_.40.0173c12: 遮。三如是下結告。通指一部始終。故云本末。
T1805_.40.0173c13: 引明了論彼云。如諸佛立戒。於一一戒中應

T1805_.40.0173c14:

了別五相。一縁起處

即國
土也

二縁起人

即初
犯人

三立

T1805_.40.0173c15:

戒

即戒
本

四分別所立戒

若犯此罪
不得共住

五決判是非

於三
處犯

T1805_.40.0173c16: 不看他面者判斷公直不取顏情也。略同上
T1805_.40.0173c17: 者會前十誦三事也。初二兩相同上本起。第
T1805_.40.0173c18: 三同上結戒隨結。四五二種似同廣解。由不
T1805_.40.0173c19: 全同故云略也。下文指廣即如上引
T1805_.40.0173c20: 第六門標中前五並屬能詮教。教必詮行一
T1805_.40.0173c21: 宗旨趣萬行元基。理須明識故云教所詮意。
T1805_.40.0173c22: 詮顯也。王明中初文上敍文廣。一部律文總
T1805_.40.0173c23: 六十卷。故云浩博。下指行要故云大趣。以前
T1805_.40.0173c24: 僧尼戒本及後調部即止持行二十犍度已後
T1805_.40.0173c25: 等。文即作持行文多明犯。意在成持翻上二
T1805_.40.0173c26: 持即成兩犯。宗部之要豈踰於此故云止也。
T1805_.40.0173c27: 所詮中通別持犯。先知名相然後釋文。謂學
T1805_.40.0173c28: 知戒相明達持犯。於一切時護本所受。通望
T1805_.40.0173c29: 受體一無所犯。不隨縁別名爲通持。不學無
T1805_.40.0174a01: 知制通篇聚。隨所不了無非結罪故云通犯。
T1805_.40.0174a02: 隨對一境方便遮防行順本受名爲別持。違
T1805_.40.0174a03: 受起非則名別犯。言別有三。一制法別篇聚
T1805_.40.0174a04: 重輕種類異故。二對境別情與非情。三趣男
T1805_.40.0174a05: 女道俗不同故。三犯縁別隨戒多少不相濫
T1805_.40.0174a06: 故。又復通別二持倶通止作。通犯唯止犯別
T1805_.40.0174a07: 犯兼兩犯。通持中前敍境通。上二句通標。境
T1805_.40.0174a08: 即總指塵沙情非情類。心隨境起與理向背。
T1805_.40.0174a09: 構善惡業故通内也。又事由境生。身口動作
T1805_.40.0174a10: 與教違順成持犯行。故云通外。下二句別釋。
T1805_.40.0174a11: 上句釋通内即指化業。下句釋通外即明制
T1805_.40.0174a12: 行。身口造作故云情事。如婬盜等事由教制。
T1805_.40.0174a13: 故有順違。順即二持違即兩犯。但下次明持
T1805_.40.0174a14: 相。境縁雖通今明持犯不論化業。且據制行
T1805_.40.0174a15: 故云但令等。教即律制行謂身口。以教檢行
T1805_.40.0174a16: 約行從教。故曰相循。循即順也。隨一一戒究
T1805_.40.0174a17: 盡重輕犯不犯相故云始終。古師所明但不作
T1805_.40.0174a18: 惡。即是持戒。今師不爾必約動慮。體達教相
T1805_.40.0174a19: 起行防遏。方成二持安有臥地而名持戒。無
T1805_.40.0174a20: 記非業豈得名持。教行相循義意在此。今明
T1805_.40.0174a21: 通持者止持有二。一行前三心。受體無汚義
T1805_.40.0174a22: 名止持。二約行心。通縁受體善惡事法歴然
T1805_.40.0174a23: 不昧。即是二持也。次通犯中不學無知二罪
T1805_.40.0174a24: 通持犯故。通重輕故通虚實故。然不學非結
T1805_.40.0174a25: 犯有二。初發心斷學隨心頓漸。一一吉羅。二
T1805_.40.0174a26: 臨境不解隨事別結。若論無知隨境不了唯
T1805_.40.0174a27: 有別結。但該篇聚得名通耳。文中上二句明
T1805_.40.0174a28: 發心斷學。修下二句明隨境無知。善收二持
T1805_.40.0174a29: 惡兼兩犯。不學之人持亦成犯望善。是福愚
T1805_.40.0174b01: 教故罰。其兩犯中則通三性。不善無記一向
T1805_.40.0174b02: 名罰。善性犯者亦兼有福。如知事互用慈心
T1805_.40.0174b03: 歎死。塔上拔草治生造像。穢食供僧掘地壞
T1805_.40.0174b04: 生。塗治塔廟之類。根本罪外例加二罪。今下
T1805_.40.0174b05: 明結罪。科即判也。與教相應者教即通指止
T1805_.40.0174b06: 作持犯。行與教合無非結犯。故虚謂可學。實
T1805_.40.0174b07: 即不可學。故持犯篇約二教四行可不可學。
T1805_.40.0174b08: 歴位辨罪有無多少是也。此下雙結。別持犯
T1805_.40.0174b09: 中此約六聚根本果罪。具上三義故云別也。
T1805_.40.0174b10: 初四句示犯相。正罪即目果頭。治罰義兼懺
T1805_.40.0174b11: 悔。由有犯者拒必加治順即開懺。並須考實
T1805_.40.0174b12: 不容濫故。四分果成因沒故云必令等。使下
T1805_.40.0174b13: 二明能斷。初句勘心。心容疑想罪即差降。實
T1805_.40.0174b14: 情之語通犯不犯。次句明合教。教無非横故
T1805_.40.0174b15: 云理教。則下二句奬其能斷。既非妄判不乖
T1805_.40.0174b16: 眞教。同彼嘉苗不雜穢草故非蕪濫。此下雙
T1805_.40.0174b17: 結。而前不明持者。翻犯顯持易故不出。今明
T1805_.40.0174b18: 其相如婬觀不淨殺起慈悲。怨逼無樂毀呰
T1805_.40.0174b19: 慈救等。如是知之
T1805_.40.0174b20: 第七門約機明教。標擧中若約人禀教。則道
T1805_.40.0174b21: 通俗局。若約教被人。則化通行局。今從後義
T1805_.40.0174b22: 故云立教通局。教體中初科。上二句示所判
T1805_.40.0174b23: 之繁。顯理教者通目聖典如上所明。有多途
T1805_.40.0174b24: 者大小兩乘各分三藏三學等。故下二句標
T1805_.40.0174b25: 能判從要。如戒疏中。或約三輪或約化行。或
T1805_.40.0174b26: 約化制或約制聽。彼取三輪今用化行。隨時
T1805_.40.0174b27: 用與未須和會。但在古猶局於今乃通。名同
T1805_.40.0174b28: 理異。對疏可見。言情求者顯義判故。言分二
T1805_.40.0174b29: 者一代時教總歸化行開其信解。用舍任縁
T1805_.40.0174c01: 故名化教。制其修奉違反有過名爲行教。一
T1805_.40.0174c02: 謂化教此則通於道俗但汎明因果識達邪正
T1805_.40.0174c03: 科列示中初文上二句標名體。但下示教相。
T1805_.40.0174c04: 十不善業三惡道因。十善五戒三善道因。此
T1805_.40.0174c05: 世間因果。三十七道品六度萬行是三乘因。
T1805_.40.0174c06: 即出世因果。大小雖殊行業無異隨縁開示。
T1805_.40.0174c07: 教非定約故云汎明。又經中多破外計委辨
T1805_.40.0174c08: 魔事。指示正道恐墮邪逕故云識達。又行業
T1805_.40.0174c09: 是因通收善惡。心因冥邈故曰難知。來報是
T1805_.40.0174c10: 果亦通苦樂。果相麁著故云易述。次行教中
T1805_.40.0174c11: 初標名體。定下示教相。初二句明衆行。上句
T1805_.40.0174c12: 正示。若取能秉即簡人是非。若論所被並須
T1805_.40.0174c13: 合教。如受戒遮難説恣有犯七九治罰六聚
T1805_.40.0174c14: 悔露。一一事中皆有取捨。次句釋成取捨之
T1805_.40.0174c15: 意。謂顯佛法尊高超于世表。僧門清白不容
T1805_.40.0174c16: 非濫。住持萬載功由於此。顯下二句明別行。
T1805_.40.0174c17: 上句正示下句釋成亦同上。如條部中波離
T1805_.40.0174c18: 對聖重條咨問。意可見矣。上明教有限齊反
T1805_.40.0174c19: 前汎明。指下示其顯了反上沈密。上二句示
T1805_.40.0174c20: 文顯。下二句明事備。初文如諸戒相國土犯
T1805_.40.0174c21: 人。擧過呵責制戒牒釋。方便境想下衆同別
T1805_.40.0174c22: 犯。及不犯輕重等相。一一皆然。聖智通明。故
T1805_.40.0174c23: 言不勞重覽。凡愚淺識不可輒爾僣同。且祖
T1805_.40.0174c24: 師聽二十遍猶言未是心證。僧休聽三十遍尚
T1805_.40.0174c25: 恨逾増逾暗。是知昏鄙安可自務。結罪等者

T1805_.40.0174c26:

如婬兩結

不捨戒
共畜生

別衆七開

施衣作衣
等七縁開

一一通前

T1805_.40.0174c27: 重入戒本故云再科。所判初科上二句示相
T1805_.40.0174c28: 濫。以七支十業無別體故如環連續。以喩相
T1805_.40.0174c29: 渉不易分故。下二句標判。正判中初文即約
T1805_.40.0175a01: 三業相對以分。上三句判化教。經論明心顯
T1805_.40.0175a02: 理。是故心業以理爲宗。下三句判行教。施爲
T1805_.40.0175a03: 即事也。律藏約事辨行。故身口業以事爲宗。
T1805_.40.0175a04: 如篇聚中。起業輕重受報淺深。篇聚即約行
T1805_.40.0175a05: 起業即依化。又持犯中單心三時辨犯八句重
T1805_.40.0175a06: 輕。此依化也。八殺倶重即約行也。又如懺篇
T1805_.40.0175a07: 三品理觀。即是化教六位悔法即準行教。又
T1805_.40.0175a08: 沙彌篇凡福聖道即依化教。剃落與戒即是行
T1805_.40.0175a09: 教。餘更尋之。若爾化教應不禁身口。行教應
T1805_.40.0175a10: 不制内心。答此據道衆雙禀二教爲言。世多
T1805_.40.0175a11: 不曉故爲委示。初約違明四句。一違化不違

T1805_.40.0175a12:

制

瞥爾貪嗔律宗不制。及
在家人作十不善是也

二違制不違化

即犯諸
遮戒也

三

T1805_.40.0175a13:

倶違

犯諸
生戒

四倶不違

理觀内照
戒律外撿

次約順四句。一

T1805_.40.0175a14:

順化不順制

性相唯識
三觀破迷

二順制不順化

心無慧觀
專守事戒

T1805_.40.0175a15:

三倶順

如上
第四

四倶不順

造業
凡愚

三約受戒四句。一

T1805_.40.0175a16:

禀化不禀制

淨名云。汝但發
心即名具足是

二禀制不禀化

自智
不明

T1805_.40.0175a17:

循律
軌度

三倶禀

心希出離受律禁戒趣向聖道。佛世利根善
來三語即得道果。又涅槃出家菩薩是也

T1805_.40.0175a18:

四倶不禀

可
知

四約懺罪四句。一化淨制不淨

如
犯

T1805_.40.0175a19:

篇聚理觀明照達罪性空。而
不依律懺縱得好相不入淨僧

二制淨化不淨

犯依律
悔而無

T1805_.40.0175a20:

觀慧。但滅違
制業性確然

三倶淨

篇聚依教。滅
業道任靜思

四倶不淨

愚者犯
不肯懺

T1805_.40.0175a21: 問化行二教爲大爲小。答化收大小制唯局
T1805_.40.0175a22: 小。若爾梵網善戒大乘行教。那判爲化。答大
T1805_.40.0175a23: 乘三藏制不制別得名爲行。若望今宗還屬於
T1805_.40.0175a24: 化。以菩薩戒通道俗故。問五八二戒既是戒
T1805_.40.0175a25: 制。應是行攝。然局俗人不通兩衆如何判之。
T1805_.40.0175a26: 答化教所攝律中明者隨律之經。引證如別。如
T1805_.40.0175a27: 是簡判略識化行。更須精辨恐繁且止。今時
T1805_.40.0175b01: 學者尚不知名況明行相。若不曉此大小三

T1805_.40.0175b02:

藏一切皆迷。罪異中上二句明在家爲惡

出家
亦有

T1805_.40.0175b03:

犯者。如獨
頭心念是

下二句明出家毀戒。犯化不必違行。

T1805_.40.0175b04: 違行必兼犯化。業外加制故云重也。問性戒
T1805_.40.0175b05: 可爾。遮非本惡爲有幾罪。如壞生掘地非不
T1805_.40.0175b06: 違慈。畜長捉寶寧無貪染。來者有智請爲通
T1805_.40.0175b07: 之。又問化教亦兼事行豈無身口。行教通禁三
T1805_.40.0175b08: 業豈不明心。何以上文離開三業。以配兩教
T1805_.40.0175b09: 亦請答之。故下引證即善生經。彼明二人同
T1805_.40.0175b10: 作一罪。受戒者重不受者輕。智論文同如懺
T1805_.40.0175b11: 篇引。徴意中初躡上經文以爲徴詞。謂彼經
T1805_.40.0175b12: 既顯。此不須分。恐下示所爲。上句指迷。言
T1805_.40.0175b13: 宗體者即上所判也。次句遮妄。言是非者化
T1805_.40.0175b14: 行相濫也。世聞淨名發心即是具足。妄判戒
T1805_.40.0175b15: 之有無。或迷三性犯制乃謂業均一品。或云
T1805_.40.0175b16: 營福違戒無過。或執心觀便毀律儀。或謂堅
T1805_.40.0175b17: 持無勞慧觀。或依方等二懺而云制罪都亡。
T1805_.40.0175b18: 或依篇聚六治乃謂性業皆滅。故有依大教
T1805_.40.0175b19: 懺夷足小乘僧數。如斯迷濫從古至今。至下
T1805_.40.0175b20: 懺篇更爲廣説。故下明今立。通及後世無復
T1805_.40.0175b21: 謬濫故云永用等。蠲簡也。標宗僧網懺法沙
T1805_.40.0175b22: 彌等。皆辨二教臨文詳之
T1805_.40.0175b23: 第八門前門人法並通。此門並局。以人唯二
T1805_.40.0175b24: 衆教局行科。然而報相兩殊。故使教分同別。
T1805_.40.0175b25: 故須辨示方見諸篇。通塞中初文同戒。即止
T1805_.40.0175b26: 持戒本。初篇四重二篇七戒。三十中十八九
T1805_.40.0175b27: 十中六十九。衆學一百七滅諍也。同制謂作
T1805_.40.0175b28: 持諸法具諸門者。同戒在中卷。同制則上下
T1805_.40.0175b29: 二卷其全同者則無別擧。如集僧與欲羯磨
T1805_.40.0175c01: 僧網之類。少有異者隨事點示。如結界中尼
T1805_.40.0175c02: 界二里有難同僧。捨戒中明尼無再受。受日
T1805_.40.0175c03: 中尼唯七日。二衣中尼加二衣之類。上通明
T1805_.40.0175c04: 兩同。若下別顯同戒。上文指易。戒本分者即
T1805_.40.0175c05: 律廣文。隱下顯難。隨相即中卷。如離衣中。三
T1805_.40.0175c06: 衣五衣皆提。衆學中通示尼等同犯。又篇聚
T1805_.40.0175c07: 中示尼八重。又持犯境想云尼中非無。亦指
T1805_.40.0175c08: 同僧。通縁中總標五衆之類。次明塞中前明
T1805_.40.0175c09: 止行。初句標示。約位戒即與僧異者八夷後
T1805_.40.0175c10: 四。十七殘中十戒三十中十二。單提中一百
T1805_.40.0175c11: 九。八提舍尼尋尼戒本對之可見。謂下釋異。
T1805_.40.0175c12: 文列三句例括異戒。略爲引之。轉重不同中

T1805_.40.0175c13:

三。初僧殘六戒

漏失二麁二房僧重尼輕。摩
觸僧輕尼重。殘篇唯有此句

二捨墮

T1805_.40.0175c14:

九戒

五敷爲五。六取尼衣。七浣故衣。
八擔羊毛。九擗羊毛。並尼吉僧提

三單提十三

T1805_.40.0175c15:

戒

一爲尼作衣。二與尼衣。三屏坐。四期尼行。五期同
船。六期女行。七受賛食。八勸足食。九索美食。十牙

T1805_.40.0175c16:

角針筒。十一過量坐具。十二覆瘡
衣。十三佛衣等量。並僧提尼吉

有無互缺中二。初

T1805_.40.0175c17:

捨墮尼無二戒

一過前求雨衣。
二蘭若離衣

二單提尼無三戒

T1805_.40.0175c18:

一輒教尼。二説法日
暮。三譏呵教尼人

犯同縁異亦二。初捨墮一戒

T1805_.40.0175c19:

長鉢同提。僧開
十日尼止一夜

二單提五戒

結罪同提。縁相有異。一
背請二足食。二戒合爲一

T1805_.40.0175c20:

制。三與外道食兼白衣男。四與
年不滿二年學法。五雨衣常開

上約鈔疏以明更以

T1805_.40.0175c21: 義求。八夷後四及二不定即是有無。八提舍
T1805_.40.0175c22: 尼四八相望亦即有無。對索美食即同。輕重
T1805_.40.0175c23: 而下指尼篇。如上多異不可盡列。故選時要
T1805_.40.0175c24: 方入別行。盛行謂數犯。難知謂微隱。互專一
T1805_.40.0175c25: 義亦所不出。即如下篇上列六戒。夷中出
T1805_.40.0175c26: 三。觸八及覆殘中出二。言人四獨單提出紡
T1805_.40.0175c27: 績一戒。及下一句示作行。言衆行者下列七
T1805_.40.0176a01: 門。上即隨戒一門。餘之六種并屬衆行。謂受
T1805_.40.0176a02: 懺説恣安居師資也。方下總指。結意中上二
T1805_.40.0176a03: 句結前。分宗類者即向所明通塞條別。未
T1805_.40.0176a04: 顯來詮者不明立教同別來意也。諸下指廣。
T1805_.40.0176a05: 不同意者即上止作別相各有所以。大疏即
T1805_.40.0176a06: 祖師所禀首師律疏二十卷。而言大者或隨
T1805_.40.0176a07: 大部爲言。或簡今家戒業二疏。非謂尊師故
T1805_.40.0176a08: 也。今見義鈔戒疏。不能廣録。學者自尋
T1805_.40.0176a09: 第九門標云。異同有二。初明沙彌即對大僧。
T1805_.40.0176a10: 下明式叉即望三衆。沙彌中初科上句標名。

T1805_.40.0176a11:

沙彌是梵語。此云息慈

息其世染
慈濟群生

若下明體同。

T1805_.40.0176a12: 檢下示相局。就下明行遍。等塵沙者副本體。
T1805_.40.0176a13: 故下云。除羯磨一法不在數例。自餘衆行並
T1805_.40.0176a14: 制同修等。結下明犯。第五篇即突吉羅無論
T1805_.40.0176a15: 遮性。一概結吉示教輕。故就下顯位。諸戒末
T1805_.40.0176a16: 者即指廣律。並列戒後別尊卑。故問體既是
T1805_.40.0176a17: 同那分大小。答境量雖同志願碩異。有願無
T1805_.40.0176a18: 願豈不明乎。若爾既遍塵沙何唯列十。答若
T1805_.40.0176a19: 論戒體發在三歸。後説十戒略陳其相。如大
T1805_.40.0176a20: 僧四重之例。故下云。且列十戒喜犯前標。餘
T1805_.40.0176a21: 所未知二師別教等。辨異中言自外者。如五
T1805_.40.0176a22: 徳十數持衣説淨別堂説恣有縁掘壞之類。
T1805_.40.0176a23: 並如下篇。事容是非故云取捨。沙彌如本篇。
T1805_.40.0176a24: 沙彌尼附尼法。故云各就等。次式叉中初文
T1805_.40.0176a25: 上句標名。此云學法女。由尼報弱就小學中。
T1805_.40.0176a26: 別提六行爲具方便。二年則驗胎有無。六法
T1805_.40.0176a27: 則顯行貞固。十誦所謂練身練心。即此義也。
T1805_.40.0176a28: 六法下明體同沙彌。自下明行同三衆。六法者
T1805_.40.0176a29: 一摩觸。二盜四錢。三殺畜。四小妄。五非時食。
T1805_.40.0176b01: 六飮酒。學宗謂行本也。言學有三。一學根本

T1805_.40.0176b02:

謂四
重也

二學法

即六
法也

三學行

一切大
尼行

不重發者以式

T1805_.40.0176b03: 叉尼轉根爲男。即入僧沙彌故。業疏云。此學
T1805_.40.0176b04: 法女無戒體也。但受別教位過沙彌。以人不
T1805_.40.0176b05: 解謂分三衆有三戒體等。問沙彌尼戒既遍
T1805_.40.0176b06: 塵沙。何以式叉方行此六。答選其喜犯重更
T1805_.40.0176b07: 約勒。無體再發即其義矣。同三衆者指下文
T1805_.40.0176b08: 也。同大僧則具在諸篇。同大尼沙彌則各如
T1805_.40.0176b09: 別篇。沙彌合一故言三衆。別行中如無沙彌
T1805_.40.0176b10: 尼得與大尼授食之類。下文具委
T1805_.40.0176b11: 第十門標分中。鈔者祖師自號也。引下三句
T1805_.40.0176b12: 即括三科。但科酌之言對下少異。然下云鈔
T1805_.40.0176b13: 興。但明抄略之意。此言科酌正明量處之謀。
T1805_.40.0176b14: 前後異名共成一意。言正經者正謂入諸正
T1805_.40.0176b15: 録。經者訓法訓常。名兼通別。通該三藏別在
T1805_.40.0176b16: 修多。今此從通以收群部。小乘律論中又三

T1805_.40.0176b17:

初。明諸律。具云摩訶僧祇。此翻大衆

從衆爲名
即窟内部

T1805_.40.0176b18: 曇無徳亦云曇摩鞠多。此翻法正。亦云法護

T1805_.40.0176b19:

法鏡法密

從人
爲目

薩婆多或云薩婆諦婆。此云有

T1805_.40.0176b20:

亦云一切有
從計爲名

彌沙塞此云不著有無觀。迦葉遺

T1805_.40.0176b21:

亦云迦葉毘。此云重空觀

此二從
行爲名

婆麁富羅亦

T1805_.40.0176b22:

名婆蹉富羅。此云著有行

亦從
計名

上列六部。前

T1805_.40.0176b23: 之四部戒本廣律此土已翻。即根本獲一。五
T1805_.40.0176b24: 部得三。翻傳時代備如戒疏。下之二部據非
T1805_.40.0176b25: 今鈔所引。相因列之知名而已。註云依大集
T1805_.40.0176b26: 者義鈔所引。三藏口傳及遺教法律並以僧
T1805_.40.0176b27: 祇列爲五部所出不同。故此示之。毘尼下次
T1805_.40.0176b28: 列諸論。此科所列名爲律論。亦名戒論。婆沙
T1805_.40.0176b29: 成實等自屬經論。昔人不曉例云小乘論。傳
T1805_.40.0176c01: 濫久矣。多論下＊注并傳者即師資傳了。論
T1805_.40.0176c02: ＊注云釋正量部者。此亦上座部中分出。律本
T1805_.40.0176c03: 不到比方即了論所宗也。眞諦即陳朝翻經
T1805_.40.0176c04: 三藏。出疏五卷解釋了論。其文未流東南。五
T1805_.40.0176c05: 百問法亦云五百問事經。出要律儀梁武帝
T1805_.40.0176c06: 集凡二十卷。自下三指廣。如三千威儀毘跋

T1805_.40.0176c07:

律決正二部律論等。皆律之部類

有云二部十
八二十部。或

T1805_.40.0176c08:

云遺教愛道
經等皆非

次經論中二論亦即大小。此總化教。

T1805_.40.0176c09: 結略中費長房後周高僧。周武滅法遂爲翻經
T1805_.40.0176c10: 學士。隋文帝開皇十七年撰歴代三寶録。凡
T1805_.40.0176c11: 十五卷今見大藏。次明異執標中有人謂。聰
T1805_.40.0176c12: 覆二師首傳四分。祖師不合科爲異執。今謂。
T1805_.40.0176c13: 異執之言目其各計。有何毀斥。縱容妄解豈
T1805_.40.0176c14: 不思所禀首師亦列于後。又前云五部異執。
T1805_.40.0176c15: 則所宗部主亦在其中。又何獨黨於聰覆耶。
T1805_.40.0176c16: 非聖人者無法即斯人也。列示中所列諸師
T1805_.40.0176c17: 並出續高僧傳。古記廣引今不同之。若依寫
T1805_.40.0176c18: 取此復何難。但恐徒喪時功糅雜鈔旨。必欲
T1805_.40.0176c19: 知者取傳尋之。今但列名略注師禀耳。法聰

T1805_.40.0176c20:

元魏朝人。本學僧祇初弘四分。傳
論云。自初開律師。號法聰是也

道覆

聰師弟子聰但口
傳。覆乃作疏六

T1805_.40.0176c21:

卷。傳論云。怛是長
科至於義擧未聞于世

慧光

自光至

。皆北齊人。光依
覆學。初製疏十卷。後裁爲四

T1805_.40.0176c22:

卷。故
云兩出

洪理

抄二
卷

曇隱

抄四
卷

道樂

鈔四卷三師
並光師弟子

洪遵

初
依

T1805_.40.0176c23:

道雲學。後聽暉講。
爲國僧統故以爲名

洪淵

禀尋遵師後撰
疏。未四多少

道雲

疏九卷
抄一卷

T1805_.40.0176c24:

道暉

疏七
卷

法願

上三師並光門人。願即
隋朝人。疏十卷抄二答

道洪法勝

T1805_.40.0176c25:

智首

並隋朝人依洪聽
習。首即祖師所承

法礪

洪淵弟子。祖師亦嘗從
學。一月而終今疏猶存

基

T1805_.40.0176c26:

師

僧傳
不書

結指中曇瑗

陳朝
人

僧祐

梁朝人即祖師前身。
二師並先學十誦後傳

T1805_.40.0176c27:

四分。未
詳撰述

靈裕

隋朝人
疏五卷

江表表即外也。或云江外

T1805_.40.0176c28: 江左。並指呉越。在江漢之外故也。關内即京。
T1805_.40.0177a01: 非河南即洛陽。蜀部即東西兩川。指義鈔者
T1805_.40.0177a02: 未見其文。上來所明並是所鈔。即前序云包
T1805_.40.0177a03: 異部等。四句收之可見。又異執中傳演雖多
T1805_.40.0177a04: 不出六見。亦如上引。次明爲經者一世多不
T1805_.40.0177a05: 辨隨得濫用。二事乖正典反爲執據。如三百
T1805_.40.0177a06: 福罰三十六碩。餘糧五部五色衣以錢贖佛
T1805_.40.0177a07: 食等。並如下破。今宗引用並據眞文。使來學
T1805_.40.0177a08: 生信行事無疑。此章之來意如此矣。列示中
T1805_.40.0177a09: 經論參列凡二十五本。經有十四。論有十一。
T1805_.40.0177a10: 其間諸佛下生乳光提。謂並有眞僞二本。他
T1805_.40.0177a11: 宗或引。並正本耳。結斥可知。隋帝勅令長房
T1805_.40.0177a12: 録中所不收者並集焚毀。搜之不盡。當時猶
T1805_.40.0177a13: 用故此斥之。然尼鈔義鈔或復引用。未詳何
T1805_.40.0177a14: 意。鈔興中標云本意者。下云臨機有用等是。
T1805_.40.0177a15: 正明中初科攅多歸少曰撮略。擧一總衆名
T1805_.40.0177a16: 包括。餘如前解。次科智謂識見。量即器度
T1805_.40.0177a17: 侮曼也。猷言即自所鈔猷法也。空有二十
T1805_.40.0177a18: 雙亦雙非。四執相攻名爲戲論。今采摭衆典
T1805_.40.0177a19: 取捨諸家。恐疑同彼故須遮之。正示中初文。
T1805_.40.0177a20: 上句推其師受顯非自裁。次句呈於已懷。明
T1805_.40.0177a21: 須去取。毎下正敍刪削。初二句示撿討。覆謂
T1805_.40.0177a22: 反覆。於下四句明所刪。一事擧少類多。一事
T1805_.40.0177a23: 尚然。況一部行事其繁可知。文中繁有二重。
T1805_.40.0177a24: 一廢立多者約諸家相望也。二情見繁者就
T1805_.40.0177a25: 諸家自論也。今下示能刪此亦有二。一者全
T1805_.40.0177a26: 除刪。如受戒法及十三難羯磨戒本等並廣
T1805_.40.0177a27: 列義門。今鈔不録。二者對破刪。如下但云諸
T1805_.40.0177a28: 説不同昔解多途廢昔義等。而不委引彼説
T1805_.40.0177a29: 者。是如自然界體廣狹方圓三小立相安居
T1805_.40.0177b01: 受日等。並多古解一一標破。此但直申今義
T1805_.40.0177b02: 即引誠教。證令取信故云今並等。且引一事
T1805_.40.0177b03: 餘準明之。如下問云。自然界爲方圓耶。答云。

T1805_.40.0177b04:

昔云定方

下引彼説
即刪略也

下引十誦本律丘分善見

T1805_.40.0177b05:

了論等文。仍云廣引誠證定方須廢

此謂止
存文證

首

T1805_.40.0177b06: 題刪繁文唯據此。如上所示想無惑矣。指餘
T1805_.40.0177b07: 義中然今此鈔雖並刪略。諸師申釋未必全
T1805_.40.0177b08: 非。或義章開其戸牖。或問答釋於幽微。何以
T1805_.40.0177b09: 此中一概除削。文明此意據合存之。止由難
T1805_.40.0177b10: 解不逗新學。故別爲一部目爲義鈔。文有三
T1805_.40.0177b11: 卷。下卷已亡故今所指彼文多闕。義鈔興致
T1805_.40.0177b12: 明文在茲。古多妄説。或云二疏之餘。或云二
T1805_.40.0177b13: 疏張本。如別所破。具云拾毘尼義鈔。此中語
T1805_.40.0177b14: 省。以集字代之。下單云義鈔別鈔。皆此例也。
T1805_.40.0177b15: 文中通猶容也。餘論即目義解。容彼之説明
T1805_.40.0177b16: 其可存。上二句明義之幽隱。自下二句明不
T1805_.40.0177b17: 益初心。言通解者以目博知深識之士。具下
T1805_.40.0177b18: 正指彼文。明不具中遮世疑云。三藏正教義
T1805_.40.0177b19: 無改作。何以引用輒有去取。故此釋之仍引
T1805_.40.0177b20: 證據。初明取意。堪入宗者渉今行事也。自下
T1805_.40.0177b21: 指所餘。撮要包括是鈔所宗。横評繁文即今
T1805_.40.0177b22: 所諱。故云非鈔者意也。故下引證。初引本律
T1805_.40.0177b23: 出三十四卷。次引母論文出第六。並因比丘
T1805_.40.0177b24: 爲人説法不能廣説。白佛故聽律文具引論
T1805_.40.0177b25: 略白語。要謂精當該攝。妙即善巧適機。示所
T1805_.40.0177b26: 爲者即鈔興意也。庶望也訪問也。上明法有
T1805_.40.0177b27: 倫序不假他求。下顯事有準承無疑得失。臨
T1805_.40.0177b28: 機有用即事即行二句偶對。語別義同。此之
T1805_.40.0177b29: 四句一部大宗。獨異諸師高超九代。盡如來
T1805_.40.0177c01: 權巧之旨。闢群生解脱之門。三寶所以住
T1805_.40.0177c02: 持。五乘所以發軫者功在於茲矣。是以行事
T1805_.40.0177c03: 之目標在首題。訓蒙之詞遍于一部。凡爲道
T1805_.40.0177c04: 衆率由此門。禪教雖殊無不受賜。曲尋弘濟
T1805_.40.0177c05: 可勝言哉。遮妄増者此即聖意。懸鑒未來各
T1805_.40.0177c06: 興解釋。必乖本趣故此止之。初敍妄増。不急
T1805_.40.0177c07: 務者即世現行諸家章記。或廣張法相。或多
T1805_.40.0177c08: 雜俗書。顛覆祖宗繄昏智眼。請詳聖訓自可
T1805_.40.0177c09: 鑒之。使下次顯過患。上句明壞教。今鈔始終
T1805_.40.0177c10: 盡稽聖典。故曰眞宗。次句明迷行。教行兩亡
T1805_.40.0177c11: 則破戒造惡。非沙門行如鳥鼠焉。此出佛藏
T1805_.40.0177c12: 經。彼明。比丘不修戒行非道非俗。猶如蝙蝠
T1805_.40.0177c13: 非鳥非鼠。具引如篇聚中。意謂此鈔既興人
T1805_.40.0177c14: 知持奉。由彼穢雜後進還迷。故云復存也。茲
T1805_.40.0177c15: 日通指斯時。即今學者專攻章記。爭馳講論
T1805_.40.0177c16: 以爲己能。身作重夷口護輕吉。自謂精明盜
T1805_.40.0177c17: 相。反侵損於四方。善達婬科更荒迷於三道。
T1805_.40.0177c18: 昏飡饜飫尚説過中。夕飮酕醄猶談酒制。人
T1805_.40.0177c19: 前斂相詐現威容。屏處爲非略無畏忌。此徒
T1805_.40.0177c20: 撃目豈是誣言。良由章記之乖訛。復是師承
T1805_.40.0177c21: 之庸鄙不令教於不令。一盲導於衆盲。皇祖
T1805_.40.0177c22: 眞宗於茲殆絶。一尋此意不覺嗟呼。因筆斯文
T1805_.40.0177c23: 益増哽痛。自非聖鑒孰見余心悲夫。總結中
T1805_.40.0177c24: 上三句結前。言總束者則驗十門。非別序明
T1805_.40.0177c25: 矣。諸門者即下諸篇。則顯教興中指諸門非
T1805_.40.0177c26: 九門明矣。析辨也。若下指廣可知。別論者則
T1805_.40.0177c27: 三十篇。望序爲別又復明矣。大段第三示所
T1805_.40.0177c28: 詮行相。初總示中宅居也。佛門廣大包納清
T1805_.40.0177c29: 澄。喩之如海。僧禀佛化即居其中。如犯重禁
T1805_.40.0178a01: 名爲邊罪。謂漂出佛海邊外即其義也。流即
T1805_.40.0178a02: 是水法能滋物故比於水。厠預也伍衆也。此
T1805_.40.0178a03: 明比丘身具三寶。所修法行雖乃萬途。以衆
T1805_.40.0178a04: 自共攝無不盡。然據行體止是二持。但就作
T1805_.40.0178a05: 中別簡一色。羯磨僧法以爲衆行。自餘雜法
T1805_.40.0178a06: 總歸共行。欲使綱目兩分衆別無濫故云唯
T1805_.40.0178a07: 三位也。別對中初明自行。上句明建志攝修。
T1805_.40.0178a08: 次句示學知教相。出離聖道不類邪術。故云
T1805_.40.0178a09: 正戒。文指體相必具法行。體附釋相相總四
T1805_.40.0178a10: 篇。故此二字統於中卷。自下次明衆行。上句
T1805_.40.0178a11: &MT03314;

前次句正示。凡行僧事必先簡衆。故須
T1805_.40.0178a12: 體淨方應秉宣。言綱領者對下毛目也。匡攝
T1805_.40.0178a13: 住持存乎衆法。隨事奉修在乎別行。衆法存
T1805_.40.0178a14: 則別行修。綱領擧則毛目正。上下作持離分
T1805_.40.0178a15: 在此。自他下明共行。上句示行相。凡爲道衆
T1805_.40.0178a16: 彼我同須即是共義。故云兩徳。徳亦行也下
T1805_.40.0178a17: 句顯繁多。除僧法羯磨已外一切作行皆歸
T1805_.40.0178a18: 共收。唯此共行攝相最廣。故曰多途。或可上
T1805_.40.0178a19: 句躡前兩行。次句正示行相。謂必須共行輔
T1805_.40.0178a20: 成自衆。故云成相多途。問自衆兩行亦制同
T1805_.40.0178a21: 遵豈非相濫。答自行則護體防心。義非他共
T1805_.40.0178a22: 止作體別。此不在言就論衆行。作業辦事多
T1805_.40.0178a23: 是爲他。義非常行有縁方擧。共行不爾日用
T1805_.40.0178a24: 恒須。是僧倶禀獨彰斯目。如衣藥鉢器計請
T1805_.40.0178a25: 導俗等類。比論二行別相可知。然三行之目
T1805_.40.0178a26: 古徳所傳。若取今文明標自行。又復前云上
T1805_.40.0178a27: 卷則攝於衆務。則自衆二行名義灼然唯斯
T1805_.40.0178a28: 共行。雖復無文兩徳之言義取無爽。古多妄

T1805_.40.0178a29:

解。不免繁詞

古云四人羯磨爲衆行。一人心念
爲自行。二人對首爲共行者誤矣

問前

T1805_.40.0178b01: 文已分何意重迷。答前判能詮則以文攝行。
T1805_.40.0178b02: 此明所詮則指行在文。雖文行倶明而正意
T1805_.40.0178b03: 兩別。問前以上卷在初。此則中卷爲首何以
T1805_.40.0178b04: 不同。答意如上解。若爾何不依行次第以自
T1805_.40.0178b05: 行爲上卷耶。答此有二意。一約行次第。則先
T1805_.40.0178b06: 止後作自行合初。二約事勝劣。則住持功大
T1805_.40.0178b07: 衆須在首。故律序云。以衆和合故佛法得久
T1805_.40.0178b08: 住。今取後意如文所列。雙結中教行兩備攝
T1805_.40.0178b09: 機斯盡。次科初二句標難謂。事隨篇類。則使
T1805_.40.0178b10: 三行互有投寄。如上卷標宗亦明法體行相。
T1805_.40.0178b11: 及捨戒六念別人説恣識疑發露之類。則衆
T1805_.40.0178b12: 行兼自共也。又中卷懺六聚中。衆別悔法則
T1805_.40.0178b13: 自行兼衆共也。下卷攝衣攝食亡物等諸羯
T1805_.40.0178b14: 磨法。并雜行等則共行兼衆自也。三行相參
T1805_.40.0178b15: 不可一判。故云難也。若下釋其難相成繁闕
T1805_.40.0178b16: 過。上二句示闕略過。長途散釋者謂不約三
T1805_.40.0178b17: 行收束也。寡討論者謂不稱機宜也。以言無
T1805_.40.0178b18: 所歸人難披撿。故下二句明傷繁過。言曲分
T1805_.40.0178b19: 者謂逐卷隨篇。明三行簡判也。過在繁碎者
T1805_.40.0178b20: 亂於教旨也。三中初示今判。上二句正示對
T1805_.40.0178b21: 翻兩過。隨宜者離前寡討。論過也。約略者
T1805_.40.0178b22: 相前曲分也。通結者謂大分三行翻上散釋
T1805_.40.0178b23: 也。指歸者雖有相投擧行攝屬。離上繁碎過
T1805_.40.0178b24: 也。下二句顯意。使謂令於後人也。綱領即三
T1805_.40.0178b25: 行。毛目即諸篇行相整理也。載下結勸。上
T1805_.40.0178b26: 句勸學開其解也。下句勸修成其行也。載即
T1805_.40.0178b27: 重也
T1805_.40.0178b28: 四分律行事鈔資持記上一上
T1805_.40.0178b29:
T1805_.40.0178c01:
T1805_.40.0178c02:
T1805_.40.0178c03: 四分律行事鈔資持記上一下
T1805_.40.0178c04: 上卷首題委如前釋。今總分對略爲四別。初
T1805_.40.0178c05: 約能所上三字律題是所宗。下七字鈔題是
T1805_.40.0178c06: 能宗。又律題中四分屬能集。律是所集。鈔題
T1805_.40.0178c07: 中刪補行三字是能。繁闕事三字爲所。又鈔
T1805_.40.0178c08: 字是能行事屬所。二約通別律題爲通。貫諸
T1805_.40.0178c09: 部故鈔題爲別。局今文故又四分爲別。五中
T1805_.40.0178c10: 一故律字是通。諸宗同稱故刪等六字爲別。
T1805_.40.0178c11: 無所濫故鈔字爲通。容相渉故。三約人分律
T1805_.40.0178c12: 是佛制。四分即部主集。鈔即祖師撰。四約華
T1805_.40.0178c13: 梵上三字翻梵成華。下並華語。梵云折埵理
T1805_.40.0178c14: 質埵理。此翻分四。從此方俗迴易其語。辨律
T1805_.40.0178c15: 華梵如釋相中。極知繁碎講學剖文不得不
T1805_.40.0178c16: 爾。忘筌之士更繁何患。執指之徒無言亦著。
T1805_.40.0178c17: 豈不然乎。列篇中標宗勸學。文局上卷義該
T1805_.40.0178c18: 一部。下十一篇正明衆行。然成辦僧事必假
T1805_.40.0178c19: 四縁。人法事處闕一不可。今此諸篇依之而
T1805_.40.0178c20: 列。第二三四即能秉之人。第五即所秉之法。
T1805_.40.0178c21: 第六即秉法之處。已下六篇即所被之事。事
T1805_.40.0178c22: 復有三。七及八九即有情事。十與十二即非

T1805_.40.0178c23:

情事。安居一篇即二合事

人依處故若約篇中
分房受日並非情耳

T1805_.40.0178c24: 釋標宗篇
T1805_.40.0178c25: 一部之文兼該三藏文體正意唯歸戒律。故
T1805_.40.0178c26: 當標出正宗顯彰勝徳。使夫學者投心有所
T1805_.40.0178c27: 功不虚費。故以此篇冠于卷首。標即訓指宗
T1805_.40.0178c28: 即是戒。問下列四種。何者是宗。答若就別論
T1805_.40.0178c29: 唯法爲宗。下云宗體或云法體。宗法互擧別

Footnote:

158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]