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四分律刪繁補闕行事鈔 (No. 1804_ 道宣撰 ) in Vol. 00 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1804_.40.0129a01: 一云。多食五苦。一大便數。二小便數。三多睡 T1804_.40.0129a02: 眠。四身重不堪修業。五多患食不消化。故佛 T1804_.40.0129a03: 言。食知節量。因説偈云。多食致病苦。少食氣 T1804_.40.0129a04: 力衰。處中而食者如秤無言下。雜寶藏中有 T1804_.40.0129a05: 王試外道比丘。好惡二食以驗知道法。比丘 T1804_.40.0129a06: 乃至説偈云。是身如車。好惡無擇。香油臭脂。 T1804_.40.0129a07: 等同調滑。中含云。告諸比丘。於告活中下極 T1804_.40.0129a08: 至邊者謂行乞食。世間大諱爲禿頭瓦鉢 T1804_.40.0129a09: 行。彼族姓子爲義故受。以厭患生老病死諸 T1804_.40.0129a10: 苦惱故。若愚人出家而行思欲持戒慢緩。如 T1804_.40.0129a11: 以穢洗穢。何由可脱。前具列正教。必須準用。 T1804_.40.0129a12: 臨食五觀口口縁之。隨得隨失者。爲貪等毒 T1804_.40.0129a13: 所奪
T1804_.40.0129a16: T1804_.40.0129a17:
T1804_.40.0129a20: 夫報力増上行成精潔。故能高超衆累。竦拔 T1804_.40.0129a21: 不群。是以釋迦一化盛稱斯徳。故凡所制者 T1804_.40.0129a22: 並爲多貪。凡開教中先揚此行。欲使進疲怠 T1804_.40.0129a23: 之客趣禪定之城。策染塵之去登尸羅之陛。 T1804_.40.0129a24: 此其大意也。智論云。佛意令弟子隨道行捨 T1804_.40.0129a25: 世樂。故讃十二頭陀爲本。有因縁不得已而 T1804_.40.0129a26: 聽餘事云云。就中分四。一釋總名。二列數明 T1804_.40.0129a27: 體。三諸部異行。四雜出諸法。初釋總名顯徳。 T1804_.40.0129a28: 善見云。頭陀者漢言抖擻。謂抖擻煩惱離諸 T1804_.40.0129a29: 滯著。聖善住意天子經云。頭陀者抖擻貪欲 T1804_.40.0129b01: 瞋恚・愚癡・三界六入。一一別論。又云。我説 T1804_.40.0129b02: 此人能善抖擻。如是抖擻不取不捨不修不 T1804_.40.0129b03: 著。我説此人能説頭陀。増一阿含云。其有毀 T1804_.40.0129b04: 讃十二頭陀一一行者。則爲毀讃於我。我常 T1804_.40.0129b05: 讃行此法。由此住世故。我法久住於世也。十 T1804_.40.0129b06: 輪云。毀破禁戒失頭陀。以造逆故非我滅。如 T1804_.40.0129b07: 過去佛之所説。破淨戒者不入衆數。華手經 T1804_.40.0129b08: 云。以迦葉行頭陀苦行故來至佛所。如來移 T1804_.40.0129b09: 身分座與迦葉。辭讓不受。雜含中。佛親命以 T1804_.40.0129b10: 半座。手授僧伽梨易迦葉所著大衣。於大衆 T1804_.40.0129b11: 中稱讃頭陀大行。四分佛三月靜坐。唯除一 T1804_.40.0129b12: 供養人。時有六十頭陀。往至佛所爲佛讃歎。 T1804_.40.0129b13: 名供養佛人。十住婆沙。阿練若比丘略説十 T1804_.40.0129b14: 利。盡形不應捨。一自在來去。二無我我所。三 T1804_.40.0129b15: 隨意無障。四心樂習空處。五住處少欲少事。 T1804_.40.0129b16: 六不惜身命爲具功徳。七遠離鬧語。八雖行 T1804_.40.0129b17: 功徳不求報恩。九隨順禪定易得一心。十處 T1804_.40.0129b18: 於空處易生無礙想。若有因縁聽入塔寺。有 T1804_.40.0129b19: 通有局。不同外道盡形空處。廣説如頭陀品 T1804_.40.0129b20: 中。頭陀名通聚落空野。蘭若塚間定出城邑。 T1804_.40.0129b21: 餘之十行喧靜通行。二列數者位分爲四。謂 T1804_.40.0129b22: 衣食處及威儀也。先出相生次第。後一一列 T1804_.40.0129b23: 行各辨方法。初衣服中者。衣是資道之縁濟 T1804_.40.0129b24: 身最要。故先就外資以明知足。若於此衣取 T1804_.40.0129b25: 不得方。廣生罪累爲惡業所纒縛。在三有障 T1804_.40.0129b26: 礙出道。即非頭陀。是故教諸比丘於彼外資 T1804_.40.0129b27: 少欲知足。受取有方趣得資身長道便罷。即 T1804_.40.0129b28: 是頭陀。離諸貪著故。衣中立二。一者納衣。二 T1804_.40.0129b29: 者三衣。雖得衣以障身。内有飢虚等惱寧堪 T1804_.40.0129c01: 進業。故就食中立四頭陀。一者乞食。二不作 T1804_.40.0129c02: 餘食法。三一坐。四一揣也。然衣食乃具修道 T1804_.40.0129c03: 義立。若處在憒鬧心多蕩亂。必托靜縁始成 T1804_.40.0129c04: 正節。是以於處立五頭陀。謂蘭若・塚間・樹 T1804_.40.0129c05: 下・露坐・隨坐。上來三種並是助縁。若繋念思 T1804_.40.0129c06: 量斬纒。出要者無過坐法。故於威儀立一常 T1804_.40.0129c07: 坐。二列名行體。初納衣者四分云。捨檀越施 T1804_.40.0129c08: 衣著糞掃衣。十住婆沙云。比丘欲具足行持 T1804_.40.0129c09: 戒品應著二種衣。謂居士施糞掃得也。以有 T1804_.40.0129c10: 十利故。一慚愧。二障寒熱毒蟲。三表示沙門 T1804_.40.0129c11: 儀法。四一切天人見法衣尊敬如塔。五厭離 T1804_.40.0129c12: 心者染衣非貪好。六隨順寂滅非爲熾然煩 T1804_.40.0129c13: 惱。七由著法衣有惡易見。八更不須餘物莊 T1804_.40.0129c14: 嚴故。九隨八聖道故。十我當精進行道不以 T1804_.40.0129c15: 染汚心於須臾間。寶梁經周那沙彌洗糞掃 T1804_.40.0129c16: 衣。諸天取汁自洗身。二者三衣。四分捨諸長 T1804_.40.0129c17: 衣著三衣。論云。但有三衣更不畜餘衣有十 T1804_.40.0129c18: 利。一於三衣外無求受疲苦。二無守護疲苦。 T1804_.40.0129c19: 三所畜物少。四唯身所著爲足。五細戒行。六 T1804_.40.0129c20: 行來無累。七身體輕便。八隨阿練若處住。九 T1804_.40.0129c21: 處處住無顧惜。十隨順道行。三乞食法。善見 T1804_.40.0129c22: 云三乘聖人悉皆乞食。薩婆多受乞食法者。 T1804_.40.0129c23: 一以在衆因縁故多諸惱害。二以鞭打僧祇 T1804_.40.0129c24: 人民共相瞋惱。多諸非法食不清淨。三以觀 T1804_.40.0129c25: 他意色心不安。四少欲知足修四聖種。受檀 T1804_.40.0129c26: 越請亦有過失。以請因縁先麁者更令精細。 T1804_.40.0129c27: 若少勸多。若無兼味教増衆饌。心有希望即 T1804_.40.0129c28: 非少欲聖種之法。常懷彼我得失之心。若乞 T1804_.40.0129c29: 食者。蕭然無繋意無増減。又衆食有盡。乞食 T1804_.40.0130a01: 無窮。佛教弟子修無盡法。四分蘭若比丘入 T1804_.40.0130a02: 村乞食者。清且淨洗手。至衣架邊一手擧 T1804_.40.0130a03: 衣。一手挽取抖擻著七條。已揲大衣著肩上 T1804_.40.0130a04: 若鉢嚢中。執打露杖在道行。常思惟善法。若 T1804_.40.0130a05: 見人先問訊言善來。若近聚落便著大衣。至 T1804_.40.0130a06: 於村門應看巷相空處相第一門相第七門 T1804_.40.0130a07: 相。右手捉杖。左手持鉢。道側而行次第乞食。 T1804_.40.0130a08: 若俗人送食。不得迎取除喚來往取。不得強 T1804_.40.0130a09: 乞。應知當得者立待。得食已作念言。此爲賊 T1804_.40.0130a10: 食此自食。乃至出村。安鉢著地。揲僧伽梨如 T1804_.40.0130a11: 前進不。至蘭若處方共食之。僧祇云。若乞食 T1804_.40.0130a12: 時不得語云。與我食得大富。當在現處默然 T1804_.40.0130a13: 而立。十誦乞食得入三重門。至庭中三彈指。 T1804_.40.0130a14: 不得便去。食時先噉熟者。後噉生菜果等。十 T1804_.40.0130a15: 住云。乞食十利。一所用活命自屬不屬他。二 T1804_.40.0130a16: 施我食者令住三寶。然後當食。三施我食者 T1804_.40.0130a17: 當生悲心。四順佛教行。五易滿易養。六行破 T1804_.40.0130a18: 憍慢法。七無見頂善根。八見我乞食餘修善 T1804_.40.0130a19: 法者効我。九不與男子大小有諸縁事。十次 T1804_.40.0130a20: 第乞食於衆生中起平等心。善見云。分衞者 T1804_.40.0130a21: 乞食也。僧祇迦葉發願乞食。初得施與僧尼。 T1804_.40.0130a22: 後得者自食。智論佛將釋子去迦毘羅城。五 T1804_.40.0130a23: 十里住來往入城乞食。皆並告苦。因説不寐 T1804_.40.0130a24: 夜長。疲極道長。愚生死長等法。増一云。大 T1804_.40.0130a25: 目連乞食。爲梵志所圍瓦石打。骨肉爛盡爲 T1804_.40.0130a26: 往業。故還見舍利弗便入滅度。舍利弗先入 T1804_.40.0130a27: 滅度爲患重。故三界諸天墮涙如雨。故知業 T1804_.40.0130a28: 能隨逐至聖不免。但斷總報惡業。別報不亡。 T1804_.40.0130a29: 四不作餘食法。由食多無度妨道業故。智論 T1804_.40.0130b01: 由求小食中食後食。則失半日之功。佛法爲 T1804_.40.0130b02: 行道故。不爲益身如養馬養猪等。五一坐食 T1804_.40.0130b03: 者。論云。先受食處更不復食。有十利故。一 T1804_.40.0130b04: 無有求第二食疲苦。二於所受輕少。三無有 T1804_.40.0130b05: 所用疲苦。四食前無疲苦。五入細行食法。六 T1804_.40.0130b06: 食消後食。七少妨患。八少疾病。九身體輕便。 T1804_.40.0130b07: 十身快樂。智論云。有人雖一食而貪心極噉。 T1804_.40.0130b08: 腹脹氣塞妨廢行道。故受節量食。三千云。不 T1804_.40.0130b09: 得數數食應一食。以長婬怒癡結不異俗人。 T1804_.40.0130b10: 六一揣食。謂數受益故貪心則多。今總受内 T1804_.40.0130b11: 鉢中斟量取足更不受益。解脱道論節量食 T1804_.40.0130b12: 斷於貪恣。故取盡二十一揣等。如彼十二頭 T1804_.40.0130b13: 陀品中廣有對治。智論節量食者。隨所能食 T1804_.40.0130b14: 三分留二。則身輕安隱易消無患。如經中説。 T1804_.40.0130b15: 舍利弗云。我若食五口六口足之以水則足支 T1804_.40.0130b16: 身。於秦人食可十口許。七阿蘭若處者。智論 T1804_.40.0130b17: 名遠離處。最近三里。能遠益善。餘諸雜行如 T1804_.40.0130b18: 第六十八卷中。四分云。空靜處去村五百弓。 T1804_.40.0130b19: 弓長四肘用中肘量也。則一肘長一尺八寸。 T1804_.40.0130b20: 六尺爲歩。積之便有若干里也。中國僧寺並 T1804_.40.0130b21: 在城外。尼寺城内。十誦云。繞祇桓虎吼。此寺 T1804_.40.0130b22: 去舍衞城南千二百歩。薩婆多云。去村一拘
T1804_.40.0130b25: 僧祇阿蘭若比丘不得輕聚落比丘。應讃言。 T1804_.40.0130b26: 汝聚落中住説法教化。爲法作護覆廕我等。 T1804_.40.0130b27: 其聚落者不得輕練若比丘云。汝希望名利 T1804_.40.0130b28: 與禽獸同處。從朝竟日止可數歳耳。應讃言。 T1804_.40.0130b29: 汝遠聚落在閑靜處。思惟上業。所崇此乃難 T1804_.40.0130b30: 行之處能於此住而息心意等。八塚間坐者。 T1804_.40.0130c01: 十住論謂。在死人間住者隨順厭離心故。常 T1804_.40.0130c02: 止宿死人間有十利。一常得無常想。二得死 T1804_.40.0130c03: 想。三得不淨想。四一切世間不可樂想。五常 T1804_.40.0130c04: 得遠離一切所愛人。六常得悲心。七遠離戲 T1804_.40.0130c05: 調。八心常厭離。九勤行精進。十能除怖畏。九 T1804_.40.0130c06: 樹下坐。智論云。樹下思惟如佛。生時成道轉 T1804_.40.0130c07: 法入滅皆在樹下。行者隨諸佛法常處樹下。 T1804_.40.0130c08: 論云。樂不處覆地有十利。所謂無有房舍臥 T1804_.40.0130c09: 具所愛受用疲苦。及隨四依法易得無過。復 T1804_.40.0130c10: 無有衆鬧等。十在露地者。智論云。我觀樹 T1804_.40.0130c11: 下如幸舍無異蔭覆涼樂又生愛著。便受露 T1804_.40.0130c12: 地。日光遍照空中明淨易入空定。増一云。 T1804_.40.0130c13: 比丘因縁和合乃有此身。骨有六百六十。毛 T1804_.40.0130c14: 孔九萬九千。脈有五百筋。亦五百蟲八萬戸。 T1804_.40.0130c15: 當常思學。名最空法。善見若受上頭陀法 T1804_.40.0130c16: 在樹下。若在空地。乃至不得以袈裟爲屋。 T1804_.40.0130c17: 不得將僧臥具在外受用。若能愛護乃至袈 T1804_.40.0130c18: 裟覆不令濕。得用受中頭陀者。無雨時露 T1804_.40.0130c19: 地。雨時屋下得用僧臥具。論云。十利故。一 T1804_.40.0130c20: 不求樹下。二遠離我所有。三無有諍訟。四 T1804_.40.0130c21: 若餘去無顧惜。五少戲調。六能忍風雨毒 T1804_.40.0130c22: 蟲寒熱。七不爲音聲荊棘所刺。八不令衆 T1804_.40.0130c23: 生瞋恨。九自亦無有愁恨。十無衆鬧行處。 T1804_.40.0130c24: 如來依大畏林。風雨交流晝入林中夜便露 T1804_.40.0130c25: 坐。或村人以木枝著耳鼻中。或加屎尿及 T1804_.40.0130c26: 以土坌。終不起意向彼云云。十一隨坐者。 T1804_.40.0130c27: 論云。隨所得坐處不令他起。有十利。一無求 T1804_.40.0130c28: 好精舍住疲苦。二無求好臥具疲苦。三不惱 T1804_.40.0130c29: 上座。四不令下座愁惱。五少欲。六少事。七 T1804_.40.0130c30: 趣得而用。八少用則少務。九不起諍因。十不 T1804_.40.0131a01: 奪他所用。十二常坐不臥者。薩婆多云。加趺 T1804_.40.0131a02: 坐者將正心故。然始正身異外道故。主人信 T1804_.40.0131a03: 心故。三乘人皆以此坐悟道。解脱道論云。夜 T1804_.40.0131a04: 常不臥也。如決定王經中有四法。一乃至彈 T1804_.40.0131a05: 指頃於衆生中不生瞋心。二不應與一時頃 T1804_.40.0131a06: 使睡眠覆心。三引導衆生使得阿練若功徳。 T1804_.40.0131a07: 四晝夜不離念佛。餘如論説。十住論説十利。 T1804_.40.0131a08: 一不貪身樂。二不貪睡眠樂。三不貪臥具樂。 T1804_.40.0131a09: 四無臥時脇著席苦。五不隨身欲。六易得坐 T1804_.40.0131a10: 禪。七易讀誦經。八少睡眠。九身輕易起。十 T1804_.40.0131a11: 求坐臥具衣服心薄。四分中蘭若比丘敷好 T1804_.40.0131a12: 臥具安眠。佛言。不應爾。應初夜後夜警意思 T1804_.40.0131a13: 惟所爲。出家爲存出要。觀行法如後説。智論 T1804_.40.0131a14: 云。身四威儀坐爲第一。食易消化氣息調和。 T1804_.40.0131a15: 求道者大事未*辨。煩惱賊常伺其便。不宜安 T1804_.40.0131a16: 臥。若欲睡時脇不著席。三諸部異行。毘尼母 T1804_.40.0131a17: 中云。若瞋心不止我則不食。待瞋滅方食。智 T1804_.40.0131a18: 論中後不飮漿。由此縁故心生樂著。不一其 T1804_.40.0131a19: 心修習善法。寶雲經云。四分之一食。凡乞得 T1804_.40.0131a20: 食分爲四分。一分與同梵行者。第二分與窮 T1804_.40.0131a21: 下乞匈之者。第三分與諸鬼神。第四分自供 T1804_.40.0131a22: 身食。但念修道於食中不生貪染心。若乞食 T1804_.40.0131a23: 時繋念威儀終不輕躁。諦視目前不過一尋。 T1804_.40.0131a24: 次第乞之。除惡狗惡牛。先破禁戒隨有八 T1804_.40.0131a25: 畜能擾惱者。皆悉不往可譏嫌處。亦不往彼。 T1804_.40.0131a26: 餘如彼十二頭陀中説。十住婆沙有著毳衣
T1804_.40.0131b01: 露地八月在覆處。少兩國反前。上列十二依 T1804_.40.0131b02: 四分而言。統明經論所述。並不及解脱道論 T1804_.40.0131b03: 次第詳悉。正行既成定慧斯立。彼論廣有次 T1804_.40.0131b04: 第法。略不述之。四雜法。四分蘭若比丘乞食 T1804_.40.0131b05: 至蘭若中。往常食處淨掃灑。具水器殘食器 T1804_.40.0131b06: 床座洗脚石盛水器拭脚巾。若見餘蘭若來 T1804_.40.0131b07: 應遠迎。爲取鉢取衣舒張。有汚者應拭揉抖 T1804_.40.0131b08: 擻浣暴。等令其坐訖與彼水器及水洗足石 T1804_.40.0131b09: 拭脚巾。持革屣安左邊。勿令水漬。彼洗足已 T1804_.40.0131b10: 洗足諸器物復本處將澡豆。淨洗手別留賊 T1804_.40.0131b11: 食。便授水。與彼比丘已次授食。供給所須苦 T1804_.40.0131b12: 酒鹽菜等。若熱應扇。若日時欲過應倶食。不 T1804_.40.0131b13: 爾者待彼食已取鉢自食已。有餘食者應與 T1804_.40.0131b14: 人若非人。若淨地無草處無蟲水中。餘諸食 T1804_.40.0131b15: 具淨洗復本處。淨掃食地。有賊來者語言。此 T1804_.40.0131b16: 是水。此是食。爲汝等故別留淨潔。若欲食便 T1804_.40.0131b17: 食之。須善知夜時節及以方相星名。恐賊來 T1804_.40.0131b18: 問答有失。十誦開練若讀星經。若見人來先 T1804_.40.0131b19: 共語。和悦顏色不應垂頭應正憶念。餘如四 T1804_.40.0131b20: 分。四分開用鑚木出火。在屏處亦開用火珠。 T1804_.40.0131b21: 善見若頭陀比丘。雖住寺中不住僧房。不食 T1804_.40.0131b22: 衆食。施主自爲起房僧不得差爲知事。若比 T1804_.40.0131b23: 丘有能讀誦教化説法能利僧者。亦不得差 T1804_.40.0131b24: 爲知事。好房舍衣鉢先與之。飮食果木得加 T1804_.40.0131b25: 分與。五分若不捨十二頭陀法在人間受請 T1804_.40.0131b26: 一一吉羅。若不能者皆應捨頭陀法
T1804_.40.0131b29: 恪攝儀道宗爰始。豈以形服標異而得倨慢 T1804_.40.0131c01: 無知。良由致敬有方故能清革耳。故増一云。 T1804_.40.0131c02: 有慚愧二法住世則相恭敬。是故比丘當勤 T1804_.40.0131c03: 共學。比時移情淡禮義云亡。鄙末之小僧妄 T1804_.40.0131c04: 參衆首。眉壽之大徳奄就下行。以武力爲智 T1804_.40.0131c05: 能。指文華爲英彦。如斯冐罔孰可言哉。故輒 T1804_.40.0131c06: 略提引永成明誡。就中分二如題所明。初中 T1804_.40.0131c07: 分三。一制相敬意。二對敬立縁合不兩相。三 T1804_.40.0131c08: 立敬儀式。初中智論云。諸佛不以生身爲禮 T1804_.40.0131c09: 敬也。若見法身是名供養。如佛從忉利天下。 T1804_.40.0131c10: 須菩提在石窟中觀無常空故爲先見佛。蓮 T1804_.40.0131c11: 華色尼寶階先禮佛不受之。所以相敬者。爲 T1804_.40.0131c12: 除慢法故。四分中由諸比丘不知大小故。佛 T1804_.40.0131c13: 訶責已告言。汝謂誰應受第一座第一水第 T1804_.40.0131c14: 一食。乃至起迎逆禮拜恭敬問訊耶。諸比丘 T1804_.40.0131c15: 言。各不定。或云十二頭陀者大姓多聞法師持 T1804_.40.0131c16: 律禪師等。佛言。汝等各各長慢故作是語。廣 T1804_.40.0131c17: 説三鳥獸相恭敬法。便説偈言。其敬長老者。 T1804_.40.0131c18: 是人能護法現世有名譽。將來生善道。教化 T1804_.40.0131c19: 人民皆隨法訓。汝等於我法律中出家。更相 T1804_.40.0131c20: 恭敬佛法可得流布。自今已去聽隨長幼恭敬 T1804_.40.0131c21: 禮拜上座迎逆問訊。大悲云。佛過去時若見 T1804_.40.0131c22: 三寶・舍利・塔像・師僧・父母・兄弟・姊妹・耆年・ T1804_.40.0131c23: 善友・外道・諸仙・沙門・婆羅門・等。無不傾側 T1804_.40.0131c24: 謙下禮敬。以是報故成佛已來山林人畜見佛 T1804_.40.0131c25: 行。時無不傾側低頭禮拜。増一云。無恭敬心 T1804_.40.0131c26: 於佛者當生龍蛇中。以過去從中來。今猶無 T1804_.40.0131c27: 敬多睡等。雜含云。告諸比丘。若見四衆攝持 T1804_.40.0131c28: 諸根長夜安樂等。智論云。外道是他法故輕 T1804_.40.0131c29: 佛。來至佛所自坐。白衣如客故命坐。一切出 T1804_.40.0132a01: 家五衆身心屬佛故立。若得道羅漢如舍利弗 T1804_.40.0132a02: 等皆坐。三道以下並不聽坐。以所作未辨結 T1804_.40.0132a03: 賊未破故。又云。釋迦牟尼佛無別菩薩僧故。 T1804_.40.0132a04: 文殊師利彌勒等入聲聞僧中次第而坐云 T1804_.40.0132a05: 云。二明對縁是非。四分中有四。一不應禮一 T1804_.40.0132a06: 切白衣及女人。二前受戒人不應禮後受戒 T1804_.40.0132a07: 者。三不禮犯邊罪等十三難人被擧滅擯應 T1804_.40.0132a08: 滅擯等。四不禮一切説非法語者。寶梁經云。 T1804_.40.0132a09: 若破戒比丘受他持戒者恭敬禮拜得八輕 T1804_.40.0132a10: 法。一作愚癡。二口瘖瘂。三顏貎醜陋。四其面 T1804_.40.0132a11: 側戻見者笑。五轉受女身作貧窮婢使。六 T1804_.40.0132a12: 形體羸痩夭損壽命。七人所不敬常有惡名。 T1804_.40.0132a13: 八不値佛世。此破戒者乃至大地無涕唾處。 T1804_.40.0132a14: 餘如上篇。二應禮分二。初無縁合敬。律中小 T1804_.40.0132a15: 沙彌尼禮大沙彌尼。如是展轉乃至如來及 T1804_.40.0132a16: 塔。餘如後説。四分十種非威儀。不應禮大小 T1804_.40.0132a17: 行裸身若剃髮若説法。嚼楊枝洗口若飮若 T1804_.40.0132a18: 食若噉果。増一云。塔中不應禮。五分相瞋屏 T1804_.40.0132a19: 處不得禮。十誦睡縫衣大衆中。在路行病時 T1804_.40.0132a20: 不得禮。僧祇泥作浣衣。洗浴及手足著一衣 T1804_.40.0132a21: 時。疾行等不應禮。十誦佛塔聲聞塔前自他 T1804_.40.0132a22: 不得互禮。五百問云。佛塔前禮比丘犯墮。僧 T1804_.40.0132a23: 祇禮塔誦經讀經寫經授經闇中並不得禮。皆 T1804_.40.0132a24: 謂別有所敬故也。三立敬儀式分三。初敬佛 T1804_.40.0132a25: 法。二敬僧法。三大小致禮法。初中敬佛塔法。 T1804_.40.0132a26: 若塔廟支提用受之物乃至擬造堂殿床座。材 T1804_.40.0132a27: 石等已經佛像受用者。縱使風吹雨破當奉 T1804_.40.0132a28: 敬之如形像無異。故四分中王以園施佛。佛 T1804_.40.0132a29: 不受當令奉僧。何以故。若佛園及園物房舍 T1804_.40.0132b01: 房舍物衣鉢坐具針筩便是塔廟。一切諸天
T1804_.40.0132b05: 見形像口自稱號南無如來無所著至眞等正 T1804_.40.0132b06: 覺。三多財報。由以華香供施故。四生長者家。 T1804_.40.0132b07: 由見形已心無染著志心禮故。五命終生天。 T1804_.40.0132b08: 此即諸佛常法。當如是學。智論禮法有三。一 T1804_.40.0132b09: 者口禮。二屈膝頭不至地。三頭至地是爲上 T1804_.40.0132b10: 禮。地持當五輪至地作禮。阿含云。二肘二膝 T1804_.40.0132b11: 頂名輪也。亦云五體投地。先正立已合掌 T1804_.40.0132b12: 右手褰衣。屈二膝已次屈兩肘以手承足。然
T1804_.40.0132b15: 一切衆生中徳無過上故言尊也。敬畏之心 T1804_.40.0132b16: 過於父母師長君王。利益重故故云重也。謙 T1804_.40.0132b17: 遜畏難故云恭。推其智徳故云敬。美其功徳 T1804_.40.0132b18: 爲讃。讃之不足又稱揚之爲歎。又云。植佛福 T1804_.40.0132b19: 田者。植謂專心堅著也。隨以一善禮誦香華 T1804_.40.0132b20: 等至佛無盡。由智勝故。毘尼母不得著革屣 T1804_.40.0132b21: 入塔繞塔。富羅不得入塔者。彼土諸人著者 T1804_.40.0132b22: 皆起慢心。故不聽著。寒雪多處聽著靴富羅。 T1804_.40.0132b23: 三千云。繞塔法一低頭視佛。二不得蹈蟲。三 T1804_.40.0132b24: 不左右視。四不唾地。五不與人語。又當念佛 T1804_.40.0132b25: 恩大難報。念佛智慧念佛經戒念佛功徳。念 T1804_.40.0132b26: 佛精進乃至泥洹。又念僧恩師恩父母恩同 T1804_.40.0132b27: 學恩。又念一切人皆使解脱離苦。又念學慧 T1804_.40.0132b28: 除其三毒求出要道。見塔上草念手去之。不 T1804_.40.0132b29: 得捉拔。有不淨即分除之。若天雨當脱履塔 T1804_.40.0132c01: 下乃上禮佛。五百問云。比丘繞塔女衆隨者。 T1804_.40.0132c02: 不得有優婆塞不犯。大論如法供養法必應 T1804_.40.0132c03: 右繞。賢愚舍利弗辭佛。膝行繞百匝也。善見 T1804_.40.0132c04: 云。辭佛法繞佛三匝四方作禮而去。合十指 T1804_.40.0132c05: 爪掌叉手於頂上。却行絶不見如來。更復作 T1804_.40.0132c06: 禮迴前而去。雜含云。憍陳如久不見佛後來。 T1804_.40.0132c07: 便以面掩佛足上致禮。二正明相者。佛像經 T1804_.40.0132c08: 教住持靈儀並是我等所尊敬。則至眞齊觀。 T1804_.40.0132c09: 今流俗僧尼多不奉佛法。並愚教網内無正 T1804_.40.0132c10: 信。見不高遠致虧大節。或在形像之前更相 T1804_.40.0132c11: 戲弄出非法語。擧目攘臂遍指聖儀。或端坐 T1804_.40.0132c12: 倨傲情無畏憚。雖見經像不起迎奉。致令俗 T1804_.40.0132c13: 人輕笑損滅正法。故僧祇中禮人不得對於 T1804_.40.0132c14: 佛法。乃至懸施旛蓋。不得蹈像別施梯蹬。以 T1804_.40.0132c15: 此文證明敬處別。既知多過。彌須大愼。至堂 T1804_.40.0132c16: 殿塔廟如覆氷臨深。覩形像經教必懾然加 T1804_.40.0132c17: 敬。此則道俗通知奉法。賢聖達其信心。且如 T1804_.40.0132c18: 對王臣令長事亦可會。凡情難任聖法宜遵。 T1804_.40.0132c19: 比世中多有在下床上禮佛者。此全無楷模。 T1804_.40.0132c20: 敬人尚自被責。敬佛自心在慢。有心存道者 T1804_.40.0132c21: 必不行之。余親問天竺諸僧。諸國無有此法。 T1804_.40.0132c22: 來此方見。又三千威儀云。自在高處及上座 T1804_.40.0132c23: 在前。自於後作禮亦不得座上作禮。十誦聽 T1804_.40.0132c24: 持香爐伎樂在僧佛前行。爲和尚傳信得代 T1804_.40.0132c25: 和尚禮。得對佛加趺坐。僧祇云。作樂供佛。有 T1804_.40.0132c26: 欲心著即須捨去。俗人倩結華研香供佛者 T1804_.40.0132c27: 得。餘一切不合。大論持世經並云。爲衆生故 T1804_.40.0132c28: 碎身如麻米又如芥子。令衆生恭敬故。得入 T1804_.40.0132c29: 涅槃。僧祇佛生日乃至涅槃日爲大衆説法 T1804_.40.0133a01: 稱揚佛徳。薩婆多云。二月八日成佛。亦以此 T1804_.40.0133a02: 日生八月八日轉法輪。亦以此日取涅槃。若 T1804_.40.0133a03: 依瑞應等經多云四月八日生。涅槃初云。二 T1804_.40.0133a04: 月十五日臨涅槃。復度十仙云。過三月已入 T1804_.40.0133a05: 涅槃。月徳太子經八月十五日入滅。此並由 T1804_.40.0133a06: 衆生見聞不同。故時節不等。智論云。王舍城 T1804_.40.0133a07: 十二億家。舍婆提城九億家。尚三億見或聞。 T1804_.40.0133a08: 由慢業故。佛世猶爾。何況末法轉輕心業最 T1804_.40.0133a09: 重。四分云何得知正法久住。佛言。若比丘敬 T1804_.40.0133a10: 佛法僧戒。以是故正法不滅。反上則滅。次 T1804_.40.0133a11: 明敬僧法。若衆主是和尚闍梨隨徒並是弟 T1804_.40.0133a12: 子者。縱有十人二十人立奉敬者亦無有違。 T1804_.40.0133a13: 傳云。佛見僧來便立者此無正教。若師僧犯 T1804_.40.0133a14: 僧殘已下罪者必欲行別住。佛制弟子經理
T1804_.40.0133a17: 羅提木叉行法。當各各謙卑行之。除去憍慢 T1804_.40.0133a18: 安心淨法。下座稱上座爲尊者。上座稱下座 T1804_.40.0133a19: 爲慧命。四分五衆相禮。如來及塔通禮。初小 T1804_.40.0133a20: 沙彌尼禮大沙彌尼沙彌式叉比丘尼比丘如 T1804_.40.0133a21: 來及六塔。二小沙彌禮大沙彌尼沙彌乃至如 T1804_.40.0133a22: 來及六塔。三小式叉摩那禮大式叉乃至如 T1804_.40.0133a23: 來及四塔。四小尼禮大尼比丘如來三人三 T1804_.40.0133a24: 塔。五小比丘禮大比丘及如來二人及塔。五 T1804_.40.0133a25: 百問云。得禮師塚。還自問曰。生時是師死成 T1804_.40.0133a26: 枯骨何由向禮。答。佛在世時應須供養。泥洹 T1804_.40.0133a27: 已亦是枯骨。師亦如是。須報恩故得禮塚也。 T1804_.40.0133a28: 死屍未葬義準禮之。四分沙彌當以生年爲 T1804_.40.0133a29: 次第。若生年等者應以出家年爲次第。問。沙 T1804_.40.0133b01: 彌得禮大沙彌尼男女位別。今許禮者。答。莫 T1804_.40.0133b02: 非未具總名。無勝徳可彰。又非師攝。但得向 T1804_.40.0133b03: 禮及以屍塚也。四分至上座前。脱革屣偏袒
T1804_.40.0133b06: 此翻爲禮。五分若人多但別禮師。總禮餘人 T1804_.40.0133b07: 而去。中含云。至俗人家先坐已後設禮敬。餘 T1804_.40.0133b08: 廣如彼恭敬經説。毘尼母云。從無夏至九夏 T1804_.40.0133b09: 是下座。十夏至十九夏名中座。二十夏至四 T1804_.40.0133b10: 十九夏名上座。五十夏已去一切沙門國王 T1804_.40.0133b11: 之所尊敬。是耆舊長老。僧祇無歳比丘得共 T1804_.40.0133b12: 三歳坐。乃至七歳得共十歳坐。若臥床得三 T1804_.40.0133b13: 人坐。坐床二人坐。長一肘半床相降三歳得 T1804_.40.0133b14: 二人共坐。若減併與上座。若臥床過三肘得 T1804_.40.0133b15: 降四歳共坐。若減不得。若大集會床座少得 T1804_.40.0133b16: 連床接繋。勿令使動得同坐。若方褥長三肘 T1804_.40.0133b17: 得共四歳坐。減者不得。若散敷草地共坐無 T1804_.40.0133b18: 罪。伽論云。地敷得共未受具人坐。薩婆多長 T1804_.40.0133b19: 床相接但令異席異褥。異槃令中空絶各異 T1804_.40.0133b20: 得與女人坐。僧祇受人禮拜不得如唖羊不 T1804_.40.0133b21: 語。當相問訊。少病少惱安樂不道路不疲苦 T1804_.40.0133b22: 等。共上座語亦得云慧命。二明造佛像塔寺 T1804_.40.0133b23: 法。初明造經像法意者。如來出世有二益。一 T1804_.40.0133b24: 爲現在生身説法。二未來經像流布。令諸衆 T1804_.40.0133b25: 生於彌勒佛。聞法悟解超升離生此大意也。 T1804_.40.0133b26: 恐後生造像無所表彰。故目連躬將匠工上 T1804_.40.0133b27: 天圖取。如是三反方乃近眞。至于下天此像 T1804_.40.0133b28: 垂地來迎。世尊命曰。汝於來世廣作佛事。因 T1804_.40.0133b29: 垂勅云。我滅度後造立形像。一一似佛使見 T1804_.40.0133c01: 者得法身儀則。乃至幡華供養皆於來世得
T1804_.40.0133c09: 模樣。故所造靈異。今隨世末人務情巧。得在 T1804_.40.0133c10: 福敬失在法式。但問尺寸短長不論耳目全 T1804_.40.0133c11: 具。或爭價利鈍計供厚薄。酒肉餉遺。貪婬俗 T1804_.40.0133c12: 務身無潔淨。心唯渉利。致使尊像雖樹無復 T1804_.40.0133c13: 威靈。菩薩立形譬類婬女之像。金剛顯貎等 T1804_.40.0133c14: 逾妬婦之儀。乃至抄寫經卷唯務賤得。弱筆 T1804_.40.0133c15: 麁紙惡匠鄙養。致使前工無敬自心有慢。彼 T1804_.40.0133c16: 此通賤法儀滅矣。致令經像訓世爲諸信首。 T1804_.40.0133c17: 反自輕侮威靈焉在。故致偸盜毀壞私竊治 T1804_.40.0133c18: 鑄焚經受用多陷罪咎。並由違背世出世法。 T1804_.40.0133c19: 現在未來受無量苦。皆由失法之所致也。若 T1804_.40.0133c20: 使道俗存法造得眞儀。鳥獸不敢汗踐。何況
T1804_.40.0133c23: 處。右缺盆骨師子國中。増一優填王造栴檀。 T1804_.40.0133c24: 波斯匿王造紫金。二像各長五尺。次明造塔 T1804_.40.0133c25: 法。雜心云。有舍利名塔。無者名支提。塔或
T1804_.40.0133c28: 何梵福。如閻浮一洲人功徳不如一轉輪王 T1804_.40.0133c29: 功徳。如是西東北天下。乃至四天六欲初禪 T1804_.40.0134a01: 總多比一梵主功徳。此爲梵福量。當如是學。 T1804_.40.0134a02: 四分若起塔者。應四方若圓若八角。以石墼 T1804_.40.0134a03: 木作已用黒泥乃至石灰白土等。應安基四 T1804_.40.0134a04: 邊作闌楯。安香華著上。聽安懸幡蓋物不得
T1804_.40.0134a08: 養具。雨漬風飄烏鳥不淨者。作種種舍覆 T1804_.40.0134a09: 之。地有塵種種泥泥之。須洗足器安道邊。外 T1804_.40.0134a10: 作牆門安置。若上美飮食用金寶等器盛之。 T1804_.40.0134a11: 令白衣伎樂供養。若飮食當與比丘沙彌優 T1804_.40.0134a12: 婆塞經營塔作者應食。舍利安金寶塔中若 T1804_.40.0134a13: 繒綿中。若持行者若畜生。若頭上肩上擔戴。 T1804_.40.0134a14: 若拂應用樹葉孔雀尾拂。多有香華羅列基 T1804_.40.0134a15: 上闌上杙上嚮中。繩貫懸屋簷前。有香泥作 T1804_.40.0134a16: 手輪像。乃至有餘泥地等。僧祇塔事者。起僧 T1804_.40.0134a17: 伽藍時先規度好地作塔處其塔不得。在南
T1804_.40.0134a21: 男子如來即是一切智藏。是故智者應當志 T1804_.40.0134a22: 心勤修供給生身滅身形像塔廟。若於空野 T1804_.40.0134a23: 無塔像處常當繋念尊重讃歎。若自力作。若 T1804_.40.0134a24: 勸人作。見作生喜。如其自有功徳力者。要當 T1804_.40.0134a25: 廣教衆多之人而共作之。既供養已於己身 T1804_.40.0134a26: 中莫生輕想。於三寶所亦應如是。凡所供養 T1804_.40.0134a27: 不使人作。不爲勝他作時不悔。心不愁惱合 T1804_.40.0134a28: 掌讃歎恭敬尊重。若以一錢一線一華一香 T1804_.40.0134a29: 一偈一禮一匝一時乃至無量寶無量時。若 T1804_.40.0134b01: 自獨作。若共他作。善男子若能如是志心供 T1804_.40.0134b02: 養佛法僧者。若我現在若涅槃後等無差別。 T1804_.40.0134b03: 若見塔廟應以金銀銅鐵繩鎖幡蓋伎樂香油 T1804_.40.0134b04: 燈明而供養之。若見鳥獸踐毀壞。要當塗 T1804_.40.0134b05: 治掃除令淨。暴風水火人所壞處亦當自治。 T1804_.40.0134b06: 自若無力當勸人治。或以金銀銅鐵土木。若 T1804_.40.0134b07: 有塵土灑掃除拂。若有垢汗以香水洗。若作 T1804_.40.0134b08: 寶塔及作寶像。當以種種幡蓋香華奉上。若 T1804_.40.0134b09: 無眞寶力不能*辨。次以土木而造成之。成訖 T1804_.40.0134b10: 亦當幡蓋香華伎樂種種供養。若是塔中草 T1804_.40.0134b11: 木不淨。鳥獸死屍及其糞穢。萎華臭爛悉當 T1804_.40.0134b12: 除去。蛇鼠孔穴當塞治之。銅像木像石像泥 T1804_.40.0134b13: 像金銀琉璃頗梨等像常當洗治。任力香塗。 T1804_.40.0134b14: 隨力造作種種瓔珞。乃至猶如轉輪聖王塔。 T1804_.40.0134b15: 精舍内當以香塗。若白土塗。作塔像已當以 T1804_.40.0134b16: 琉璃頗梨眞珠綾絹錦綵鈴磬繩鎖而供養 T1804_.40.0134b17: 之。畫佛像時綵中不雜膠乳鷄子。應以種種 T1804_.40.0134b18: 華貫散華妙拂明鏡末香散香燒香種種伎樂 T1804_.40.0134b19: 歌舞。供養晝夜不絶。不如外道。燒酥大麥而 T1804_.40.0134b20: 供養之。終不以酥塗。塔像身亦不乳洗。不應 T1804_.40.0134b21: 造作半身佛像。若有形像身不具足當密藏 T1804_.40.0134b22: 覆。勸人令治。治具足已然後顯示。見毀壞像 T1804_.40.0134b23: 應當志心供養恭敬。如完無別。如是供養要 T1804_.40.0134b24: 身自作。自若無力當爲他使亦勸他人令作助 T1804_.40.0134b25: 之。若人能以四天下寶供養如來。有人應以 T1804_.40.0134b26: 種種功徳尊重讃歎。是二福徳等無差別。無 T1804_.40.0134b27: 垢清信女問經云。未知掃佛塔地有何善報。 T1804_.40.0134b28: 四相塗治。華香供養復何福報。禪修梵行。三 T1804_.40.0134b29: 歸五戒復得何報。佛告女言。掃佛地得五福。 T1804_.40.0134c01: 一自心清淨。他人見已亦生淨心。二爲他愛。 T1804_.40.0134c02: 三天心歡喜。四集端正業。五命終生善道天 T1804_.40.0134c03: 中。若人信佛。圓輪形塗塔地。散華燒香。如是 T1804_.40.0134c04: 供養已彼人命終生弗婆提。富樂自在後生 T1804_.40.0134c05: 化樂天。若人信佛。作半月形塗塔。散華香者 T1804_.40.0134c06: 生瞿陀尼。後生兜率天。若人信佛。於佛塔邊 T1804_.40.0134c07: 四方塗地。散華燒香彼終生欝單曰。後生炎 T1804_.40.0134c08: 摩天。若人信佛。作人面形塗塔華香供養。所 T1804_.40.0134c09: 有善根果報如是。若人入禪修四梵行。歸佛 T1804_.40.0134c10: 法僧受持五戒。彼人無量無數善根福報無 T1804_.40.0134c11: 窮後得涅槃。涅槃云。不犯僧佛物。塗掃佛僧 T1804_.40.0134c12: 地。造像若佛塔。常生歡喜心。皆生不動國。智 T1804_.40.0134c13: 論沙彌戒不香塗身。云何供三寶。答。以所貴 T1804_.40.0134c14: 物隨時所須而用供養。或以塗地及壁井行 T1804_.40.0134c15: 來坐處等。十輪若破寺殺害比丘。其人欲終 T1804_.40.0134c16: 支節皆疼多日不語。墮阿鼻獄具受諸苦。二 T1804_.40.0134c17: 造寺法。有盛徳法師造寺誥十篇。具明造寺 T1804_.40.0134c18: 方法。祇桓圖樣隨有所造必準正教。并護持 T1804_.40.0134c19: 匡衆僧網綱要等。事繁不具。略引宗科造寺 T1804_.40.0134c20: 一法。謂處所須避譏渉。當離於尼寺及市傍 T1804_.40.0134c21: 府側等。佛殿經坊極令清素。僧院廚倉趣得 T1804_.40.0134c22: 充事如此則後無所壞。今時末法造寺唯有 T1804_.40.0134c23: 處所事得受用。亦有用羯磨法者。而限外無 T1804_.40.0134c24: 儀式表相令人知者故。祇桓圖中凡立木石土 T1804_.40.0134c25: 宇並有所表。令人天識相知釋門多法。故能 T1804_.40.0134c26: 影覆邪術。禽獸畏威。儀形隱映爲世欽仰。但 T1804_.40.0134c27: 歴代綿積秉教陵遲。事存法隱錯擧意旨。俗 T1804_.40.0134c28: 人既不曉法。衆僧未解示導。但相倣㩭虚費 T1804_.40.0134c29: 財物。競心精妙力志勝他。房廊臺觀務令高 T1804_.40.0135a01: 顯。過彼便止都不存法。又還自騰踐如己莊 T1804_.40.0135a02: 宅。衆僧房堂諸俗受用。毀壞損辱情無所愧。
T1804_.40.0135a09: 於人乎。因即隨明敬護三衣一切衆具。並如 T1804_.40.0135a10: 塔想尊敬攝持。乃至剃髮染衣戒體眞旨。行 T1804_.40.0135a11: 來俯仰整斂威儀。飮食施作心常念法。憶而 T1804_.40.0135a12: 奉行者俗人終不得輕爾陵慢非法干亂。假 T1804_.40.0135a13: 令世中賢人内心堅正。外有威儀猶見敬肅
T1804_.40.0135a16: 若有輕笑皆由自失。故知無不敬也。敬則有
T1804_.40.0135a23: 夫昏俗多務慧觀難修。制營福分用接愚惑。 T1804_.40.0135a24: 而施乃雜繁皆多設食供。毎於計請有違教 T1804_.40.0135a25: 法。外生譏毀内長癡慢。反招苦趣未成師誘。 T1804_.40.0135a26: 故撮略經訓試論如別。就中分十。一受請法。 T1804_.40.0135a27: 二往訃法。三至請家法。四就座命客法。五觀 T1804_.40.0135a28: 食淨汚。六行香呪願。七受食方法。八食竟收 T1804_.40.0135a29: 斂。九噠嚫布施。十出請家法。初明受請者。十 T1804_.40.0135b01: 誦爲知請故須立維那。出要律儀翻爲寺護。 T1804_.40.0135b02: 又云悦衆。本正音婆邏此云次第。僧祇云。若 T1804_.40.0135b03: 來請比丘明日食者。不得定答云決來應語。 T1804_.40.0135b04: 若無縁事當訃之。若有請僧者應問姓名客 T1804_.40.0135b05: 人舊往巷陌。不得輒往。應先令一人若月直 T1804_.40.0135b06: 園民沙彌在前訪問。恐試弄比丘及有留難。 T1804_.40.0135b07: 恐僧失食故。五分白衣家會應借僧臥具。僧 T1804_.40.0135b08: 祇比丘得爲俗家設會。張幔及諸供具唯不
T1804_.40.0135b11: 未來比丘故。増一云。如來許請或默然或儼 T1804_.40.0135b12: 頭或彈指。五百問云。作佛得物請比丘不合 T1804_.40.0135b13: 食。若先許三會後作一會三行香。三施不了 T1804_.40.0135b14: 還願。若鬼子母食呪願取食。沽酒家門一切 T1804_.40.0135b15: 時不得入。更有餘門得。若請比丘會當持一 T1804_.40.0135b16: 日戒。一日不沽酒得往。屠家亦爾。若共師並 T1804_.40.0135b17: 坐者更無別處得。不得同盤食。四分請有二 T1804_.40.0135b18: 種。即僧次別請也。律開別請。然諸經論制者 T1804_.40.0135b19: 不少。梵網云。別請物者即盜四方僧物。仁王 T1804_.40.0135b20: 經亦呵責別請過。十誦善生雖別請佛五百 T1804_.40.0135b21: 羅漢。猶故不得名請僧福田。若能於僧中請 T1804_.40.0135b22: 一似像極惡比丘。猶得無量果報。増一成論 T1804_.40.0135b23: 云。如飮海水即飮衆流。僧次請僧亦爾。五分 T1804_.40.0135b24: 但爲解脱出家者得。爲僧次唯除犯惡戒人。 T1804_.40.0135b25: 五百問云。受別請已遣人代去。主人意無在 T1804_.40.0135b26: 者得。若嫌者犯墮。既僧次福大。有憑請者應 T1804_.40.0135b27: 説僧次功能開悟俗心。勿令別請。別請法如 T1804_.40.0135b28: 隨相中。今俗有執名邀請者。然口雖許往必 T1804_.40.0135b29: 須筆註。有人書爲赴字者此未知字學耳。必
T1804_.40.0135c03: 鄙陋廉恥之本。薩婆多被請人。與僧同去不 T1804_.40.0135c04: 白先入者墮。主人明日作食今日自往者墮。 T1804_.40.0135c05: 除主人喚。若食後主人不喚留自住者墮。經 T1804_.40.0135c06: 營知事人在僧後到者墮。食未嚫去者亦墮。 T1804_.40.0135c07: 餘人私行直報同學者得。雖大界内近寺白 T1804_.40.0135c08: 衣家不白亦犯。若白還晩令僧惱者吉羅。善 T1804_.40.0135c09: 見檀越請比丘。沙彌雖未受具亦入比丘數。 T1804_.40.0135c10: 涅槃乃至未受十戒亦得受請。僧祇若道行 T1804_.40.0135c11: 作念。至某精舍當食。若過餘處食者悔過。若 T1804_.40.0135c12: 値彼僧受請隨去無罪。十誦不請自來食犯 T1804_.40.0135c13: 吉羅。五百問云。但打楗椎即得食供。不問請 T1804_.40.0135c14: 與非請。何以故。打楗椎本爲集僧故。二往 T1804_.40.0135c15: *計法。四分云。若欲受請應往衆僧常小食大 T1804_.40.0135c16: 食處住。若檀越白時到者上座應在前如雁 T1804_.40.0135c17: 行而去。諸比丘應偏袒右肩在後行。若有佛 T1804_.40.0135c18: 法僧病比丘事者當白上座在前去。必於中 T1804_.40.0135c19: 有命梵難者若問不問聽去。若上座在道行 T1804_.40.0135c20: 大小便處應待來然後如前去。三至請家法。 T1804_.40.0135c21: 若未安置佛像及聖僧座者。上座有徳者先 T1804_.40.0135c22: 處分安像極令清潔勝於僧座。乃至覆障高 T1804_.40.0135c23: 顯處訖。然後布置聖僧座。其法有五卷。梁武 T1804_.40.0135c24: 帝對中國三藏出之。不可具録。如請賓頭盧 T1804_.40.0135c25: 法經説。令豫宿請在空靜處敷設虚軟爲座。 T1804_.40.0135c26: 我若來時坐處有相。今世臨時虚設並無法 T1804_.40.0135c27: 式。既知不易。門師比丘依經豫示。必不豫修 T1804_.40.0135c28: 臨齋上座當索。新軟布綿衣服鮮素者在於 T1804_.40.0135c29: 僧首令在氈褥上。廣張鋪設足得大坐之處。 T1804_.40.0136a01: 然後上座於次乃坐。不須坐訖方乃分處僧 T1804_.40.0136a02: 佛二座。又不以坐處窄狹排蹙在地。或安置 T1804_.40.0136a03: 佛前。或雖處座而狹小舒位。如此上座未見 T1804_.40.0136a04: 其可。既自無敬信勝縁。亦令俗士不敬三寶。 T1804_.40.0136a05: 此乃滅法上座。僧祇若檀越請僧不知法。不 T1804_.40.0136a06: 好敷具與上座以好床敷與年少。上座應教 T1804_.40.0136a07: 言。以不好者與年少。若施主爲知識比丘故 T1804_.40.0136a08: 敷好床褥者。不得共爭隨施主意。乃至飮食 T1804_.40.0136a09: 等亦爾。若施主未知請僧法知識尼得教。安 T1804_.40.0136a10: 置形像益食法已。然後坐應在別處。又不得 T1804_.40.0136a11: 勝僧所。長含云。世尊訃會常在衆中坐。左面 T1804_.40.0136a12: 比丘右面清信士。四就座命客法。彼上座置 T1804_.40.0136a13: 設佛僧二座已。然後去聖僧座一尺許敷尼 T1804_.40.0136a14: 師壇。爲表敬也。四分往食處不應錯亂。雜聚 T1804_.40.0136a15: 而住。應隨次坐。上座坐已應看中座下座。勿 T1804_.40.0136a16: 令不如法不善覆身。若有者彈指令覺。若遣 T1804_.40.0136a17: 人語知。好如法坐。中座坐已看上下座勿令 T1804_.40.0136a18: 非法。下座坐已亦互看上中亦爾。僧祇不好 T1804_.40.0136a19: 覆身坐者。謂著細生疏衣形體露現。摩訶羅 T1804_.40.0136a20: 坐不正語云。正汝衣。若不覺者語云。覆汝形。 T1804_.40.0136a21: 尼坐不正不得語令知。恐其慚恥。應作方便 T1804_.40.0136a22: 遣令取物。若淫女故作者當自起避去。四分 T1804_.40.0136a23: 至請家彼此相問年歳大小訖坐。若恐日時 T1804_.40.0136a24: 欲過聽上座八尼次第坐。餘者隨坐。僧須準 T1804_.40.0136a25: 此。僧祇勞問食家云。家中何如生活好不等。 T1804_.40.0136a26: 四分不應故在後往食上令諸比丘起。亦得 T1804_.40.0136a27: 見來不須起。若未來者比座開處。僧祇若有 T1804_.40.0136a28: 可笑事上座應言。云何聖毘尼中出齗現齒 T1804_.40.0136a29: 呵呵而笑。當忍之起無常苦空無我死想等。 T1804_.40.0136b01: 由不可止當以衣角遮口徐徐制止。身不定 T1804_.40.0136b02: 者當動手足。乃至折草漸漸自制。義準至死 T1804_.40.0136b03: 喪請處及凡食家。並準僧祇愼無喧笑及交 T1804_.40.0136b04: 頭雜説妄談世論。五分若請處外客。比丘不 T1804_.40.0136b05: 得入語主人聽入。不許者語云。與我食分自 T1804_.40.0136b06: 共等食。又不許者應自語委知。僧坊有食可 T1804_.40.0136b07: 往彼去然後乃食。薩婆多通集門外比丘一 T1804_.40.0136b08: 處。喚一大者入。若更餘不集者亦喚入之。雖 T1804_.40.0136b09: 打楗稚終須不遮方得清淨。如隨相也。五觀 T1804_.40.0136b10: 食法。四分上座應前問言。果菜淨不。若言未 T1804_.40.0136b11: 語令淨。僧祇上座當知誰看房誰病。應語與 T1804_.40.0136b12: 食。若檀越惜者應語長壽法。應與不得不與。 T1804_.40.0136b13: 若日晩者應先取發遣令去。六行香呪願法。 T1804_.40.0136b14: 四分中食竟方爲呪願説法。而此土盛行並 T1804_.40.0136b15: 在食前。道安法師布置此法。依而用之於理 T1804_.40.0136b16: 無失。若至請家。施主令讀經者依語爲之。主 T1804_.40.0136b17: 人口不言者不須輒問。同類邪命。増一云。有 T1804_.40.0136b18: 設供者手執香爐而白時至。佛言。香爲佛使 T1804_.40.0136b19: 故須之也。賢愚經蛇施金已。令人行香置僧 T1804_.40.0136b20: 手中。乃至執香爐遙請佛僧。如富那奇中説。 T1804_.40.0136b21: 若行香者不令婦人指桎掌中。語令懸放。必 T1804_.40.0136b22: 不肯者便可縮手當使過去。若有男子幸遣 T1804_.40.0136b23: 行之。尼法反前。爲深防罪故。五百問及三千 T1804_.40.0136b24: 云。不得立受香。因比丘受香女觸其手。欲發 T1804_.40.0136b25: 罷道。佛言。若立受者吉羅。行香時唄。未見經 T1804_.40.0136b26: 文而諸經律多有唄匿比丘。十誦爲諸天聞 T1804_.40.0136b27: 唄心喜故開唄。四分若檀越欲聞布施應歎 T1804_.40.0136b28: 布施。欲聞檀越法爲歎檀越法。乃至欲聞説 T1804_.40.0136b29: 過去父祖應爲歎父祖。乃至讃佛法僧亦爾。 T1804_.40.0136c01: 僧祇云。上座應知前人所施當爲應時呪願。 T1804_.40.0136c02: 若不能次座應説。又不能者。乃至下座都無 T1804_.40.0136c03: 者並得罪。比世流布競飾華辭。言過其實。凡 T1804_.40.0136c04: 竪褒揚貴族。貧賤讃逾鼎食。發言必成虚妄。 T1804_.40.0136c05: 擧事唯増訛諂。故成實云。雖是經法説不應 T1804_.40.0136c06: 時名爲綺語。況於浮雜焉可言哉。今立正條 T1804_.40.0136c07: 永可準用。僧祇若爲亡人施福者應作是呪 T1804_.40.0136c08: 願。一切衆生類有命皆歸死。隨彼善惡行自 T1804_.40.0136c09: 受其果報。行惡入地獄。爲善者生天。若能修 T1804_.40.0136c10: 行道漏盡得泥洹。若生子設福者應云。童子 T1804_.40.0136c11: 歸依佛七世大聖尊。譬如人父母慈念於其 T1804_.40.0136c12: 子。擧世之樂具皆悉欲令得。室家諸眷屬受 T1804_.40.0136c13: 樂亦無極。若新舍成就估客欲行及以取婦。 T1804_.40.0136c14: 若復出家各有呪願。文如彼説僧上座。不知 T1804_.40.0136c15: 得罪廣如三十四卷中。長含世尊呪願云。可 T1804_.40.0136c16: 敬知敬。可事知事。博施兼愛有慈愍心。諸天 T1804_.40.0136c17: 所歎常與善會。五分佛呪願賈人云。四足汝 T1804_.40.0136c18: 安隱。二足汝安隱。去時亦安隱。來時亦安隱。 T1804_.40.0136c19: 如耕田有望下種亦有望。汝今入海望獲果亦 T1804_.40.0136c20: 如是。義準此言佛可無四辯。對縁止施前法。 T1804_.40.0136c21: 自餘愚叟亦安可強乎。雜寶藏舍利弗次爲 T1804_.40.0136c22: 上座。以施主諸慶大集故。食已行水對長者 T1804_.40.0136c23: 呪願言。今日良時得好寶財利樂事一切集。 T1804_.40.0136c24: 踊躍歡喜心悦樂。信心勇發念十力。如似今 T1804_.40.0136c25: 日後常然。時摩訶羅苦求誦習。舍利弗不免 T1804_.40.0136c26: 意授之。便爲亡人呪願。及損胡麻繞麥積塚 T1804_.40.0136c27: 上。迎婦驚雁盜謗七被捧打。方至祇桓白佛。 T1804_.40.0136c28: 佛言。諸比丘若説法呪願當解時宜。憂悲喜 T1804_.40.0136c29: 樂知時非時不得妄説。七受食行食雜法。四 T1804_.40.0137a01: 分律中受糗已然後呪願。今此方不行。五分 T1804_.40.0137a02: 於餘方不爲清淨者亦不行之。今依辯意長 T1804_.40.0137a03: 者子經受食前呪願。四分又云。若爲利故施。 T1804_.40.0137a04: 此利必當得。若爲樂故施後必得快樂。三千 T1804_.40.0137a05: 威儀所以淨衣踞坐食者。佛始成道受乳糜。 T1804_.40.0137a06: 觀諸佛法皆著淨衣踞坐而食。若有出家弟 T1804_.40.0137a07: 子應如是法。以能防衆戒故。踞坐爲淨衣故 T1804_.40.0137a08: 異俗法故。亦爲草座食易故。因踞坐制九法。 T1804_.40.0137a09: 一脚前却。二闊脚。三搖動。四竪。五交。六垂 T1804_.40.0137a10: 三衣覆足。七翹。八累脚。九累髀。並犯吉羅。 T1804_.40.0137a11: 二明出衆生食。或在食前。唱等得已出之。或 T1804_.40.0137a12: 在食後。經論無文。隨情安置。涅槃因曠野鬼 T1804_.40.0137a13: 爲受不殺戒。已告鬼言。我今當勅聲聞弟子。 T1804_.40.0137a14: 隨有佛法處悉施汝食。若有住處不能施者 T1804_.40.0137a15: 即是天魔徒黨非我弟子。四分僧伽藍中立 T1804_.40.0137a16: 鬼神廟屋。傳云。中國僧寺設鬼廟伽藍神廟 T1804_.40.0137a17: 賓頭盧廟。毎至二食皆僧家送三處食。餘比 T1804_.40.0137a18: 丘不出愛道尼經。令出如指甲大。今有爲亡 T1804_.40.0137a19: 人設食者。依中含云。若死人布施祭祀者。若 T1804_.40.0137a20: 生入處餓鬼中者得。餘趣不得。由各有活命 T1804_.40.0137a21: 食故。雜含中廣明此事。若親族不生入處中 T1804_.40.0137a22: 者。但施心施其自得功徳云云。乃至施主生 T1804_.40.0137a23: 六趣中施福常隨。以持戒但得人身必須餘福 T1804_.40.0137a24: 助報云云。譬喩經餓鬼五百歌舞而行。好人 T1804_.40.0137a25: 數百啼哭而過。佛言。餓鬼家兒子孫親眷爲 T1804_.40.0137a26: 作福故行得解脱。是以歌舞。好人眷屬唯爲 T1804_.40.0137a27: 殺害無有作福。後大火逼所以啼哭云云。智 T1804_.40.0137a28: 論云。鬼神得人一口食而千萬億出也。僧祇 T1804_.40.0137a29: 當留比座坐處。行食人過不得默然。而看比 T1804_.40.0137b01: 座應語與是人等。若行食。至第三人當先澡 T1804_.40.0137b02: 鉢豫待至。四分上座見行果時。若少果而 T1804_.40.0137b03: 多與者當問。爲誰送來。若言爲上座者隨意 T1804_.40.0137b04: 取。若言爲僧語令賦遍。乃至種種美食亦爾。 T1804_.40.0137b05: 半果經云。育王施僧半菴羅果。八萬羅漢同 T1804_.40.0137b06: 共食之。四分得食便食爲俗譏責。佛令唱等 T1804_.40.0137b07: 得已然後食。僧祇唱等供。若時欲過隨下 T1804_.40.0137b08: 隨食無罪。十誦云等供。五分尼請處未唱隨 T1804_.40.0137b09: 意食口口提。下衆吉。十誦因舍利弗爲上座 T1804_.40.0137b10: 純食好食羅睺白佛。佛言。從今上座待得。遍 T1804_.40.0137b11: 聞等供聲一切僧共食。五分正意受食。左手 T1804_.40.0137b12: 一心鉢。右手縁。僧祇當先受飯案著一 T1804_.40.0137b13: 邊。後受羹菜和合而食。口中不得迴食。當一 T1804_.40.0137b14: 邊嚼咽之。不得令一粒落地。皮核聚脚邊。増 T1804_.40.0137b15: 一中諸王設供自手行食。庶民同之。四分若 T1804_.40.0137b16: 請二部僧先與比丘。恐日過者一時與之。梵 T1804_.40.0137b17: 摩難經夫欲施者皆應平心。不問大小。佛令 T1804_.40.0137b18: 阿難臨飯説僧跋。僧跋者衆僧飯皆平等。僧 T1804_.40.0137b19: 祇食時應護右手。當以左手受。飮器注脣不 T1804_.40.0137b20: 得深含。碗縁不得觸著額鼻及飮盡。當留少 T1804_.40.0137b21: 許。於口飮處寫棄之。次與下座沙彌。食上鬧 T1804_.40.0137b22: 亂恐壞俗信。以水澆灑者不犯弄水。四分若 T1804_.40.0137b23: 不得食分比座爲索若減半與。若有餘果菜不 T1804_.40.0137b24: 得狼藉汚地。應聚脚邊去持棄之。毘奈耶云。 T1804_.40.0137b25: 不得捻鉢令大指入鉢中。十誦食著手不得 T1804_.40.0137b26: 振却應拾取之。僧祇不得㗱作聲食。毘奈 T1804_.40.0137b27: 耶云。不得縮鼻食。五分鉢中飯不得散俗人 T1804_.40.0137b28: 舍。益食時口中有食者得云。須不須等無過。 T1804_.40.0137b29: 僧祇口有食人共語者咽盡。方云口内有食 T1804_.40.0137c01: 不得即答。若聲不異含食得語。四分乾餅 T1804_.40.0137c02: 焦餅果菜等得嚙半。善見鉢中飯撩取與衆 T1804_.40.0137c03: 生。水棄白衣家不狼。應著隱處不淨處。八 T1804_.40.0137c04: 食竟法。僧祇上座應徐徐食。不得速竟往看。 T1804_.40.0137c05: 年少狼狽食不飽滿。應相望看之。乃至待行 T1804_.40.0137c06: 水隨順呪願已然後乃止。又云居士飯僧訖。 T1804_.40.0137c07: 遺餘食料理與比舍。賢愚多處文於俗家先 T1804_.40.0137c08: 行水。後下食澡漱。等雜含佛及比丘俗家食 T1804_.40.0137c09: 竟澡漱。洗鉢訖然後爲俗人説法。九太嚫法。 T1804_.40.0137c10: 五分食後施衣物名爲噠嚫也。四分由食竟 T1804_.40.0137c11: 默去檀越生疑。不知食好不好足不足。又言。 T1804_.40.0137c12: 諸外道人皆稱歎布施讃美檀越等。佛令上
T1804_.40.0137c15: 座四人相待。餘者聽去。薩婆多要食後説法 T1804_.40.0137c16: 有四益。一爲消信施故。二爲報恩故。三令生 T1804_.40.0137c17: 歡喜心善根成就故。四爲在家人應行財施。 T1804_.40.0137c18: 出家人宜行法施。律中令説契經。善見云。修 T1804_.40.0137c19: 多羅義種種義開發等。聽説義時要撮諸文 T1804_.40.0137c20: 者開。五分諸比丘請破戒邪見諸根不具者。 T1804_.40.0137c21: 歎唄説法因此惡人得勢又能辱僧。佛言。請 T1804_.40.0137c22: 法師三藏諸根具足者。伽論云。若無能誦唄 T1804_.40.0137c23: 者當次第差。若都無者各誦一偈。能者不受 T1804_.40.0137c24: 偸蘭不得半唄吉羅。律令説諸惡一偈。増一 T1804_.40.0137c25: 解云。諸惡莫作戒具足清白之行。諸善奉行 T1804_.40.0137c26: 心意清淨。自淨其意除邪顛倒。是諸佛教者 T1804_.40.0137c27: 去愚惑想。戒淨故意淨。意淨故無倒。無倒故 T1804_.40.0137c28: 惑想滅。今此世初無説法之式。若有食竟並 T1804_.40.0137c29: 將錢財施與。理準五分隨時稱美不得華侈。 T1804_.40.0138a01: 廣如前説。十出請家法。五分還寺去時。上座 T1804_.40.0138a02: 八人相待。餘人前去。應僧徒從座而起整理 T1804_.40.0138a03: 衣鉢。乃至次第而行。至請門首告云。檀越厚 T1804_.40.0138a04: 施如法。貧道何徳堪之。餘言隨時語已便去。 T1804_.40.0138a05: 雜含云。佛及比丘食竟皆入禪室坐禪。晡時 T1804_.40.0138a06: 從禪起而説法也 T1804_.40.0138a07: 導俗化方篇第二十四 T1804_.40.0138a08: 夫道俗相資有逾影響。雖形法兩別而所趣 T1804_.40.0138a09: 攸同。是故沙門處世道縁須立。若不假彼外 T1804_.40.0138a10: 護則無附法之心。既能受供資身。理須以法 T1804_.40.0138a11: 濟俗。故得光顯佛日住持像運。使正法隱而 T1804_.40.0138a12: 重流。僧徒滅而更立者。其在茲乎。而澆末寡 T1804_.40.0138a13: 識寔多。明律知時人少。凡厥施化止出喉心。 T1804_.40.0138a14: 於彼正教都無詮述。所以事起非法。言成訛 T1804_.40.0138a15: 濫反生不善。何名引接。皆由自無方寸師心 T1804_.40.0138a16: 結法。故善見云。隨逐惡者皆由無智。妄解佛 T1804_.40.0138a17: 教誹謗如來。作諸惡業廣生邪見。今以箴誨 T1804_.40.0138a18: 未聞顯揚聖旨。初明説法軌儀受戒方法。次 T1804_.40.0138a19: 辨生縁奉敬。後明士女入寺正式。初中大集 T1804_.40.0138a20: 云。無量衆生白佛護持法故。佛讃言。善哉諸 T1804_.40.0138a21: 大檀越。又云。破戒比丘處衆説法不得受信 T1804_.40.0138a22: 施。如葶藶子。破戒相者乃至受畜八不淨物。 T1804_.40.0138a23: 名滓曲幻賊醉旃陀羅等沙門也。廣如三十 T1804_.40.0138a24: 一卷中説。四分爲檀越説法。聽説契經及分 T1804_.40.0138a25: 別義。得不具説文句。不得二比丘同一高座 T1804_.40.0138a26: 説法。或共相諍或説義互求長短。或共相逼 T1804_.40.0138a27: 切。或二人同聲合唄及歌詠聲説法等。因説 T1804_.40.0138a28: 歌聲有五過。一自貪著聲。二令聞者生愛。三 T1804_.40.0138a29: 令他習學。四令俗人生慢心。五以亂定意。若 T1804_.40.0138b01: 説法人少應次第請説。下至一偈諸惡莫作 T1804_.40.0138b02: 等。夜集説法座高卑無在。三千威儀上高座 T1804_.40.0138b03: 讀經先禮佛。次禮經法及上座。後在座正坐 T1804_.40.0138b04: 向上座坐。楗稚聲絶先讃偈唄。如法而説。若 T1804_.40.0138b05: 不如法問不如法聽便止。毘尼母云。説法比 T1804_.40.0138b06: 丘應籌量大衆。應説何法而得受解。若聞深 T1804_.40.0138b07: 法得解應爲説深。謂五分十二因縁涅槃等 T1804_.40.0138b08: 論。淺法者謂布施持戒生夫等論。若衆樂淺 T1804_.40.0138b09: 不樂深不益前人名惡説。反此名善説。又應
T1804_.40.0138b12: 心立。此等心乃至一四句。令前人如實解者 T1804_.40.0138b13: 長夜安樂。又不應起悕心。何以故。怖心説 T1804_.40.0138b14: 法令身疲頓。音不辨了。言不次比。説法不妙。 T1804_.40.0138b15: 義亦難解。應庠序安心爲説。又應爲衆説厭 T1804_.40.0138b16: 患法遠離法。觀身苦空無常無我不淨等。如 T1804_.40.0138b17: 第七卷中。涅槃若比丘爲利養故説法。所有 T1804_.40.0138b18: 徒衆亦効是師是人如是便自壞衆。衆有三 T1804_.40.0138b19: 種。一破戒雜僧者。雖持禁戒爲利養故與破 T1804_.40.0138b20: 戒者坐起行來同其事業。二愚癡僧。在蘭若 T1804_.40.0138b21: 處諸根不利。少欲乞食於自恣説戒日教諸 T1804_.40.0138b22: 弟子清淨懺悔。見非弟子多犯禁戒不能教 T1804_.40.0138b23: 令清淨懺悔。而便與共説戒自恣。云何清淨 T1804_.40.0138b24: 僧。不染利養善知戒相。云何知重。如四重禁 T1804_.40.0138b25: 出家不作作者非沙門釋子。云何知輕者。三 T1804_.40.0138b26: 諫能止等。非律不證者。若有讃説受用不淨 T1804_.40.0138b27: 物者不共同止。是律應證者。若學戒律不近 T1804_.40.0138b28: 破戒。見順律者心生歡喜善能解説。是名律 T1804_.40.0138b29: 師善解一字。若爲利益衆生至非法處。若是 T1804_.40.0138c01: 聲聞不應爲也。雜含云。一法師得受六十新 T1804_.40.0138c02: 學比丘教誡説法。佛告比丘。有問命終者。徒 T1804_.40.0138c03: 勞耳。非如來所樂答者。夫生有死。何足爲怪。 T1804_.40.0138c04: 當思十二縁行疾得度此。僧祇若有違佛語 T1804_.40.0138c05: 者比丘犯罪。白衣知如之何。五百問云。若希 T1804_.40.0138c06: 望心爲人讀經説法得物犯捨墮。無心貪不 T1804_.40.0138c07: 犯。無衣得取。三千威儀云。入他房一於外彈 T1804_.40.0138c08: 指。二當脱帽。三作禮。四正念住教坐乃坐。五 T1804_.40.0138c09: 不忘持經。入問經五事。一如法下床問。二不 T1804_.40.0138c10: 得共坐。三不解當直問。四不念外縁。五設解 T1804_.40.0138c11: 頭面作禮反向出戸。毘尼母云。既聽説十二 T1804_.40.0138c12: 部經。欲示現此義復有疑心。若欲次第説文 T1804_.40.0138c13: 衆大文多恐生疲厭。若抄撰好辭直説不知 T1804_.40.0138c14: 如何。佛言。聽引經中要言妙辭直顯其義。涅 T1804_.40.0138c15: 槃云。若有受持讀誦書寫演説。莫非時非國 T1804_.40.0138c16: 不請而説。輕心輕他自歎。隨處而説。及滅佛 T1804_.40.0138c17: 法熾然世法而説。何以故。由非時非處等而。 T1804_.40.0138c18: 説法者。令無量人死墮地獄。則是衆生惡知 T1804_.40.0138c19: 識也。雜寶藏爲俗人説七種施法不損財。一 T1804_.40.0138c20: 眼二色三言四身五心六床座七房舍。各各 T1804_.40.0138c21: 果報乃至佛尚無盡。智論佛説法已常教諸 T1804_.40.0138c22: 比丘入禪定。己之所説身亦自行。大集云。若 T1804_.40.0138c23: 四眞諦是一念證者。則爲一切衆生説一行 T1804_.40.0138c24: 一法。乃至種種因縁調伏不一。故便説種種 T1804_.40.0138c25: 法。八萬法聚差別。毘尼母云。若爲在家人作 T1804_.40.0138c26: 師教化作福有五事。一不應檀越舍止住。二 T1804_.40.0138c27: 不繋心貪利。三爲別別説法布施持戒八齋 T1804_.40.0138c28: 等。四不與共娯樂。五不繋心常欲相見。又五 T1804_.40.0138c29: 事。爲檀越尊重恭敬。一非親舊處不往返。二 T1804_.40.0139a01: 不求形勢料理檀越家業。三不共竊語令家 T1804_.40.0139a02: 中生疑。四不教良時吉日祠祀鬼神。五不過 T1804_.40.0139a03: 度所求。入俗家五法。一入時語小。二斂身口 T1804_.40.0139a04: 意。三攝心卑恭而行。四收攝諸根。五威儀庠 T1804_.40.0139a05: 序生善。有九事不應俗家坐。一雖爲禮拜心 T1804_.40.0139a06: 不恭敬。二雖往迎逆心不慇重。三雖讓令坐 T1804_.40.0139a07: 而心不實。四在不恭敬處令坐。五有説法言 T1804_.40.0139a08: 心不採録。六雖聞有徳不信受之。七知有甚 T1804_.40.0139a09: 多若求與少。八知有美食反設麁者。九雖供 T1804_.40.0139a10: 給與如市易法並不應坐。反此便坐。若入聚 T1804_.40.0139a11: 落應卑恭慚愧。不著六塵攝心行之。如高山 T1804_.40.0139a12: 懸巖絶險方寸之處而足蹈之。念念生怖更 T1804_.40.0139a13: 無餘念。臨淵亦爾。如月行世動手於空四方
T1804_.40.0139a16: 順諸法實相。爲法故説不爲利養。此中上座 T1804_.40.0139a17: 應觀察所説。若不如法説應呵止。又聽取佛 T1804_.40.0139a18: 經義莊嚴言辭次第解説。其佛經本當直讀 T1804_.40.0139a19: 誦。莫雜論議。五分白衣説法歡喜布施者聽 T1804_.40.0139a20: 之。十誦説法呪願讃法時不得食。薩婆多若 T1804_.40.0139a21: 檀越欲作大房舍應開解示語令小作。順少 T1804_.40.0139a22: 欲法。若爲容多人故作者不應違意。四分不 T1804_.40.0139a23: 得將世俗呪術教化。當語云。莫向如來塔大 T1804_.40.0139a24: 小便及除糞掃盪器不淨水等。若起房舍。及 T1804_.40.0139a25: 耕田種作當向如來塔。又宜於八日十四日十 T1804_.40.0139a26: 五日入塔寺供養比丘僧受齋法。佛告檀越。 T1804_.40.0139a27: 若人慈心以米泔汁盪滌汁棄著不淨蟲水中。 T1804_.40.0139a28: 使蟲得此食氣得無量福。況復與人。智論佛 T1804_.40.0139a29: 申鉢受老母臭澱汁。佛受億耳羹殘度與頻 T1804_.40.0139b01: 婆娑羅王。善見不得受白衣使。若令禮佛讀 T1804_.40.0139b02: 經呪願集衆種種善事不犯。餘惡使者吉羅。 T1804_.40.0139b03: 地持云。若見衆生當即慰問。舒顏先語。平視 T1804_.40.0139b04: 和色。正念在前問言。道路清泰。四大調適臥 T1804_.40.0139b05: 覺安樂。歎言善來。又隨世間巧便語言。呪願 T1804_.40.0139b06: 妻子眷屬錢財穀米増長具足。見功徳者歎 T1804_.40.0139b07: 施戒等。四分若白衣病來寺中應方便喩遣。 T1804_.40.0139b08: 若稱譽佛法僧者隨能作爲之。若死爲淨伽 T1804_.40.0139b09: 藍故自擔棄之。若白衣嚏者呪願長壽。僧祇 T1804_.40.0139b10: 若入王衆不得譽毀軍陣射術。應云刹利種 T1804_.40.0139b11: 是上姓。如來應供正遍知常在二家生。諸出 T1804_.40.0139b12: 家人於法力二輪中。頼力輪護故得以自安。 T1804_.40.0139b13: 又不得形相他身云多我慢。當生下趣乃至 T1804_.40.0139b14: 鷄猪地獄中等。欲有所論當説已而去。俗人 T1804_.40.0139b15: 若言。爲我禮塔。答言。若憶當禮。如是禮長 T1804_.40.0139b16: 老比丘亦爾。若受請應言。無障礙當來。若入 T1804_.40.0139b17: 諸居士富家不得語云。汝坐店肆輕秤小斗 T1804_.40.0139b18: 欺誑於人。應云。如世尊説二輪之中得食輪 T1804_.40.0139b19: 已乃轉法輪。諸居士等供給衣食是爲難事。 T1804_.40.0139b20: 我依汝等於如來法中修梵行度生死流。皆 T1804_.40.0139b21: 是汝等信心之恩。若入外道衆。不得形訾云 T1804_.40.0139b22: 邪見無慚愧説其過惡。應譽實事。云汝等能 T1804_.40.0139b23: 出家解繋縛。捨於俗服冥心空閑。甚是難事。 T1804_.40.0139b24: 二明受戒法。就中分三。初翻邪三歸又分爲 T1804_.40.0139b25: 四。一制意。二懺悔法。三立歸法。四總料簡。 T1804_.40.0139b26: 初中涅槃云。一切衆生怖畏生死四魔故受 T1804_.40.0139b27: 三歸。名一義異。或時説三爲一。説一爲三。諸 T1804_.40.0139b28: 佛境界。非二乘所知。又金翅鳥不噉受三歸 T1804_.40.0139b29: 龍。餘如義鈔。二懺悔法。以信邪來久妄造非 T1804_.40.0139c01: 法。今創歸投必翻邪業。阿含等經並令先悔。 T1804_.40.0139c02: 涅槃云。發露諸惡從生死際所作諸惡。悉皆 T1804_.40.0139c03: 發露至無至處。如第十卷説。必論設懺隨時 T1804_.40.0139c04: 誦習。亦得通用。三作法者知論云。互跪合掌
T1804_.40.0139c09: 娠女人恐胎不安先受三歸。已兒無加害。乃 T1804_.40.0139c10: 至生已身心具足善神擁護。薩婆多五道皆 T1804_.40.0139c11: 得受三歸。無受戒法亦得一年。半年五三日 T1804_.40.0139c12: 間受之不得戒也。二明五戒者分三。一簡人 T1804_.40.0139c13: 是非。二作法差別。三料簡之。初中成論云。五 T1804_.40.0139c14: 逆罪人賊住汚尼毘尼中不聽作。由爲惡業 T1804_.40.0139c15: 所汚亦障聖道不聽出家。若爲白衣得善律 T1804_.40.0139c16: 儀。不遮修行施戒等善。有世間戒何咎。薩 T1804_.40.0139c17: 婆多中若有先犯五戒八戒及十具戒而犯重 T1804_.40.0139c18: 者。更受不得。故先明發戒之縁。善生云。此戒 T1804_.40.0139c19: 甚難。能爲沙彌大比丘及菩薩戒作根本。戒 T1804_.40.0139c20: 有五種。隨受一分即得一戒。汝今欲受何分 T1804_.40.0139c21: 之戒。智者隨語爲受。二作法者我某甲。歸依 T1804_.40.0139c22: 佛歸依法歸依僧盡形壽爲五戒優婆塞。如來
T1804_.40.0139c27: 三佛陀爲優婆塞。説五戒法相。汝當聽。受盡
T1804_.40.0140a02: 盡形受持當供養三寶勸化作諸功徳。年三 T1804_.40.0140a03: 月六常須持齋。用此功徳迴施衆生果成佛 T1804_.40.0140a04: 道。三料簡成論云。隨受一二三皆得律儀。亦 T1804_.40.0140a05: 開重受重發得戒亦隨日多少而受。多云應 T1804_.40.0140a06: 五衆邊受不得俗邊。智論以六齋日是惡鬼 T1804_.40.0140a07: 奪人命。日劫初聖人教人一日不食爲齋。後 T1804_.40.0140a08: 佛出世語云。汝當一日一夜如諸佛持八戒。 T1804_.40.0140a09: 過中不食。是功徳將人至涅槃。問。口中四過。 T1804_.40.0140a10: 何爲但有妄語。答。但擧妄語餘三並攝。又佛 T1804_.40.0140a11: 法貴實語。故在先攝也。如説十善。爲總戒相。 T1804_.40.0140a12: 別相無量不過中食攝入不貪中。如是準知。 T1804_.40.0140a13: 又云。一人生國土皆共作因縁。謂内法與外 T1804_.40.0140a14: 法爲因縁如惡口。故地生荊棘諂曲心故。地 T1804_.40.0140a15: 則高下不平。慳貪多故水旱不調。地生砂礫。 T1804_.40.0140a16: 不作上惡者地則平正。如彌勒佛時人行十 T1804_.40.0140a17: 善地多珍寶。増一云。由行十惡故使外物衰 T1804_.40.0140a18: 耗。何況内物。廣如四十三卷。中含第三十三 T1804_.40.0140a19: 卷善生長者經中。明俗人行法及禮事六方。 T1804_.40.0140a20: 薩婆多云。五戒之中酒戒最重。餘廣如善生 T1804_.40.0140a21: 經七卷中具明。三明八戒法。薩婆多等云。若 T1804_.40.0140a22: 從五衆受必無人者。但心念口言自歸三寶。 T1804_.40.0140a23: 我持八戒亦得。次受法者智論云。受一日戒 T1804_.40.0140a24: 法長跪合掌。應作是言。我某甲今一日一夜
T1804_.40.0140a27: 竟。次爲懺悔。我某甲若身業口業意業不善 T1804_.40.0140a28: 貪瞋癡故。若今世先世有如是罪。今日誠心
T1804_.40.0140b03: 我某甲一日一夜不盜亦如是。如諸佛盡壽 T1804_.40.0140b04: 不婬。我某甲一日一夜不婬亦如是。如諸佛 T1804_.40.0140b05: 盡壽不妄語。我某甲一日一夜不妄語亦如 T1804_.40.0140b06: 是。不飮酒不坐高大床上。不著華鬘瓔珞及 T1804_.40.0140b07: 香塗身熏衣。不自歌舞作樂及故往觀聽亦 T1804_.40.0140b08: 如是。已受八戒如諸佛盡壽不過中食。我某 T1804_.40.0140b09: 甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲受行 T1804_.40.0140b10: 八戒隨學諸佛法。名爲布薩。願持是布薩福 T1804_.40.0140b11: 報。願生生不墮三惡道八難。我亦不求轉輪 T1804_.40.0140b12: 聖王梵釋天王世界之樂。願諸煩惱盡逮得 T1804_.40.0140b13: 薩云若成就佛道。増一阿含八關齋法廣發 T1804_.40.0140b14: 大願。一如三十八卷。具如鈔疏。僧祇佛告比 T1804_.40.0140b15: 丘。今是齋日。喚優婆塞淨洗浴。著淨衣受布 T1804_.40.0140b16: 薩法。十誦聚落上座見俗人來。爲説深法示 T1804_.40.0140b17: 邪正道。應説知見教布施持戒忍辱行。善受 T1804_.40.0140b18: 持八戒。増一若受八齋。先懺悔罪後便受戒。 T1804_.40.0140b19: 廣如十六卷中。中含多聞聖弟子持八支齋 T1804_.40.0140b20: 時憶念如來十號名字。若有惡思不善皆滅。 T1804_.40.0140b21: 廣如齋經中。善生云。受八戒者除五逆罪餘 T1804_.40.0140b22: 一切罪皆滅。成實云。功徳與無漏人等亦得。 T1804_.40.0140b23: 隨受一二三及日月長短並成。倶舍云。莊嚴 T1804_.40.0140b24: 者除非舊莊嚴。不生極醉亂心。善生受八戒 T1804_.40.0140b25: 不得多。唯獨受。五分比丘成就八法。毀三寶 T1804_.40.0140b26: 及戒。欲不利諸五戒。五戒人應不敬信。若優 T1804_.40.0140b27: 婆塞瞋比丘不往其家。聚落亦爾。雜含云。何 T1804_.40.0140b28: 名優婆塞。在家清白修習淨住。男相成就口 T1804_.40.0140b29: 説三歸是也。二明生縁奉訊法。五分畢陵伽 T1804_.40.0140c01: 父母貧窮以衣食供養。佛言。若人百年之中 T1804_.40.0140c02: 右肩擔父。左肩擔母於上大小便利。極世珍 T1804_.40.0140c03: 奇衣服供養猶不能報須臾之恩。從令聽比 T1804_.40.0140c04: 丘盡心供養父母。不者得重罪。僧祇父母不 T1804_.40.0140c05: 信三寶者應少經理。若有信者得自恣與無 T1804_.40.0140c06: 乏。若父母貧賤將至寺中。若洗母者不得觸。 T1804_.40.0140c07: 得自手與食。父者如沙彌法無異。一切皆得。 T1804_.40.0140c08: 涅槃以佛法僧三事常住。啓悟父母乃至七 T1804_.40.0140c09: 世。皆令奉持。乃至自學教人即名護法者。得 T1804_.40.0140c10: 長壽等。毘尼母云。若父母貧苦先受三歸五 T1804_.40.0140c11: 戒十善然後施與。若不貧雖受戒不合與。四 T1804_.40.0140c12: 分阿難請授愛道戒中云。乳養長大有恩故。 T1804_.40.0140c13: 佛言。若聞三寶名字已是報恩。何況得淨信 T1804_.40.0140c14: 等。雜寶藏慈童女長者家貧獨養老母。現世 T1804_.40.0140c15: 得報縁。鸚鵡孝養盲父母。得成佛縁。増一云。 T1804_.40.0140c16: 孝順供養父母功徳。與一生補處功徳一等。
T1804_.40.0140c19: 如是學。五百問云。父母盲病無人供給。得乞 T1804_.40.0140c20: 食與半。自能紡績與衣食犯罪。況爲埋藏棺 T1804_.40.0140c21: 木等。僧祇比丘不得喚阿爺阿郎阿孃阿婆 T1804_.40.0140c22: 阿兄阿姊乃至姨姑等。不得喚本俗名。準應 T1804_.40.0140c23: 優婆塞優婆夷等。増一云。四姓入佛法同名 T1804_.40.0140c24: 爲釋迦種子。不得依俗姓。比丘當學。善見云。 T1804_.40.0140c25: 喚婢爲大姊。不得云婢。阿摩母也。尼者女也。 T1804_.40.0140c26: 若父母死自得輿屍。増一云。愛道無常佛自 T1804_.40.0140c27: 共羅云各扶床一角。等淨飯王泥洹佛亦自 T1804_.40.0140c28: 輿之。山林岥峨踊沒。比丘不須變服。依常爲 T1804_.40.0140c29: 要。三明俗人士女入寺法。先出立意。息心靜 T1804_.40.0141a01: 默非諠亂所集。軌法施訓。豈漏慢所踐。且心 T1804_.40.0141a02: 栖相表形異世儀。歸奉憑趣理存規則。故應 T1804_.40.0141a03: 其俯仰識其履行。是敬事儀式如法親覲。豈 T1804_.40.0141a04: 可足蹈淨刹心形懈慢。非唯善法無染。故得 T1804_.40.0141a05: 翻流苦業。可不誡哉。今依祇洹舊法出。中國 T1804_.40.0141a06: 士民凡至寺門外整服一拜。入門復禮一拜。 T1804_.40.0141a07: 安詳直進不左右顧眄。先至佛所禮。三拜竟
T1804_.40.0141a10: 下各禮一拜。若見是非之事不得譏訶。若發
T1804_.40.0141a15: 乃入。捨刀仗者去瞋恚衆僧心也。捨雜物者 T1804_.40.0141a16: 去衆僧乞求之心。具除兩過乃可入寺順佛 T1804_.40.0141a17: 而行。不得逆行。設縁礙左繞恒想佛在我右。 T1804_.40.0141a18: 入出之時悉轉面向佛。禮拜佛法僧者常念 T1804_.40.0141a19: 體唯是一。何者覺法滿足自覺覺他名佛。所 T1804_.40.0141a20: 覺之道名法。學佛道者名僧。則一體無別矣
T1804_.40.0141b01: 除憍慢故。又勿坐僧床席輕侮僧故。俗中貴 T1804_.40.0141b02: 士之座猶不許賤人升之。況出世高僧輒便 T1804_.40.0141b03: 相擬。是以經中共僧同床半身枯也。如是因
T1804_.40.0141b06: 土之因。供養僧者爲出離之軼也。今末法中 T1804_.40.0141b07: 善根淺薄不感聖人示導。僅知有寺而已。不 T1804_.40.0141b08: 體法意。都無敬重佛法。超生因縁。供養福田
T1804_.40.0141b11: 索取借如俗去還遂意則喜。違心必瞋繋綴 T1804_.40.0141b12: 胸。抱望當圖剥。猶牛羊之抵突。恣頑癡之鄙 T1804_.40.0141b13: 情。或用力勢逼掠打撲抄奪。具造惡業必死 T1804_.40.0141b14: 何疑。一且横骸神何可滅。隨業受苦永無救
T1804_.40.0141b17: 訓自招大益。故經云。衆僧良福田。亦是蒺 T1804_.40.0141b18: 園。斯言實矣。當知衰利由心。非前境咎。清信 T1804_.40.0141b19: 女人入寺儀式同前。唯不得在男子上坐。形 T1804_.40.0141b20: 相語笑。脂粉塗面畫眉假飾。非法調戲共相 T1804_.40.0141b21: 排盪。持手人。必須攝心整容。隨人教令依 T1804_.40.0141b22: 次持香一心供養懺悔自責。生女人中常成 T1804_.40.0141b23: 礙絶。於此妙法修奉無因不得自專。由他而 T1804_.40.0141b24: 辨一何苦哉。應深生鄙悼。若見沙彌禮如大
T1804_.40.0141c03: 謂一切天人龍鬼是出家人修道之縁。一切 T1804_.40.0141c04: 出家人爲天人龍鬼生善境界。出家人既爲 T1804_.40.0141c05: 四輩生善之處。不得對彼幽顯輕有所失。彼 T1804_.40.0141c06: 四輩既是出家修道之縁。又不得輒便見過。 T1804_.40.0141c07: 佛已勅竟。假使道人畜妻挾子。供養恭敬如 T1804_.40.0141c08: 舍利弗大目連等。莫生見過自作失善境之 T1804_.40.0141c09: 縁也。凡出家者長標遠望。必有出要之期。始 T1804_.40.0141c10: 爾出家捨俗焉能已免瑕疵也。智士應以終 T1804_.40.0141c11: 照遠度略取其道。不應同彼愚小拾僧過失。 T1804_.40.0141c12: 所以天龍鬼神具有他心天眼。而護助衆僧 T1804_.40.0141c13: 者。非僧無過。以剋終照遠耳。今人中無察情 T1804_.40.0141c14: 鑒失之見。情智淺狹意無遠達。暫見一過毀 T1804_.40.0141c15: 辱僧徒。自障出要。違破三歸。失於前導。常行 T1804_.40.0141c16: 生死不受道化。可謂惑矣。小兒癡矣。然則聖 T1804_.40.0141c17: 人非不能化。但此人不可化。所以拱手待機 T1804_.40.0141c18: 熟耳。如嬰兒造惡。父母所以不教者非父母 T1804_.40.0141c19: 不解善教。嬰兒不可教耳。比彼可見。諸有同 T1804_.40.0141c20: 法之儔幸細覽而傳告
T1804_.40.0141c23: 律中曲制主客待遇雜行云云。就中分四初 T1804_.40.0141c24: 入寺法。四分云。客比丘欲入寺應知佛塔若 T1804_.40.0141c25: 上座等。至門中應開。若不能者徐打令内人 T1804_.40.0141c26: 聞。不聞大打。猶不聞者持衣鉢與第二比丘。 T1804_.40.0141c27: 至下牆處踰入開門。右繞塔過。先洗左脚後 T1804_.40.0141c28: 洗右脚。著革屣。舊比丘聞客來出外迎。爲捉 T1804_.40.0141c29: 衣鉢安置温室重閣經行處。供給水器等。二 T1804_.40.0142a01: 問主人受房等。律云。問舊比丘。我若干歳。有 T1804_.40.0142a02: 房分不。答言有者應問。有人住不。若無人者 T1804_.40.0142a03: 當問。有臥具。若被若利養若器物若房衣等。 T1804_.40.0142a04: 有者當取。至房所開戸已出床褥等淨掃地。 T1804_.40.0142a05: 若得針線刀子乃至一丸藥。擧之有主識當 T1804_.40.0142a06: 與。如是治除屋内已。還内臥具復本處竟問。 T1804_.40.0142a07: 何處大小行淨地不淨地。佛塔聲聞塔。第一 T1804_.40.0142a08: 上座房乃至第四上座房等。一一別問。若不 T1804_.40.0142a09: 問者主人一一示語。乃至云此是唾器小便器 T1804_.40.0142a10: 等。五分住處窄不相識者聽同床坐。不得眠。 T1804_.40.0142a11: 三相識敬儀。四分客僧受房已問主人已。應 T1804_.40.0142a12: 先禮佛塔。次禮第一上座乃至第四上座。應 T1804_.40.0142a13: 偏露右肩脱革屣。右膝著地捉兩脚如是言。 T1804_.40.0142a14: 大徳我禮。若四上座房内思惟。應隨座次禮 T1804_.40.0142a15: 房。主人一一示知。十誦若上座時見應禮。難 T1804_.40.0142a16: 見遠者則止。四問受利法。四分客僧禮上座 T1804_.40.0142a17: 已。應問何處是衆僧大食小食。夜集説戒處 T1804_.40.0142a18: 等。又問。何者是僧差食。檀越送食。月八日十 T1804_.40.0142a19: 五日月初日食。檀越請食。次到何處。復問。明 T1804_.40.0142a20: 日有何檀越請衆僧小食大食。何處狗惡。何 T1804_.40.0142a21: 處是好人。何處是惡人。舊比丘當如問而答。 T1804_.40.0142a22: 僧祇舊比丘應語客僧一切僧家制限。若客 T1804_.40.0142a23: 伴已去者不得語令知。云不及伴應語。可小 T1804_.40.0142a24: 停息更應有伴身。有急事必去者。應給糧食 T1804_.40.0142a25: 囑累行伴。三千云。新至比丘以十事與之。一 T1804_.40.0142a26: 當避與房。二當給所須。三朝暮問訊。四語以 T1804_.40.0142a27: 習俗。五當教避諱。六語請到處。七語僧教令。 T1804_.40.0142a28: 八當語某事可食。九示縣官禁忌。十語以盜 T1804_.40.0142a29: 賊處所。二明四儀法。夫成善有由。憑教相而 T1804_.40.0142b01: 心發。冥因顯果藉儀形而立宗。是以阿説身 T1804_.40.0142b02: 子具列昔經。傳法軌模亦題方册。故直敍一 T1804_.40.0142b03: 致別引諸説云云。五分若四威儀不如法者。 T1804_.40.0142b04: 非爲於世而作大明。僧祇若行時平視。迴時 T1804_.40.0142b05: 合身迴。中含佛告比丘。依於狩王法。若平且 T1804_.40.0142b06: 著衣。持鉢入村乞食。善護持身守攝諸根。乞 T1804_.40.0142b07: 食已收擧衣鉢。澡洗手足。以尼師壇著於肩 T1804_.40.0142b08: 上。至無事處。或經行坐禪。復於初夜經行坐 T1804_.40.0142b09: 禪。淨心中障已。於中夜時入室欲臥。四牒憂 T1804_.40.0142b10: 多羅敷床上。襞僧伽梨作枕。右脇而臥。當頭 T1804_.40.0142b11: 面向佛像處。足足相累。意係想明相。彼後夜 T1804_.40.0142b12: 時速起如初夜法。僧祇頭向衣架及和尚長 T1804_.40.0142b13: 老比丘。初夜思惟自業。至中夜右脇著下。累 T1804_.40.0142b14: 兩脚。合口舌拄上斷。枕右手舒左手順身上。 T1804_.40.0142b15: 不捨念慧思惟起想。餘如上。十誦燈明中不 T1804_.40.0142b16: 得臥。毘尼母比丘欲行時先掃除房内。衣服 T1804_.40.0142b17: 床褥如法安置。在隨相中。去時白和尚阿闍 T1804_.40.0142b18: 梨。若過十臘有法事必能利益者。雖師不聽 T1804_.40.0142b19: 自往無過。去時出寺外望去處方應思量。行 T1804_.40.0142b20: 伴何似正見不。有病相料理不。如我心所作 T1804_.40.0142b21: 不。其人威儀常攝不。非懈怠不。爲利爲衰。若 T1804_.40.0142b22: 必好者共去。復問同伴。汝等衣鉢乃至一切 T1804_.40.0142b23: 自隨之物無所忘。不兼復誡勅今當共行。汝 T1804_.40.0142b24: 等時言少語守攝諸根。路中處處見者皆令 T1804_.40.0142b25: 歡喜發其善心。諸下座皆合掌互跪對曰。如 T1804_.40.0142b26: 教歡喜奉行。若有住止發時。上座應遍看無 T1804_.40.0142b27: 遺落物不。下座常在前。上座在後。語諸下座。 T1804_.40.0142b28: 各自攝心莫令散亂。下座得病上座應爲説 T1804_.40.0142b29: 法令善心相續。雖有急難不得捨去。盡其筋 T1804_.40.0142c01: 力令其得脱。乃至自力不能應至郡縣檀越 T1804_.40.0142c02: 所重比丘大臣國王門前。營理使得解脱。莫 T1804_.40.0142c03: 使受苦。僧祇行時先下脚跟後下脚指。在道 T1804_.40.0142c04: 行欲宿。遣二年少比丘前覓宿處。索前食後 T1804_.40.0142c05: 食。當白非時入聚落得已還報。應展轉相白 T1804_.40.0142c06: 入。智論出入來去安詳一心。擧足下足觀地 T1804_.40.0142c07: 而行。爲避亂心。爲護衆生故。是不退菩薩相。 T1804_.40.0142c08: 僧祇不得作駱駝坐。應加趺坐。若疲極者當 T1804_.40.0142c09: 互舒一脚。仰臥脩羅。伏者餓鬼。左脇如貪欲 T1804_.40.0142c10: 人。具如法者出三十五卷中。増一云。今聽比 T1804_.40.0142c11: 丘先以手憑座。後坐此我之教。十誦無病不 T1804_.40.0142c12: 得晝臥。若喜眠應起經行。善見臨欲眠時先 T1804_.40.0142c13: 於六念中一一念也。坐法有二。一結加趺。二 T1804_.40.0142c14: 踞坐。跪有二。一長跪。即兩膝及足指至地。二
T1804_.40.0142c17: 不却踞。兩手掉梢兩足。四不得搘拄一足 T1804_.40.0142c18: 申一足。五不上足。五事正坐法。一不倚壁。二 T1804_.40.0142c19: 不手前據。三不肘據床。四不兩手捧頭。五不 T1804_.40.0142c20: 以手拄頬。毘尼母云。何名坐。衆僧集會撿容 T1804_.40.0142c21: 整服。加趺而坐儀用可觀。又如坐禪人坐。經 T1804_.40.0142c22: 劫身不動搖。觀者無厭。人多者狹膝。見上座
T1804_.40.0142c25: 若和上阿闍梨恭敬故自起不得起他吉羅。 T1804_.40.0142c26: 乃至聽法不得與沙彌同床坐。沙彌得與白 T1804_.40.0142c27: 衣同床坐。大比丘三夏亦同床得坐。三千云。 T1804_.40.0142c28: 欲上床有七。一當徐却踞。二不得匍匐上。 T1804_.40.0142c29: 三不使床有聲。四不大拂床有聲。五不大欠 T1804_.40.0143a01: 大吒歎息思惟世事。六不狗群臥。七起以時 T1804_.40.0143a02: 節。心起不定當自責本起。又若聞犍稚聲即 T1804_.40.0143a03: 當著袈裟出戸如法。二於堂外住正衣脱帽。 T1804_.40.0143a04: 三有佛像頭面作禮却禮僧。四當隨次向上 T1804_.40.0143a05: 座。當遺上座處。五隨上座坐若踞。善見睡時 T1804_.40.0143a06: 當須早起。浴竟睡者念髮燥便起。如是看星 T1804_.40.0143a07: 月光影爲分齊。三千臥當頭向佛。二不臥視 T1804_.40.0143a08: 佛。三不雙申兩足。四不向壁臥。又不伏臥。五 T1804_.40.0143a09: 不竪膝。要以手撿兩足累兩膝。毘尼母比丘 T1804_.40.0143a10: 貪著睡眠。廢捨三業不復行道。金剛力士可 T1804_.40.0143a11: 責。佛言。食人信施不應懈怠。夜二時中應坐 T1804_.40.0143a12: 禪誦經經行。一時中以自消息。是名臥法。僧
T1804_.40.0143a17: T1804_.40.0143a18:
T1804_.40.0143a21: 就中即二。如門分別。初瞻病中略爲四位。一 T1804_.40.0143a22: 制意。二簡人是非并供養法。三安置處所。四 T1804_.40.0143a23: 説法斂念。制意者夫有待之形多諸嬰累。四 T1804_.40.0143a24: 大互反六府成病。若不假相提接。薄命則無 T1804_.40.0143a25: 所托。然則世情流變始終難一。健壯則親昵。 T1804_.40.0143a26: 病弱則損捨。鄙俗恒情未能忘此。故如來深 T1804_.40.0143a27: 鑒人物。知善未崇惡必相遵。故親看病。故律 T1804_.40.0143a28: 中佛言。汝曹不相看視誰當應爲。乃至世尊 T1804_.40.0143a29: 爲病人洗除大小便。已掃治臥處。極令清淨 T1804_.40.0143b01: 敷衣臥之。便立制云自今已去應看病。比丘 T1804_.40.0143b02: 應作瞻病人。若有欲供養我者應供養病人。 T1804_.40.0143b03: 佛爲極地之人。猶勵諸比丘親自下接。況同 T1804_.40.0143b04: 法義重如何相棄。乃至送終意同斯述。問。供 T1804_.40.0143b05: 養病者等佛何耶。答。謂悲心看病拔苦與樂。 T1804_.40.0143b06: 慈行同佛故也。又論云。隨順我語名供養佛。 T1804_.40.0143b07: 僧祇二人爲伴往看佛。一伴遇病便捨來詣佛 T1804_.40.0143b08: 所具述因縁。佛種種呵責已還令看病。等又 T1804_.40.0143b09: 云。有病人得隨病藥食。看守則差不者則死。 T1804_.40.0143b10: 是故應好看務令如法安隱。即爲施命得大 T1804_.40.0143b11: 功徳。諸佛讃歎。二簡人中四分。若有病者聽 T1804_.40.0143b12: 和尚若同和尚。阿闍梨若同阿闍梨。若弟子 T1804_.40.0143b13: 從親至疏。若都無者衆僧應與瞻病人。若不 T1804_.40.0143b14: 肯者應次第差。又不肯者如法治。若無比丘 T1804_.40.0143b15: 沙彌優婆塞者比丘尼式叉摩那沙彌尼優婆 T1804_.40.0143b16: 夷隨所可作應作。不應觸比丘。僧祇十誦當 T1804_.40.0143b17: 令二師同學同房比房。從親至疏看之。當隨 T1804_.40.0143b18: 病人多少差往。若不看者一切僧得罪。僧祇 T1804_.40.0143b19: 又云。道逢病比丘應求車乘駄載令師。若病 T1804_.40.0143b20: 篤無所分別不問牸牛草馬。若無者當留人 T1804_.40.0143b21: 看。無人看作菴舍取薪火。留藥食語言。汝好 T1804_.40.0143b22: 安意。我走向聚落。求車乘迎汝。便捨去至聚 T1804_.40.0143b23: 落。時不得繞塔問訊和尚等告云。曠野有病 T1804_.40.0143b24: 比丘共迎去來。諸比丘云。此多虎狼處恐食 T1804_.40.0143b25: 盡。雖聞不得不往應到彼。若死供養屍骸。 T1804_.40.0143b26: 若活將還遣聚落中比丘供養。無比丘者告 T1804_.40.0143b27: 檀越令看。及共迎病人亦如上。若路見病比 T1804_.40.0143b28: 丘尼不得捨去。乃至迎逆如比丘中。唯除手 T1804_.40.0143b29: 觸。應倩女人爲按摩身體。死用彼衣鉢雇人 T1804_.40.0143c01: 闍維。無者捨去。若俗人嫌者應擔遠送。餘三 T1804_.40.0143c02: 衆準此。並是佛自號令。理順行之。廣有委具 T1804_.40.0143c03: 如律所述。次明供給法五分。無淨人處聽比 T1804_.40.0143c04: 丘自洗燒器著水。令人洮米著中。比丘然火 T1804_.40.0143c05: 使熟。更從淨人受持與病人。五百問云。病比 T1804_.40.0143c06: 丘山澤無人處日中不得往還者比丘得爲作 T1804_.40.0143c07: 食。七日先淨米受取作之。寶梁經蘭若習禪 T1804_.40.0143c08: 經廣明獨住患比丘法。僧祇病人有九法成 T1804_.40.0143c09: 就必横死。一知非饒益食貪食。二不知籌量。 T1804_.40.0143c10: 三内食未消而食。四食未消而摘吐。五已消 T1804_.40.0143c11: 應出而強持。六食不隨病。七隨病食而不籌 T1804_.40.0143c12: 量。八懈怠。九無慧。又云。若病人衣鉢外有醫 T1804_.40.0143c13: 藥直者取之供給。無者衆僧應與。若僧無者 T1804_.40.0143c14: 彼有貴價衣鉢。當貿賤者供給病者。若病人 T1804_.40.0143c15: 惜衣鉢者應白僧言。此病人不知無常。慳惜 T1804_.40.0143c16: 衣鉢不肯貿易。白僧已軟語説法使得開解 T1804_.40.0143c17: 然後爲貿。若復無者應外乞與之。若僧中取 T1804_.40.0143c18: 好食與看病人。又不得愛惜自業而不瞻視。 T1804_.40.0143c19: 四分看病人五徳。乃至爲病人説法令得歡 T1804_.40.0143c20: 喜。己身於善法不減。如衣法中。善見若病無 T1804_.40.0143c21: 湯藥得以華果飮食餉人求易湯藥。不犯餘 T1804_.40.0143c22: 如僧祇三十八卷中廣明看病法及死法。十 T1804_.40.0143c23: 誦當隨病人所須問病因縁覓師求藥日到僧 T1804_.40.0143c24: 廚問。有病人食不。若無取僧所供給庫中物。 T1804_.40.0143c25: 無者當爲外求。應從善好名聞福徳比丘索。 T1804_.40.0143c26: 五分毎到行粥時應問。別有病人粥不。若無 T1804_.40.0143c27: 應先與病人然後行與僧也。十誦病人得藥。 T1804_.40.0143c28: 差者但是佛僧中不淨殘宿惡捉不受内宿並 T1804_.40.0143c29: 得服之。善生經瞻病人不應生厭。若自無物 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |