SAT DB

T1804_.40.0117a01: 某甲命過。所有衣物。現前僧應分。僧今持此
T1804_.40.0117a02: 衣物。與比丘某甲。某甲當還與僧者默然。誰
T1804_.40.0117a03: 不忍者説。僧已忍持。此衣物與比丘某甲。某
T1804_.40.0117a04: 甲當還與僧。竟僧忍默然。故是事如是持。作
T1804_.40.0117a05: 法已即數僧數。量其衣物相參。擲籌取分。五
T1804_.40.0117a06: 分若衣少不足者。和僧與一無衣比丘。善見

T1804_.40.0117a07:

云。若一衣極好。衆並有衣

準律分
破行之

從上座行

T1804_.40.0117a08: 之。須者直付。若衣物極多。徒衆有法。準聖教
T1804_.40.0117a09: 分之。此是非時僧得施。功徳遍十方僧。不須
T1804_.40.0117a10: 造像設齋。更生漏過。以出家人修智分業。不
T1804_.40.0117a11: 以福分爲懷。縱設違佛本制。諸部但明分用。
T1804_.40.0117a12: 凡智不過聖心。若外界不集者。僧祇爲病人
T1804_.40.0117a13: 求衣藥。及爲塔爲僧知事。雖當時不在。並應
T1804_.40.0117a14: 與分。此謂差衆使者得。若私營佛法不合。次
T1804_.40.0117a15: 明與沙彌淨人分。四律並云。若僧和合等與。
T1804_.40.0117a16: 乃至四中與一。淨人五中與一。若不與者不
T1804_.40.0117a17: 合分。若分得罪。自餘廢立。如疏鈔中。如是總
T1804_.40.0117a18: 計大數。抄名記數。然後品物付之。律無賣物
T1804_.40.0117a19: 分法。今時分賣非法非律。至時喧笑。一何顏
T1804_.40.0117a20: 厚。佛令分付。爲息貪情令各自省。今反樂笑。
T1804_.40.0117a21: 不惟終始。此習俗生常乃無悛革。望諸有識
T1804_.40.0117a22: 深察斯過。若五人共住一人死。衣鉢直三人
T1804_.40.0117a23: 口和賞勞已。餘諸輕物。依母論四人直作分
T1804_.40.0117a24: 衣羯磨。文中除僧今持此衣物與某甲。某甲
T1804_.40.0117a25: 當還與僧等字。餘同前法。作此法已。未得
T1804_.40.0117a26: 分入手。來有客僧入界。並須更共作法分之

T1804_.40.0117a27:

故律非時僧施中亦爾。故令與一人分
之。今無人故須更分之。有人無想不成

二明對首法。

T1804_.40.0117a28: 毘尼母云。四人共住一人死。三人應展轉分。
T1804_.40.0117a29: 應二人口和以衣賞看病者。餘物三人彼此
T1804_.40.0117b01: 相語云。二大徳憶念。此物應屬我等。餘二人
T1804_.40.0117b02: 亦如是三説。若三人中一人死。先取衣鉢直
T1804_.40.0117b03: 付。餘物二人展轉如上法。四分文中。直明彼
T1804_.40.0117b04: 此三語受共分。文詞如論説也。三明心念法。
T1804_.40.0117b05: 毘尼母云。一相應法者。二人共住一人死。在
T1804_.40.0117b06: 者作念。此亡比丘物應屬我。作此説已。後來

T1804_.40.0117b07:

人不得分

理須
入己

四分一人受僧施中。應心念口

T1804_.40.0117b08: 言。此是我分得也。問羯磨文中。非衣者此何
T1804_.40.0117b09: 衣耶。答律不顯相。文云。時有將非衣作鉢嚢
T1804_.40.0117b10: 革屣嚢。佛言。不應作之。又云。與比丘尼非
T1804_.40.0117b11: 衣。亦不知何等衣也。今但通而述之。無妨彼
T1804_.40.0117b12: 此倶攝。十明雜分物法。若在私莊寺致死。或
T1804_.40.0117b13: 作僧使。在莊檢校而死。若有家人及比丘守
T1804_.40.0117b14: 者。重物入亡者本寺。輕物隨現分之。亦不得
T1804_.40.0117b15: 尼衆分也。縱令近僧來攝重物。亦不須與。以
T1804_.40.0117b16: 非佛正制。若亡者無住處。而隨有常住處。隨

T1804_.40.0117b17:

近通攝

寺無僧法
亦不得取

若無比丘守掌。同白衣家法。

T1804_.40.0117b18: 四分若比丘在無住處白衣家死。彼有信心檀
T1804_.40.0117b19: 越。應掌録此物。若有五衆先來者應與。若無
T1804_.40.0117b20: 來者。應送與近處僧伽藍僧。準此文者。若比
T1804_.40.0117b21: 丘共尼同至。隨所同衆死。各自取之。不得共
T1804_.40.0117b22: 分此物。當部亦不須加法。直爾攝取。不同共
T1804_.40.0117b23: 住閑豫加法也。重物如上。量之隨情遠近。若
T1804_.40.0117b24: 至白衣家。知有亡物。必須捉執作。屬己意。方
T1804_.40.0117b25: 成雖見不得。縱捉入手。而俗人自攝入己。此
T1804_.40.0117b26: 則屬俗已定。盜僧成就亦不得反奪。當勸示

T1804_.40.0117b27:

之。與僧令無業道

僧得作俗
人物受

僧祇比丘持他衣

T1804_.40.0117b28: 行。衣主命過。便將衣別受。不與同界比丘越

T1804_.40.0117b29:

準四分不成
有比丘無想

若作羯磨已量影。恐客比丘來。應

T1804_.40.0117c01:

知在羯磨前後

謂攝僧界大
不知僧有無

律中有比丘無想別

T1804_.40.0117c02: 衆分衣不成。問將亡人物出界分成不。答四
T1804_.40.0117c03: 分若衣物難分。當唱令來某處某時分。若遣
T1804_.40.0117c04: 人來。若自來應與分者。得諸部結犯不云得

T1804_.40.0117c05:

成

僧祇受衣如法者。
或是同活同意耳

十誦云。比丘寄衣鉢與尼

T1804_.40.0117c06:

者。應索取比丘分之。尼寄比丘物亦爾

不同白
衣家法

T1804_.40.0117c07: 問將亡人物入界。其内比丘。不知還將出界。
T1804_.40.0117c08: 得先見者分不。答得受由當界不知分時同
T1804_.40.0117c09: 法故

T1804_.40.0117c10:

四分律刪繁補闕行事鈔卷下

一

T1804_.40.0117c11:
T1804_.40.0117c12:
T1804_.40.0117c13:

T1804_.40.0117c14:

四分律刪繁補闕行事鈔卷下

二

T1804_.40.0117c15: 四藥受淨篇第十八
T1804_.40.0117c16: 報命支持勿過於藥。藥各乃通。要分爲四。言
T1804_.40.0117c17: 時藥者。從旦至中聖教聽服。事順法應。不生
T1804_.40.0117c18: 罪累。言非時藥者。諸雜槳等對病而設時外
T1804_.40.0117c19: 開服。限分無違。七日藥者。約能就法盡其分
T1804_.40.0117c20: 齊。從以日限用療深益。盡壽藥者。勢力既微。
T1804_.40.0117c21: 故聽久服方能除患。形有三種。一盡藥形。二
T1804_.40.0117c22: 盡病形。三盡報形。明了論云。有身必有病。雖
T1804_.40.0117c23: 少差損。後必重發。加其口法任終而受。就此
T1804_.40.0117c24: 四中五分明之。一明藥體。二明淨地處所。三
T1804_.40.0117c25: 護淨不同。四淨法差別。五二受有別。初中明
T1804_.40.0117c26: 藥有四。一就四藥明者。時藥有二。四分中有

T1804_.40.0117c27:

五種蒲闍尼

此云
正食

謂糗飯乾飯魚肉也。五種佉

T1804_.40.0117c28:

闍尼

此云
不正

謂枝葉華果細末磨食。

如隨
相中

僧祇時食

T1804_.40.0117c29:

者。蔓菁根葱根藕根蘿蔔根治毒草根。

即齊苨
根是

T1804_.40.0118a01: 時漿者。一切米汁粉汁乳酪漿是。諸律並明
T1804_.40.0118a02: 魚肉爲時食。此是廢前教。涅槃云。從今日後
T1804_.40.0118a03: 不聽弟子食肉。觀察如子肉想。夫食肉者斷
T1804_.40.0118a04: 大慈種。水陸空行有命者怨。故不令食。廣如
T1804_.40.0118a05: 彼説。經云。前令食肉。謂非四生之肉。但現化
T1804_.40.0118a06: 耳。爲度衆生。稜伽云。有無量因縁不應食肉。
T1804_.40.0118a07: 略説十種。一者一切衆生無始已來常爲六
T1804_.40.0118a08: 親。以親想故不應食肉。二狐狗人馬屠者雜
T1804_.40.0118a09: 賣故。三不淨氣分所生長故。四衆生聞氣悉
T1804_.40.0118a10: 生怖故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所
T1804_.40.0118a11: 習臭穢不淨無善名稱故。七令呪術不成就
T1804_.40.0118a12: 故。八以食肉見形起識。以染味著故。九諸天
T1804_.40.0118a13: 所棄多惡夢虎狼聞香故。十由食種種肉遂
T1804_.40.0118a14: 噉人肉故。如班足王經説。今有凡愚多嗜諸
T1804_.40.0118a15: 肉。罪中之大勿過於此。故屠者販賣但爲食
T1804_.40.0118a16: 肉之人。必無食者亦不屠殺。故知食者同屠
T1804_.40.0118a17: 造業。沾殺生分。可不誡乎。僧祇云。若爲比丘
T1804_.40.0118a18: 殺者。一切七衆不應食。乃至爲優婆夷殺。七
T1804_.40.0118a19: 衆不食亦爾。今學戒者多不食之。與中國大
T1804_.40.0118a20: 乘僧同例。有學大乘語者用酒肉爲行解。則
T1804_.40.0118a21: 大小二教不收。自入屠兒行内。天魔外道尚
T1804_.40.0118a22: 不食酒肉。此乃閻羅之將吏耳。四分云。若此
T1804_.40.0118a23: 殺者行十惡業爲我故殺。乃至大祀處肉不得
T1804_.40.0118a24: 食之。以辨具來者心無定主故。今屠者通殺。
T1804_.40.0118a25: 則依教無肉可食。正斷食肉也。毘尼母大同。
T1804_.40.0118a26: 律云。若持十善。彼終不爲我故斷衆生命。如
T1804_.40.0118a27: 此應食。準此何由得肉而噉。唯自死者鳥殘
T1804_.40.0118a28: 猶獲罪也。稜伽云。酒肉葱蒜韮薤之屬悉不
T1804_.40.0118a29: 嘗之。俗中尚云。沽酒市脯不食。況出道高僧
T1804_.40.0118b01: 以酒肉爲意旨。所懷亦可見也。摩得伽云。若
T1804_.40.0118b02: 以酒煮時非時七日藥得服者。謂無酒性得
T1804_.40.0118b03: 服。今時藥酒令昏醉悶氣味具足。爲貪服之。
T1804_.40.0118b04: 必加苦毒亦不附口。以此二途驗知情性。去
T1804_.40.0118b05: 道全遠。非時漿者。僧祇一切豆穀麥煮之頭
T1804_.40.0118b06: 不卓破者之汁。若蘇油蜜石蜜十四種果漿生
T1804_.40.0118b07: 果汁要以水作淨。若器底殘水被雨濺等亦
T1804_.40.0118b08: 名淨。十誦若蒲萄不以火淨。汁中不以水淨。
T1804_.40.0118b09: 及互不淨。不應飮。倶淨得飮。準此通四藥。

T1804_.40.0118b10:

爲壞味除貪故。善見舍樓伽漿

謂蓮華根擣
取汁澄清者

一切

T1804_.40.0118b11: 木果一切葉除菜一切華一切草果除甜瓠子
T1804_.40.0118b12: 冬瓜甜瓜椰子果已外得非時服。毘尼母得
T1804_.40.0118b13: 種種果多食不盡者。破取汁飮。若不至初夜
T1804_.40.0118b14: 變成苦酒者。不得飮。以酒兩已成故。明了論
T1804_.40.0118b15: 炒米令焦黒。餘藥投中釀以爲漿。亦名非時
T1804_.40.0118b16: 漿。四分八種漿古昔無欲仙人所飮。梨酸棗
T1804_.40.0118b17: 甘蔗 &MT06690;

果蒲萄舍樓伽等漿也。若醉人不應
T1804_.40.0118b18: 飮。飮則如法治。伽論要須漉除滓澄清如水。
T1804_.40.0118b19: 若有濁汁與時食雜。若咽咽飮隨犯波逸提。
T1804_.40.0118b20: 七日藥者。四分穌油生穌蜜石蜜等五種世
T1804_.40.0118b21: 人所識。當食當藥。如食飯乾飯。不令麁現。伽
T1804_.40.0118b22: 論糖漿亦得七日受。乃至未捨自性。僧祇加
T1804_.40.0118b23: 脂一種。四分舍利弗風病醫教服五種脂。熊
T1804_.40.0118b24: 羆猪驢魚等也。僧祇此藥清淨無時食氣。一
T1804_.40.0118b25: 時受七日服。有四百四病。風大百一用油脂治。
T1804_.40.0118b26: 火大熟病用穌治之。水病蜜治。雜病用上三
T1804_.40.0118b27: 藥治之。五分見作石蜜。搗米著中。佛言。作法
T1804_.40.0118b28: 應爾。若合藥法如此者聽非時服。十誦石蜜
T1804_.40.0118b29: 不得輒噉。除五種人。遠行人。病人。食少不足
T1804_.40.0118c01: 人。不得食人。若施水處和水飮之。五分飢渇
T1804_.40.0118c02: 二時以水和飮。僧祇食上多得酪食不盡者。
T1804_.40.0118c03: 動作生穌七日受服。若長煎作熟穌七日受。

T1804_.40.0118c04:

驗知穌油各受作法
得多七日不名重受

若乞食時多得穌者。貧病比

T1804_.40.0118c05: 丘以細緻 &T073554;

淨漉取穌得七日受。若有縁事
T1804_.40.0118c06: 不得中前作者。當對一比丘記識言。此中淨
T1804_.40.0118c07: 物生我當作七日藥。受若忘誤不受不作淨
T1804_.40.0118c08: 過時是名不淨。若得多油如穌中説。得胡麻
T1804_.40.0118c09: 食殘不盡即煮取油七日受之。若事縁不得
T1804_.40.0118c10: 作。如穌中説。若熊猪等脂如上進不。得甘蔗
T1804_.40.0118c11: 及果。並如上。善見受酪記酪中。穌爲七日至
T1804_.40.0118c12: 第七日鑚得即日服。八日犯捨。油蜜亦爾。摩
T1804_.40.0118c13: 得伽非時受甘蔗作法不成。時内並成。然蜜
T1804_.40.0118c14: 味美重凡聖常言。長貪壞行勿先於此。兼得
T1804_.40.0118c15: 必彊力劫掠＊辨之。自非極病難用進口。故僧

T1804_.40.0118c16:

祇佛受獼猴無蜂熟蜜等

云云

盡形體者。僧祇

T1804_.40.0118c17: 胡椒蓽茇呵梨勒等此藥無時食氣頓受病比
T1804_.40.0118c18: 丘終身服。四分云。不任爲食者一切鹹苦辛
T1804_.40.0118c19: 甘等不任爲食名盡形藥體。善見一切樹木
T1804_.40.0118c20: 及草根莖枝葉爲食不任者盡形服之。又樹
T1804_.40.0118c21: 木草無問根莖並是時藥。或根是時藥。莖是
T1804_.40.0118c22: 盡形。互有倶是不可名示。但令堪食時藥所
T1804_.40.0118c23: 攝。不任者盡形藥。明了論疏云。若病服七日
T1804_.40.0118c24: 藥。隨病爲量。若差須捨。若無病復不飢非時
T1804_.40.0118c25: 食者。得非時食罪。油蜜膏亦爾。故論中擧穌
T1804_.40.0118c26: 等。終身藥則不爾。有身必有病。佛許服此藥
T1804_.40.0118c27: 防護一期果報身。若無客病又不飢渇。非時
T1804_.40.0118c28: 不得服。十誦淨苦酒無酒氣無糟者過中得
T1804_.40.0118c29: 飮。上來辨者。一切經律隨事辨體。同此宗者
T1804_.40.0119a01: 具列如上。今有愚夫非時妄噉諸杏子湯乾
T1804_.40.0119a02: 棗汁果漿含滓。藕根米汁乾地黄茯苓末諸
T1804_.40.0119a03: 藥酒煎非鹹苦格口者非時噉之並出在自
T1804_.40.0119a04: 心。妄憑聖教不如噉飯。未必長惡引誤後生
T1804_.40.0119a05: 罪流長世。次二六味定者。明了論云。五種量
T1804_.40.0119a06: 乃至大開攝一切物皆盡。疏云。藥有五種。甘
T1804_.40.0119a07: 味物中除甘草蜜沙糖穌油餘甘味是時量。
T1804_.40.0119a08: 酸味除阿摩勒果汁等餘酸味是時量。辛味
T1804_.40.0119a09: 中除薑椒萆茇呵梨勒餘辛味是時量。一切苦
T1804_.40.0119a10: 澁物非食作終身藥。七日藥外一切可食物名
T1804_.40.0119a11: 依時量食。從平旦至正中爲時。過此不得食。
T1804_.40.0119a12: 一切漿甘蔗等名依更量。日夜各分五時。從
T1804_.40.0119a13: 平旦受至二更。過則不得服。如是輪轉乃至
T1804_.40.0119a14: 五更。此間漬飯爲漿屬時量。穌油蜜沙糖等
T1804_.40.0119a15: 名依七日量。甘草等名依一期量。從受戒後
T1804_.40.0119a16: 臨一期報終名一期也。於此時中無問晝夜
T1804_.40.0119a17: 恒得服之。灰土水屎尿此五名依大開量。不
T1804_.40.0119a18: 須受。隨意取服。是世間所棄非所惜故。四分

T1804_.40.0119a19:

須受灰土等

此據有人處
必無人準用

三明轉變者。中論云。

T1804_.40.0119a20: 如蒲萄漿。持戒者應飮。若變作酒。不應飮。若
T1804_.40.0119a21: 變爲苦酒。還復得飮。十誦甘蔗是時藥。清汁
T1804_.40.0119a22: 是非時分作石蜜。是七日燒作灰是盡形。肉
T1804_.40.0119a23: 是時藥。煎取脂是七日燒作灰是盡形。胡麻
T1804_.40.0119a24: 同肉法。酪是時藥。清汁如水是非時。作穌是
T1804_.40.0119a25: 七日燒爲灰名盡形。四相和者。薩婆多四藥
T1804_.40.0119a26: 相和從彊而服。若以時藥終身藥助成七日
T1804_.40.0119a27: 藥。作七日服。由七日藥勢力多故。又助成故。
T1804_.40.0119a28: 如以穌煮肉此穌肉汁得作七日服。若以時藥
T1804_.40.0119a29: 七日藥助成終身藥。作終身服。如以穌乳和
T1804_.40.0119b01: 葶藶子作丸者是。又如附子烏頭等諸毒藥浸
T1804_.40.0119b02: 豆麥等名盡形藥。若以終身七日助成時藥
T1804_.40.0119b03: 者。時中服之。如麪食用蘇油薑椒等。若分數
T1804_.40.0119b04: 倶等勢力相似者。隨以藥首一名標目。餘者
T1804_.40.0119b05: 藥分稱之。如石英鍾乳黄耆白木丸散湯膏煎
T1804_.40.0119b06: 等。並例知用之。二置藥處所即結淨也。略分
T1804_.40.0119b07: 四門。一制意者。良由衆生報力不同上中下
T1804_.40.0119b08: 別。若上達之徒身力資彊。制令分衞隨縁少
T1804_.40.0119b09: 欲得濟形命。志存道業不假儲畜。中下之流
T1804_.40.0119b10: 情同上士。而力劣不堪。必須資具方能進策。
T1804_.40.0119b11: 是以大聖慈憫因困餓死方開結之同界別
T1804_.40.0119b12: 處。釋淨名者。以飮食繁穢同處生患。今既別
T1804_.40.0119b13: 結。情無儲畜。食不生罪。故名爲淨。若同處長
T1804_.40.0119b14: 貪。違教受業。業是穢因名不淨也。此從縁説
T1804_.40.0119b15: 淨。非對穢以明也。二列數作法者有四種淨。
T1804_.40.0119b16: 一者籬牆不周淨。四分云。半有籬障。多無籬

T1804_.40.0119b17:

障。都無籬障。謂露地也。非儲積相故開之

必
三

T1804_.40.0119b18:

面有院開一面者攝食義彊。亦
同有罪。廚舍孤立有院同之

垣牆塹柵亦如是

並非
牆得

T1804_.40.0119b19:

周匝隨共
成相

二檀越淨者有三。一食具是他物。律

T1804_.40.0119b20: 云。自今已去當作檀越食。令淨人賞擧。不得
T1804_.40.0119b21: 自受。若有所須。隨意索取。二處所是他物。故
T1804_.40.0119b22: 云。若爲僧作伽藍未施與僧。雖食在中不名
T1804_.40.0119b23: 有犯。三食處倶是謂處所他有。食具是他不
T1804_.40.0119b24: 屬僧用也。此三名他物淨。要眞非假。今多託
T1804_.40.0119b25: 胃自誑自負非法有罪。十誦瓶沙王施僧粥
T1804_.40.0119b26: 田。比丘上場。佛言。未分者應上。分竟不應
T1804_.40.0119b27: 上。犯吉羅。王崩比丘見無檀越。謂犯宿煮。佛

T1804_.40.0119b28:

言。闍王替處不名有犯。

準此例
餘皆犯

僧祇婆羅門送

T1804_.40.0119b29: 粥米施佛僧。以於僧住處作故。佛言。肉宿

T1804_.40.0119c01:

＊肉煮不聽食

故知屬僧即同僧
法。非檀越淨

三處分淨者。四

T1804_.40.0119c02: 分若檀越若經營比丘爲僧作伽藍時。分處
T1804_.40.0119c03: 如是言。某處爲僧作淨地。僧祇若作新住處。
T1804_.40.0119c04: 營事比丘及僧未住。初夜前以繩量度分齊。

T1804_.40.0119c05:

爾許僧住爾許淨屋受之。不得過初夜。

四分經
明相

T1804_.40.0119c06: 若檀越言莫預處分我未施僧。此則同他物
T1804_.40.0119c07: 淨。五分作新住處未有淨屋。當先指某處作
T1804_.40.0119c08: 淨地。以食置中然後僧住。若經明相出則不
T1804_.40.0119c09: 成。善見云何結淨屋。初竪柱時云此處爲僧
T1804_.40.0119c10: 作淨屋。三説已乃竪之。餘者亦爾。不爾就一
T1804_.40.0119c11: 柱上加法亦成。若已成者。喚本主語令隨指
T1804_.40.0119c12: 一處爲僧作淨屋。若無者。聚落有老宿召來
T1804_.40.0119c13: 遣作。不解者教之。四白二結者。謂僧伽藍院
T1804_.40.0119c14: 相周匝。比丘在中有宿煮過。不問住之久近。
T1804_.40.0119c15: 隨處結之除去比丘。毘尼母云。大界内無淨
T1804_.40.0119c16: 厨者。一切宿食不得食。乃至藥草亦爾。四分
T1804_.40.0119c17: 因餓死比丘故。聽在伽藍内邊房靜處結作。

T1804_.40.0119c18:

必在作法界
上不同處分

五分諸比丘欲羯磨一房一角半房

T1804_.40.0119c19: 半角中庭或通結坊内作淨地。並聽。若通結
T1804_.40.0119c20: 者。羯磨云。此住處共住共布薩。僧今結淨地

T1804_.40.0119c21:

除某處。

謂僧住行來房舍等。準此遍界
中果菜無過。明相出在舍下

又云。必依

T1804_.40.0119c22: 地起。不在架屋上。僧祇若一覆別隔通隔別
T1804_.40.0119c23: 覆通覆通隔別覆別隔一邊二邊三邊隔道兩
T1804_.40.0119c24: 邊作淨。中間不淨。如是一切並得。準此作法
T1804_.40.0119c25: 羯磨文中必須明指委曲結竟牓示顯處令主

T1804_.40.0119c26:

客了之。

律中客問何者淨
地何者不淨地

三加法中四淨二種不

T1804_.40.0119c27:

作

如上
明之

處分一法別人指示。如前已明。羯磨

T1804_.40.0119c28: 結者。在僧界内先示處所懸指結取。所以不
T1804_.40.0119c29: 得坐中結者。古師云。以食望僧是攝是障。

T1804_.40.0120a01:

故須遙結。
在中相雜

以僧望僧非攝非障

淨地有僧
不免別衆

律令唱

T1804_.40.0120a02: 處所。應一比丘起唱云。大徳僧聽。我比丘爲
T1804_.40.0120a03: 僧唱淨地處所。若房若處若温室若堂等隨
T1804_.40.0120a04: 其結處任境唱之。然後坐訖亦不牒唱人名
T1804_.40.0120a05: 入羯磨也。次索欲問和已白二云。大徳僧聽。
T1804_.40.0120a06: 若僧時到僧忍聽。僧今於某處結淨地。白如
T1804_.40.0120a07: 是。大徳僧聽。僧今結某處作淨地。誰諸長老
T1804_.40.0120a08: 忍。僧結某處作淨地者默然。誰不忍者説。僧
T1804_.40.0120a09: 已忍僧結某處作淨地竟僧忍默然。故是事
T1804_.40.0120a10: 如是持。僧祇内作淨廚不得 &T034954;

汁盪器水流
T1804_.40.0120a11: 出外。有縁須解者。律無文。義準反結即成。應
T1804_.40.0120a12: 云。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今解某處
T1804_.40.0120a13: 淨地。白如是。大徳僧聽。僧今解某處淨地。誰
T1804_.40.0120a14: 諸長老忍僧解某處淨地者默然。誰不忍者
T1804_.40.0120a15: 説。僧已忍解某處淨地竟僧忍默然。故是事
T1804_.40.0120a16: 如是持。四雜出料簡者。檀越淨不周淨此二
T1804_.40.0120a17: 處不問内外晝夜同宿煮者無過。但不得觸。
T1804_.40.0120a18: 若處分羯磨二淨通比丘在内撿挍唯護明
T1804_.40.0120a19: 相。若與同處唯壞食具。更須翻食器令淨。有
T1804_.40.0120a20: 宿煮過也。若治故處作處分者。祇云。僧住寺
T1804_.40.0120a21: 中過初夜而欲作處分淨者。要住處破經國
T1804_.40.0120a22: 土亂新王未立。爾時便得受作。若此縁無。但
T1804_.40.0120a23: 令住處及聚落倶停廢二年得名處分。若復
T1804_.40.0120a24: 不受作處分淨停可食物。内宿内煮。問結淨
T1804_.40.0120a25: 竟得中看煮。何爲不犯内煮。答煮是隨處大
T1804_.40.0120a26: 界無人亦犯。宿是逐人二界無人不犯。三護
T1804_.40.0120a27: 淨法五門。一翻淨。二護淨。三罪通塞。四互
T1804_.40.0120a28: 明淨染。五儉縁開八事。初中若一方別住維。
T1804_.40.0120a29: 持佛法者。必須結食界同護淨食。此則通凡
T1804_.40.0120b01: 聖僧路順諸佛本懷。今自共宿捉貪染巨離
T1804_.40.0120b02: 者。俗中恒人所恥。何況淨僧食之。脱經儉難
T1804_.40.0120b03: 因即染汚。後若縁無理須拱手。仍事觸宿心
T1804_.40.0120b04: 初無悔者。不信此心。須爲師匠。欲依聖語而
T1804_.40.0120b05: 反穢者有四不同。一者縁淨。二者體淨。三者
T1804_.40.0120b06: 縁不淨。四者體不淨。言縁淨者。謂釜器傾溢
T1804_.40.0120b07: 佐助料理。佛開爲縁。此不須翻。言體淨者。不
T1804_.40.0120b08: 容膩器。佛令自得安水燃火。乃至諸僧器未
T1804_.40.0120b09: 經盛食。體是淨物。無穢可翻。言體不淨者。此
T1804_.40.0120b10: 是治生興利用造佛供僧制不許禮受。雖不
T1804_.40.0120b11: 經宿捉。翻亦不合食。由心惡鄙。上三句者並
T1804_.40.0120b12: 是正經。文遍如鈔。並不須翻。縁不淨者。本是
T1804_.40.0120b13: 淨且遇縁染汚。故須翻穢令淨。五分有諸木
T1804_.40.0120b14: 器肥膩不淨。以瓦石揩洗。恐破壞者用沸湯
T1804_.40.0120b15: 洗之。僧祇淨人行食。淨器墮比丘鉢中。尋即
T1804_.40.0120b16: 却者名淨。停須臾者名不淨。若是銅器淨洗
T1804_.40.0120b17: 用木器。若膩入中者削刨之。不可用者當棄。
T1804_.40.0120b18: 十誦比丘有膩器二三度用澡豆洗。故不淨當
T1804_.40.0120b19: 以木刮却。然後澡豆二三遍洗。是淨。餘有不
T1804_.40.0120b20: 盡者。準以米麫油醤等於尼寺俗家沙彌淨人
T1804_.40.0120b21: 處一石一石更互博之。雖得本物。以入手兩
T1804_.40.0120b22: 相捨善見故。多比丘共一沙彌行。各自擔食。
T1804_.40.0120b23: 至時自分已。沙彌語比丘言。今持我食與大
T1804_.40.0120b24: 徳易。易得已復展轉乃至下座。若不解者教
T1804_.40.0120b25: 之亦得。準此展轉翻穢者成證。若盆甕等器
T1804_.40.0120b26: 有食膩者。釜上蒸之。内外熱徹膩出即淨。一
T1804_.40.0120b27: 切銅器磨之。鐵器以火燒内趣令膩盡。木倉
T1804_.40.0120b28: 櫃等削刨泥拭。土倉窖等隨有更拭。石器者
T1804_.40.0120b29: 或以水洗或以鐫冶。得無殘膩便止。四分得
T1804_.40.0120c01: 捉衆僧戸鉤鑰若杖若環若匕若角杓銅杓若

T1804_.40.0120c02:

浴床則無觸淨。

謂非常
服用者

問觸淨何過佛苦制

T1804_.40.0120c03: 之。答佛欲増尚弟子令行勝行。内有勝法外
T1804_.40.0120c04: 行亦勝。如世貴人安坐受食不自執勞。以形
T1804_.40.0120c05: 勝故。二爲現大人相三世三聖並不自作。今
T1804_.40.0120c06: 若宿觸失聖人法故。三諸佛立教通大小乘
T1804_.40.0120c07: 倶無宿煮。如稜伽十誦所述。四長貪壞信。五
T1804_.40.0120c08: 廢修出業。六死入糞坑。護淨經云。由有宿捉
T1804_.40.0120c09: 等。衆僧食不淨食。後墮臭屎池中。五百萬世
T1804_.40.0120c10: 受苦惱竟。復各五百萬世墮猪狗及蜣蜋中。
T1804_.40.0120c11: 常食不淨。後出爲人。生貧窮家衣食不供。佛
T1804_.40.0120c12: 告比丘。衆僧住止之處作不淨食不足往食。
T1804_.40.0120c13: 如法持鉢乞白衣食。是名淨命。因説。知事比
T1804_.40.0120c14: 丘觸僧淨器及食食衆僧故。墮餓鬼中五百
T1804_.40.0120c15: 餘年不見漿水。正欲趣厠。護厠鬼神打不得
T1804_.40.0120c16: 近。如是廣説因縁。智論若沙門福田食以不
T1804_.40.0120c17: 淨手觸。或先噉。或以不淨物著中。入沸屎地
T1804_.40.0120c18: 獄中。廣如第十七八九卷中。大集日藏分濟
T1804_.40.0120c19: 龍品中廣明僧食難近難用。僧護等經明非
T1804_.40.0120c20: 法受用僧物。文廣不具録。通而言之。若無慚
T1804_.40.0120c21: 愧輕慢佛語。自物尚犯。何況僧物。深須自勉
T1804_.40.0120c22: 可得出期。五百問中明持戒知事指挃僧器
T1804_.40.0120c23: 羅漢代懺苦縁。如是廣知。二護淨法前護惡
T1804_.40.0120c24: 觸。十誦比丘食竟以己不淨鉢及食與沙彌
T1804_.40.0120c25: 白衣。沙彌白衣洗鉢竟還著僧器中。是名淨。

T1804_.40.0120c26:

一心過與則無惡觸。

準此器下殘食令
淨人益授有觸失

五分若無

T1804_.40.0120c27: 淨人行食。比丘受已行之。無淨人御乘行船。

T1804_.40.0120c28:

比丘亦得。僧祇若淨人持不淨手

謂先捉比丘
惡觸食者

行

T1804_.40.0120c29: 糗飯與僧者。上座一人得不淨。餘人名淨。若
T1804_.40.0121a01: 淨人持淨糗寫不淨糗上。得抄取上。若不淨
T1804_.40.0121a02: 糗寫淨糗上。一切不淨。若著淨糗在不淨器
T1804_.40.0121a03: 中。得扟取中央。若抖擻筐器一切不淨。十
T1804_.40.0121a04: 誦若淨食中著不淨食。應却者除之。餘者食

T1804_.40.0121a05:

之。餅果等亦爾。

準此諸扟者由食相可別者
必淨穢相濫即應都換之

僧祇若

T1804_.40.0121a06: 曬穀時比丘在上。行者當脚處使淨人扟去。
T1804_.40.0121a07: 若難事急雖蹈無罪。必天雨無淨人。得自遙
T1804_.40.0121a08: 擲淨席物覆。捉淨甎石鎭之。忘覆食器亦爾。
T1804_.40.0121a09: 若厨屋中有諸蘇油瓶甘蔗竹葦束。比丘取
T1804_.40.0121a10: 七日油蜜瓶。誤捉淨油瓶來。餘人見不得即
T1804_.40.0121a11: 語。待至問己是何等油。答言七日油。當語置

T1804_.40.0121a12:

地。不得名字。還得七日受。

以誤觸
不成故

若令取淨

T1804_.40.0121a13:

油。俗人不解誤持七日油來。亦如上法。

準口法
有失

T1804_.40.0121a14: 自餘錯捉亦爾。若言審悉看灰瓶已持來。此
T1804_.40.0121a15: 比丘内手瓶中錯把淨糗看。故名淨。若還放

T1804_.40.0121a16:

瓶中即爲不淨。

餘並
例之

器中明觸者。一切葉卷

T1804_.40.0121a17: 是器。舒者非器。盤縁沒 &MT02855;

麥爲器。長床坐床
T1804_.40.0121a18: 繩床緻織爲器。船在水中車驚牛時非器。無
T1804_.40.0121a19: 者爲器。若食時敷床長版坐床褥等。或在甘
T1804_.40.0121a20: 蔗蘿蔔米穀豆嚢等上令比丘坐。不應動身。

T1804_.40.0121a21:

亦不得問。若動問者一切不淨。

由有縁開坐。
若動問成觸

若

T1804_.40.0121a22: 棧閣上衣架上有淨食及衣鉢。若取物動淨
T1804_.40.0121a23: 器食。一切不淨。若閣堅不動者得。若在船上
T1804_.40.0121a24: 載十七種穀。上覆以蘧蒢席。比丘得在上坐。
T1804_.40.0121a25: 不得名字。若爲風吹迴波漂在岸者。一切不
T1804_.40.0121a26: 淨。必繩篙不離水名淨。大車上載諸穀上覆
T1804_.40.0121a27: 者。比丘得坐上。不得名字。如船中進不。若小
T1804_.40.0121a28: 車有淨物。若取衣鉢時動車者。一切不淨。當

T1804_.40.0121a29:

令淨人取

不得以牛
在故爲淫

應令淨人先上比丘後

T1804_.40.0121b01: 上若下時比丘先下。若在載物車中。匆即車
T1804_.40.0121b02: 翻離牛者。一切不淨。若牛繩尾未離車者名
T1804_.40.0121b03: 淨。十誦比丘與沙彌檐食在道中。食時與沙
T1804_.40.0121b04: 彌。沙彌還與比丘者。若先不共要得食。反此
T1804_.40.0121b05: 不得。使沙彌檐食度水。恐沒溺者乃至得負
T1804_.40.0121b06: 檐之。雖捉不犯。至岸莫捉。若不淨器受糗。不
T1804_.40.0121b07: 應一切棄之。著盂者棄。餘者同僧祇得食。若
T1804_.40.0121b08: 以繩綴鉢受熱粥時。内有脂出應直棄脂處。
T1804_.40.0121b09: 餘者得食。飯粥羹器傾側。聽佐淨人。正之已
T1804_.40.0121b10: 不得復觸。若佐搘淨釜亦爾。淨人寫穌油瓶
T1804_.40.0121b11: 傾側亦爾。人驢牛車等負食傾側亦爾。天風
T1804_.40.0121b12: 雨時淨器物空在露地者。當淨洗手擧著覆

T1804_.40.0121b13:

處。

此是
體淨

四分若穌油瓶不覆。無淨人者自手

T1804_.40.0121b14:

捉蓋懸置其上。

謂縁
淨也

若居士持食寄比丘賞

T1804_.40.0121b15: 擧。後索還與比丘者。得洗手受之。若鉢盂孔
T1804_.40.0121b16: 臼食入中。隨可洗者洗之。餘不出無犯。若
T1804_.40.0121b17: 入僧中食。無鉢者聽比座若僧中有鉢者借

T1804_.40.0121b18:

與。

亦是
體淨

善見比丘以氣嘘淨器者名觸。五分

T1804_.40.0121b19: 穌油瓶卒翻應自正。勿得離地。若惡人以僧
T1804_.40.0121b20: 不淨米一把投淨米中。可分者除之。不可分
T1804_.40.0121b21: 者趣去一把。四分自散種子。若生爲菜聽食。

T1804_.40.0121b22:

移菜植之以重生故亦得。

餘果菜
例同之

若沙彌小捉

T1804_.40.0121b23: 淨食過水。聽比丘扶。若上阪亦得扶。若擧懸
T1804_.40.0121b24: 淨食。須安床几橙等令得上下。十誦負淨人
T1804_.40.0121b25: 上取。大比丘自手觸食吉羅。有病服有過藥
T1804_.40.0121b26: 者屏處。勿令人見。鼻柰耶得糴米以持賓。

T1804_.40.0121b27:

謂令淨
人受取

二明自煮者。僧祇若練若處淨人病。無

T1804_.40.0121b28: 淨人者得淨穀已比丘自舂作粥與淨人。淨

T1804_.40.0121b29:

人若食不盡不得自食。

準十誦。先無共心
一心與者亦得

僧祇

T1804_.40.0121c01: 若淨人難得。比丘欲自作食者。當自洗不受

T1804_.40.0121c02:

膩器著水自然火令沸。

此是體淨。僧器有膩
不合自然火也。誡之

使淨

T1804_.40.0121c03: 人著米内湯中已更不得觸。使淨人煮沸已。
T1804_.40.0121c04: 得以木横置地。比丘在上令淨人置食器木
T1804_.40.0121c05: 上。口言受受。然後自煮令熟與病人。莫令不
T1804_.40.0121c06: 受物落中。乃至煮菜令萎。同上作法。薑湯亦
T1804_.40.0121c07: 不得自煮。以變生故。若乞得冷食自温煮不
T1804_.40.0121c08: 犯。作食時淨人小者得捉其手教淘教寫抒
T1804_.40.0121c09: 飯等。三明内宿者。五分使淨人於不淨地洗
T1804_.40.0121c10: 菜未竟。明相出者則無犯。四分中有比丘持
T1804_.40.0121c11: 食來覓淨地。未得明相出不犯。四明内煮者。
T1804_.40.0121c12: 若在界内元爲他煮不專私己。與他有餘洗
T1804_.40.0121c13: 手受食。三明通塞分二。初四藥者。若是時藥
T1804_.40.0121c14: 定有。宿煮以資用強常須服故飮之。三藥不
T1804_.40.0121c15: 加法者一同時藥。若爲病縁而加聖法。則有
T1804_.40.0121c16: 通局。非時藥者過中明相未出來服用皆得。
T1804_.40.0121c17: 若明相出失其口法。殘宿惡觸非時生焉。七
T1804_.40.0121c18: 日藥者作法加已内淨廚中開。無殘宿惡捉
T1804_.40.0121c19: 八日旦起具罪如後。盡形壽者必是熟死無
T1804_.40.0121c20: 生種相。律開内宿内煮自煮。僧祇自煮薑湯

T1804_.40.0121c21:

結犯者。謂有生分。

準此。準開三罪
七日不合同宿

十誦石蜜漿

T1804_.40.0121c22:

擧宿病人開飮。

應是
難縁

四分殘宿穌油開灌鼻等

T1804_.40.0121c23: 餘不淨藥不合加法。十誦正文二明四過。先
T1804_.40.0121c24: 明過相。謂内宿内煮自煮惡觸。初中十誦有
T1804_.40.0121c25: 三種人。共食宿比丘及僧學悔沙彌等名内
T1804_.40.0121c26: 宿也。尼中四人三人如上。加式叉尼。四分中

T1804_.40.0121c27:

式叉得與大尼過食。不得同宿。

或是無沙
彌尼故開

内宿

T1804_.40.0121c28:

者。結淨地已僧坊内共食宿是也。

都不言淨
地有比丘

内

T1804_.40.0121c29: 熟者。結淨地已僧坊内煮者是。自熟者。大比
T1804_.40.0122a01: 丘自作。如上三種人不應食。惡捉者。自取果

T1804_.40.0122a02:

與淨人已更受噉者是。

審不決捨與他
還受。同是惡捉

薩婆多

T1804_.40.0122a03: 共飡宿有三種。受食已作己有想共宿。不共

T1804_.40.0122a04:

宿經夜吉羅食則犯提。

是殘宿故。四
分中亦同

若自捉食

T1804_.40.0122a05: 名惡捉。作己有想經宿吉羅。若食不受不捉
T1804_.40.0122a06: 直作己有想經宿食得吉羅。若他人食共宿
T1804_.40.0122a07: 無過。二將此四過對一。約時就處望食以明。
T1804_.40.0122a08: 初將内宿就處者。不通他物不周二淨。處分
T1804_.40.0122a09: 白二及界内倶通。就時要經明相。就人唯據
T1804_.40.0122a10: 比丘三人知有其犯。律中問淨地。未得明相
T1804_.40.0122a11: 現狗持食來。風吹果墮。律言。不知不犯。尼通
T1804_.40.0122a12: 四人。並如上。就食者。離地物一切通犯。未離
T1804_.40.0122a13: 地者未長足者不犯。已長足逢霜等並是宿
T1804_.40.0122a14: 限。對四藥論如上。二内煮者。對處淨地並塞。
T1804_.40.0122a15: 對時通晝夜。就人通七衆。約食通生熟。四藥
T1804_.40.0122a16: 而言。加法盡形聽界内宿煮。餘三不合。故僧
T1804_.40.0122a17: 祇阿難爲佛温飯在祇桓門邊。故知不得界
T1804_.40.0122a18: 内煮。三自煮者。對處通淨不淨地。就時通日
T1804_.40.0122a19: 夕。就人局大僧三人。尼中有四人。就食論生。
T1804_.40.0122a20: 佛開重煮故不犯。四藥中加法盡形亦開。十

T1804_.40.0122a21:

誦若生食火淨已得煮。云何淨。乃至火一觸。

乃
至

T1804_.40.0122a22:

采菜等
例準也

冷食重温。五百問中若被淨藥比丘得

T1804_.40.0122a23: 自合。四惡觸。就處通淨不淨地。就時通日夕。
T1804_.40.0122a24: 就人者大僧有多種。一者一往不受徑捉觸。

T1804_.40.0122a25:

二膩勢相連。

如衣鉢巾

不淨洗相染

三任運失受。

四藥不加
法。中後

T1804_.40.0122a26:

倶失受。若加法三
藥各隨限即失受

四遇縁失受。

淨人觸
床器也

五決意捨

T1804_.40.0122a27:

失。

如受已不食意。後
須不受而取得墮

若就沙彌淨人但有膩觸

T1804_.40.0122a28:

謂捉比丘鉢已食膩在
手。不洗而捉僧器

大僧又有四種。不成惡觸。

T1804_.40.0122a29:

一爲受而捉。

如俗器中盛食與比丘。仰手受取。前食
雖僧俗兩執。不成惡觸。鉢中故食亦爾

T1804_.40.0122b01:

二遇縁失受。

淨人觸失。如法莫觸。洗手
更從受之。淨人不須洗手

三持戒誤

T1804_.40.0122b02: 捉。四破戒故觸。並名淨食。更以三句分別。一
T1804_.40.0122b03: 觸而非惡。十誦云。持戒比丘誤觸僧食。四分
T1804_.40.0122b04: 忘不受果持行。若見淨人。應置地洗手更受。
T1804_.40.0122b05: 二惡而非觸。十誦破戒比丘故觸名淨。四分
T1804_.40.0122b06: 諸比丘相嫌故觸他淨食令得不淨。佛言。不
T1804_.40.0122b07: 觸者淨。觸者不淨吉羅。三亦觸亦惡。十誦持
T1804_.40.0122b08: 戒比丘懈怠故觸名不淨。五分樹上捉果試
T1804_.40.0122b09: 看生熟亦名惡觸。若就食言。通生及熟。四明
T1804_.40.0122b10: 互覆墮者。四分中安食具在樹上。並從根斷。
T1804_.40.0122b11: 若樹根在不淨地。枝葉覆淨地。果墮淨地。或
T1804_.40.0122b12: 爲風吹雨打鳥獸墮者。但使無人觸知遇縁
T1804_.40.0122b13: 而墮。雖經明相不成内宿。謂長足果也。若不
T1804_.40.0122b14: 淨地果菜未長足來。運運重生。則無内宿。隨
T1804_.40.0122b15: 時而取得入淨廚。若果菜已離本處者。隨經

T1804_.40.0122b16:

明相。比丘若知即不得食。

上來義約
律文不了

五分樹根

T1804_.40.0122b17: 在淨不淨地。比丘亦在淨不淨地。果墮其中。
T1804_.40.0122b18: 非比丘所爲。經宿者得食。若見果墮非淨地。
T1804_.40.0122b19: 使淨人拾聚經宿。不知淨不淨處聽食。若知
T1804_.40.0122b20: 在不淨地不得食。僧祇樹在淨不淨地。果墮
T1804_.40.0122b21: 淨地。隨何時取之。若淨地不淨地果落不淨
T1804_.40.0122b22: 地。應及時内淨厨中。若不淨地生瓜瓠者。摘
T1804_.40.0122b23: 取及時内淨屋中。有運致穀米豆等。準前。並

T1804_.40.0122b24:

謂比丘不覺在不淨地者成淨。若知不淨。

四
分

T1804_.40.0122b25:

知不知巾
大同此律

第五儉開八事。四分爲穀米勇貴人

T1804_.40.0122b26: 民飢餓乞食難得。雖得少食爲賊持去。佛憐
T1804_.40.0122b27: 愍故開界内共食。宿内煮自煮自取食。僧俗
T1804_.40.0122b28: 二食水陸兩果並不作餘食法。若定罪者應
T1804_.40.0122b29: 開八罪。内宿内煮自煮惡觸不受足食殘宿
T1804_.40.0122c01: 等三波逸提四突吉羅。義加壞生。如水陸果
T1804_.40.0122c02: 子不受而食。豈令淨耶。律云。若時世還賤故
T1804_.40.0122c03: 依開食。佛言。不得如法治之。十誦云。若飢儉
T1804_.40.0122c04: 時。食竟得持殘去。語施主知。大門第四淨生
T1804_.40.0122c05: 種法。就中有三。謂制意處人淨法。制意者。四
T1804_.40.0122c06: 分明了論疏。諸俗人外道。謂一切草木有命
T1804_.40.0122c07: 根。以佛不制此戒故。比丘傷於草木。爲他經
T1804_.40.0122c08: 訶。令彼獲罪。又與白衣不別。不生恭敬心。故
T1804_.40.0122c09: 十誦名爲疾滅正法。復曲制也。餘如壞生戒
T1804_.40.0122c10: 中説。第二明處人。若使淨人作淨有四句。一
T1804_.40.0122c11: 人果倶在淨地成淨。大善。二人果倶在不淨

T1804_.40.0122c12:

地成淨。不合食。

以内熟故。
餘四衆食

餘二句出十誦。故

T1804_.40.0122c13: 文云。果在不淨地。淨者在淨地。以火刀作淨
T1804_.40.0122c14: 成淨。而不得食。若果在淨地。淨者在不淨地。
T1804_.40.0122c15: 作淨得名淨。得食。三明淨法。僧祇毎食時上
T1804_.40.0122c16: 座應問。果菜淨未。無蟲不。問答如法。維那亦
T1804_.40.0122c17: 爾。四分十種。初五者。謂火淨刀淨瘡淨鳥啄
T1804_.40.0122c18: 破淨不中種淨。此五種中刀瘡鳥淨去子食。
T1804_.40.0122c19: 不中種火淨都食。次五者。若皮剥若㓟皮若
T1804_.40.0122c20: 腐若破若瘀燥。此應是淨根種。又云。水洗連
T1804_.40.0122c21: 根菜即名淨。準五分。淨根種。僧祇中揉 &MT03312;

淨
T1804_.40.0122c22: 蘿勒蓼等。莖種者摘。却牙目淨。十七種穀脱
T1804_.40.0122c23: 皮淨。裹核種瓜淨。膚果種火淨。穀果種亦火
T1804_.40.0122c24: 淨。 &T032671;

果種未有子揉

。若有子火淨。四分云。
T1804_.40.0122c25: 火淨通五種。毘尼母云。水漂淨塵坌淨此應
T1804_.40.0122c26: 壞相。僧祇多果同器一果作淨餘者通得。若
T1804_.40.0122c27: 別器者一一別淨。甘蔗著葉莖莖淨。無者合

T1804_.40.0122c28:

束淨。

準此。蒿草之類子
果散落無淨法

若粳米

此謂杖打皮落。猶有
白皮裏者。種之可生。

T1804_.40.0122c29:

或如十誦比丘作
食先淨＊采取也

蘿蔔根等火淨刀淨已停未用

T1804_.40.0123a01: 還生者。更淨四分比丘不應自作淨。應置地

T1804_.40.0123a02:

使淨人作洗手更受

此對有人。
若無人者

明了論云。自

T1804_.40.0123a03: 加行所作疏解非言得自作淨。然自作有益。
T1804_.40.0123a04: 如一聚果子。若未淨者但食皮肉一一吉羅。
T1804_.40.0123a05: 若食核一一波逸提。今以火一觸止得一吉
T1804_.40.0123a06: 羅。令一聚果子倶成淨免於多罪。豈非利益。
T1804_.40.0123a07: 十誦云何火淨。乃至以火一觸。若以火焔熱
T1804_.40.0123a08: 灰及炭等不成淨。比丘自淨餘比丘不應食。

T1804_.40.0123a09:

謂火所
觸者

若刀爪淨得食。五分根莖二種以火爲

T1804_.40.0123a10: 淨。僧祇樹果野火所燒灰圍穀聚恐非人偸亦
T1804_.40.0123a11: 名爲淨。若食果核者火淨已聽食。若皮淨不

T1804_.40.0123a12:

火淨食核提。

此是壞相
不壞種也

若火淨不皮淨倶得食。

T1804_.40.0123a13: 核皮倶不淨一提一越倶作無犯。然火淨一法
T1804_.40.0123a14: 種相倶通。餘如隨相。明了論疏此淨法不但
T1804_.40.0123a15: 約一物以成如一聚桃李。但火觸一餘皆成
T1804_.40.0123a16: 淨。隨以刀破爪傷。隨一被淨餘皆名淨。此作
T1804_.40.0123a17: 淨體本以此爲法。非使物不生。故名沙門淨。
T1804_.40.0123a18: 準米中有穀如上脱皮淨。餘修準此。問種相
T1804_.40.0123a19: 云何別耶。答相者。謂一切果菜上有白毛。而
T1804_.40.0123a20: 依本青翠不改其色相。同連地者。律云草木
T1804_.40.0123a21: 七種色者是也。所言種者。謂可種植。或雖離
T1804_.40.0123a22: 地從縁得生之類是也。律云。根有五種。廣如
T1804_.40.0123a23: 隨相。第五受法不同。手口二受日別恒用。若
T1804_.40.0123a24: 不廣明教相難顯。略取要務以爲八門。一制
T1804_.40.0123a25: 二受意。二受通四藥。三對人不同。四加法亦
T1804_.40.0123a26: 別。五説淨通局。六二受寛陜。七重加進不。八
T1804_.40.0123a27: 雜明罪相。初門手受五義。如薩婆多云。一爲
T1804_.40.0123a28: 斷盜竊因縁故。二爲作證明故。三爲止誹謗
T1804_.40.0123a29: 故。四爲成少欲知足故。五爲生他信敬心令
T1804_.40.0123b01: 外道得益故。廣如隨相中。五分由未制戒故
T1804_.40.0123b02: 各起過非。白衣訶言。我等不喜見此惡人。著
T1804_.40.0123b03: 割截壞色衣而不受食而食名不與取。次口受
T1804_.40.0123b04: 意爲防護手受故。若無口法過手便失。由有
T1804_.40.0123b05: 口法乃至限滿　又爲防多罪故。手受但防於
T1804_.40.0123b06: 二。所以如下明之。二受通四藥不。手受通四
T1804_.40.0123b07: 藥。爲防盜相故。口受局三。除其時藥。亦有口
T1804_.40.0123b08: 受不通手受。唯局中前。餘之三藥手受亦爾。

T1804_.40.0123b09:

若加口法通時非時。十誦云。時分藥

猶是非
時別名

T1804_.40.0123b10: 七日盡形是三種藥必須有病。非擧宿惡捉
T1804_.40.0123b11: 者手口二受得服　三所授人手受爲五義。除
T1804_.40.0123b12: 自同類餘六衆三趣皆成。受口受唯對比丘。
T1804_.40.0123b13: 餘衆不成。薩婆多凡受食爲作證明故。若在
T1804_.40.0123b14: 有人處非人畜生及無知小兒悉不成受。在
T1804_.40.0123b15: 無人處天神畜生成。廣如隨相不受食戒。善
T1804_.40.0123b16: 見止食有三。謂手口眼也。四受法差別。凡論
T1804_.40.0123b17: 受法要心境相當。如律中錯受穌油不成受

T1804_.40.0123b18:

等。必須仰手承之。

五分所云從他淨人
邊抄撥而取非法

情相領當。

T1804_.40.0123b19:

謂僧俗二心
同縁一事

除其眼闇及不喜沙門驚急縁者置

T1804_.40.0123b20: 地而受。既知情事多違。預前運心普受。就中
T1804_.40.0123b21: 分四。時藥受法既數對法亦多。具如不受食
T1804_.40.0123b22: 戒及對施興厭中廣述。此但明加口法者。三
T1804_.40.0123b23: 藥別論。初明非時藥有四法。一所受藥。二能
T1804_.40.0123b24: 授人。三所受者。四正受法。初明藥體。無八患
T1804_.40.0123b25: 者得加口法。一内宿。内煮。自煮。惡觸。五殘

T1804_.40.0123b26:

宿。六未曾手受。七受已停過須臾。

僧祇非時受
示得置地停

T1804_.40.0123b27:

八手受已變動。

失本味故
類甜酢等

二能授人四法。一

T1804_.40.0123b28: 漉澄水色免非時食。二煮沸擬後重温。生飮
T1804_.40.0123b29: 不須。三以水滴淨爲壞味故。四淨人施心仰
T1804_.40.0123c01: 手持來。三所受人。謂比丘作三法。一先自心
T1804_.40.0123c02: 解前漿類別與淨人情同。二仰手受無盜相。

T1804_.40.0123c03:

三記識言。

此謂含時食者昔
單清漿不須之

四正加口法。

諸部令
加。不

T1804_.40.0123c04:

出其文
義立

應至比丘所具儀云。大徳一心念。我某

T1804_.40.0123c05: 甲比丘今爲渇病因縁。此是薑湯。爲欲夜分

T1804_.40.0123c06:

已來服。故今於大徳邊受。

三説。若直受進飮
無遺不須如法

若

T1804_.40.0123c07: 蒱萄梨果蜜漿等隨病題名漿入。但改藥名
T1804_.40.0123c08: 字。七日藥四法同上。初明藥體。自無八患。唯
T1804_.40.0123c09: 改第八。非是餘比丘七日藥或犯竟殘藥。餘
T1804_.40.0123c10: 七同上。二能授淨人四法。一淨漉與時食別。

T1804_.40.0123c11:

謂脂除肉
油除滓等

二火煎煮。三水滴淨。四施心授與心

T1804_.40.0123c12: 相領當。三所受比丘有二。初自無五過。一相
T1804_.40.0123c13: 續畜。若畜至七日即日受藥不成。僧祇比丘
T1804_.40.0123c14: 有第七日石蜜。即日更得石蜜。是名相汚。問
T1804_.40.0123c15: 此既未過。云何相染。答非犯長相汚。由前七
T1804_.40.0123c16: 日服訖病猶不差。更服無益作法不成。若得
T1804_.40.0123c17: 異藥得加七日。二相續畜。已曾畜藥至八日
T1804_.40.0123c18: 犯長。即日得藥入手作法被染。更不堪服。三
T1804_.40.0123c19: 曾食他第七日藥。即日自得作法不成。以藥
T1804_.40.0123c20: 味通故。僧祇律如此。四相續受。僧祇比丘七
T1804_.40.0123c21: 日中日日受藥。受而不食至八日不得更受。

T1804_.40.0123c22:

須一日不受間之。謂貪多過受又不服療。

四
分

T1804_.40.0123c23:

無文。準
用亦好

五相續犯。僧祇比丘七日恒服。至八

T1804_.40.0123c24: 日正可。不得更服。不妨受於異藥。上明相續
T1804_.40.0123c25: 對一蜜藥爲言。若得油者亦即加法。僧祇生
T1804_.40.0123c26: 穌熟穌醍醐展轉易味七日更受。二自作四
T1804_.40.0123c27: 法。一仰手受。二分別言作七日油想。若本心
T1804_.40.0123c28: 作然燈塗足受者不成。如僧祇説。三記識言。

T1804_.40.0123c29:

此中淨物生我當受。

若離時食
不須此語

四展轉受生穌

T1804_.40.0124a01:

作熟穌。

應與淨人煮亦得自煮。二種煮已更從淨
人受之。雖是先受。以味轉失受不名惡觸

毘

T1804_.40.0124a02: 婆沙云。七日藥手受口受已置一處。勿令淨
T1804_.40.0124a03: 人觸之。四正加口法。應執藥口云。大徳一心
T1804_.40.0124a04: 念。我比丘某甲今爲風病因縁。此是烏麻油
T1804_.40.0124a05: 七日藥。爲欲七日經宿服。故今於大徳邊受。

T1804_.40.0124a06:

三説。安淨地
内須者自取

餘隨對治如前類準。盡形藥四種。

T1804_.40.0124a07: 一藥無八患。如漿中説。二能授人作三法。一

T1804_.40.0124a08:

火淨已後無變生過。二與餘藥別。

謂含時
食等藥

三

T1804_.40.0124a09: 施心授與情相領當。三所受比丘作三法。一
T1804_.40.0124a10: 仰手受心境與淨人相同。二記識之如上法。
T1804_.40.0124a11: 若單者不須。三分體分。謂紫苑丸是藥體。而
T1804_.40.0124a12: 有羊腎爲藥分。二法別來別受。總來合受。四
T1804_.40.0124a13: 加法言。大徳一心念。我某甲比丘爲氣病因

T1804_.40.0124a14:

縁。此是

薑椒橘皮及
鼈甲紫苑丸

盡形壽藥。爲欲共宿長服。

T1804_.40.0124a15:

故今於大徳邊受。

三
説

若丸散之中隨其本病。

T1804_.40.0124a16: 對病之藥有五十三十別色。各依本方題名
T1804_.40.0124a17: 入法。如前分別。若買藥未足。隨得入手即加
T1804_.40.0124a18: 口法。而體是盡形者。依本名加法。若是時藥

T1804_.40.0124a19:

七日藥者。

如大棗＊采麥豉醤羊腎虎
眼鴟頭白蜜 &T022050;

油之類

遇縁不得與盡

T1804_.40.0124a20: 形藥頭一時受者。應加法言。今爲氣病因縁。
T1804_.40.0124a21: 此是羊腎盡形紫苑藥分。爲欲共宿等。餘詞

T1804_.40.0124a22:

同上

餘者準
此例之

若往市買藥。令淨人斷價已。比丘

T1804_.40.0124a23: 依名自選取多少。一處著之。然後令秤。次第
T1804_.40.0124a24: 受取。不得置地。即覓比丘加之。不得過限。今
T1804_.40.0124a25: 奉法者希有一二。多並任癡心抑挫佛法。得
T1804_.40.0124a26: 便進噉。何論淨穢。高談虚論。世表有餘。攝心
T1804_.40.0124a27: 順教一事不徹。焉知未來惡趣。且快現在貪
T1804_.40.0124a28: 癡。有識者深鏡大意。五説淨者。七日一藥作
T1804_.40.0124a29: 口法竟偏心屬己須説淨畜。一藥體貴重貪
T1804_.40.0124b01: 積心多。二久延多時無變動義。三氣味殊越
T1804_.40.0124b02: 資身力強。制令説淨捨封著也。手受七日時
T1804_.40.0124b03: 少過希亦不須説。餘之三藥反前不具故不
T1804_.40.0124b04: 須淨。淨法大同衣法。唯以長藥爲異。六二受
T1804_.40.0124b05: 通塞。手受防盜。一人受已通及餘人。口法亦
T1804_.40.0124b06: 爾。若據對病題名實亦不通。莫非以其口法

T1804_.40.0124b07:

加他二通之藥。

藥味通。
手受通

。故捨前人受法不失。

T1804_.40.0124b08: 何以知之。四分云。第七日藥與諸比丘食之。
T1804_.40.0124b09: 餘如義鈔及疏説。七重加以不。若明手受觸
T1804_.40.0124b10: 失本受。即須更受。雖重無過。口法者薩婆多
T1804_.40.0124b11: 云。五日已還觸者更加七日法。不作二日法。
T1804_.40.0124b12: 不從藥勢。正從法論。六日已去不得重加。以
T1804_.40.0124b13: 藥將入淨故。僧祇但云藥勢相接。七日可知。
T1804_.40.0124b14: 如上淨人誤觸七日油中成失。成論云。如服
T1804_.40.0124b15: 穌法極至七日堅病得消。八雜明諸相。薩婆
T1804_.40.0124b16: 多若病比丘須七日藥。自無淨人求債難得。
T1804_.40.0124b17: 應自從淨人手受。從比丘口受。已隨著一處。
T1804_.40.0124b18: 七日内自取食之。若作口法竟。一日乃至五
T1804_.40.0124b19: 日淨人來觸。或更以餘不受藥來雜。應加手
T1804_.40.0124b20: 口二受復得七日服。若至六目已去淨人觸
T1804_.40.0124b21: 餘藥雜並不得加。若藥衆多不知何者是本
T1804_.40.0124b22: 藥。應更手受口受然後服之。若病重不能口
T1804_.40.0124b23: 受。亦直爾得服。設看病比丘手受口受亦成
T1804_.40.0124b24: 受法。當稱病比丘名而受。問此手口二受防
T1804_.40.0124b25: 護何罪。答今分四藥別論。如時藥手受防二
T1804_.40.0124b26: 罪。不受惡觸也。口受同之。非時漿手受防二
T1804_.40.0124b27: 罪。一防一往不受。二防不受而捉惡觸。口防
T1804_.40.0124b28: 二罪。一防過中失受。二防過時失受惡捉。七
T1804_.40.0124b29: 日藥手受防二罪。同漿中。口防三罪。一防過
T1804_.40.0124c01: 時失受。二防過中惡觸。三者殘宿昔云防内

T1804_.40.0124c02:

宿。

此無律文。以盡形
爲證。列知不開

盡形壽藥手受同上。口防

T1804_.40.0124c03: 六罪。一過時失受不受。二惡觸。三殘宿。四内

T1804_.40.0124c04:

宿。五或有内煮。六自煮。

以變生
作熟故

因明生罪

由未
受故

T1804_.40.0124c05:

無諸過患。今既
二受時過患生

時藥手受過中生二罪。失受惡

T1804_.40.0124c06: 觸。經宿生殘宿惡觸二罪。非時漿手生二罪。
T1804_.40.0124c07: 同時藥中。口受生三罪。明相出有非時殘宿
T1804_.40.0124c08: 惡觸。七日藥手生二罪。同上。口生五罪。八
T1804_.40.0124c09: 日明相出爲言。謂殘宿非時犯捨墮惡觸服
T1804_.40.0124c10: 尼薩耆不捨藥吉羅具足三提二吉。問云何
T1804_.40.0124c11: 不生不受者。答藥本是不受。猶加口法失不
T1804_.40.0124c12: 受。至八日旦起有任運失受。非謂能生不受。
T1804_.40.0124c13: 不同殘宿本無殘宿以有口法八日有殘宿

T1804_.40.0124c14:

生。非時亦爾。藥體未有法無有時與非時。

隨
病

T1804_.40.0124c15:

即受
皆得

由加口法八日旦名非時。盡形壽者手受

T1804_.40.0124c16: 同前。口受亦有生六罪者。無病而服吉羅。餘
T1804_.40.0124c17: 如隨相非時不受殘宿三戒具明。問四藥之
T1804_.40.0124c18: 中何故七日罪重餘三輕者。答一即用資強
T1804_.40.0124c19: 垢心厚重。二體現常存。聖開説淨。反違佛教
T1804_.40.0124c20: 過限不説。故重。餘藥反此。故輕。問比丘非時
T1804_.40.0124c21: 而食具足幾罪。答時藥一咽七罪。非時殘宿
T1804_.40.0124c22: 不受三波逸提。内宿煮内自煮惡觸四突吉
T1804_.40.0124c23: 羅。此謂經宿已不受自煮而噉者。若非時中
T1804_.40.0124c24: 淨人過授亦無不受罪。餘罪例此有無

T1804_.40.0124c25:

鉢器制聽篇第十九

房舍衆具五行
調度養生物附

T1804_.40.0124c26: 養生衆具殷湊繁多。隨報開聽事資道立。雖
T1804_.40.0124c27: 在縁廣被。而法據有準。違則斯制。犯則無赦。
T1804_.40.0124c28: 既混其體貎故分其條格。略言來意。別舒如
T1804_.40.0124c29: 後。就中先明鉢器是制教也。故初明之。餘有
T1804_.40.0125a01: 養生衆具入聽門攝。自如後列。初中分七。一
T1804_.40.0125a02: 制意。二體如。三色。四量。五受法。六失受相。
T1804_.40.0125a03: 七受用行護法。初制意者。僧祇云。鉢是出家
T1804_.40.0125a04: 人器。非俗人所宜。十誦云。鉢是恒沙諸佛標
T1804_.40.0125a05: 誌。不得惡用。善見云。三乘聖人皆執瓦鉢乞
T1804_.40.0125a06: 食資生。無有因。四海以爲家居。故名比丘。中
T1804_.40.0125a07: 阿含鉢者或名應器。二體者。律云。大要有二。
T1804_.40.0125a08: 泥及鐵也。五分有用白銅鉢者。佛言。此外道
T1804_.40.0125a09: 法。若畜得罪。佛自作鉢坏。以爲後式。十誦畜

T1804_.40.0125a10:

金銀瑠璃銅鑞木石等鉢非法得罪。

四分
亦爾

五分

T1804_.40.0125a11: 畜木鉢偸蘭。僧祇云。是外道標。故又受垢
T1804_.40.0125a12: 膩。今世中有麥紵鉢棍瓦鉢漆鉢瓷鉢。並是
T1804_.40.0125a13: 非法。義須毀之。三色是非。四分云。應熏作黒
T1804_.40.0125a14: 色赤色。僧祇熏鉢作孔雀咽色鴿色者如法。
T1804_.40.0125a15: 若準律文。並須熏治。律文廣具熏法。而世有

T1804_.40.0125a16:

素瓦白鐵掍鋧

堅硯
瓦

爲色者。或先熏鐵鉢而

T1804_.40.0125a17: 剥落者。先熏瓦鉢但棍不磨色淺落受膩者。
T1804_.40.0125a18: 有用麻油塗者。並爲非法。親問翻經三藏云。
T1804_.40.0125a19: 中國無用油鉢者。若此土行。用一度訖即打
T1804_.40.0125a20: 破。不許再用。五百問中不許受畜。準此瓦澡
T1804_.40.0125a21: 鑵義同油鉢。善見云。鐵鉢五熏已用。土鉢二
T1804_.40.0125a22: 熏已用受持。諸部律並明熏法。此方用熏。二
T1804_.40.0125a23: 遍入籠猶未變色。但用法不同。四量是非四
T1804_.40.0125a24: 分大鉢受三斗。小者受斗半。中品可知。此斗
T1804_.40.0125a25: 升不定。此律姚秦時譯。彼國用姫周之斗

T1804_.40.0125a26:

此斗通國準用。一定不改量法。俗算有八。
圭抄撮勺合升斗解。謂因増法名也

準唐斗。上

T1804_.40.0125a27: 鉢受一斗。下者五升。十誦斗量同四分。又彼
T1804_.40.0125a28: 律云。下鉢受一鉢他飯半鉢他羹餘可食半。

T1804_.40.0125a29:

僧祇鉢他羅者
受四升也

薩婆多云鉢量。論師種種異説。

T1804_.40.0125b01: 然以一義爲正。謂一鉢他受十五兩飯。秦秤
T1804_.40.0125b02: 三十兩飯。是天竺粳米釜飯。時人咸共計議。
T1804_.40.0125b03: 上鉢受三鉢他飯一鉢他羹餘可食者半。三
T1804_.40.0125b04: 鉢他飯可秦斗二斗。一鉢他羹可食物半復
T1804_.40.0125b05: 是秦斗一斗。上鉢受三斗。律師云。無餘可
T1804_.40.0125b06: 食物。直言上鉢受三鉢他飯一鉢他羹。留上
T1804_.40.0125b07: 空處食指不觸中。中下二鉢可以準知。見一
T1804_.40.0125b08: 肆上好鉢。圓正可愛。律師云。佛初出世衆僧
T1804_.40.0125b09: 無鉢。佛勅帝釋令天巧工作十萬鉢。在世間
T1804_.40.0125b10: 肆上。鉢者是彼天鉢。非是人造。毘尼母云。不
T1804_.40.0125b11: 滿斗半。若過三斗者不成受持。然則諸部定
T1804_.40.0125b12: 量雖無一指。然多以三斗斗半爲限。但此器
T1804_.40.0125b13: 名應器。須依教立。律云。量腹而食度身而衣
T1804_.40.0125b14: 趣足而已。言通増減必準正教。世執小鉢者
T1804_.40.0125b15: 多。大者全希。豈非狹局貪著數受多益之相。

T1804_.40.0125b16:

既號非法不合説淨受持。五加受法。

四分無文。
但言應受

T1804_.40.0125b17:

持之。今用
他部文

十誦云。大徳一心念。我某甲此鉢多

T1804_.40.0125b18:

羅應量受常用故。

三
説

善見云。若無人時。得獨

T1804_.40.0125b19: 受持鉢。文準上。僧祇云。若十日内捨故受新

T1804_.40.0125b20:

十日一易。

觀其文意。似是
獨住比丘法

六明失法諸相。善見

T1804_.40.0125b21: 雖先受持。若穿如粟米失受持。若以鐵屑補
T1804_.40.0125b22: 塞已更須受。若偏斜破並不成受。善見若買
T1804_.40.0125b23: 他鉢未還直不成受。其主雖言但受持亦不
T1804_.40.0125b24: 成。若過十日不犯長。若買鉢度價竟。鉢主熏
T1804_.40.0125b25: 已報比丘知。不往取過十日犯捨。若餘人知
T1804_.40.0125b26: 熏竟。傳向比丘説。聞語不往無犯。四分鉢盂
T1804_.40.0125b27: 孔罅食入中。但洗餘不出無犯。準此不漏故
T1804_.40.0125b28: 不失受。問但畜一鉢不加受法過限犯捨不。
T1804_.40.0125b29: 答不犯。由是制畜事同三衣。但犯不受持鉢
T1804_.40.0125c01: 罪。若有長者準衣説淨。七明受用行護法。五
T1804_.40.0125c02: 百問云。若一日都不用鉢食犯墮。重病者開
T1804_.40.0125c03: 不用。若出界去經宿不失。五分諸比丘鉢中
T1804_.40.0125c04: 歠粥苦熱不可捉。聽別作歠粥器。毘尼母不
T1804_.40.0125c05: 得用麁澡豆洗鉢壞色。當熟擣細物篩而用
T1804_.40.0125c06: 之。乃至病亦不得用雜香澡豆洗身。乃至乞
T1804_.40.0125c07: 食時各自作鉢絡盛鉢自持之。因與淨人鉢
T1804_.40.0125c08: 行乞。外道投藥鉢中。比丘死便制也。僧祇若
T1804_.40.0125c09: 洗鉢無坐處者。當僂身踞坐離地一搩手。不

T1804_.40.0125c10:

得用灰令色脱。當取樹葉汁無沙巨磨

謂牛
糞也

不

T1804_.40.0125c11: 得臨岸危處。應先洗師鉢後洗己鉢。不得持
T1804_.40.0125c12: 己鉢中殘水寫師鉢中。乃至洗訖當踞坐。持
T1804_.40.0125c13: 鉢嚢帶串臂著膝上盛之。乃至浣染衣者。先
T1804_.40.0125c14: 與師染浣。勿以師衣裹己衣漬之。若被綴破
T1804_.40.0125c15: 鉢要須食竟解綴淨洗已曬令燥還持繩綴擧
T1804_.40.0125c16: 著常處勿在地上。下至無物以水酒之安設
T1804_.40.0125c17: 也。十誦鉢是諸佛標誌。不得惡用。新熏鉢穌
T1804_.40.0125c18: 著一心三洗。是名淨。又不得日中炙令津出。
T1804_.40.0125c19: 吉羅毘尼母不應鉢内洗手。一切處不應用。
T1804_.40.0125c20: 除病敬之如目。五分護鉢如眼睛。洗鐵鉢聽
T1804_.40.0125c21: 去地一尺瓦鉢離地五六寸許。宜著好處安
T1804_.40.0125c22: 置。不得不拭著日中曝。若安地上盛宿食。煖
T1804_.40.0125c23: 湯洗盛藥。並得罪。四分守護此鉢。不得著瓦
T1804_.40.0125c24: 石落處。若倚刀杖下。若懸物下。若當道中。若
T1804_.40.0125c25: 石上。若果樹下。或不平地。若戸限内。戸扉
T1804_.40.0125c26: 下。若繩床木床下。除暫著。若床間床角頭
T1804_.40.0125c27: 除暫著。若立盪鉢等並不合。不得一手捉兩
T1804_.40.0125c28: 鉢除指隔中央。或一手捉兩鉢開戸除用心。
T1804_.40.0125c29: 乃至足令鉢破等。僧祇惡心破鉢三衣塔像。

T1804_.40.0126a01:

解界破僧房等。皆偸蘭。

好心壞者
文中並開

四分不得作

T1804_.40.0126a02: 非鉢用。一切長物不得内鉢中。若畫鉢中花
T1804_.40.0126a03: 像萬字己名。一切不得。破不得都墁纒鉢四
T1804_.40.0126a04: 邊。若口應墁兩分留一分。若星孔多應盡墁

T1804_.40.0126a05:

之。

用白鑞
鉛錫也

不得著地。熏壞故。應以泥漿灑地

T1804_.40.0126a06: 安之。若葉若草上若鉢支。故壞者以白鑞墁
T1804_.40.0126a07: 底。不得雜洗沙屎牛。以器盛水。漬牛屎澄
T1804_.40.0126a08: 沙用去。以外用葉用花若果汁洗取令去膩。
T1804_.40.0126a09: 若手執難持。作嚢盛繋口帶絡肩上。鉢挾掖
T1804_.40.0126a10: 下鉢口外向。不爾作函盛之。恐相搪者以衣
T1804_.40.0126a11: 樹葉隔之。安置杙上。五百問不得覆鉢壁上。
T1804_.40.0126a12: 應巾裹懸著壁上。善見瓦鉢袋串左肩青色。
T1804_.40.0126a13: 次聽教中既曰衆具。故雜列之。四分開十六
T1804_.40.0126a14: 杖器。謂大釜。釜蓋。大盆。及杓。小釜。釜蓋。小
T1804_.40.0126a15: 盆。及杓。洗瓶。瓶蓋。盆。及杓。水瓶。瓶蓋。及
T1804_.40.0126a16: 盆。杓。則有二釜四盆二瓶四蓋四杓。又有鐵
T1804_.40.0126a17: 作者出家欲作鉢。佛開作之。須爐推鉞韛嚢
T1804_.40.0126a18: 錯鏇器並得畜。作袋盛懸杙上。亦開畜熏鉢
T1804_.40.0126a19: 調度法用等。若縫衣時。須繩墨赤土白墡雌

T1804_.40.0126a20:

黄絣線尺度縷線

咸
金

鍼刀子補衣等物並開

T1804_.40.0126a21: 之。作袋盛之。患鍼零落作針氈及筩安塞治
T1804_.40.0126a22: 鉢。須鑚鍱並得。蘭若比丘開以火術出火。火
T1804_.40.0126a23: 母火子及鑚等並得。若得七日藥。應著鍵 &MT00004;

T1804_.40.0126a24:

小鉢次鉢大鉢中。不作淨施

本鉢
義須

安著杙上

T1804_.40.0126a25: 龍牙杙上不得畜皮木鉢。出要律儀鍵 &MT00004;

爲
T1804_.40.0126a26: 助食器。毘柰耶鍵 &MT00004;

者淺鐵鉢也。四分老病
T1804_.40.0126a27: 不堪歩渉。聽作歩挽事若輦若乘。除牸牛 &T060538;

T1804_.40.0126a28: 馬。若得輦聽畜。須輦轅及皮繩若枕橙並得。
T1804_.40.0126a29: 應使寺民優婆塞沙彌擔牽。若得車亦爾。應
T1804_.40.0126b01: 除織皮繩髮繩。十誦比丘無鍼不得外行。五
T1804_.40.0126b02: 分非行來處若大小便及洗手脚時。聽著屐。
T1804_.40.0126b03: 四分亦爾。僧祇畜塼瓦擬揩脚。十誦犛牛尾
T1804_.40.0126b04: 拂用拂佛塔故受。僧祇自今已去聽捉線拂
T1804_.40.0126b05: 裂 &T073554;

樹皮等。除犛牛尾馬尾金銀柄一切不
T1804_.40.0126b06: 聽捉。若白色染壞用。不得如淫女捉作姿作
T1804_.40.0126b07: 相。是名拂法。五百問云。若僧中説法。高座
T1804_.40.0126b08: 上不病不得憑几捉塵尾。犯墮非毛者得。四

T1804_.40.0126b09:

分得尾拂開畜。不得畜織毛 &T021570;

。

多殺細蟲
不得畜之

十誦

T1804_.40.0126b10: 四人已上坐處長床所攝。四分木師出家一
T1804_.40.0126b11: 切作器不應畜。制髮人出家不得畜剃刀。衆

T1804_.40.0126b12:

僧得畜剃刀木作器。角器聽用盛油。

別人亦
畜油器

T1804_.40.0126b13: 若得衣順浣。開畜浣器及板剪刀。若不解事
T1804_.40.0126b14: 數。聽用算子。以袋盛懸杙上。爲治病故。畜㓟
T1804_.40.0126b15: 刀若煮藥銚若銅釜鐵釜土釜及三種瓶煎餅
T1804_.40.0126b16: 𨫼銅杓銅鐏。衆僧亦得。若鉢不正。作鉢支。塵
T1804_.40.0126b17: 坌者作蓋。若須薪染草手屎等。無人處得持
T1804_.40.0126b18: 之。見白衣下著地。寺内得自移墼石材木等。
T1804_.40.0126b19: 擣藥須杵臼簸箕篵掃帚。並開。爲治眼故。得
T1804_.40.0126b20: 畜瑠璃篦若灌鼻筩煙筩吹火筩若鉗若椎火
T1804_.40.0126b21: 把煖水瓶注水筩。并洗脚者供染槃洗脚器。
T1804_.40.0126b22: 所須應與。若得大小豆麥胡麻粳米。應以鉢器
T1804_.40.0126b23: 爲量。不得畜升斗秤。若穌油等須秤量者。聽
T1804_.40.0126b24: 刻木作鉢兩。齊四五兩作。準爲斤數。五分初
T1804_.40.0126b25: 如四分。後與他物。雖多猶瞋少。佛令僧私畜
T1804_.40.0126b26: 十解升合及秤。四分供給和上。聽用銅槃若
T1804_.40.0126b27: 案若凡。所食之物盡持置上一時授與。得果
T1804_.40.0126b28: 多壓取汁飮開畜厭眞。若夜集闇須燈器。燈
T1804_.40.0126b29: 炷鐵著鐵炷轉輪燈樹火爐燈籠掃帚扇並得
T1804_.40.0126c01: 別人受。若爲護衣故。寺内聽以樹皮若葉若
T1804_.40.0126c02: 竹作蓋。供給蓋具一切得畜。爲補革屣故開
T1804_.40.0126c03: 畜錐。得熟皮作革屣。須刀裁板剗磨石等並
T1804_.40.0126c04: 開。若刀錐筋毛縷皮剗迸散。聽作嚢盛。若織
T1804_.40.0126c05: 竹作籠。若樹皮籠。聽以毛嚢裹外。亦得趣用
T1804_.40.0126c06: 十種衣作嚢。不得以皮作。若刀生壞。聽以毳
T1804_.40.0126c07: 劫具大皮等裹刀。若髮長者。開剃刀及鞘。應
T1804_.40.0126c08: 以劫貝等障勿令壞。若刃卷手上波石上磨。
T1804_.40.0126c09: 其石内刀嚢中。刀鈍者開畜刮刀。髮散畜盛
T1804_.40.0126c10: 髮器。又開鑷子剪爪刀刮舌刀揥齒物排耳
T1804_.40.0126c11: 篦。供給住房比丘法中。聽與大小繩床大小
T1804_.40.0126c12: 木床枕戸排戸鉤杖蓋肩水瓶洗瓶盛水器浴
T1804_.40.0126c13: 室瓶及床刮汚刀等。一切白衣器種作耕犁
T1804_.40.0126c14: 撈等。不應畜一切寶物作諸器並不得。若道
T1804_.40.0126c15: 行恐蛇蝎諸蟲者。當執錫杖搖。若筩盛碎石。
T1804_.40.0126c16: 若破竹作聲。不得執空中杖。若畜如法治若
T1804_.40.0126c17: 僧集患。熱聽作大扇。若作轉關扇車令沙彌
T1804_.40.0126c18: 推之。若作餅作豆糗。須糗 &MT01490;

量糗器盛鹽

。

T1804_.40.0126c19:

此等字錯。應
作奩字。音廉

若酒瓶木欓水凢匕杓椀等皆開。

T1804_.40.0126c20: 若食飮多不節成患者。開作浴室。若住房内
T1804_.40.0126c21: 臭以香泥乃至四角懸香。増一云。告諸四衆。
T1804_.40.0126c22: 造浴室五功徳。除風。差病。去塵垢。身輕便。
T1804_.40.0126c23: 得肥白。比丘當方便造立。十誦邊屏處安浴
T1804_.40.0126c24: 室。所須者＊辨之。僧祇浴時不病令人揩者。越
T1804_.40.0126c25: 五衆自揩亦越。互揩亦越。毘尼母浴室中上
T1804_.40.0126c26: 座應爲浴僧説淨因縁。不爲嚴身淨潔故。但
T1804_.40.0126c27: 令除身中風冷得安隱行道。當爲厭患身法
T1804_.40.0126c28: 調伏心法。應生慈心。爲令得少欲知足故。如
T1804_.40.0126c29: 是一一事並有上座説法儀式。隨事誡勅。不
T1804_.40.0127a01: 復具之。毘尼母聽畜刀子六種。一用割皮剪
T1804_.40.0127a02: 甲。破瘡。裁衣。割衣上毛縷。六用淨果。乃至
T1804_.40.0127a03: 食時種種須故。五分聽畜拔鼻毛鑷。大論供
T1804_.40.0127a04: 給坐禪法禪杖禪鞠禪鎭骨人禪經好師好照
T1804_.40.0127a05: 衣服等。毘尼母比丘止得畜三衣鉢坐具針
T1804_.40.0127a06: 線嚢瓶盆等是。下合畜者女人金銀一切寶
T1804_.40.0127a07: 物一切鬥戰具盛酒器等生人嫌疑故。五分
T1804_.40.0127a08: 畫床不合坐。凡所用盆瓦器物脚不得作人
T1804_.40.0127a09: 畜脚相。諸有器皿各儲備一擬後破失。四分
T1804_.40.0127a10: 若染時須釜銅盆器 &T055114;

斧繩籤並得。若水井
T1804_.40.0127a11: 池水欄楯一切供給。天雨患濕上安屋。露地
T1804_.40.0127a12: 有薪作屋覆之。増一作房施僧名招提僧施。
T1804_.40.0127a13: 四分檀越爲比丘作堂如王住殿。一切所須
T1804_.40.0127a14: 並開受。諸比丘欲作房。佛令隨作房法。一切
T1804_.40.0127a15: 聽與。律文事事具出。略不明也。若分得破房
T1804_.40.0127a16: 修理不具不肯取。佛令隨力多少應治。一切
T1804_.40.0127a17: 所須供給。十誦佛自執木作具治寺門。僧得
T1804_.40.0127a18: 畜一切作具。僧坊壞得持一房賣治一房。亦
T1804_.40.0127a19: 得用敷具賣治之。僧坊上座私房上座毎有
T1804_.40.0127a20: 破壞。雜事先自手作。迦葉數數 &T050460;

泥泥僧房

T1804_.40.0127a21:

云云

比丘得自造舍上木。僧祇比丘作房欲自

T1804_.40.0127a22: 泥壁五彩畫之並得。唯除男女和合像。餘山
T1804_.40.0127a23: 林人馬並得。四分亦不得用不應文繍裝挍。
T1804_.40.0127a24: 聽用餘雜色禽獸文者。阿難得別房開受。若

T1804_.40.0127a25:

僧地中作私房。有客來應起。不起還僧地

以
無

T1804_.40.0127a26:

僧地
入己

若營屋者不得卒成。以不堅牢。若作大

T1804_.40.0127a27: 重閣堂。聽十二年經營。餘者隨大小量宜。若
T1804_.40.0127a28: 營事比丘作房成莊嚴香熏所須具足者。與
T1804_.40.0127a29: 房住九十日一移。不得更受餘房。若有俗人
T1804_.40.0127b01: 能治破房者。白二與之。五分諸房上皆題某
T1804_.40.0127b02: 甲檀越房。十誦若以房施僧轉施尼者。是非
T1804_.40.0127b03: 法施非法受非法用。若施尼轉與僧亦爾。若
T1804_.40.0127b04: 房舍臥具有檀越者。但得看視不得奪一與
T1804_.40.0127b05: 一。治壞房者六年與住。作新房者十二年住。
T1804_.40.0127b06: 僧祇先是僧房破壞更易戸嚮。二三年隨功
T1804_.40.0127b07: 夫多少羯磨與住。若空房不任住治事者。應
T1804_.40.0127b08: 與一時住。若床几枕褥垢膩破更染浣補治
T1804_.40.0127b09: 者。亦一時住
T1804_.40.0127b10: 對施興治篇第二十
T1804_.40.0127b11: 夫福出淨田道起少欲。爲福之家唯重唯多。
T1804_.40.0127b12: 受施之者唯少唯節。多供無厭是爲福之法。
T1804_.40.0127b13: 少受限量信行者之儀。律云。檀越雖施無厭。
T1804_.40.0127b14: 而受者應知足也。但出家之士形參聖服。有
T1804_.40.0127b15: 待之形假資方立。施時不取後須難得。若善
T1804_.40.0127b16: 應於法則能所無瑕。必於事莫準。使規成何
T1804_.40.0127b17: 寄。如能善省時資冷有力無事者何謂道縁
T1804_.40.0127b18: 義立行從此生。何者。貪心出於情著。無染良
T1804_.40.0127b19: 由自節。縱心則非味起迷。約志則美饍生厭。
T1804_.40.0127b20: 所以善惡發於中懷。升沈寄乎方寸。是故爲
T1804_.40.0127b21: 行人者。無宜輕縱不思時縁。任事生滯都無
T1804_.40.0127b22: 儉約脱漏深網。豈不悲哉。然渇愛難滿如海
T1804_.40.0127b23: 呑流。若裁之以法衆患倶息。既能形服異世
T1804_.40.0127b24: 摽懷遠大。何得於事容斯穢迹。但九流子俗
T1804_.40.0127b25: 尚鄙恥衣食。泥三寶聖種而滯於發足方墜
T1804_.40.0127b26: 泥塗。一何可歎。今略述由漸下引誠文。使懷
T1804_.40.0127b27: 道之士詳而斂迹焉。就中分五。初明受施之
T1804_.40.0127b28: 人。二明厭治方便。三明立觀有教。四明作觀
T1804_.40.0127b29: 方法。五明隨治雜相。初中善見云。比丘受用
T1804_.40.0127c01: 施物有四種。一者盜用。若比丘破戒受施名
T1804_.40.0127c02: 爲盜用。二負債用者。受施之時必須作念。不
T1804_.40.0127c03: 作得罪負人信施。三親友用。謂七學人受供。
T1804_.40.0127c04: 四主用阿羅漢。毘尼母云。受人信施不如法
T1804_.40.0127c05: 用。放逸其心廢修道業。入三塗中受重苦故。
T1804_.40.0127c06: 若不受苦報者食他信施。食即破腹出　衣即
T1804_.40.0127c07: 離身。若知前人無業而施與者。能施所施二
T1804_.40.0127c08: 倶爲施所墮。智論明能施清淨受者不淨。如
T1804_.40.0127c09: 是四句。若出家人無戒無慧食於信施。入銅
T1804_.40.0127c10: 橛地獄受鐵丸鐵漿二苦。四分乃至犯突吉
T1804_.40.0127c11: 羅以上罪。無故受他利養及持戒比丘禮敬。
T1804_.40.0127c12: 並不合受。二明厭治方便。如大集中。云何比
T1804_.40.0127c13: 丘觀所著衣作不樂想。若縫衣見衣觸衣著
T1804_.40.0127c14: 衣脱衣。觀如是時如血塗皮爛臭可惡蟲所
T1804_.40.0127c15: 住處。如是觀時於衣貪心即時除滅。云何修
T1804_.40.0127c16: 習食不樂想。若有比丘執持鉢時。如血塗髑
T1804_.40.0127c17: 髏爛臭可惡蟲所住處。若得食時應觀。是食
T1804_.40.0127c18: 如死屍蟲。若見糗時如末骨想。得飯漿時作
T1804_.40.0127c19: 糞汁想。得諸餅時作人皮想。所執錫杖作人
T1804_.40.0127c20: 骨想。得乳酪時作濃血汗想。若得菜茹作髮
T1804_.40.0127c21: 毛想。得種種漿作血想。是名於食生不樂想。
T1804_.40.0127c22: 云何於房舍生不樂想。若入房時念如地獄
T1804_.40.0127c23: 受諸苦惱。如是房舍即是和合所有。材木即
T1804_.40.0127c24: 是人骨。土是人肉。乃至一切床榻被褥亦復
T1804_.40.0127c25: 如是。作是觀時即名世間不可樂想。若能觀
T1804_.40.0127c26: 察如是想者。是人即得如實法也。四分寧以
T1804_.40.0127c27: 熱鐵爲衣燒爛身盡。不著信心男女衣服。寧
T1804_.40.0127c28: 在鐵床燒身焦爛。不受信心好床臥具。寧受
T1804_.40.0127c29: 鐵屋中住燒身。不受房舍在中止宿。寧呑熱
T1804_.40.0128a01: 鐵鉤燒爛五藏從下而出。不受信心飮食。寧
T1804_.40.0128a02: 以熱戟刺脚。不受信心接足作禮。寧以熱斧
T1804_.40.0128a03: 自斬其身。不受信心手捫摸其身。何以故。不
T1804_.40.0128a04: 以此因墮三惡道。若非沙門非淨行。自言是
T1804_.40.0128a05: 沙門淨行。破戒行惡都無持戒威儀。邪見覆
T1804_.40.0128a06: 處作罪。内空腐爛外現完淨食人施故。以不
T1804_.40.0128a07: 消信施墮三惡道長夜受苦。是故當持淨戒
T1804_.40.0128a08: 受人信施一切所須。能令施主得大果報。所
T1804_.40.0128a09: 爲出家作沙門亦得成就。若明惡報。如僧護
T1804_.40.0128a10: 中廣述五十六事。涅槃阿含等大小乘經論
T1804_.40.0128a11: 並種種厭觀云云。三明立觀有教者。智論云。
T1804_.40.0128a12: 若不觀食法嗜美心堅著。墮不淨蟲中。洋銅
T1804_.40.0128a13: 灌口敢燒鐵丸。十誦云。毎食時應生厭心爲
T1804_.40.0128a14: 存身命故。摩得伽云。若得食時當觀。從倉中
T1804_.40.0128a15: 出地中。以糞屎和合種子得生。還養糞身云
T1804_.40.0128a16: 云。毘尼母云。若利根比丘得食時口口作念。
T1804_.40.0128a17: 得衣時著著作念。若入房時入入作念。若鈍
T1804_.40.0128a18: 根者初得衣食房舍總作一念。佛藏云。從聚
T1804_.40.0128a19: 落中乞食得已從聚而出。住至水邊可修道
T1804_.40.0128a20: 處。置食一面結加趺坐。當觀其食種種可惡。
T1804_.40.0128a21: 及觀自身極是惡器。廣如彼説。四明觀法。然
T1804_.40.0128a22: 衣食房藥四事供養能施捨慳受施除貪。此
T1804_.40.0128a23: 則能所倶淨生福廣利。若彼此隨情縱逸任
T1804_.40.0128a24: 性者。則倶墮負。聖賢同非。故涅槃云。或令施
T1804_.40.0128a25: 主果報減少或復無報等。雖利養等同。發有
T1804_.40.0128a26: 希數。食爲大患。時須進口。過興既數。整法
T1804_.40.0128a27: 亦難。若不策其心府改其節操者。多陷迷醉
T1804_.40.0128a28: 矣。夫沙門之異俗。由立行有堅貞。同鄙世之
T1804_.40.0128a29: 昏悶。餘行亦可知矣。故成論云。現見在臭屎
T1804_.40.0128b01: 中生。不在磐石中者。由貪味香故也。今故約
T1804_.40.0128b02: 食時立觀以開心道。略作五門。明了論如此
T1804_.40.0128b03: 分之。初計功多少量他來處。智論云。思惟此
T1804_.40.0128b04: 食。墾植耘除收。穫蹂治舂磨洮沙炊煮乃成。
T1804_.40.0128b05: 用功甚多。計一鉢之食。作夫流汗。集合量之。
T1804_.40.0128b06: 食少汗多。須臾變惡。我若貪心。當墮地獄噉
T1804_.40.0128b07: 燒鐵丸。從地獄出作諸畜生償其宿債。或作
T1804_.40.0128b08: 猪狗常噉糞除。故於食中應生厭想。僧祇云。
T1804_.40.0128b09: 告諸比丘。計此一粒米。用百功乃成。奪其妻
T1804_.40.0128b10: 子之分。求福故施。云何棄之。二自忖己身徳
T1804_.40.0128b11: 行。毘尼母云。若不坐禪誦經不營佛法僧事
T1804_.40.0128b12: 受人信施。爲施所墮。若無三業知故而施。倶
T1804_.40.0128b13: 爲施墮。比丘強飽食施主食憍慢意。或自食
T1804_.40.0128b14: 己食強飽過分。爲施所墮。以其食亦從施主

T1804_.40.0128b15:

得故。何以故。佛長夜中常嘆最後限食

謂末後
減口食

T1804_.40.0128b16: 施持戒者能受能消。施持戒果報大。破戒果

T1804_.40.0128b17:

報少。

如是呵責。
如上律文

足食已更強食者。不加色力

T1804_.40.0128b18: 但増其患。故不應無度食。三防心離過。明了
T1804_.40.0128b19: 論疏云。律中説。出家人受食先須觀食後方
T1804_.40.0128b20: 得噉。凡食有三種。上食起貪。應離四事。一
T1804_.40.0128b21: 喜樂過。貪著香味身心安樂縱情取適故。二
T1804_.40.0128b22: 離食醉過。食竟身心力強不計於他故。三離
T1804_.40.0128b23: 求好顏色過。食畢樂於光悦勝常。不須此心。
T1804_.40.0128b24: 四離求莊嚴身過。食者樂得充滿肥圓故。二
T1804_.40.0128b25: 者下食便生嫌瞋。多墮餓鬼永不見食。三者
T1804_.40.0128b26: 中膳不分心眼多起癡捨。死墮畜生中作諸
T1804_.40.0128b27: 噉糞樂糞等蟲。初貪重故並入地獄。且略如
T1804_.40.0128b28: 此。反此三毒成三善根生三善道。謂無貪故
T1804_.40.0128b29: 生諸天。中下二可知。四正事良藥觀分二。爲
T1804_.40.0128c01: 除故病。飢渇不治交廢道業。不生新病。食飮
T1804_.40.0128c02: 減約。宿食消滅。又以二事爲譬。初如油膏車。
T1804_.40.0128c03: 但得轉載。焉問油之美惡。二欲度險道。有子
T1804_.40.0128c04: 既死。飢窮餓急便食子肉。必無貪味。五爲成
T1804_.40.0128c05: 道業觀三種。一爲令身久住故。欲界之身必
T1804_.40.0128c06: 假摶食。若無不得久住。道縁無託故。二爲相
T1804_.40.0128c07: 續壽命。假此報身假命成法身慧命故。三爲
T1804_.40.0128c08: 修戒定慧伏滅煩惱故。持世云。若不除我倒。
T1804_.40.0128c09: 此是外道。不聽受人一杯之水。佛藏亦爾。必
T1804_.40.0128c10: 厭我倒。於納衣麁食不應生著。五明隨治雜
T1804_.40.0128c11: 相。華嚴云。若得食時當願衆生爲法供養志
T1804_.40.0128c12: 存佛道。五分若不爲解脱出家者不得受請。
T1804_.40.0128c13: 若坐禪誦經檢校僧事並爲解脱出家者聽受
T1804_.40.0128c14: 僧次。十誦若到食處。應默然一心淨持威儀
T1804_.40.0128c15: 生他善心。當徐入徐坐。應觀是食難求難得
T1804_.40.0128c16: 難成＊辨。當觀入口在生藏熟藏。若後出時唯
T1804_.40.0128c17: 是不淨。由此食因縁起種種煩惱罪業受苦
T1804_.40.0128c18: 果報。五百問云。昔有比丘。好樂衣服晝夜染
T1804_.40.0128c19: 著。因病致死。後爲化生蛇。還來纒衣。衆僧葬
T1804_.40.0128c20: 死比丘訖取衣作法。蛇便延頸吐毒。僧共看
T1804_.40.0128c21: 之。有得道者入四等觀。語蛇令去。遂入草中
T1804_.40.0128c22: 毒盛火出燒身。命終入地獄。毘尼母云。衣作
T1804_.40.0128c23: 念云。爲除寒熱羞恥故。房作念言。爲障風雨
T1804_.40.0128c24: 故。食作念言。爲除飢渇因縁故。傳云。凡食不
T1804_.40.0128c25: 得過三匙。爲斷一切惡故進初匙。爲修一切
T1804_.40.0128c26: 善故進中匙。爲度一切衆生故進後匙。乃至
T1804_.40.0128c27: 迴向佛道進餘菜茹等。餘如下説。四分云。量
T1804_.40.0128c28: 腹而食。度身而衣趣足而已。又云。食知比足。
T1804_.40.0128c29: 故苦消滅新苦不生。有力無事令身安隱。増
T1804_.40.0129a01: 一云。多食五苦。一大便數。二小便數。三多睡
T1804_.40.0129a02: 眠。四身重不堪修業。五多患食不消化。故佛
T1804_.40.0129a03: 言。食知節量。因説偈云。多食致病苦。少食氣
T1804_.40.0129a04: 力衰。處中而食者如秤無言下。雜寶藏中有
T1804_.40.0129a05: 王試外道比丘。好惡二食以驗知道法。比丘
T1804_.40.0129a06: 乃至説偈云。是身如車。好惡無擇。香油臭脂。
T1804_.40.0129a07: 等同調滑。中含云。告諸比丘。於告活中下極
T1804_.40.0129a08: 至邊者謂行乞食。世間大諱爲禿頭 &T016254;

瓦鉢
T1804_.40.0129a09: 行。彼族姓子爲義故受。以厭患生老病死諸
T1804_.40.0129a10: 苦惱故。若愚人出家而行思欲持戒慢緩。如
T1804_.40.0129a11: 以穢洗穢。何由可脱。前具列正教。必須準用。
T1804_.40.0129a12: 臨食五觀口口縁之。隨得隨失者。爲貪等毒
T1804_.40.0129a13: 所奪

T1804_.40.0129a14:

四分律刪繁補闕行事鈔卷下

二終

T1804_.40.0129a15:
T1804_.40.0129a16:
T1804_.40.0129a17:

T1804_.40.0129a18:

四分律刪繁補闕行事鈔卷下

之三

T1804_.40.0129a19: 頭陀行儀篇第二十一
T1804_.40.0129a20: 夫報力増上行成精潔。故能高超衆累。竦拔
T1804_.40.0129a21: 不群。是以釋迦一化盛稱斯徳。故凡所制者
T1804_.40.0129a22: 並爲多貪。凡開教中先揚此行。欲使進疲怠
T1804_.40.0129a23: 之客趣禪定之城。策染塵之去登尸羅之陛。
T1804_.40.0129a24: 此其大意也。智論云。佛意令弟子隨道行捨
T1804_.40.0129a25: 世樂。故讃十二頭陀爲本。有因縁不得已而
T1804_.40.0129a26: 聽餘事云云。就中分四。一釋總名。二列數明
T1804_.40.0129a27: 體。三諸部異行。四雜出諸法。初釋總名顯徳。
T1804_.40.0129a28: 善見云。頭陀者漢言抖擻。謂抖擻煩惱離諸
T1804_.40.0129a29: 滯著。聖善住意天子經云。頭陀者抖擻貪欲
T1804_.40.0129b01: 瞋恚･愚癡･三界六入。一一別論。又云。我説
T1804_.40.0129b02: 此人能善抖擻。如是抖擻不取不捨不修不
T1804_.40.0129b03: 著。我説此人能説頭陀。増一阿含云。其有毀
T1804_.40.0129b04: 讃十二頭陀一一行者。則爲毀讃於我。我常
T1804_.40.0129b05: 讃行此法。由此住世故。我法久住於世也。十
T1804_.40.0129b06: 輪云。毀破禁戒失頭陀。以造逆故非我滅。如
T1804_.40.0129b07: 過去佛之所説。破淨戒者不入衆數。華手經
T1804_.40.0129b08: 云。以迦葉行頭陀苦行故來至佛所。如來移
T1804_.40.0129b09: 身分座與迦葉。辭讓不受。雜含中。佛親命以
T1804_.40.0129b10: 半座。手授僧伽梨易迦葉所著大衣。於大衆
T1804_.40.0129b11: 中稱讃頭陀大行。四分佛三月靜坐。唯除一
T1804_.40.0129b12: 供養人。時有六十頭陀。往至佛所爲佛讃歎。
T1804_.40.0129b13: 名供養佛人。十住婆沙。阿練若比丘略説十
T1804_.40.0129b14: 利。盡形不應捨。一自在來去。二無我我所。三
T1804_.40.0129b15: 隨意無障。四心樂習空處。五住處少欲少事。
T1804_.40.0129b16: 六不惜身命爲具功徳。七遠離鬧語。八雖行
T1804_.40.0129b17: 功徳不求報恩。九隨順禪定易得一心。十處
T1804_.40.0129b18: 於空處易生無礙想。若有因縁聽入塔寺。有
T1804_.40.0129b19: 通有局。不同外道盡形空處。廣説如頭陀品
T1804_.40.0129b20: 中。頭陀名通聚落空野。蘭若塚間定出城邑。
T1804_.40.0129b21: 餘之十行喧靜通行。二列數者位分爲四。謂
T1804_.40.0129b22: 衣食處及威儀也。先出相生次第。後一一列
T1804_.40.0129b23: 行各辨方法。初衣服中者。衣是資道之縁濟
T1804_.40.0129b24: 身最要。故先就外資以明知足。若於此衣取
T1804_.40.0129b25: 不得方。廣生罪累爲惡業所纒縛。在三有障
T1804_.40.0129b26: 礙出道。即非頭陀。是故教諸比丘於彼外資
T1804_.40.0129b27: 少欲知足。受取有方趣得資身長道便罷。即
T1804_.40.0129b28: 是頭陀。離諸貪著故。衣中立二。一者納衣。二
T1804_.40.0129b29: 者三衣。雖得衣以障身。内有飢虚等惱寧堪
T1804_.40.0129c01: 進業。故就食中立四頭陀。一者乞食。二不作
T1804_.40.0129c02: 餘食法。三一坐。四一揣也。然衣食乃具修道
T1804_.40.0129c03: 義立。若處在憒鬧心多蕩亂。必托靜縁始成
T1804_.40.0129c04: 正節。是以於處立五頭陀。謂蘭若･塚間･樹
T1804_.40.0129c05: 下･露坐･隨坐。上來三種並是助縁。若繋念思
T1804_.40.0129c06: 量斬纒。出要者無過坐法。故於威儀立一常
T1804_.40.0129c07: 坐。二列名行體。初納衣者四分云。捨檀越施
T1804_.40.0129c08: 衣著糞掃衣。十住婆沙云。比丘欲具足行持
T1804_.40.0129c09: 戒品應著二種衣。謂居士施糞掃得也。以有
T1804_.40.0129c10: 十利故。一慚愧。二障寒熱毒蟲。三表示沙門
T1804_.40.0129c11: 儀法。四一切天人見法衣尊敬如塔。五厭離
T1804_.40.0129c12: 心者染衣非貪好。六隨順寂滅非爲熾然煩
T1804_.40.0129c13: 惱。七由著法衣有惡易見。八更不須餘物莊
T1804_.40.0129c14: 嚴故。九隨八聖道故。十我當精進行道不以
T1804_.40.0129c15: 染汚心於須臾間。寶梁經周那沙彌洗糞掃
T1804_.40.0129c16: 衣。諸天取汁自洗身。二者三衣。四分捨諸長
T1804_.40.0129c17: 衣著三衣。論云。但有三衣更不畜餘衣有十
T1804_.40.0129c18: 利。一於三衣外無求受疲苦。二無守護疲苦。
T1804_.40.0129c19: 三所畜物少。四唯身所著爲足。五細戒行。六
T1804_.40.0129c20: 行來無累。七身體輕便。八隨阿練若處住。九
T1804_.40.0129c21: 處處住無顧惜。十隨順道行。三乞食法。善見
T1804_.40.0129c22: 云三乘聖人悉皆乞食。薩婆多受乞食法者。
T1804_.40.0129c23: 一以在衆因縁故多諸惱害。二以鞭打僧祇
T1804_.40.0129c24: 人民共相瞋惱。多諸非法食不清淨。三以觀
T1804_.40.0129c25: 他意色心不安。四少欲知足修四聖種。受檀
T1804_.40.0129c26: 越請亦有過失。以請因縁先麁者更令精細。
T1804_.40.0129c27: 若少勸多。若無兼味教増衆饌。心有希望即
T1804_.40.0129c28: 非少欲聖種之法。常懷彼我得失之心。若乞
T1804_.40.0129c29: 食者。蕭然無繋意無増減。又衆食有盡。乞食
T1804_.40.0130a01: 無窮。佛教弟子修無盡法。四分蘭若比丘入
T1804_.40.0130a02: 村乞食者。清且淨洗手。至衣架邊一手擧
T1804_.40.0130a03: 衣。一手挽取抖擻著七條。已揲大衣著肩上
T1804_.40.0130a04: 若鉢嚢中。執打露杖在道行。常思惟善法。若
T1804_.40.0130a05: 見人先問訊言善來。若近聚落便著大衣。至
T1804_.40.0130a06: 於村門應看巷相空處相第一門相第七門
T1804_.40.0130a07: 相。右手捉杖。左手持鉢。道側而行次第乞食。
T1804_.40.0130a08: 若俗人送食。不得迎取除喚來往取。不得強
T1804_.40.0130a09: 乞。應知當得者立待。得食已作念言。此爲賊
T1804_.40.0130a10: 食此自食。乃至出村。安鉢著地。揲僧伽梨如
T1804_.40.0130a11: 前進不。至蘭若處方共食之。僧祇云。若乞食
T1804_.40.0130a12: 時不得語云。與我食得大富。當在現處默然
T1804_.40.0130a13: 而立。十誦乞食得入三重門。至庭中三彈指。
T1804_.40.0130a14: 不得便去。食時先噉熟者。後噉生菜果等。十
T1804_.40.0130a15: 住云。乞食十利。一所用活命自屬不屬他。二
T1804_.40.0130a16: 施我食者令住三寶。然後當食。三施我食者
T1804_.40.0130a17: 當生悲心。四順佛教行。五易滿易養。六行破
T1804_.40.0130a18: 憍慢法。七無見頂善根。八見我乞食餘修善
T1804_.40.0130a19: 法者効我。九不與男子大小有諸縁事。十次
T1804_.40.0130a20: 第乞食於衆生中起平等心。善見云。分衞者
T1804_.40.0130a21: 乞食也。僧祇迦葉發願乞食。初得施與僧尼。
T1804_.40.0130a22: 後得者自食。智論佛將釋子去迦毘羅城。五
T1804_.40.0130a23: 十里住來往入城乞食。皆並告苦。因説不寐
T1804_.40.0130a24: 夜長。疲極道長。愚生死長等法。増一云。大
T1804_.40.0130a25: 目連乞食。爲梵志所圍瓦石打。骨肉爛盡爲
T1804_.40.0130a26: 往業。故還見舍利弗便入滅度。舍利弗先入
T1804_.40.0130a27: 滅度爲患重。故三界諸天墮涙如雨。故知業
T1804_.40.0130a28: 能隨逐至聖不免。但斷總報惡業。別報不亡。
T1804_.40.0130a29: 四不作餘食法。由食多無度妨道業故。智論
T1804_.40.0130b01: 由求小食中食後食。則失半日之功。佛法爲
T1804_.40.0130b02: 行道故。不爲益身如養馬養猪等。五一坐食
T1804_.40.0130b03: 者。論云。先受食處更不復食。有十利故。一
T1804_.40.0130b04: 無有求第二食疲苦。二於所受輕少。三無有
T1804_.40.0130b05: 所用疲苦。四食前無疲苦。五入細行食法。六
T1804_.40.0130b06: 食消後食。七少妨患。八少疾病。九身體輕便。
T1804_.40.0130b07: 十身快樂。智論云。有人雖一食而貪心極噉。
T1804_.40.0130b08: 腹脹氣塞妨廢行道。故受節量食。三千云。不
T1804_.40.0130b09: 得數數食應一食。以長婬怒癡結不異俗人。
T1804_.40.0130b10: 六一揣食。謂數受益故貪心則多。今總受内
T1804_.40.0130b11: 鉢中斟量取足更不受益。解脱道論節量食
T1804_.40.0130b12: 斷於貪恣。故取盡二十一揣等。如彼十二頭
T1804_.40.0130b13: 陀品中廣有對治。智論節量食者。隨所能食
T1804_.40.0130b14: 三分留二。則身輕安隱易消無患。如經中説。
T1804_.40.0130b15: 舍利弗云。我若食五口六口足之以水則足支
T1804_.40.0130b16: 身。於秦人食可十口許。七阿蘭若處者。智論
T1804_.40.0130b17: 名遠離處。最近三里。能遠益善。餘諸雜行如
T1804_.40.0130b18: 第六十八卷中。四分云。空靜處去村五百弓。
T1804_.40.0130b19: 弓長四肘用中肘量也。則一肘長一尺八寸。
T1804_.40.0130b20: 六尺爲歩。積之便有若干里也。中國僧寺並
T1804_.40.0130b21: 在城外。尼寺城内。十誦云。繞祇桓虎吼。此寺
T1804_.40.0130b22: 去舍衞城南千二百歩。薩婆多云。去村一拘

T1804_.40.0130b23:

盧舍

此云一
鼓聲

謂蘭若閑靜處不令聞村中鼓聲。

T1804_.40.0130b24: 恐亂諸坐禪比丘。若僧衣二種蘭若如前明。
T1804_.40.0130b25: 僧祇阿蘭若比丘不得輕聚落比丘。應讃言。
T1804_.40.0130b26: 汝聚落中住説法教化。爲法作護覆廕我等。
T1804_.40.0130b27: 其聚落者不得輕練若比丘云。汝希望名利
T1804_.40.0130b28: 與禽獸同處。從朝竟日止可數歳耳。應讃言。
T1804_.40.0130b29: 汝遠聚落在閑靜處。思惟上業。所崇此乃難
T1804_.40.0130b30: 行之處能於此住而息心意等。八塚間坐者。
T1804_.40.0130c01: 十住論謂。在死人間住者隨順厭離心故。常
T1804_.40.0130c02: 止宿死人間有十利。一常得無常想。二得死
T1804_.40.0130c03: 想。三得不淨想。四一切世間不可樂想。五常
T1804_.40.0130c04: 得遠離一切所愛人。六常得悲心。七遠離戲
T1804_.40.0130c05: 調。八心常厭離。九勤行精進。十能除怖畏。九
T1804_.40.0130c06: 樹下坐。智論云。樹下思惟如佛。生時成道轉
T1804_.40.0130c07: 法入滅皆在樹下。行者隨諸佛法常處樹下。
T1804_.40.0130c08: 論云。樂不處覆地有十利。所謂無有房舍臥
T1804_.40.0130c09: 具所愛受用疲苦。及隨四依法易得無過。復
T1804_.40.0130c10: 無有衆鬧等。十在露地者。智論云。我觀樹
T1804_.40.0130c11: 下如幸舍無異蔭覆涼樂又生愛著。便受露
T1804_.40.0130c12: 地。日光遍照空中明淨易入空定。増一云。
T1804_.40.0130c13: 比丘因縁和合乃有此身。骨有六百六十。毛
T1804_.40.0130c14: 孔九萬九千。脈有五百筋。亦五百蟲八萬戸。
T1804_.40.0130c15: 當常思學。名最空法。善見若受上頭陀法
T1804_.40.0130c16: 在樹下。若在空地。乃至不得以袈裟爲屋。
T1804_.40.0130c17: 不得將僧臥具在外受用。若能愛護乃至袈
T1804_.40.0130c18: 裟覆不令濕。得用受中頭陀者。無雨時露
T1804_.40.0130c19: 地。雨時屋下得用僧臥具。論云。十利故。一
T1804_.40.0130c20: 不求樹下。二遠離我所有。三無有諍訟。四
T1804_.40.0130c21: 若餘去無顧惜。五少戲調。六能忍風雨毒
T1804_.40.0130c22: 蟲寒熱。七不爲音聲荊棘所刺。八不令衆
T1804_.40.0130c23: 生瞋恨。九自亦無有愁恨。十無衆鬧行處。
T1804_.40.0130c24: 如來依大畏林。風雨交流晝入林中夜便露
T1804_.40.0130c25: 坐。或村人以木枝著耳鼻中。或加屎尿及
T1804_.40.0130c26: 以土坌。終不起意向彼云云。十一隨坐者。
T1804_.40.0130c27: 論云。隨所得坐處不令他起。有十利。一無求
T1804_.40.0130c28: 好精舍住疲苦。二無求好臥具疲苦。三不惱
T1804_.40.0130c29: 上座。四不令下座愁惱。五少欲。六少事。七
T1804_.40.0130c30: 趣得而用。八少用則少務。九不起諍因。十不
T1804_.40.0131a01: 奪他所用。十二常坐不臥者。薩婆多云。加趺
T1804_.40.0131a02: 坐者將正心故。然始正身異外道故。主人信
T1804_.40.0131a03: 心故。三乘人皆以此坐悟道。解脱道論云。夜
T1804_.40.0131a04: 常不臥也。如決定王經中有四法。一乃至彈
T1804_.40.0131a05: 指頃於衆生中不生瞋心。二不應與一時頃
T1804_.40.0131a06: 使睡眠覆心。三引導衆生使得阿練若功徳。
T1804_.40.0131a07: 四晝夜不離念佛。餘如論説。十住論説十利。
T1804_.40.0131a08: 一不貪身樂。二不貪睡眠樂。三不貪臥具樂。
T1804_.40.0131a09: 四無臥時脇著席苦。五不隨身欲。六易得坐
T1804_.40.0131a10: 禪。七易讀誦經。八少睡眠。九身輕易起。十
T1804_.40.0131a11: 求坐臥具衣服心薄。四分中蘭若比丘敷好
T1804_.40.0131a12: 臥具安眠。佛言。不應爾。應初夜後夜警意思
T1804_.40.0131a13: 惟所爲。出家爲存出要。觀行法如後説。智論
T1804_.40.0131a14: 云。身四威儀坐爲第一。食易消化氣息調和。
T1804_.40.0131a15: 求道者大事未＊辨。煩惱賊常伺其便。不宜安
T1804_.40.0131a16: 臥。若欲睡時脇不著席。三諸部異行。毘尼母
T1804_.40.0131a17: 中云。若瞋心不止我則不食。待瞋滅方食。智
T1804_.40.0131a18: 論中後不飮漿。由此縁故心生樂著。不一其
T1804_.40.0131a19: 心修習善法。寶雲經云。四分之一食。凡乞得
T1804_.40.0131a20: 食分爲四分。一分與同梵行者。第二分與窮
T1804_.40.0131a21: 下乞匈之者。第三分與諸鬼神。第四分自供
T1804_.40.0131a22: 身食。但念修道於食中不生貪染心。若乞食
T1804_.40.0131a23: 時繋念威儀終不輕躁。諦視目前不過一尋。
T1804_.40.0131a24: 次第乞之。除惡狗惡牛。先破禁戒隨有八
T1804_.40.0131a25: 畜能擾惱者。皆悉不往可譏嫌處。亦不往彼。
T1804_.40.0131a26: 餘如彼十二頭陀中説。十住婆沙有著毳衣

T1804_.40.0131a27:

食後不受非時飮食。各有十利如彼説

毳衣者
即羊毛

T1804_.40.0131a28:

等
作

解脱道中有十三頭陀。衣二食五處五十。

T1804_.40.0131a29: 三是常坐勇猛之分。十誦多兩國土四月在
T1804_.40.0131b01: 露地八月在覆處。少兩國反前。上列十二依
T1804_.40.0131b02: 四分而言。統明經論所述。並不及解脱道論
T1804_.40.0131b03: 次第詳悉。正行既成定慧斯立。彼論廣有次
T1804_.40.0131b04: 第法。略不述之。四雜法。四分蘭若比丘乞食
T1804_.40.0131b05: 至蘭若中。往常食處淨掃灑。具水器殘食器
T1804_.40.0131b06: 床座洗脚石盛水器拭脚巾。若見餘蘭若來
T1804_.40.0131b07: 應遠迎。爲取鉢取衣舒張。有汚者應拭揉抖
T1804_.40.0131b08: 擻浣暴。等令其坐訖與彼水器及水洗足石
T1804_.40.0131b09: 拭脚巾。持革屣安左邊。勿令水漬。彼洗足已
T1804_.40.0131b10: 洗足諸器物復本處將澡豆。淨洗手別留賊
T1804_.40.0131b11: 食。便授水。與彼比丘已次授食。供給所須苦
T1804_.40.0131b12: 酒鹽菜等。若熱應扇。若日時欲過應倶食。不
T1804_.40.0131b13: 爾者待彼食已取鉢自食已。有餘食者應與
T1804_.40.0131b14: 人若非人。若淨地無草處無蟲水中。餘諸食
T1804_.40.0131b15: 具淨洗復本處。淨掃食地。有賊來者語言。此
T1804_.40.0131b16: 是水。此是食。爲汝等故別留淨潔。若欲食便
T1804_.40.0131b17: 食之。須善知夜時節及以方相星名。恐賊來
T1804_.40.0131b18: 問答有失。十誦開練若讀星經。若見人來先
T1804_.40.0131b19: 共語。和悦顏色不應垂頭應正憶念。餘如四
T1804_.40.0131b20: 分。四分開用鑚木出火。在屏處亦開用火珠。
T1804_.40.0131b21: 善見若頭陀比丘。雖住寺中不住僧房。不食
T1804_.40.0131b22: 衆食。施主自爲起房僧不得差爲知事。若比
T1804_.40.0131b23: 丘有能讀誦教化説法能利僧者。亦不得差
T1804_.40.0131b24: 爲知事。好房舍衣鉢先與之。飮食果木得加
T1804_.40.0131b25: 分與。五分若不捨十二頭陀法在人間受請
T1804_.40.0131b26: 一一吉羅。若不能者皆應捨頭陀法

T1804_.40.0131b27:

僧像致敬篇第二十

造立像
寺法附

T1804_.40.0131b28: 法軌被時景仰斯立。謙恭斂敬俗禮命章。遜
T1804_.40.0131b29: 恪攝儀道宗爰始。豈以形服標異而得倨慢
T1804_.40.0131c01: 無知。良由致敬有方故能清革耳。故増一云。
T1804_.40.0131c02: 有慚愧二法住世則相恭敬。是故比丘當勤
T1804_.40.0131c03: 共學。比時移情淡禮義云亡。鄙末之小僧妄
T1804_.40.0131c04: 參衆首。眉壽之大徳奄就下行。以武力爲智
T1804_.40.0131c05: 能。指文華爲英彦。如斯冐罔孰可言哉。故輒
T1804_.40.0131c06: 略提引永成明誡。就中分二如題所明。初中
T1804_.40.0131c07: 分三。一制相敬意。二對敬立縁合不兩相。三
T1804_.40.0131c08: 立敬儀式。初中智論云。諸佛不以生身爲禮
T1804_.40.0131c09: 敬也。若見法身是名供養。如佛從忉利天下。
T1804_.40.0131c10: 須菩提在石窟中觀無常空故爲先見佛。蓮
T1804_.40.0131c11: 華色尼寶階先禮佛不受之。所以相敬者。爲
T1804_.40.0131c12: 除慢法故。四分中由諸比丘不知大小故。佛
T1804_.40.0131c13: 訶責已告言。汝謂誰應受第一座第一水第
T1804_.40.0131c14: 一食。乃至起迎逆禮拜恭敬問訊耶。諸比丘
T1804_.40.0131c15: 言。各不定。或云十二頭陀者大姓多聞法師持
T1804_.40.0131c16: 律禪師等。佛言。汝等各各長慢故作是語。廣
T1804_.40.0131c17: 説三鳥獸相恭敬法。便説偈言。其敬長老者。
T1804_.40.0131c18: 是人能護法現世有名譽。將來生善道。教化
T1804_.40.0131c19: 人民皆隨法訓。汝等於我法律中出家。更相
T1804_.40.0131c20: 恭敬佛法可得流布。自今已去聽隨長幼恭敬
T1804_.40.0131c21: 禮拜上座迎逆問訊。大悲云。佛過去時若見
T1804_.40.0131c22: 三寶･舍利･塔像･師僧･父母･兄弟･姊妹･耆年･
T1804_.40.0131c23: 善友･外道･諸仙･沙門･婆羅門･等。無不傾側
T1804_.40.0131c24: 謙下禮敬。以是報故成佛已來山林人畜見佛
T1804_.40.0131c25: 行。時無不傾側低頭禮拜。増一云。無恭敬心
T1804_.40.0131c26: 於佛者當生龍蛇中。以過去從中來。今猶無
T1804_.40.0131c27: 敬多睡等。雜含云。告諸比丘。若見四衆攝持
T1804_.40.0131c28: 諸根長夜安樂等。智論云。外道是他法故輕
T1804_.40.0131c29: 佛。來至佛所自坐。白衣如客故命坐。一切出
T1804_.40.0132a01: 家五衆身心屬佛故立。若得道羅漢如舍利弗
T1804_.40.0132a02: 等皆坐。三道以下並不聽坐。以所作未辨結
T1804_.40.0132a03: 賊未破故。又云。釋迦牟尼佛無別菩薩僧故。
T1804_.40.0132a04: 文殊師利彌勒等入聲聞僧中次第而坐云
T1804_.40.0132a05: 云。二明對縁是非。四分中有四。一不應禮一
T1804_.40.0132a06: 切白衣及女人。二前受戒人不應禮後受戒
T1804_.40.0132a07: 者。三不禮犯邊罪等十三難人被擧滅擯應
T1804_.40.0132a08: 滅擯等。四不禮一切説非法語者。寶梁經云。
T1804_.40.0132a09: 若破戒比丘受他持戒者恭敬禮拜得八輕
T1804_.40.0132a10: 法。一作愚癡。二口瘖瘂。三顏貎醜陋。四其面
T1804_.40.0132a11: 側戻見者 &T044361;

笑。五轉受女身作貧窮婢使。六
T1804_.40.0132a12: 形體羸痩夭損壽命。七人所不敬常有惡名。
T1804_.40.0132a13: 八不値佛世。此破戒者乃至大地無涕唾處。
T1804_.40.0132a14: 餘如上篇。二應禮分二。初無縁合敬。律中小
T1804_.40.0132a15: 沙彌尼禮大沙彌尼。如是展轉乃至如來及
T1804_.40.0132a16: 塔。餘如後説。四分十種非威儀。不應禮大小
T1804_.40.0132a17: 行裸身若剃髮若説法。嚼楊枝洗口若飮若
T1804_.40.0132a18: 食若噉果。増一云。塔中不應禮。五分相瞋屏
T1804_.40.0132a19: 處不得禮。十誦睡縫衣大衆中。在路行病時
T1804_.40.0132a20: 不得禮。僧祇泥作浣衣。洗浴及手足著一衣
T1804_.40.0132a21: 時。疾行等不應禮。十誦佛塔聲聞塔前自他
T1804_.40.0132a22: 不得互禮。五百問云。佛塔前禮比丘犯墮。僧
T1804_.40.0132a23: 祇禮塔誦經讀經寫經授經闇中並不得禮。皆
T1804_.40.0132a24: 謂別有所敬故也。三立敬儀式分三。初敬佛
T1804_.40.0132a25: 法。二敬僧法。三大小致禮法。初中敬佛塔法。
T1804_.40.0132a26: 若塔廟支提用受之物乃至擬造堂殿床座。材
T1804_.40.0132a27: 石等已經佛像受用者。縱使風吹雨破當奉
T1804_.40.0132a28: 敬之如形像無異。故四分中王以園施佛。佛
T1804_.40.0132a29: 不受當令奉僧。何以故。若佛園及園物房舍
T1804_.40.0132b01: 房舍物衣鉢坐具針筩便是塔廟。一切諸天

T1804_.40.0132b02:

世人沙門魔梵不能受用。應恭敬如塔

若施僧
者我在

T1804_.40.0132b03:

僧
中

増一云。告諸比丘。禮佛承事有五功徳。一

T1804_.40.0132b04: 者端正。以見佛像發歡喜心。二者好聲。由
T1804_.40.0132b05: 見形像口自稱號南無如來無所著至眞等正
T1804_.40.0132b06: 覺。三多財報。由以華香供施故。四生長者家。
T1804_.40.0132b07: 由見形已心無染著志心禮故。五命終生天。
T1804_.40.0132b08: 此即諸佛常法。當如是學。智論禮法有三。一
T1804_.40.0132b09: 者口禮。二屈膝頭不至地。三頭至地是爲上
T1804_.40.0132b10: 禮。地持當五輪至地作禮。阿含云。二肘二膝
T1804_.40.0132b11: 頂名輪也。亦云五體投地。先正立已合掌
T1804_.40.0132b12: 右手褰衣。屈二膝已次屈兩肘以手承足。然

T1804_.40.0132b13:

後頂禮。後起頂頭次肘次膝以爲次第

不相
亂也

智

T1804_.40.0132b14: 論云。若聞諸佛功徳心敬尊重恭敬讃歎。知
T1804_.40.0132b15: 一切衆生中徳無過上故言尊也。敬畏之心
T1804_.40.0132b16: 過於父母師長君王。利益重故故云重也。謙
T1804_.40.0132b17: 遜畏難故云恭。推其智徳故云敬。美其功徳
T1804_.40.0132b18: 爲讃。讃之不足又稱揚之爲歎。又云。植佛福
T1804_.40.0132b19: 田者。植謂專心堅著也。隨以一善禮誦香華
T1804_.40.0132b20: 等至佛無盡。由智勝故。毘尼母不得著革屣
T1804_.40.0132b21: 入塔繞塔。富羅不得入塔者。彼土諸人著者
T1804_.40.0132b22: 皆起慢心。故不聽著。寒雪多處聽著靴富羅。
T1804_.40.0132b23: 三千云。繞塔法一低頭視佛。二不得蹈蟲。三
T1804_.40.0132b24: 不左右視。四不唾地。五不與人語。又當念佛
T1804_.40.0132b25: 恩大難報。念佛智慧念佛經戒念佛功徳。念
T1804_.40.0132b26: 佛精進乃至泥洹。又念僧恩師恩父母恩同
T1804_.40.0132b27: 學恩。又念一切人皆使解脱離苦。又念學慧
T1804_.40.0132b28: 除其三毒求出要道。見塔上草念手去之。不
T1804_.40.0132b29: 得捉拔。有不淨即分除之。若天雨當脱履塔
T1804_.40.0132c01: 下乃上禮佛。五百問云。比丘繞塔女衆隨者。
T1804_.40.0132c02: 不得有優婆塞不犯。大論如法供養法必應
T1804_.40.0132c03: 右繞。賢愚舍利弗辭佛。膝行繞百匝也。善見
T1804_.40.0132c04: 云。辭佛法繞佛三匝四方作禮而去。合十指
T1804_.40.0132c05: 爪掌叉手於頂上。却行絶不見如來。更復作
T1804_.40.0132c06: 禮迴前而去。雜含云。憍陳如久不見佛後來。
T1804_.40.0132c07: 便以面掩佛足上致禮。二正明相者。佛像經
T1804_.40.0132c08: 教住持靈儀並是我等所尊敬。則至眞齊觀。
T1804_.40.0132c09: 今流俗僧尼多不奉佛法。並愚教網内無正
T1804_.40.0132c10: 信。見不高遠致虧大節。或在形像之前更相
T1804_.40.0132c11: 戲弄出非法語。擧目攘臂遍指聖儀。或端坐
T1804_.40.0132c12: 倨傲情無畏憚。雖見經像不起迎奉。致令俗
T1804_.40.0132c13: 人輕笑損滅正法。故僧祇中禮人不得對於
T1804_.40.0132c14: 佛法。乃至懸施旛蓋。不得蹈像別施梯蹬。以
T1804_.40.0132c15: 此文證明敬處別。既知多過。彌須大愼。至堂
T1804_.40.0132c16: 殿塔廟如覆氷臨深。覩形像經教必懾然加
T1804_.40.0132c17: 敬。此則道俗通知奉法。賢聖達其信心。且如
T1804_.40.0132c18: 對王臣令長事亦可會。凡情難任聖法宜遵。
T1804_.40.0132c19: 比世中多有在下床上禮佛者。此全無楷模。
T1804_.40.0132c20: 敬人尚自被責。敬佛自心在慢。有心存道者
T1804_.40.0132c21: 必不行之。余親問天竺諸僧。諸國無有此法。
T1804_.40.0132c22: 來此方見。又三千威儀云。自在高處及上座
T1804_.40.0132c23: 在前。自於後作禮亦不得座上作禮。十誦聽
T1804_.40.0132c24: 持香爐伎樂在僧佛前行。爲和尚傳信得代
T1804_.40.0132c25: 和尚禮。得對佛加趺坐。僧祇云。作樂供佛。有
T1804_.40.0132c26: 欲心著即須捨去。俗人倩結華研香供佛者
T1804_.40.0132c27: 得。餘一切不合。大論持世經並云。爲衆生故
T1804_.40.0132c28: 碎身如麻米又如芥子。令衆生恭敬故。得入
T1804_.40.0132c29: 涅槃。僧祇佛生日乃至涅槃日爲大衆説法
T1804_.40.0133a01: 稱揚佛徳。薩婆多云。二月八日成佛。亦以此
T1804_.40.0133a02: 日生八月八日轉法輪。亦以此日取涅槃。若
T1804_.40.0133a03: 依瑞應等經多云四月八日生。涅槃初云。二
T1804_.40.0133a04: 月十五日臨涅槃。復度十仙云。過三月已入
T1804_.40.0133a05: 涅槃。月徳太子經八月十五日入滅。此並由
T1804_.40.0133a06: 衆生見聞不同。故時節不等。智論云。王舍城
T1804_.40.0133a07: 十二億家。舍婆提城九億家。尚三億見或聞。
T1804_.40.0133a08: 由慢業故。佛世猶爾。何況末法轉輕心業最
T1804_.40.0133a09: 重。四分云何得知正法久住。佛言。若比丘敬
T1804_.40.0133a10: 佛法僧戒。以是故正法不滅。反上則滅。次
T1804_.40.0133a11: 明敬僧法。若衆主是和尚闍梨隨徒並是弟
T1804_.40.0133a12: 子者。縱有十人二十人立奉敬者亦無有違。
T1804_.40.0133a13: 傳云。佛見僧來便立者此無正教。若師僧犯
T1804_.40.0133a14: 僧殘已下罪者必欲行別住。佛制弟子經理

T1804_.40.0133a15:

亦須恭敬禮拜。爲僧設禮。非禮弟子

如是
例之

次

T1804_.40.0133a16: 明大小設禮法。毘尼母云。吾去世後當依波
T1804_.40.0133a17: 羅提木叉行法。當各各謙卑行之。除去憍慢
T1804_.40.0133a18: 安心淨法。下座稱上座爲尊者。上座稱下座
T1804_.40.0133a19: 爲慧命。四分五衆相禮。如來及塔通禮。初小
T1804_.40.0133a20: 沙彌尼禮大沙彌尼沙彌式叉比丘尼比丘如
T1804_.40.0133a21: 來及六塔。二小沙彌禮大沙彌尼沙彌乃至如
T1804_.40.0133a22: 來及六塔。三小式叉摩那禮大式叉乃至如
T1804_.40.0133a23: 來及四塔。四小尼禮大尼比丘如來三人三
T1804_.40.0133a24: 塔。五小比丘禮大比丘及如來二人及塔。五
T1804_.40.0133a25: 百問云。得禮師塚。還自問曰。生時是師死成
T1804_.40.0133a26: 枯骨何由向禮。答。佛在世時應須供養。泥洹
T1804_.40.0133a27: 已亦是枯骨。師亦如是。須報恩故得禮塚也。
T1804_.40.0133a28: 死屍未葬義準禮之。四分沙彌當以生年爲
T1804_.40.0133a29: 次第。若生年等者應以出家年爲次第。問。沙
T1804_.40.0133b01: 彌得禮大沙彌尼男女位別。今許禮者。答。莫
T1804_.40.0133b02: 非未具總名。無勝徳可彰。又非師攝。但得向
T1804_.40.0133b03: 禮及以屍塚也。四分至上座前。脱革屣偏袒

T1804_.40.0133b04:

右肩合掌。手執兩足云我和南

義云
度我

而作禮也。

T1804_.40.0133b05: 出要儀云。和南者爲恭敬也。聲論云。槃那寐
T1804_.40.0133b06: 此翻爲禮。五分若人多但別禮師。總禮餘人
T1804_.40.0133b07: 而去。中含云。至俗人家先坐已後設禮敬。餘
T1804_.40.0133b08: 廣如彼恭敬經説。毘尼母云。從無夏至九夏
T1804_.40.0133b09: 是下座。十夏至十九夏名中座。二十夏至四
T1804_.40.0133b10: 十九夏名上座。五十夏已去一切沙門國王
T1804_.40.0133b11: 之所尊敬。是耆舊長老。僧祇無歳比丘得共
T1804_.40.0133b12: 三歳坐。乃至七歳得共十歳坐。若臥床得三
T1804_.40.0133b13: 人坐。坐床二人坐。長一肘半床相降三歳得
T1804_.40.0133b14: 二人共坐。若減併與上座。若臥床過三肘得
T1804_.40.0133b15: 降四歳共坐。若減不得。若大集會床座少得
T1804_.40.0133b16: 連床接繋。勿令使動得同坐。若方褥長三肘
T1804_.40.0133b17: 得共四歳坐。減者不得。若散敷草地共坐無
T1804_.40.0133b18: 罪。伽論云。地敷得共未受具人坐。薩婆多長
T1804_.40.0133b19: 床相接但令異席異褥。異槃令中空絶各異
T1804_.40.0133b20: 得與女人坐。僧祇受人禮拜不得如唖羊不
T1804_.40.0133b21: 語。當相問訊。少病少惱安樂不道路不疲苦
T1804_.40.0133b22: 等。共上座語亦得云慧命。二明造佛像塔寺
T1804_.40.0133b23: 法。初明造經像法意者。如來出世有二益。一
T1804_.40.0133b24: 爲現在生身説法。二未來經像流布。令諸衆
T1804_.40.0133b25: 生於彌勒佛。聞法悟解超升離生此大意也。
T1804_.40.0133b26: 恐後生造像無所表彰。故目連躬將匠工上
T1804_.40.0133b27: 天圖取。如是三反方乃近眞。至于下天此像
T1804_.40.0133b28: 垂地來迎。世尊命曰。汝於來世廣作佛事。因
T1804_.40.0133b29: 垂勅云。我滅度後造立形像。一一似佛使見
T1804_.40.0133c01: 者得法身儀則。乃至幡華供養皆於來世得

T1804_.40.0133c02:

念佛三昧。具諸相好如是造立是佛像體

此像
中國

T1804_.40.0133c03:

僧將來漢地。諸國不許各愛護之不令出境。王令依本寫
留之。今後傳者乃至四寫彼本今在楊州長樂寺。亦云龍

T1804_.40.0133c04:

光瑞像
云云

今人隨情而造各生奇薄。不追本實競

T1804_.40.0133c05: 封世染。所以中國傳像在嶺東者。並皆風骨

T1804_.40.0133c06:

勁壯儀肅隆重。毎發神瑞光世生善

如長干瑞像
是。阿育王

T1804_.40.0133c07:

第四女作脚趺銘云。
今在京師大發靈相

逮于漢世彷彿入眞。流之晋

T1804_.40.0133c08: 宋頗皆近實。並由敬心殷重意存景仰準聖
T1804_.40.0133c09: 模樣。故所造靈異。今隨世末人務情巧。得在
T1804_.40.0133c10: 福敬失在法式。但問尺寸短長不論耳目全
T1804_.40.0133c11: 具。或爭價利鈍計供厚薄。酒肉餉遺。貪婬俗
T1804_.40.0133c12: 務身無潔淨。心唯渉利。致使尊像雖樹無復
T1804_.40.0133c13: 威靈。菩薩立形譬類婬女之像。金剛顯貎等
T1804_.40.0133c14: 逾妬婦之儀。乃至抄寫經卷唯務賤得。弱筆
T1804_.40.0133c15: 麁紙惡匠鄙養。致使前工無敬自心有慢。彼
T1804_.40.0133c16: 此通賤法儀滅矣。致令經像訓世爲諸信首。
T1804_.40.0133c17: 反自輕侮威靈焉在。故致偸盜毀壞私竊治
T1804_.40.0133c18: 鑄焚經受用多陷罪咎。並由違背世出世法。
T1804_.40.0133c19: 現在未來受無量苦。皆由失法之所致也。若
T1804_.40.0133c20: 使道俗存法造得眞儀。鳥獸不敢汗踐。何況

T1804_.40.0133c21:

人乎

近見有賊。劫盜瑞像纔入佛殿。便忽迷悶
莫知所趣。至曉寺僧怪問。久而方醒云云

但能奉

T1804_.40.0133c22: 聖像儀。佛亦垂形示迹。善見云。佛右牙帝釋
T1804_.40.0133c23: 處。右缺盆骨師子國中。増一優填王造栴檀。
T1804_.40.0133c24: 波斯匿王造紫金。二像各長五尺。次明造塔
T1804_.40.0133c25: 法。雜心云。有舍利名塔。無者名支提。塔或

T1804_.40.0133c26:

名塔婆。或云偸婆

此云塚也。
亦云方墳

支提云廟

廟者
貎也

増

T1804_.40.0133c27: 一阿含云。初起偸婆補治故寺。並受梵福。云
T1804_.40.0133c28: 何梵福。如閻浮一洲人功徳不如一轉輪王
T1804_.40.0133c29: 功徳。如是西東北天下。乃至四天六欲初禪
T1804_.40.0134a01: 總多比一梵主功徳。此爲梵福量。當如是學。
T1804_.40.0134a02: 四分若起塔者。應四方若圓若八角。以石墼
T1804_.40.0134a03: 木作已用黒泥乃至石灰白土等。應安基四
T1804_.40.0134a04: 邊作闌楯。安香華著上。聽安懸幡蓋物不得

T1804_.40.0134a05:

上塔上闌楯上。護塔神瞋

大論密迹金剛鬼神道
中。又云。執金剛菩薩

T1804_.40.0134a06:

常執金剛衞護。五分
佛四面五百金剛也

若有所取與開。彼安幡蓋不

T1804_.40.0134a07: 得蹈像上。作餘方便梯蹬安之。若塔露地供
T1804_.40.0134a08: 養具。雨漬風飄烏鳥不淨者。作種種舍覆
T1804_.40.0134a09: 之。地有塵種種泥泥之。須洗足器安道邊。外
T1804_.40.0134a10: 作牆門安置。若上美飮食用金寶等器盛之。
T1804_.40.0134a11: 令白衣伎樂供養。若飮食當與比丘沙彌優
T1804_.40.0134a12: 婆塞經營塔作者應食。舍利安金寶塔中若
T1804_.40.0134a13: 繒綿中。若持行者若畜生。若頭上肩上擔戴。
T1804_.40.0134a14: 若拂應用樹葉孔雀尾拂。多有香華羅列基
T1804_.40.0134a15: 上闌上杙上嚮中。繩貫懸屋簷前。有香泥作
T1804_.40.0134a16: 手輪像。乃至有餘泥地等。僧祇塔事者。起僧
T1804_.40.0134a17: 伽藍時先規度好地作塔處其塔不得。在南

T1804_.40.0134a18:

在西應在東在北

中國伽藍門皆東向故。佛塔廟宇皆
向東開。乃至廚厠亦在西南。由彼

T1804_.40.0134a19:

國東北風多故。神州尚西
爲正陽。不必依中土法也

不得僧地侵佛地。佛地

T1804_.40.0134a20: 不得侵僧地。餘如盜戒隨相説。善生經云。善
T1804_.40.0134a21: 男子如來即是一切智藏。是故智者應當志
T1804_.40.0134a22: 心勤修供給生身滅身形像塔廟。若於空野
T1804_.40.0134a23: 無塔像處常當繋念尊重讃歎。若自力作。若
T1804_.40.0134a24: 勸人作。見作生喜。如其自有功徳力者。要當
T1804_.40.0134a25: 廣教衆多之人而共作之。既供養已於己身
T1804_.40.0134a26: 中莫生輕想。於三寶所亦應如是。凡所供養
T1804_.40.0134a27: 不使人作。不爲勝他作時不悔。心不愁惱合
T1804_.40.0134a28: 掌讃歎恭敬尊重。若以一錢一線一華一香
T1804_.40.0134a29: 一偈一禮一匝一時乃至無量寶無量時。若
T1804_.40.0134b01: 自獨作。若共他作。善男子若能如是志心供
T1804_.40.0134b02: 養佛法僧者。若我現在若涅槃後等無差別。
T1804_.40.0134b03: 若見塔廟應以金銀銅鐵繩鎖幡蓋伎樂香油
T1804_.40.0134b04: 燈明而供養之。若見鳥獸踐 &T050460;

毀壞。要當塗
T1804_.40.0134b05: 治掃除令淨。暴風水火人所壞處亦當自治。
T1804_.40.0134b06: 自若無力當勸人治。或以金銀銅鐵土木。若
T1804_.40.0134b07: 有塵土灑掃除拂。若有垢汗以香水洗。若作
T1804_.40.0134b08: 寶塔及作寶像。當以種種幡蓋香華奉上。若
T1804_.40.0134b09: 無眞寶力不能＊辨。次以土木而造成之。成訖
T1804_.40.0134b10: 亦當幡蓋香華伎樂種種供養。若是塔中草
T1804_.40.0134b11: 木不淨。鳥獸死屍及其糞穢。萎華臭爛悉當
T1804_.40.0134b12: 除去。蛇鼠孔穴當塞治之。銅像木像石像泥
T1804_.40.0134b13: 像金銀琉璃頗梨等像常當洗治。任力香塗。
T1804_.40.0134b14: 隨力造作種種瓔珞。乃至猶如轉輪聖王塔。
T1804_.40.0134b15: 精舍内當以香塗。若白土塗。作塔像已當以
T1804_.40.0134b16: 琉璃頗梨眞珠綾絹錦綵鈴磬繩鎖而供養
T1804_.40.0134b17: 之。畫佛像時綵中不雜膠乳鷄子。應以種種
T1804_.40.0134b18: 華貫散華妙拂明鏡末香散香燒香種種伎樂
T1804_.40.0134b19: 歌舞。供養晝夜不絶。不如外道。燒酥大麥而
T1804_.40.0134b20: 供養之。終不以酥塗。塔像身亦不乳洗。不應
T1804_.40.0134b21: 造作半身佛像。若有形像身不具足當密藏
T1804_.40.0134b22: 覆。勸人令治。治具足已然後顯示。見毀壞像
T1804_.40.0134b23: 應當志心供養恭敬。如完無別。如是供養要
T1804_.40.0134b24: 身自作。自若無力當爲他使亦勸他人令作助
T1804_.40.0134b25: 之。若人能以四天下寶供養如來。有人應以
T1804_.40.0134b26: 種種功徳尊重讃歎。是二福徳等無差別。無
T1804_.40.0134b27: 垢清信女問經云。未知掃佛塔地有何善報。
T1804_.40.0134b28: 四相塗治。華香供養復何福報。禪修梵行。三
T1804_.40.0134b29: 歸五戒復得何報。佛告女言。掃佛地得五福。
T1804_.40.0134c01: 一自心清淨。他人見已亦生淨心。二爲他愛。
T1804_.40.0134c02: 三天心歡喜。四集端正業。五命終生善道天
T1804_.40.0134c03: 中。若人信佛。圓輪形塗塔地。散華燒香。如是
T1804_.40.0134c04: 供養已彼人命終生弗婆提。富樂自在後生
T1804_.40.0134c05: 化樂天。若人信佛。作半月形塗塔。散華香者
T1804_.40.0134c06: 生瞿陀尼。後生兜率天。若人信佛。於佛塔邊
T1804_.40.0134c07: 四方塗地。散華燒香彼終生欝單曰。後生炎
T1804_.40.0134c08: 摩天。若人信佛。作人面形塗塔華香供養。所
T1804_.40.0134c09: 有善根果報如是。若人入禪修四梵行。歸佛
T1804_.40.0134c10: 法僧受持五戒。彼人無量無數善根福報無
T1804_.40.0134c11: 窮後得涅槃。涅槃云。不犯僧佛物。塗掃佛僧
T1804_.40.0134c12: 地。造像若佛塔。常生歡喜心。皆生不動國。智
T1804_.40.0134c13: 論沙彌戒不香塗身。云何供三寶。答。以所貴
T1804_.40.0134c14: 物隨時所須而用供養。或以塗地及壁井行
T1804_.40.0134c15: 來坐處等。十輪若破寺殺害比丘。其人欲終
T1804_.40.0134c16: 支節皆疼多日不語。墮阿鼻獄具受諸苦。二
T1804_.40.0134c17: 造寺法。有盛徳法師造寺誥十篇。具明造寺
T1804_.40.0134c18: 方法。祇桓圖樣隨有所造必準正教。并護持
T1804_.40.0134c19: 匡衆僧網綱要等。事繁不具。略引宗科造寺
T1804_.40.0134c20: 一法。謂處所須避譏渉。當離於尼寺及市傍
T1804_.40.0134c21: 府側等。佛殿經坊極令清素。僧院廚倉趣得
T1804_.40.0134c22: 充事如此則後無所壞。今時末法造寺唯有
T1804_.40.0134c23: 處所事得受用。亦有用羯磨法者。而限外無
T1804_.40.0134c24: 儀式表相令人知者故。祇桓圖中凡立木石土
T1804_.40.0134c25: 宇並有所表。令人天識相知釋門多法。故能
T1804_.40.0134c26: 影覆邪術。禽獸畏威。儀形隱映爲世欽仰。但
T1804_.40.0134c27: 歴代綿積秉教陵遲。事存法隱錯擧意旨。俗
T1804_.40.0134c28: 人既不曉法。衆僧未解示導。但相倣㩭虚費
T1804_.40.0134c29: 財物。競心精妙力志勝他。房廊臺觀務令高
T1804_.40.0135a01: 顯。過彼便止都不存法。又還自騰踐如己莊
T1804_.40.0135a02: 宅。衆僧房堂諸俗受用。毀壞損辱情無所愧。

T1804_.40.0135a03:

屈道承俗如奴事主。是名寺法滅也

其甚者打罵
衆僧種種非

T1804_.40.0135a04:

法。取要言之。從僧。力抑奪貸借乞請。乃至
停屍僧院擧哀。寺内置塜。澡浴等並非法也

若改往修

T1804_.40.0135a05: 來。追法更新。愼敬無犯者是則護持寺法也

T1804_.40.0135a06:

俗人造寺本爲求福作出家之因得道之縁。唯應禮拜供養
爲法。諮請時時覲問如法往來。彼此利益自他無惱名護

T1804_.40.0135a07:

持
也

故増一云。阿闍世王得信已後。勅國中無

T1804_.40.0135a08: 令事佛之家貲輸迎送。豈非僧傳正法得信
T1804_.40.0135a09: 於人乎。因即隨明敬護三衣一切衆具。並如
T1804_.40.0135a10: 塔想尊敬攝持。乃至剃髮染衣戒體眞旨。行
T1804_.40.0135a11: 來俯仰整斂威儀。飮食施作心常念法。憶而
T1804_.40.0135a12: 奉行者俗人終不得輕爾陵慢非法干亂。假
T1804_.40.0135a13: 令世中賢人内心堅正。外有威儀猶見敬肅

T1804_.40.0135a14:

不敢侮弄

如文侯敬干木似
劉氏重孔明等

況出世道士披佛法

T1804_.40.0135a15: 衣。遊佛行處威儀庠序見者生善。誰不尊敬。
T1804_.40.0135a16: 若有輕笑皆由自失。故知無不敬也。敬則有

T1804_.40.0135a17:

儀。豈唯恭攝。冥招利養

田必良美不求種子而種
子自投。道必純備不須

T1804_.40.0135a18:

利養而利
養潜托

由此而觀。爲俗人所薄者非他咎也。

T1804_.40.0135a19: 以法滅於身得使貴賤所見侵陵耳。若能識

T1804_.40.0135a20:

法護持人皆宗仰。唯敢侮慢之哉

以道敬貴人者
不得起迎將送。

T1804_.40.0135a21:

亦不得同床共坐。唯得大坐鎭
之以道。又亦不應生於憍慢

T1804_.40.0135a22: 計請設則篇第二十三
T1804_.40.0135a23: 夫昏俗多務慧觀難修。制營福分用接愚惑。
T1804_.40.0135a24: 而施乃雜繁皆多設食供。毎於計請有違教
T1804_.40.0135a25: 法。外生譏毀内長癡慢。反招苦趣未成師誘。
T1804_.40.0135a26: 故撮略經訓試論如別。就中分十。一受請法。
T1804_.40.0135a27: 二往訃法。三至請家法。四就座命客法。五觀
T1804_.40.0135a28: 食淨汚。六行香呪願。七受食方法。八食竟收
T1804_.40.0135a29: 斂。九噠嚫布施。十出請家法。初明受請者。十
T1804_.40.0135b01: 誦爲知請故須立維那。出要律儀翻爲寺護。
T1804_.40.0135b02: 又云悦衆。本正音婆邏此云次第。僧祇云。若
T1804_.40.0135b03: 來請比丘明日食者。不得定答云決來應語。
T1804_.40.0135b04: 若無縁事當訃之。若有請僧者應問姓名客
T1804_.40.0135b05: 人舊往巷陌。不得輒往。應先令一人若月直
T1804_.40.0135b06: 園民沙彌在前訪問。恐試弄比丘及有留難。
T1804_.40.0135b07: 恐僧失食故。五分白衣家會應借僧臥具。僧
T1804_.40.0135b08: 祇比丘得爲俗家設會。張幔及諸供具唯不

T1804_.40.0135b09:

得與女人共輿

及以
作食

四分菩提王子請佛。從於

T1804_.40.0135b10: 階陛布衣令佛蹈上過。世尊不受令却之。爲
T1804_.40.0135b11: 未來比丘故。増一云。如來許請或默然或儼
T1804_.40.0135b12: 頭或彈指。五百問云。作佛得物請比丘不合
T1804_.40.0135b13: 食。若先許三會後作一會三行香。三施不了
T1804_.40.0135b14: 還願。若鬼子母食呪願取食。沽酒家門一切
T1804_.40.0135b15: 時不得入。更有餘門得。若請比丘會當持一
T1804_.40.0135b16: 日戒。一日不沽酒得往。屠家亦爾。若共師並
T1804_.40.0135b17: 坐者更無別處得。不得同盤食。四分請有二
T1804_.40.0135b18: 種。即僧次別請也。律開別請。然諸經論制者
T1804_.40.0135b19: 不少。梵網云。別請物者即盜四方僧物。仁王
T1804_.40.0135b20: 經亦呵責別請過。十誦善生雖別請佛五百
T1804_.40.0135b21: 羅漢。猶故不得名請僧福田。若能於僧中請
T1804_.40.0135b22: 一似像極惡比丘。猶得無量果報。増一成論
T1804_.40.0135b23: 云。如飮海水即飮衆流。僧次請僧亦爾。五分
T1804_.40.0135b24: 但爲解脱出家者得。爲僧次唯除犯惡戒人。
T1804_.40.0135b25: 五百問云。受別請已遣人代去。主人意無在
T1804_.40.0135b26: 者得。若嫌者犯墮。既僧次福大。有憑請者應
T1804_.40.0135b27: 説僧次功能開悟俗心。勿令別請。別請法如
T1804_.40.0135b28: 隨相中。今俗有執名邀請者。然口雖許往必
T1804_.40.0135b29: 須筆註。有人書爲赴字者此未知字學耳。必

T1804_.40.0135c01:

有斯擧可註爲訃字

下之赴上爲赴字。
上之赴下爲計字

此乃細碎

T1804_.40.0135c02: 甚補高望。故諺云。借念時還貸念時償。事雖
T1804_.40.0135c03: 鄙陋廉恥之本。薩婆多被請人。與僧同去不
T1804_.40.0135c04: 白先入者墮。主人明日作食今日自往者墮。
T1804_.40.0135c05: 除主人喚。若食後主人不喚留自住者墮。經
T1804_.40.0135c06: 營知事人在僧後到者墮。食未嚫去者亦墮。
T1804_.40.0135c07: 餘人私行直報同學者得。雖大界内近寺白
T1804_.40.0135c08: 衣家不白亦犯。若白還晩令僧惱者吉羅。善
T1804_.40.0135c09: 見檀越請比丘。沙彌雖未受具亦入比丘數。
T1804_.40.0135c10: 涅槃乃至未受十戒亦得受請。僧祇若道行
T1804_.40.0135c11: 作念。至某精舍當食。若過餘處食者悔過。若
T1804_.40.0135c12: 値彼僧受請隨去無罪。十誦不請自來食犯
T1804_.40.0135c13: 吉羅。五百問云。但打楗椎即得食供。不問請
T1804_.40.0135c14: 與非請。何以故。打楗椎本爲集僧故。二往
T1804_.40.0135c15: ＊計法。四分云。若欲受請應往衆僧常小食大
T1804_.40.0135c16: 食處住。若檀越白時到者上座應在前如雁
T1804_.40.0135c17: 行而去。諸比丘應偏袒右肩在後行。若有佛
T1804_.40.0135c18: 法僧病比丘事者當白上座在前去。必於中
T1804_.40.0135c19: 有命梵難者若問不問聽去。若上座在道行
T1804_.40.0135c20: 大小便處應待來然後如前去。三至請家法。
T1804_.40.0135c21: 若未安置佛像及聖僧座者。上座有徳者先
T1804_.40.0135c22: 處分安像極令清潔勝於僧座。乃至覆障高
T1804_.40.0135c23: 顯處訖。然後布置聖僧座。其法有五卷。梁武
T1804_.40.0135c24: 帝對中國三藏出之。不可具録。如請賓頭盧
T1804_.40.0135c25: 法經説。令豫宿請在空靜處敷設虚軟爲座。
T1804_.40.0135c26: 我若來時坐處有相。今世臨時虚設並無法
T1804_.40.0135c27: 式。既知不易。門師比丘依經豫示。必不豫修
T1804_.40.0135c28: 臨齋上座當索。新軟布綿衣服鮮素者在於
T1804_.40.0135c29: 僧首令在氈褥上。廣張鋪設足得大坐之處。
T1804_.40.0136a01: 然後上座於次乃坐。不須坐訖方乃分處僧
T1804_.40.0136a02: 佛二座。又不以坐處窄狹排蹙在地。或安置
T1804_.40.0136a03: 佛前。或雖處座而狹小舒位。如此上座未見
T1804_.40.0136a04: 其可。既自無敬信勝縁。亦令俗士不敬三寶。
T1804_.40.0136a05: 此乃滅法上座。僧祇若檀越請僧不知法。不
T1804_.40.0136a06: 好敷具與上座以好床敷與年少。上座應教
T1804_.40.0136a07: 言。以不好者與年少。若施主爲知識比丘故
T1804_.40.0136a08: 敷好床褥者。不得共爭隨施主意。乃至飮食
T1804_.40.0136a09: 等亦爾。若施主未知請僧法知識尼得教。安
T1804_.40.0136a10: 置形像益食法已。然後坐應在別處。又不得
T1804_.40.0136a11: 勝僧所。長含云。世尊訃會常在衆中坐。左面
T1804_.40.0136a12: 比丘右面清信士。四就座命客法。彼上座置
T1804_.40.0136a13: 設佛僧二座已。然後去聖僧座一尺許敷尼
T1804_.40.0136a14: 師壇。爲表敬也。四分往食處不應錯亂。雜聚
T1804_.40.0136a15: 而住。應隨次坐。上座坐已應看中座下座。勿
T1804_.40.0136a16: 令不如法不善覆身。若有者彈指令覺。若遣
T1804_.40.0136a17: 人語知。好如法坐。中座坐已看上下座勿令
T1804_.40.0136a18: 非法。下座坐已亦互看上中亦爾。僧祇不好
T1804_.40.0136a19: 覆身坐者。謂著細生疏衣形體露現。摩訶羅
T1804_.40.0136a20: 坐不正語云。正汝衣。若不覺者語云。覆汝形。
T1804_.40.0136a21: 尼坐不正不得語令知。恐其慚恥。應作方便
T1804_.40.0136a22: 遣令取物。若淫女故作者當自起避去。四分
T1804_.40.0136a23: 至請家彼此相問年歳大小訖坐。若恐日時
T1804_.40.0136a24: 欲過聽上座八尼次第坐。餘者隨坐。僧須準
T1804_.40.0136a25: 此。僧祇勞問食家云。家中何如生活好不等。
T1804_.40.0136a26: 四分不應故在後往食上令諸比丘起。亦得
T1804_.40.0136a27: 見來不須起。若未來者比座開處。僧祇若有
T1804_.40.0136a28: 可笑事上座應言。云何聖毘尼中出齗現齒
T1804_.40.0136a29: 呵呵而笑。當忍之起無常苦空無我死想等。
T1804_.40.0136b01: 由不可止當以衣角遮口徐徐制止。身不定
T1804_.40.0136b02: 者當動手足。乃至折草漸漸自制。義準至死
T1804_.40.0136b03: 喪請處及凡食家。並準僧祇愼無喧笑及交
T1804_.40.0136b04: 頭雜説妄談世論。五分若請處外客。比丘不
T1804_.40.0136b05: 得入語主人聽入。不許者語云。與我食分自
T1804_.40.0136b06: 共等食。又不許者應自語委知。僧坊有食可
T1804_.40.0136b07: 往彼去然後乃食。薩婆多通集門外比丘一
T1804_.40.0136b08: 處。喚一大者入。若更餘不集者亦喚入之。雖
T1804_.40.0136b09: 打楗稚終須不遮方得清淨。如隨相也。五觀
T1804_.40.0136b10: 食法。四分上座應前問言。果菜淨不。若言未
T1804_.40.0136b11: 語令淨。僧祇上座當知誰看房誰病。應語與
T1804_.40.0136b12: 食。若檀越惜者應語長壽法。應與不得不與。
T1804_.40.0136b13: 若日晩者應先取發遣令去。六行香呪願法。
T1804_.40.0136b14: 四分中食竟方爲呪願説法。而此土盛行並
T1804_.40.0136b15: 在食前。道安法師布置此法。依而用之於理
T1804_.40.0136b16: 無失。若至請家。施主令讀經者依語爲之。主
T1804_.40.0136b17: 人口不言者不須輒問。同類邪命。増一云。有
T1804_.40.0136b18: 設供者手執香爐而白時至。佛言。香爲佛使
T1804_.40.0136b19: 故須之也。賢愚經蛇施金已。令人行香置僧
T1804_.40.0136b20: 手中。乃至執香爐遙請佛僧。如富那奇中説。
T1804_.40.0136b21: 若行香者不令婦人指桎掌中。語令懸放。必
T1804_.40.0136b22: 不肯者便可縮手當使過去。若有男子幸遣
T1804_.40.0136b23: 行之。尼法反前。爲深防罪故。五百問及三千
T1804_.40.0136b24: 云。不得立受香。因比丘受香女觸其手。欲發
T1804_.40.0136b25: 罷道。佛言。若立受者吉羅。行香時唄。未見經
T1804_.40.0136b26: 文而諸經律多有唄匿比丘。十誦爲諸天聞
T1804_.40.0136b27: 唄心喜故開唄。四分若檀越欲聞布施應歎
T1804_.40.0136b28: 布施。欲聞檀越法爲歎檀越法。乃至欲聞説
T1804_.40.0136b29: 過去父祖應爲歎父祖。乃至讃佛法僧亦爾。
T1804_.40.0136c01: 僧祇云。上座應知前人所施當爲應時呪願。
T1804_.40.0136c02: 若不能次座應説。又不能者。乃至下座都無
T1804_.40.0136c03: 者並得罪。比世流布競飾華辭。言過其實。凡
T1804_.40.0136c04: 竪褒揚貴族。貧賤讃逾鼎食。發言必成虚妄。
T1804_.40.0136c05: 擧事唯増訛諂。故成實云。雖是經法説不應
T1804_.40.0136c06: 時名爲綺語。況於浮雜焉可言哉。今立正條
T1804_.40.0136c07: 永可準用。僧祇若爲亡人施福者應作是呪
T1804_.40.0136c08: 願。一切衆生類有命皆歸死。隨彼善惡行自
T1804_.40.0136c09: 受其果報。行惡入地獄。爲善者生天。若能修
T1804_.40.0136c10: 行道漏盡得泥洹。若生子設福者應云。童子
T1804_.40.0136c11: 歸依佛七世大聖尊。譬如人父母慈念於其
T1804_.40.0136c12: 子。擧世之樂具皆悉欲令得。室家諸眷屬受
T1804_.40.0136c13: 樂亦無極。若新舍成就估客欲行及以取婦。
T1804_.40.0136c14: 若復出家各有呪願。文如彼説僧上座。不知
T1804_.40.0136c15: 得罪廣如三十四卷中。長含世尊呪願云。可
T1804_.40.0136c16: 敬知敬。可事知事。博施兼愛有慈愍心。諸天
T1804_.40.0136c17: 所歎常與善會。五分佛呪願賈人云。四足汝
T1804_.40.0136c18: 安隱。二足汝安隱。去時亦安隱。來時亦安隱。
T1804_.40.0136c19: 如耕田有望下種亦有望。汝今入海望獲果亦
T1804_.40.0136c20: 如是。義準此言佛可無四辯。對縁止施前法。
T1804_.40.0136c21: 自餘愚叟亦安可強乎。雜寶藏舍利弗次爲
T1804_.40.0136c22: 上座。以施主諸慶大集故。食已行水對長者
T1804_.40.0136c23: 呪願言。今日良時得好寶財利樂事一切集。
T1804_.40.0136c24: 踊躍歡喜心悦樂。信心勇發念十力。如似今
T1804_.40.0136c25: 日後常然。時摩訶羅苦求誦習。舍利弗不免
T1804_.40.0136c26: 意授之。便爲亡人呪願。及損胡麻繞麥積塚
T1804_.40.0136c27: 上。迎婦驚雁盜謗七被捧打。方至祇桓白佛。
T1804_.40.0136c28: 佛言。諸比丘若説法呪願當解時宜。憂悲喜
T1804_.40.0136c29: 樂知時非時不得妄説。七受食行食雜法。四
T1804_.40.0137a01: 分律中受糗已然後呪願。今此方不行。五分
T1804_.40.0137a02: 於餘方不爲清淨者亦不行之。今依辯意長
T1804_.40.0137a03: 者子經受食前呪願。四分又云。若爲利故施。
T1804_.40.0137a04: 此利必當得。若爲樂故施後必得快樂。三千
T1804_.40.0137a05: 威儀所以淨衣踞坐食者。佛始成道受乳糜。
T1804_.40.0137a06: 觀諸佛法皆著淨衣踞坐而食。若有出家弟
T1804_.40.0137a07: 子應如是法。以能防衆戒故。踞坐爲淨衣故
T1804_.40.0137a08: 異俗法故。亦爲草座食易故。因踞坐制九法。
T1804_.40.0137a09: 一脚前却。二闊脚。三搖動。四竪。五交。六垂
T1804_.40.0137a10: 三衣覆足。七翹。八累脚。九累髀。並犯吉羅。
T1804_.40.0137a11: 二明出衆生食。或在食前。唱等得已出之。或
T1804_.40.0137a12: 在食後。經論無文。隨情安置。涅槃因曠野鬼
T1804_.40.0137a13: 爲受不殺戒。已告鬼言。我今當勅聲聞弟子。
T1804_.40.0137a14: 隨有佛法處悉施汝食。若有住處不能施者
T1804_.40.0137a15: 即是天魔徒黨非我弟子。四分僧伽藍中立
T1804_.40.0137a16: 鬼神廟屋。傳云。中國僧寺設鬼廟伽藍神廟
T1804_.40.0137a17: 賓頭盧廟。毎至二食皆僧家送三處食。餘比
T1804_.40.0137a18: 丘不出愛道尼經。令出如指甲大。今有爲亡
T1804_.40.0137a19: 人設食者。依中含云。若死人布施祭祀者。若
T1804_.40.0137a20: 生入處餓鬼中者得。餘趣不得。由各有活命
T1804_.40.0137a21: 食故。雜含中廣明此事。若親族不生入處中
T1804_.40.0137a22: 者。但施心施其自得功徳云云。乃至施主生
T1804_.40.0137a23: 六趣中施福常隨。以持戒但得人身必須餘福
T1804_.40.0137a24: 助報云云。譬喩經餓鬼五百歌舞而行。好人
T1804_.40.0137a25: 數百啼哭而過。佛言。餓鬼家兒子孫親眷爲
T1804_.40.0137a26: 作福故行得解脱。是以歌舞。好人眷屬唯爲
T1804_.40.0137a27: 殺害無有作福。後大火逼所以啼哭云云。智
T1804_.40.0137a28: 論云。鬼神得人一口食而千萬億出也。僧祇
T1804_.40.0137a29: 當留比座坐處。行食人過不得默然。而看比
T1804_.40.0137b01: 座應語與是人等。若行食。至第三人當先澡
T1804_.40.0137b02: 鉢豫 &T016254;

待至。四分上座見行果時。若少果而
T1804_.40.0137b03: 多與者當問。爲誰送來。若言爲上座者隨意
T1804_.40.0137b04: 取。若言爲僧語令賦遍。乃至種種美食亦爾。
T1804_.40.0137b05: 半果經云。育王施僧半菴羅果。八萬羅漢同
T1804_.40.0137b06: 共食之。四分得食便食爲俗譏責。佛令唱等
T1804_.40.0137b07: 得已然後食。僧祇唱等供。若時欲過隨下
T1804_.40.0137b08: 隨食無罪。十誦云等供。五分尼請處未唱隨
T1804_.40.0137b09: 意食口口提。下衆吉。十誦因舍利弗爲上座
T1804_.40.0137b10: 純食好食羅睺白佛。佛言。從今上座待得。遍
T1804_.40.0137b11: 聞等供聲一切僧共食。五分正意受食。左手
T1804_.40.0137b12: 一心 &T016254;

鉢。右手

縁。僧祇當先受飯案著一
T1804_.40.0137b13: 邊。後受羹菜和合而食。口中不得迴食。當一
T1804_.40.0137b14: 邊嚼咽之。不得令一粒落地。皮核聚脚邊。増
T1804_.40.0137b15: 一中諸王設供自手行食。庶民同之。四分若
T1804_.40.0137b16: 請二部僧先與比丘。恐日過者一時與之。梵
T1804_.40.0137b17: 摩難經夫欲施者皆應平心。不問大小。佛令
T1804_.40.0137b18: 阿難臨飯説僧跋。僧跋者衆僧飯皆平等。僧
T1804_.40.0137b19: 祇食時應護右手。當以左手受。飮器注脣不
T1804_.40.0137b20: 得深含。碗縁不得觸著額鼻及飮盡。當留少
T1804_.40.0137b21: 許。於口飮處寫棄之。次與下座沙彌。食上鬧
T1804_.40.0137b22: 亂恐壞俗信。以水澆灑者不犯弄水。四分若
T1804_.40.0137b23: 不得食分比座爲索若減半與。若有餘果菜不
T1804_.40.0137b24: 得狼藉汚地。應聚脚邊去持棄之。毘奈耶云。
T1804_.40.0137b25: 不得捻鉢令大指入鉢中。十誦食著手不得
T1804_.40.0137b26: 振却應拾取之。僧祇不得 &T046472;

㗱作聲食。毘奈
T1804_.40.0137b27: 耶云。不得縮鼻食。五分鉢中飯不得散俗人
T1804_.40.0137b28: 舍。益食時口中有食者得云。須不須等無過。
T1804_.40.0137b29: 僧祇口有食人共語者咽盡。方云口内有食
T1804_.40.0137c01: 不得即答。若聲不異含食得語。四分乾餅
T1804_.40.0137c02: 焦餅果菜等得嚙半。善見鉢中飯撩取與衆
T1804_.40.0137c03: 生。水棄白衣家不狼。應著隱處不淨處。八
T1804_.40.0137c04: 食竟法。僧祇上座應徐徐食。不得速竟往看。
T1804_.40.0137c05: 年少狼狽食不飽滿。應相望看之。乃至待行
T1804_.40.0137c06: 水隨順呪願已然後乃止。又云居士飯僧訖。
T1804_.40.0137c07: 遺餘食料理與比舍。賢愚多處文於俗家先
T1804_.40.0137c08: 行水。後下食澡漱。等雜含佛及比丘俗家食
T1804_.40.0137c09: 竟澡漱。洗鉢訖然後爲俗人説法。九太嚫法。
T1804_.40.0137c10: 五分食後施衣物名爲噠嚫也。四分由食竟
T1804_.40.0137c11: 默去檀越生疑。不知食好不好足不足。又言。
T1804_.40.0137c12: 諸外道人皆稱歎布施讃美檀越等。佛令上

T1804_.40.0137c13:

座爲説大嚫。乃至一偈

其文如
受食法

若上座不能語

T1804_.40.0137c14: 能説者。若不語不受並結罪。若説大嚫時上
T1804_.40.0137c15: 座四人相待。餘者聽去。薩婆多要食後説法
T1804_.40.0137c16: 有四益。一爲消信施故。二爲報恩故。三令生
T1804_.40.0137c17: 歡喜心善根成就故。四爲在家人應行財施。
T1804_.40.0137c18: 出家人宜行法施。律中令説契經。善見云。修
T1804_.40.0137c19: 多羅義種種義開發等。聽説義時要撮諸文
T1804_.40.0137c20: 者開。五分諸比丘請破戒邪見諸根不具者。
T1804_.40.0137c21: 歎唄説法因此惡人得勢又能辱僧。佛言。請
T1804_.40.0137c22: 法師三藏諸根具足者。伽論云。若無能誦唄
T1804_.40.0137c23: 者當次第差。若都無者各誦一偈。能者不受
T1804_.40.0137c24: 偸蘭不得半唄吉羅。律令説諸惡一偈。増一
T1804_.40.0137c25: 解云。諸惡莫作戒具足清白之行。諸善奉行
T1804_.40.0137c26: 心意清淨。自淨其意除邪顛倒。是諸佛教者
T1804_.40.0137c27: 去愚惑想。戒淨故意淨。意淨故無倒。無倒故
T1804_.40.0137c28: 惑想滅。今此世初無説法之式。若有食竟並
T1804_.40.0137c29: 將錢財施與。理準五分隨時稱美不得華侈。
T1804_.40.0138a01: 廣如前説。十出請家法。五分還寺去時。上座
T1804_.40.0138a02: 八人相待。餘人前去。應僧徒從座而起整理
T1804_.40.0138a03: 衣鉢。乃至次第而行。至請門首告云。檀越厚
T1804_.40.0138a04: 施如法。貧道何徳堪之。餘言隨時語已便去。
T1804_.40.0138a05: 雜含云。佛及比丘食竟皆入禪室坐禪。晡時
T1804_.40.0138a06: 從禪起而説法也
T1804_.40.0138a07: 導俗化方篇第二十四
T1804_.40.0138a08: 夫道俗相資有逾影響。雖形法兩別而所趣
T1804_.40.0138a09: 攸同。是故沙門處世道縁須立。若不假彼外
T1804_.40.0138a10: 護則無附法之心。既能受供資身。理須以法
T1804_.40.0138a11: 濟俗。故得光顯佛日住持像運。使正法隱而
T1804_.40.0138a12: 重流。僧徒滅而更立者。其在茲乎。而澆末寡
T1804_.40.0138a13: 識寔多。明律知時人少。凡厥施化止出喉心。
T1804_.40.0138a14: 於彼正教都無詮述。所以事起非法。言成訛
T1804_.40.0138a15: 濫反生不善。何名引接。皆由自無方寸師心
T1804_.40.0138a16: 結法。故善見云。隨逐惡者皆由無智。妄解佛
T1804_.40.0138a17: 教誹謗如來。作諸惡業廣生邪見。今以箴誨
T1804_.40.0138a18: 未聞顯揚聖旨。初明説法軌儀受戒方法。次
T1804_.40.0138a19: 辨生縁奉敬。後明士女入寺正式。初中大集
T1804_.40.0138a20: 云。無量衆生白佛護持法故。佛讃言。善哉諸
T1804_.40.0138a21: 大檀越。又云。破戒比丘處衆説法不得受信
T1804_.40.0138a22: 施。如葶藶子。破戒相者乃至受畜八不淨物。
T1804_.40.0138a23: 名滓曲幻賊醉旃陀羅等沙門也。廣如三十
T1804_.40.0138a24: 一卷中説。四分爲檀越説法。聽説契經及分
T1804_.40.0138a25: 別義。得不具説文句。不得二比丘同一高座
T1804_.40.0138a26: 説法。或共相諍或説義互求長短。或共相逼
T1804_.40.0138a27: 切。或二人同聲合唄及歌詠聲説法等。因説
T1804_.40.0138a28: 歌聲有五過。一自貪著聲。二令聞者生愛。三
T1804_.40.0138a29: 令他習學。四令俗人生慢心。五以亂定意。若
T1804_.40.0138b01: 説法人少應次第請説。下至一偈諸惡莫作
T1804_.40.0138b02: 等。夜集説法座高卑無在。三千威儀上高座
T1804_.40.0138b03: 讀經先禮佛。次禮經法及上座。後在座正坐
T1804_.40.0138b04: 向上座坐。楗稚聲絶先讃偈唄。如法而説。若
T1804_.40.0138b05: 不如法問不如法聽便止。毘尼母云。説法比
T1804_.40.0138b06: 丘應籌量大衆。應説何法而得受解。若聞深
T1804_.40.0138b07: 法得解應爲説深。謂五分十二因縁涅槃等
T1804_.40.0138b08: 論。淺法者謂布施持戒生夫等論。若衆樂淺
T1804_.40.0138b09: 不樂深不益前人名惡説。反此名善説。又應

T1804_.40.0138b10:

知文義之句男女之音

云云

又應除貪心。不自

T1804_.40.0138b11: 輕心。不輕大衆。心應慈心喜心利益心不動
T1804_.40.0138b12: 心立。此等心乃至一四句。令前人如實解者
T1804_.40.0138b13: 長夜安樂。又不應起悕心。何以故。怖心説
T1804_.40.0138b14: 法令身疲頓。音不辨了。言不次比。説法不妙。
T1804_.40.0138b15: 義亦難解。應庠序安心爲説。又應爲衆説厭
T1804_.40.0138b16: 患法遠離法。觀身苦空無常無我不淨等。如
T1804_.40.0138b17: 第七卷中。涅槃若比丘爲利養故説法。所有
T1804_.40.0138b18: 徒衆亦効是師是人如是便自壞衆。衆有三
T1804_.40.0138b19: 種。一破戒雜僧者。雖持禁戒爲利養故與破
T1804_.40.0138b20: 戒者坐起行來同其事業。二愚癡僧。在蘭若
T1804_.40.0138b21: 處諸根不利。少欲乞食於自恣説戒日教諸
T1804_.40.0138b22: 弟子清淨懺悔。見非弟子多犯禁戒不能教
T1804_.40.0138b23: 令清淨懺悔。而便與共説戒自恣。云何清淨
T1804_.40.0138b24: 僧。不染利養善知戒相。云何知重。如四重禁
T1804_.40.0138b25: 出家不作作者非沙門釋子。云何知輕者。三
T1804_.40.0138b26: 諫能止等。非律不證者。若有讃説受用不淨
T1804_.40.0138b27: 物者不共同止。是律應證者。若學戒律不近
T1804_.40.0138b28: 破戒。見順律者心生歡喜善能解説。是名律
T1804_.40.0138b29: 師善解一字。若爲利益衆生至非法處。若是
T1804_.40.0138c01: 聲聞不應爲也。雜含云。一法師得受六十新
T1804_.40.0138c02: 學比丘教誡説法。佛告比丘。有問命終者。徒
T1804_.40.0138c03: 勞耳。非如來所樂答者。夫生有死。何足爲怪。
T1804_.40.0138c04: 當思十二縁行疾得度此。僧祇若有違佛語
T1804_.40.0138c05: 者比丘犯罪。白衣知如之何。五百問云。若希
T1804_.40.0138c06: 望心爲人讀經説法得物犯捨墮。無心貪不
T1804_.40.0138c07: 犯。無衣得取。三千威儀云。入他房一於外彈
T1804_.40.0138c08: 指。二當脱帽。三作禮。四正念住教坐乃坐。五
T1804_.40.0138c09: 不忘持經。入問經五事。一如法下床問。二不
T1804_.40.0138c10: 得共坐。三不解當直問。四不念外縁。五設解
T1804_.40.0138c11: 頭面作禮反向出戸。毘尼母云。既聽説十二
T1804_.40.0138c12: 部經。欲示現此義復有疑心。若欲次第説文
T1804_.40.0138c13: 衆大文多恐生疲厭。若抄撰好辭直説不知
T1804_.40.0138c14: 如何。佛言。聽引經中要言妙辭直顯其義。涅
T1804_.40.0138c15: 槃云。若有受持讀誦書寫演説。莫非時非國
T1804_.40.0138c16: 不請而説。輕心輕他自歎。隨處而説。及滅佛
T1804_.40.0138c17: 法熾然世法而説。何以故。由非時非處等而。
T1804_.40.0138c18: 説法者。令無量人死墮地獄。則是衆生惡知
T1804_.40.0138c19: 識也。雜寶藏爲俗人説七種施法不損財。一
T1804_.40.0138c20: 眼二色三言四身五心六床座七房舍。各各
T1804_.40.0138c21: 果報乃至佛尚無盡。智論佛説法已常教諸
T1804_.40.0138c22: 比丘入禪定。己之所説身亦自行。大集云。若
T1804_.40.0138c23: 四眞諦是一念證者。則爲一切衆生説一行
T1804_.40.0138c24: 一法。乃至種種因縁調伏不一。故便説種種
T1804_.40.0138c25: 法。八萬法聚差別。毘尼母云。若爲在家人作
T1804_.40.0138c26: 師教化作福有五事。一不應檀越舍止住。二
T1804_.40.0138c27: 不繋心貪利。三爲別別説法布施持戒八齋
T1804_.40.0138c28: 等。四不與共娯樂。五不繋心常欲相見。又五
T1804_.40.0138c29: 事。爲檀越尊重恭敬。一非親舊處不往返。二
T1804_.40.0139a01: 不求形勢料理檀越家業。三不共竊語令家
T1804_.40.0139a02: 中生疑。四不教良時吉日祠祀鬼神。五不過
T1804_.40.0139a03: 度所求。入俗家五法。一入時語小。二斂身口
T1804_.40.0139a04: 意。三攝心卑恭而行。四收攝諸根。五威儀庠
T1804_.40.0139a05: 序生善。有九事不應俗家坐。一雖爲禮拜心
T1804_.40.0139a06: 不恭敬。二雖往迎逆心不慇重。三雖讓令坐
T1804_.40.0139a07: 而心不實。四在不恭敬處令坐。五有説法言
T1804_.40.0139a08: 心不採録。六雖聞有徳不信受之。七知有甚
T1804_.40.0139a09: 多若求與少。八知有美食反設麁者。九雖供
T1804_.40.0139a10: 給與如市易法並不應坐。反此便坐。若入聚
T1804_.40.0139a11: 落應卑恭慚愧。不著六塵攝心行之。如高山
T1804_.40.0139a12: 懸巖絶險方寸之處而足蹈之。念念生怖更
T1804_.40.0139a13: 無餘念。臨淵亦爾。如月行世動手於空四方

T1804_.40.0139a14:

無著等

云云

十誦説法人者應一心説。生慈愍

T1804_.40.0139a15: 心利益心莊嚴語言次第相續。辯才無盡隨
T1804_.40.0139a16: 順諸法實相。爲法故説不爲利養。此中上座
T1804_.40.0139a17: 應觀察所説。若不如法説應呵止。又聽取佛
T1804_.40.0139a18: 經義莊嚴言辭次第解説。其佛經本當直讀
T1804_.40.0139a19: 誦。莫雜論議。五分白衣説法歡喜布施者聽
T1804_.40.0139a20: 之。十誦説法呪願讃法時不得食。薩婆多若
T1804_.40.0139a21: 檀越欲作大房舍應開解示語令小作。順少
T1804_.40.0139a22: 欲法。若爲容多人故作者不應違意。四分不
T1804_.40.0139a23: 得將世俗呪術教化。當語云。莫向如來塔大
T1804_.40.0139a24: 小便及除糞掃盪器不淨水等。若起房舍。及
T1804_.40.0139a25: 耕田種作當向如來塔。又宜於八日十四日十
T1804_.40.0139a26: 五日入塔寺供養比丘僧受齋法。佛告檀越。
T1804_.40.0139a27: 若人慈心以米泔汁盪滌汁棄著不淨蟲水中。
T1804_.40.0139a28: 使蟲得此食氣得無量福。況復與人。智論佛
T1804_.40.0139a29: 申鉢受老母臭澱汁。佛受億耳羹殘度與頻
T1804_.40.0139b01: 婆娑羅王。善見不得受白衣使。若令禮佛讀
T1804_.40.0139b02: 經呪願集衆種種善事不犯。餘惡使者吉羅。
T1804_.40.0139b03: 地持云。若見衆生當即慰問。舒顏先語。平視
T1804_.40.0139b04: 和色。正念在前問言。道路清泰。四大調適臥
T1804_.40.0139b05: 覺安樂。歎言善來。又隨世間巧便語言。呪願
T1804_.40.0139b06: 妻子眷屬錢財穀米増長具足。見功徳者歎
T1804_.40.0139b07: 施戒等。四分若白衣病來寺中應方便喩遣。
T1804_.40.0139b08: 若稱譽佛法僧者隨能作爲之。若死爲淨伽
T1804_.40.0139b09: 藍故自擔棄之。若白衣嚏者呪願長壽。僧祇
T1804_.40.0139b10: 若入王衆不得譽毀軍陣射術。應云刹利種
T1804_.40.0139b11: 是上姓。如來應供正遍知常在二家生。諸出
T1804_.40.0139b12: 家人於法力二輪中。頼力輪護故得以自安。
T1804_.40.0139b13: 又不得形相他身云多我慢。當生下趣乃至
T1804_.40.0139b14: 鷄猪地獄中等。欲有所論當説已而去。俗人
T1804_.40.0139b15: 若言。爲我禮塔。答言。若憶當禮。如是禮長
T1804_.40.0139b16: 老比丘亦爾。若受請應言。無障礙當來。若入
T1804_.40.0139b17: 諸居士富家不得語云。汝坐店肆輕秤小斗
T1804_.40.0139b18: 欺誑於人。應云。如世尊説二輪之中得食輪
T1804_.40.0139b19: 已乃轉法輪。諸居士等供給衣食是爲難事。
T1804_.40.0139b20: 我依汝等於如來法中修梵行度生死流。皆
T1804_.40.0139b21: 是汝等信心之恩。若入外道衆。不得形訾云
T1804_.40.0139b22: 邪見無慚愧説其過惡。應譽實事。云汝等能
T1804_.40.0139b23: 出家解繋縛。捨於俗服冥心空閑。甚是難事。
T1804_.40.0139b24: 二明受戒法。就中分三。初翻邪三歸又分爲
T1804_.40.0139b25: 四。一制意。二懺悔法。三立歸法。四總料簡。
T1804_.40.0139b26: 初中涅槃云。一切衆生怖畏生死四魔故受
T1804_.40.0139b27: 三歸。名一義異。或時説三爲一。説一爲三。諸
T1804_.40.0139b28: 佛境界。非二乘所知。又金翅鳥不噉受三歸
T1804_.40.0139b29: 龍。餘如義鈔。二懺悔法。以信邪來久妄造非
T1804_.40.0139c01: 法。今創歸投必翻邪業。阿含等經並令先悔。
T1804_.40.0139c02: 涅槃云。發露諸惡從生死際所作諸惡。悉皆
T1804_.40.0139c03: 發露至無至處。如第十卷説。必論設懺隨時
T1804_.40.0139c04: 誦習。亦得通用。三作法者知論云。互跪合掌

T1804_.40.0139c05:

在比丘前

五衆
得作

當教言。我某甲盡形壽歸依佛

T1804_.40.0139c06:

歸依法歸依僧

三
説

即發善法。次結云。我某甲

T1804_.40.0139c07:

盡形壽歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟

三
説

薩婆

T1804_.40.0139c08: 多若淳重心具教無教。四雜料簡大集云。妊
T1804_.40.0139c09: 娠女人恐胎不安先受三歸。已兒無加害。乃
T1804_.40.0139c10: 至生已身心具足善神擁護。薩婆多五道皆
T1804_.40.0139c11: 得受三歸。無受戒法亦得一年。半年五三日
T1804_.40.0139c12: 間受之不得戒也。二明五戒者分三。一簡人
T1804_.40.0139c13: 是非。二作法差別。三料簡之。初中成論云。五
T1804_.40.0139c14: 逆罪人賊住汚尼毘尼中不聽作。由爲惡業
T1804_.40.0139c15: 所汚亦障聖道不聽出家。若爲白衣得善律
T1804_.40.0139c16: 儀。不遮修行施戒等善。有世間戒何咎。薩
T1804_.40.0139c17: 婆多中若有先犯五戒八戒及十具戒而犯重
T1804_.40.0139c18: 者。更受不得。故先明發戒之縁。善生云。此戒
T1804_.40.0139c19: 甚難。能爲沙彌大比丘及菩薩戒作根本。戒
T1804_.40.0139c20: 有五種。隨受一分即得一戒。汝今欲受何分
T1804_.40.0139c21: 之戒。智者隨語爲受。二作法者我某甲。歸依
T1804_.40.0139c22: 佛歸依法歸依僧盡形壽爲五戒優婆塞。如來

T1804_.40.0139c23:

至眞等正覺是我世尊

三
説

我某甲歸依佛竟歸

T1804_.40.0139c24: 依法竟歸依僧竟盡形壽爲五戒優婆塞。如

T1804_.40.0139c25:

來至眞等正覺是我世尊

三
説

智論戒師應語

T1804_.40.0139c26: 言。汝優婆塞聽。是多陀阿伽度阿羅呵三藐
T1804_.40.0139c27: 三佛陀爲優婆塞。説五戒法相。汝當聽。受盡

T1804_.40.0139c28:

形壽不殺生。是優婆塞戒。能持不

答
能

盡形壽

T1804_.40.0139c29:

不盜是優婆塞戒。能持不

答
能

盡形壽不邪婬不

T1804_.40.0140a01: 妄語不飮酒。並準上説。是爲在家人五戒。汝
T1804_.40.0140a02: 盡形受持當供養三寶勸化作諸功徳。年三
T1804_.40.0140a03: 月六常須持齋。用此功徳迴施衆生果成佛
T1804_.40.0140a04: 道。三料簡成論云。隨受一二三皆得律儀。亦
T1804_.40.0140a05: 開重受重發得戒亦隨日多少而受。多云應
T1804_.40.0140a06: 五衆邊受不得俗邊。智論以六齋日是惡鬼
T1804_.40.0140a07: 奪人命。日劫初聖人教人一日不食爲齋。後
T1804_.40.0140a08: 佛出世語云。汝當一日一夜如諸佛持八戒。
T1804_.40.0140a09: 過中不食。是功徳將人至涅槃。問。口中四過。
T1804_.40.0140a10: 何爲但有妄語。答。但擧妄語餘三並攝。又佛
T1804_.40.0140a11: 法貴實語。故在先攝也。如説十善。爲總戒相。
T1804_.40.0140a12: 別相無量不過中食攝入不貪中。如是準知。
T1804_.40.0140a13: 又云。一人生國土皆共作因縁。謂内法與外
T1804_.40.0140a14: 法爲因縁如惡口。故地生荊棘諂曲心故。地
T1804_.40.0140a15: 則高下不平。慳貪多故水旱不調。地生砂礫。
T1804_.40.0140a16: 不作上惡者地則平正。如彌勒佛時人行十
T1804_.40.0140a17: 善地多珍寶。増一云。由行十惡故使外物衰
T1804_.40.0140a18: 耗。何況内物。廣如四十三卷。中含第三十三
T1804_.40.0140a19: 卷善生長者經中。明俗人行法及禮事六方。
T1804_.40.0140a20: 薩婆多云。五戒之中酒戒最重。餘廣如善生
T1804_.40.0140a21: 經七卷中具明。三明八戒法。薩婆多等云。若
T1804_.40.0140a22: 從五衆受必無人者。但心念口言自歸三寶。
T1804_.40.0140a23: 我持八戒亦得。次受法者智論云。受一日戒
T1804_.40.0140a24: 法長跪合掌。應作是言。我某甲今一日一夜

T1804_.40.0140a25:

歸依佛歸依法歸依僧爲淨行優婆塞

三
説

某甲

T1804_.40.0140a26: 歸依佛竟乃至僧竟一日一夜爲淨行優婆塞
T1804_.40.0140a27: 竟。次爲懺悔。我某甲若身業口業意業不善
T1804_.40.0140a28: 貪瞋癡故。若今世先世有如是罪。今日誠心

T1804_.40.0140a29:

懺悔。三業清淨受行八齋。是則布薩

論云。如
此應在受

T1804_.40.0140b01:

前

次爲説相。一如諸佛盡壽不殺生。我某甲

T1804_.40.0140b02: 一日一夜不殺生亦如是。如諸佛盡壽不盜。
T1804_.40.0140b03: 我某甲一日一夜不盜亦如是。如諸佛盡壽
T1804_.40.0140b04: 不婬。我某甲一日一夜不婬亦如是。如諸佛
T1804_.40.0140b05: 盡壽不妄語。我某甲一日一夜不妄語亦如
T1804_.40.0140b06: 是。不飮酒不坐高大床上。不著華鬘瓔珞及
T1804_.40.0140b07: 香塗身熏衣。不自歌舞作樂及故往觀聽亦
T1804_.40.0140b08: 如是。已受八戒如諸佛盡壽不過中食。我某
T1804_.40.0140b09: 甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲受行
T1804_.40.0140b10: 八戒隨學諸佛法。名爲布薩。願持是布薩福
T1804_.40.0140b11: 報。願生生不墮三惡道八難。我亦不求轉輪
T1804_.40.0140b12: 聖王梵釋天王世界之樂。願諸煩惱盡逮得
T1804_.40.0140b13: 薩云若成就佛道。増一阿含八關齋法廣發
T1804_.40.0140b14: 大願。一如三十八卷。具如鈔疏。僧祇佛告比
T1804_.40.0140b15: 丘。今是齋日。喚優婆塞淨洗浴。著淨衣受布
T1804_.40.0140b16: 薩法。十誦聚落上座見俗人來。爲説深法示
T1804_.40.0140b17: 邪正道。應説知見教布施持戒忍辱行。善受
T1804_.40.0140b18: 持八戒。増一若受八齋。先懺悔罪後便受戒。
T1804_.40.0140b19: 廣如十六卷中。中含多聞聖弟子持八支齋
T1804_.40.0140b20: 時憶念如來十號名字。若有惡思不善皆滅。
T1804_.40.0140b21: 廣如齋經中。善生云。受八戒者除五逆罪餘
T1804_.40.0140b22: 一切罪皆滅。成實云。功徳與無漏人等亦得。
T1804_.40.0140b23: 隨受一二三及日月長短並成。倶舍云。莊嚴
T1804_.40.0140b24: 者除非舊莊嚴。不生極醉亂心。善生受八戒
T1804_.40.0140b25: 不得多。唯獨受。五分比丘成就八法。毀三寶
T1804_.40.0140b26: 及戒。欲不利諸五戒。五戒人應不敬信。若優
T1804_.40.0140b27: 婆塞瞋比丘不往其家。聚落亦爾。雜含云。何
T1804_.40.0140b28: 名優婆塞。在家清白修習淨住。男相成就口
T1804_.40.0140b29: 説三歸是也。二明生縁奉訊法。五分畢陵伽
T1804_.40.0140c01: 父母貧窮以衣食供養。佛言。若人百年之中
T1804_.40.0140c02: 右肩擔父。左肩擔母於上大小便利。極世珍
T1804_.40.0140c03: 奇衣服供養猶不能報須臾之恩。從令聽比
T1804_.40.0140c04: 丘盡心供養父母。不者得重罪。僧祇父母不
T1804_.40.0140c05: 信三寶者應少經理。若有信者得自恣與無
T1804_.40.0140c06: 乏。若父母貧賤將至寺中。若洗母者不得觸。
T1804_.40.0140c07: 得自手與食。父者如沙彌法無異。一切皆得。
T1804_.40.0140c08: 涅槃以佛法僧三事常住。啓悟父母乃至七
T1804_.40.0140c09: 世。皆令奉持。乃至自學教人即名護法者。得
T1804_.40.0140c10: 長壽等。毘尼母云。若父母貧苦先受三歸五
T1804_.40.0140c11: 戒十善然後施與。若不貧雖受戒不合與。四
T1804_.40.0140c12: 分阿難請授愛道戒中云。乳養長大有恩故。
T1804_.40.0140c13: 佛言。若聞三寶名字已是報恩。何況得淨信
T1804_.40.0140c14: 等。雜寶藏慈童女長者家貧獨養老母。現世
T1804_.40.0140c15: 得報縁。鸚鵡孝養盲父母。得成佛縁。増一云。
T1804_.40.0140c16: 孝順供養父母功徳。與一生補處功徳一等。

T1804_.40.0140c17:

文云。教二人作善不可得報恩。謂父母也

云云

T1804_.40.0140c18: 是故比丘常當孝順供養父母不失時節。當
T1804_.40.0140c19: 如是學。五百問云。父母盲病無人供給。得乞
T1804_.40.0140c20: 食與半。自能紡績與衣食犯罪。況爲埋藏棺
T1804_.40.0140c21: 木等。僧祇比丘不得喚阿爺阿郎阿孃阿婆
T1804_.40.0140c22: 阿兄阿姊乃至姨姑等。不得喚本俗名。準應
T1804_.40.0140c23: 優婆塞優婆夷等。増一云。四姓入佛法同名
T1804_.40.0140c24: 爲釋迦種子。不得依俗姓。比丘當學。善見云。
T1804_.40.0140c25: 喚婢爲大姊。不得云婢。阿摩母也。尼者女也。
T1804_.40.0140c26: 若父母死自得輿屍。増一云。愛道無常佛自
T1804_.40.0140c27: 共羅云各扶床一角。等淨飯王泥洹佛亦自
T1804_.40.0140c28: 輿之。山林岥峨踊沒。比丘不須變服。依常爲
T1804_.40.0140c29: 要。三明俗人士女入寺法。先出立意。息心靜
T1804_.40.0141a01: 默非諠亂所集。軌法施訓。豈漏慢所踐。且心
T1804_.40.0141a02: 栖相表形異世儀。歸奉憑趣理存規則。故應
T1804_.40.0141a03: 其俯仰識其履行。是敬事儀式如法親覲。豈
T1804_.40.0141a04: 可足蹈淨刹心形懈慢。非唯善法無染。故得
T1804_.40.0141a05: 翻流苦業。可不誡哉。今依祇洹舊法出。中國
T1804_.40.0141a06: 士民凡至寺門外整服一拜。入門復禮一拜。
T1804_.40.0141a07: 安詳直進不左右顧眄。先至佛所禮。三拜竟

T1804_.40.0141a08:

圍繞三匝。唄讃三契

若未見佛供養設
見衆僧不先與語

禮佛已方

T1804_.40.0141a09: 至僧房戸外禮一拜。然後入見上座。次第至
T1804_.40.0141a10: 下各禮一拜。若見是非之事不得譏訶。若發

T1804_.40.0141a11:

言嫌責者自失善利。非入寺之行

僧中亦不可
識。事似俗

T1804_.40.0141a12:

闕撿意則殊。今以俗情＊撿道意誠非易。若以見僧之過
則不信心生生便障道終無出期。又不識因果業報但得

T1804_.40.0141a13:

示改惡修善
總大分

且初入寺背僧取異。云何得作出

T1804_.40.0141a14: 家因縁。經云。夫入寺者棄捨刀仗雜物然後
T1804_.40.0141a15: 乃入。捨刀仗者去瞋恚衆僧心也。捨雜物者
T1804_.40.0141a16: 去衆僧乞求之心。具除兩過乃可入寺順佛
T1804_.40.0141a17: 而行。不得逆行。設縁礙左繞恒想佛在我右。
T1804_.40.0141a18: 入出之時悉轉面向佛。禮拜佛法僧者常念
T1804_.40.0141a19: 體唯是一。何者覺法滿足自覺覺他名佛。所
T1804_.40.0141a20: 覺之道名法。學佛道者名僧。則一體無別矣

T1804_.40.0141a21:

始學時名僧終滿足名佛。僧時未免諸過。佛時一切惡盡
一切善滿也。今我未出家學道名俗人。迴俗即是道器。如

T1804_.40.0141a22:

此深思。我亦有道分。云何輕悔。宜志心歸依自
作出家因縁者。是名圍繞念佛法僧之大意矣

低頭看

T1804_.40.0141a23:

地。不得高視

爲表下觀己身是將來作佛
之地。不宜馳散浮生死海

見地有蟲

T1804_.40.0141a24:

勿誤傷殺

念一切衆生同是佛因。起不殺行。
即是敬信信知因果作長壽縁

不唾僧

T1804_.40.0141a25:

地

欲明俗人名爲僧地。口尚不應呵毀。欲出家
者名唾僧地。況復呵詰衆僧。豈非悖逆耶

當歌唄

T1804_.40.0141a26:

讃歎

作愛敬樂
重因縁也

若見章土自手除之

事則與僧除糞。
法則與僧清過

T1804_.40.0141a27: 若有因縁寺中宿者。不得臥僧床席。當以己

T1804_.40.0141a28:

物藉之。亦勿臥沙門被中

應自設供供養於僧。
豈損他供自害善器

并

T1804_.40.0141a29: 調戲言笑説非法事。沙門未眠不得先寢。爲
T1804_.40.0141b01: 除憍慢故。又勿坐僧床席輕侮僧故。俗中貴
T1804_.40.0141b02: 士之座猶不許賤人升之。況出世高僧輒便
T1804_.40.0141b03: 相擬。是以經中共僧同床半身枯也。如是因

T1804_.40.0141b04:

縁如別廣説。若至明晨先沙門起

修恭敬
之行

凡入

T1804_.40.0141b05: 寺之行與俗人作入道之縁。建立寺者開淨
T1804_.40.0141b06: 土之因。供養僧者爲出離之軼也。今末法中
T1804_.40.0141b07: 善根淺薄不感聖人示導。僅知有寺而已。不
T1804_.40.0141b08: 體法意。都無敬重佛法。超生因縁。供養福田

T1804_.40.0141b09:

而來入寺也

如此者多。非謂
全無敬信者

多有人情來往。非

T1804_.40.0141b10: 法聚會。又在寺止宿坐臥床褥。隨意食噉。乞
T1804_.40.0141b11: 索取借如俗去還遂意則喜。違心必瞋繋綴
T1804_.40.0141b12: 胸。抱望當圖剥。猶牛羊之抵突。恣頑癡之鄙
T1804_.40.0141b13: 情。或用力勢逼掠打撲抄奪。具造惡業必死
T1804_.40.0141b14: 何疑。一且横骸神何可滅。隨業受苦永無救

T1804_.40.0141b15:

護。可共悲哉

非三寶不能救。
由此人不可拔

若有智之人終不

T1804_.40.0141b16: 行此。敬重寺法準而行之。護惜三寶諮請法
T1804_.40.0141b17: 訓自招大益。故經云。衆僧良福田。亦是蒺 &T067436;

T1804_.40.0141b18: 園。斯言實矣。當知衰利由心。非前境咎。清信
T1804_.40.0141b19: 女人入寺儀式同前。唯不得在男子上坐。形
T1804_.40.0141b20: 相語笑。脂粉塗面畫眉假飾。非法調戲共相
T1804_.40.0141b21: 排盪。持手 &T016113;

人。必須攝心整容。隨人教令依
T1804_.40.0141b22: 次持香一心供養懺悔自責。生女人中常成
T1804_.40.0141b23: 礙絶。於此妙法修奉無因不得自專。由他而
T1804_.40.0141b24: 辨一何苦哉。應深生鄙悼。若見沙彌禮如大

T1804_.40.0141b25:

僧。勿以位小而不加敬

此於大僧爲小於俗爲尊。出
家受具便入僧數。不得以小

T1804_.40.0141b26:

兒意輕而待接。設有説法謹
當聽受。勿復喚名而走使

如此等在寺中竭力

T1804_.40.0141b27:

而行所爲事。訖辭出寺門如法作禮

佛前三拜。
至門一拜。

T1804_.40.0141b28:

門外又一拜。若僧少時次第
各禮一拜。多者總禮三拜

凡以穢俗之身。入寺踐

T1804_.40.0141b29: 金剛淨刹法地。自多乖於儀式。若去時須自

T1804_.40.0141c01:

贖其過。隨施多少示有不空

若布絹香油澡豆華
水。下至掃地除糞

T1804_.40.0141c02: 此入寺法中國傳之矣。余更略出護過要術。
T1804_.40.0141c03: 謂一切天人龍鬼是出家人修道之縁。一切
T1804_.40.0141c04: 出家人爲天人龍鬼生善境界。出家人既爲
T1804_.40.0141c05: 四輩生善之處。不得對彼幽顯輕有所失。彼
T1804_.40.0141c06: 四輩既是出家修道之縁。又不得輒便見過。
T1804_.40.0141c07: 佛已勅竟。假使道人畜妻挾子。供養恭敬如
T1804_.40.0141c08: 舍利弗大目連等。莫生見過自作失善境之
T1804_.40.0141c09: 縁也。凡出家者長標遠望。必有出要之期。始
T1804_.40.0141c10: 爾出家捨俗焉能已免瑕疵也。智士應以終
T1804_.40.0141c11: 照遠度略取其道。不應同彼愚小拾僧過失。
T1804_.40.0141c12: 所以天龍鬼神具有他心天眼。而護助衆僧
T1804_.40.0141c13: 者。非僧無過。以剋終照遠耳。今人中無察情
T1804_.40.0141c14: 鑒失之見。情智淺狹意無遠達。暫見一過毀
T1804_.40.0141c15: 辱僧徒。自障出要。違破三歸。失於前導。常行
T1804_.40.0141c16: 生死不受道化。可謂惑矣。小兒癡矣。然則聖
T1804_.40.0141c17: 人非不能化。但此人不可化。所以拱手待機
T1804_.40.0141c18: 熟耳。如嬰兒造惡。父母所以不教者非父母
T1804_.40.0141c19: 不解善教。嬰兒不可教耳。比彼可見。諸有同
T1804_.40.0141c20: 法之儔幸細覽而傳告

T1804_.40.0141c21:

主客相待篇第二十五

四儀
法附

T1804_.40.0141c22: 沙門釋侶三界之賓。逆旅之況頗存於此。故
T1804_.40.0141c23: 律中曲制主客待遇雜行云云。就中分四初
T1804_.40.0141c24: 入寺法。四分云。客比丘欲入寺應知佛塔若
T1804_.40.0141c25: 上座等。至門中應開。若不能者徐打令内人
T1804_.40.0141c26: 聞。不聞大打。猶不聞者持衣鉢與第二比丘。
T1804_.40.0141c27: 至下牆處踰入開門。右繞塔過。先洗左脚後
T1804_.40.0141c28: 洗右脚。著革屣。舊比丘聞客來出外迎。爲捉
T1804_.40.0141c29: 衣鉢安置温室重閣經行處。供給水器等。二
T1804_.40.0142a01: 問主人受房等。律云。問舊比丘。我若干歳。有
T1804_.40.0142a02: 房分不。答言有者應問。有人住不。若無人者
T1804_.40.0142a03: 當問。有臥具。若被若利養若器物若房衣等。
T1804_.40.0142a04: 有者當取。至房所開戸已出床褥等淨掃地。
T1804_.40.0142a05: 若得針線刀子乃至一丸藥。擧之有主識當
T1804_.40.0142a06: 與。如是治除屋内已。還内臥具復本處竟問。
T1804_.40.0142a07: 何處大小行淨地不淨地。佛塔聲聞塔。第一
T1804_.40.0142a08: 上座房乃至第四上座房等。一一別問。若不
T1804_.40.0142a09: 問者主人一一示語。乃至云此是唾器小便器
T1804_.40.0142a10: 等。五分住處窄不相識者聽同床坐。不得眠。
T1804_.40.0142a11: 三相識敬儀。四分客僧受房已問主人已。應
T1804_.40.0142a12: 先禮佛塔。次禮第一上座乃至第四上座。應
T1804_.40.0142a13: 偏露右肩脱革屣。右膝著地捉兩脚如是言。
T1804_.40.0142a14: 大徳我禮。若四上座房内思惟。應隨座次禮
T1804_.40.0142a15: 房。主人一一示知。十誦若上座時見應禮。難
T1804_.40.0142a16: 見遠者則止。四問受利法。四分客僧禮上座
T1804_.40.0142a17: 已。應問何處是衆僧大食小食。夜集説戒處
T1804_.40.0142a18: 等。又問。何者是僧差食。檀越送食。月八日十
T1804_.40.0142a19: 五日月初日食。檀越請食。次到何處。復問。明
T1804_.40.0142a20: 日有何檀越請衆僧小食大食。何處狗惡。何
T1804_.40.0142a21: 處是好人。何處是惡人。舊比丘當如問而答。
T1804_.40.0142a22: 僧祇舊比丘應語客僧一切僧家制限。若客
T1804_.40.0142a23: 伴已去者不得語令知。云不及伴應語。可小
T1804_.40.0142a24: 停息更應有伴身。有急事必去者。應給糧食
T1804_.40.0142a25: 囑累行伴。三千云。新至比丘以十事與之。一
T1804_.40.0142a26: 當避與房。二當給所須。三朝暮問訊。四語以
T1804_.40.0142a27: 習俗。五當教避諱。六語請到處。七語僧教令。
T1804_.40.0142a28: 八當語某事可食。九示縣官禁忌。十語以盜
T1804_.40.0142a29: 賊處所。二明四儀法。夫成善有由。憑教相而
T1804_.40.0142b01: 心發。冥因顯果藉儀形而立宗。是以阿説身
T1804_.40.0142b02: 子具列昔經。傳法軌模亦題方册。故直敍一
T1804_.40.0142b03: 致別引諸説云云。五分若四威儀不如法者。
T1804_.40.0142b04: 非爲於世而作大明。僧祇若行時平視。迴時
T1804_.40.0142b05: 合身迴。中含佛告比丘。依於狩王法。若平且
T1804_.40.0142b06: 著衣。持鉢入村乞食。善護持身守攝諸根。乞
T1804_.40.0142b07: 食已收擧衣鉢。澡洗手足。以尼師壇著於肩
T1804_.40.0142b08: 上。至無事處。或經行坐禪。復於初夜經行坐
T1804_.40.0142b09: 禪。淨心中障已。於中夜時入室欲臥。四牒憂
T1804_.40.0142b10: 多羅敷床上。襞僧伽梨作枕。右脇而臥。當頭
T1804_.40.0142b11: 面向佛像處。足足相累。意係想明相。彼後夜
T1804_.40.0142b12: 時速起如初夜法。僧祇頭向衣架及和尚長
T1804_.40.0142b13: 老比丘。初夜思惟自業。至中夜右脇著下。累
T1804_.40.0142b14: 兩脚。合口舌拄上斷。枕右手舒左手順身上。
T1804_.40.0142b15: 不捨念慧思惟起想。餘如上。十誦燈明中不
T1804_.40.0142b16: 得臥。毘尼母比丘欲行時先掃除房内。衣服
T1804_.40.0142b17: 床褥如法安置。在隨相中。去時白和尚阿闍
T1804_.40.0142b18: 梨。若過十臘有法事必能利益者。雖師不聽
T1804_.40.0142b19: 自往無過。去時出寺外望去處方應思量。行
T1804_.40.0142b20: 伴何似正見不。有病相料理不。如我心所作
T1804_.40.0142b21: 不。其人威儀常攝不。非懈怠不。爲利爲衰。若
T1804_.40.0142b22: 必好者共去。復問同伴。汝等衣鉢乃至一切
T1804_.40.0142b23: 自隨之物無所忘。不兼復誡勅今當共行。汝
T1804_.40.0142b24: 等時言少語守攝諸根。路中處處見者皆令
T1804_.40.0142b25: 歡喜發其善心。諸下座皆合掌互跪對曰。如
T1804_.40.0142b26: 教歡喜奉行。若有住止發時。上座應遍看無
T1804_.40.0142b27: 遺落物不。下座常在前。上座在後。語諸下座。
T1804_.40.0142b28: 各自攝心莫令散亂。下座得病上座應爲説
T1804_.40.0142b29: 法令善心相續。雖有急難不得捨去。盡其筋
T1804_.40.0142c01: 力令其得脱。乃至自力不能應至郡縣檀越
T1804_.40.0142c02: 所重比丘大臣國王門前。營理使得解脱。莫
T1804_.40.0142c03: 使受苦。僧祇行時先下脚跟後下脚指。在道
T1804_.40.0142c04: 行欲宿。遣二年少比丘前覓宿處。索前食後
T1804_.40.0142c05: 食。當白非時入聚落得已還報。應展轉相白
T1804_.40.0142c06: 入。智論出入來去安詳一心。擧足下足觀地
T1804_.40.0142c07: 而行。爲避亂心。爲護衆生故。是不退菩薩相。
T1804_.40.0142c08: 僧祇不得作駱駝坐。應加趺坐。若疲極者當
T1804_.40.0142c09: 互舒一脚。仰臥脩羅。伏者餓鬼。左脇如貪欲
T1804_.40.0142c10: 人。具如法者出三十五卷中。増一云。今聽比
T1804_.40.0142c11: 丘先以手憑座。後坐此我之教。十誦無病不
T1804_.40.0142c12: 得晝臥。若喜眠應起經行。善見臨欲眠時先
T1804_.40.0142c13: 於六念中一一念也。坐法有二。一結加趺。二
T1804_.40.0142c14: 踞坐。跪有二。一長跪。即兩膝及足指至地。二

T1804_.40.0142c15:

互跪。右膝至地。

各有
所立

三千云。不得於上座前

T1804_.40.0142c16: 踞坐。踞坐五法。一不交足。二不雙竪兩足。三
T1804_.40.0142c17: 不却踞。兩手掉梢兩足。四不得搘拄一足
T1804_.40.0142c18: 申一足。五不上足。五事正坐法。一不倚壁。二
T1804_.40.0142c19: 不手前據。三不肘據床。四不兩手捧頭。五不
T1804_.40.0142c20: 以手拄頬。毘尼母云。何名坐。衆僧集會撿容
T1804_.40.0142c21: 整服。加趺而坐儀用可觀。又如坐禪人坐。經
T1804_.40.0142c22: 劫身不動搖。觀者無厭。人多者狹膝。見上座

T1804_.40.0142c23:

亦爾。不宜寛縱

云云

三千云。不與三師並坐。

T1804_.40.0142c24: 十誦聽法時上座來不應起。下座起者吉羅。
T1804_.40.0142c25: 若和上阿闍梨恭敬故自起不得起他吉羅。
T1804_.40.0142c26: 乃至聽法不得與沙彌同床坐。沙彌得與白
T1804_.40.0142c27: 衣同床坐。大比丘三夏亦同床得坐。三千云。
T1804_.40.0142c28: 欲上床有七。一當徐却踞。二不得匍匐上。
T1804_.40.0142c29: 三不使床有聲。四不大拂床有聲。五不大欠
T1804_.40.0143a01: 大吒歎息思惟世事。六不狗群臥。七起以時
T1804_.40.0143a02: 節。心起不定當自責本起。又若聞犍稚聲即
T1804_.40.0143a03: 當著袈裟出戸如法。二於堂外住正衣脱帽。
T1804_.40.0143a04: 三有佛像頭面作禮却禮僧。四當隨次向上
T1804_.40.0143a05: 座。當遺上座處。五隨上座坐若踞。善見睡時
T1804_.40.0143a06: 當須早起。浴竟睡者念髮燥便起。如是看星
T1804_.40.0143a07: 月光影爲分齊。三千臥當頭向佛。二不臥視
T1804_.40.0143a08: 佛。三不雙申兩足。四不向壁臥。又不伏臥。五
T1804_.40.0143a09: 不竪膝。要以手撿兩足累兩膝。毘尼母比丘
T1804_.40.0143a10: 貪著睡眠。廢捨三業不復行道。金剛力士可
T1804_.40.0143a11: 責。佛言。食人信施不應懈怠。夜二時中應坐
T1804_.40.0143a12: 禪誦經經行。一時中以自消息。是名臥法。僧

T1804_.40.0143a13:

祇臥如師子王法

如前
所説

不得眠至日出。應於

T1804_.40.0143a14: 後夜當起正坐思惟己業

T1804_.40.0143a15:

四分律刪繁補闕行事鈔卷下

之三

T1804_.40.0143a16:
T1804_.40.0143a17:
T1804_.40.0143a18:

T1804_.40.0143a19:

四分律刪繁補闕行事鈔卷下

之四

T1804_.40.0143a20: 瞻病送終篇第二十六
T1804_.40.0143a21: 就中即二。如門分別。初瞻病中略爲四位。一
T1804_.40.0143a22: 制意。二簡人是非并供養法。三安置處所。四
T1804_.40.0143a23: 説法斂念。制意者夫有待之形多諸嬰累。四
T1804_.40.0143a24: 大互反六府成病。若不假相提接。薄命則無
T1804_.40.0143a25: 所托。然則世情流變始終難一。健壯則親昵。
T1804_.40.0143a26: 病弱則損捨。鄙俗恒情未能忘此。故如來深
T1804_.40.0143a27: 鑒人物。知善未崇惡必相遵。故親看病。故律
T1804_.40.0143a28: 中佛言。汝曹不相看視誰當應爲。乃至世尊
T1804_.40.0143a29: 爲病人洗除大小便。已掃治臥處。極令清淨
T1804_.40.0143b01: 敷衣臥之。便立制云自今已去應看病。比丘
T1804_.40.0143b02: 應作瞻病人。若有欲供養我者應供養病人。
T1804_.40.0143b03: 佛爲極地之人。猶勵諸比丘親自下接。況同
T1804_.40.0143b04: 法義重如何相棄。乃至送終意同斯述。問。供
T1804_.40.0143b05: 養病者等佛何耶。答。謂悲心看病拔苦與樂。
T1804_.40.0143b06: 慈行同佛故也。又論云。隨順我語名供養佛。
T1804_.40.0143b07: 僧祇二人爲伴往看佛。一伴遇病便捨來詣佛
T1804_.40.0143b08: 所具述因縁。佛種種呵責已還令看病。等又
T1804_.40.0143b09: 云。有病人得隨病藥食。看守則差不者則死。
T1804_.40.0143b10: 是故應好看務令如法安隱。即爲施命得大
T1804_.40.0143b11: 功徳。諸佛讃歎。二簡人中四分。若有病者聽
T1804_.40.0143b12: 和尚若同和尚。阿闍梨若同阿闍梨。若弟子
T1804_.40.0143b13: 從親至疏。若都無者衆僧應與瞻病人。若不
T1804_.40.0143b14: 肯者應次第差。又不肯者如法治。若無比丘
T1804_.40.0143b15: 沙彌優婆塞者比丘尼式叉摩那沙彌尼優婆
T1804_.40.0143b16: 夷隨所可作應作。不應觸比丘。僧祇十誦當
T1804_.40.0143b17: 令二師同學同房比房。從親至疏看之。當隨
T1804_.40.0143b18: 病人多少差往。若不看者一切僧得罪。僧祇
T1804_.40.0143b19: 又云。道逢病比丘應求車乘駄載令師。若病
T1804_.40.0143b20: 篤無所分別不問牸牛草馬。若無者當留人
T1804_.40.0143b21: 看。無人看作菴舍取薪火。留藥食語言。汝好
T1804_.40.0143b22: 安意。我走向聚落。求車乘迎汝。便捨去至聚
T1804_.40.0143b23: 落。時不得繞塔問訊和尚等告云。曠野有病
T1804_.40.0143b24: 比丘共迎去來。諸比丘云。此多虎狼處恐食
T1804_.40.0143b25: 盡。雖聞不得不往應到彼。若死供養屍骸。
T1804_.40.0143b26: 若活將還遣聚落中比丘供養。無比丘者告
T1804_.40.0143b27: 檀越令看。及共迎病人亦如上。若路見病比
T1804_.40.0143b28: 丘尼不得捨去。乃至迎逆如比丘中。唯除手
T1804_.40.0143b29: 觸。應倩女人爲按摩身體。死用彼衣鉢雇人
T1804_.40.0143c01: 闍維。無者捨去。若俗人嫌者應擔遠送。餘三
T1804_.40.0143c02: 衆準此。並是佛自號令。理順行之。廣有委具
T1804_.40.0143c03: 如律所述。次明供給法五分。無淨人處聽比
T1804_.40.0143c04: 丘自洗燒器著水。令人洮米著中。比丘然火
T1804_.40.0143c05: 使熟。更從淨人受持與病人。五百問云。病比
T1804_.40.0143c06: 丘山澤無人處日中不得往還者比丘得爲作
T1804_.40.0143c07: 食。七日先淨米受取作之。寶梁經蘭若習禪
T1804_.40.0143c08: 經廣明獨住患比丘法。僧祇病人有九法成
T1804_.40.0143c09: 就必横死。一知非饒益食貪食。二不知籌量。
T1804_.40.0143c10: 三内食未消而食。四食未消而摘吐。五已消
T1804_.40.0143c11: 應出而強持。六食不隨病。七隨病食而不籌
T1804_.40.0143c12: 量。八懈怠。九無慧。又云。若病人衣鉢外有醫
T1804_.40.0143c13: 藥直者取之供給。無者衆僧應與。若僧無者
T1804_.40.0143c14: 彼有貴價衣鉢。當貿賤者供給病者。若病人
T1804_.40.0143c15: 惜衣鉢者應白僧言。此病人不知無常。慳惜
T1804_.40.0143c16: 衣鉢不肯貿易。白僧已軟語説法使得開解
T1804_.40.0143c17: 然後爲貿。若復無者應外乞與之。若僧中取
T1804_.40.0143c18: 好食與看病人。又不得愛惜自業而不瞻視。
T1804_.40.0143c19: 四分看病人五徳。乃至爲病人説法令得歡
T1804_.40.0143c20: 喜。己身於善法不減。如衣法中。善見若病無
T1804_.40.0143c21: 湯藥得以華果飮食餉人求易湯藥。不犯餘
T1804_.40.0143c22: 如僧祇三十八卷中廣明看病法及死法。十
T1804_.40.0143c23: 誦當隨病人所須問病因縁覓師求藥日到僧
T1804_.40.0143c24: 廚問。有病人食不。若無取僧所供給庫中物。
T1804_.40.0143c25: 無者當爲外求。應從善好名聞福徳比丘索。
T1804_.40.0143c26: 五分毎到行粥時應問。別有病人粥不。若無
T1804_.40.0143c27: 應先與病人然後行與僧也。十誦病人得藥。
T1804_.40.0143c28: 差者但是佛僧中不淨殘宿惡捉不受内宿並
T1804_.40.0143c29: 得服之。善生經瞻病人不應生厭。若自無物

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