SAT DB

T1804_.40.0074a01: 寄餘處。六宿不失。至第七日還取衣。過第七
T1804_.40.0074a02: 夜已。如前寄之。事若未竟中間恒許。律不犯
T1804_.40.0074a03: 中。已寄六宿。至第七夜。明相未出。前若到衣

T1804_.40.0074a04:

所。若手捉衣

謂蘭若俗人家
女人處必捉衣

若至擲石所及處。

T1804_.40.0074a05: 若捨衣餘同聚落離衣戒。説迴僧物入已戒
T1804_.40.0074a06: 三十。具四縁。一是通計僧物。二作許想。三迴
T1804_.40.0074a07: 向己。四入手便犯。律云。僧物有三種。一是已

T1804_.40.0074a08:

許僧

謂通明。施僧而未分僧
別二異。此迴犯捨也

二爲僧故作未許僧

謂
俗

T1804_.40.0074a09:

家爲僧作床褥器具供僧
之物。此迴得吉羅也

三已與僧者已許僧已捨

T1804_.40.0074a10:

與僧

此決施於僧不
許別屬。迴犯棄

僧祇若人持物來問僧。何

T1804_.40.0074a11: 處布施。答言。隨汝所敬處與。若言何處果報
T1804_.40.0074a12: 多。答言施僧。若言何者持戒清淨。答言僧無
T1804_.40.0074a13: 犯戒不清淨。若言我已施僧。今施尊者得受
T1804_.40.0074a14: 無罪。若言此物置何處。使我常見受用。答某
T1804_.40.0074a15: 甲比丘。坐禪誦經持戒。若施彼者長見受用。
T1804_.40.0074a16: 四分若物許僧轉與塔。許四方僧迴與見前
T1804_.40.0074a17: 僧。許比丘僧迥與尼僧。許異處迴與異處。乃

T1804_.40.0074a18:

至許異處迴與此處。一切吉羅

並謂未決定。若
決別施隨前犯

T1804_.40.0074a19: 僧祇迴此彼畜生物越心悔。十誦多論。若檀
T1804_.40.0074a20: 越施此自恣僧物。迴與彼自恣僧者。物應還
T1804_.40.0074a21: 此。比丘作吉悔。若不還此僧。計錢成重。乃
T1804_.40.0074a22: 至此彼一人物＊迥亦成重。準此定屬僧次。迴
T1804_.40.0074a23: 與他人成重。律不犯中。若不知。若已許作不
T1804_.40.0074a24: 許想。若許惡勸與好者。一切不犯

T1804_.40.0074a25:

四分律刪繁補闕行事鈔卷中

二終

T1804_.40.0074a26:
T1804_.40.0074a27:
T1804_.40.0074a28:
T1804_.40.0074a29:
T1804_.40.0074b01:
T1804_.40.0074b02:

T1804_.40.0074b03:

四分律刪繁補闕行事鈔卷中

之三

T1804_.40.0074b04: 九十中小妄語戒一。此戒人多喜犯者。良由
T1804_.40.0074b05: 妄業熏積識種尤多。故隨塵境動便虚構。不
T1804_.40.0074b06: 思反流之始但願畢世之終。以此安生爲要。
T1804_.40.0074b07: 當死定非排業。良可悲夫。加以犯無定境。起
T1804_.40.0074b08: 必依心。但使違内想心。不論外縁虚實。一切
T1804_.40.0074b09: 皆墮。六縁。一是人不簡道俗。二作人想。三違
T1804_.40.0074b10: 想説。四知違想説。五言了。六聞解。多論妄
T1804_.40.0074b11: 語兩舌惡口相歴作四句。一是妄語非兩舌
T1804_.40.0074b12: 惡口。傳他此語向彼説。以不實故是妄語。不
T1804_.40.0074b13: 以分離心故非兩舌。耎語説故非惡口。餘句
T1804_.40.0074b14: 類上有無可知。成論云。餘口三業。或合或離。
T1804_.40.0074b15: 綺語一種必不相離。善生經。有人於十業道。
T1804_.40.0074b16: 一時作二三四乃至八事。不得作十。以貪瞋
T1804_.40.0074b17: 不得一時故。其餘八事六處遣使自爲二事。
T1804_.40.0074b18: 一淫他妻。二謂無業道。四分五分。因法師
T1804_.40.0074b19: 比丘常好論義。以是爲非。以非爲是。餘人問
T1804_.40.0074b20: 故。答云。我實知非恥墮負處。僧中妄語罪重
T1804_.40.0074b21: 百羅漢前。多云。不妄語法者。若説法義論傳
T1804_.40.0074b22: 語。一切是非莫自稱爲是。常令推寄有本則
T1804_.40.0074b23: 無過也。不爾斧在口中。律云。見聞觸知違想。
T1804_.40.0074b24: 説乃至所見異所忍異所想異皆是妄語。又
T1804_.40.0074b25: 有三時前後知是妄語吉羅。正口言妄者墮。
T1804_.40.0074b26: 若僧説戒時。三問憶念罪而不説吉羅。善生
T1804_.40.0074b27: 若有疑心無疑心。若見聞覺知若問不問。異
T1804_.40.0074b28: 本音者是名妄語。若言不大見聞亦犯。若破
T1804_.40.0074b29: 相説無覆藏説非犯。若異音説前人不解。若
T1804_.40.0074c01: 顛倒語。若發大聲不了語。若有所説前人不
T1804_.40.0074c02: 解並犯。僧祇屠兒等逐畜生走。問言見不不

T1804_.40.0074c03:

得妄語。不得示處。應令看指申等

應方便引接
令畜生遠去

T1804_.40.0074c04: 十誦若語高姓人。云是下姓人者犯墮。若語
T1804_.40.0074c05: 兩眼人。云汝一眼得妄語提。又輕惱比丘故
T1804_.40.0074c06: 提。若語一眼人。云汝是瞎眼人得輕惱他墮。
T1804_.40.0074c07: 四分不犯中。但稱想説故不犯。文如注戒本
T1804_.40.0074c08: 中。罵戒二。智論一人生國中皆共作因縁。謂
T1804_.40.0074c09: 内法與外法爲因縁。如惡口業故地生荊棘。
T1804_.40.0074c10: 諂曲心故地則高下不平。慳貪多故水旱不
T1804_.40.0074c11: 調地生砂礫。不作上諸惡者地則平正。如
T1804_.40.0074c12: 彌勒佛時。人行十善地多珍寶。律云。佛言。凡
T1804_.40.0074c13: 有所説當説善語。不應惡語便自熱惱。乃至
T1804_.40.0074c14: 畜生聞毀慚愧。況於人也。六縁。一是比丘。十
T1804_.40.0074c15: 誦五分。毀下四衆皆吉羅。二自出毀訾。伽
T1804_.40.0074c16: 論傳他語。爲他罵皆吉。三知是毀訾。四作折
T1804_.40.0074c17: 辱彼意。五言了。六聞知。十誦六諍本者。瞋
T1804_.40.0074c18: 恨･惡性･貪嫉･諂曲･無慚愧･邪見。四分惡法
T1804_.40.0074c19: 種類毀訾者六品。言卑姓家生業行亦卑。伎

T1804_.40.0074c20:

術工巧亦卑。若言汝是犯過人

依實
亦犯

汝多結使

T1804_.40.0074c21: 人。若盲若禿瞎人。有三行罵法。初面罵者。
T1804_.40.0074c22: 言汝是除糞家生等。二喩罵者。汝似除糞種
T1804_.40.0074c23: 等。三自比罵者。我非除糞種。乃至我非販賣
T1804_.40.0074c24: 殺牛羊跛躄人等皆墮。二者善法罵。亦有三
T1804_.40.0074c25: 種。面罵者。汝是阿練若乃至坐禪人。餘二罵
T1804_.40.0074c26: 例知。了了説者皆吉。僧祇云。若以上惡法。毀
T1804_.40.0074c27: 餘比丘及父母。言汝父母是者得提。汝和尚
T1804_.40.0074c28: 闍梨是偸蘭。汝同友是越毘尼。餘有中下惡
T1804_.40.0074c29: 法行罵。父母和尚同友等。並遞減一等。面比

T1804_.40.0075a01:

罵外更加。是中有如是人亦犯

謂小姓比丘與大
姓者共住。云此

T1804_.40.0075a02:

中有小
姓比丘

又云地有金藏。好令人鬥諍。律中迦

T1804_.40.0075a03: 葉擧造房僧過。即日出城宿。佛訶但擧非人
T1804_.40.0075a04: 等餘類。不擧迦葉。以護人心故。不犯中。相利
T1804_.40.0075a05: 故説。爲法故説。爲律故説。爲教授故説。爲親

T1804_.40.0075a06:

友故説

上皆内無嫌恨
慈濟故示惡語

或戲笑

但犯
吉羅

或因語次失

T1804_.40.0075a07: 口。或獨處説。或誤説皆不犯。十誦有比丘説
T1804_.40.0075a08: 他罪。諸比丘知是人身業不淨。能於四重飮
T1804_.40.0075a09: 酒殺草非時食妄語作者。應語莫瞋諍相言
T1804_.40.0075a10: 也。兩舌戒三。具六縁。一是比丘。二説鄙惡
T1804_.40.0075a11: 事。三傳於彼此。四分離意。五言了。六聞知。
T1804_.40.0075a12: 律云。兩舌者。彼此鬥亂令他破也。僧祇以惡
T1804_.40.0075a13: 法告言。某甲説汝是。無有上中下法。欲令他
T1804_.40.0075a14: 離向已若彼離不離皆墮。多論説已更説墮。
T1804_.40.0075a15: 若不傳彼此語。但兩邊説令離散者一切吉。
T1804_.40.0075a16: 律不犯者。破惡知識惡伴黨和尚同師親友。
T1804_.40.0075a17: 於僧塔廟作無義利。破如是一切無犯。共女
T1804_.40.0075a18: 人宿戒四。五縁成。一是人女。二室相成。三共
T1804_.40.0075a19: 同宿。四知同宿。五隨轉墮。律中女者人女有

T1804_.40.0075a20:

智命根未斷。室有四種。一四周障上有覆

即同
在一

T1804_.40.0075a21:

堂内。中有隔
者。準論不合

二前敞無壁

即長行房簷
下。兩頭有障

三雖覆而

T1804_.40.0075a22:

不遍

即周匝同一院門。
上通覆開中央

四雖覆遍而有開處

謂通覆
障。上

T1804_.40.0075a23:

少開
明孔

此等四室比丘與女人同宿。或女人後至。

T1804_.40.0075a24: 或比丘後至。或二人倶至。若亞臥。隨脇轉側

T1804_.40.0075a25:

一一波逸提。若與畜生

準僧祇。大母
畜生亦犯墮

若人黄門

T1804_.40.0075a26: 二根人宿一切吉羅。比丘晝日臥。女人立者

T1804_.40.0075a27:

吉

女人若坐
犯屏墮

十誦乃至羅漢不與女人同宿。如

T1804_.40.0075a28: 熟飮食人之所欲。女人欲男亦爾。此律以羅
T1804_.40.0075a29: 漢爲縁起。尚被＊淫惱。餘凡何須拒抗。多論善
T1804_.40.0075b01: 見。若都集堂同障内。設使堂中有諸小房。房
T1804_.40.0075b02: 雖各別以堂同故猶是一房。若多房共一戸

T1804_.40.0075b03:

亦犯墮

即并部平頭
率多同戸房

覆者乃至衣縵作屋。壁者乃

T1804_.40.0075b04: 至高一肘半共宿皆犯。若大屋相接。乃至一
T1804_.40.0075b05: 由旬同一戸出入皆犯。所對境者乃至同行
T1804_.40.0075b06: 等戒。皆謂女人能受＊淫者。餘石女小女等但
T1804_.40.0075b07: 犯吉。十誦若在室中通夜坐者不犯。必應多
T1804_.40.0075b08: 人共處有明不睡者。僧祇一房別戸有隔無
T1804_.40.0075b09: 犯。若佛生日轉法輪日。乃至大會通夜説法。
T1804_.40.0075b10: 若露地風雨寒雪。當入屋内正身坐。若老病
T1804_.40.0075b11: 不能坐者。當施障隔。不得用疏物。高齊肩腋
T1804_.40.0075b12: 下至地。不得容猫子過。若道行入村宿。當別

T1804_.40.0075b13:

房別隔。若無屋者乃至如前作

皆謂以衣服被。從
房堂内壁直當門

T1804_.40.0075b14:

中央。隔出至舍前簷。令與兩
頭相當。是爲二室不但簾床也

若無隔者。女人可信。

T1804_.40.0075b15: 應語女言。汝先眠我坐。比丘欲眠語令起。我

T1804_.40.0075b16:

欲眠汝莫眠。汝若眠者汝無福徳

準如諸部
男子自伴

多

T1804_.40.0075b17: 論與十女人宿十墮。隨一一起更臥。隨一一
T1804_.40.0075b18: 轉各各得十墮。若白衣舍。與女人並房不閉
T1804_.40.0075b19: 戸吉羅。五分同覆異隔。若大會説法若母姉
T1804_.40.0075b20: 妹近親患者。有知男子自伴。不臥者不犯。律
T1804_.40.0075b21: 不犯中。若先不知室内有女宿。若屋有覆無
T1804_.40.0075b22: 障。或盡覆半障。或盡覆少障。或盡障不覆。或
T1804_.40.0075b23: 盡障半覆。或盡障少覆。或半覆半障。或少覆
T1804_.40.0075b24: 少障。或不覆不障露地不犯。若此室中。若行
T1804_.40.0075b25: 若坐不犯。若病臥被縛命梵等難並不犯。共
T1804_.40.0075b26: 未受具人宿過限戒五。五縁成。一未受具人
T1804_.40.0075b27: 男女餘義如別。伽論云。已二夜共沙彌宿。第
T1804_.40.0075b28: 三夜共女人宿得二提。二三四縁同前戒。五
T1804_.40.0075b29: 過三夜犯。律云。共宿至三夜。明相未出應起

T1804_.40.0075c01:

避去

準此不
去吉羅

至第四宿。若自去若使彼去。善

T1804_.40.0075c02:

見至第三明相未出不避者。亦不犯

謂不
犯提

第四

T1804_.40.0075c03: 宿。初夜隨脇著結墮。十誦若通夜坐。若病得
T1804_.40.0075c04: 與沙彌過限宿。病人臥者開。餘不病比丘不
T1804_.40.0075c05: 應臥。母論至第三宿無去處者。比丘不應臥。
T1804_.40.0075c06: 結加趺坐至明相現。至第四宿又無去處。明

T1804_.40.0075c07:

相欲現時。遣去若自去

準此必須第四宿離之
若初夜即坐者不成開

五分

T1804_.40.0075c08:

與同宿不犯者。常坐不臥。若互半臥

非謂護明
相。皆四

T1804_.40.0075c09:

夜通夜
不臥開

僧祇至第四宿。因大會道行等縁。如前

T1804_.40.0075c10: 戒張障幔。不者過三夜犯。犯竟若未懺悔。復
T1804_.40.0075c11: 共宿者。轉長罪無二夜開。悔過已當別房宿
T1804_.40.0075c12: 更得二夜。多論有四句。或人一室異。或室一
T1804_.40.0075c13: 人異。或人室倶一倶異皆墮。律中與畜生男
T1804_.40.0075c14: 過限宿吉。開縁同上。與未具人同誦戒六。五
T1804_.40.0075c15: 縁。一是佛説法。二字句味。三未受具人。四齊
T1804_.40.0075c16: 聲同誦。五説言了即犯。律中法者。佛所説。聲
T1804_.40.0075c17: 聞所説。仙人諸天所説。若口授若書授説了
T1804_.40.0075c18: 了犯墮。若師不教言。我説竟汝可説者師吉
T1804_.40.0075c19: 羅。僧祇若聲聞弟子餘人等説。爲佛印可者

T1804_.40.0075c20:

犯墮

決四分
不了文

善見一切三藏佛説者。羅漢結集

T1804_.40.0075c21: 者。同誦得墮。若自撰集。文字乃至俗書。非佛
T1804_.40.0075c22: 説故不犯。十誦隨一品一章一段各得墮。此
T1804_.40.0075c23: 律但云同誦。不簡文句多少。多論若二人倶
T1804_.40.0075c24: 經利並誦無犯。若比丘無處受法。乃至得從
T1804_.40.0075c25: 沙彌尼受。但求持戒徳重人作證明伴。亦得
T1804_.40.0075c26: 從白夜受法。但不得稱闍梨如是例知。但消
T1804_.40.0075c27: 息令不失威儀。律不犯者。云我説竟汝説。一
T1804_.40.0075c28: 人誦竟一人書。若二人同業同誦。若錯説彼
T1804_.40.0075c29: 此一切不犯。向非具人説麁罪戒七。多論寧
T1804_.40.0076a01: 破塔壞像不説他麁罪。則破法身。不問前比
T1804_.40.0076a02: 丘有罪無罪皆墮。七縁。一是比丘及尼。二犯
T1804_.40.0076a03: 初二篇罪。三知犯。四無僧法開。五向未受具
T1804_.40.0076a04: 説。六言詞了。七前人聞知。五分尼向白衣。説
T1804_.40.0076a05: 僧汎爾小小罪過皆墮。僧祇若人問言。某甲
T1804_.40.0076a06: 比丘。犯淫飮酒者答云。彼自當知。若已作法。
T1804_.40.0076a07: 人問者倒問彼言。何處聞。答云某處聞。比丘
T1804_.40.0076a08: 云亦某處聞。因俗女來寺六群示之。此人犯
T1804_.40.0076a09: 僧殘。俗女説偈云。出家已經久。宜應修梵行。
T1804_.40.0076a10: 童子戲不止。云何受人施。十誦云。有訶云。佛
T1804_.40.0076a11: 法中乃有是癡人。應答云。我家廣大種種皆
T1804_.40.0076a12: 有。律云。若説上二篇犯墮。下諸篇及自説己
T1804_.40.0076a13: 罪。若説下三衆罪。一切吉羅。又有五事。若説
T1804_.40.0076a14: 名字･若種姓･若衣服･若房舍･若相貎皆墮。
T1804_.40.0076a15: 不犯者。若不知。若麁惡不麁惡想。若白衣先
T1804_.40.0076a16: 已聞麁罪者一切開。實得道向未具者説戒
T1804_.40.0076a17: 八。問凡夫無聖不可得犯。聖人奉戒一制不
T1804_.40.0076a18: 犯。用制何爲。答制聖爲遮凡。若後向説即知
T1804_.40.0076a19: 是凡爲護大妄不令有犯。豈非是要也。與女
T1804_.40.0076a20: 人説法過限戒九。六縁成。一是人女。二知。三
T1804_.40.0076a21: 不請。四無有智俗男。五言章了。六過五六語
T1804_.40.0076a22: 便犯。若不請者聽齊五六語。若請説若問義
T1804_.40.0076a23: 隨多少。五分由五六語得解故便制戒。四分
T1804_.40.0076a24: 五語者。色受想行識無我也。六語者。眼耳鼻
T1804_.40.0076a25: 舌身意無常也。不得更増一句故。僧祇中。説
T1804_.40.0076a26: 六句已云。使汝速盡苦得墮。律云。有智男子
T1804_.40.0076a27: 者。解知麁惡不麁惡事。多論有智男子解人
T1804_.40.0076a28: 情語可作證明。若中邊不同者不聽。必是俗
T1804_.40.0076a29: 人。出家不得。以事同故。正使僧集。若多女無
T1804_.40.0076b01: 俗男者不得説之。女謂能受淫者。若爲尼説
T1804_.40.0076b02: 得。僧祇若盲若聾亦名無人。一盲一聾。此二
T1804_.40.0076b03: 當一人。若眠亦名無人。若母姊妹等亦犯。若
T1804_.40.0076b04: 減七歳。若過不解好惡義味。亦名無智男子。
T1804_.40.0076b05: 餘如大疏。中含云。凡有人請問法義者。答云。
T1804_.40.0076b06: 欲問便問我聞已當思。律中若説不了吉羅。
T1804_.40.0076b07: 不犯者。若五六語。有智男子前過説。若無有
T1804_.40.0076b08: 智男前請應答。廣説授五戒及法。授八關齋。
T1804_.40.0076b09: 及説八齋法八聖道十不善法。女人問義不
T1804_.40.0076b10: 解廣説。若錯者一切不犯。掘地戒十。多論不
T1804_.40.0076b11: 掘地壞生三益。一不惱害衆生故。二止誹謗
T1804_.40.0076b12: 故。三爲大護佛法故。若佛不制此二戒者。國
T1804_.40.0076b13: 王大臣役使比丘。由佛制故。王臣息心不復
T1804_.40.0076b14: 役使。得令靜縁修道發智斷惑。是名大護。五
T1804_.40.0076b15: 縁犯。一是生地。二作生地想。三自掘使人。四
T1804_.40.0076b16: 使人時不作知淨法。五傷則犯墮。戒縁爲修

T1804_.40.0076b17:

治佛講堂。爲世尊所訶制

今人多因福造罪。
謂妄儌倖可悲哉

律中

T1804_.40.0076b18: 地者若已掘地。經四月被雨漬還如本。若用
T1804_.40.0076b19: 鉏钁耒。或椎打刀刺。指掐扴傷。地上然火。
T1804_.40.0076b20: 但使地作地想一切皆墮。若不教言知是看
T1804_.40.0076b21: 是吉羅。十誦若頽牆土石底蟻封土聚。若掘
T1804_.40.0076b22: 吉羅。若掘泥處乃至沒膝吉羅。除爲僧塔寺
T1804_.40.0076b23: 畫地作模。若赭土墡土生石黒砂鹽地等。一
T1804_.40.0076b24: 切不犯。蜀本多論云。生地不生地。生地者。謂
T1804_.40.0076b25: 四月及八月。是雨時地相連著。潤勢相淹。能
T1804_.40.0076b26: 生草木名生地。餘無雨時。日炙乾燥。風吹土
T1804_.40.0076b27: 起義名不生地。若觸此上乾地吉羅。下侵濕
T1804_.40.0076b28: 地犯墮。牆根齊濕處乾土不犯。異於地故。雖
T1804_.40.0076b29: 被築治。若濕相淹發起犯墮。屋上牆上生草。
T1804_.40.0076c01: 觸傷草犯墮。傷土吉羅。僧祇若轉石搭地。掃
T1804_.40.0076c02: 地曳木。驅牛馬等欲使地平。意傷如蚊脚一
T1804_.40.0076c03: 切犯墮。土塊一人不勝破者犯提。減一人重
T1804_.40.0076c04: 者得。打杙房壁損成功越。先有孔無犯。若外
T1804_.40.0076c05: 被雨地。傷如蚊脚提。畫地作字亦提。畫土末
T1804_.40.0076c06: 際無犯。若撤故屋使淨人爲之。若壞壁使淨
T1804_.40.0076c07: 人却泥後自得摘。若已曾被雨。使淨人摘兩
T1804_.40.0076c08: 三行。後自摘至基還使淨人摘。井池涜汪水。
T1804_.40.0076c09: 新雨後使淨人抒。若令攪濁。若牛馬先渉後
T1804_.40.0076c10: 得自抒。以雨水能生地故。大小便時水手摩
T1804_.40.0076c11: 地犯墮。若缾器物木甎瓦等。在露地經雨已
T1804_.40.0076c12: 不得自取。取犯墮。若純沙無罪。半沙者越。若
T1804_.40.0076c13: 死土被雨已使淨人取。盡雨霑濕際然後自
T1804_.40.0076c14: 取。四分若野火燒寺聽逆除中間草。若作坑
T1804_.40.0076c15: 塹斷。若以土滅。若逆燒除之。善見若地被燒
T1804_.40.0076c16: 亦名非地。若地有沙以水淘之。四分沙一分
T1804_.40.0076c17: 土無犯。若石上厚四寸燥土得取。若野火來
T1804_.40.0076c18: 近寺。爲護住處故。比丘得剗草。掘土以斷火。
T1804_.40.0076c19: 若把火燒手擲地不犯。五分若野火來。當打
T1804_.40.0076c20: 楗稚唱令。餘如諸部。多論使僧尼掘地。作
T1804_.40.0076c21: 知淨語提。若教下三衆淨人。不作知淨語吉。
T1804_.40.0076c22: 若三衆不爲三寶利益縁。自壞土木者吉羅。
T1804_.40.0076c23: 五分蘭若無淨人聽。比丘以水澆地。剉草布

T1804_.40.0076c24:

使成泥取用。僧祇覆處地得自掘

四分文
中不了

律

T1804_.40.0076c25: 不犯者。若語言知是看是。若曳材竹木。若籬
T1804_.40.0076c26: 倒扶正。若反甎石。若取牛屎。若取崩岸土若
T1804_.40.0076c27: 鼠壤等。若來往經行。若掃地若杖築地。若一
T1804_.40.0076c28: 切不作故掘意不犯。壞生種戒十一。具縁如
T1804_.40.0076c29: 上。四分云。壞鬼神村者波逸提。鬼者非人是。

T1804_.40.0077a01:

村者一切草木是

言草木爲非人所依。故具引
諸部通解。恐無知者濫用

十誦

T1804_.40.0077a02: 云。村者。蚊蟁蛺蝶蟻子諸蟲。以之爲舍也。僧

T1804_.40.0077a03:

祇戒本。壞種子破鬼神村者墮

如此會通
相同明鏡

律中

T1804_.40.0077a04:

五種村。謂根種･枝種･節種･覆羅種

此言
雜種

子子

T1804_.40.0077a05: 種等。若斫截墮炒釘杙火燒一切並提。若斷
T1804_.40.0077a06: 多分生草木墮。半乾半生吉羅。僧祇云。根種
T1804_.40.0077a07: 莖種以刀中破淨。節種者以刀破。叉摘却牙
T1804_.40.0077a08: 目淨。心種者蘿勒蓼等。揉 &MT05384;

淨。子種者十七
T1804_.40.0077a09: 種穀脱皮淨。火淨通五種。五果中。裹核種

T1804_.40.0077a10:

如棗杏
之屬也

爪甲淨。去核食。火淨合食

火淨者謂生
熟二棗合核

膚

T1804_.40.0077a11:

果種者火淨合食

如蓽茇桑椹
梨奈之類

若熟時。落地傷

T1804_.40.0077a12:

如蚊脚者名創淨。去子食。穀果種者火淨

椰
于

T1804_.40.0077a13:

胡桃石
榴之屬

果種者

香茅蘇
荏之類

。未有子揉

。有子火

T1804_.40.0077a14:

淨。角果種者淨法如

果法

大小豆等準此。蒿中
含子之草應得火淨。

T1804_.40.0077a15:

但令相著即
得淨法爾故

又云。寺主有穀倉未淨。畏年少比

T1804_.40.0077a16: 丘不知戒相。先令淨人火淨訖。乃至盡來恒
T1804_.40.0077a17: 言舂去不犯。餘事類知。若以五生種。擲著池
T1804_.40.0077a18: 井水中大小便中糞掃中越。死犯提。若草中
T1804_.40.0077a19: 行欲令草死越。傷如蚊脚提。石上生衣衣上
T1804_.40.0077a20: 生毛食餅生毛使淨人知。若日曝知乾得自
T1804_.40.0077a21: 剥除。雨後擧木越。傷草者墮。淨人先擧比丘

T1804_.40.0077a22:

後佐無罪

四分中。開擧木石者。
先不知著草上也

夏中行。畏失道

T1804_.40.0077a23: 故。以餘物繋草爲記。來還解者無犯。泥雨滑
T1804_.40.0077a24: 倒。捉草挽斷。更捉亦斷皆開。水中浮萍不得
T1804_.40.0077a25: 撥開。牛馬行處得無者。捉土石仰擲空中。言

T1804_.40.0077a26:

至梵天上去。若後下時打水開得用

此叩沙
門淨法

若

T1804_.40.0077a27: 泥作時欲飮水者。得葉中飮。無淨人取者。得
T1804_.40.0077a28: 就樹上葉中飮。不得挽斷。高不及者搖取乾
T1804_.40.0077a29: 葉。若已衰黄斷者越。華生者提。水中翻覆浮
T1804_.40.0077b01: 萍者越。擲岸上墮。若入水洗時。水草著身者。
T1804_.40.0077b02: 以水澆令入水。若斷朝菌吉羅。善見云。若須
T1804_.40.0077b03: 華果攀枝下使淨人知。亦得抱淨人取。律中。
T1804_.40.0077b04: 比丘道中行妨草者。聽以竹壓草。若石木鎭

T1804_.40.0077b05:

上

準前
暫時

五分凡諸草木若有。所須語淨人言。汝

T1804_.40.0077b06: 知是。若不解者又語言。汝看是。若不解復語。

T1804_.40.0077b07:

我須是。若不解復語。與我是壞。地亦然

皆謂
知。比

T1804_.40.0077b08:

丘身不得折損。口不合
斫掘。方乃靜縁心淨

若生草覆道。開路故枝折

T1804_.40.0077b09: 葉落。不故作不犯。十誦一時壞五種子五波
T1804_.40.0077b10: 逸提。此律一葉壞多種。隨多少結。乃至前戒
T1804_.40.0077b11: 令淨人掘。隨掘隨墮。不同僧祇取前事止方
T1804_.40.0077b12: 結。四分中。若五生種如柳榴之類。就地離地
T1804_.40.0077b13: 壞皆犯墮。非五生種。如離地槐櫰楡柏之屬。
T1804_.40.0077b14: 已萎者得若與地連得墮。若離地色未改者
T1804_.40.0077b15: 吉羅。名壞相也。不犯者。言看是知是。若斷乾
T1804_.40.0077b16: 枯草木。若於生草木上。曳村曳竹正籬障。若
T1804_.40.0077b17: 撥墼石若取牛屎。若生草覆道。以杖披遮令
T1804_.40.0077b18: 開。若以瓦石拄之而斷傷草木。若除經行地
T1804_.40.0077b19: 土。若掃經行地。若以杖築地。而誤撥生草木
T1804_.40.0077b20: 斷者無犯。身口綺戒十二。四縁。一自作身口
T1804_.40.0077b21: 業綺。二數惱不止。三爲僧單白訶止。四更作
T1804_.40.0077b22: 便犯。四分云。餘語者云。汝向誰説。爲論何事
T1804_.40.0077b23: 等一切吉羅。作白已語者墮。惱他者。應來不
T1804_.40.0077b24: 來。應坐不坐等身綺也。餘如口綺法。成論語
T1804_.40.0077b25: 雖是實語。以非時故即名綺語。或雖是時以
T1804_.40.0077b26: 隨衰惱無利益故。雖復利益以言無本義理
T1804_.40.0077b27: 不次。皆名綺語。即律中。爲不恭敬人説法皆
T1804_.40.0077b28: 是。善見畏成鬥僧默然者得。律云。若上座喚
T1804_.40.0077b29: 來不來者吉。不犯者。重聽不解前語有參錯。
T1804_.40.0077c01: 便言汝向誰説。爲論何事。乃至我不見此罪。
T1804_.40.0077c02: 若欲作非法無利羯磨。不與和合喚來不來
T1804_.40.0077c03: 不犯。若爲作非法羯磨。若不欲知教言莫來
T1804_.40.0077c04: 便來不犯。若一坐食。若不作餘食法食。若病
T1804_.40.0077c05: 喚起不起不犯。若命難梵難教莫起便起不
T1804_.40.0077c06: 犯。若惡心問不與説。若作非法事便語者。若
T1804_.40.0077c07: 小語錯誤一切不犯。嫌罵僧知事戒十三。六
T1804_.40.0077c08: 縁。一是羯磨所差。二知是。三如法經營。四説
T1804_.40.0077c09: 嫌罵法。五言詞了。六前人知聞。五分若單白
T1804_.40.0077c10: 白二差人惱者墮。僧差不羯磨。及餘人作此
T1804_.40.0077c11: 誣説口口吉羅。四分縁起白二差之。僧祇罵
T1804_.40.0077c12: 正拜人倩人倩人更倩人。三人倶墮。因説大
T1804_.40.0077c13: 魚有百頭。頭頭各異。由先爲三藏好惡罵人

T1804_.40.0077c14:

故。四分若嫌者

面見不聞處。
言有愛恚癡

罵者反上皆墮。若

T1804_.40.0077c15: 不受上座言嫌罵吉羅。不犯者。實有其事。恐
T1804_.40.0077c16: 後悔恨語令如法發露。便言有愛恚等。若戲
T1804_.40.0077c17: 錯説一切不犯。露敷僧物戒十四。六縁。一四
T1804_.40.0077c18: 方僧床敷。二知是。三露處。四自敷使人。五去
T1804_.40.0077c19: 時不自擧不教人擧。六出門便犯。五分見僧
T1804_.40.0077c20: 臥具在露地。以不自敷。不使人敷故而不擧
T1804_.40.0077c21: 亦墮。到尼寺敷尼僧臥具不擧亦提。白衣入
T1804_.40.0077c22: 寺。應借僧臥具受用。又俗人家會借僧臥具。
T1804_.40.0077c23: 食訖比丘不擧亦墮。若知事暴僧臥具在邊。
T1804_.40.0077c24: 若禪若眠吉。僧祇若僧床上安像比丘禮拜。
T1804_.40.0077c25: 手觸不擧者墮。若多人禮拜悉皆手觸。屬最
T1804_.40.0077c26: 後者犯墮。若春月敷床。後付囑人知捨去無
T1804_.40.0077c27: 犯。若行路中挽亂草坐。已去時聚已當去。多
T1804_.40.0077c28: 論露地敷已不囑人。遊行諸房吉。四分彼以
T1804_.40.0077c29: 僧物付僧知事言。我今付授汝。汝守護看。若
T1804_.40.0078a01: 都無人者當擧著屏處。若無屏處必知無壞。
T1804_.40.0078a02: 當持麁者覆好者上。若即時還應便隨雨中
T1804_.40.0078a03: 疾及時還應往。彼次第作如是方便應去。若
T1804_.40.0078a04: 不作初出門墮。若方便還悔一切吉。若二人
T1804_.40.0078a05: 同床下座應收。不者墮吉。上座單提。若倶不
T1804_.40.0078a06: 收二倶墮。餘空床踞床几等不收。及臥具表
T1804_.40.0078a07: 裏一切吉羅。若露敷僧物而入房思惟吉羅。
T1804_.40.0078a08: 不犯者。若取僧物露敷去時。語舊住人摩摩
T1804_.40.0078a09: 帝經營人令知。如上方便者一切不犯。覆處
T1804_.40.0078a10: 敷僧物戒十五。五縁。一是僧物。二是屏處。三
T1804_.40.0078a11: 自使人敷。四不自擧不教人擧。五或出界或
T1804_.40.0078a12: 過三宿犯。律中彼應語舊住比丘言。與我牢
T1804_.40.0078a13: 擧。若無人不畏失當移床。離壁高搘床脚。持
T1804_.40.0078a14: 枕褥臥具置裏。以餘麁者重覆。若恐敗壞當
T1804_.40.0078a15: 取臥具。置衣架上竪床而去。若不作如是出
T1804_.40.0078a16: 界外犯墮。若即還不久聽二宿界外第。三宿明
T1804_.40.0078a17: 相未出。若自至房中。若遣使語知事人。不者
T1804_.40.0078a18: 明相出犯墮。強敷戒十六。五縁。一他先借得
T1804_.40.0078a19: 安止已定。二知他先住。三作惱意。四強敷中
T1804_.40.0078a20: 間。五隨坐臥犯。律云。中間者。若頭邊脚邊兩
T1804_.40.0078a21: 脇邊。臥具者。草敷葉敷下至地敷臥氈。若知
T1804_.40.0078a22: 他先得而彊宿者墮。十誦若爲惱他故。開戸
T1804_.40.0078a23: 閉戸然火滅火。若唄呪願。讀經説法。隨他不
T1804_.40.0078a24: 樂事作一一墮。律中不犯者。先不知若語已
T1804_.40.0078a25: 住。先與開間若間寛不相妨。若親舊教言但
T1804_.40.0078a26: 敷。我自語主。若倒地若病轉側墮上。命梵等
T1804_.40.0078a27: 難一切不犯。牽他出僧房戒十七。四縁。一是
T1804_.40.0078a28: 僧春冬房以夏房入己牽出犯吉。二先安止
T1804_.40.0078a29: 定。三作惱亂意。四牽出犯。律中若自作教人
T1804_.40.0078b01: 牽。隨所牽多少。隨出房一切墮。若牽多人出
T1804_.40.0078b02: 一戸多墮。一人出多戸多墮。若持他物擲著
T1804_.40.0078b03: 戸外。閉他戸外皆吉。僧祇牽他出時。若抱柱
T1804_.40.0078b04: 捉戸倚壁一一墮。若呵叱隨語一一離一一
T1804_.40.0078b05: 墮。若瞋蛇鼠驅出越。若云此無益物驅出無
T1804_.40.0078b06: 罪。十誦若喜鼾眠應起經行。不能經行應起
T1804_.40.0078b07: 屏處。不應惱他。五分若降伏弟子而牽出者
T1804_.40.0078b08: 不犯。若將不喜人來欲令自出。出不出吉羅。
T1804_.40.0078b09: 牽下四衆亦吉。律不犯者。無恚恨心隨次出。
T1804_.40.0078b10: 共宿過限遣未受具人出。若破戒見威儀爲
T1804_.40.0078b11: 他擧。及擯應擯因此故。有命梵難驅出一切
T1804_.40.0078b12: 不犯。前戒是俗處不簡淨穢。此是僧處。故簡
T1804_.40.0078b13: 穢也。坐脱脚床戒十八。三縁。一是重屋。二
T1804_.40.0078b14: 脱脚床。三在上坐臥犯。用蟲水戒十九。四縁
T1804_.40.0078b15: 一是蟲水。二知有蟲。三不作漉法。四隨所用
T1804_.40.0078b16: 犯。律云。若以草土擲蟲水中。若蟲酪漿清酪
T1804_.40.0078b17: 漿。若漬麥漿。若醋有蟲以澆泥草。若以草土
T1804_.40.0078b18: 擲中。一切皆墮。教人亦同。五分隨用蟲一一
T1804_.40.0078b19: 墮。律中若以草土擲水中。隨河池中魚蟲一
T1804_.40.0078b20: 一提。大集云。畜生身細。猶如微塵十分之一。
T1804_.40.0078b21: 乃至大者百千萬由延。僧祇蟲細者三重漉。
T1804_.40.0078b22: 猶有者捨去。若用水者日日諦視。無蟲便用。
T1804_.40.0078b23: 以蟲生無定。或先無今有故。五分蟲水者。漉
T1804_.40.0078b24: 嚢所得肉眼所見。若用水蟲蟲墮。無漉嚢不
T1804_.40.0078b25: 得半由句行。若無者用衣角漉之。律不犯中。
T1804_.40.0078b26: 不知有蟲作無蟲想。若蟲大。以手動水令蟲
T1804_.40.0078b27: 去。若漉水洒地。若教人漉者一切不犯。覆屋
T1804_.40.0078b28: 過三節戒二十。四縁。一自爲己。二自作使人
T1804_.40.0078b29: 覆。三至第三節。未竟不去見聞處。四至三節
T1804_.40.0078c01: 竟犯。輒教尼戒二十一。四縁。一不爲僧差。二
T1804_.40.0078c02: 集於尼衆。三説法教誡。四言了使犯。律中
T1804_.40.0078c03: 僧不差説法八敬倶墮。日非吉羅。僧祇前三

T1804_.40.0078c04:

在經説戒日十
五日後三日

後二

去布薩
日二日

此日去者名爲日非

T1804_.40.0078c05: 但徳須具十人行又布。今但爲略法如刪補
T1804_.40.0078c06: 羯磨。與尼説法至日暮戒二十二。六縁。一是
T1804_.40.0078c07: 僧差。二尼衆來集。三教誡説法。四日暮。五知
T1804_.40.0078c08: 想。六説法不止犯。律中除教授。若受經誦經。
T1804_.40.0078c09: 若問若以餘事。乃至日暮。除尼若爲餘女受
T1804_.40.0078c10: 經至暮。一切吉羅。不犯者。教授尼至日未暮
T1804_.40.0078c11: 便休。除婦女已爲餘人。若船濟處説法尼聽。
T1804_.40.0078c12: 若與賈客共行。夜説法至尼寺中。若因人請
T1804_.40.0078c13: 値説便聽者。一切不犯。譏教尼人戒二十三。
T1804_.40.0078c14: 六縁。一是僧差。二情存爲法。三内心嫉忌。四
T1804_.40.0078c15: 説爲飮食。五言了。六前人聞知。不犯者。其事
T1804_.40.0078c16: 實爾。爲供養故。教授誦經受經。若問若戲若
T1804_.40.0078c17: 錯一切不犯。與非親尼衣戒二十四。四縁。一
T1804_.40.0078c18: 是尼。二非親。三與衣。四領受便犯。律中除貿
T1804_.40.0078c19: 易。若與塔佛僧者一切不犯。與非親尼作衣
T1804_.40.0078c20: 戒二十五。具三縁成犯。一是尼。二非親。三
T1804_.40.0078c21: 隨作犯。律中隨刀截多少。隨一縫一針皆墮。
T1804_.40.0078c22: 若復披著牽挽熨治以手摩捫。若捉角頭挽
T1804_.40.0078c23: 方正安揲。若縁索線一切吉羅。不犯者。與親
T1804_.40.0078c24: 里尼作。若佛塔僧作。若借著者浣染治還主
T1804_.40.0078c25: 等。獨與尼屏露坐戒二十六。四縁。一是比丘
T1804_.40.0078c26: 尼。二無第三人。三在屏露二處。四共坐便犯。
T1804_.40.0078c27: 十誦屏處相去一丈墮。丈五吉羅。二丈若過
T1804_.40.0078c28: 不犯。僧祇共一尼屏坐。或尼請一比丘食。一
T1804_.40.0078c29: 尼共比丘坐。一尼往來益食。益食去時隨一
T1804_.40.0079a01: 一墮。比丘爾時應起語言。我欲起。莫令彼疑
T1804_.40.0079a02: 作非法。若尼去者不犯。多論比丘坐住屏覆
T1804_.40.0079a03: 處者。無慚愧處可作淫處。律中見聞二屏。如
T1804_.40.0079a04: 二不定中説。若盲而不聾。聾而不盲。若立住
T1804_.40.0079a05: 一切吉羅。不犯者比丘有伴。若有知人非盲
T1804_.40.0079a06: 聾。若行過倒地。若勢力持命梵難者。與尼期
T1804_.40.0079a07: 行戒二十七。五縁。一是尼。二言許共行。三無
T1804_.40.0079a08: 縁。四同一道。五度界犯。律不犯者。不共期。
T1804_.40.0079a09: 若大伴行疑恐怖處。若往彼得安隱。命梵等
T1804_.40.0079a10: 不犯。十誦開爲尼負衣過險徑。與尼同船戒
T1804_.40.0079a11: 二十八。四縁。一是尼。二共期。三同乘上下。
T1804_.40.0079a12: 四入船犯。律中除直度船師失濟上下水者
T1804_.40.0079a13: 不犯。食尼歎食戒二十九。四縁。一尼三衆歎
T1804_.40.0079a14: 得食。二知。三受得。四咽咽墮。律云。讃歎者。
T1804_.40.0079a15: 謂阿練若乞食乃至持三衣。讃多聞法師持
T1804_.40.0079a16: 律坐禪。食者從已至中所得食食咽咽墮。除
T1804_.40.0079a17: 飮食得餘嚫衣燈油吉羅。僧祇除舊檀越。乃
T1804_.40.0079a18: 至下食已唱等供時。更有餘比丘來。尼言更
T1804_.40.0079a19: 有比丘。施主言善哉者不犯。若尼言此十二
T1804_.40.0079a20: 頭陀者墮。若言多與好食平等與不犯。若言
T1804_.40.0079a21: 某甲徒衆多聞精進。當通請一衆一切犯墮。
T1804_.40.0079a22: 若言某甲衆主精進。爲是比丘故通請二十
T1804_.40.0079a23: 人。一人名讃歎。餘者不犯。若有歎食不得捨
T1804_.40.0079a24: 去。當展轉貿食。若比座垢穢不淨。不喜與貿
T1804_.40.0079a25: 者當念。此鉢中食。是某甲比丘許。我當食者
T1804_.40.0079a26: 不犯。若言某甲尊者可常乞食者不犯。五分
T1804_.40.0079a27: 若先不知。臨食時言好與比丘食者不犯。律
T1804_.40.0079a28: 中不犯者。若不知。若檀越先有意。若無教化
T1804_.40.0079a29: 想。若尼自作檀越。若檀越令尼經營。若不故
T1804_.40.0079b01: 教化而與食不犯。與女人期同行戒三十。具
T1804_.40.0079b02: 犯同尼行戒。律縁以無學爲教興。尚被打幾
T1804_.40.0079b03: 死。何況凡夫。故云。若村内一界行者吉羅。不
T1804_.40.0079b04: 犯者。先不知。若不若期須往安隱命梵縁者。
T1804_.40.0079b05: 施一食處過受戒三十一。五縁。一施主期限
T1804_.40.0079b06: 一食。二知是。三重過受。四無因縁。五食便
T1804_.40.0079b07: 犯。律中開病者離彼村増劇也。不犯者。一宿
T1804_.40.0079b08: 受食病過受食。若諸居士請大徳住與食。若
T1804_.40.0079b09: 次第請與食。若水陸道斷等不犯。展轉食戒
T1804_.40.0079b10: 三十二。十誦云數數食。五分同之。僧祇云處
T1804_.40.0079b11: 處食。總一明判云背請戒。五縁。一先受五正
T1804_.40.0079b12: 請。不問道俗親非親。二食境堪飽足。三無縁
T1804_.40.0079b13: 謂病等也。四更異主受正食。五隨咽便犯。律
T1804_.40.0079b14: 中請有二種。若僧次若別請也。食者飯糗乾

T1804_.40.0079b15:

飯

稠粥
亦是

僧祇云。初出釜畫不成字是非正食。僧

T1804_.40.0079b16: 祇若到俗家。言闍梨今日我家食。即名請處。
T1804_.40.0079b17: 若作食未熟欲往他家。應白已去不白去者。
T1804_.40.0079b18: 至彼得正食犯二墮。一不白請家。二是背請
T1804_.40.0079b19: 大同四分。又律云。病者不堪一坐食令足。施
T1804_.40.0079b20: 衣時者。十二月中。隨有衣食請處開背。若一
T1804_.40.0079b21: 日受衆多請。自受一請餘者施人言。長老我
T1804_.40.0079b22: 應往彼今布施汝。若不者背前家咽咽墮。背
T1804_.40.0079b23: 後家咽咽吉。五百問云。若主人嫌代去者不
T1804_.40.0079b24: 得。十誦多論。前家不得隨病食。背至第二第
T1804_.40.0079b25: 三家漸漸食。至日中不得到第四家。律不犯

T1804_.40.0079b26:

者。病時施衣時。若捨請。若請與非食

謂粥餅
不正食

T1804_.40.0079b27:

或不足

是正而
少不足

或無請。或食已更得食等不犯。

T1804_.40.0079b28: 別衆食戒三十三。然別衆食。準此律文。但明
T1804_.40.0079b29: 別請不論不集。故文云。但請三人食我等不
T1804_.40.0079c01: 得別衆。若依縁起則明乞食。故文云。爲攝難
T1804_.40.0079c02: 調人自結別衆。若依多論。明界内不集。亦明
T1804_.40.0079c03: 別請別乞有不集者。僧次亦有不集。今分三
T1804_.40.0079c04: 相各明犯縁。引據證別。初明僧次七縁。一有
T1804_.40.0079c05: 施主。二是僧次請。三五正食在時中。四食處
T1804_.40.0079c06: 成衆。五知界内。有善比丘未食不集。六無諸
T1804_.40.0079c07: 縁。七咽咽犯。多論若施主就僧界内。二處設
T1804_.40.0079c08: 食應布薩處請僧。或送一分食。自處不須展
T1804_.40.0079c09: 轉。若聚落界内無僧界。二施主各請四人已
T1804_.40.0079c10: 上。二處食應打＊楗稚。互請一人互送一分食。更
T1804_.40.0079c11: 有異比丘入。亦更須展轉。或先僧次後成別
T1804_.40.0079c12: 請。有客遮不許入是。若不遮雖先別請後成
T1804_.40.0079c13: 僧次。如上立法此明僧次。言別乞者。善見四
T1804_.40.0079c14: 句。一四人同乞。或別乞各不相知。同一主故
T1804_.40.0079c15: 同時受食犯。多論若四人各自乞食。共在一
T1804_.40.0079c16: 處亦無有過。以非一家故。若別請人。應令作
T1804_.40.0079c17: 法門外唱令。但得一人即名清淨。若不作法。
T1804_.40.0079c18: 界内無人者一切僧。猶得遮食不清淨罪。若
T1804_.40.0079c19: 準此言。未假界内不集必若盡集。亦結其過。
T1804_.40.0079c20: 故文云。別請四人。在僧中次第並坐受食。食
T1804_.40.0079c21: 不與僧同味咽咽皆犯。準此以言。僧次一種
T1804_.40.0079c22: 唯局不集結罪。乞食別請。若集不集倶結。今
T1804_.40.0079c23: 更約縁隨相總明。令人識知由過常有。初有
T1804_.40.0079c24: 施主。四分多論。不問道俗皆名施主。即明僧
T1804_.40.0079c25: 食無別衆罪。故多論云。若取僧食。別自受啖
T1804_.40.0079c26: 不與僧同。或遮客僧。或不作相是盜僧祇。非
T1804_.40.0079c27: 別衆罪。廣如上卷。二別僧別乞別請三種。先
T1804_.40.0079c28: 明別僧即是僧次。五分僧次請者。凡夫聖人。
T1804_.40.0079c29: 坐禪誦經。勸佐衆事。並爲解脱出家者得入
T1804_.40.0080a01: 僧次。唯除惡戒人。若言次第上座者。是僧次
T1804_.40.0080a02: 攝。又不知齊幾爲上座。佛言。上無人者皆名
T1804_.40.0080a03: 上座。以法取人。或言禪師等是別請。若言禪
T1804_.40.0080a04: 師十人。便除法師律師。甄簡異故不名僧次。
T1804_.40.0080a05: 十誦善生中。以羅漢法請人不稱名字。猶名
T1804_.40.0080a06: 別請。爲佛所呵。如訃請法中。多論若施主長
T1804_.40.0080a07: 請比丘。或作日限。先隨意請人各使令定。至
T1804_.40.0080a08: 初集日。先無別請一切無遮。大善無過。不能
T1804_.40.0080a09: 無遮應打楗稚。衆僧集已。先別請者且住一
T1804_.40.0080a10: 處。勸化比丘若施主。應立高處擧聲大唱六
T1804_.40.0080a11: 十臘入。若多若少。但得一人即名清淨。乃至
T1804_.40.0080a12: 唱到一夏及沙彌等。若都無者亦名清淨。若
T1804_.40.0080a13: 初日不唱。應日日唱。如初日法。若初日唱訖。
T1804_.40.0080a14: 若遮不遮一切無過。若不作此二法。若食時。
T1804_.40.0080a15: 有遮界内比丘乃至一人。此一切僧得別衆
T1804_.40.0080a16: 罪。設界内無比丘。故有遮食不清淨。若九十
T1804_.40.0080a17: 日請。或長請如初日唱。九十日夏訖施主設
T1804_.40.0080a18: 有。續供一月半月。即前唱法爲清淨。不須更
T1804_.40.0080a19: 唱。唯僧房臥具。九十日竟日日唱。不者得罪。
T1804_.40.0080a20: 若施主就僧界内作食。堂舍不容次第出在
T1804_.40.0080a21: 異處食亦得。若大界内有二處。僧祇一日中
T1804_.40.0080a22: 二處倶施食。布薩處無過。不布薩處。不請布
T1804_.40.0080a23: 薩處一人不送一分食者。此僧犯墮。若施主
T1804_.40.0080a24: 別請。僧次四人入僧布薩界内食。或將食入
T1804_.40.0080a25: 界別請比丘。應布薩處請僧次一人若送一
T1804_.40.0080a26: 分食。若二處三處亦爾。自處不須展轉取人
T1804_.40.0080a27: 送食。設請人送食已外有異比丘。若遮不與
T1804_.40.0080a28: 食者墮。若不爾者。三人已下各各異處食得。
T1804_.40.0080a29: 若作意請僧中一人。忽忘不請。在前作一分
T1804_.40.0080b01: 食。置上座頭送與彼僧。若道界遠者先取食
T1804_.40.0080b02: 次第行之。若聚落界内雖無僧界。設二檀越
T1804_.40.0080b03: 請四人已上。於二處食應打楗稚。互謂一人
T1804_.40.0080b04: 互送一分食。若有異比丘應入。乃至一人。若
T1804_.40.0080b05: 不互請送食皆墮。若遮不與一人食亦墮。假
T1804_.40.0080b06: 令一處欲如法者。應好隱悉知聚落比丘有
T1804_.40.0080b07: 無。不疑者得不爾應打楗稚。不打者知有一
T1804_.40.0080b08: 人不來食犯墮。疑有吉羅。若不疑心若打楗
T1804_.40.0080b09: 稚。不問有無一切不犯。或先僧次請來。有客
T1804_.40.0080b10: 比丘遮不聽入即成別衆。或先別請有客比
T1804_.40.0080b11: 丘來。比丘教化勿遮即成僧次。不能不遮。乃
T1804_.40.0080b12: 至唱一人入等。善見別乞四句。或四人一時。
T1804_.40.0080b13: 乞。或別別乞各不相知。而同一主一時往受

T1804_.40.0080b14:

食者犯。二各各去一時受各處食

四分律中
不犯墮

三各

T1804_.40.0080b15: 去各受各食不犯。四或別乞別去一時受食
T1804_.40.0080b16: 犯。義云。僧次請人至請家已。門外有比丘不
T1804_.40.0080b17: 許入界内者。變爲別請。設後食時無人亦犯
T1804_.40.0080b18: 墮。若門外僧。與家内相去六十三歩外者。食
T1804_.40.0080b19: 時外僧乃名別請別衆。不名僧次別衆。四食
T1804_.40.0080b20: 處成衆。善見要別請四人倶受成衆。即座上
T1804_.40.0080b21: 一比丘。覆鉢不食待餘三食竟。後一人食不
T1804_.40.0080b22: 犯。四分若二人三人隨意食。四人若過應分
T1804_.40.0080b23: 作二部更互入食。多論三比丘一狂心。三比
T1804_.40.0080b24: 丘一滅擯。三比丘在界内一在界外。若狂擯
T1804_.40.0080b25: 二人不落僧數。雖四不成。異界不相足數。不
T1804_.40.0080b26: 成別衆。故須知是好比丘。多論或食僧食若
T1804_.40.0080b27: 施主食。各取食分。雖四人已上於別處食。或
T1804_.40.0080b28: 共一處食不犯別衆。若四人各自乞食。於一處
T1804_.40.0080b29: 食亦無別衆。律結犯者。據一家併乞四人一
T1804_.40.0080c01: 時受食。必前後各自受分者得。由自食己食
T1804_.40.0080c02: 也。又有四句。一食主是一。盡集無過。二食一
T1804_.40.0080c03: 處二。彼此乃異。以食味同故不犯。若界内更
T1804_.40.0080c04: 有餘比丘。二衆倶犯。三食別處一。如僧盡未
T1804_.40.0080c05: 食僧食。或有施主食。有一施主別請四人。在
T1804_.40.0080c06: 僧中並坐受食。不與僧同咽咽犯。若彼四人。

T1804_.40.0080c07:

先取僧中一口食已。後得益無犯

此謂露地須申
手内。若在覆

T1804_.40.0080c08:

處不必
相接

四謂食別處別。彼此二衆。互請一人互

T1804_.40.0080c09: 送一分食。不者二倶犯墮。五界内不盡集。五
T1804_.40.0080c10: 分若請比丘僧。應比丘沙彌往。若請二部僧
T1804_.40.0080c11: 五衆應往。多云。凡別衆食必於界内。言界者。
T1804_.40.0080c12: 謂衆僧結界聚落界。家界曠野處一拘盧舍
T1804_.40.0080c13: 界。此諸界内。不得別食別布薩。若僧食竟有
T1804_.40.0080c14: 客比丘來。檀越與食。四人已上無罪。以僧食
T1804_.40.0080c15: 竟不合同味。無乖別過。若僧未食客來入界。
T1804_.40.0080c16: 受檀越食咽咽成犯。別狂癡滅擯比丘。及沙

T1804_.40.0080c17:

彌無犯

上沙彌等三人非別衆。若不與僧食是盜僧祇。
若沙彌是僧次請來。則免四比丘已上別衆罪

T1804_.40.0080c18:

倶福
田故

四分諸律並云。別請別乞故犯

不言
不集

多論

T1804_.40.0080c19: 別請別乞如律。又加食處不集。雖僧次來但

T1804_.40.0080c20:

使同界不集。又名別衆

如上
所列

善見五種足四不

T1804_.40.0080c21: 犯。一不請足四。施主別請。四人一人不去。主
T1804_.40.0080c22: 人見少臨中。見一比丘即喚與食。是名僧次

T1804_.40.0080c23:

情無
簡別

二乞食足四。亦以別請。一人不去。臨中

T1804_.40.0080c24: 乞食比丘至依次與食。三沙彌足四。四鉢盂

T1804_.40.0080c25:

足四

別請四人三人
身至。一人鉢請

五病人足四

此謂
狂癡

並非別衆

T1804_.40.0080c26: 得食。律中不犯開七縁。一病時者。下至脚跟
T1804_.40.0080c27: 劈。善見云。砂土入中不能行。二作衣時者。自
T1804_.40.0080c28: 恣竟無迦絺那衣。一月有則五月是也。三施
T1804_.40.0080c29: 衣時者。如前背請戒。道船二行爲四五二縁
T1804_.40.0081a01: 者。下至半由旬内來往上下是。六大衆集者。
T1804_.40.0081a02: 食足四人長一人爲患是。乃至百人長一人

T1804_.40.0081a03:

爲患

此謂儉時東西二家各設食供。東家成衆。西家一人
白食處成衆。西家一人本是別患。豊時則有儉故開

T1804_.40.0081a04:

之。又供具限約不許分送。
外乞難得儉故開成

今京輦設供。毎有不依

T1804_.40.0081a05: 疏僧闐 &T055752;

門首。請家拒閉不令輒進。大徳英
T1804_.40.0081a06: 達安然坐食。知外有僧不思命召。親見其事
T1804_.40.0081a07: 過深鄙俗。望諸行者見聞斂迹。五公云。門
T1804_.40.0081a08: 外有客比丘不得入者。乃至語往本寺取食
T1804_.40.0081a09: 等。廣如訃請法中。七者沙門施食時。謂在此
T1804_.40.0081a10: 沙門釋子外。諸出家者是也。又準論中僧次
T1804_.40.0081a11: 不犯。五分衣時。都合九縁。増一云。師子長者
T1804_.40.0081a12: 別請五百羅漢。佛言。不知僧次一人福不可
T1804_.40.0081a13: 量。因説如飮大海則飮衆流。師子言。自今已
T1804_.40.0081a14: 後當不別請。佛言。我亦不令別施。以無有福。
T1804_.40.0081a15: 師子便平等施。亦不言此持戒犯戒。佛讃。善
T1804_.40.0081a16: 哉平等之施獲福無量。平等施者施中第一。
T1804_.40.0081a17: 賢愚經。以 &T073554;

施佛。佛讓與僧。義意同此。正使
T1804_.40.0081a18: 將來法垂滅盡。比丘畜妻挾子。四人已上名
T1804_.40.0081a19: 字衆僧。漫請供養。應當敬視如舍利弗等。律
T1804_.40.0081a20: 明開縁。僧次一種功益自他。病等諸縁但能

T1804_.40.0081a21:

自益

謂別請三人。一人若病若行等縁來
入。前數自身是開益。他犯別衆也

律中若無如

T1804_.40.0081a22: 上諸縁即起白言。我於此別衆食中無因縁。
T1804_.40.0081a23: 今欲出餘人無縁者亦爾。若有別衆食縁欲
T1804_.40.0081a24: 入者當白言。我有別衆縁欲入。白已隨次入。
T1804_.40.0081a25: 若有縁不白者吉羅。不犯者。如上所開。取歸
T1804_.40.0081a26: 婦賈客食戒三十四。五縁。一是上二縁。二知
T1804_.40.0081a27: 是。三無縁。四取過三鉢。五出門便犯。足食戒
T1804_.40.0081a28: 三十五。五縁。一是可足食。二知境足。三捨威
T1804_.40.0081a29: 儀。四無縁。五更食犯。律中若飯糗乾飯是正

T1804_.40.0081b01:

食。堪飽足故名足食。五縁。一知是飯

由飯等
是正定

T1804_.40.0081b02:

二知持來

知爲我持來
境多是足

三知遮

知前境食少。雖食不遮
於後。若多堪飽。雖食

T1804_.40.0081b03:

一口必
遮於後

四知威儀

知行住坐臥四儀。
隨壞一一犯足故

五知捨威儀

若
坐

T1804_.40.0081b04:

床而食。前境堪足。忽低
頭。取與後分離床之例

足食已捨威儀。不作餘食

T1804_.40.0081b05:

法得而食之

後食若正若不正枝葉華果細
未磨餅油蜜等。隨得一粒入口

咽咽墮。

T1804_.40.0081b06:

僧祇捨威儀者。八種威儀

行住坐臥長
床短床船乘

且如床上

T1804_.40.0081b07: 坐已。若見師僧塔像在背後者。迴身避坐曳
T1804_.40.0081b08: 身不得離床。若離名捨威儀。若正食時。天雨
T1804_.40.0081b09: 於上持蓋。無者合床舁著覆處。舁時倒地。及
T1804_.40.0081b10: 諸縁而離本處。更食犯墮。五分五事。一有食

T1804_.40.0081b11:

二授與　三受啖。四不復受益

今時有人且受正食。
少一口已便言。不作

T1804_.40.0081b12:

斷心。便至中前。依式更啖。此
非正量。食無飽期。約境定犯

五身離本處更得食

T1804_.40.0081b13: 墮。國土無粥晨朝開飮糗漿。十誦五種中。糒
T1804_.40.0081b14: 謂乾飯也。餘同四分。五似食者。 &T011692;

粟

麥莠
T1804_.40.0081b15: 子錯麥迦師等。五種佉陀食者。一根二莖三
T1804_.40.0081b16: 葉四磨食稻大小麥等五果也。僧祇五正同
T1804_.40.0081b17: 此。五雜正如四分云。佉闍尼者。枝葉華果細
T1804_.40.0081b18: 末磨。僧祇大小 &MT02855;

麥米豆作餅蘇油歡喜丸。
T1804_.40.0081b19: 一切作餅。除肉餘者。非別衆。處處滿足食等。
T1804_.40.0081b20: 善見云。佉闍尼者一切果是也。正食者米麥
T1804_.40.0081b21: 作飯糗。粥初出釜畫成字不得食。若米合藥
T1804_.40.0081b22: 作粥亦爾。若少飯和多水。以離威儀應作餘
T1804_.40.0081b23: 食法。乃至米雜肉。如芥子大作餘食法。一切
T1804_.40.0081b24: 草根及樹木子作飯。若以豆作飯不須作餘食
T1804_.40.0081b25: 法。若以菜和正不正爲粥。若説正名成遮。不
T1804_.40.0081b26: 説正名不成遮。義云。此足者。謂前境足非噉
T1804_.40.0081b27: 飽名足。故律中。時有比丘見上座來。若受不
T1804_.40.0081b28: 作餘食法者告言。我受不作餘食法便得食。
T1804_.40.0081b29: 尼不敬僧戒中亦爾。故知。若起須作餘食法。
T1804_.40.0081c01: 由前境足故不得輒起。何況僧祇八遮。四分
T1804_.40.0081c02: 中。病人殘不須作餘食法。善見明了。病人殘
T1804_.40.0081c03: 者。或食不食皆成殘。僧祇一人作法餘人盡
T1804_.40.0081c04: 得。此律亦爾。律中僧俗二食倶得加法。若作
T1804_.40.0081c05: 餘食法十五不同。能中有三。一是比丘。二先
T1804_.40.0081c06: 足食。除不正及不足。三身康和除病。對法亦
T1804_.40.0081c07: 三。一豐時除儉。二所對是比丘。三未足食者。
T1804_.40.0081c08: 食體亦三。一時食及清淨。多論不淨食不成
T1804_.40.0081c09: 作。二新淨食非病人殘。三不覆藏食。自作三
T1804_.40.0081c10: 法。一自言現前應從淨人受已。共未足比丘
T1804_.40.0081c11: 互跪云。大徳我足食。已知是看。是作餘食法。
T1804_.40.0081c12: 二授與前人。三舒手相及處。彼作三法。一彼
T1804_.40.0081c13: 受爲食。二口云我止。汝取食之。三度與他。此
T1804_.40.0081c14: 三五種並約律文。五分佛言。持食著鉢中手
T1804_.40.0081c15: &T016254;

。偏袒右肩右膝著地。作是言。長老一心念
T1804_.40.0081c16: 我某甲食已足。餘如上。若都不食還之語云。
T1804_.40.0081c17: 此是我殘。與汝亦名殘。尼具有殘食法。僧祇
T1804_.40.0081c18: 若持鉢椀作法。但食鉢中。鉢中成殘。椀中不
T1804_.40.0081c19: 成。義云。今有人食飯未竟。喚足食者來與食
T1804_.40.0081c20: 云。此是我殘者應成無妨。若強勸不云殘犯
T1804_.40.0081c21: 後戒。律不犯者。食作非食想不受作餘食法。
T1804_.40.0081c22: 非食不作法。若病不作法。病人殘不作法。若
T1804_.40.0081c23: 已作餘食法一切不犯。勸足食戒二十六。五
T1804_.40.0081c24: 縁。一他足食竟。二知。三發言強勸。四不作殘
T1804_.40.0081c25: 法。五前人食犯。非時食戒三十七。智論問曰。
T1804_.40.0081c26: 若法無時。云何聽時食遮非時食爲戒。答曰。
T1804_.40.0081c27: 我已説世界名字法有非實。汝不應難。亦是
T1804_.40.0081c28: 毘尼中結戒法。是世界中實有。爲衆人訶責
T1804_.40.0081c29: 故。亦欲護佛法使久存。定佛弟子禮法故。佛
T1804_.40.0082a01: 世尊結諸戒。不應求有何名字相應不相應
T1804_.40.0082a02: 等。若爾云何但説假名時。答實時毘尼不説
T1804_.40.0082a03: 以白衣外道不得聞。聞生邪見故説假名時。
T1804_.40.0082a04: 以通多分故。今有妄學大乘者。多貪著非時
T1804_.40.0082a05: 食故。具引誡之。經中説云。早起諸天食。日中
T1804_.40.0082a06: 三世諸佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。佛制
T1804_.40.0082a07: 斷六趣因。令同三世佛故。多論四解。一從旦
T1804_.40.0082a08: 至中。其明轉盛。名之爲時。中後明沒名爲非
T1804_.40.0082a09: 時。二從旦至中。作食時節乞不生惱。中後已
T1804_.40.0082a10: 去反上可知。三中前俗人事務淫惱未發。中
T1804_.40.0082a11: 後閑預。入村乞食多被譏謗。四中前乞食濟
T1804_.40.0082a12: 身。過中靜縁修道非是乞時。名爲非時。又云。
T1804_.40.0082a13: 晝夜各分九時。事同須臾。日下近地熱漸寒
T1804_.40.0082a14: 甚。夜則長也。阿含中時非時。經具明二十四
T1804_.40.0082a15: 半月之相。準俗二十四氣量之。僧祇令知時

T1804_.40.0082a16:

節。若作脚影事同上經。若作刻漏

四分
亦爾

日極

T1804_.40.0082a17: 長。晝則十八須臾夜十二也。長夜反之。四縁。
T1804_.40.0082a18: 一是非時。二非時想。三時食。四咽咽墮。律云。
T1804_.40.0082a19: 時者明相出乃至日中。案此時爲法四天下
T1804_.40.0082a20: 亦爾。非時者。從日中乃至明相未出。僧祇日
T1804_.40.0082a21: 正中時名時非時。若食得吉。時過如一瞬一髮
T1804_.40.0082a22: 食得提。律云。若比丘非時受食。食咽咽墮。非
T1804_.40.0082a23: 時漿明相出。七日藥過七日亦墮。盡形壽藥

T1804_.40.0082a24:

無因縁服吉羅

以曾加口法無病不許服。犯有輕重。
並謂加口法者。若不加法。非時中服

T1804_.40.0082a25:

四藥並墮故。戒本
唯除水楊枝也

五分得嘗食但不得咽。十誦教

T1804_.40.0082a26: 人非時食。殺生草木空地然火。手取金銀。掘
T1804_.40.0082a27: 地啖殘宿食。爲己不爲己。作者皆二倶犯墮
T1804_.40.0082a28: 五百問云。中後一切有形之物。不得入口中。
T1804_.40.0082a29: 食已用楊枝。若灰漱口。不者墮。律不犯者。若
T1804_.40.0082b01: 作黒右蜜。和米作法。爾故有病者服吐下藥。
T1804_.40.0082b02: 日時欲過。煮麥令皮不破漉汁飮。若喉中哯
T1804_.40.0082b03: 出還咽不犯。善見出喉還咽犯墮。食殘宿戒
T1804_.40.0082b04: 三十八。三縁。一是殘宿。二知是。三食咽咽
T1804_.40.0082b05: 犯。律中殘宿食者。今日受已至明日。於一切
T1804_.40.0082b06: 沙門釋子受大戒者。皆不清淨。四藥以論。過
T1804_.40.0082b07: 限結罪如前戒。善見十誦五分。大比丘受食
T1804_.40.0082b08: 已。或食未食。經夜名殘宿。問殘之與宿爲一

T1804_.40.0082b09:

爲異。四句答之。一殘而非宿

＊且受四藥不
加口法過中

吉羅

T1804_.40.0082b10:

二宿而非殘亦吉

謂未受食或共同
宿吉。不宿不犯

三亦殘亦宿

T1804_.40.0082b11: 提。四非殘非宿可知。殘宿内宿亦作四句。一

T1804_.40.0082b12:

是殘宿非内宿

今日受食安界外。
不共宿非内宿也

得墮。二是内非

T1804_.40.0082b13: 殘。三四倶句類知。有云。淨地無内宿。文云
T1804_.40.0082b14: 除去比丘。故知有也。律中殘宿不受食戒。以
T1804_.40.0082b15: 坐禪比丘爲縁起者。爲防未來惡比丘故。内
T1804_.40.0082b16: 無道觀煩惱未伏。妄倚道業便輕聖戒。此乃
T1804_.40.0082b17: 心渉愛憎。大我未伐。故諸三乘道人並不輕
T1804_.40.0082b18: 戒。以深伐我根。傾慢使憧敬戒。而増道業。可
T1804_.40.0082b19: 不欽尚之哉。十誦若鉢著不淨脂蘇。受糗食
T1804_.40.0082b20: 應寫淨鉢中食之。著鉢者棄。繩綴鉢受粥。脂
T1804_.40.0082b21: 出但棄膩處。餘者得食。若新熏鉢。及手蘇脂
T1804_.40.0082b22: 油著。二三澡豆洗。餘膩氣不盡名淨。不淨殘

T1804_.40.0082b23:

宿鹽食吉羅

與四分
同罪

伽論膩故不去者。非食膩

T1804_.40.0082b24: 故。善見云。多比丘一沙彌行。比丘各自擔食。
T1804_.40.0082b25: 至時各各自分。分已沙彌語比丘云。我持己
T1804_.40.0082b26: 分與大徳易之。易得已復與第二比丘易。乃
T1804_.40.0082b27: 至下座。若沙彌不解者。比丘自持食與教共

T1804_.40.0082b28:

易得無犯。

無殘宿
惡觸等

乃至持米行。沙彌小比丘得

T1804_.40.0082b29: 作飯。唯不得然火若沸不得吹攪吉羅。熟已

T1804_.40.0082c01:

如上分。展轉易者得

義準今食殘食與俗人。若過與
他者惡觸不淨。以心不斷故不

T1804_.40.0082c02:

淨

十誦比丘傳食與沙彌。沙彌傳鉢食與比

T1804_.40.0082c03: 丘。比丘洗手更受。以一心實與沙彌故淨也。
T1804_.40.0082c04: 遠行難得食處聽。自持食從他易淨食者得。
T1804_.40.0082c05: 今有直將食乞淨人。還從乞取。二彼倶無受

T1804_.40.0082c06:

捨。不名交淨

如善見
者好也

有比丘使沙彌持鉢。沙彌

T1804_.40.0082c07: 食已持不淨鉢與師。佛言。無急事不應使沙彌
T1804_.40.0082c08: 持鉢。若使持應從沙彌受。十誦無水處水上
T1804_.40.0082c09: 有食。棄上飮取下。若下有食飮取上。乃至蘇
T1804_.40.0082c10: 油等吹去飮取。水泉池中有食亦爾。僧祇多
T1804_.40.0082c11: 論。乞食食已有殘。棄曠野石上。明日乞食不
T1804_.40.0082c12: 得。不作本意還從本道。石上故飯在者。無淨
T1804_.40.0082c13: 人自取。有烏鳥食處當扟去。五百問因縁同
T1804_.40.0082c14: 上。所以開者。以信施重故。又無主物。如欝單
T1804_.40.0082c15: 越法取食者得。五分比丘殘果與淨人已不
T1804_.40.0082c16: 作。還意後淨人還與比丘。佛言。離手已名淨
T1804_.40.0082c17: 食之。僧祇莫問時非時受。若過非時如髮瞬。

T1804_.40.0082c18:

若食得墮。停過須臾。復得停食食墮

謂旦起受
食至中。

T1804_.40.0082c19:

過中已去限一須臾。
若過二時名曰非時

比丘晨起。應淨洗手齊腕已

T1804_.40.0082c20: 前。不得粗魯洗五指頭。當以灰土。洗揩令作

T1804_.40.0082c21:

聲。洗已更相摩者不淨。更須洗之

今有安餅果手
巾上。若有肥

T1804_.40.0082c22:

膩氣勢相連得殘。宿
惡觸等。若淨巾無過

律令以手巾盛食果。十誦中

T1804_.40.0082c23: 手巾日別洗之。僧祇若洗鉢已不得摩拭。當
T1804_.40.0082c24: 停使燥。欲食時當護淨手。若摩頭口手相揩
T1804_.40.0082c25: 者。以上洗法洗之。捉袈裟者更須洗之。善見
T1804_.40.0082c26: 若乞食値風雨。塵土落鉢中作念。當爲沙彌
T1804_.40.0082c27: 乞。得食還語沙彌如上因縁已。沙彌受已云。
T1804_.40.0082c28: 此是沙彌食。今施與大徳得食無犯。律不犯
T1804_.40.0082c29: 中。若宿受食與父母。若塔舍作人計價與。後
T1804_.40.0083a01: 乞食比丘從作人邊乞得者。若鉢盂有孔罅。
T1804_.40.0083a02: 食入中如法洗。餘不出者得。若宿受蘇油灌
T1804_.40.0083a03: 鼻。若隨唾出棄。餘者不犯。不受食戒三十九。
T1804_.40.0083a04: 十門分之。一制受意。二能受人。三所受境。四
T1804_.40.0083a05: 所受食。五受食處。六受食法。七須食觀。八食
T1804_.40.0083a06: 食法。九失受法。十對文解。初中五分云。佛未
T1804_.40.0083a07: 制前比丘各不受食。白衣訶言。我不喜見。著
T1804_.40.0083a08: 割截壞色衣人。不受食食是爲不與取。多論
T1804_.40.0083a09: 五義故。一爲斷盜竊因縁。二爲作證明。三爲
T1804_.40.0083a10: 止誹謗。四爲成少欲知足。五爲物生信令外
T1804_.40.0083a11: 道得益。昔有比丘。與外道共行。止果樹下。比
T1804_.40.0083a12: 丘不上樹不採果。又不肯就地取。並答言。佛
T1804_.40.0083a13: 不許作。外道知佛法清淨。即隨佛出家尋得
T1804_.40.0083a14: 漏盡。二能受者是比丘。了論能令受者具戒
T1804_.40.0083a15: 比丘。住於自性求得在此處。解云。能受者。清
T1804_.40.0083a16: 淨持戒無毀。故言住自性。欲求飮食名爲求
T1804_.40.0083a17: 得。此處受食即度與餘比丘。不須更受。即名
T1804_.40.0083a18: 此比丘爲能受。若破戒被擯別住十三難。三
T1804_.40.0083a19: 擧滅擯應滅擯。學悔等人不成受故。三所對
T1804_.40.0083a20: 境。了論解云。除自己及同類。餘三類衆生。隨
T1804_.40.0083a21: 一被教不被教。知比丘不得自取食食。又知
T1804_.40.0083a22: 此可食物。知比丘是受施人。度與比丘。若不
T1804_.40.0083a23: 解此義。雖與不成受。多論爲作證明故。若在
T1804_.40.0083a24: 人中。非人畜生悉不成受。五分曠野無淨人
T1804_.40.0083a25: 處聽。自洗燒器安水。淨人安米自煮。若熟從
T1804_.40.0083a26: 他受。僧祇曠野中行。牛上受食。長袋連紐一
T1804_.40.0083a27: 日一繋置牛上。人不得觸之。至時一比丘引
T1804_.40.0083a28: 繩。一比丘受取口。云受受等。十誦蠅不可遮
T1804_.40.0083a29: 故非觸。鳥來啄一口去但棄啄處。餘殘得食。
T1804_.40.0083b01: 善見天人鬼神畜生飛鳥皆成受。五分迦葉
T1804_.40.0083b02: 從帝釋受食。僧祇中。獼猴邊受蜜。十誦輕繋
T1804_.40.0083b03: 地獄亦應得受。準此六道知解者成。反則不
T1804_.40.0083b04: 成。四所受食。初汎明須不。二明轉變。初中十
T1804_.40.0083b05: 誦五種塵不須受。謂食塵穀塵衣塵水塵風

T1804_.40.0083b06:

塵

應是細者。
若麁須受

善見若塵大落鉢中。可除者去

T1804_.40.0083b07:

之。餘者不犯。細者更受

前十誦者。或無人
處。或是嚮明中塵

行食

T1804_.40.0083b08: 時。比座餘食。迸入鉢中成受。僧祇一切塵一切
T1804_.40.0083b09: 更受。除畜生振身塵。若作意成受。乃至行餅
T1804_.40.0083b10: 糗飯等。抖擻筐器。逆落鉢中。不作意者不
T1804_.40.0083b11: 成。反上成受。僧尼互淨互受。善見若病急縁。
T1804_.40.0083b12: 大小便灰土得自取。明了論名大開量。如下
T1804_.40.0083b13: 卷説。律中灰土泥等須受。應有人處。十誦聽
T1804_.40.0083b14: 擔食行。不使人見。若食當下道。取一搦不受

T1804_.40.0083b15:

而食。又聽過大澤。擔糧從他易淨食

此是有人
處。前是

T1804_.40.0083b16:

無人
處

僧祇多論。見昨日石上殘食。不受開食如

T1804_.40.0083b17: 前戒説。亦急難開事同儉時八事。五百問云。
T1804_.40.0083b18: 山野處無人者。日中不得往反。應七日自作。
T1804_.40.0083b19: 先淨米取。僧祇濁水應受性黄無犯。五分醎
T1804_.40.0083b20: 水性醎。不著鹽聽不受。伽論濁醎灰水見面
T1804_.40.0083b21: 不須受。善見若額頭汗。流入鉢中須更受。臂

T1804_.40.0083b22:

中汗。流入手不須受

準此作意
額頭亦成

僧祇楊枝者。口

T1804_.40.0083b23: 中有熱氣生創。咽汁應受。若誤咽不犯。雪氷
T1804_.40.0083b24: 雹無淨人處。淨洗手自取食。有者應受。四分
T1804_.40.0083b25: 戒本。除水及楊枝不言咽非咽也。準僧祇好。
T1804_.40.0083b26: 二明轉變。善見受生薑後生牙不失受。火淨已
T1804_.40.0083b27: 生牙。牙處更淨。非生牙處得食。鹽變成水得

T1804_.40.0083b28:

食。僧祇自重煮不失受

四分
亦爾

酪蘇甘蔗石蜜麻

T1804_.40.0083b29: 油等。由中前記識故。展轉不失受等。五受食
T1804_.40.0083c01: 處。明了論。求得在此處。地及水中。空中不
T1804_.40.0083c02: 成。如前受中説。六明受食法。一器食相對。了
T1804_.40.0083c03: 論至邊三種。一至身邊。謂以物置比丘手中。
T1804_.40.0083c04: 二至物邊。謂俗人擔物。令比丘自取手至物
T1804_.40.0083c05: 邊。三至器邊。以器貯物授與比丘。但捉器受
T1804_.40.0083c06: 並得。二身心相對。一身受非心。心縁他事。但
T1804_.40.0083c07: 申鉢受。二心受非身。施主置食而去。但作意
T1804_.40.0083c08: 受。毘尼母云。以嫌比丘故。置食捨地。佛言。
T1804_.40.0083c09: 離手已是與竟。若準僧祇。口加三受。三身心
T1804_.40.0083c10: 平等非所遮。若已足食竟。不作殘食法不成
T1804_.40.0083c11: 受。四非身心。受比丘與施主。先相領當中。前
T1804_.40.0083c12: 縁事不得對面。便畫地作相。後置食於中。或
T1804_.40.0083c13: 入定。或禮佛誦經。身心不關故並成受。三
T1804_.40.0083c14: 單心無對受。僧祇邪見人不與比丘食。當滿
T1804_.40.0083c15: 荼邏規地作相。若葉蔽鉢下時。口云受受受。
T1804_.40.0083c16: 前畜寶戒。俗人寶器不得捉。下食時亦云受
T1804_.40.0083c17: 受受。大同。明了十誦亦同。不相解等同之。五
T1804_.40.0083c18: 分火燒馬至。送食置地亦爾。僧祇若禪眠與
T1804_.40.0083c19: 食。不覺者不成。若不欲自食自捉與淨人。四
T1804_.40.0083c20: 連絆觸礙者。僧祇若繩連器物。相連不斷。與
T1804_.40.0083c21: 比丘者成受非威儀。乃至淨人樹上搖果。比
T1804_.40.0083c22: 丘以衣鉢承取。或以手脚口。下果時。觸枝葉
T1804_.40.0083c23: 者。更生心言受受。善見繩繋不成受。以無口
T1804_.40.0083c24: 加故。僧祇若如上成受非威儀。四分若遙過
T1804_.40.0083c25: 物。與者受者倶知。中間無觸礙。得墮手中者
T1804_.40.0083c26: 得。僧祇井上懸食下井底。比丘口言受受。勿
T1804_.40.0083c27: 突中間生草木。若在屋上。當繩連捍取。口言
T1804_.40.0083c28: 受受。十誦寫蘇油注鉢中。雖不絶成受。以注
T1804_.40.0083c29: 下流故。僧祇淨人行果鹽菜。應語懸放果。墮

T1804_.40.0084a01:

草上即去者不名受。小停者名受

中國行道人
食法。淨衣

T1804_.40.0084a02:

踞坐已前施食案。上
安草置鉢。如是食

若淨人難得。比丘至飯餅果

T1804_.40.0084a03: 菜邊受取行之。若淨人擧。不離地亦名受非
T1804_.40.0084a04: 威儀。當語稍稍授我。若鎗 &T055114;

熱不得受者。當
T1804_.40.0084a05: 以兩木横置地。比丘脚躡當安鎗。時口云受
T1804_.40.0084a06: 受。五心境相當受。淨人作三法。比丘作三法。
T1804_.40.0084a07: 食無七過等。廣如四藥法中。六非心境受。如
T1804_.40.0084a08: 上乞食自取儉開等縁。不勞心境自取無罪。
T1804_.40.0084a09: 七食須觀門五別。一計功多少。量彼來處。二
T1804_.40.0084a10: 自忖己徳行全缺多減。三防心顯過不過三毒。
T1804_.40.0084a11: 四正事良藥取濟形若。五爲成道業世報非
T1804_.40.0084a12: 意。故明了論中云。餘一切文句縱廣道應知。
T1804_.40.0084a13: 解云。出家人受食時或受竟。先須觀食。然後
T1804_.40.0084a14: 啖之。廣如下卷對施興治中。但毎日恒須恐
T1804_.40.0084a15: 未見後文故。略知大旨。不爾徒自衣食終爲
T1804_.40.0084a16: 聖訶。毘尼母中。鈍根比丘總作一念。利根比
T1804_.40.0084a17: 丘口口作念。著衣者著。著作念。入房入。入作
T1804_.40.0084a18: 念。不爾食。出腹中。亦如後卷。八正受食法。
T1804_.40.0084a19: 四分受有五種。手與手受。手與持物受。持物
T1804_.40.0084a20: 與手受。若持物授持物受。若遙過物如上説。
T1804_.40.0084a21: 復有五種。身衣曲肘器與。還以上四受。若有

T1804_.40.0084a22:

因縁置地與

如上口
云受受

十誦淨人不解行食。半在

T1804_.40.0084a23: 鉢半棄地。若墮所受草上應食。若著土吹却
T1804_.40.0084a24: 食。土多者水洗食之。僧祇下時覺墮鉢中時
T1804_.40.0084a25: 不覺。二初下不覺墮時覺。此二倶非威儀名
T1804_.40.0084a26: 受食。十誦行食時。淨人輕比丘。故觸此丘
T1804_.40.0084a27: 手。不應受不輕者得。九明失受法。一決意棄
T1804_.40.0084a28: 捨失。了論若人不須此物。決捨此食失受。更
T1804_.40.0084a29: 食得罪。二捨戒失。了論云。先受食已後捨戒。
T1804_.40.0084b01: 餘比丘須者更受。三捨命失。一切退沒故。即
T1804_.40.0084b02: 如亡人不淨食器。皆不須翻穢。四任運失。謂
T1804_.40.0084b03: 曾受四藥過時。法滿更無有受。如後律中。五
T1804_.40.0084b04: 轉變失。如麻出油。漿變成酒。酒變成醋。生變
T1804_.40.0084b05: 成熟並失本受。若爾僧祇中。何故展轉不失。
T1804_.40.0084b06: 答此謂時中加記識故。後得無過。若時中不
T1804_.40.0084b07: 記者皆不成法。六遇縁觸失。如多論淨人觸

T1804_.40.0084b08:

失。更洗手受。僧祇亦爾

今有重受而不洗手者。成
受皆無膩觸。但先洗手意

T1804_.40.0084b09:

在淨心。非
謂有汚

十依文解。四分食五種蒲闍尼。飯乾

T1804_.40.0084b10: 飯糗魚肉也。五種佉闍尼如上。五種奢邪尼。
T1804_.40.0084b11: 穌油生穌蜜石蜜也。若不與食自取著口中咽
T1804_.40.0084b12: 咽墮。非時七日限過亦墮。盡形無縁不受食
T1804_.40.0084b13: 吉羅。不犯者。取淨水楊枝。若不受穌油灌鼻。
T1804_.40.0084b14: 與唾倶出。餘不犯。若乞食時鳥銜食。若風吹
T1804_.40.0084b15: 墮鉢中。除去此食。乃至一指爪可除去。餘者

T1804_.40.0084b16:

不犯。索美食戒四十。四縁。一是美食

乳酪
魚肉

二

T1804_.40.0084b17:

無病

一坐間不
堪食竟

三自爲已。四食咽犯。祇中不得

T1804_.40.0084b18: 從屠家乞肉汁。八種乳酪家亦不得。恐招譏
T1804_.40.0084b19: 過。蠶家乞綿亦同於此。五百問。不病索好食
T1804_.40.0084b20: 犯重。律不犯者。病人自乞爲病人乞。或自他
T1804_.40.0084b21: 交乞不求。自得一切得。與外道食戒四十一。
T1804_.40.0084b22: 五縁。一是外道。二知。三自與食。四非置地
T1804_.40.0084b23: 使人。五彼手受便犯。五分乞食乞兒乞狗畜。
T1804_.40.0084b24: 量己食分減施。十誦外道伺求長短與食。不
T1804_.40.0084b25: 名汚家。多論與無見人不犯。若衆僧與外道
T1804_.40.0084b26: 食無過。不得手與。不囑同利入聚戒四十二。
T1804_.40.0084b27: 五縁。一先受他請。以不受故佛開不囑入村。
T1804_.40.0084b28: 二食前後。三不囑授。四詣餘家無縁。五入門
T1804_.40.0084b29: 犯。僧祇若乞食比丘。次行乞食到檀越家。即
T1804_.40.0084c01: 請令住。因往他家得二墮。如上背請中。義準
T1804_.40.0084c02: 若一人受請無同。請者須白請家。或白淨人
T1804_.40.0084c03: 後得餘行。一不惱食主來問知處故。彼律又
T1804_.40.0084c04: 云。若二比丘。各受常請交往亦爾。須白施主。
T1804_.40.0084c05: 四分云。食前者。明相出至食時。食後者。從食

T1804_.40.0084c06:

時至日中

準此與時
經食時同

家者男子女人所居。白餘

T1804_.40.0084c07:

比丘者同一界住

不同非時以。
同受請知處

若囑授詣村而中

T1804_.40.0084c08: 道還。或至餘家。或至寺内庫藏處及邊房。若
T1804_.40.0084c09: 至尼寺中。若出彼白衣家並失。前囑授當更
T1804_.40.0084c10: 囑他。不者入門墮。不犯者。若病若白。若迦提
T1804_.40.0084c11: 時。若施衣時。若無比丘囑。至餘庫藏及尼寺
T1804_.40.0084c12: 若家家多敷坐具請比丘。十誦若食不足。若
T1804_.40.0084c13: 不正餘處求不犯。多論主人明日供。今日往
T1804_.40.0084c14: 墮。餘主人喚。廣如下卷。食家強坐戒四十三。
T1804_.40.0084c15: 四食之中。是觸食家。眼根對色故名觸食。五
T1804_.40.0084c16: 分男女情相共食。僧祇見色愛著故名食也。
T1804_.40.0084c17: 四縁。一是食家。二知是。十誦若斷淫家。若受
T1804_.40.0084c18: 齋家。男女互受一日戒不犯。三強坐屏處。五
T1804_.40.0084c19: 分坐者知妨其事。十誦此舍多人出入不犯。
T1804_.40.0084c20: 四無第四人。僧祇母女姊妹亦犯。律云。有寶
T1804_.40.0084c21: 者。多論以著寶衣輕明發欲故也。屏與女坐
T1804_.40.0084c22: 戒四十四。四縁。一是俗女。二屏處。三無第三
T1804_.40.0084c23: 人。四申手不及戸坐犯。多論閉戸無淨人墮。
T1804_.40.0084c24: 開戸外有淨人吉。戸内有淨人不犯。僧祇若
T1804_.40.0084c25: 母姊妹。若大小淨人。睡眠癡狂嬰兒雖有是

T1804_.40.0084c26:

人名獨

以人多犯故。前已
重明。故又出之

若淨人作務來往不斷。

T1804_.40.0084c27: 若門向道有行人如食頃不斷。若閣上閣下
T1804_.40.0084c28: 淨人遙見者不犯。律不犯者。舒手及戸。坐使
T1804_.40.0084c29: 乞食比丘見。若二比丘爲伴。若有識別人在
T1804_.40.0085a01: 邊。及難縁並開。獨與女人坐戒四十五。四縁。

T1804_.40.0085a02:

一是俗女。二露處

淨人見
聞屏處

三無第三人。四在申

T1804_.40.0085a03: 手内共坐犯。十誦與女露地坐。隨起還坐。隨
T1804_.40.0085a04: 爾數墮。相去一尋内墮。一尋半吉。二尋若過
T1804_.40.0085a05: 無犯。前食家不犯者如前。若互受一日戒吉
T1804_.40.0085a06: 羅。驅他出聚戒四十六。四縁。一是比丘。二
T1804_.40.0085a07: 期與設食。三無諸縁礙。四遣去犯。律中不犯
T1804_.40.0085a08: 與食令去。若病若無威儀。人見不喜自送食
T1804_.40.0085a09: 與。若破戒見故。命梵等方便遣不以嫌心。過
T1804_.40.0085a10: 受四月藥請戒四十七。六縁。一是藥請。二施
T1804_.40.0085a11: 主限定。三知限。四過受。五無縁。六食便犯。
T1804_.40.0085a12: 僧祇中。春夏冬若過皆犯。或一月半月不得
T1804_.40.0085a13: 更過。律中不犯者。除四縁如戒本。過藥限墮。
T1804_.40.0085a14: 過夜限吉羅。觀軍戒四十八。多論有三意。一
T1804_.40.0085a15: 爲尊重佛法故。二爲滅誹謗故。三爲息諸惡
T1804_.40.0085a16: 増長善法故。四縁。一是軍陣。二故往觀。三無
T1804_.40.0085a17: 縁。四往見犯。四分陣者。若戲若眞看者皆墮。
T1804_.40.0085a18: 若軍在前後下道避。不者吉羅。方便見墮。若
T1804_.40.0085a19: 被請去。力勢道斷等不犯。僧祇若逢軍不作
T1804_.40.0085a20: 意見者無犯。若作意擧頭窺望見墮。若天王
T1804_.40.0085a21: 出作意看者越。乃至看畜生鬥。及人諍口看
T1804_.40.0085a22: 者亦越。十誦爲觀無常故。雖觀不犯。有縁軍
T1804_.40.0085a23: 中過限戒四十九。四縁。一有請縁。多云。開往
T1804_.40.0085a24: 者。爲沙門果故。長養佛法故。長信敬故。又道
T1804_.40.0085a25: 俗相須成就佛法故。聽往有益。二曾經二夜。
T1804_.40.0085a26: 三第三宿不離見聞處。四明相出犯。觀軍合
T1804_.40.0085a27: 戰戒五十。四縁。一先有縁在宿。二軍陣合戰。
T1804_.40.0085a28: 三方便往觀。四見便犯。飮酒戒五十一。三縁。
T1804_.40.0085a29: 一是酒。二無重病縁。三飮咽犯。律云。若以我
T1804_.40.0085b01: 爲師者。乃至不得以草木内酒中滴口。因説
T1804_.40.0085b02: 酒有十過。五分以降龍故。得酒醉衣鉢縱横。
T1804_.40.0085b03: 佛與阿難舁至井邊。佛自汲水阿難洗之。著
T1804_.40.0085b04: 衣臥於床上。令頭向佛。須臾轉側伸脚 &T050460;

佛。
T1804_.40.0085b05: 佛集僧言。昔日敬佛。今不能敬。昔伏毒龍。今
T1804_.40.0085b06: 不能降蝦蟆。因説漸斷酒制。乃至嗅酒器。多
T1804_.40.0085b07: 論云。此戒極重。能作四逆除破僧。又能破一
T1804_.40.0085b08: 切戒。及餘衆惡故。四分中。但使是酒。乃至草
T1804_.40.0085b09: 木作者。無酒色香味。若非酒。而有酒色香味
T1804_.40.0085b10: 並不合飮。若酒煮酒和合食飮一切墮。若甜
T1804_.40.0085b11: 醋酒食麹酒糟一切吉羅。十誦若飮似酒醋
T1804_.40.0085b12: 酒甜酒糟 &MT05330;

。若麹能醉人。咽咽墮。多論麹犯
T1804_.40.0085b13: 墮者。謂和酒麹乾持行者。若餘麹不犯。四分

T1804_.40.0085b14:

若酒作酒想。若疑若無酒想皆墮

莫非取境犯。
謂前有方便

T1804_.40.0085b15: 十誦爲恐冷發。和酒與之。不看即飮故制。若
T1804_.40.0085b16: 看知非而是者。如上開之。律不犯者。若病餘
T1804_.40.0085b17: 藥治。不差以酒爲藥。若用身外塗創。一切無
T1804_.40.0085b18: 犯。五百問。若醫言。必差得和藥服。不得空
T1804_.40.0085b19: 服。彊勸人不飮吉。飮犯墮。善見若酒煮藥。
T1804_.40.0085b20: 故有酒香味犯吉。無者得飮。僧祇一切果漿。
T1804_.40.0085b21: 令人醉越。若麹飯和食者提。啖蘖者越毘尼。
T1804_.40.0085b22: 水中戲戒五十二。多論四意。一佛法尊重。理
T1804_.40.0085b23: 宜敬奉。入水遊戲損壞不輕。二動越威儀招
T1804_.40.0085b24: 世譏過。三妨廢正業。四又失正念故。三縁。一
T1804_.40.0085b25: 是水。二無縁。三入中戲犯。律中戲者。放意自
T1804_.40.0085b26: 恣。以手畫水。或水相澆灒。乃至以鉢盛水弄
T1804_.40.0085b27: 一切墮。除水已。若漿若酒弄者吉。僧祇水陸
T1804_.40.0085b28: 互澆灒越。倶水中者提。五分摶雪。及草頭露
T1804_.40.0085b29: 弄者吉。伽中乃至水滴地亦吉。律中不犯者。
T1804_.40.0085c01: 若道行渡水。沈水取沙石諸物。若學知浮法
T1804_.40.0085c02: 而浮。掉臂畫水灒者不犯。撃擽戒五十三。四
T1804_.40.0085c03: 縁。一大比丘。二作惱意。三手脚十指。四觸著
T1804_.40.0085c04: 便犯。僧祇以指指比丘亦提。五指指五提。乃
T1804_.40.0085c05: 至差會以指某甲去者亦墮。沙彌眠喚覺當
T1804_.40.0085c06: 挽衣。五分若撃擽沙彌。乃至畜生亦吉。四分
T1804_.40.0085c07: 若以餘物撃擽者吉羅。不犯者。不故作。若眠
T1804_.40.0085c08: 觸令覺一切開。不受諫戒五十四。五縁。一已
T1804_.40.0085c09: 欲作非法事。二他如法設諫。三知已所作非。
T1804_.40.0085c10: 前人諫者是。四拒諫不受。五隨作犯根本違
T1804_.40.0085c11: 諫波逸提。此謂諫時不受犯吉。後作六聚通
T1804_.40.0085c12: 犯墮也。不犯者。如僧殘末戒開之。怖比丘戒
T1804_.40.0085c13: 五十五。五縁。一大比丘。二作怖彼意。三以色
T1804_.40.0085c14: 聲等六塵事一一示説。四者一一相現。五見
T1804_.40.0085c15: 聞便犯。不問前人怖以不怖皆墮。律中不了
T1804_.40.0085c16: 者吉羅。不犯者。或闇地無火。或大小便處。
T1804_.40.0085c17: 謂是惡獸便怖。乃至行聲謦咳聲等而恐畏。
T1804_.40.0085c18: 若以色示人不恐意。餘塵亦爾。若實有是事
T1804_.40.0085c19: 相。或夢中見當死罷道失物。和尚父母重病。
T1804_.40.0085c20: 若死語彼令知。若戲若誤一切不犯。半月浴
T1804_.40.0085c21: 過戒五十六。五縁。一曾前洗浴。二未滿半月。
T1804_.40.0085c22: 三無縁。四更浴。五洗半身犯。四分除熱時。春
T1804_.40.0085c23: 後四十五日夏初一月。病者下至身體臭穢。
T1804_.40.0085c24: 作時下至掃屋前地。風雨二時。下至一旋風
T1804_.40.0085c25: 一滴雨著身。道行時。下至半由旬來往皆開。
T1804_.40.0085c26: 無者過洗半身墮。方便悔吉。多論天竺熱早。
T1804_.40.0085c27: 從三月初至五月半聽洗。隨國土早晩熱用
T1804_.40.0085c28: 此限洗。十誦大雨空中立洗亦得。若有縁不
T1804_.40.0085c29: 語餘比丘輒浴者吉。不得共白衣同浴室。知
T1804_.40.0086a01: 善好無口過者聽。入比丘揩白衣吉。若頭陀
T1804_.40.0086a02: 不用他揩。編繩自揩身者善。五分共白衣浴
T1804_.40.0086a03: 室中浴者偸蘭。多論凡露覆處浴。要不共白

T1804_.40.0086a04:

衣

如論
者好

要著竭支。一當有慚愧。二喜生他欲。因

T1804_.40.0086a05: 説羅漢身耎。有凡見便起染失男根。乃至還
T1804_.40.0086a06: 悔得本身。五分已浴師及病人。身體已濕。因
T1804_.40.0086a07: 浴不犯。僧祇隨數滿十五日。若洗時料理湯
T1804_.40.0086a08: 火訖。然後打木作聲。令一切僧次第入。若無
T1804_.40.0086a09: 縁者作陶家法。先洗兩髀兩脚。後洗頭面腰
T1804_.40.0086a10: 背臂肘胸腋。餘如下卷。露地然火戒五十七。
T1804_.40.0086a11: 四縁。一是露地。二無縁。三然草木有焔者。四
T1804_.40.0086a12: 然便犯。五分爲炙身然火。焔高四指者墮。多
T1804_.40.0086a13: 論若他已然。後隨作何事皆墮。四分病者須

T1804_.40.0086a14:

火便身也。得自然若教人

謂在死上石
及餘物上也

若無縁燒

T1804_.40.0086a15: 草木糠糞一切墮。若半焦然炭。及不云知是
T1804_.40.0086a16: 看是一切吉羅。僧祇旋火作輪。或火中有草
T1804_.40.0086a17: 木。撥聚一切墮。若壞生二罪。一壞生二然火
T1804_.40.0086a18: 在生地理又一墮。僧祇若抖擻火炬在灰上
T1804_.40.0086a19: 瓦上。不得在生地。律不犯者。語言知是看是。
T1804_.40.0086a20: 若病人自然教人然。有縁看病人。爲病者煮
T1804_.40.0086a21: 糜粥羹飯。若在廚屋中浴室中。熏鉢煮染。然
T1804_.40.0086a22: 燈燒香一切並開。藏他衣鉢戒五十八。三縁。
T1804_.40.0086a23: 一大比丘衣鉢。二驚動意。三取藏便犯。多云。
T1804_.40.0086a24: 若五大色衣不淨衣吉羅。未熏鉢鍵 &MT00004;

衣鉢

T1804_.40.0086a25:

作淨畜者皆墮

準此五大
色非佛開

律不犯者。若實知彼人

T1804_.40.0086a26: 物相體悉而取擧。若在露地風雨漂漬擧之。
T1804_.40.0086a27: 若物主爲性慢藏衣物狼藉。爲誡勅故藏之。
T1804_.40.0086a28: 若借他衣而彼不收故擧。若因此衣鉢有命

T1804_.40.0086a29:

梵等縁故藏。一切不犯

準此今官不許私度在道行。
有衣鉢自藏應不犯持罪也

T1804_.40.0086b01: 眞實淨不語取戒五十九。四縁。一是己物。二
T1804_.40.0086b02: 作眞實淨。三不語主。四取便犯。戒本列五衆
T1804_.40.0086b03: 者。以明犯不犯義。辨相具解。展轉淨施。問不
T1804_.40.0086b04: 問倶得。著新衣戒六十。四縁。一是三衣。二是
T1804_.40.0086b05: 己物。三不染壞。四無縁輒著犯。善見若遭賊
T1804_.40.0086b06: 縁等。得權著五大色衣。四分新衣者。若是新
T1804_.40.0086b07: 衣若初從人得。十誦得他故者。初得故亦名
T1804_.40.0086b08: 新衣。四分云。壞色者。若青黒木欄也。彼得衣
T1804_.40.0086b09: 不作三種壞著者墮。若重衣若輕衣。不作淨
T1804_.40.0086b10: 而畜者吉羅。若非衣鉢嚢革屣嚢針線嚢。及
T1804_.40.0086b11: 諸巾不作淨畜者吉羅。若未染衣。寄白衣家

T1804_.40.0086b12:

者吉羅

準此言淨者。謂以成色衣。或以餘物貼。或以點
著名淨。而並須染壞。非謂三衣須染餘者但淨

T1804_.40.0086b13:

而已。若準文中。一切不染
皆提。一切不淨皆吉羅

五分所以淨者。異外道

T1804_.40.0086b14: 故令與俗別。三種記故失則易覓。多論五大
T1804_.40.0086b15: 色衣不成受。黄者鬱金根黄藍染。赤者落沙
T1804_.40.0086b16: 染。青者藍黛染。若自染吉羅。不成受。應量

T1804_.40.0086b17:

不應量一切不得著。若點著吉羅

此律
犯墮

更改如

T1804_.40.0086b18: 法色則成受。若先如法色。後以五大色者不
T1804_.40.0086b19: 成受。若以五大色點淨者吉。還用青黒木欄
T1804_.40.0086b20: 三種。更互作點。若衣先已作淨。後更染色不
T1804_.40.0086b21: 須更點。先已作淨。後洗脱不須更淨。故紫草
T1804_.40.0086b22: 柰皮柏皮地黄絳緋色黄櫨木。皆不如法色。
T1804_.40.0086b23: 以如法色覆即成受也。僧祇憍奢耶衣。欽婆
T1804_.40.0086b24: 羅衣細耎者。染汁麁澁損壞。佛言。如是好衣
T1804_.40.0086b25: 二種淨。一割縷淨二點淨。餘衣三淨加一染
T1804_.40.0086b26: 法。青者銅器覆苦酒甕上。著器者是。藍澱青
T1804_.40.0086b27: 石青硿青不持是等作淨。黒者諸果汁合一
T1804_.40.0086b28: 鐵器中作泥。若池井泥亦爾。水欄者。用上果
T1804_.40.0086b29: 生鐵上磨作點淨。餘如衣法中分別。十誦作
T1804_.40.0086c01: 淨色者。謂以別色相點。如青衣以泥棧淨。餘

T1804_.40.0086c02:

互淨亦爾

棧者赤黒。猶同
四分木欄皮

多論除靴履一切並點

T1804_.40.0086c03: 淨。十誦若衣不淨試著吉羅。五分得革屣。令
T1804_.40.0086c04: 本主著下至五六歩。僧祇作淨者。極大齊四

T1804_.40.0086c05:

脂。極小如豌豆

善見如
麻子大

不得並作。或一三五七

T1804_.40.0086c06: 九。不得如華形作。若浣褻有泥汚。鳥足汚。即
T1804_.40.0086c07: 名爲淨。若新僧伽梨趣一角作。乃至一切衣
T1804_.40.0086c08: 新細揲亦爾。若衆多碎衣。一處合補者一處
T1804_.40.0086c09: 作。別者一一作淨。奪畜生命戒六十一。多論
T1804_.40.0086c10: 一出家之人四等爲懷。乃加殺害違慈非憫。
T1804_.40.0086c11: 二自損惱他。生死根本障道惡業故。三爲長
T1804_.40.0086c12: 信敬息誹謗故。五縁成同前大殺戒。飮蟲水
T1804_.40.0086c13: 戒六十二。前戒限分。此是深防。不待命斷。五
T1804_.40.0086c14: 縁。一是蟲水。二作蟲想。三不作漉法。四飮用。
T1804_.40.0086c15: 五隨咽犯。鼻柰耶律説。二比丘向佛所。一人
T1804_.40.0086c16: 渇死。生天見佛得道。一人飮蟲水後至佛所。
T1804_.40.0086c17: 佛問其故已。脱憂多羅僧示黄金身。汝癡人
T1804_.40.0086c18: 用觀是四大身。爲純成臭處。其見法者則見
T1804_.40.0086c19: 我身。僧祇比丘受具已。要畜漉嚢應法澡鑵。
T1804_.40.0086c20: 無者用袈裟一角。同伴中。都無者擧衆有罪。
T1804_.40.0086c21: 若卒無水洗手著衣。可用樹葉拭然後著衣。
T1804_.40.0086c22: 多論舍利弗。以淨天眼見水中空中蟲。如水
T1804_.40.0086c23: 邊砂器中粟。無處不有遂斷食。佛言。肉眼所
T1804_.40.0086c24: 見漉嚢所得。乃至三重猶有者捨住處去。十
T1804_.40.0086c25: 誦不持漉袋行二十里犯罪。若清流大河泉
T1804_.40.0086c26: 水。從此寺至彼寺者得。僧祇若漉水得已。不
T1804_.40.0086c27: 得厭課看暗眼人看。能見掌中細文者看。看
T1804_.40.0086c28: 時如大象載竹車。一迴頃知無應用。若施主
T1804_.40.0086c29: 請比丘食。應問漉水未。若未者自看漉。或使
T1804_.40.0087a01: 可信人應教漉。不可信者自應漉蟲。不得語
T1804_.40.0087a02: 莫殺傷。蟲水著器中。還送本水來處瀉中。若
T1804_.40.0087a03: 來處遠者。近有池七日不消者。以蟲著中。若
T1804_.40.0087a04: 知水有蟲。不得持器繩借人。若池汪水有蟲。
T1804_.40.0087a05: 不得唱云此水有蟲。若問者答言。長老自看。
T1804_.40.0087a06: 知友同師者語言。此中有蟲。當漉水用。此戒
T1804_.40.0087a07: 人亦喜犯。與澆用戒同故具抄出。餘如衣法
T1804_.40.0087a08: 中。疑惱比丘戒六十三。五縁。一大比丘。二故
T1804_.40.0087a09: 生惱意。三以六事一一説告。四言辭了。五前
T1804_.40.0087a10: 人聞知。律中六事惱者。若以生時若年歳。若
T1804_.40.0087a11: 受戒若羯磨。若犯六聚。若犯聖法。隨一一事
T1804_.40.0087a12: 皆墮。僧祇當受時應語令知。受後不得恐疑

T1804_.40.0087a13:

悔

若即用語
者如律開

律不犯者。其事實爾不故作。彼非

T1804_.40.0087a14: 爾許時生。恐後有疑悔。無故受他利養。受大
T1804_.40.0087a15: 比丘禮敬。便語言。汝非爾許時生。若實無爾
T1804_.40.0087a16: 許歳。恐後悔受利養敬奉。語言。未爾許歳。若
T1804_.40.0087a17: 實年不滿二十。界内別衆。作白不成。羯磨不
T1804_.40.0087a18: 成非法。別衆恐後疑悔受利養禮敬。語彼令

T1804_.40.0087a19:

知。還本處受戒故

準此欲重受戒。佛令
遷本處。勘問得不故

若實犯波

T1804_.40.0087a20: 羅夷乃至惡説。恐後悔恨受利養。受持戒比
T1804_.40.0087a21: 丘禮敬。欲令如法懺悔。語知犯六聚者。又爲
T1804_.40.0087a22: 性麁疏不知言語。便語汝所説者自稱上人
T1804_.40.0087a23: 法等。若錯若戲一切皆開。覆他麁罪戒六十
T1804_.40.0087a24: 四。五縁。一大比丘。二知犯二篇已上。三作覆
T1804_.40.0087a25: 心。四不發露。五經明相。善見覆他罪百千共

T1804_.40.0087a26:

覆一人倶得提

十誦子注云。向
一人説便止

僧祇向善比丘説

T1804_.40.0087a27: 不得趣説。若犯者凶惡恐有難縁。應念彼人
T1804_.40.0087a28: 行業自有果報。猶如失火。但自救身焉知餘
T1804_.40.0087a29: 事。時與護根相應不犯。多論若疑未了不須
T1804_.40.0087b01: 説他。律中若知他犯麁罪。小食知至食後説
T1804_.40.0087b02: 吉。食後知初夜説。初夜知中夜説一切吉羅。
T1804_.40.0087b03: 若中夜知至後夜。欲説而未説。明相出墮。除
T1804_.40.0087b04: 麁覆餘罪。自覆罪。除尼覆除人罪者一切吉
T1804_.40.0087b05: 羅。不犯者。先不知不麁罪想。若向人説。或無
T1804_.40.0087b06: 人向説。若發心向説明相已出。若諸難縁者
T1804_.40.0087b07: 並開。與年不滿戒六十五。四縁。一是年未滿
T1804_.40.0087b08: 二十。二知。三與受具。四三法竟犯。多云。六
T1804_.40.0087b09: 十已去不得受大戒。設師僧強授亦不得。以
T1804_.40.0087b10: 不任堪苦行道。心智鈍弱。聽爲沙彌。七歳已
T1804_.40.0087b11: 下亦不許度。未滿二十不得受者。以其輕躁
T1804_.40.0087b12: 爲寒苦所惱。若受大戒人多訶責。若是沙彌
T1804_.40.0087b13: 人則不訶。僧祇若減七十不堪造事。臥起須
T1804_.40.0087b14: 人是則不許。過七十減七歳不應與出家等。
T1804_.40.0087b15: 廣如上下二卷。律論言有牟盾。二情兩通無
T1804_.40.0087b16: 損。律中不犯者。先不知信受戒人語。若旁人
T1804_.40.0087b17: 證。若信父母語。若受戒後疑者。當數胎中年
T1804_.40.0087b18: 月。數閏月一切十四日布薩。以爲年數。滿者
T1804_.40.0087b19: 不犯。開和尚墮餘人吉羅。今取諸部會通。勘
T1804_.40.0087b20: 餘暦術。總括明練廣如大疏。但鈔者爲末學
T1804_.40.0087b21: 之流。余雖明委具張。終恐後人不曉。但通略
T1804_.40.0087b22: 擧一句。以定昔來謬解。謂取極小沙彌。臘月
T1804_.40.0087b23: 三十日生。年滿二十正月一日受者。實年十
T1804_.40.0087b24: 八歳二日。便以胎閏等縁増之。則正年二十。
T1804_.40.0087b25: 猶長五月一日也。此長含虚増月。約實退減
T1804_.40.0087b26: 年十九歳。年月倶不滿者。至八月九日。前受
T1804_.40.0087b27: 是不滿二十。是罪無戒。九日後受無罪有戒。
T1804_.40.0087b28: 然諸國用暦不同。此唐國内亦有六七家暦
T1804_.40.0087b29: 法。且據一家如上略述。自餘易緯律暦故不
T1804_.40.0087c01: 重申。至如諸部不滿得戒。具如戒疏所述。發
T1804_.40.0087c02: 諍戒六十六。五縁。一是四諍事。若餘私諍律
T1804_.40.0087c03: 得吉羅。二僧如法滅。三知。四輒發起。五言了
T1804_.40.0087c04: 結。與賊期行戒六十七。六縁。一是賊。二知。
T1804_.40.0087c05: 三期。四同一道行。五不離見聞處。六過限犯。
T1804_.40.0087c06: 祇中與負債人行越。十誦共惡比丘期行吉。
T1804_.40.0087c07: 惡見違諫戒六十八。五縁。一是惡見説欲非
T1804_.40.0087c08: 障道。二屏諫。三不受。四僧如法諫。五三諫竟
T1804_.40.0087c09: 犯。隨擧戒六十九。四縁。一是惡見被擧人。二
T1804_.40.0087c10: 知是。三隨順同事。四隨一一事結。隨擯沙彌
T1804_.40.0087c11: 戒七十。犯縁大同前戒也。拒勸學戒七十一。
T1804_.40.0087c12: 五縁。一作止不學意。二前人如法勸。三知己
T1804_.40.0087c13: 非前人諫是。四不受勸意。五言辭了便結。十
T1804_.40.0087c14: 誦説四事一一乃至七滅諍。言我不學此一
T1804_.40.0087c15: 一墮。五種人不應爲説毘尼如後卷中。毀毘
T1804_.40.0087c16: 尼戒七十二。多論爲尊重波羅提木叉故。二
T1804_.40.0087c17: 爲長養戒故。三爲滅惡法故。又多論云。以十
T1804_.40.0087c18: 二年前常説一偈。今説五篇名爲雜碎。五縁。
T1804_.40.0087c19: 一是毘尼。二前比丘誦戒時。三作滅法意不
T1804_.40.0087c20: 令久住。五分令人遠離毘尼。不讀不誦而毀
T1804_.40.0087c21: 訾墮。十誦何用説爲令人疑惱熱惱不樂。若
T1804_.40.0087c22: 説隨經律一切墮。多論若誦一一戒一一訾
T1804_.40.0087c23: 一一墮。通訶一墮。戒序中説二百五十戒義
T1804_.40.0087c24: 故亦墮。律中毀毘尼墮。阿毘曇及餘契經吉
T1804_.40.0087c25: 羅。不犯者。先誦毘曇然後誦律。餘契經亦爾。
T1804_.40.0087c26: 若病者差已誦律。若勤求方便成四沙門果。
T1804_.40.0087c27: 後當誦律。不欲滅法者開。恐擧先言戒七十
T1804_.40.0087c28: 三。四縁。一是廣誦戒時。二在衆中。三作不聽
T1804_.40.0087c29: 之意。四説過五篇即言我始聞結犯。祇云。隨
T1804_.40.0088a01: 中間一一戒不聽吉。一切不聽墮。受具已應
T1804_.40.0088a02: 誦二部毘尼。不能者誦一部。又不能當誦五

T1804_.40.0088a03:

衆戒

即五
篇也

四三二衆如初句。不能誦二衆當誦

T1804_.40.0088a04: 一衆及偈。若布薩時。廣誦五衆乃至四三二。
T1804_.40.0088a05: 無者乃誦一衆及偈。餘比丘。不得坐禪作餘
T1804_.40.0088a06: 葉。應專心聽。同羯磨後悔戒七十四。四縁。一
T1804_.40.0088a07: 是僧得施物。二同羯磨賞他。三輒反謗僧。四
T1804_.40.0088a08: 言了便犯。不與欲戒七十五。五縁。一是如法
T1804_.40.0088a09: 僧事。二知。三不與欲。四輒去。五雙脚出戸
T1804_.40.0088a10: 結。五分有事與欲去。不與欲應三羯磨。屋下
T1804_.40.0088a11: 隨出一一提。露地去僧一尋提。若不羯磨私
T1804_.40.0088a12: 房斷事。一一吉羅。僧祇若僧集説法毘尼。有
T1804_.40.0088a13: 縁不訖座。不白去者越。若大小便。須臾還不
T1804_.40.0088a14: 廢僧事不犯。若疑來晩應白與欲。乃至聽他
T1804_.40.0088a15: 人讀誦受經。皆須白之。中間止作餘語者無
T1804_.40.0088a16: 犯。五分不羯磨斷事沙彌在中。若起亦吉。律
T1804_.40.0088a17: 不犯者。若與欲去。若爲非法。同師作損減。不
T1804_.40.0088a18: 與欲而去者開。與欲後悔戒七十六。四縁。一
T1804_.40.0088a19: 如法羯磨。二如法與欲。三輒反悔言不成。四
T1804_.40.0088a20: 言了結。多論若僧作非法羯磨。當時力不能
T1804_.40.0088a21: 轉。默然不訶。後言不可無犯。若順法毘尼者
T1804_.40.0088a22: 墮。王制不順吉羅。屏聽四諍戒七十七。五縁。
T1804_.40.0088a23: 一先起四諍。二前人屏量。三作鬥亂意。四往
T1804_.40.0088a24: 彼盜聽。五聞便結犯。不待向説。律中若二人
T1804_.40.0088a25: 闇地共語。隱處共語。前在道行共語。若不彈
T1804_.40.0088a26: 指謦欬驚者吉羅。不犯者。若恐作無利故聽
T1804_.40.0088a27: 者開。瞋打比丘戒七十八。四縁。一大比丘。
T1804_.40.0088a28: 二生瞋心。三作打意。四著便犯。律中打犯重
T1804_.40.0088a29: 者亦墮。若以手石杖等墮。若餘戸鑰拂柄挃
T1804_.40.0088b01: 者吉羅。十誦如一把沙豆散。衆多比丘。隨著
T1804_.40.0088b02: 一一墮。伽論欲心打女人僧殘。僧祇若惡象
T1804_.40.0088b03: 馬牛羊。來入塔寺。觸突形像。壤華果樹得。以
T1804_.40.0088b04: 杖打木石。恐怖令去不得。杖擬畜生一一吉
T1804_.40.0088b05: 羅。律不犯者。有病須人＊椎打食噎椎脊。共
T1804_.40.0088b06: 語不聞。觸之乃至誤觸不犯。撿諸經律。無爲
T1804_.40.0088b07: 訓治故開比丘行笞杖者。釋迦一化並無。末
T1804_.40.0088b08: 代往往見有。前卷已明故。是法滅之相。大集
T1804_.40.0088b09: 經云。若道俗等。打破戒無戒比丘。罪重出萬
T1804_.40.0088b10: 億佛身血。何以故。以能示人出要道乃至涅
T1804_.40.0088b11: 槃故。智論律中結戒。爲世間事爲攝僧故。爲
T1804_.40.0088b12: 護佛法故。有人有衆生。隨逐假名而結戒。不
T1804_.40.0088b13: 觀後世罪多少。如道人鞭打。殺牛羊罪重而
T1804_.40.0088b14: 戒輕。歎女人戒罪重。後世罪輕等。搏比丘戒
T1804_.40.0088b15: 七十九。前是限分。此戒深防擬便是犯。伽論
T1804_.40.0088b16: 擧手向衆多比丘一一提。無根僧殘謗戒八
T1804_.40.0088b17: 十。略同第二篇罪墮。爲別突入王宮戒八十
T1804_.40.0088b18: 一。四縁。一是刹利王。二王共夫人同處。三王

T1804_.40.0088b19:

未出寶未藏

多論采女著寶衣
衆具未藏擧本處

四入王宮門限便

T1804_.40.0088b20: 犯。律中若入粟散小王。豪貴長者門限内吉
T1804_.40.0088b21: 羅。捉寶戒八十二。此是捉寶戒。多論明文。因
T1804_.40.0088b22: 拾遺爲縁起。不用舊語具五縁。一是重寶通
T1804_.40.0088b23: 自他。二及莊飾具。三非住處及宿處。四無心
T1804_.40.0088b24: 盜取擬還主。五捉便犯。多論七寶捉者墮。七
T1804_.40.0088b25: 名如三十戒中。若似寶銅鐵雜色珠等。取得
T1804_.40.0088b26: 吉羅。不取如法説淨不犯。若捉金薄金像擧
T1804_.40.0088b27: 藏。若捉他寶自説淨寶得墮。似寶入百一物
T1804_.40.0088b28: 數者得。不須説淨。僧祇中。乃至知佛僧事人
T1804_.40.0088b29: 有寶不得自取。若四月八日。及大會供養時。
T1804_.40.0088c01: 浴像金銀塔及菩薩像。供養具有金銀塗者。
T1804_.40.0088c02: 使淨人捉。若倒地者。佐助捉無金銀處。若塗
T1804_.40.0088c03: 遍者裹手捉。若浴金銀菩薩使淨人洗。乃至使
T1804_.40.0088c04: 淨人持。比丘佐助。若已先捉不得後放。多論
T1804_.40.0088c05: 若似寶。作女人莊飾具捉者吉羅。男子莊嚴
T1804_.40.0088c06: 具。除矛矟兵器樂器。餘一切捉無犯。若使比
T1804_.40.0088c07: 丘捉寶亦墮。律中開。若是供養塔寺莊嚴具。

T1804_.40.0088c08:

爲牢固收擧不犯

謂無淨
人處開

故五百問云。知事人。

T1804_.40.0088c09: 不得捉佛法金銀錢亦墮。四分云。若在寺内
T1804_.40.0088c10: 奇宿處。有寶自捉教人擧。當識嚢相器相開
T1804_.40.0088c11: 解看。幾方圓幾新故。有索者問。相貎同者還。
T1804_.40.0088c12: 不相應者云。我不見此物。若二人同來取。語
T1804_.40.0088c13: 同者持物置前。各自取去。不作如是方便吉
T1804_.40.0088c14: 羅。若餘處捉遺落物者墮。僧祇若見遺衣物
T1804_.40.0088c15: 者。當唱令之。無主者懸高顯處令人見。若來
T1804_.40.0088c16: 取問。何處失。答相應者與。無來者停三月已。
T1804_.40.0088c17: 若塔園中得者作塔用。僧園中得者四方僧
T1804_.40.0088c18: 用。若貴價物金寶等。不得顯露處。屏看相。已
T1804_.40.0088c19: 有認相應對多人前與。教令受三歸。語云。佛
T1804_.40.0088c20: 不制戒者。眼看不可得。無人來者。停至三年。
T1804_.40.0088c21: 如上處所當界用之。比丘若失物先生心言。
T1804_.40.0088c22: 後知處當取。後知得取無罪。客比丘遺衣鉢。
T1804_.40.0088c23: 主人徙著餘處藏犯重。彼衣主憶來取者無
T1804_.40.0088c24: 罪。若掘地得寶藏者。淨人不可信當白王。淨
T1804_.40.0088c25: 人可信。停至一二年應作塔用。若王覺者答
T1804_.40.0088c26: 言。已用作塔。若索者應以塔物。若乞還之。若
T1804_.40.0088c27: 王問律中云何答云。佛言。隨塔僧地得者。還
T1804_.40.0088c28: 作塔僧用之。若寶藏上。有鐵券姓名。亦得直
T1804_.40.0088c29: 用。進退如上。成論有人言。伏藏屬王。取此物
T1804_.40.0089a01: 犯盜者。答云。但地上屬王。不論地中。何以
T1804_.40.0089a02: 故。給孤獨等聖人亦取此物。故知無罪。又自
T1804_.40.0089a03: 然得物不名劫盜。僧祇入聚落中。有遺物不
T1804_.40.0089a04: 得取。有人取與比丘者得。即是施主。若曠路
T1804_.40.0089a05: 無人處有者得取。若衣有寶。以脚躡斷。露捉
T1804_.40.0089a06: 使人見。至住處見有寶者。與淨人掌作衣藥
T1804_.40.0089a07: 直。五百問云。寄白衣物過期不來。白衣持來
T1804_.40.0089a08: 施比丘不合取。若活是有主。若死屬僧物。非
T1804_.40.0089a09: 時入聚落戒八十三。五縁。一非時分。二無啓

T1804_.40.0089a10:

白喚縁。三不囑授。四向俗人舍

即寺内淨
人家院是

五入

T1804_.40.0089a11:

門結。十誦若入聚落僧坊

尼寺
須白

入蘭若處入本

T1804_.40.0089a12: 住處無犯。四分非時者。從中後至明相未出。
T1804_.40.0089a13: 不囑授比丘初入村門墮。若僧塔寺事病事。
T1804_.40.0089a14: 當囑比丘。若獨處一房當囑比房。十誦無比
T1804_.40.0089a15: 丘白者。四衢見應白。又無者發心已去。無者
T1804_.40.0089a16: 應白尼三衆。僧祇食雖早竟即是非時。作白
T1804_.40.0089a17: 言長老。我非時入聚落。前人言可爾。若道從
T1804_.40.0089a18: 聚落中過。村中有塔天祠者。當順行直過。若
T1804_.40.0089a19: 下道左右旋去者墮。智論一切白衣舍皆名
T1804_.40.0089a20: 聚落。準此寺内淨人房院何爲不白。愼之哉
T1804_.40.0089a21: 愼之哉。五分若路所經暮須往宿。八難起等
T1804_.40.0089a22: 並不須白。多論若總白隨到所至處。若別相
T1804_.40.0089a23: 白亦善。若先不白見異寺比丘白無犯。明了
T1804_.40.0089a24: 論。若有縁須入先簡擇此事。謂白同戒觀察
T1804_.40.0089a25: 正行。律中威儀者得。不者不合。律不犯者。
T1804_.40.0089a26: 若道由村過。若有所啓白。若喚若請。皆不囑
T1804_.40.0089a27: 授直往。有三寶縁者。開囑如上。過量床足戒
T1804_.40.0089a28: 八十四。五縁。一是床。二僧床及已。三過量。
T1804_.40.0089a29: 四自作使人。五作成便犯。本爲截者不截方
T1804_.40.0089b01: 犯。律云。高如來八指。多論木床高大悉犯。
T1804_.40.0089b02: 俗人八戒亦同。八指者。一指二寸。姫周尺一
T1804_.40.0089b03: 尺六寸。唐尺一尺三寸彊。五分得高床施。先
T1804_.40.0089b04: 作念截却得受。不爾者墮。僧祇僧床亦犯。恐
T1804_.40.0089b05: 施主嫌者。木筩盛脚埋之。乃至截脚木還搘
T1804_.40.0089b06: 床脚亦犯。隨坐起一一墮。若下濕處。用八指

T1804_.40.0089b07:

木搘脚得

準此下濕處搘床者應開得。
在上禮佛。若搘高者不合也

若俗家高床

T1804_.40.0089b08:

不犯

四分
亦同

十誦云。截竟僧中懺罪。八指者用

T1804_.40.0089b09:

我指量

上開搘脚木。
用人八指量

第三分入梐。準此十誦疏

T1804_.40.0089b10: 家以八寸爲量。四等分之。又云。長床極小容
T1804_.40.0089b11: 四比丘坐處。臥床過三肘。降四歳共坐。若減
T1804_.40.0089b12: 不得坐。床長一肘半。得二人共坐。床搘不得
T1804_.40.0089b13: 過八指。四分不犯者。去地八指。若減若脱脚
T1804_.40.0089b14: 無犯。兜羅貯床褥戒八十五。五縁。一是兜羅

T1804_.40.0089b15:

綿

律云。白楊華
柳華蒲臺也

二貯床褥。三爲己。四自作使人。

T1804_.40.0089b16: 五成便犯。五分隨坐結墮。要先棄後悔。骨牙
T1804_.40.0089b17: 角針筩戒八十六。五縁同上。多論云。以是
T1804_.40.0089b18: 小物故不入三十中。又應破故。若反還主不
T1804_.40.0089b19: 受。若與他主生惱。若入僧則非法。故須毀棄。
T1804_.40.0089b20: 律不犯者。若銅鐵鉛錫鑞竹木葦舍羅草用

T1804_.40.0089b21:

作針＊筩。若以牙角作錫杖頭鏢 &T030607;

子管
反

傘蓋

T1804_.40.0089b22: 子斗頭鏢纒蓋斗。若作曰鉤刮舌刀如意玦
T1804_.40.0089b23: 鈕匕杓鉤衣 &MT03091;

眼

刮汗刀揥齒物挑耳

禪
T1804_.40.0089b24: 鎭熏鼻＊筩。一切不犯。過量尼師壇戒八十
T1804_.40.0089b25: 七。五縁成。一作坐具。二過量。三爲己。四自
T1804_.40.0089b26: 作使人。五作成便犯。律中長姫周尺四尺廣

T1804_.40.0089b27:

三尺。縁外廣長各増一尺。此是定量

餘如衣
法廣明

T1804_.40.0089b28: 又云。若過量。若互減互過自他作成皆墮。
T1804_.40.0089b29: 若不成爲他作成不成一切吉羅。不犯者。應
T1804_.40.0089c01: 量減量作。若從他得已成者。截割如量。若作

T1804_.40.0089c02:

兩重者不犯

今有通量而作者諸部不許。
四分七百結集中亦不許

僧祇若欲

T1804_.40.0089c03:

懺悔截却量外

謂初量外。
非是増者

依法懺之。餘者説淨。

T1804_.40.0089c04: 若已曾過十日。如長衣法捨之。準多論衣法。
T1804_.40.0089c05: 覆創衣過量戒八十八。律云。用覆身上種種
T1804_.40.0089c06: 創。上著涅槃僧。得用大價細耎衣作。長姫周
T1804_.40.0089c07: 尺八尺廣四尺也。不犯略同前戒。十誦乃至
T1804_.40.0089c08: 創差後十日過者結墮。雨衣過量戒八十九。
T1804_.40.0089c09: 文相如三十中不解可知。與佛等量作衣戒
T1804_.40.0089c10: 九十。多論云。佛量丈六常人半之。衣廣長皆
T1804_.40.0089c11: 應半也。十誦云。長佛九磔手。五祇二律亦同。
T1804_.40.0089c12: 有本十磔手者錯也。長姫周尺丈八廣丈二。
T1804_.40.0089c13: 常人九尺六尺也。事希故無暇廣述。須知。四
T1804_.40.0089c14: 提舍尼。初戒名在俗家從非親尼取食也。五
T1804_.40.0089c15: 縁。一俗人舍。二非親尼。三無縁。四自手取
T1804_.40.0089c16: 食。五咽結。四分食者正不正也。無病自取咽
T1804_.40.0089c17: 咽結。文中不論自他二食。約縁通之。五分在
T1804_.40.0089c18: 巷中犯。家内不犯。縁起如此。律不犯者。受
T1804_.40.0089c19: 親里尼食。若有病。若置地與。若使人授。若在
T1804_.40.0089c20: 僧寺與。若在村外。若尼寺内一切皆得。在俗
T1804_.40.0089c21: 家偏心授食戒。四縁成。一白衣舍。二偏心越
T1804_.40.0089c22: 次指授。三大衆默受不訶。四隨咽結。五分第
T1804_.40.0089c23: 一上座應訶。不用語者。乃至新受戒者亦得。
T1804_.40.0089c24: 僧祇三訶不止。食者無犯。十誦若二處僧別
T1804_.40.0089c25: 坐別食。亦須別問。已約勅未。未者不得食。後
T1804_.40.0089c26: 坐人亦爾。律不犯者。若語言。大姊且止。須待
T1804_.40.0089c27: 食竟。若尼自爲檀越。若檀越設食令尼處分。
T1804_.40.0089c28: 若不故作偏爲彼此者。學家過受戒。事希不
T1804_.40.0089c29: 迷。今諸有信家。亦五衆繁踐無度受供。準此
T1804_.40.0090a01: 自約。豈非明斷。有難蘭若受食戒。五縁。一
T1804_.40.0090a02: 是蘭若險處。二先不語檀越。三無病難縁。四
T1804_.40.0090a03: 自手取食。除置地使人。五食咽犯。衆學戒中。
T1804_.40.0090a04: 威儀之要。具在諸門。略收將盡今撮摘數十。
T1804_.40.0090a05: 人之喜犯故復緝敍。初齊整著涅槃僧者。律
T1804_.40.0090a06: 云。不齊者。或時下著繋帶在臍下。高者褰齊
T1804_.40.0090a07: 膝。象鼻者垂前一角。多羅樹葉者垂前二角。
T1804_.40.0090a08: 細襵者繞腰細襵皺。此之犯相。故作犯。應懺
T1804_.40.0090a09: 突吉羅。以故作故犯。非威儀突吉羅。若不故
T1804_.40.0090a10: 作突吉羅。尼等四衆亦吉羅。乃至篇末並同
T1804_.40.0090a11: 此。不犯者。或臍中生創下著。若膝 &T050509;

創高著。
T1804_.40.0090a12: 若僧伽藍内。若村外作時行道者。二齊整著
T1804_.40.0090a13: 三衣者。律云。不齊者。下垂過肘露脇。高過脚
T1804_.40.0090a14: &T050509;

上。象鼻者。垂前一角。樹葉者。垂前兩角後
T1804_.40.0090a15: 褰高。細襵者。襵已安縁。不犯者略同前戒。三
T1804_.40.0090a16: 反抄衣者。謂左右反抄著肩上也。若脇有病
T1804_.40.0090a17: 在寺中。道行作時者得。四反抄坐戒。文相可
T1804_.40.0090a18: 知。已後約略而解不復記數。大途可知。律云。
T1804_.40.0090a19: 衣纒頸者。總捉衣角著肩上也。開縁同上。覆
T1804_.40.0090a20: 頭者。若以樹葉碎段物。若衣覆也。不犯者。有
T1804_.40.0090a21: 病患寒頭上生創。命梵難覆頭走者。跳行者。
T1804_.40.0090a22: 雙脚跳也。不犯者。有病爲人打。有賊惡獸。若
T1804_.40.0090a23: 棘刺度渠坑而跳過者。蹲坐者。若在床在地
T1804_.40.0090a24: 上。尻不至地也。不犯者。有病尻邊創。若有取
T1804_.40.0090a25: 與。若禮若懺悔。若受教誡者。又腰者匡肘
T1804_.40.0090a26: 也。開縁如纒頸戒。搖身者。左右戻身趨行也。
T1804_.40.0090a27: 不犯者。病若爲人打避杖。度坑搖身過。著衣
T1804_.40.0090a28: 看齊整者。掉臂者。垂臂前却也。不犯者。病爲
T1804_.40.0090a29: 人打。及餘縁擧手遮。浮渡水。若以手招喚伴
T1804_.40.0090b01: 者。覆身者。處處身露也。不犯者。病被繋風吹
T1804_.40.0090b02: 衣。離身者。左右顧視者。在村落處處看也。不
T1804_.40.0090b03: 犯者。有病若仰瞻日時節。若難縁伺求便道
T1804_.40.0090b04: 走者。靜默者。謂無高聲也。不犯者。病若聾須
T1804_.40.0090b05: 高喚囑授。若高聲施食。若二難高聲走者。戲
T1804_.40.0090b06: 笑者。露齒而笑也。不犯者。病脣痛不覆齒。或
T1804_.40.0090b07: 念法歡喜而笑者。用意受食者。非棄羹飯也。
T1804_.40.0090b08: 不犯者。有如是病。或鉢小故棄。或還墮案上
T1804_.40.0090b09: 者。平鉢受食者。非溢鉢也。不犯如上戒。平鉢
T1804_.40.0090b10: 受羹者。非溢出流汗也。不犯如上。羹飯等食
T1804_.40.0090b11: 者非飯。至羹盡羹至飯盡也。不犯者。有病若
T1804_.40.0090b12: 正須飯。世須羹日時欲過。二難疾食者。以次
T1804_.40.0090b13: 食者。非謂鉢中處處取食食也。不犯者。病或
T1804_.40.0090b14: 患熱挑取冷處。若日欲過難縁者。不挑鉢中
T1804_.40.0090b15: 者。置四邊挑鉢中央至鉢底。不犯者。有病患
T1804_.40.0090b16: 熱開中央令冷。日過難縁者。開自索食。不犯
T1804_.40.0090b17: 者。病爲他他爲己。不求而得者。飯覆羹不犯
T1804_.40.0090b18: 者。有病若請食。或正須羹正須飯者。視比座
T1804_.40.0090b19: 者。誰多誰少也。不犯者。比座病。若眼闇爲看。
T1804_.40.0090b20: 得食不得食。淨未淨。受未受。若自病者。繋鉢
T1804_.40.0090b21: 想食者。謂非左右顧視。不犯者。有病比座眼
T1804_.40.0090b22: 闇如前戒。日過難縁者。不大揣者。非口不容
T1804_.40.0090b23: 受也。不犯者。病時欲過二難疾食者。張口待
T1804_.40.0090b24: 飯者。謂飯揣未至先張口也。不犯者如前戒。
T1804_.40.0090b25: 含飯語者。飯在口中語不可了。令不解也。不
T1804_.40.0090b26: 犯者。有病或噎索水難縁者。遙擲口中食。不
T1804_.40.0090b27: 犯者。病被縛而擲口中者。遺落食者。半在手
T1804_.40.0090b28: 中半入口中。不犯者。啖薄餅焦飯瓜果菜者。
T1804_.40.0090b29: 頬食者。令兩頬鼓起如獼猴状也。不犯者。病
T1804_.40.0090c01: 時欲過難縁疾食者。不嚼飯作聲中。除有病

T1804_.40.0090c02:

乾餅焦飯瓜果者

無開
菜文

噏飯者。張口遙呼吸

T1804_.40.0090c03: 食也。不犯者。有病口痛。食羹乳酪苦酒者。不
T1804_.40.0090c04: 舐食者。吐舌舐飯也。除病被縛手。有泥垢膩
T1804_.40.0090c05: 汗舌舐而取者。振手食中。除病食中草蟲。或
T1804_.40.0090c06: 手有不淨振去之。有未受食。手觸汚手振去
T1804_.40.0090c07: 之者。把散飯食者。散棄飯也。開如前戒。不汚
T1804_.40.0090c08: 手捉食器者。有膩飯著手也。除病或草上受
T1804_.40.0090c09: 葉上受。若洗手受者。洗鉢水者。雜飯水也。除
T1804_.40.0090c10: 病若澡槃承取棄之者。生草不得大小便中。
T1804_.40.0090c11: 除病故不堪避。若流墮上鳥銜墮者。水中不
T1804_.40.0090c12: 大小便唾中。除病或岸上大小便流墮。餘如
T1804_.40.0090c13: 前戒。不立大小便中。除病被縛脚 &T050509;

垢膩泥
T1804_.40.0090c14: 汚並開。不恭敬説法不得中。除病若爲王王
T1804_.40.0090c15: 大臣者。不佛塔中宿戒。除病爲守護故止宿。
T1804_.40.0090c16: 強力所執二難縁宿者。不藏物塔中戒。除病
T1804_.40.0090c17: 爲堅牢故藏。餘難縁如上。著革屣下諸塔邊
T1804_.40.0090c18: 戒。除有如是病。或強力喚入塔中者。塔下坐
T1804_.40.0090c19: 留食戒。除一坐食及不作餘食法比丘病比丘
T1804_.40.0090c20: 聽。聚著脚邊一處出時持棄者。塔下擔屍等
T1804_.40.0090c21: 戒。除有病須此道行。彊力呼去者。持佛像大
T1804_.40.0090c22: 小便處三開亦爾。向塔舒脚坐。除病若中間
T1804_.40.0090c23: 有隔強力所持。携手道行戒。除病或眼闇須
T1804_.40.0090c24: 扶接者。餘戒或有病縁通開。不恭敬聽法者。
T1804_.40.0090c25: 唯開王及大臣也。良由佛法廣流天下者。必
T1804_.40.0090c26: 假王力故也。初雖開聽爲在通法被及黔黎。
T1804_.40.0090c27: 後必虔仰。故無開法。自餘通。諸外部非不要
T1804_.40.0090c28: 須。意在即披即行。且依律述。此若遵之無缺
T1804_.40.0090c29: 者當更括撿。如威儀決正法中別卷流用

T1804_.40.0091a01:

四分律刪繁補闕行事鈔卷中

三終

T1804_.40.0091a02:
T1804_.40.0091a03:
T1804_.40.0091a04:

T1804_.40.0091a05:

四分律刪繁補闕行事鈔卷中

四

T1804_.40.0091a06:

持犯方軌篇第十五

以前隨相約事乃分。至於統明
未可精識。故甄別之。若取

T1804_.40.0091a07:

申途理在前列。
恐初學未了也

T1804_.40.0091a08: 律宗其唯持犯。持犯之相寔深。非夫積學洞
T1804_.40.0091a09: 微。窮幽盡理者。則斯義難見也。故歴代相遵
T1804_.40.0091a10: 更無異術。雖少多分徑。而大旨無違。但後進
T1804_.40.0091a11: 新學教網未諳。時過學肆。詎知始末。若覈持
T1804_.40.0091a12: 犯。何由可識。然持犯之文。貫通一部。就境彰
T1804_.40.0091a13: 名。已在隨相。今試約義總論。指其綱要。擧事
T1804_.40.0091a14: 以顯。令披尋者易矣。就中諸門分別。初知持
T1804_.40.0091a15: 犯名字。二解體状。三明成就。四明通塞。五明
T1804_.40.0091a16: 漸頓。六明優劣。七雜料簡。初明二種持犯名
T1804_.40.0091a17: 字者。先解二持。言止持者。方便正念護本所
T1804_.40.0091a18: 受。禁防身口不造諸惡。目之曰止。止而無違。
T1804_.40.0091a19: 戒體光潔。順本所受。稱之曰持。持由止成號
T1804_.40.0091a20: 止持戒。如初篇之類。二明作持。惡既已離。事
T1804_.40.0091a21: 須修善。必以策勤三業。修習戒行。有善起護。
T1804_.40.0091a22: 名之爲作。持如前解。所以先後者。論云。戒相
T1804_.40.0091a23: 止。行相作。又云。惡止善行。義之次第。次釋
T1804_.40.0091a24: 二犯。言初犯者。出家五衆内具三毒。我倒在
T1804_.40.0091a25: 懷。鼓動身口。違理造境。名之爲作。作而有
T1804_.40.0091a26: 違。汚本所受。名之曰犯。犯由作成。故曰作
T1804_.40.0091a27: 犯。此對作惡法爲宗。惡既作矣。必不修善。
T1804_.40.0091a28: 是故第二即明止犯。言止犯者。良以癡心怠
T1804_.40.0091a29: 慢。行違本受。於諸勝業厭不修學。故名爲
T1804_.40.0091b01: 止。止而有違反彼受領。故名爲犯。此對不
T1804_.40.0091b02: 修善法爲宗。二明體状餘義廢之。直論正解
T1804_.40.0091b03: 出體有二。一就能持。二就所持。言能持者。用
T1804_.40.0091b04: 心爲體。身口是具。故論云。是三種業皆但是
T1804_.40.0091b05: 心。又律云。備具三種業。當審觀其意等如後
T1804_.40.0091b06: 更解。二就所持者。持犯二種。並對二教以明
T1804_.40.0091b07: 制教有二。一制作作則無愆。不順有罪。二制
T1804_.40.0091b08: 止作則有過。止則無違。言聽教者。作與不作
T1804_.40.0091b09: 一切無罪。何故須二者。若唯制無開。中下施
T1804_.40.0091b10: 分進道莫由。若唯開無制。上行慢求息於自
T1804_.40.0091b11: 勵。故須二教。攝生義足。今分二教攝法分齊。
T1804_.40.0091b12: 止持作犯。唯對二教中事以明。作持止犯。通
T1804_.40.0091b13: 對二教法事兩種。所以前不通法者。法唯進修
T1804_.40.0091b14: 方知。事但離過自攝。故得明也。就前止持對
T1804_.40.0091b15: 二教中。制門中事有二。一者可學制止。如淫
T1804_.40.0091b16: 通三境盜分四主等。二者制作。如衣鉢體量
T1804_.40.0091b17: 等。二者不可學事。由心迷倒。隨境未了等。是

T1804_.40.0091b18:

廢昔義也

昔以事不可學。今以心想迷忘不可學。一切
心境皆是可學。但迷非學了。故佛一切開也

T1804_.40.0091b19: 就聽門者事通上二。言可學者。如房舍尺量
T1804_.40.0091b20: 長衣大小是也。不可學者。事同前述。但由迷
T1804_.40.0091b21: 忘於教無違。前後想轉故結不定。次作持。對
T1804_.40.0091b22: 制門中法事者。法謂教行也。教謂律藏。行謂
T1804_.40.0091b23: 對治。事唯可學。衣鉢體量等。是就聽門中。亦
T1804_.40.0091b24: 對法事。法謂處分説淨等。事唯可學。長衣房
T1804_.40.0091b25: 舍等。所以不通。不可學者。由心迷忘。非學能
T1804_.40.0091b26: 了。廣如後述。此謂順教而作。無違故皆名作
T1804_.40.0091b27: 持也。三明作犯。以翻止持但不依戒相造行
T1804_.40.0091b28: 成辨。悉名作犯。四明止犯以翻作持。所對
T1804_.40.0091b29: 法事懈怠不學並是。三明成就處所。先約心
T1804_.40.0091c01: 辨。止持有二。一無惡來汚明止持。行前三心

T1804_.40.0091c02:

得有止持

謂識想受等。此三非業。流入
行心方成別因。故分二也

由本有戒

T1804_.40.0091c03: 體光潔。無違名持。受體是記。三心無記也。二
T1804_.40.0091c04: 對治行明。止持作持必行心成就。前三則無。

T1804_.40.0091c05:

善性便有。惡無記無。止作二犯。行心成就

前
就

T1804_.40.0091c06:

持中無貪等三爲行。今
就犯中貪瞋等三爲行

前三亦無

即識想
受三心

局不善性。

T1804_.40.0091c07: 若前後心有別持犯。所以可知也。後三業明
T1804_.40.0091c08: 成就。身二持者。離殺等過名身止持。受食食
T1804_.40.0091c09: 等名身作持。口二持者。離口四過名止。知淨
T1804_.40.0091c10: 語等名作。身口各二犯。反上應知。單意業中
T1804_.40.0091c11: 不成持犯。若動身口。思亦成持犯。後更説之。
T1804_.40.0091c12: 四明通塞。四門分之。一一心門。唯就作業以
T1804_.40.0091c13: 明。但塞不通以心無。並慮境不頓現故也。二
T1804_.40.0091c14: 將心望境。有通有塞。言塞者。持犯不相有。言
T1804_.40.0091c15: 通者。持犯自相通。如止持中有作持作持中
T1804_.40.0091c16: 有止持。二犯亦爾。若爲取別。答止中有作收
T1804_.40.0091c17: 作成止。作中亦爾。擧宗歴然。豈是通漫。一止
T1804_.40.0091c18: 作持心別。二止作持境別。三止心對作境。四
T1804_.40.0091c19: 作心對止境。若就修行解止持者。如止殺盜
T1804_.40.0091c20: 先修慈悲少欲等行。以行成故名爲作持。望
T1804_.40.0091c21: 境不起名止持。即止中有作也。若就修行解
T1804_.40.0091c22: 作持者。如欲誦戒羯磨先止外縁。望離麁過
T1804_.40.0091c23: 名止。後善行成名作。即作中有止也。作犯心
T1804_.40.0091c24: 邊有止犯。如人作惡先不學善是等類也。止
T1804_.40.0091c25: 犯心中有作犯。如人畜衣過日造房不乞是。
T1804_.40.0091c26: 若望不學止犯無作犯。不即相成非無後習
T1804_.40.0091c27: 也。三明自作教人四句皆通。如前心令人漉
T1804_.40.0091c28: 水。爲己用是止持。令人持欲僧中説。是作持。
T1804_.40.0091c29: 令人教生。又不乞處分。遣人造房。作四事

Footnote:

75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]