SAT DB

T1799_.39.0937a01: 切如來。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見抂如遭
T1799_.39.0937a02: 霹靂　抂則逼壓良善損惱於他。心無悲愍。
T1799_.39.0937a03: 害所攝也。既以抂押良善抑捺無辜令稱有
T1799_.39.0937a04: 罪。故感合山等事。蹙謂逼迫。＊摝謂振動。衡
T1799_.39.0937a05: 權衡也。度丈尺也。讒能害善。虎能食人　十
T1799_.39.0937a06: 訟習
T1799_.39.0937a07: 十者訟習交誼發於藏覆。如是故有鑒見照
T1799_.39.0937a08: 燭。如於日中不能藏影。故有惡友業鏡火
T1799_.39.0937a09: 珠。披露宿業對驗諸事。是故十方一切如來。
T1799_.39.0937a10: 色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山履
T1799_.39.0937a11: 於巨海　此是覆習。而言訟者。由覆發訟故。
T1799_.39.0937a12: 所言覆者。於自作罪恐失利譽。隱藏爲性。悔
T1799_.39.0937a13: 惱爲業。謂覆罪者後必悔惱不安隱故。己既
T1799_.39.0937a14: 有罪。不能自發。遂招他訟。此訟即是惱之一
T1799_.39.0937a15: 法。忿恨爲先。追觸暴熱＊恨戻爲性。蛆螫爲
T1799_.39.0937a16: 業。謂追往惡。觸現違縁。心便＊恨戻。多發囂
T1799_.39.0937a17: 暴凶鄙麁言。蛆螫他故乃名爲訟。此覆彼訟。
T1799_.39.0937a18: 二習相發。故感惡友業鏡等事。覆藏過惡。自
T1799_.39.0937a19: 知而已。如於陰賊不懼當苦。必墮惡道。如戴
T1799_.39.0937a20: 山履海也◎

T1799_.39.0937a21:

首楞嚴義疏注經卷第八

中

T1799_.39.0937a22:
T1799_.39.0937a23:
T1799_.39.0937a24:

T1799_.39.0937a25:

首楞嚴義疏注經卷第八

之三

T1799_.39.0937a26: 　長水沙門子 &MT01805;

集　
T1799_.39.0937a27: ◎二六交報二。一總標
T1799_.39.0937a28: 云何六報。阿難。一切衆生。六識造業。所招惡
T1799_.39.0937a29: 報從六根出　造業既從六根而出。受報還
T1799_.39.0937b01: 歸六根。因與果交。故云交報。又下一根受報
T1799_.39.0937b02: 備歴六根。根根皆爾。故云交報。此云六識造
T1799_.39.0937b03: 業者。且據總相。業者招感爲義。然通總別。若
T1799_.39.0937b04: 能爲引業善不善思招感當來第八無記果
T1799_.39.0937b05: 者。即總報業。若爲滿業三性思種招感當來
T1799_.39.0937b06: 苦樂等果者。名別報業。其第六識。通造總別
T1799_.39.0937b07: 報業。若前五識。但爲助發別報。不能發總。以
T1799_.39.0937b08: 強盛隨轉二差別故。從六根出者。六根是彼
T1799_.39.0937b09: 造業具故。造既從根。受亦根受。故從根出
T1799_.39.0937b10: 二別辨六。一見報二。一臨終見境
T1799_.39.0937b11: 云何惡報從六根出。一者見報。招引惡果。此
T1799_.39.0937b12: 見業交。則臨終時。先見猛火滿十方界。亡者
T1799_.39.0937b13: 神識。飛墜乘煙。入無間獄。發明二相　眼根
T1799_.39.0937b14: 造罪是見業。臨終見境是報與業交。以眼根
T1799_.39.0937b15: 取色色能役心造種種業。故見猛火滿十方
T1799_.39.0937b16: 界。神識隨火入獄受報　二乘業受報
T1799_.39.0937b17: 一者明見。則能遍見種種惡物。生無量畏。二
T1799_.39.0937b18: 者暗見。寂然不見。生無量恐。如是見火燒聽
T1799_.39.0937b19: 能爲 &T055114;

湯洋銅。燒息能爲黒煙紫焔。燒味能
T1799_.39.0937b20: 爲燋丸鐵糜。燒觸能爲熱灰鑪炭。燒心能生
T1799_.39.0937b21: 星火迸灑煽鼓空界　明暗二塵是眼所取。
T1799_.39.0937b22: 明可辨別。故見惡相。暗無分別。但生恐懼。
T1799_.39.0937b23: 如是下遍歴六根。然有旁正。正由眼根發識
T1799_.39.0937b24: 造業。故先歴眼。今此不明。文略故耳。下文
T1799_.39.0937b25: 即具。此中以火爲苦具主。及歴餘根。隨根轉
T1799_.39.0937b26: 變爲不可意境也　二聞報二。一臨終見境｣
T1799_.39.0937b27: 二者聞報。招引惡果。此聞業交。則臨終時。先
T1799_.39.0937b28: 見波濤沒溺天地。亡者神識。降注乘流入無
T1799_.39.0937b29: 間獄發明二相　聲能鼓動心海如波如濤。取
T1799_.39.0937c01: 此造業。故臨終時先見此也。降注下流也
T1799_.39.0937c02: 二乘業受報
T1799_.39.0937c03: 一者開聽。聽種種鬧。精神瞀亂。二者閉聽。寂
T1799_.39.0937c04: 無所聞。幽魄沈沒。如是聞波。注聞則能爲責
T1799_.39.0937c05: 爲詰。注見則能爲雷爲吼爲惡毒氣。注息則
T1799_.39.0937c06: 能爲雨爲霧。灑諸毒虫周滿身體。注味則能
T1799_.39.0937c07: 爲膿爲血種種雜穢。注觸則能爲畜爲鬼爲
T1799_.39.0937c08: 糞爲尿。注意則能爲電爲雹摧碎心魄　耳
T1799_.39.0937c09: 根所取動靜二境。造種種業。今受其報亦縁
T1799_.39.0937c10: 此二。開即動也。閉即靜也。如是下歴根別受。
T1799_.39.0937c11: 此文之中。以根對境有所參差。將恐梵文迴
T1799_.39.0937c12: 互。譯者隨而弗審。如雷吼毒氣非眼所取。雨
T1799_.39.0937c13: 霧毒虫非鼻家境。餘文則順。有智自詳　三
T1799_.39.0937c14: 嗅報二。一臨終見境
T1799_.39.0937c15: 三者嗅報。招引惡果。此嗅業交。則臨終時。先
T1799_.39.0937c16: 見毒氣充塞遠近。亡者神識。從地涌出入無
T1799_.39.0937c17: 間獄。發明二相　鼻根造罪。貪嗅諸香衆生
T1799_.39.0937c18: 身分及男女等香。作種種業。故招毒氣以受
T1799_.39.0937c19: 其報　二乘業受報
T1799_.39.0937c20: 一者通聞。被諸惡氣。熏極心擾。二者塞聞。氣
T1799_.39.0937c21: 掩不通。悶絶於地。如是嗅氣衝息則能爲質
T1799_.39.0937c22: 爲履。衝見則能爲火爲炬。衝聽則能爲沒爲
T1799_.39.0937c23: 溺爲洋爲沸。衝味則能爲餒爲爽。衝觸則能
T1799_.39.0937c24: 爲綻爲爛爲大肉山。有百千眼。無量 &T004261;

食。衝
T1799_.39.0937c25: 思則能爲灰爲瘴爲飛砂礰撃碎身體　通
T1799_.39.0937c26: 塞是彼鼻所取境。依此造業。依此受苦。故有
T1799_.39.0937c27: 二相。如是下歴根別受。爲質爲履者。質礙也。
T1799_.39.0937c28: 履猶通也。爲餒爲爽者。魚敗爲餒。爽乖差也。
T1799_.39.0937c29: 餘文可知　四嘗報二。一臨終見境
T1799_.39.0938a01: 四者味報。招引惡果。此味業交。則臨終時。先
T1799_.39.0938a02: 見鐵網猛炎熾裂周覆世界。亡者神識。下透
T1799_.39.0938a03: 挂網倒懸其頭入無間獄。發明二相　舌根
T1799_.39.0938a04: 作罪其罪最廣。一貪味爲罪。殺戮必多。二發
T1799_.39.0938a05: 語造業。其罪又廣。以妄言綺語兩舌惡口。比
T1799_.39.0938a06: 於餘根。此最廣博。故感鐵網周覆世界也
T1799_.39.0938a07: 二乘業受報
T1799_.39.0938a08: 一者吸氣。結成寒冰。凍裂身肉。二者吐氣。飛
T1799_.39.0938a09: 爲猛火。焦爛骨髓。如是嘗味歴嘗則能爲承
T1799_.39.0938a10: 爲忍。歴見則能爲然金石。歴聽則能爲利兵
T1799_.39.0938a11: 刃。歴息則能爲大鐵籠彌覆國土。歴觸則能
T1799_.39.0938a12: 爲弓爲箭爲弩爲射。歴思則能爲飛熱鐵從
T1799_.39.0938a13: 空而下　吸氣則取味所招。吐氣則發語所
T1799_.39.0938a14: 致。如是下歴根別受。爲承爲忍者。承領忍受
T1799_.39.0938a15: 一切惡味。造業之時。先是舌根受食知味。然
T1799_.39.0938a16: 後始益諸根大種。舌不領味諸根不益。受報
T1799_.39.0938a17: 亦然　五觸報二。一臨終見境
T1799_.39.0938a18: 五者觸報。招引惡果。此觸業交。則臨終時。先
T1799_.39.0938a19: 見大山四面來合無復出路。亡者神識。見大
T1799_.39.0938a20: 鐵城。火蛇火狗虎狼師子。牛頭獄卒馬頭羅
T1799_.39.0938a21: 刹。手執鎗槊驅入城門向無間獄。發明二相
T1799_.39.0938a22: 　身根爲罪多因男女婬愛等觸。貪著細滑
T1799_.39.0938a23: 隨時冷熱。故受合山等事　二乘業受報
T1799_.39.0938a24: 一者合觸。合山逼體。骨肉血潰。二者離觸。刀
T1799_.39.0938a25: 劍觸身。心肝屠裂。如是合觸歴觸則能爲道
T1799_.39.0938a26: 爲觀爲廳爲案。歴見則能爲燒爲熱。歴聽則
T1799_.39.0938a27: 能爲撞爲撃爲倳爲射。歴息則能爲括爲袋
T1799_.39.0938a28: 爲考爲縛。歴嘗則能爲耕爲鉗爲斬爲截。歴
T1799_.39.0938a29: 思則能爲墜爲飛爲煎爲炙　身之所取唯合
T1799_.39.0938b01: 與離。從之造罪。感果亦爾。如是下歴根別受。
T1799_.39.0938b02: 道觀廳案皆治罪處也。餘文可解　六思報
T1799_.39.0938b03: 二。一臨終見境
T1799_.39.0938b04: 六者思報。招引惡果。此思業交。則臨終時。先
T1799_.39.0938b05: 見惡風吹壞國土。亡者神識。被吹上空。旋落
T1799_.39.0938b06: 乘風墮無間獄。發明二相　思是意業。無質
T1799_.39.0938b07: 迅疾猶如於風。故招此報　二乘業受報
T1799_.39.0938b08: 一者不覺迷極則荒。奔走不息。二者不迷覺
T1799_.39.0938b09: 知則苦。無量煎燒。痛深難忍。如是邪思結思
T1799_.39.0938b10: 則能爲方爲所。結見則能爲鑒爲證。結聽則
T1799_.39.0938b11: 能爲大合石爲冰爲霜爲土爲霧。結息則能
T1799_.39.0938b12: 爲大火車火船火檻。結嘗則能爲大叫喚爲
T1799_.39.0938b13: 悔爲泣。結觸則能爲大爲小爲一日中萬生
T1799_.39.0938b14: 萬死爲偃爲仰　意之所縁生滅二塵。復能
T1799_.39.0938b15: 隨五明了取境。不覺則荒獨散所感。不迷覺
T1799_.39.0938b16: 苦明了所致。皆是邪思造業故爾。如是下歴
T1799_.39.0938b17: 根別受。方所受苦處也。鑒證證據先罪也。此
T1799_.39.0938b18: 一根受報。備歴餘根。然根對苦具。有差有當。
T1799_.39.0938b19: 不必一一根境相順。學者隨文消遣。不可疑
T1799_.39.0938b20: 滯　三結顯重明三。一結成虚妄
T1799_.39.0938b21: 阿難。是名地獄十因六果。皆是衆生迷妄所
T1799_.39.0938b22: 造　虚妄造業虚妄受報。皆如空華。然於因
T1799_.39.0938b23: 果未嘗乖異　二別顯重輕
T1799_.39.0938b24: 若諸衆生。惡業同造。入阿鼻獄受無量苦。
T1799_.39.0938b25: 經無量劫　六根十因具足。同造諸業入阿
T1799_.39.0938b26: 鼻獄。即大無問。具足五事也
T1799_.39.0938b27: 六根各造。及彼所作。兼境兼根。是人則入八
T1799_.39.0938b28: 無間獄　如第六識。同彼眼識唯取自境。兼
T1799_.39.0938b29: 根而作。不渉餘根。不具十因。此則六根具造。
T1799_.39.0938c01: 唯造時不兼餘根。入八熱獄。次輕於前也｣
T1799_.39.0938c02: 身口意三。作殺盜婬。是人則入十八地獄
T1799_.39.0938c03: 身口意六根之三也。殺盜婬十因之三也。如
T1799_.39.0938c04: 身具作殺等三罪。口意不作。又輕於前。入十
T1799_.39.0938c05: 八獄
T1799_.39.0938c06: 三業不兼。中間或爲一殺一盜。是人則入三
T1799_.39.0938c07: 十六地獄　如身獨造殺等一業。不兼餘罪。
T1799_.39.0938c08: 入三十六獄。又輕於前
T1799_.39.0938c09: 見見一根單犯一業。是人則入一百八地獄
T1799_.39.0938c10: 此獨一根只犯一殺。又輕於前。入一百八獄。
T1799_.39.0938c11: 如意中邪思或不正見。未形身口。或口處殺
T1799_.39.0938c12: 人。身心無記。此等並輕。言見見者。見現音只
T1799_.39.0938c13: 見之一根。不兼餘根。故云見見　三結答所
T1799_.39.0938c14: 問
T1799_.39.0938c15: 由是衆生別作別造。於世界中入同分地。妄
T1799_.39.0938c16: 想發生。非本來有　謂由不斷三業。各各有
T1799_.39.0938c17: 私。故云別造。因各各私。衆私同分。故云入同
T1799_.39.0938c18: 分地。謂同業共感無差別同分。別業各感差
T1799_.39.0938c19: 別同分。故前文云衆同分中兼有元地也。皆
T1799_.39.0938c20: 由妄想發起。故非本有　二鬼趣三。一總標｣
T1799_.39.0938c21: 復次阿難。是諸衆生。非破律儀。犯菩薩戒。毀
T1799_.39.0938c22: 佛涅槃。諸餘雜業歴劫燒然。後還罪畢受諸
T1799_.39.0938c23: 鬼形　非破律儀者謗無戒律也。犯菩薩戒
T1799_.39.0938c24: 者輕重不禁也。毀佛涅槃者不信因果。此皆
T1799_.39.0938c25: 斷善根也。餘業可知。地獄久治。故云歴劫燒
T1799_.39.0938c26: 然。更受餘類。故入鬼趣。鬼趣十類由前十因。
T1799_.39.0938c27: 十因正報已在前文。極苦相對。非是輕受。故
T1799_.39.0938c28: 云後還罪畢受諸鬼形　二別顯
T1799_.39.0938c29: 若於本因貪物爲罪。是人罪畢遇物成形。名
T1799_.39.0939a01: 爲怪鬼　此即貪習爲因也。於物生貪非理
T1799_.39.0939a02: 而取。餘報在鬼還托於物。即金銀草木精怪。
T1799_.39.0939a03: 其類非一。故名怪鬼。正受苦報在寒冰獄
T1799_.39.0939a04: 貪色爲罪。是人罪畢遇風成形。名爲魃鬼
T1799_.39.0939a05: 即前婬習爲因也。色能動亂身心。如風鼓物。
T1799_.39.0939a06: 報招鬼質還復託風。風質元虚。因習所致。
T1799_.39.0939a07: 因果相對。豈徒然哉
T1799_.39.0939a08: 貪惑爲罪。是人罪畢遇畜成形。名爲魅鬼
T1799_.39.0939a09: 即前詐習爲因也。因成詐僞惑正憑虚。託附
T1799_.39.0939a10: 畜生便成鬼質。即狐狸猪犬有異靈者。其類
T1799_.39.0939a11: 非一。故云遇畜成形。魅即現美形以惑人也｣
T1799_.39.0939a12: 貪恨爲罪。是人罪畢遇蟲成形。名蠱毒鬼
T1799_.39.0939a13: 即前怨習爲因也。由忿爲先。懷惡不捨。結怨
T1799_.39.0939a14: 在意。熱惱居懷。受餘報時亦假毒類。即蛇虺
T1799_.39.0939a15: 毒虫有靈者。成蠱毒鬼
T1799_.39.0939a16: 貪憶爲罪。是人罪畢遇衰成形。名爲癘鬼
T1799_.39.0939a17: 即前嗔習爲因也。於苦苦具憎恚居懷。或因
T1799_.39.0939a18: 妒忌生嗔。嗔恚不捨。名爲貪憶。洎受鬼報。遇
T1799_.39.0939a19: 災衰處便入其身。名爲癘鬼。即毒癘傷寒傳
T1799_.39.0939a20: 屍骨蒸之類皆此鬼作也
T1799_.39.0939a21: 貪傲爲罪。是人罪畢遇氣成形。名爲餓鬼
T1799_.39.0939a22: 即前慢習爲因也。慢以凌人傲物高擧自強。
T1799_.39.0939a23: 洎報鬼倫。遇氣爲質。内無實徳。空腹高心。飢
T1799_.39.0939a24: 餓所困。故名餓鬼
T1799_.39.0939a25: 貪罔爲罪。是人罪畢遇幽爲形。名爲魘鬼
T1799_.39.0939a26: 即前誑習爲因也。爲獲利譽。多懷異謀。矯現
T1799_.39.0939a27: 有徳。罔冐於他。令他暗昧不曉己事。洎受鬼
T1799_.39.0939a28: 形。憑幽託暗魘惑寐者。故名魘鬼
T1799_.39.0939a29: 貪明爲罪。是人罪畢遇精爲形。名魍魎鬼
T1799_.39.0939b01: 即見習爲因也。執見異生。各自明悟。出生相
T1799_.39.0939b02: 返。發於違拒。及招鬼道。遇精明處以爲其形。
T1799_.39.0939b03: 即日月精魄。山澤明靈有精耀者以託其質。
T1799_.39.0939b04: 言魍魎者水石變怪也
T1799_.39.0939b05: 貪成爲罪。是人罪畢遇明爲形。名役使鬼
T1799_.39.0939b06: 即抂習爲因也。＊抂押成褫。憑虚搆架。勞
T1799_.39.0939b07: 心役思。撓害無辜使成有罪。遇明顯境託以
T1799_.39.0939b08: 成形。非幽暗類也。走使戰陣擔＊砂負石之
T1799_.39.0939b09: 徒。故云役使
T1799_.39.0939b10: 貪黨爲罪。是人罪畢遇人爲形。名傳送鬼
T1799_.39.0939b11: 即訟習爲因也。黨己覆罪爲他所訟。報在鬼
T1799_.39.0939b12: 類託質於人。如世有童子師及巫祝之類。皆
T1799_.39.0939b13: 爲神道傳送凶吉禍福之言。名傳送鬼。此上
T1799_.39.0939b14: 鬼類其數實繁。考果徴因。不過此十　三結
T1799_.39.0939b15: 示
T1799_.39.0939b16: 阿難。是人皆以純情墜落。業火燒乾上出爲
T1799_.39.0939b17: 鬼。此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提。
T1799_.39.0939b18: 則妙圓明本無所有　十因六報皆是純情所
T1799_.39.0939b19: 爲。情既下沈。故墜地獄。地獄治久。情盡上
T1799_.39.0939b20: 昇。故云業火燒乾上出爲鬼。鬼心輕燥。業火
T1799_.39.0939b21: 所餘。自妄業招。非他所得。菩提心中皆如空
T1799_.39.0939b22: 華耳　三畜趣三。初總標
T1799_.39.0939b23: 復次阿難。鬼業既盡。則情與想二倶成空。方
T1799_.39.0939b24: 於世間。與元負人怨對相値。身爲畜生。酬其
T1799_.39.0939b25: 宿債　地獄治情。鬼中治想。情想既盡。故云
T1799_.39.0939b26: 成空。然所空者。即依情想所發之業也。二道
T1799_.39.0939b27: 之業既亡。却爲畜生酬其宿債。駝驢牛馬身
T1799_.39.0939b28: 命償他。若在餘類。隨應受對　二別顯
T1799_.39.0939b29: 物怪之鬼。物銷報盡生於世間。多爲梟類
T1799_.39.0939c01: 貪習爲怪鬼。報盡作梟倫。梟土梟也。附塊爲
T1799_.39.0939c02: 兒。貪物所致。一切怪異者皆此類攝
T1799_.39.0939c03: 風魃之鬼。風銷報盡生於世間。多爲咎徴一
T1799_.39.0939c04: 切異類　婬習爲因。報招風魃。旁爲畜生受
T1799_.39.0939c05: 咎徴也。咎過惡也。徴應驗也。惡行所招。將有
T1799_.39.0939c06: 災異先有此應。如群雀衆鼠荒儉之徴。 &T064357;

鴹
T1799_.39.0939c07: 水災。鶴舞多旱。其類非一
T1799_.39.0939c08: 畜魅之鬼。畜死報盡生於世間。多爲狐類
T1799_.39.0939c09: 詐因之報。爲鬼成魅。所依既盡。畜受狐身
T1799_.39.0939c10: 蟲蠱之鬼。蠱滅報盡生於世間。多爲毒類
T1799_.39.0939c11: 怨習之報。鬼作蠱毒。畜爲毒類。即蚖蛇蝮蝎
T1799_.39.0939c12: 之類
T1799_.39.0939c13: 衰癘之鬼。衰窮報盡生於世間。多爲蛔類
T1799_.39.0939c14: 嗔習之因。鬼爲衰癘。託災附禍便入身中。轉
T1799_.39.0939c15: 受畜形還託身内。爲蛔蟯也
T1799_.39.0939c16: 受氣之鬼。氣銷報盡生於世間。多爲食類
T1799_.39.0939c17: 餓鬼附氣。慢習是因。鬼受飢虚。畜充他飽。故
T1799_.39.0939c18: 爲食類。即世間可食之畜也
T1799_.39.0939c19: 綿幽之鬼。幽銷報盡生於世間。多爲服類
T1799_.39.0939c20: 宿因誑習。鬼爲魘暗。幽默既消。畜爲服類。即
T1799_.39.0939c21: 馳驢牛馬蠶繭之類。爲人服用也。綿即綿
T1799_.39.0939c22: 密。不明露也
T1799_.39.0939c23: 和精之鬼。和銷報盡生於世間。多爲應類
T1799_.39.0939c24: 因爲見習。鬼作魍魎。精耀之物既盡爲畜便
T1799_.39.0939c25: 成應類。即應四時節序來而復鳴者。言和者
T1799_.39.0939c26: 雜也。雜精明處而成鬼也
T1799_.39.0939c27: 明靈之鬼。明滅報盡生於世間。多爲休徴一
T1799_.39.0939c28: 切諸類　即前抂習。鬼託明生爲役使類。鬼
T1799_.39.0939c29: 道業盡。畜報休徴。休美也。休祥將至預有此
T1799_.39.0940a01: 徴。由他美行之所招也。即麟鳳之類也
T1799_.39.0940a02: 依人之鬼。人亡報盡生於世間。多爲循類
T1799_.39.0940a03: 訟習之因。鬼招傳送。人死爲畜報在黠慧。故
T1799_.39.0940a04: 云循類。即人所畜養循順之類　三結示二。
T1799_.39.0940a05: 一正結虚妄
T1799_.39.0940a06: 阿難。是等皆以業火乾枯。酬其宿債傍爲畜
T1799_.39.0940a07: 生。此等亦皆自虚妄業之所招引。若悟菩提。
T1799_.39.0940a08: 則此妄縁本無所有　獄鬼二趣。業火燒畢
T1799_.39.0940a09: 情想乾枯。今爲畜生酬償餘業。故云旁爲。妄
T1799_.39.0940a10: 想故有。覺性元無。猶如圓影眚病故見　二
T1799_.39.0940a11: 引問重示
T1799_.39.0940a12: 如汝所言。寶蓮香等及琉璃王善星比丘。如
T1799_.39.0940a13: 是惡業本自發明。非從天降。亦非地出。亦非
T1799_.39.0940a14: 人與。自妄所招還自來受。菩提心中皆爲浮
T1799_.39.0940a15: 虚。妄想凝結　所問三縁。是彼人等。各自虚
T1799_.39.0940a16: 妄造業發生。不由他有。故云本自非天降等。
T1799_.39.0940a17: 妄造妄受。覺性之中皆如空華　四人趣三。
T1799_.39.0940a18: 一總明二。一酬剩返徴
T1799_.39.0940a19: 復次阿難。從是畜生酬償先債。若彼酬者分
T1799_.39.0940a20: 越所酬。此等衆生。還復爲人。返徴其剩　分
T1799_.39.0940a21: 越者過分也。不依本分越過而行。謂非理苦
T1799_.39.0940a22: 役不問輕重。或晝夜不息。食噉無度。如是等
T1799_.39.0940a23: 類悉合返徴其剩。今有恃尊貴以縱恣。倚豪
T1799_.39.0940a24: 勢以奢侈。貪其力而多役。取其味而抂殺。不
T1799_.39.0940a25: 捨晨暮。罔測勞苦。福盡徴剩其宜者哉
T1799_.39.0940a26: 如彼有力兼有福徳。則於人中。不捨人身酬
T1799_.39.0940a27: 還彼力。若無福者。還爲畜生償彼餘直　其
T1799_.39.0940a28: 有修善而崇福者。只於人身酬彼力矣。今見
T1799_.39.0940a29: 積善之家。財物多耗。或被劫盜。或被欠負。或
T1799_.39.0940b01: 横遭驅役。或抂受捶打。斯皆先業合捨此身
T1799_.39.0940b02: 爲畜酬剩。由樹福徳。人中略償　若成畜者蓋
T1799_.39.0940b03: 無善矣　二償報難息
T1799_.39.0940b04: 阿難當知。若用錢物。或役其力。償足自停。如
T1799_.39.0940b05: 於中間殺彼身命。或食其肉。如是乃至經微
T1799_.39.0940b06: 塵劫。相食相誅。猶如轉輪。互爲高下無有休
T1799_.39.0940b07: 息。除奢摩他及佛出世。不可停寢　汝負他
T1799_.39.0940b08: 財。他欠汝力。今既酬償。償足自止。世養牛馬
T1799_.39.0940b09: 是此類也。如故殺彼食其身肉。斯則翻成殺
T1799_.39.0940b10: 業。身身相取。命命相酬。以人食羊。羊死爲人
T1799_.39.0940b11: 互來相責無有休止。以諸業中殺命最重。不
T1799_.39.0940b12: 値佛出修奢摩他。必不能息　二別顯
T1799_.39.0940b13: 汝今應知。彼梟倫者。酬足復形。生人道中。參
T1799_.39.0940b14: 合頑類　因於貪物。鬼託怪形。畜在土梟附
T1799_.39.0940b15: 塊而養。今歸人趣。其性顓蒙。雜在頑囂。心忘
T1799_.39.0940b16: 徳義。蓋因之故然也。而言參合者。夫人道受
T1799_.39.0940b17: 報善因所招。總報雖同。滿業各異。故分十種。
T1799_.39.0940b18: 今此從畜來者。乃是餘業旁受。非正善業所
T1799_.39.0940b19: 招。然亦順後業感。由不正故。故言參合。他皆
T1799_.39.0940b20: 倣此
T1799_.39.0940b21: 彼咎徴者。酬足復形。生人道中。參合愚類
T1799_.39.0940b22: 始因貪欲。鬼受魃形。上爲畜生災咎之應。業
T1799_.39.0940b23: 盡復本參在愚類。以欲多者不習別善。但專
T1799_.39.0940b24: 一境。由不習善。故招愚鈍。頑愚別者。頑謂知
T1799_.39.0940b25: 善不從。罔受教誨。愚謂瞑然昏暗。識鈍難明。
T1799_.39.0940b26: 有此異耳
T1799_.39.0940b27: 彼狐倫者。酬足復形生人道中。參於佷類
T1799_.39.0940b28: 因從詐習。鬼爲畜魅。類入旁生狐狸所攝。今
T1799_.39.0940b29: 爲人趣參在佷戻自用之徒。不受諫曉也
T1799_.39.0940c01: 彼毒倫者。酬足復形生人道中。參合庸類
T1799_.39.0940c02: 怨習是因。鬼爲蠱毒。旁受畜類蛇蝎是形。還
T1799_.39.0940c03: 生人道雜乎庸類。即庸鄙之流性麁率者
T1799_.39.0940c04: 彼蛔倫者。酬足復形生人道中。參合微類
T1799_.39.0940c05: 嗔習爲因。鬼居衰癘。蟯蛔受畜微末。爲人即
T1799_.39.0940c06: 不爲人之齒録者也
T1799_.39.0940c07: 彼食倫者。酬足復形生人道中。參合柔類
T1799_.39.0940c08: 慢習是因。鬼招飢餓。結氣而作。無實體性。畜
T1799_.39.0940c09: 受食類。人爲柔弱。蓋因我慢貢高。反招柔怯
T1799_.39.0940c10: 之報
T1799_.39.0940c11: 彼服倫者。酬足復形生人道中。參合勞類
T1799_.39.0940c12: 　誑習爲因。鬼從幽魘。畜爲服用人受劬勞。役
T1799_.39.0940c13: 力艱辛工巧之屬
T1799_.39.0940c14: 彼應倫者。酬足復形生人道中。參合文類
T1799_.39.0940c15: 因從見習。鬼落和精。魍魎報終畜爲時應。參
T1799_.39.0940c16: 於人道微有文章非。正習因。故云參合
T1799_.39.0940c17: 彼休徴者。酬足復形。生人道中。參合明類
T1799_.39.0940c18: 抂習爲業。鬼受明靈。驅役疾馳無暫停止。畜
T1799_.39.0940c19: 招休應。人雜聰明。考果從因。必無差忒
T1799_.39.0940c20: 彼諸循倫。酬足復形生人道中。參於達類
T1799_.39.0940c21: 因由訟習。鬼作依人。傳附神辭。發顯禍福。畜
T1799_.39.0940c22: 招馴黠。人達窮通。寵辱不驚。安然自得。故名
T1799_.39.0940c23: 達類　三結示
T1799_.39.0940c24: 阿難。是等皆以宿債畢酬。復形人道。皆無始
T1799_.39.0940c25: 來業繋顛倒相生相殺。不遇如來。不聞正
T1799_.39.0940c26: 法。於塵勞中法爾輪轉。此輩名爲可憐愍者
T1799_.39.0940c27: 　獄鬼畜中酬償先業。三塗報盡還復人身。
T1799_.39.0940c28: 順後善業所招。隨別復分十類。如是皆爲顛
T1799_.39.0940c29: 倒輪轉。欲息顛倒唯戒定慧。無此三種不息
T1799_.39.0941a01: 輪迴。佛若不出。誰説此法令其修學免輪迴
T1799_.39.0941a02: 耶　五仙趣二。初總標
T1799_.39.0941a03: 阿難。復有從人不依正覺修三摩地。別修妄
T1799_.39.0941a04: 念。存想固形。遊於山林人不及處。有十種
T1799_.39.0941a05: 仙　不依正覺者。三乘行法皆佛所教。今經
T1799_.39.0941a06: 尚斥二乘。云不識生死根本錯亂修習。況修
T1799_.39.0941a07: 仙道耶。存想固形者。存心在於長生不死。俾
T1799_.39.0941a08: 此形骸堅固不壞也。別修妄念。即下十種修
T1799_.39.0941a09: 錬之法也。此皆有漏。進不如天。退又勝人。故
T1799_.39.0941a10: 居山林人不及處。名爲仙趣。然此一趣餘經
T1799_.39.0941a11: 不出。以總報同人故。今經開者。約所修行別
T1799_.39.0941a12: 故。人天二趣所不攝故。此皆外道類收。然亦
T1799_.39.0941a13: 禁防非佛正戒。但禁麁浮。即戒禁取也　二
T1799_.39.0941a14: 別顯
T1799_.39.0941a15: 阿難。彼諸衆生。堅固服餌而不休息。食道圓
T1799_.39.0941a16: 成。名地行仙　服餌者。即食麻仁草木之實。
T1799_.39.0941a17: 存形長久。一期壽永。輕擧未能。此道若成名
T1799_.39.0941a18: 地行仙也
T1799_.39.0941a19: 堅固草木而不休息。藥道圓成。名飛行仙
T1799_.39.0941a20: 草木者即餐松噉柏之類。草木輕故。餌即體
T1799_.39.0941a21: 輕。由是飛行不墜於地
T1799_.39.0941a22: 堅固金石而不休息。化道圓成。名遊行仙
T1799_.39.0941a23: 金石者服丹砂成九轉之類。化有二種。一能
T1799_.39.0941a24: 化骨令壽永體竪。二能化物俾賤作貴。此道
T1799_.39.0941a25: 苟成。遊戲人間濟貧恤苦得自在也
T1799_.39.0941a26: 堅固動止而不休息。氣精圓成。名空行仙
T1799_.39.0941a27: 消息養和。運用榮衞。神氣久著能履虚空。功
T1799_.39.0941a28: 用既成身堅壽永。名空行也
T1799_.39.0941a29: 堅固津液而不休息。潤徳圓成。名天行仙
T1799_.39.0941b01: 鼓天池。嚥津液。固精華。歳久功著遂成潤徳。
T1799_.39.0941b02: 言天行者。此非六欲。乃是世人謂靈仙居處
T1799_.39.0941b03: 名之爲天。如張騫尋河源至崑崙見天宮之
T1799_.39.0941b04: 類。或所行不交欲境。如天無異。故云天行
T1799_.39.0941b05: 堅固精色而不休息。吸粹圓成。名通行仙
T1799_.39.0941b06: 呑飮日月精氣。作意存變以延身命。由是功
T1799_.39.0941b07: 久。遂有異見通世物情。故云通行
T1799_.39.0941b08: 堅固呪禁而不休息。術法圓成。名道行仙
T1799_.39.0941b09: 呪禁正是仙法道術。以此持身延而且固。術
T1799_.39.0941b10: 力成就名爲道行
T1799_.39.0941b11: 堅固思念而不休息。思憶圓成。名照行仙
T1799_.39.0941b12: 念縁前境。繋心不忘。專注弗移。久而發用。照
T1799_.39.0941b13: 明境界。咸悉化源。如定發慧。故名照行
T1799_.39.0941b14: 堅固交遘而不休息。感應圓成。名精行仙
T1799_.39.0941b15: 世有採陰採陽之術。名爲交搆。久而功成。
T1799_.39.0941b16: 此感彼應。吸彼精氣以固我身。故名精行
T1799_.39.0941b17: 堅固變化而不休息。覺悟圓成。名絶行仙
T1799_.39.0941b18: 存想世間皆成變化。境既變化。心想亦亡猶
T1799_.39.0941b19: 如槁木。有爲功用暫得如是。故云絶行。如上
T1799_.39.0941b20: 十類。皆云行者。日久成功通流故也　三結
T1799_.39.0941b21: 示
T1799_.39.0941b22: 阿難。是等皆於人中錬心。不修正覺。別得生
T1799_.39.0941b23: 理。壽千萬歳。休止深山或大海島絶於人境。
T1799_.39.0941b24: 斯亦輪迴妄想。流轉。不修三昧。報盡還來。散
T1799_.39.0941b25: 入諸趣　生理謂長生之理。即上十種修錬
T1799_.39.0941b26: 之法也。言人中者。以仙趣無別總報。即於人
T1799_.39.0941b27: 身總報果上。加以前來十種修錬。轉成仙也。
T1799_.39.0941b28: 妄想不眞終隨業墜　六天趣二。一列釋諸
T1799_.39.0941b29: 天三。初欲界二。一列釋六。初四天王天
T1799_.39.0941c01: 阿難。諸世間人。不求常住。未能捨諸妻妾恩
T1799_.39.0941c02: 愛。於邪婬中心不流逸。澄瑩生明。命終之
T1799_.39.0941c03: 後隣於日月。如是一類名四天王天　不求
T1799_.39.0941c04: 常住即不修正覺也。無定力故不能捨愛。有
T1799_.39.0941c05: 善戒故心不流逸。善根力故心澄身明。此則
T1799_.39.0941c06: 澄＊瑩欲心發生明性。此人命終。生須彌半。
T1799_.39.0941c07: 隣日月宮。所有天衆皆此天管　二忉利天
T1799_.39.0941c08: 於己妻房婬愛微薄。於淨居時不得全味。命
T1799_.39.0941c09: 終之後。超日月明居人間頂。如是一類名忉
T1799_.39.0941c10: 利天　欲愛漸微。於己室家亦減愛欲。故無
T1799_.39.0941c11: 全味。味著也。言淨居者不由雜穢。揀異行邪
T1799_.39.0941c12: 也。超日月者以善増故。愛心又減身則又
T1799_.39.0941c13: 昇。故生忉利。忉利此云三十三。帝釋居處
T1799_.39.0941c14: 也　三焔摩天
T1799_.39.0941c15: 逢欲暫交。去無思憶。於人間世動少靜多。
T1799_.39.0941c16: 命終之後。於虚空中朗然安住。日月光明上
T1799_.39.0941c17: 照不及。是諸人等自有光明。如是一類名須
T1799_.39.0941c18: 焔摩天　未離欲心。逢境暫遘漸薄於下。故
T1799_.39.0941c19: 云去無思憶。逢欲猶交。故云動少。去無思憶。
T1799_.39.0941c20: 故云靜多。斯行又増身則又勝。故生時分。焔
T1799_.39.0941c21: 摩云時分。此是空居初天也　四兜率天
T1799_.39.0941c22: 一切時靜。有應觸來未能違戻。命終之後上
T1799_.39.0941c23: ＊昇精微。不接下界諸人天境。乃至劫壞三災
T1799_.39.0941c24: 不及。如是一類名兜率陀天　行勝於前。故
T1799_.39.0941c25: 云一切時靜。應觸者。應謂相應。觸即欲境。尚
T1799_.39.0941c26: 猶順而從之。故云未能違戻。命終漸勝。故生
T1799_.39.0941c27: 此天。上＊昇精微等者。即約一生補處菩薩所
T1799_.39.0941c28: 居器説。以同名兜率故。此云知足　五樂變
T1799_.39.0941c29: 化天
T1799_.39.0942a01: 我無欲心。應汝行事。於横陳時味如嚼蝋。命
T1799_.39.0942a02: 終之後生越化地。如是一類名樂變化天
T1799_.39.0942a03: 無心於境。境自横來。境自有心己何所味。故
T1799_.39.0942a04: 云味如嚼蝋等。以樂變化五欲之境而受用
T1799_.39.0942a05: 故　六他化自在天
T1799_.39.0942a06: 無世間心。同世行事。於行事交了然超越。命
T1799_.39.0942a07: 終之後。遍能出超化無化境。如是一類名他
T1799_.39.0942a08: 化自在天　行事交者此亦横陳也。前雖亡
T1799_.39.0942a09: 味。會境猶起欲心。此則無心。故云了然超越。
T1799_.39.0942a10: 然今且約無麁相説。豈亡微細愛欲。以未離
T1799_.39.0942a11: 欲界故。化無化者。化即第五天。無化即下諸
T1799_.39.0942a12: 天。倶舍云。樂受用他所變化五欲境故。以有
T1799_.39.0942a13: 自在力遣他變化而受用之。故云他化自在。
T1799_.39.0942a14: 上之六天。皆因欲心漸輕得報漸勝。若情欲
T1799_.39.0942a15: 重者必不生天。倶舍頌云。六受欲交抱執手
T1799_.39.0942a16: 笑視婬。亦明受欲輕相也　二結示
T1799_.39.0942a17: 阿難。如是六天。形雖出動。心迹尚交。自此已
T1799_.39.0942a18: 還名爲欲界　此之六天。身有光明。飛行自
T1799_.39.0942a19: 在。壽命長遠。漸増漸勝。不同下之人趣。故云
T1799_.39.0942a20: 形雖出動。又人趣雜類壽命短促。遷變不常。
T1799_.39.0942a21: 天之福命卒難搖動。故云出動。尚有欲境相
T1799_.39.0942a22: 遘。故云心迹尚交。若至定地永無欲對矣

T1799_.39.0942a23:

首楞嚴義疏注經卷第八

之三

T1799_.39.0942a24:
T1799_.39.0942a25:
T1799_.39.0942a26:
T1799_.39.0942a27:
T1799_.39.0942a28:
T1799_.39.0942a29:
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T1799_.39.0942b02:

T1799_.39.0942b03:

首楞嚴義疏注經卷第九

之一

T1799_.39.0942b04: 　長水沙門子 &MT01805;

集　
T1799_.39.0942b05: 　二色界者。以此界中依正二報色法殊勝。
T1799_.39.0942b06: 從勝爲名也。通名梵世者。梵是淨義。離欲染
T1799_.39.0942b07: 故。禪所生故。異散動故。此界總有一十八
T1799_.39.0942b08: 天。若倶舍云。三靜慮各三第四靜慮八。即
T1799_.39.0942b09: 除無想也。依大衆部。與今經同。即加無想
T1799_.39.0942b10: 文三。一總指
T1799_.39.0942b11: 阿難。世間一切所修心人。不假禪那。無有智
T1799_.39.0942b12: 慧　此總明修心之人須假禪定然後發慧。
T1799_.39.0942b13: 定慧均平方稱靜慮。若不爾者。不得名禪。意
T1799_.39.0942b14: 顯此四位中皆因禪慧。然於其中所伏惑習
T1799_.39.0942b15: 差降有異。故分諸天。下自辨釋。或可此文
T1799_.39.0942b16: 約世間人不修無漏禪定不發無漏正慧。遂感
T1799_.39.0942b17: 四禪果報不能出離。凡夫雖曰修禪。但是有
T1799_.39.0942b18: 漏六行事觀不離虚妄不名禪那。如下文云。
T1799_.39.0942b19: 此三勝流雖非正修眞三摩地。又云。但能執
T1799_.39.0942b20: 身不行婬欲等。又下結云。此皆不了妙覺明
T1799_.39.0942b21: 心。積妄發生妄有三界等　二列釋四。一初
T1799_.39.0942b22: 禪二。一釋三。一梵衆天
T1799_.39.0942b23: 但能執身不行淫欲。若行若坐想念倶無。愛
T1799_.39.0942b24: 染不生無留欲界。是人應念身爲梵侶。如是
T1799_.39.0942b25: 一類名梵衆天　專意在此。故云但能執身
T1799_.39.0942b26: 等。想念倶無者。由行六行厭下欲界是苦麁
T1799_.39.0942b27: 障忻上色界是淨妙離。故得欲界惑伏。名愛
T1799_.39.0942b28: 染不生。由是命終即生色界。故云無留欲界。
T1799_.39.0942b29: 此即麁苦不起淨相現前。即是淨定。味此而
T1799_.39.0942c01: 生。名爲梵衆。即凡夫所修六行伏惑之所感
T1799_.39.0942c02: 也　二梵輔天
T1799_.39.0942c03: 欲習既除。離欲心現。於諸律儀愛樂隨順。是
T1799_.39.0942c04: 人應時能行梵徳。如是一類名梵輔天　已
T1799_.39.0942c05: 伏欲惑。故云欲習既除。得上初禪定心顯現。
T1799_.39.0942c06: 故云離欲心現。此結上也。於諸下正明此天。
T1799_.39.0942c07: 於定共戒愛樂隨順梵行成就防非不失。此
T1799_.39.0942c08: 則兼護律儀淨戒成徳匡弼梵主。故名梵輔
T1799_.39.0942c09: 　三大梵天
T1799_.39.0942c10: 身心妙圓。威儀不駧。清淨禁戒。加以明悟。
T1799_.39.0942c11: 是人應時能統梵衆爲大梵王。如是一類名
T1799_.39.0942c12: 大梵天　禪觀轉勝。受生細妙。故云身心妙
T1799_.39.0942c13: 圓。復具戒徳。故云威儀不缺。此結前也。清淨
T1799_.39.0942c14: 下正明此天。於定戒中發慧明悟。斯則慧解
T1799_.39.0942c15: 過人。能爲梵主統攝梵衆。准倶舍説。威徳光
T1799_.39.0942c16: 明獨一而住。無尋准伺定力所感。下二天具
T1799_.39.0942c17: 有尋伺。又劫末後去劫成先來。外道不測。便
T1799_.39.0942c18: 執爲常。又因起念見有天生。便執能生世間
T1799_.39.0942c19: 爲一因主　二結
T1799_.39.0942c20: 阿難。此三勝流。一切苦惱所不能逼。雖非正
T1799_.39.0942c21: 修眞三摩地。清淨心中諸漏不動。名爲初禪
T1799_.39.0942c22: 　已離欲界八苦。故云所不能逼。但是六行
T1799_.39.0942c23: 伏惑。故云非眞三昧。凡眞修禪者。不於三
T1799_.39.0942c24: 界現身意。縱得勝妙定相現前。了了自知而
T1799_.39.0942c25: 無取著。今此雖得清淨似三摩地。以不了故
T1799_.39.0942c26: 味著受生。然能離欲散心麁動。故云諸漏不
T1799_.39.0942c27: 動。是故結云。此三勝流總名初禪。倶舍云。離
T1799_.39.0942c28: 生喜樂地離欲界雜惡生得輕安樂。然此初
T1799_.39.0942c29: 禪所得功徳有五支林。一覺。二觀。三喜。四

Footnote:

933 934 935 936 937 938 939 940 941 942 943 944 945 946 947 948 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]