大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

首楞嚴義疏注經 (No. 1799_ 子璿集 ) in Vol. 39

[First] [Prev+100] [Prev] 859 860 861 862 863 864 865 866 867 868 869 870 871 872 873 874 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1799_.39.0860a01: 阿難。譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中&T016254;
T1799_.39.0860a02: 空千里遠行。用餉他國。識陰當知亦復如是
T1799_.39.0860a03: 頻伽好聲鳥也。瓶形似彼。識陰無形。在有情
T1799_.39.0860a04: 身。如瓶盛空。遠餉他國者。阿頼耶識爲業所
T1799_.39.0860a05: 使隨處受生。此陰若滅彼陰續生。如人&T016254;
T1799_.39.0860a06: 遠餉千里。死有至時。諸根不通。如塞兩孔
T1799_.39.0860a07: 二約喩廣破二。一標無生
T1799_.39.0860a08: 阿難。如是虚空非彼方來。非此方入 虚空
T1799_.39.0860a09: 非出入。喩識無往來。既無往來。將何爲識
T1799_.39.0860a10: 而了別耶 二破生處
T1799_.39.0860a11: 如是阿難。若彼方來。則本瓶中既貯空去。於
T1799_.39.0860a12: 本瓶地應少虚空。若此方入。開孔倒瓶應見
T1799_.39.0860a13: 空出 彼方瓶來方也。名本瓶地。空若彼方
T1799_.39.0860a14: 來於此方。本瓶來處應少虚空。本處既無所
T1799_.39.0860a15: 少。應知非彼方來。瓶倒之地名爲此方。若此
T1799_.39.0860a16: 方空入於瓶内。先合見空從瓶而出方知空
T1799_.39.0860a17: 入。出空既無。入空何有。空既無出入。識何曾
T1799_.39.0860a18: 往來。又此方入者入此方也。其文易解 三
T1799_.39.0860a19: 結成虚空 是故當知。識陰虚妄本非因縁
T1799_.39.0860a20: 非自然性 可解
T1799_.39.0860a21: 首楞嚴義疏注經卷第之二
T1799_.39.0860a22:
T1799_.39.0860a23:
T1799_.39.0860a24:
T1799_.39.0860a25: 首楞嚴義疏注經卷第之一
T1799_.39.0860a26:  長水沙門子&MT01805;集 
T1799_.39.0860a27: 第二破六入。梵語鉢羅吠奢。此云入。亦云處。
T1799_.39.0860a28: 境入之處也。亦是識生處故。然根境二法倶
T1799_.39.0860a29: 識生處。今分六根別破故。獨以根爲入也。文
T1799_.39.0860b01: 二。一總徴
T1799_.39.0860b02: 復次阿難。云何六入本如來藏妙眞如性
T1799_.39.0860b03: 如五蘊初解 二別破六。一眼入三。一標其
T1799_.39.0860b04: 無體二。一擧喩顯妄
T1799_.39.0860b05: 阿難。即彼目睛瞪發勞者。兼目與勞同是菩
T1799_.39.0860b06: 提。瞪發勞相 借前色陰中見華瞪目。以爲
T1799_.39.0860b07: 喩也。目睛喩覺性。瞪發勞喩妄念忽生。兼目
T1799_.39.0860b08: 與勞等。即此眼根能結所結。起不離眞。故云
T1799_.39.0860b09: 同是菩提。經文語略。若細論之。即淨目喩覺
T1799_.39.0860b10: 性。因瞪發勞。喩無明不了故成念動。由發勞
T1799_.39.0860b11: 故見空中華。喩由念動故現妄境界及根身
T1799_.39.0860b12: 等。兼目與勞下約喩指法也。目即無明動。心
T1799_.39.0860b13: 勞即所現根境及能見心。此之心境及與動
T1799_.39.0860b14: 念。倶是菩薩性中無明勞相。無體可得。虚
T1799_.39.0860b15: 妄發生。猶如瞪目見空中華倶爲勞也 二
T1799_.39.0860b16: 約塵辨無
T1799_.39.0860b17: 于明暗二種妄塵。發見居中吸此塵像。
T1799_.39.0860b18: 名爲見性。此見離彼明暗二塵。畢竟無體
T1799_.39.0860b19: 既因動心現妄境界。於此妄境派成根塵。互
T1799_.39.0860b20: 爲對待相形而立。本無自性。體不可得。下文
T1799_.39.0860b21: 云。由塵發知。因根有相。相見無性猶如交
T1799_.39.0860b22: 蘆。故云因*于明暗發見居中。塵既發根。根
T1799_.39.0860b23: 還取境。根境既備方成見性。故云吸此名見
T1799_.39.0860b24: 性等。既因取境而得名見。故知此見從影像
T1799_.39.0860b25: 生。*像喩塵也。起信云。猶如明鏡現於色像。
T1799_.39.0860b26: 現識亦爾。隨其五塵對至即現。明暗尚如影
T1799_.39.0860b27: 象無體可得。況所發見而有體耶。故云離彼
T1799_.39.0860b28: 無體 二破成無相二。一標無生
T1799_.39.0860b29: 如是阿難。當知是見非明暗來。非於根出。不
T1799_.39.0860c01: 於空生 前文雖云因*于明暗。爲顯根性本
T1799_.39.0860c02: 無假他而有。就妄分別而似有因。今以四處
T1799_.39.0860c03: 推窮。體無生處。故此標也 二破生處
T1799_.39.0860c04: 何以故。若從明來。暗即隨滅。應非見暗。若從
T1799_.39.0860c05: 暗來。明即隨滅。應無見明。若從根生。必無明
T1799_.39.0860c06: 暗。如是見精本無自性。若於空出。前矚塵
T1799_.39.0860c07: *像。歸當見根。又空自觀。何關汝入 初破
T1799_.39.0860c08: 境生。境中自有明暗相背。因明即不見暗。以
T1799_.39.0860c09: 暗時無明見隨明滅故。因暗反此。次破根生。
T1799_.39.0860c10: 根生即不假明暗。明暗不來。根無自性。此中
T1799_.39.0860c11: 言根生者。以自望自。非謂破識。亦可勝義望
T1799_.39.0860c12: 世俗根故云根生。次破空生。若言虚空能生
T1799_.39.0860c13: 勝義在浮塵内。進既觀*像。退應觀根。又
T1799_.39.0860c14: 空中自能有見。何關汝之眼入 三結成虚
T1799_.39.0860c15:
T1799_.39.0860c16: 是故當知。眼入虚妄。本非因縁非自然性
T1799_.39.0860c17: 如前解 二耳入三。一標其無體二。一擧喩
T1799_.39.0860c18: 顯妄
T1799_.39.0860c19: 阿難。譬如有人以兩手指急塞其耳。耳根勞
T1799_.39.0860c20: 故頭中作聲。兼耳與勞同是菩提。瞪發勞相
T1799_.39.0860c21:  耳喩眞性。手喩無明。眞妄和合名塞。動念
T1799_.39.0860c22: 初起名勞。由念動故境現。如頭作聲。兼耳與
T1799_.39.0860c23: 勞下。此之動念與妄境界。能結之心所現之
T1799_.39.0860c24: 境。皆是菩提性中無明勞相此中塞耳同彼
T1799_.39.0860c25: 直視。故亦言瞪 二約塵辨無
T1799_.39.0860c26: 因*于動靜二種妄塵。發聞居中吸此塵*像。
T1799_.39.0860c27: 名聽聞性。此聞離彼動靜二塵。畢竟無體
T1799_.39.0860c28: 塵既發根。根還取境。根境相待聞始得成。故
T1799_.39.0860c29: 此耳根離塵無體。二破成無相二。一標無生
T1799_.39.0861a01: 如是阿難。當知是聞非動靜來。非於根出。不
T1799_.39.0861a02: 於空生 二破生處
T1799_.39.0861a03: 何以故。若從靜來。動即隨滅。應非聞動。若從
T1799_.39.0861a04: 動來。靜即隨滅。應無覺靜。若從根生。必無動
T1799_.39.0861a05: 靜。如是聞體本無自性。若於空出。有聞成性。
T1799_.39.0861a06: 即非虚空。又空自聞。何關汝入 先破境生。
T1799_.39.0861a07: 境有動靜。聞一則不聞一。以隨能生有生滅
T1799_.39.0861a08: 故。次破根生。不假動靜聞亦無故。後破空生。
T1799_.39.0861a09: 空若有聞自成於根。又空自聞。豈干*于耳
T1799_.39.0861a10:  三結成虚妄
T1799_.39.0861a11: 是故當知。耳入虚妄。本非因縁非自然性
T1799_.39.0861a12: 三鼻入三。一標其無體二。一擧喩顯妄
T1799_.39.0861a13: 阿難。譬如有人急畜其鼻。畜久成勞。則於鼻
T1799_.39.0861a14: 中聞有冷觸。因觸分別通塞虚實如是乃至
T1799_.39.0861a15: 諸香臭氣。兼鼻與勞同是菩提。瞪發勞相
T1799_.39.0861a16: 鼻喩眞性。外風喩無明。畜謂縮氣。喩眞妄和
T1799_.39.0861a17: 合。勞喩心動。冷觸香臭喩妄境。餘文如前
T1799_.39.0861a18: 終塵辨無
T1799_.39.0861a19: 因*于通塞二種妄塵。發聞居中吸此塵*像。
T1799_.39.0861a20: 名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵。畢竟無體
T1799_.39.0861a21: 釋如前文 二破成無相二。一標無生
T1799_.39.0861a22: 當知是聞非通塞來。非於根出。不於空生
T1799_.39.0861a23: 通塞根空倶無生處 二破生處
T1799_.39.0861a24: 何以故。若從通來。塞則聞滅。云何知塞。如因
T1799_.39.0861a25: 塞有。通則無聞。云何發明香臭等觸。若從根
T1799_.39.0861a26: 生。必無通塞。如是聞機本無自性。若從空出。
T1799_.39.0861a27: 是聞自當迴嗅汝鼻。空自有聞。何關汝入
T1799_.39.0861a28: 先破境生。通塞互破可知。發明顯了也。次破
T1799_.39.0861a29: 根生。根生則無境。無境則無根。由塵發知故。
T1799_.39.0861b01: 機亦根也。次破空生。前則聞境。歸則嗅根。空
T1799_.39.0861b02: 自聞香。汝鼻何用 三結成虚妄
T1799_.39.0861b03: 是故當知。鼻入虚妄。本非因縁非自然性
T1799_.39.0861b04: 四舌入三。一標其無體二。一擧喩顯妄
T1799_.39.0861b05: 阿難。譬如有人以舌舐吻。熟舐令勞。其人若
T1799_.39.0861b06: 病則有苦味。無病之人微有甜觸。由甜與苦。
T1799_.39.0861b07: 顯此舌根不動之時淡性常在。兼舌與勞同是
T1799_.39.0861b08: 菩提。瞪發勞相 舌根不動喩眞。吻喩無明。
T1799_.39.0861b09: 舐喩眞與妄合。勞即念動。念動故境生。如甜
T1799_.39.0861b10: 苦淡。問甜苦由勞故生。可喩妄境。淡是舌根
T1799_.39.0861b11: 不動。合喩於眞。爲何喩境。答元來不動可以
T1799_.39.0861b12: 喩眞。今以由動故顯不動。既是形待。故成妄
T1799_.39.0861b13: 矣。如下云。言妄顯諸眞。妄眞同二妄。餘如文
T1799_.39.0861b14:  二約塵顯無
T1799_.39.0861b15: 因甜苦淡二種妄塵。發知居中吸此塵*像。名
T1799_.39.0861b16: 知味性。此知味性。離彼甜苦及淡二塵。畢竟
T1799_.39.0861b17: 無體 二破成無相二。一標無生
T1799_.39.0861b18: 如是阿難。當知如是嘗苦淡知。非甜苦來。非
T1799_.39.0861b19: 因淡有。又非根出。不於空生 二破生處
T1799_.39.0861b20: 何以故。若甜苦來。淡則知滅。云何知淡。若從
T1799_.39.0861b21: 淡出。甜即知亡。復云何知甜苦二相。若從舌
T1799_.39.0861b22: 生。必無甜淡及與苦塵。斯知味根本無自性。
T1799_.39.0861b23: 若於空出。虚空自味。非汝口知。又空自知。何
T1799_.39.0861b24: 關汝入 從境從根從空亦如前釋。虚空自
T1799_.39.0861b25: 味者。味猶嘗也 三結成虚妄
T1799_.39.0861b26: 是故當知。舌入虚妄。本非因縁非自然性
T1799_.39.0861b27: 五身入三。一標其無體二。一擧喩顯妄
T1799_.39.0861b28: 阿難。譬如有人以一冷手觸於熱手。若冷勢
T1799_.39.0861b29: 多。熱者從冷。若熱功勝。冷者成熱。如是以此
T1799_.39.0861c01: 合覺之觸。顯於離知。渉勢若成。因*于勞觸。
T1799_.39.0861c02: 兼身與勞同是菩提。瞪發勞相 二手喩眞
T1799_.39.0861c03: 妄。合喩眞妄和合。眞有不守自性隨縁成根
T1799_.39.0861c04: 境等。如隨冷熱縁成冷熱手。問二手之中何
T1799_.39.0861c05: 手喩眞。答以勢劣者喩眞。思之。餘如文 二
T1799_.39.0861c06: 約塵辨無
T1799_.39.0861c07: 因*于離合二種妄塵。發覺居中吸此塵*像。
T1799_.39.0861c08: 名知覺性。此知覺體。離彼離合違順二塵。畢
T1799_.39.0861c09: 竟無體 二破成無相二。一標無生
T1799_.39.0861c10: 如是阿難。當知是覺非離合來。非違順有。不
T1799_.39.0861c11: 於根出。又非空生 二破生處
T1799_.39.0861c12: 何以故。若合時來。離當已滅。云何覺離。違順
T1799_.39.0861c13: 二相亦復如是。若從根出。必無離合。違順四
T1799_.39.0861c14: 相則汝身知。元無自性。必於空出。空自知覺。
T1799_.39.0861c15: 何關汝入 破境生。更約違順二相。廣其道
T1799_.39.0861c16: 理。例前離合。次根生空生皆如文 三結成
T1799_.39.0861c17: 虚妄
T1799_.39.0861c18: 是故當知。身入虚妄。本非因縁非自然性
T1799_.39.0861c19: 六意入三。一標其無體二。一擧喩顯妄
T1799_.39.0861c20: 阿難。譬如有人勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯
T1799_.39.0861c21: 憶。失憶爲忘 人喩眞性。本自覺故。勞倦則
T1799_.39.0861c22: 眠喩無。明迷眞。性不了故。睡熟喩動念現境。
T1799_.39.0861c23: 謂睡故成夢。夢具心境。心喩業轉。境喩現相。
T1799_.39.0861c24: 寤喩事識。事識取所現境。分別染淨。不了自
T1799_.39.0861c25: 心所現。見從外來。如憶夢中之事不得明了。
T1799_.39.0861c26: 故云覽塵斯憶失憶爲忘也
T1799_.39.0861c27: 是其顛倒生住異滅。吸習中歸不相踰越。稱
T1799_.39.0861c28: 意知根。兼意與勞同是菩提。瞪發勞相 已
T1799_.39.0861c29: 上總指生滅。結成意根。夢中現境因睡故有。
T1799_.39.0862a01: 脱禮是假。既睡寤已。不了假有。覽而憶想。謂
T1799_.39.0862a02: 其實。名爲顛倒生住異滅。寤寐憶忘皆生
T1799_.39.0862a03: 滅也。法中亦爾。動心現境已是虚妄。事識不
T1799_.39.0862a04: 了見境實有。名爲顛倒。境與分別。前後訛替
T1799_.39.0862a05: 念念移易。名生住異滅。覽此生滅全歸意根。
T1799_.39.0862a06: 熏習不斷。念念分別。名意根耳。能分別意。所
T1799_.39.0862a07: 分別境。皆是覺性之中無明勞相 二約塵
T1799_.39.0862a08: 辨無
T1799_.39.0862a09: 因于生滅二種妄塵。集知居中。吸撮内塵
T1799_.39.0862a10: 集聚也。中猶内也。吸撮皆取也。由生滅境。引
T1799_.39.0862a11: 發集聚内覺知性。此之覺知。常取生滅。於内
T1799_.39.0862a12: 分別。非同前五照外境界。故名内塵。以意根
T1799_.39.0862a13: 内縁不縁外故。即前文中聚縁内搖也
T1799_.39.0862a14: 見聞逆流流不及地。名覺知性。此覺知性。離
T1799_.39.0862a15: 彼寤寐生滅二塵。畢竟無體 揀異前五也。
T1799_.39.0862a16: 逆流猶返縁也。地處也。前五但順取外境。不
T1799_.39.0862a17: 能返縁内塵。名此内塵爲縁不及處。此不及
T1799_.39.0862a18: 處。唯意根合。即此合處。爲意知根 二破成
T1799_.39.0862a19: 無相二。一標無生
T1799_.39.0862a20: 如是阿難。當知如是覺知之根非寤寐來。非
T1799_.39.0862a21: 生滅有。不於根出。亦非空生 二破生處
T1799_.39.0862a22: 何以故。若從寤來。寐即隨滅。將何爲寐。必生
T1799_.39.0862a23: 時有。滅即同無。令誰受滅。若從滅有。生即滅
T1799_.39.0862a24: 無。誰知生者。若從根出。寤寐二相隨身開合。
T1799_.39.0862a25: 離斯二體。此覺知者同於空花。畢竟無性。若
T1799_.39.0862a26: 從空生。自是空知。何關汝入 先約寤寐次
T1799_.39.0862a27: 約生。滅法喩雖二倶破境生。皆互有互亡也。
T1799_.39.0862a28: 次破根生。意根無相。約寤寐顯寤能思察。寐
T1799_.39.0862a29: 則成夢。知是意根。今破寤寐自是身之開合
T1799_.39.0862b01: 非于意根。列子云。其寤也形開。其寐也形交。
T1799_.39.0862b02: 交即合也。莊子亦云其寐也畜交其覺也形
T1799_.39.0862b03: 開意云。寤寐無體。自隨於身。非是意根。應知
T1799_.39.0862b04: 意根畢竟叵得。若從空生。故爲不可 三結
T1799_.39.0862b05: 成虚妄
T1799_.39.0862b06: 是故當知。意入處妄。本非因縁非自然性
T1799_.39.0862b07: 三破十二處。此則正破境也。文二。一總徴
T1799_.39.0862b08: 復次阿難。云何十二處本如來藏妙眞如性
T1799_.39.0862b09: 前已總標。今別徴起以顯藏性 二別破
T1799_.39.0862b10: 六。一眼色處三。一擧事以徴
T1799_.39.0862b11: 阿難。汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云
T1799_.39.0862b12: 何。此等爲是色生眼見。眼生色相 處以生
T1799_.39.0862b13: 門爲義。六根六境是識生處。根已前破。今正
T1799_.39.0862b14: 破境。然亦以根相對而破。故雙問色生眼生
T1799_.39.0862b15: 等也 二隨計牒破
T1799_.39.0862b16: 阿難。若復眼根生色相者。見空非色。色性應
T1799_.39.0862b17: 銷。銷則顯發一切都無。色相既無。誰明空質。
T1799_.39.0862b18: 空亦如是 破根生境也。初二句牒。見空非
T1799_.39.0862b19: 色下破境有色空。今以色空相對而破。此破
T1799_.39.0862b20: 色也。若見空時則無有色。根既生色。名爲色
T1799_.39.0862b21: 性。應合銷亡。能生既亡。所生何有。故云顯發
T1799_.39.0862b22: 一切都無。此則空現色銷也。色相下有二義。
T1799_.39.0862b23: 一空不自顯。由色所顯。今既無色。從誰顯空。
T1799_.39.0862b24: 又能生根同是色法。色相既亡。根亦隨滅。根
T1799_.39.0862b25: 既已滅復欲將何以了空質。此則空無色顯
T1799_.39.0862b26: 也。空亦如是者。例破生空也。行相如色
T1799_.39.0862b27: 若復色塵生眼見者。觀空非色。見即銷亡亡
T1799_.39.0862b28: 則都無。誰明空色 破境生根也。初二句牒。
T1799_.39.0862b29: 觀空下破。此亦色空相對而破。此破色也。色
T1799_.39.0862c01: 既生根。觀空之時色已銷滅。從誰生根而了
T1799_.39.0862c02: 於空。又色能顯空。見空之時色已銷滅。從誰
T1799_.39.0862c03: 顯空。下色之一字。義含空能生見。例色應知。
T1799_.39.0862c04: 單破雙結。妙盡譯旨 三結示虚妄
T1799_.39.0862c05: 是故當知。見與見空倶無處所。即色與見二
T1799_.39.0862c06: 處虚妄。本非因縁非自然性 無處所者無
T1799_.39.0862c07: 生處也。餘文可見 二耳聲處三。一擧事以
T1799_.39.0862c08:
T1799_.39.0862c09: 阿難。汝更聽此祇陀園中食辦撃鼓衆集撞
T1799_.39.0862c10: 鐘鐘鼓音聲前後相續。於意云何。此等爲是
T1799_.39.0862c11: 聲來耳邊。耳往聲處 此約耳聽鐘鼓二音。
T1799_.39.0862c12: 以破根境往來之相也。若知二倶虚妄。何往
T1799_.39.0862c13: 何來 二隨計牒破
T1799_.39.0862c14: 阿難。若復此聲來於耳邊。如我乞食室羅筏
T1799_.39.0862c15: 城。在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處。
T1799_.39.0862c16: 目連迦葉應不倶聞。何況其中一千二百五
T1799_.39.0862c17: 十沙門。一聞鐘聲同來食處 破聲來耳處
T1799_.39.0862c18: 也。初二句牒。如我下破。初擧喩。佛音聲也。
T1799_.39.0862c19: 城耳根也。林鐘鼓也。此聲下例破。聲既來汝
T1799_.39.0862c20: 耳邊。此聲已離鐘鼓。只合汝自獨聞。不合他
T1799_.39.0862c21: 人亦聽。今且不爾。一切皆聞。應知聲無來往
T1799_.39.0862c22: 若復汝耳往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。在
T1799_.39.0862c23: 室羅城則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往撃鼓
T1799_.39.0862c24: 之處。鐘聲齊出。應不倶聞。何況其中象馬牛
T1799_.39.0862c25: 羊種種音響 破耳往聲處也。初二句牒。如
T1799_.39.0862c26: 我下破。初擧喩。佛喩耳根。祇園喩鼓。城喩阿
T1799_.39.0862c27: 難。汝聞下例破。耳根既往鼓處。阿難應闕耳
T1799_.39.0862c28: 根。鐘聲與鼓齊鳴。不合更聞鐘響。況餘聲
T1799_.39.0862c29:
T1799_.39.0863a01: 若無來往。亦復無聞 雙結不成聞義也
T1799_.39.0863a02: 三結示虚妄
T1799_.39.0863a03: 是故當知。聽與音聲倶無處所。即聽與聲二
T1799_.39.0863a04: 處虚妄。本非因縁非自然性 三鼻香處三。
T1799_.39.0863a05: 一擧事以徴
T1799_.39.0863a06: 阿難。汝又嗅此爐中旃檀。此香若復然於一
T1799_.39.0863a07: 銖。室羅筏城四十里内。同時聞氣。於意云何。
T1799_.39.0863a08: 此香爲復生旃檀木。生於汝鼻。爲生於空
T1799_.39.0863a09: 此中但問境之生處。不同前文根境對破
T1799_.39.0863a10: 二隨計牒破
T1799_.39.0863a11: 阿難。若復此香生於汝鼻。稱鼻所生當從鼻
T1799_.39.0863a12: 出。鼻非栴檀。云何鼻中有旃檀氣。稱汝聞香
T1799_.39.0863a13: 當於鼻入。鼻中出香。説聞非義 破根生也。
T1799_.39.0863a14: 初牒。稱鼻下正破。稱汝下縱破。設許汝鼻能
T1799_.39.0863a15: 生於香。生義雖成聞義不立。以但能出香。不
T1799_.39.0863a16: 從外入與鼻合故
T1799_.39.0863a17: 若生於空。空性常恒香應常在。何藉*爐中爇
T1799_.39.0863a18: 此枯木 破空生也。空性常住應常有香。若
T1799_.39.0863a19: 常有香。何須燒木方聞香氣
T1799_.39.0863a20: 若生於木。則此香質因爇成煙。若鼻得聞。合
T1799_.39.0863a21: 蒙煙氣。其煙騰空未及遙遠。四十里内云何
T1799_.39.0863a22: 已聞 破木生也。此約所見煙相麁顯而破。
T1799_.39.0863a23: 不論其氣。若以煙表。實謂未通。故云其煙騰
T1799_.39.0863a24: 空未及遙遠也。煙猶在近。聞已遠通。故知其
T1799_.39.0863a25: 香不從木發 三結示虚妄
T1799_.39.0863a26: 是故當知。香鼻與聞倶無處所。即嗅與香二
T1799_.39.0863a27: 處虚妄。本非因縁非自然性 四舌味處三。
T1799_.39.0863a28: 一擧事以徴
T1799_.39.0863a29: 阿難。汝常二時衆中持鉢。其間或遇酥酪醍
T1799_.39.0863b01: 醐名爲上味。於意云何。此味爲復生於空中。
T1799_.39.0863b02: 生於舌中。爲生食中 二隨計牒破
T1799_.39.0863b03: 阿難。若復此味生於汝舌。在汝口中秖有一
T1799_.39.0863b04: 舌。其舌爾時已成酥味。遇黒石蜜應不推移。
T1799_.39.0863b05: 若不變移不名知味。若變移者舌非多體。云
T1799_.39.0863b06: 何多味一舌之知 破根生也。初標。在汝下五
T1799_.39.0863b07: 破。一舌不知多味也。若以味從舌。味應無別
T1799_.39.0863b08: 也。若不下縱破。設若汝許味不別者。味既不
T1799_.39.0863b09: 分。何成知味。若變下破味變舌應多體也。初
T1799_.39.0863b10: 二句反破。後二句結破。此則以舌從味。舌便
T1799_.39.0863b11: 成多。今汝不然。故云云何多味一舌之知
T1799_.39.0863b12: 若生於食。食非有識。云何自知又食自知即
T1799_.39.0863b13: 同他食。何預於汝名味之知 破境生也。初
T1799_.39.0863b14: 三句正破。味若生食應不假根。無根別食焉
T1799_.39.0863b15: 能成味。若成味者食須有識。若無識者云何
T1799_.39.0863b16: 自知。又食下縱破。設許食自能知。即同他人
T1799_.39.0863b17: 嘗味。何關汝舌之知
T1799_.39.0863b18: 若生於空。汝噉虚空當作何味。必其虚空若
T1799_.39.0863b19: 作鹹味。既鹹汝舌。亦鹹汝面。則此界人同於
T1799_.39.0863b20: 海魚。既常受鹹。了不知淡。若不識淡亦不覺
T1799_.39.0863b21: 鹹。必無所知云何名味 破空生也。初三句
T1799_.39.0863b22: 牒計審味。必其下正破。初四句身面倶鹹。後
T1799_.39.0863b23: 二句鹹同海旋。若倶鹹者海魚無異。既常下
T1799_.39.0863b24: 縱破。初四句互奪兩亡。縱汝常受於鹹。畢竟
T1799_.39.0863b25: 不能如淡。若無淡味。何顯於鹹。淡之與鹹倶
T1799_.39.0863b26: 不安立。必無下二句結非知味。鹹淡既不能
T1799_.39.0863b27: 分。不可説名知味 三結示虚妄
T1799_.39.0863b28: 是故當知。味舌與嘗倶無處所。即嘗與味二
T1799_.39.0863b29: 倶虚妄。本非因縁非自然性 五身觸處三。
T1799_.39.0863c01: 一擧事以徴
T1799_.39.0863c02: 阿難。汝常晨朝以手摩頭。於意云何。此摩所
T1799_.39.0863c03: 知誰爲能觸。能爲在手。爲復在頭 按摩之
T1799_.39.0863c04: 法常式皆然。故摩頭也。此徴能觸在頭在手。
T1799_.39.0863c05: 二倶有過。如下破之 二隨計牒破
T1799_.39.0863c06: 若在於手。頭則無知。云何成觸。若在於頭。手
T1799_.39.0863c07: 則無用。云何名觸 互有互亡破也。根境相
T1799_.39.0863c08: 顯觸乃得成。一有一無。故不名觸
T1799_.39.0863c09: 若各各有。則汝阿難應有二身 各存兩質
T1799_.39.0863c10: 破也。頭手各有。則有二知。二知便成二阿難
T1799_.39.0863c11: 體。何體爲汝
T1799_.39.0863c12: 若頭與手一觸所生。則手與頭當爲一體。若
T1799_.39.0863c13: 一體者觸則無成 共成一體破也。初四句
T1799_.39.0863c14: 正破。若頭與手共生一觸。遂令二種合爲一
T1799_.39.0863c15: 體。設許一體。觸自不成。此結破也
T1799_.39.0863c16: 若二體者觸誰爲在。在能非所。在所非能。不
T1799_.39.0863c17: 應虚空與汝成觸 破轉救也。初二句牒救
T1799_.39.0863c18: 總徴。若汝救云。所生雖一。能生自二。云何令
T1799_.39.0863c19: 我頭手不異者。此則一體之觸爲在何處。故
T1799_.39.0863c20: 云觸誰爲在。在能下二句推同前破。前云若
T1799_.39.0863c21: 在於手頭則無用等。不應下破空生也。有形
T1799_.39.0863c22: 之法尚不能生。豈況空無而能成觸 三結
T1799_.39.0863c23: 示虚妄
T1799_.39.0863c24: 是故當知。覺觸與身倶無處所。即身與觸二
T1799_.39.0863c25: 倶虚妄。本非因縁非自然性 六意法處三。
T1799_.39.0863c26: 一擧事以徴
T1799_.39.0863c27: 阿難。汝常意中所縁善惡無記三性。生成法
T1799_.39.0863c28: 則。此法爲復即心所生。爲當離心別有方所
T1799_.39.0863c29:  意中所縁。三性之法。攝一切盡。自然而然
T1799_.39.0864a01: 故云生成。此所縁法。即心離心二倶有過。下
T1799_.39.0864a02: 文即破 二隨計牒破
T1799_.39.0864a03: 阿難。若即心者法則非塵。非心所縁。云何成
T1799_.39.0864a04: 處 破即心也。初一句牒。次一句定。非心下
T1799_.39.0864a05: 破。既即是心。定非是塵。若非是塵。則不是心
T1799_.39.0864a06: 家所縁之境。何名法處。下破離心
T1799_.39.0864a07: 若離於心別有方所。則法自性。爲知非知
T1799_.39.0864a08:  牒計雙徴也。初二句牒。則法下徴。此法既離
T1799_.39.0864a09: 於心。更以知不知徴而破之
T1799_.39.0864a10: 知則名心。異汝非塵同他心量。即汝即心。云
T1799_.39.0864a11: 何汝心更二於汝 破有知也。初句奪成心
T1799_.39.0864a12: 量。離心之法若有知者。應名爲心。異汝下更
T1799_.39.0864a13: 分即異以破。初二句破異。有知之法若異汝
T1799_.39.0864a14: 心。即同他人。異於汝心又有知故。即汝下三
T1799_.39.0864a15: 句破即心。初句半牒半定。後二句破。有知之
T1799_.39.0864a16: 法既即汝心。即應汝心之外更有汝心也。故
T1799_.39.0864a17: 云更二於汝
T1799_.39.0864a18: 若非知者。此塵既非色聲香味離合冷煖及
T1799_.39.0864a19: 虚空相。當於何在。今於色空都無表示。不
T1799_.39.0864a20: 應人間更有空外。心非所縁。處從誰立 破
T1799_.39.0864a21: 無知也。初五句定非色空。次一句審問何
T1799_.39.0864a22: 在。色空二事攝諸法盡。既非色空。今何所在。
T1799_.39.0864a23: 今於下二句。推無所表也。若此法塵亦色空
T1799_.39.0864a24: 攝。以何表示知是法塵。不應下二句破空外
T1799_.39.0864a25: 無成也。色空之内既無表示。不成此塵處
T1799_.39.0864a26: 空外。以空無外故。心非下二句結無處義。如
T1799_.39.0864a27: 上推檢。法塵不有。則心無所縁之境。從何以
T1799_.39.0864a28: 立處耶 三結示虚妄
T1799_.39.0864a29: 是故當知。法則與心倶無處所。則意與法二
T1799_.39.0864b01: 倶虚妄。本非因縁非自然性 四破十八界
T1799_.39.0864b02: 二。一總徴
T1799_.39.0864b03: 復次阿難。云何十八界本如來藏妙眞如性
T1799_.39.0864b04: 梵云駄都。此云界。界是因義。根境識三互爲
T1799_.39.0864b05: 因故。又種族義。根境識三各一種族。又眼
T1799_.39.0864b06: 等六種族別故 二別破六。一眼識界三。一
T1799_.39.0864b07: 牒計雙徴
T1799_.39.0864b08: 阿難。如汝所明。眼色爲縁生於眼識。此識
T1799_.39.0864b09: 爲復因眼所生以眼爲界。因色所生以色爲
T1799_.39.0864b10: 界 佛於小乘方便教。説諸因縁法。今明第
T1799_.39.0864b11: 一義諦。因縁自然皆爲戲論。故此牒而徴之
T1799_.39.0864b12:  二隨計牒破
T1799_.39.0864b13: 阿難。若因眼生。既無色空。無可分別。縱有汝
T1799_.39.0864b14: 識。欲將何用。汝見又非青黄赤白。無所表示。
T1799_.39.0864b15: 從何立界 破根生也。初句牒。既無下四句。
T1799_.39.0864b16: 無境有識何用破也。既從根生即不須境。若
T1799_.39.0864b17: 無其境何所分別。所縁既無。能縁何用。汝見
T1799_.39.0864b18: 下四句。即能生識根無體破也。若謂根生。根
T1799_.39.0864b19: 非青等。是不可見。復無表示。根尚不立。識從
T1799_.39.0864b20: 何有。下破境生
T1799_.39.0864b21: 若因色生。空無色時汝識應滅。云何識知是
T1799_.39.0864b22: 虚空性。若色變時。汝亦識其色相遷變。汝識
T1799_.39.0864b23: 不遷。界從何立 此色空相傾無識破也。初
T1799_.39.0864b24: 一句牒。空無下四句立理正破。既從色生。空
T1799_.39.0864b25: 現色亡。識應隨滅。誰了虚空。若色下五句據
T1799_.39.0864b26: 理質破也。色若遷變。汝能了變。識元不遷。既
T1799_.39.0864b27: 無色相。從何界立
T1799_.39.0864b28: 從變則變。界相自無。不變則恒。既從色生。應
T1799_.39.0864b29: 不識知虚空所在 此隨變不變非界破。初
T1799_.39.0864c01: 二句隨變無識破。色若變時識亦隨變。名誰
T1799_.39.0864c02: 爲識。不變下四句不變無知破。若不隨變識
T1799_.39.0864c03: 則常在。元從色生。不合知空
T1799_.39.0864c04: 若兼二種眼色共生。合則中離。離則兩合。體
T1799_.39.0864c05: 性雜亂。云何成界 破共生也。若根境合生
T1799_.39.0864c06: 中界者。此識中界知不知別。故云中離。若成
T1799_.39.0864c07: 別者。此識中界一半合根一半合境。故云兩
T1799_.39.0864c08: 合。兩合若成。有雜亂過。知與不知同一界故。
T1799_.39.0864c09: 界義應非。或離者開義。或猶無也 三結示
T1799_.39.0864c10: 虚妄
T1799_.39.0864c11: 是故當知。眼色爲縁生眼識界。三處都無。則
T1799_.39.0864c12: 眼與色及色界三。本非因縁非自然性 二
T1799_.39.0864c13: 耳聲界三。一牒計雙徴
T1799_.39.0864c14: 阿難。又汝所明耳聲爲縁生於耳識。此識爲
T1799_.39.0864c15: 復因耳所生以耳爲界。因聲所生以聲爲界
T1799_.39.0864c16:  二隨計牒破
T1799_.39.0864c17: 阿難。若因耳生。動靜二相既不現前。根不成
T1799_.39.0864c18: 知。必無所知。知尚無成。識何形貎 先破根
T1799_.39.0864c19: 生。此勝義也。初一句牒。動靜下三句正破能
T1799_.39.0864c20: 生。若無前境。根自不成。由塵發知故。必無下
T1799_.39.0864c21: 況破所生。若實無知。根尚不立。更何有識」
T1799_.39.0864c22: 若取耳聞。無動靜故聞無所成。云何耳形雜
T1799_.39.0864c23: 色觸塵名爲識界。則耳識界。復從誰立 破
T1799_.39.0864c24: 浮塵也。初三句縱破。設取浮塵之耳容有聞
T1799_.39.0864c25: 者。若無動靜亦不成聞。云何下三句正責破
T1799_.39.0864c26: 也。如何將此可見浮塵雜色觸法爲識之界。
T1799_.39.0864c27: 則耳下二句雙質二根。從何爲界生耳識耶
T1799_.39.0864c28: 若生於聲。識因聲有。則不關聞。無聞則亡聲
T1799_.39.0864c29: 相所在 已下破境生。初句牒。識因下根境倶
T1799_.39.0865a01: 亡破。聲能生識。何假於聞。此亡根也。若無於
T1799_.39.0865a02: 根。聲亦不有。此亡境也。根境倶亡。識從誰生」
T1799_.39.0865a03: 識從聲生。許聲因聞而有聲相。聞應聞識
T1799_.39.0865a04: 聞聲同識破。初三句雙牒。汝謂識因聲生。
T1799_.39.0865a05: 又許因根有相。今聞聲時即是聞識
T1799_.39.0865a06: 不聞非界。聞則同聲 初句不聞無界破。若
T1799_.39.0865a07: 不聞識亦不聞聲。能聞所聞倶無界義。後一
T1799_.39.0865a08: 句聞識同聲破。可知
T1799_.39.0865a09: 識已被聞。誰知聞識 成所無能破也。能了
T1799_.39.0865a10: 之識已作句聞之境。誰爲能知知此聞識
T1799_.39.0865a11: 若無知者。終如草木 無知草木破也。了別
T1799_.39.0865a12: 既無。草木何異
T1799_.39.0865a13: 不應聲聞雜成中界。界無中位。則内外相復
T1799_.39.0865a14: 從何成 破共生也。初二句正破中界。根境
T1799_.39.0865a15: 各生尚非。共生豈有此理。後三句顯無根塵。
T1799_.39.0865a16: 對邊立中。中既不成。邊亦不立也 三結示
T1799_.39.0865a17: 虚妄
T1799_.39.0865a18: 是故當知。耳聲爲縁生耳識界。三處都無。則
T1799_.39.0865a19: 耳與聲及聲界三。本非因縁非自然性 三
T1799_.39.0865a20: 鼻識界三。一牒計雙徴
T1799_.39.0865a21: 阿難。又汝所明鼻香爲縁生於鼻識。此識爲
T1799_.39.0865a22: 復因鼻所生以鼻爲界。因香所生以香爲界
T1799_.39.0865a23:  隨計牒破
T1799_.39.0865a24: 阿難。若因鼻生。則汝心中以何爲鼻。爲取肉
T1799_.39.0865a25: 形雙爪之相。爲取嗅知動搖之性 先破根
T1799_.39.0865a26: 生。此以浮塵勝義二根雙問。二倶有過
T1799_.39.0865a27: 若取肉形。肉質乃身。身知即觸。名身非鼻。名
T1799_.39.0865a28: 觸。即塵鼻尚無名。云何立界 破浮塵也。初
T1799_.39.0865a29: 句牒。次二句破。若取雙爪。此乃身攝非屬鼻
T1799_.39.0865b01: 根。設有所知。但名知觸不名知香。名身下二
T1799_.39.0865b02: 句結非香鼻。鼻尚下指無界義。此下破勝義
T1799_.39.0865b03:
T1799_.39.0865b04: 若取嗅知。又汝心中以何爲知。以肉爲知。則
T1799_.39.0865b05: 肉之知元觸非鼻 初三句牒計總問。以肉
T1799_.39.0865b06: 下破。浮塵是知。身自知觸。非是鼻根也
T1799_.39.0865b07: 以空爲知。空則身知肉應非覺。如是則應虚
T1799_.39.0865b08: 空是汝。汝身非知。今日阿難應無所在 破
T1799_.39.0865b09: 空是知。初三句根無知覺破。如是下二句空
T1799_.39.0865b10: 即是身破。汝身下三句結無本體
T1799_.39.0865b11: 以香爲知。知自屬香。何預於汝 破香是知。
T1799_.39.0865b12: 此正破也。香自有知。何關汝鼻
T1799_.39.0865b13: 若香臭氣必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不
T1799_.39.0865b14: 生伊蘭及栴檀木 破轉計也。初二句牒計。
T1799_.39.0865b15: 設汝若言非不相干由有我鼻香臭方立猶如
T1799_.39.0865b16: 鼻根由香故有。則彼下破。今四句質不生
T1799_.39.0865b17: 破也
T1799_.39.0865b18: 二物不來。汝自嗅鼻爲香爲臭 嗅根何氣
T1799_.39.0865b19:
T1799_.39.0865b20: 臭則非香。香應非臭 香臭相傾破也。非無
T1799_.39.0865b21: 也。無不聞也
T1799_.39.0865b22: 若香臭二倶能聞者。則汝一人應有兩鼻。對
T1799_.39.0865b23: 我問道有二阿難。誰爲汝體 倶聞二體破
T1799_.39.0865b24: 也。鼻若生香。必不聞臭。必若生臭應不聞香。
T1799_.39.0865b25: 今既倶聞鼻須有二。二鼻若立兩體還成。正
T1799_.39.0865b26: 爲何體
T1799_.39.0865b27: 若鼻是一。香臭無二。臭既爲香。香復成臭。二
T1799_.39.0865b28: 性不有。界從誰立 互即雙亡破也。若汝不
T1799_.39.0865b29: 許鼻有二者。則香臭混然都無有別。以從一
T1799_.39.0865c01: 鼻之所流故。若無香臭。説何爲知名生識界」
T1799_.39.0865c02: 若因香生。識因香有。如眼有見不能觀眼。因
T1799_.39.0865c03: 香有故應不知香 此下破境生也。初句牒。
T1799_.39.0865c04: 識因下五句擧例奪破。眼能有見。見不觀眼。
T1799_.39.0865c05: 香能生識。識不知香
T1799_.39.0865c06: 知即非生。不知非識。香非知有。香界不成。識
T1799_.39.0865c07: 不知香。因界則非從香建立 反覆縱破也。
T1799_.39.0865c08: 縱許汝識能知香者。此則不合言從香生。故
T1799_.39.0865c09: 云知則非生。設若不能知此香臭。又何名識
T1799_.39.0865c10: 稱了別耶。故云不知非識。香不因根。無有香
T1799_.39.0865c11: 界。故云香非知有香界不成。識不了香。非可
T1799_.39.0865c12: 説言因香有識
T1799_.39.0865c13: 既無中間。不成内外。彼諸聞性畢竟虚妄
T1799_.39.0865c14: 總結破也。識既無生。根境不立。設有聞性皆
T1799_.39.0865c15: 虚妄耳 三結示虚妄
T1799_.39.0865c16: 是故當知。鼻香爲縁生鼻識界。三處都無。則
T1799_.39.0865c17: 鼻與香及香界三。本非因縁非自然性 四
T1799_.39.0865c18: 舌識界三。一牒計雙徴
T1799_.39.0865c19: 阿難。又汝所明舌味爲縁生於舌識。此識爲
T1799_.39.0865c20: 復因舌所生以舌爲界。因味所生以味爲界
T1799_.39.0865c21:  二隨計牒破
T1799_.39.0865c22: 阿難。若因舌生。則諸世間甘蔗烏梅黄連石
T1799_.39.0865c23: 鹽細辛薑桂都無有味。汝自嘗舌。爲甜爲苦
T1799_.39.0865c24:  破根生也。初句牒。則諸下擧無五味以問
T1799_.39.0865c25: 舌根。即無味自嘗問也
T1799_.39.0865c26: 若舌性苦。誰來嘗舌。舌不自嘗。孰爲知覺。舌
T1799_.39.0865c27: 性非苦。味自不生。云何立界 有無隨計破
T1799_.39.0865c28: 也。舌若有味。根已成境。孰知根者。無味之時
T1799_.39.0865c29: 味必境生。獨有汝根焉能生識。下破境生
T1799_.39.0866a01: 若因味生。識自爲味。同於舌根應不自嘗。云
T1799_.39.0866a02: 何識知是味非味 引例無知破也。從味所
T1799_.39.0866a03: 生豈合名識。故云識自爲味。設許名識。亦不
T1799_.39.0866a04: 自嘗。引例可見
T1799_.39.0866a05: 又一切味非一物生。味既多生。識應多體
T1799_.39.0866a06: 如前五味各生一物。識必境生亦應多體。即
T1799_.39.0866a07: 識從於味。識即成多也
T1799_.39.0866a08: 識體若一體必味生。鹹淡甘辛和合倶生諸
T1799_.39.0866a09: 變異相。同爲一味應無分別。分別既無則不
T1799_.39.0866a10: 名識。云何復名舌味識界 若一體識必從
T1799_.39.0866a11: 境生。能生之境亦應一體。何分五別。分別下
T1799_.39.0866a12: 縱破。五味不分。何名了別説爲識耶。此則味
T1799_.39.0866a13: 從於識。味應無別。云何下一一句總責識體
T1799_.39.0866a14: 從二得名。根生境生二倶失故
T1799_.39.0866a15: 不應虚空生汝心識 破空生也
T1799_.39.0866a16: 舌味和合。即於是中元無自性。云何界生
T1799_.39.0866a17: 破共生也。既從合生。自性屬誰而名界耶
T1799_.39.0866a18: 三結示虚妄
T1799_.39.0866a19: 是故當知。舌味爲縁生舌識界。三處都無。則
T1799_.39.0866a20: 舌與味及舌界三。本非因縁非自然性 五
T1799_.39.0866a21: 身觸界三。一牒計雙徴
T1799_.39.0866a22: 阿難。又汝所明身觸爲縁生於身識。此識爲
T1799_.39.0866a23: 復因身所生以身爲界。因觸所生以觸爲界
T1799_.39.0866a24:  二隨計牒破
T1799_.39.0866a25: 阿難。若因身生。必無合離二覺觀縁。身何所
T1799_.39.0866a26: 識 破根生也。觀對待也。無二所覺爲相待
T1799_.39.0866a27: 縁。獨此身根無生識理。下破境生
T1799_.39.0866a28: 若因觸生。必無汝身。誰有非身知合離者
T1799_.39.0866a29: 無身非覺破也。有身無觸尚不成知。有觸無
T1799_.39.0866b01: 身故非能覺。非身無身也。下根境互亡破也」
T1799_.39.0866b02: 阿難。物不觸知。身知有觸 此指現道理也。
T1799_.39.0866b03: 物無覺觸之知。身則能覺於觸。斯理昭然。明
T1799_.39.0866b04: 白可見
T1799_.39.0866b05: 知身即觸。知觸即身 此下依理推破。此二
T1799_.39.0866b06: 句根境相即也。今汝若許觸能生識。觸則有
T1799_.39.0866b07: 知與身何異。應可身亦名觸觸亦名身。倶有
T1799_.39.0866b08: 知故。應立量云。汝之身根定觸所攝。以有知
T1799_.39.0866b09: 故。如所執觸。汝所執觸定身根攝。以有知故。
T1799_.39.0866b10: 如汝身根。斯則觸既生識。遂令相即也
T1799_.39.0866b11: 即觸非身。即身非觸。身觸二相元無處所
T1799_.39.0866b12: 身觸倶非也。以相即故遂令倶非。則觸不成
T1799_.39.0866b13: 觸。身不成身也。應立量云。汝之身根定非身
T1799_.39.0866b14: 根。以有知故。如所執觸。汝所執觸定非是觸。
T1799_.39.0866b15: 以有知故。如汝身根。將汝一因成我四量。令
T1799_.39.0866b16: 汝相即。亦令倶亡。身觸下二句結無二位。下
T1799_.39.0866b17: 破離合
T1799_.39.0866b18: 合身即爲身自體性。離身即是虚空等相
T1799_.39.0866b19: 初二句合即唯身破。觸既合身。合應無二。唯
T1799_.39.0866b20: 一身根更無觸位。後二句離應無觸破。觸若
T1799_.39.0866b21: 離身復何成觸。如虚空相亦無觸位
T1799_.39.0866b22: 内外不成。中云何立 例破識體也。觸立則
T1799_.39.0866b23: 根立。内無則外無。根境不存。識何爲相耶
T1799_.39.0866b24: 中不復立。内外性空。則汝識生從誰立界
T1799_.39.0866b25: 雙牒反質也。三位倶空。識從何立 三結示
T1799_.39.0866b26: 虚妄
T1799_.39.0866b27: 是故當知。身觸爲縁生身識界。三處都無。則
T1799_.39.0866b28: 身與觸及身界三。本非因縁非自然性 六
T1799_.39.0866b29: 意識界三。一牒計雙徴
T1799_.39.0866c01: 阿難。又汝所明意法爲縁生於意識。此識爲
T1799_.39.0866c02: 復因意所生以意爲界。因法所生以法爲界
T1799_.39.0866c03:  二隨計牒破
T1799_.39.0866c04: 阿難。若因意生。於汝意中必有所思。發明汝
T1799_.39.0866c05: 意。若無前法。意無所生。離縁無形。識將何用
T1799_.39.0866c06:  先破根生。此離塵無體破也。初一句牒。於
T1799_.39.0866c07: 汝下五句正破能生。由法生故種種心生。若
T1799_.39.0866c08: 無法塵意根不起。離縁下二句例破所生。離
T1799_.39.0866c09: 前法縁。尚無根之形貎。況所生識。將何起
T1799_.39.0866c10:
T1799_.39.0866c11: 又汝識心。與諸思量兼了別性。爲同爲異
T1799_.39.0866c12: 此下同異倶非破也。此總問同異。識心第八
T1799_.39.0866c13: 也。思量第七也。了別第六也。七八二識倶第
T1799_.39.0866c14: 六根。亦同名意。故此雙問二倶有過
T1799_.39.0866c15: 同意即意。云何所生 破同也。若識與意其
T1799_.39.0866c16: 體同者。識即是意。云何更分能生所生。此下
T1799_.39.0866c17: 破異
T1799_.39.0866c18: 異意不同。應無所識。若無所識云何意生
T1799_.39.0866c19: 無識非生破。初句半牒半定。應無下破。既
T1799_.39.0866c20: 識與意異。應一有所識一無了知。苟無了知
T1799_.39.0866c21: 何言意生。以意有知故
T1799_.39.0866c22: 若有所識。云何識意 設使此識有了別者
T1799_.39.0866c23: 如何辨異識之與意。此有識無異破也
T1799_.39.0866c24: 唯同與異二性無成。界云何立 雙結不成
T1799_.39.0866c25: 也。同義無憑。異又非理。二性不立。云何識生
T1799_.39.0866c26: 從汝根出。下破境生
T1799_.39.0866c27: 若因法生。世間諸法不離五塵。汝觀色法及
T1799_.39.0866c28: 諸聲法香法味法及與觸法。相状分明以對五
T1799_.39.0866c29: 根。非意所攝 此明五塵不即意攝也。以各
T1799_.39.0867a01: 有所對故
T1799_.39.0867a02: 汝識決定。依於法生。今汝諦觀。法法何状
T1799_.39.0867a03: 總問法塵也。法塵之法故云法法。以別揀通
T1799_.39.0867a04:
T1799_.39.0867a05: 若離色空動靜通塞合離生滅。越此諸相。終
T1799_.39.0867a06: 無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法
T1799_.39.0867a07: 等滅 前五句。正顯無體。法塵即前五
T1799_.39.0867a08: 影。故離五無體。生則下四句牒破轉救也。設
T1799_.39.0867a09: 汝救言。色及餘法雖非意境。生滅二種正是
T1799_.39.0867a10: 法塵者。若爾生滅無體。全是色等。若起若止。
T1799_.39.0867a11: 無別生滅在色等外
T1799_.39.0867a12: 所因既無。因生有識。作何形相。相状不有界
T1799_.39.0867a13: 云何生 正破識界無體也。所因即法塵。法
T1799_.39.0867a14: 塵尚不可得。豈生汝識。能所倶無立何爲界
T1799_.39.0867a15: 三結示虚妄
T1799_.39.0867a16: 是故當知。意法爲縁生意識界。三處都無。則
T1799_.39.0867a17: 意與法及意界三。本非因縁非自然性
T1799_.39.0867a18: 首楞嚴義疏注經卷第之一
T1799_.39.0867a19:
T1799_.39.0867a20:
T1799_.39.0867a21: 首楞嚴義疏注經卷第之二
T1799_.39.0867a22:  長水沙門子&MT01805;集 
T1799_.39.0867a23: 二重約七大會相。然大之爲名。本乎世諦。小
T1799_.39.0867a24: 乘法相。説諸色法四大和合之所成就。復分
T1799_.39.0867a25: 内外。説此名爲諸法自相。寂而不圓。猶爲諸
T1799_.39.0867a26: 法共相所揀。麁而且淺。是佛如來隨他意語。
T1799_.39.0867a27: 世間安立。有名無實。雖名爲大大義不成。勝
T1799_.39.0867a28: 義諦中所説不爾。謂周遍含攝。體無不在。物
T1799_.39.0867a29: 無不是。非因待小。當體受稱。故名爲大。今此
T1799_.39.0867b01: 經中所説七義倶名大者。七義之中攝一切
T1799_.39.0867b02: 法。謂空有根塵色心性相。塵塵法法無不周
T1799_.39.0867b03: 遍。無不含容。破彼權見令知實義。如下文云。
T1799_.39.0867b04: 均名七大。性眞圓融皆如來藏。世間無知。惑
T1799_.39.0867b05: 爲因縁及自然性。皆是識心分別計度。但有
T1799_.39.0867b06: 言説都無實義。斯則會相即性。性遍相遍。方
T1799_.39.0867b07: 稱勝義至極之大。豈同權教説名自相。文三。
T1799_.39.0867b08: 一伸難
T1799_.39.0867b09: 阿難白佛言。世尊。如來常説。和合因縁。一切
T1799_.39.0867b10: 世間種種變化。皆因四大和合發明 敍昔
T1799_.39.0867b11: 聞也
T1799_.39.0867b12: 云何如來。因縁自然二倶排擯。我今不知斯
T1799_.39.0867b13: 義所屬 難今説也。排推擯棄也
T1799_.39.0867b14: 唯垂哀愍。開示衆生中道了義無戲論法
T1799_.39.0867b15: 求開示也。方便安立。説有四大因縁和合成
T1799_.39.0867b16: 諸變化。第一義中。諸法不生。今則無滅。生滅
T1799_.39.0867b17: 去來本如來藏。今以世諦疑第一義。故有斯
T1799_.39.0867b18: 難 二許宣三。一指意標示
T1799_.39.0867b19: 爾時世尊告阿難言。汝先厭離聲聞縁覺諸
T1799_.39.0867b20: 小乘法。發心勤求無上菩提。故我今時爲汝
T1799_.39.0867b21: 開示第一義諦 因縁和合四大發明。皆小
T1799_.39.0867b22: 乘法。諸法不生唯如來藏。即第一義 二牒
T1799_.39.0867b23: 疑擧
T1799_.39.0867b24: 如何復將世間戲論妄想因縁而自纒繞。汝
T1799_.39.0867b25: 雖多聞。如説藥人眞藥現前不能分別。如來
T1799_.39.0867b26: 説爲眞可憐*愍 纒繞疑惑也。諸佛祕密靡
T1799_.39.0867b27: 不皆知。故云説藥。今聞諸法皆如來藏。名眞
T1799_.39.0867b28: 藥現前。擧昔方便疑今眞實。名不能分別
T1799_.39.0867b29: 三勅許佇聽
T1799_.39.0867c01: 汝今諦聽。吾當爲汝分別開示。亦令當來修
T1799_.39.0867c02: 大乘者通達實相。阿難默然承佛聖旨 勅
T1799_.39.0867c03: 聽許宣。現未倶益二正説二。一立理總非」
T1799_.39.0867c04: 阿難。如汝所言。四大和合發明世間種種變
T1799_.39.0867c05: 化。阿難若彼大性體非和合。則不能與諸大
T1799_.39.0867c06: 雜和。猶如虚空不和諸色。若和合者同於變
T1799_.39.0867c07: 化。始終相成。生滅相續。生死死生。生生死死
T1799_.39.0867c08: 如旋火輪。未有休息。阿難。如水成冰冰還成
T1799_.39.0867c09: 水 初四句牒所計。次六句略破非和。若四
T1799_.39.0867c10: 大性自體非和。則不和諸大。如空與色礙無
T1799_.39.0867c11: 礙異。若和下破和合。若大性體自是和合。即
T1799_.39.0867c12: 成生滅。始終即生滅也。生死下釋相。初句釋
T1799_.39.0867c13: 相成。次句釋相續。謂生能成死等。死能續
T1799_.39.0867c14: 生等。謂現在生續過去生也。如旋下二喩。初
T1799_.39.0867c15: 喩相續。次喩相成。如文 二擧性別破七。一
T1799_.39.0867c16: 地性四。一擧事以標
T1799_.39.0867c17: 汝觀地性。麁爲大地。細爲微塵。至隣虚塵。析
T1799_.39.0867c18: 彼極微色邊際相。七分所成。更析隣虚即實
T1799_.39.0867c19: 空性 隣虚無方分微也。即是極微。色邊際
T1799_.39.0867c20: 相。微塵有方分微也。今經指有方分微。名色
T1799_.39.0867c21: 邊際相。隨經所出。不須和會 二立理廣破」
T1799_.39.0867c22: 阿難。若此隣虚析成虚空。當知虚空出生色
T1799_.39.0867c23: 相 依標立理也。既能析色成空。亦可合空
T1799_.39.0867c24: 成色。方曰相成相續耳
T1799_.39.0867c25: 汝今問言。由和合故出生世間諸變化相
T1799_.39.0867c26: 牒起所疑也。欲破先牒
T1799_.39.0867c27: 汝且觀此一隣虚塵。用幾虚空和合而有。不
T1799_.39.0867c28: 應隣虚合成隣虚 此下依理廣破。此合空
T1799_.39.0867c29: 成色非理也。汝許析色爲空。應許合空成色。
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 859 860 861 862 863 864 865 866 867 868 869 870 871 872 873 874 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]