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首楞嚴義疏注經 (No. 1799_ 子璿集 ) in Vol. 39

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T1799_.39.0852a01: 性。吾欲於此更立是名爲是文殊。復欲於此
T1799_.39.0852a02: 立一無名爲無文殊。爲得已否。意顯一眞體
T1799_.39.0852a03: 上不立是名不立無相。是即對非以立。無即
T1799_.39.0852a04: 待有而稱。是非有無戲論之見。豈會一眞。前
T1799_.39.0852a05: 約觀門無是非相。唯證乃知。若不指事以明。
T1799_.39.0852a06: 未證如何領解。故託文殊以明一相　二答｣
T1799_.39.0852a07: 如是世尊。我眞文殊。無是文殊。何以故。若有
T1799_.39.0852a08: 是者則二文殊。然我今日非無文殊。於中實
T1799_.39.0852a09: 無是非二相　先答無是。若立是者。即須對
T1799_.39.0852a10: 非便有二相。故云則二文殊。次答無無。若立
T1799_.39.0852a11: 無者即成斷滅。將何名爲眞文殊體。但於眞
T1799_.39.0852a12: 體無是非相。亦不可説眞體全無。見之與縁
T1799_.39.0852a13: 亦復如是。同是一眞故無二相也　二合顯｣
T1799_.39.0852a14: 佛言。此見妙明與諸空塵亦復如是。本是妙
T1799_.39.0852a15: 明無上菩提淨圓眞心。妄爲色空及與聞見
T1799_.39.0852a16: 　此見及縁皆是妄心分別故有。説何爲是
T1799_.39.0852a17: 而更立非。若了法界一相咸是一如。即同文
T1799_.39.0852a18: 殊無是非相。故云亦復如是　三重喩
T1799_.39.0852a19: 如第二月。誰爲是月又誰非月。文殊。但一月
T1799_.39.0852a20: 眞。中間自無是月非月　本唯一月。未曾有
T1799_.39.0852a21: 二。病眼不了。二相俄生。既知第二無體。更欲
T1799_.39.0852a22: 名誰爲是月非月　三指妄顯眞結成得失｣
T1799_.39.0852a23: 是以。汝今觀見與塵種種發明名爲妄想。不
T1799_.39.0852a24: 能於中出是非是。由是精眞妙覺明性。故能
T1799_.39.0852a25: 令汝出指非指　妄想若存。心境難脱。故不
T1799_.39.0852a26: 能出是非是相。若一念不生。前後際斷。唯
T1799_.39.0852a27: 一妙覺湛然周遍。於中更無是相非相。指即
T1799_.39.0852a28: 是見也。非指即非見也。但文變耳。然文字
T1799_.39.0852a29: 法師。困於章句。竟不能通一相一味者。莫不
T1799_.39.0852b01: 競執空華爭馳二月攻乎異端。彼我天隔。苟
T1799_.39.0852b02: 能居一切時不起妄念。於諸妄心亦不息滅。
T1799_.39.0852b03: 住妄想境不加了知。於無了知不＊辨眞實。
T1799_.39.0852b04: 斯則隨順覺性。云何更容是非是相於其間
T1799_.39.0852b05: 哉◎
T1799_.39.0852b06: 首楞嚴義疏注經卷第二之一
T1799_.39.0852b07:
T1799_.39.0852b08:
T1799_.39.0852b09:
T1799_.39.0852b10: 首楞嚴義疏注經卷第二之二
T1799_.39.0852b11: 　長水沙門子&MT01805;集　
T1799_.39.0852b12: ◎三破因縁自然疑二。一破自然二。一伸難
T1799_.39.0852b13: 三。一外計同眞難
T1799_.39.0852b14: 阿難白佛言。世尊。誠如法王所説。覺縁遍十
T1799_.39.0852b15: 方界。湛然常住。性非生滅　覺之縁由行相
T1799_.39.0852b16: 也。周遍無生即是其縁
T1799_.39.0852b17: 與先梵志娑毘迦羅所談冥諦。及投灰等諸
T1799_.39.0852b18: 外道種。説有眞我遍滿十方。有何差別　婆
T1799_.39.0852b19: 羅門此云梵志。或淨志。投灰等即苦行外道。
T1799_.39.0852b20: 裸形披髮。鞭纒棘刺。五熱炙身也。我遍十
T1799_.39.0852b21: 方者。此外道不知阿頼耶識爲界趣生本含
T1799_.39.0852b22: 藏種子惑潤受生。遂計身中有一神我常在
T1799_.39.0852b23: 不滅處處受生遍十方界。彼之所説計我行
T1799_.39.0852b24: 相。似濫眞覺。故云有何差別　二自語相違
T1799_.39.0852b25: 難
T1799_.39.0852b26: 世尊。亦曾於楞伽山爲大慧等敷演斯義。彼
T1799_.39.0852b27: 外道等常説自然。我説因縁非彼境界　毘
T1799_.39.0852b28: 楞伽此云能種種現。佛於彼山。爲大惠菩薩
T1799_.39.0852b29: 説楞伽經。明諸因縁。破彼外道執自然見。因
T1799_.39.0852c01: 縁之義非是外道所知境故　三雙結請開示
T1799_.39.0852c02: 我今觀此覺性自然。非生非滅。遠離一切虚
T1799_.39.0852c03: 妄顛倒。似非因縁與彼自然。云何開示不入
T1799_.39.0852c04: 群邪獲眞實心妙覺明性　今觀覺性。本是
T1799_.39.0852c05: 無生。離諸虚妄。有似不同楞伽所説。與彼外
T1799_.39.0852c06: 道自然執見如何分辨。此不知如來隨宜説
T1799_.39.0852c07: 法。在楞伽時。爲破外道不了業種熏習感外
T1799_.39.0852c08: 増上。遂即妄計烏自然黒鶴自然白等。故佛
T1799_.39.0852c09: 説有因縁。約世間相縁起道理。今此直明一
T1799_.39.0852c10: 眞法性。豈同因縁隨他意語耶　二正破二。
T1799_.39.0852c11: 一牒疑審定
T1799_.39.0852c12: 佛告阿難。我今如是開示方便眞實告汝。汝
T1799_.39.0852c13: 猶未悟。惑爲自然。阿難。若必自然。自須甄明
T1799_.39.0852c14: 有自然體　示方便者。約理約事。就喩就境。
T1799_.39.0852c15: 一一無非顯眞實性。尚此不了。迷作自然。若
T1799_.39.0852c16: 是自然必須有體。如何甄別　二就縁推破
T1799_.39.0852c17: 二。一徴
T1799_.39.0852c18: 汝且觀此妙明見中以何爲自。此見爲復以
T1799_.39.0852c19: 明爲自。以暗爲自。以空爲自。以塞爲自　自
T1799_.39.0852c20: 然之體爲何所在。故約四境。以問顯體無得
T1799_.39.0852c21: 二破
T1799_.39.0852c22: 阿難。若明爲自。應不見暗。若復以空爲自體
T1799_.39.0852c23: 者。應不見塞。如是乃至諸暗等相以爲自者。
T1799_.39.0852c24: 則於明時見性斷滅。云何見明　若四境即
T1799_.39.0852c25: 是見之自體。則互相乖反。爲自不成。隨屬一
T1799_.39.0852c26: 境即不見三。今汝不然。云何妄執　二破因
T1799_.39.0852c27: 縁二。一翻前爲難三。一伸難
T1799_.39.0852c28: 阿難言。必此妙見性非自然。我今發明是因
T1799_.39.0852c29: 縁生。心猶未明。諮詢如來。是義云何合因縁
T1799_.39.0853a01: 性　既非自然。必是因縁。因縁之義無常生
T1799_.39.0853a02: 滅。此有彼無。體非周遍。豈同覺性湛然常住
T1799_.39.0853a03: 圓滿十方。行相相違。故云云何合因縁性
T1799_.39.0853a04: 二正破二。一破因義二。一徴
T1799_.39.0853a05: 佛言。汝言因縁。吾復問汝。汝今因見見性現
T1799_.39.0853a06: 前。此見爲復因明有見。因暗有見。因空有見。
T1799_.39.0853a07: 因塞有見　以境爲因有此見性。故云因見。
T1799_.39.0853a08: 還以四境徴其見因　二破
T1799_.39.0853a09: 阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見
T1799_.39.0853a10: 明。如是乃至因空因塞同於明暗　四境相
T1799_.39.0853a11: 違。一三互闕。爲因不成　二破縁二。一徴｣
T1799_.39.0853a12: 復次阿難。此見又復縁明有見。縁暗有見。縁
T1799_.39.0853a13: 空有見。縁塞有見　因親縁疏。分爲二門。互
T1799_.39.0853a14: 相違破。四義徴訖　二破
T1799_.39.0853a15: 阿難。若縁空有應不見塞。若縁塞有。應不見
T1799_.39.0853a16: 空。如是乃至縁明縁暗。同於空塞　如文
T1799_.39.0853a17: 三會通二。一亡相顯法
T1799_.39.0853a18: 當知如是精覺妙明。非因非縁。亦非自然。非
T1799_.39.0853a19: 不自然。無非不非。無是非是。離一切相　所
T1799_.39.0853a20: 亡之相通有八句。謂因縁也。自然也。是也非
T1799_.39.0853a21: 也。此四是病。非因縁非自然非是非非。此四
T1799_.39.0853a22: 是藥。經文從非因縁下三句。雙亡因縁自然
T1799_.39.0853a23: 之藥病。謂非因縁非自然非不因縁非不自
T1799_.39.0853a24: 然。不因縁義在自然中也。無非下二句。雙亡
T1799_.39.0853a25: 是非之藥病。謂無非無不非。無是無不是。藥
T1799_.39.0853a26: 病倶亡。無迹可滯。心行處滅。言語道斷。故云
T1799_.39.0853a27: 離一切相。以前諸相皆是虚妄遍計執故
T1799_.39.0853a28: 即一切法　精覺妙明。非別有體。但於諸法
T1799_.39.0853a29: 遠離前來虚妄遍執。即是圓成妙覺明性。故
T1799_.39.0853b01: 起信云。是故一切法從本已來。離言説相。離
T1799_.39.0853b02: 名字相。離心縁相。乃至唯是一心。故名眞如。
T1799_.39.0853b03: 唯識亦云。此諸法勝義。亦即是眞如。常如其
T1799_.39.0853b04: 性故。即唯識實性。又云。圓成實於彼常遠離
T1799_.39.0853b05: 前性。下經廣辨。須預此知　二結責滯情｣
T1799_.39.0853b06: 汝今云何於中措心。以諸世間戲論名相而
T1799_.39.0853b07: 得分別。如以手掌撮摩虚空。秖益自勞。虚空
T1799_.39.0853b08: 云何隨汝執捉　因縁自然等皆是世間戲論
T1799_.39.0853b09: 名相。如何以此於眞覺中擧心分別。如下文
T1799_.39.0853b10: 云。汝暫擧心塵勞先起。名相手掌摩眞覺
T1799_.39.0853b11: 空。勞黷自爲。一無所益　二引經爲難三。一
T1799_.39.0853b12: 伸難
T1799_.39.0853b13: 阿難白佛言。世尊。必妙覺性非因非縁。世尊
T1799_.39.0853b14: 云何常與比丘宣説見性具四種縁。所謂因
T1799_.39.0853b15: 空因明因心因眼。是義云何　此依俗諦具
T1799_.39.0853b16: 縁能見爲難。唯識説九縁。此唯出四。約小乘
T1799_.39.0853b17: 義。減大五縁。心即分別縁也　二正破三。一
T1799_.39.0853b18: 總示雙徴
T1799_.39.0853b19: 佛言。阿難。我説世間諸因縁相。非第一義
T1799_.39.0853b20: 説第一義。故非諸相。今以世諦因縁爲難。如
T1799_.39.0853b21: 説鏡體明淨以像差別爲難。於理如何
T1799_.39.0853b22: 阿難。吾復問汝。諸世間人説我能見。云何名
T1799_.39.0853b23: 見。云何不見　徴問世諦見與不見之由
T1799_.39.0853b24: 二別答雙難二。一答
T1799_.39.0853b25: 阿難言。世人因於日月燈光見種種相。名之
T1799_.39.0853b26: 爲見。若復無此三種光明。則不能見　此擧
T1799_.39.0853b27: 由一明縁。以答見種種相。世間之法假因託
T1799_.39.0853b28: 縁方始名見。非是離相湛然之見。如下文云。
T1799_.39.0853b29: 縁見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相。永
T1799_.39.0853c01: 不能昏　三難二。一正難
T1799_.39.0853c02: 阿難。若無明時名不見者。應不見暗。若必見
T1799_.39.0853c03: 暗。此但無明。云何無見　若無明相名不見
T1799_.39.0853c04: 者。暗時無明應不見暗。若實見暗。只可説無
T1799_.39.0853c05: 明相。不可説爲無見也　二反難
T1799_.39.0853c06: 阿難。若在暗時。不見明故名爲不見。今在明
T1799_.39.0853c07: 時。不見暗相還名不見。如是二相倶名不見
T1799_.39.0853c08: 　若汝執言。雖然見暗只名不見。以不見明
T1799_.39.0853c09: 故。此牒計也。次即破云。今雖見明。亦合名爲
T1799_.39.0853c10: 不見。以不見暗故。若立見明爲見。見暗亦合
T1799_.39.0853c11: 名見。若立見暗爲不見。見明亦合名不見。故
T1799_.39.0853c12: 云倶名不見也　三結成倶見
T1799_.39.0853c13: 若復二相自相陵奪。非汝見性於中暫無。如
T1799_.39.0853c14: 是則知。二倶名見。云何不見　明暗自有相
T1799_.39.0853c15: 陵。見性未曾移動。斯則見相見暗。倶名爲見。
T1799_.39.0853c16: 不可説言見暗之時名爲不見　三會通二。
T1799_.39.0853c17: 一結顯會通三。一會前見性非他所成
T1799_.39.0853c18: 是故阿難。汝今當知。見明之時見非是明。見
T1799_.39.0853c19: 暗之時見非是暗。見空之時見非是空。見塞
T1799_.39.0853c20: 之時見非是塞。四義成就時　明等四境自
T1799_.39.0853c21: 屬前塵。見性未曾生滅。雖見四境。而非四境
T1799_.39.0853c22: 成就於見。譯人巧略。故別列而總結也。若欲
T1799_.39.0853c23: 經文當句中具者。應云。見明之時。見非是
T1799_.39.0853c24: 明成就。乃至見非是塞成就。此之四見古今
T1799_.39.0853c25: 多解。不看前文及此非字。但見成就之語。便
T1799_.39.0853c26: 別作意度解釋。文無連貫。旨非起盡。孤然作
T1799_.39.0853c27: 解。豈稱佛心。然此經意。明眞見不假明暗等
T1799_.39.0853c28: 縁。而體常照。故下經云。不由前塵所起知見。
T1799_.39.0853c29: 明不循根。寄根明發。則諸暗相。永不能昏等。
T1799_.39.0854a01: 見性既然。聞性亦爾。故下文云。聲無既無滅。
T1799_.39.0854a02: 聲有亦非生。生滅二圓離。是則常眞實。豈得
T1799_.39.0854a03: 復言因空因明因心因眼耶　二克爾見體
T1799_.39.0854a04: 離自見相
T1799_.39.0854a05: 汝復應知。見見之時。見非是見　前約信解
T1799_.39.0854a06: 行位明此眞見。不逐縁生。不因境起。仍留眞
T1799_.39.0854a07: 見不亡自相。今此所明。約見道已去直至極
T1799_.39.0854a08: 果。眞用顯發。照眞體時。體之與用倶非見相。
T1799_.39.0854a09: 若以上見爲用下見爲體。用照體時。理智淴
T1799_.39.0854a10: 然。無體可得。用相亦亡。故云見非是見。若以
T1799_.39.0854a11: 上見爲體下見爲用。體發用時。無法可照。亦
T1799_.39.0854a12: 不名見。若以上見爲眞下見爲妄。眞覺妄時。
T1799_.39.0854a13: 無妄可得。亦不名見。唯一法界無二相故。斯
T1799_.39.0854a14: 則由無相境發無縁智。以無縁智縁無相境。
T1799_.39.0854a15: 境智冥合。如水投水。不可分別説名爲見。唯
T1799_.39.0854a16: 識云。若時於所縁。智都無所得。爾時住唯
T1799_.39.0854a17: 識。離二取相故
T1799_.39.0854a18: 見猶離見。見不能及　眞見自體尚離見相。
T1799_.39.0854a19: 無體可得。豈令見用照所及乎。又見體尚無
T1799_.39.0854a20: 體。豈及有見用。又所覺之妄。尚無有體。能覺
T1799_.39.0854a21: 之見豈能及乎
T1799_.39.0854a22: 云何復説因縁自然及和合相　此則結責。
T1799_.39.0854a23: 以世間戲論名相。分別眞見也。或可從見猶
T1799_.39.0854a24: 離見下。名結眞離妄。意云。眞見自體。離自見
T1799_.39.0854a25: 相。尚不可以見之名字之所能及。云何更説
T1799_.39.0854a26: 屬乎因縁及自然等耶　三責小無識勸進
T1799_.39.0854a27: 大途
T1799_.39.0854a28: 汝等聲聞狹劣無識。不能通達清淨實相。吾
T1799_.39.0854a29: 今誨汝。當善思惟。無得疲怠妙菩提路　實
T1799_.39.0854b01: 相無相。即見無見。識劣智昧。無法空慧。如何
T1799_.39.0854b02: 通達。故勸善思不怠。大行可庶幾矣　二酬
T1799_.39.0854b03: 請廣釋三。一承前置請
T1799_.39.0854b04: 阿難白佛言。世尊。如佛世尊。爲我等輩。宣説
T1799_.39.0854b05: 因縁及與自然　指已聞也。已知眞見。非是
T1799_.39.0854b06: 因縁及自然相
T1799_.39.0854b07: 諸和合相。與不和合。心猶未開　述未悟也。
T1799_.39.0854b08: 心中猶疑此見和合與不和合。未得開解。是
T1799_.39.0854b09: 一迷悶
T1799_.39.0854b10: 而今更聞見見非見。重増迷悶　和合等義。
T1799_.39.0854b11: 尚未明白。何堪更聞見非是見。斯則醉更洪
T1799_.39.0854b12: 飮。孰能醒悟。故云重増迷悶
T1799_.39.0854b13: 伏願弘慈。施大惠目。開示我等覺心明淨。作
T1799_.39.0854b14: 是語已悲涙頂禮承受聖旨　求法空智。名
T1799_.39.0854b15: 施大惠目。見實相理。名覺心明淨。此明眞見
T1799_.39.0854b16: 離縁絶相言思不及。非二乘境界。故増迷悶。
T1799_.39.0854b17: 不承決擇孰能通曉。故垂涙禮請也　二總
T1799_.39.0854b18: 告許宣
T1799_.39.0854b19: 爾時世尊。憐愍阿難及諸大衆。將欲敷演大
T1799_.39.0854b20: 陀羅尼諸三摩提妙修行路　陀羅尼此云總
T1799_.39.0854b21: 持。然有一字多字無字之異。若指下文神呪。
T1799_.39.0854b22: 即多字也。若顯實相妙理。即無字也。今此所
T1799_.39.0854b23: 明眞覺妙心。是諸三昧妙修行門之基址。故
T1799_.39.0854b24: 若不通達而修行者。皆爲邪僻。故指此法爲
T1799_.39.0854b25: 通衢耳
T1799_.39.0854b26: 告阿難言。汝雖強記。但益多聞。於奢摩他微
T1799_.39.0854b27: 密觀照。心猶未了。汝今諦聽。吾當爲汝分別
T1799_.39.0854b28: 開示。亦令將來諸有漏者獲菩提果　此之
T1799_.39.0854b29: 妙心。若欲衆生生信解者。故可詮辯種種開
T1799_.39.0854c01: 示。若欲明證親顯此境。應以微密觀照奢摩
T1799_.39.0854c02: 他中現量所得。離諸分別。方爲親證。故起
T1799_.39.0854c03: 信中説。離言眞如是觀智境。依言眞如是生
T1799_.39.0854c04: 信境。今斥多聞強記不修理觀。故於此境心
T1799_.39.0854c05: 猶未了。故般若云。以無所得故得阿耨菩提
T1799_.39.0854c06: 三擧事開曉三。一雙標二見
T1799_.39.0854c07: 阿難。一切衆生輪迴世間。由二顛倒分別見
T1799_.39.0854c08: 妄。當處發生。當業輪轉。云何二見。一者衆生
T1799_.39.0854c09: 別業妄見。二者衆生同分妄見　一念心動。
T1799_.39.0854c10: 名爲分別。動故有見。倶無實體。故云見妄。此
T1799_.39.0854c11: 一念動無別所依。只迷一眞忽然而起。故名
T1799_.39.0854c12: 當處發生。此即無明無始義也。起信云。以不
T1799_.39.0854c13: 達一法界故。忽然念起。名爲無明。即此無明
T1799_.39.0854c14: 動心。名之爲業。動即有苦。果不離因。故云當
T1799_.39.0854c15: 業輪轉。此顯無始根本無明亦名爲業亦名見
T1799_.39.0854c16: 妄。如下文云。汝見虚空遍十方界。空見不分。
T1799_.39.0854c17: 有空無體。有見無覺。名爲劫濁也。妄見是一。
T1799_.39.0854c18: 約人分二。故有同別之名。衆生望佛。見無見
T1799_.39.0854c19: 殊。又衆生妄識。縁境有異。故名別業。如下文
T1799_.39.0854c20: 云。見我及汝并諸世間皆即見眚。性非眚者。
T1799_.39.0854c21: 故不名見。起信云。若離業識則無見相。應知
T1799_.39.0854c22: 未離業識。則皆有見。無見即眞。有見皆妄。故
T1799_.39.0854c23: 云妄見。此之妄見。約衆生界。彼彼皆然。故云
T1799_.39.0854c24: 同分。是知。妄見是一。約人名異。故不可將常
T1799_.39.0854c25: 途二業而得相配。恐失經旨。下文即云。一病
T1799_.39.0854c26: 目人同彼一國。彼見圓影。眚妄所生。此衆同
T1799_.39.0854c27: 分所現不祥同見業中瘴惡所起。倶是無始
T1799_.39.0854c28: 見妄所生。問阿難此疑見見非見。故請開示。
T1799_.39.0854c29: 如來何故不便直答。而却廣明二種妄見耶。
T1799_.39.0855a01: 答若不廣示妄見有見。不能顯於眞見無見。
T1799_.39.0855a02: 若據阿難所疑。既名眞見。合須有見。如何却
T1799_.39.0855a03: 云見見非見。若見無見。應不名爲見精明元。
T1799_.39.0855a04: 而不知寂而常照故名眞見。照而常寂故非
T1799_.39.0855a05: 是見。故佛廣約一人多人。對辯眞妄見無見
T1799_.39.0855a06: 異。應知。未離無明眚病。倶名有見。眚病若
T1799_.39.0855a07: 亡。彼見精眞。故不名見。如下細辯　二雙釋
T1799_.39.0855a08: 能喩二。一別業三。一別徴略示
T1799_.39.0855a09: 云何名爲別業妄見。阿難。如世間人。目有赤
T1799_.39.0855a10: 眚。夜見燈光。別有圓影五色重疊　目喩眞
T1799_.39.0855a11: 見。眚喩業相。眚因熱氣逼成。業因無明所動。
T1799_.39.0855a12: 燈喩法性。夜見喩妄見。圓影喩五蘊。斯則由
T1799_.39.0855a13: 不如實知眞如法一故不覺心動。説名爲業。
T1799_.39.0855a14: 以依動故能見。依能見故境界妄現。以有境
T1799_.39.0855a15: 界縁故起心分別等　二廣破即離二。一別
T1799_.39.0855a16: 破二。一破即燈即見
T1799_.39.0855a17: 於意云何。此夜燈明所現圓光。爲是燈色。爲
T1799_.39.0855a18: 當見色。阿難。此若燈色。則非眚人何不同見。
T1799_.39.0855a19: 而此圓影唯眚之觀　若此圓影是燈上現。
T1799_.39.0855a20: 無眚之人應合倶見。何以獨有眚人自觀。餘
T1799_.39.0855a21: 無見者
T1799_.39.0855a22: 若是見色見已成色。則彼眚人見圓影者名
T1799_.39.0855a23: 爲何等　影若從彼眚者見發。其見爾時已
T1799_.39.0855a24: 成於影。不合名見。見圓影者復是何物。色即
T1799_.39.0855a25: 影也　二破離燈離見
T1799_.39.0855a26: 復次阿難。若此圓影。離燈別有。則合旁觀屏
T1799_.39.0855a27: 帳几筵有圓影出。離見別有應非眼矚。云何
T1799_.39.0855a28: 眚人目見圓影　若離燈外別有圓影。旁見
T1799_.39.0855a29: 餘物何無影出。色若離見別有體者。不合眚
T1799_.39.0855b01: 眼見於圓影。几案屬。筵席也　二總結
T1799_.39.0855b02: 是故當知。色實在燈。見病爲影。影見倶眚
T1799_.39.0855b03: 色燈光也。燈實有光。不曾有影。今見影者乃
T1799_.39.0855b04: 是眚病使之然也。以此而推。所見之影能見
T1799_.39.0855b05: 之見倶爲眚病
T1799_.39.0855b06: 見眚非病。終不應言是燈是見。於是中有非
T1799_.39.0855b07: 燈非見　見無眚病之人。自然無影可縁。説
T1799_.39.0855b08: 誰是燈是見非燈非見。亦可見是了知義。了
T1799_.39.0855b09: 知五影是眚所成。則無執影之病。終不説影
T1799_.39.0855b10: 有生處也。下文云。然見眚者終無見咎　三
T1799_.39.0855b11: 重以喩顯二。一喩
T1799_.39.0855b12: 如第二月非體非影。何以故。第二之觀捏所
T1799_.39.0855b13: 成故　非是眞月之體。又非水中之影。但是
T1799_.39.0855b14: 捺目根識參差。故見二相。其實無體。如彼圓
T1799_.39.0855b15: 影目眚所成無體可得
T1799_.39.0855b16: 諸有智者。不應説言此捏根元是形非形離
T1799_.39.0855b17: 見非見　捏猶月也。非形見也。非見形也。智
T1799_.39.0855b18: 人不言此月生處是形是見離形離見。譯人
T1799_.39.0855b19: 用巧。變其文耳　二合
T1799_.39.0855b20: 此亦如是。目眚所成。今欲名誰是燈是見。何
T1799_.39.0855b21: 況分別非燈非見　以喩顯喩合前可見　二
T1799_.39.0855b22: 同分二。一通列外報
T1799_.39.0855b23: 云何名爲同分妄見。阿難。此閻浮提。除大海
T1799_.39.0855b24: 水。中間平陸有三千洲。正中大洲。東西括量。
T1799_.39.0855b25: 大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中。其
T1799_.39.0855b26: 間或有三兩百國。或一或二至于三十四十
T1799_.39.0855b27: 五十　水中可居曰洲。三千總號。閻浮中而
T1799_.39.0855b28: 復大者是此五天也。括結。量數也。國域也。有
T1799_.39.0855b29: 限域也　二別示業縁
T1799_.39.0855c01: 阿難。若復此中有一小洲秖有兩國。唯一國
T1799_.39.0855c02: 人同感惡縁。則彼小洲當土衆生。覩諸一切
T1799_.39.0855c03: 不祥境界。或見二日。或見兩月。其中乃至暈
T1799_.39.0855c04: 適　兩國二土也。衆生穢土以有漏識爲體。
T1799_.39.0855c05: 煩惱造業所共感故。諸佛淨土以無漏智爲
T1799_.39.0855c06: 體。眞如淨用之所現故。暈適謂日月之暈。適
T1799_.39.0855c07: 近也。近日月也
T1799_.39.0855c08: 珮玦　玉器也。妖氣近日月。如珮玦之形。人
T1799_.39.0855c09: 之所佩或環或琨或玦。今氣如之也
T1799_.39.0855c10: 彗孛飛流　此皆妖星。其光似帚。孛孛然
T1799_.39.0855c11: 起。絶迹而去曰飛。光迹相連曰流
T1799_.39.0855c12: 負耳虹蜺　氣負日邊。如耳之有珥也。雄曰
T1799_.39.0855c13: 虹。雌曰蜺。即陰陽之精也
T1799_.39.0855c14: 種種惡相。但此國見。彼國衆生本所不見。亦
T1799_.39.0855c15: 復不聞　所現不一。故云種種。皆是災惡所
T1799_.39.0855c16: 表前相。凡夫五濁同業共感。如惡相國。諸佛
T1799_.39.0855c17: 淨土唯一清淨。如不見國　三雙例所喩二。
T1799_.39.0855c18: 一總標
T1799_.39.0855c19: 阿難。吾今爲汝。以此二事。進退合明　進例
T1799_.39.0855c20: 於法。退例於喩。互相合顯。以明見與無見也
T1799_.39.0855c21: 　二別例二。一例合別業二。一擧喩例法二。
T1799_.39.0855c22: 一能喩燈眚二。一示妄
T1799_.39.0855c23: 阿難。如彼衆生別業妄見。矚燈光中所現圓
T1799_.39.0855c24: 影。雖現似境。終彼見者目眚所成。眚即見
T1799_.39.0855c25: 勞。非色所造　妄心變起。似有不眞。眚病所
T1799_.39.0855c26: 生。故非色造　二顯眞
T1799_.39.0855c27: 然見眚者終無見咎　若知五影因眚故見。
T1799_.39.0855c28: 終不執影是實有體。既無所見。能見何立。故
T1799_.39.0855c29: 無見咎。此約喩釋見無見也　二所喩心境
T1799_.39.0856a01: 二。一示妄
T1799_.39.0856a02: 例汝今日以目觀見。山河國土及諸衆生。皆
T1799_.39.0856a03: 是無始見病所成　國土衆生依正二報。皆
T1799_.39.0856a04: 是妄念分別故有。若離於念。則無一切境界
T1799_.39.0856a05: 之相。華嚴云。衆生妄分別有佛有世界。若了
T1799_.39.0856a06: 眞法性。無佛無世界　二顯眞
T1799_.39.0856a07: 見與見縁似現前境。元我覺明　見之與境
T1799_.39.0856a08: 皆如空華本無所有。故云似現前境。此見及
T1799_.39.0856a09: 縁元是菩提妙淨明體。故云元我覺明　二
T1799_.39.0856a10: 重釋結酬二。一寄喩重釋
T1799_.39.0856a11: 見所縁眚。覺見即眚　覺猶見也。若見實有
T1799_.39.0856a12: 所縁之境及能縁見皆是眚病。以能所縁如
T1799_.39.0856a13: 空華故。或可見與所縁已倶是眚。若起覺智
T1799_.39.0856a14: 覺此二空。此能覺者亦是眚也。圓覺亦云。依
T1799_.39.0856a15: 幻説覺亦名爲幻
T1799_.39.0856a16: 本覺明心覺縁非眚　此顯眞覺妙明非生非
T1799_.39.0856a17: 滅。遠離一切虚妄顛倒湛然常住。故非眚也。
T1799_.39.0856a18: 言覺縁者。覺之縁由行相也。如前文云。誠如
T1799_.39.0856a19: 法王所説。覺縁遍十方界等
T1799_.39.0856a20: 覺所覺眚。覺非眚中　此雙結眞妄也。若起
T1799_.39.0856a21: 能覺。覺於所覺倶是眚病。眞覺之體非能所
T1799_.39.0856a22: 中。故云覺非眚中
T1799_.39.0856a23: 此實見見。云何復名覺聞知見　此無能所。
T1799_.39.0856a24: 本覺明心名爲見見。以寂而常照照而常寂
T1799_.39.0856a25: 故。於此豈名見聞知等。然一切衆生。自無始
T1799_.39.0856a26: 來。由見聞知以爲病本。分能立所。顛倒從生。
T1799_.39.0856a27: 今聞非見。碩乖先志。於是迷悶。由此廣示
T1799_.39.0856a28: 妄故有見眞元無見。是故指云。此實見見。云
T1799_.39.0856a29: 何可立覺聞知見。圓覺經中無知覺明。正同
T1799_.39.0856b01: 此也　二寄喩結詶
T1799_.39.0856b02: 是故汝今見我及汝并諸世間十類衆生。皆
T1799_.39.0856b03: 即見眚。非見眚者彼見眞精。性非眚者。故
T1799_.39.0856b04: 不名見　分別彼此生佛依正。皆屬見妄。無
T1799_.39.0856b05: 見妄者説名眞精。故此眞精無境可見。故不
T1799_.39.0856b06: 名見。如前觀燈有圓影者皆屬於眚。見若無
T1799_.39.0856b07: 眚。説名淨眼。此眞淨眼無影可見。故不名見。
T1799_.39.0856b08: 此則結詶前問見非是見也　二例合同分二。
T1799_.39.0856b09: 一擧喩例法二。一能喩一多理齊
T1799_.39.0856b10: 阿難。若彼衆生同分妄見。例彼妄見別業一
T1799_.39.0856b11: 人。一病目人同彼一國。彼見圓影眚妄所生。
T1799_.39.0856b12: 此衆同分所現不祥同見業中瘴惡所起　一
T1799_.39.0856b13: 人所見與多人同。由眚病故見圓影出。由瘴
T1799_.39.0856b14: 惡故感災祥起。瘴即病也。將有惡病預見此
T1799_.39.0856b15: 事
T1799_.39.0856b16: 倶是無始妄見所生　約法雙結。汝及衆生。
T1799_.39.0856b17: 一多雖殊。分別世間業果衆生。更無有異。斯
T1799_.39.0856b18: 則倶是無始無明分別見妄。反顯眞心本非
T1799_.39.0856b19: 見也　二所喩心境倶妄
T1799_.39.0856b20: 例閻浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并
T1799_.39.0856b21: 洎十方諸有漏國。及諸衆生。同是覺明無漏
T1799_.39.0856b22: 妙心。見聞覺知虚妄病縁。和合妄生。和合妄
T1799_.39.0856b23: 死　從一衆生。至十方衆生。以少及多。若
T1799_.39.0856b24: 依若正。皆由不了一法界相。於無漏心忽起
T1799_.39.0856b25: 見妄。而分見聞覺知。以爲虚妄病縁。遂見一
T1799_.39.0856b26: 切差別境界。生之與死倶不離妄。故云和合。
T1799_.39.0856b27: 和合者不相離義也。故下文云。見聞如幻翳。
T1799_.39.0856b28: 三界若空華。起信亦云。三界虚僞唯心所作。
T1799_.39.0856b29: 離心則無六塵境界　二息妄歸眞
T1799_.39.0856c01: 若能遠離諸和合縁及不和合。則復滅除諸
T1799_.39.0856c02: 生死因。圓滿菩提不生滅性。清淨本心。本覺
T1799_.39.0856c03: 常住　三相應染名爲和合。三不相應名不
T1799_.39.0856c04: 和合。此是麁細妄念。起信名爲染心。是生死
T1799_.39.0856c05: 本。輪迴之因。若能遠離即滅生滅。生滅既滅
T1799_.39.0856c06: 寂滅現前。菩提涅槃二轉依果於斯成就。故
T1799_.39.0856c07: 云圓滿。即同起信遠離微細念故得見心性
T1799_.39.0856c08: 心即常住名究竟覺　四破和合非合疑二。
T1799_.39.0856c09: 一牒前未曉
T1799_.39.0856c10: 阿難。汝雖先悟本覺妙明性非因縁非自然
T1799_.39.0856c11: 性。而猶未明如是覺元非和合生及不和合
T1799_.39.0856c12: 前文敍云。諸和合相及不和合。心猶未開。故
T1799_.39.0856c13: 今牒也。然因縁。自然。和合。非和合。義雖無
T1799_.39.0856c14: 別。詮言有殊。故隨其門一一遍破。以世間人
T1799_.39.0856c15: 説能證智是菩提心。假因仗縁和合而生。其
T1799_.39.0856c16: 所證理名爲涅槃。不從因縁但了因所了。一
T1799_.39.0856c17: 向偏執有爲無爲二性全別。不知如來常依
T1799_.39.0856c18: 二諦説法。遂成戲論。皆障一眞法界。能所宛
T1799_.39.0856c19: 然。微細法執。故今破之　二別破疑情二。一
T1799_.39.0856c20: 破和合疑二。一指出疑情
T1799_.39.0856c21: 阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世
T1799_.39.0856c22: 間妄想和合諸因縁性。而自疑惑證菩提心
T1799_.39.0856c23: 和合起者　執方便教依安立説。遂疑勝義
T1799_.39.0856c24: 一眞菩提從和合有。生住異滅是無常性。即
T1799_.39.0856c25: 違淨名寂滅是菩提滅諸相故。乃至無爲是
T1799_.39.0856c26: 菩提無生住異滅故　二正破和合二。一破
T1799_.39.0856c27: 和二。一總徴
T1799_.39.0856c28: 則汝今者妙淨見精。爲與明和。爲與暗和。爲
T1799_.39.0856c29: 與通和。爲與塞和　見若是和。和必從境。故
T1799_.39.0857a01: 擧此四境。總而徴之　二別破二。一就明推
T1799_.39.0857a02: 破四。一明見相雜何形
T1799_.39.0857a03: 若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。見
T1799_.39.0857a04: 相可辯。雜何形像　明屬前境。見屬内心。齊
T1799_.39.0857a05: 何處所而論其雜。見之與相。目撃可辯。若其
T1799_.39.0857a06: 相雜。作何形像　二若見不見非理
T1799_.39.0857a07: 若非見者云何見明。若即見者。云何見見
T1799_.39.0857a08: 若此雜相不可見者。應亦不見明相。云何現
T1799_.39.0857a09: 見於明。若此雜相即可見者。雜中有見。應合
T1799_.39.0857a10: 見見　三互遍失其和義
T1799_.39.0857a11: 必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和
T1799_.39.0857a12: 若一切處遍是於見。則無明相可和。若一切
T1799_.39.0857a13: 處總是於明。則無有見可雜　四倶亡立理
T1799_.39.0857a14: 不成
T1799_.39.0857a15: 見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和
T1799_.39.0857a16: 明非義　心境不同。能所殊體。故云必異。明
T1799_.39.0857a17: 見若雜。各失其義。明則非明。見亦非見。二義
T1799_.39.0857a18: 既失名字亦亡。猶如微塵與水相和。但名泥
T1799_.39.0857a19: 團。不名塵水。明見既失將何名和。故云非義
T1799_.39.0857a20: 也　二略例餘塵
T1799_.39.0857a21: 彼暗與通及諸群塞。亦復如是　明相既爾
T1799_.39.0857a22: 餘境亦然　二破合二。一總徴
T1799_.39.0857a23: 復次阿難。又汝今者妙淨見精。爲與明合。爲
T1799_.39.0857a24: 與暗合。爲與通合。爲與塞合　和則如水雜
T1799_.39.0857a25: 塵。合則如函與蓋。故成二門　二別破二。一
T1799_.39.0857a26: 就明推破二。一正推破
T1799_.39.0857a27: 若明合者。至於暗時明相已滅。此見即不與
T1799_.39.0857a28: 諸暗合。云何見暗　見與明合。暗相現時明
T1799_.39.0857a29: 相必滅。既與明合。應隨明滅。不應見暗。設使
T1799_.39.0857b01: 不滅亦不見暗。以此不與諸暗合故。合即有
T1799_.39.0857b02: 見。不合無見。如鼻聞香　二破轉救
T1799_.39.0857b03: 若見暗時不與暗合。與明合者應非見明。既
T1799_.39.0857b04: 不見明云何明合。了明非暗　彼若救云。我
T1799_.39.0857b05: 此見性雖不與暗合。無妨見暗。斯有何失。故
T1799_.39.0857b06: 此牒云。若見暗時不與暗合。隨即破云與明
T1799_.39.0857b07: 合者應非見明。若許不合有見。即應合必無
T1799_.39.0857b08: 見。復云何言見與明合了明非暗。故知。見明
T1799_.39.0857b09: 而無合義。和合見性既而不成。菩提證心因
T1799_.39.0857b10: 和合有。從茲破矣　二略例餘塵
T1799_.39.0857b11: 彼暗與通及諸群塞。亦復如是　如文　二
T1799_.39.0857b12: 破非和合疑二。一述所解
T1799_.39.0857b13: 阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸
T1799_.39.0857b14: 縁塵及心念慮。非和合耶　由前破菩提心
T1799_.39.0857b15: 不從因縁和合而得。便計離縁別有體性。執
T1799_.39.0857b16: 菩提心有別異相從分別生。還成法執障一
T1799_.39.0857b17: 眞性。故今破之。淨名云。當令此諸天子捨於
T1799_.39.0857b18: 分別菩提之見　二破所計二。一破非和三。
T1799_.39.0857b19: 一牒計總徴
T1799_.39.0857b20: 佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見
T1799_.39.0857b21: 精非和合者。爲非明和。爲非暗和。爲非通和。
T1799_.39.0857b22: 爲非塞和　此總牒別徴如文可解　二就明
T1799_.39.0857b23: 推破二。一非和宛成其畔
T1799_.39.0857b24: 若非明和。則見與明必有邊畔。汝且諦觀。何
T1799_.39.0857b25: 處是明。何處是見。在見在明。自何爲畔　若
T1799_.39.0857b26: 見明時明見不和。明之與見應分邊際。汝今
T1799_.39.0857b27: 細審。於見於明。齊何處所而論邊畔　二不
T1799_.39.0857b28: 及畔義全乖
T1799_.39.0857b29: 阿難。若明際中必無見者。則不相及。自不知
T1799_.39.0857c01: 其明相所在。畔云何成　如或定不相和。見
T1799_.39.0857c02: 應縁明不及。尚自不知明相。約何以分畔
T1799_.39.0857c03: 義　三略例餘塵
T1799_.39.0857c04: 彼暗與通及諸群塞。亦復如是　如文　二
T1799_.39.0857c05: 破非合三。一總徴
T1799_.39.0857c06: 又妙見精非和合者。爲非明合。爲非暗合。爲
T1799_.39.0857c07: 非通合。爲非塞合　四義徴訖　二別破
T1799_.39.0857c08: 若非明合。則見與明性相乖角。如耳與明了
T1799_.39.0857c09: 不相觸。見且不知。明相所在。云何甄明合非
T1799_.39.0857c10: 合理　若見明時不與明合。明見二性應相
T1799_.39.0857c11: 乖異。如牛之角。敵對各立。曾不相應。亦如
T1799_.39.0857c12: 耳根對於明縁。何曾相觸。耳但聞聲。不縁明
T1799_.39.0857c13: 故。若以此例見。須不知明相所在。若無明相
T1799_.39.0857c14: 亦不顯見。明見既無。如何分別合與非合二
T1799_.39.0857c15: 種義耶　三例餘
T1799_.39.0857c16: 彼暗與通及諸群塞。亦復如是　已上破妄
T1799_.39.0857c17: 顯眞。唯約心見二門。歴縁對境以辨。雖有會
T1799_.39.0857c18: 通。止就一門而顯。次下備約三科七大一切
T1799_.39.0857c19: 法上。即妄顯眞。即相顯性。廣斥世間虚妄分
T1799_.39.0857c20: 別。説有因縁及自然性。而不知生滅去來本
T1799_.39.0857c21: 如來藏。豈唯心見是藏性耶。故次前段有此
T1799_.39.0857c22: 文來。文五。一正就三科顯性二。一會縁入
T1799_.39.0857c23: 實以總標四。一總指咸眞
T1799_.39.0857c24: 阿難。汝猶未明一切浮塵諸幻化相　總指
T1799_.39.0857c25: 諸相。前文雖就眼之一門。顯眞見體離縁絶
T1799_.39.0857c26: 相非生非滅。略會見之與縁。元是菩提妙淨
T1799_.39.0857c27: 明體。而未明三科諸法皆如幻化。故此指也。
T1799_.39.0857c28: 虚假不實汚染眞性。故曰浮塵。假託虚僞妄
T1799_.39.0857c29: 設情。名稱幻。無而忽有畢竟無體。稱之曰
T1799_.39.0858a01: 化
T1799_.39.0858a02: 當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性眞爲妙
T1799_.39.0858a03: 覺明體　此諸幻相本無所依。但是迷眞忽然
T1799_.39.0858a04: 而起。故云當處出生。生即無生。本自寂滅。故
T1799_.39.0858a05: 云隨處滅盡。楞伽經云。一切法不生。我説刹
T1799_.39.0858a06: 那義。初生即有滅。不爲愚者説。中論云。諸法
T1799_.39.0858a07: 不自生。亦不從他生。不共不無因。是故知無
T1799_.39.0858a08: 生。彼之無生即此滅盡也。以妄見取似有浮
T1799_.39.0858a09: 相。畢竟無體猶如幻事。故云幻妄稱相。無體
T1799_.39.0858a10: 之處。元是菩提妙覺明性。故云其性眞爲妙
T1799_.39.0858a11: 覺明體。問幻相不實畢竟無體。何得復云其
T1799_.39.0858a12: 性眞爲妙覺明體。答譬如空華。由依翳病觀
T1799_.39.0858a13: 空故有。離空無別華相。空華雖無自性。然以
T1799_.39.0858a14: 虚空爲所依體。若翳病差。華相雖滅。空性不
T1799_.39.0858a15: 滅。諸法性相亦復如是。幻相雖滅。眞性不動。
T1799_.39.0858a16: 問若如是者。斯則眞如即萬法。萬法即眞如。
T1799_.39.0858a17: 何得一體立眞立妄。答亦如空華翳者妄見。
T1799_.39.0858a18: 若無翳目。唯見晴空而無華相。故知萬法雖
T1799_.39.0858a19: 眞。唯證乃知。非是識心之所能見。以凡夫人。
T1799_.39.0858a20: 心識麁動。唯見世間麁動之相。執此麁相。爲
T1799_.39.0858a21: 相所礙不見眞性。故前文云。迷己爲物。故於
T1799_.39.0858a22: 是中觀大觀小。故今廣破。執喪空明。因茲悟
T1799_.39.0858a23: 入佛之知見。故華嚴云。一切法無生。一切法
T1799_.39.0858a24: 無滅。若能如是解。諸佛常現前。前文亦云。若
T1799_.39.0858a25: 能轉物即同如來。皆斯義也　二別列諸妄｣
T1799_.39.0858a26: 如是乃至五陰六入。從十二處至十八界。因
T1799_.39.0858a27: 縁和合虚妄有生。因縁別離虚妄名滅　諸
T1799_.39.0858a28: 法名數不能盡言。但擧三科。自攝一切。故云
T1799_.39.0858a29: 乃至。三科者。謂蘊處界。今於處中別出六根。
T1799_.39.0858b01: 故有六入。此之三科乃是世間虚妄分別。幻
T1799_.39.0858b02: 因縁合假名爲生。幻因縁離假名爲滅。實無
T1799_.39.0858b03: 有體可生可滅　三斥迷圓實
T1799_.39.0858b04: 殊不能知。生滅去來本如來藏。常住妙明。不
T1799_.39.0858b05: 動周圓。妙眞如性　殊不知者。斥其異乎能
T1799_.39.0858b06: 知也。一切諸法本自不生今則無滅。非三世
T1799_.39.0858b07: 法。故無去來。生滅去來既不可得。如來藏性
T1799_.39.0858b08: 元自常住本不曾動。周遍湛寂。衆生迷倒爲
T1799_.39.0858b09: 物所轉。殊不覺知。是迷圓實也　四結顯超
T1799_.39.0858b10: 情
T1799_.39.0858b11: 性眞常中。求於去來迷悟生死。了無所得
T1799_.39.0858b12: 了畢竟也。迷悟生佛也。亦眞妄也。生佛眞妄
T1799_.39.0858b13: 去來生死。一切對待。情謂故有。一眞如性尚
T1799_.39.0858b14: 無此名。況有諸法對待相耶。情忘體現。畢竟
T1799_.39.0858b15: 無得　二破執顯眞以別釋。四一破五陰二。
T1799_.39.0858b16: 一總徴
T1799_.39.0858b17: 阿難。云何五陰本如來藏妙眞如性　梵云
T1799_.39.0858b18: 塞健陀。此云蘊。古翻爲陰。蘊是積聚。陰是蓋
T1799_.39.0858b19: 覆。積聚有爲。蓋覆眞性。此陰有五。攝有爲
T1799_.39.0858b20: 盡。前文總標乃至五陰等皆如來藏。今此別
T1799_.39.0858b21: 徴。逐科推檢。令知虚妄本非因縁及自然有。
T1799_.39.0858b22: 元是藏體妙眞如性　二別破五。一色陰三。
T1799_.39.0858b23: 一寄喩總標
T1799_.39.0858b24: 阿難。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。唯一晴
T1799_.39.0858b25: 虚迥無所有　喩眞性本空也。目喩智。空喩
T1799_.39.0858b26: 理。以果海無別色聲。唯如如理及如如智獨
T1799_.39.0858b27: 存
T1799_.39.0858b28: 其人無故。不動目晴。瞪以發勞。則於虚空別
T1799_.39.0858b29: 見狂華。復有一切狂亂非相。色陰當知亦復
T1799_.39.0858c01: 如是　喩迷眞起妄也。故事也。瞪直視貎。不
T1799_.39.0858c02: 由別事。只因自不動目直視於空。目晴勞倦
T1799_.39.0858c03: 遂見華相。或見毛輪第二月等。故云一切。色
T1799_.39.0858c04: 陰亦爾。以不如實知眞如法一故。不覺動念。
T1799_.39.0858c05: 現六塵境。即色陰起也　二約喩廣破二。一
T1799_.39.0858c06: 標無生
T1799_.39.0858c07: 阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出　空元
T1799_.39.0858c08: 無華。妄見生起。説誰出來。眞元無色。妄分質
T1799_.39.0858c09: 礙。復何從所　二破生處
T1799_.39.0858c10: 如是阿難。若空來者。既從空來。還從空入。若
T1799_.39.0858c11: 有出入即非虚空。空若非空。自不容其華相
T1799_.39.0858c12: 起滅。如阿難體不容阿難　破空生也。見華
T1799_.39.0858c13: 既從空生。不見應從空入。空無内外。何出入
T1799_.39.0858c14: 之有。設有出入即是實色。不合名空。既非虚
T1799_.39.0858c15: 空。云何華出。見實物時無華生故。如阿難體
T1799_.39.0858c16: 是其實色。見汝體時。豈更容有阿難出耶
T1799_.39.0858c17: 若目出者。既從目出。還從目入。即此華性從
T1799_.39.0858c18: 目出故當合有見。若有見者。去既華空。旋合
T1799_.39.0858c19: 見眼。若無見者。出既翳空。旋當翳眼。又見華
T1799_.39.0858c20: 時目應無翳。云何晴空號清明眼　此不破
T1799_.39.0858c21: 目出。如人從屋出必有入。目既有見能出於
T1799_.39.0858c22: 華。華應有見。從目出去能華於空。自空歸目
T1799_.39.0858c23: 合見於眼。若此華性雖從目出。而無有見。斯
T1799_.39.0858c24: 但爲翳既從目出去翳虚空。歸目之時應合
T1799_.39.0858c25: 翳眼。若汝執言實不成翳無妨見華。既無翳
T1799_.39.0858c26: 目。而能見華。見晴明空應是翳眼。云何見空
T1799_.39.0858c27: 號清明眼　三結成虚妄
T1799_.39.0858c28: 是故當知。色陰虚妄本非因縁非自然性
T1799_.39.0858c29: 華無所出。色陰不生。本妙眞常。何曾起滅。而
T1799_.39.0859a01: 有説爲因縁自然者眞爲虚妄　二受陰三。
T1799_.39.0859a02: 一寄喩總標
T1799_.39.0859a03: 阿難。譬如有人。手足宴安。百骸調適。忽如忘
T1799_.39.0859a04: 生。性無違順　喩一眞也。宴靜。調和。適悦
T1799_.39.0859a05: 也。骸體也。忘生忘形也。身肢安靜。恬然暢
T1799_.39.0859a06: 適。而無苦樂二境相逼。忽然如其無形一般。
T1799_.39.0859a07: 斯蓋但以捨受相應。不覺此形之有生也。李
T1799_.39.0859a08: 陵云。毎一念至忽如忘生。法中可知
T1799_.39.0859a09: 其人無故。以二手掌於空相摩。於二手中妄
T1799_.39.0859a10: 生澁滑冷熟諸相。受陰當知亦復如是　喩
T1799_.39.0859a11: 起妄也。妄本無因故云無故。眞妄和合如二
T1799_.39.0859a12: 手相摩。阿頼耶識變起世間。故云生澁滑等。
T1799_.39.0859a13: 或可二手及空喩根境識。根境識三和合生
T1799_.39.0859a14: 觸。觸是受因。從此領納。故知受陰無明妄念。
T1799_.39.0859a15: 迷眞和合假託而生。故下破之　二約喩廣
T1799_.39.0859a16: 破二。一標無生
T1799_.39.0859a17: 阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出　冷煖
T1799_.39.0859a18: 本無。手合故有。故云幻觸。受陰不實。妄縁假
T1799_.39.0859a19: 生。故無來處　二破生處
T1799_.39.0859a20: 如是阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。不
T1799_.39.0859a21: 應虚空選擇來觸破空生也。虚空平等無所
T1799_.39.0859a22: 不在。豈能選擇不觸乎身而觸於掌
T1799_.39.0859a23: 若從掌出。應非待合　已下破掌出。若此澁
T1799_.39.0859a24: 滑從掌而出。掌未合時何無澁滑
T1799_.39.0859a25: 又掌出故。合則掌知。離即觸入。臂脱骨髓
T1799_.39.0859a26: 應亦覺知入時蹤迹。必有覺心知出知入。自
T1799_.39.0859a27: 有一物身中往來。何待合知要名爲觸　若
T1799_.39.0859a28: 汝執言。掌雖生觸。須待合時此觸方出。若爾
T1799_.39.0859a29: 合既觸出。離應觸入。若觸入時。所經之處應
T1799_.39.0859b01: 亦覺知觸入蹤迹。若實覺知。觸常在體。應須
T1799_.39.0859b02: 常知。何待合知　三結成虚妄
T1799_.39.0859b03: 是故當知。受陰虚妄本非因縁非自然性
T1799_.39.0859b04: 既知幻觸能生於受。推其觸性都無。故知受
T1799_.39.0859b05: 陰虚妄也　三想陰三。一寄喩總標
T1799_.39.0859b06: 阿難。譬如有人。談説酢梅口中水出。思&T050460;懸
T1799_.39.0859b07: 崖足心酸澁。想陰當知亦復如是　想謂取
T1799_.39.0859b08: 像。想像不實。從虚妄有。故以説酢水生思
T1799_.39.0859b09: 崖酸起爲喩。因説想酸。因思想峻。故有水
T1799_.39.0859b10: 酸。以想喩想。近取譬耳　酢音醋　二約喩
T1799_.39.0859b11: 廣破三。一標無生
T1799_.39.0859b12: 阿難。如是酢説。不從梅生。非從口入　以水
T1799_.39.0859b13: 喩想。今推酢説。説既不有。水從何生　二破
T1799_.39.0859b14: 生處
T1799_.39.0859b15: 如是阿難。若梅生者。梅合自談。何待人説。若
T1799_.39.0859b16: 從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水
T1799_.39.0859b17: 何不耳中而出　因人説梅。梅何有説。故非
T1799_.39.0859b18: 梅生。若因人説水便口流。口既流水。應合聞
T1799_.39.0859b19: 説。何用耳聞。口若不聞唯耳聞者。耳既聞
T1799_.39.0859b20: 説。亦合流水。故云此水何不耳中流出。説不
T1799_.39.0859b21: 得梅。梅不至口。耳自聞説。水却口流。説梅與
T1799_.39.0859b22: 水二倶叵得　三類思崖
T1799_.39.0859b23: 想&T050460;懸崖。與説相類　類説應云。如是崖想。
T1799_.39.0859b24: 不從崖生。不從足入。若崖生者。崖合自思。何
T1799_.39.0859b25: 待人想。若從足入。足應有思。何須心想。若獨
T1799_.39.0859b26: 心思。此酸只應心中自有。何以足心却有酸
T1799_.39.0859b27: 澁　三結成虚妄
T1799_.39.0859b28: 是故當知。想陰虚妄本非因縁非自然性
T1799_.39.0859b29: 説酢思崖。水酸形體。想像虚僞。能所倶空。元
T1799_.39.0859c01: 是菩提妙覺明性。何因縁自然之有耶　四
T1799_.39.0859c02: 行陰三。一寄喩總標
T1799_.39.0859c03: 阿難。譬如瀑流。波浪相續。前際後際不相
T1799_.39.0859c04: 踰越。行陰當知亦復如是　行以遷流造作
T1799_.39.0859c05: 爲義。刹那無常念念遷謝。生死死生如旋火
T1799_.39.0859c06: 輪無有休息。故以＊瀑流波浪相續無踰越義
T1799_.39.0859c07: 以爲喩也　二約喩廣破二。一標無生
T1799_.39.0859c08: 阿難。如是流性。不因空生不因水有。亦非水
T1799_.39.0859c09: 性。非離空水　即空即水。離空離水。求瀑流
T1799_.39.0859c10: 體倶不可得。行陰亦爾。本無生處　二破生
T1799_.39.0859c11: 處
T1799_.39.0859c12: 如是阿難。若因空生。則諸十方無盡虚空成
T1799_.39.0859c13: 無盡流。世界自然倶受淪溺　破空生流也。
T1799_.39.0859c14: 流從空生。空體常在流應常生。虚空性遍流
T1799_.39.0859c15: 亦應遍。斯則倶見＊瀑流。應無世界。又如何
T1799_.39.0859c16: 分水陸空行耶
T1799_.39.0859c17: 若因水有。則此＊瀑流性應非水。有所有相。
T1799_.39.0859c18: 今應現在　破水生流也。流從水生。水與＊瀑
T1799_.39.0859c19: 流兩體應異。水爲能生。流爲所生。如樹生果。
T1799_.39.0859c20: 果不是樹。二倶現在。今且不然。如何因水耶｣
T1799_.39.0859c21: 若即水性。則澄清時應非水體　破流即水
T1799_.39.0859c22: 也。流相漂動。水相澄清。若此漂動便是水相
T1799_.39.0859c23: 者。至澄清時應非是水。暴流漂動已是水故
T1799_.39.0859c24: 若離空水。空非有外。水外無流　破離空離
T1799_.39.0859c25: 水也。離空有流。空且無外。何離之有。若離水
T1799_.39.0859c26: 有。水外求波。故應非理。流既無生。行陰元寂
T1799_.39.0859c27: 　三結成虚妄
T1799_.39.0859c28: 是故當知。行陰虚妄本非因縁非自然性
T1799_.39.0859c29: 如前可解　五識陰三。一寄喩總標
T1799_.39.0860a01: 阿難。譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中&T016254;
T1799_.39.0860a02: 空千里遠行。用餉他國。識陰當知亦復如是
T1799_.39.0860a03: 頻伽好聲鳥也。瓶形似彼。識陰無形。在有情
T1799_.39.0860a04: 身。如瓶盛空。遠餉他國者。阿頼耶識爲業所
T1799_.39.0860a05: 使隨處受生。此陰若滅彼陰續生。如人&T016254;空
T1799_.39.0860a06: 遠餉千里。死有至時。諸根不通。如塞兩孔
T1799_.39.0860a07: 二約喩廣破二。一標無生
T1799_.39.0860a08: 阿難。如是虚空非彼方來。非此方入　虚空
T1799_.39.0860a09: 非出入。喩識無往來。既無往來。將何爲識
T1799_.39.0860a10: 而了別耶　二破生處
T1799_.39.0860a11: 如是阿難。若彼方來。則本瓶中既貯空去。於
T1799_.39.0860a12: 本瓶地應少虚空。若此方入。開孔倒瓶應見
T1799_.39.0860a13: 空出　彼方瓶來方也。名本瓶地。空若彼方
T1799_.39.0860a14: 來於此方。本瓶來處應少虚空。本處既無所
T1799_.39.0860a15: 少。應知非彼方來。瓶倒之地名爲此方。若此
T1799_.39.0860a16: 方空入於瓶内。先合見空從瓶而出方知空
T1799_.39.0860a17: 入。出空既無。入空何有。空既無出入。識何曾
T1799_.39.0860a18: 往來。又此方入者入此方也。其文易解　三
T1799_.39.0860a19: 結成虚空　是故當知。識陰虚妄本非因縁
T1799_.39.0860a20: 非自然性　可解
T1799_.39.0860a21: 首楞嚴義疏注經卷第二之二
T1799_.39.0860a22:
T1799_.39.0860a23:
T1799_.39.0860a24:
T1799_.39.0860a25: 首楞嚴義疏注經卷第三之一
T1799_.39.0860a26: 　長水沙門子&MT01805;集　
T1799_.39.0860a27: 第二破六入。梵語鉢羅吠奢。此云入。亦云處。
T1799_.39.0860a28: 境入之處也。亦是識生處故。然根境二法倶
T1799_.39.0860a29: 識生處。今分六根別破故。獨以根爲入也。文
T1799_.39.0860b01: 二。一總徴
T1799_.39.0860b02: 復次阿難。云何六入本如來藏妙眞如性
T1799_.39.0860b03: 如五蘊初解　二別破六。一眼入三。一標其
T1799_.39.0860b04: 無體二。一擧喩顯妄
T1799_.39.0860b05: 阿難。即彼目睛瞪發勞者。兼目與勞同是菩
T1799_.39.0860b06: 提。瞪發勞相　借前色陰中見華瞪目。以爲
T1799_.39.0860b07: 喩也。目睛喩覺性。瞪發勞喩妄念忽生。兼目
T1799_.39.0860b08: 與勞等。即此眼根能結所結。起不離眞。故云
T1799_.39.0860b09: 同是菩提。經文語略。若細論之。即淨目喩覺
T1799_.39.0860b10: 性。因瞪發勞。喩無明不了故成念動。由發勞
T1799_.39.0860b11: 故見空中華。喩由念動故現妄境界及根身
T1799_.39.0860b12: 等。兼目與勞下約喩指法也。目即無明動。心
T1799_.39.0860b13: 勞即所現根境及能見心。此之心境及與動
T1799_.39.0860b14: 念。倶是菩薩性中無明勞相。無體可得。虚
T1799_.39.0860b15: 妄發生。猶如瞪目見空中華倶爲勞也　二
T1799_.39.0860b16: 約塵辨無
T1799_.39.0860b17: 因于明暗二種妄塵。發見居中吸此塵像。
T1799_.39.0860b18: 名爲見性。此見離彼明暗二塵。畢竟無體
T1799_.39.0860b19: 既因動心現妄境界。於此妄境派成根塵。互
T1799_.39.0860b20: 爲對待相形而立。本無自性。體不可得。下文
T1799_.39.0860b21: 云。由塵發知。因根有相。相見無性猶如交
T1799_.39.0860b22: 蘆。故云因＊于明暗發見居中。塵既發根。根
T1799_.39.0860b23: 還取境。根境既備方成見性。故云吸此名見
T1799_.39.0860b24: 性等。既因取境而得名見。故知此見從影像
T1799_.39.0860b25: 生。＊像喩塵也。起信云。猶如明鏡現於色像。
T1799_.39.0860b26: 現識亦爾。隨其五塵對至即現。明暗尚如影
T1799_.39.0860b27: 象無體可得。況所發見而有體耶。故云離彼
T1799_.39.0860b28: 無體　二破成無相二。一標無生
T1799_.39.0860b29: 如是阿難。當知是見非明暗來。非於根出。不
T1799_.39.0860c01: 於空生　前文雖云因＊于明暗。爲顯根性本
T1799_.39.0860c02: 無假他而有。就妄分別而似有因。今以四處
T1799_.39.0860c03: 推窮。體無生處。故此標也　二破生處
T1799_.39.0860c04: 何以故。若從明來。暗即隨滅。應非見暗。若從
T1799_.39.0860c05: 暗來。明即隨滅。應無見明。若從根生。必無明
T1799_.39.0860c06: 暗。如是見精本無自性。若於空出。前矚塵
T1799_.39.0860c07: ＊像。歸當見根。又空自觀。何關汝入　初破
T1799_.39.0860c08: 境生。境中自有明暗相背。因明即不見暗。以
T1799_.39.0860c09: 暗時無明見隨明滅故。因暗反此。次破根生。
T1799_.39.0860c10: 根生即不假明暗。明暗不來。根無自性。此中
T1799_.39.0860c11: 言根生者。以自望自。非謂破識。亦可勝義望
T1799_.39.0860c12: 世俗根故云根生。次破空生。若言虚空能生
T1799_.39.0860c13: 勝義在浮塵内。進既觀＊像。退應觀根。又
T1799_.39.0860c14: 空中自能有見。何關汝之眼入　三結成虚
T1799_.39.0860c15: 妄
T1799_.39.0860c16: 是故當知。眼入虚妄。本非因縁非自然性
T1799_.39.0860c17: 如前解　二耳入三。一標其無體二。一擧喩
T1799_.39.0860c18: 顯妄
T1799_.39.0860c19: 阿難。譬如有人以兩手指急塞其耳。耳根勞
T1799_.39.0860c20: 故頭中作聲。兼耳與勞同是菩提。瞪發勞相
T1799_.39.0860c21: 　耳喩眞性。手喩無明。眞妄和合名塞。動念
T1799_.39.0860c22: 初起名勞。由念動故境現。如頭作聲。兼耳與
T1799_.39.0860c23: 勞下。此之動念與妄境界。能結之心所現之
T1799_.39.0860c24: 境。皆是菩提性中無明勞相此中塞耳同彼
T1799_.39.0860c25: 直視。故亦言瞪　二約塵辨無
T1799_.39.0860c26: 因＊于動靜二種妄塵。發聞居中吸此塵＊像。
T1799_.39.0860c27: 名聽聞性。此聞離彼動靜二塵。畢竟無體
T1799_.39.0860c28: 塵既發根。根還取境。根境相待聞始得成。故
T1799_.39.0860c29: 此耳根離塵無體。二破成無相二。一標無生
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