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大毘盧遮那成佛經疏 (No. 1796_ 一行記 ) in Vol. 39

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T1796_.39.0750a01: 已作阿字及囉字淨除了。亦如前法淨除弟子
T1796_.39.0750a02: 也。即是如前方便。觀於囉字之火。而燒除彼
T1796_.39.0750a03: 障法積業。令悉淨已。方復以甘露法水而灌
T1796_.39.0750a04: 灑之。得於死灰之中而出道牙也。是故次授
T1796_.39.0750a05: 彼暗字也。師當住瑜伽之座。觀阿字上加點。
T1796_.39.0750a06: 置弟子其頂上十字縫中。當知此上有點。即
T1796_.39.0750a07: 是甘露法水用灌其頂也。尋念如來者。謂師
T1796_.39.0750a08: 將度弟子入祕密藏故。尋念三世佛所行方
T1796_.39.0750a09: 便。欲令同證同護持之也。師既自住瑜伽之
T1796_.39.0750a10: 座。以其身心而作佛海之會。唯獨自明了餘
T1796_.39.0750a11: 所不見也。次授弟子花。令投師身上供養
T1796_.39.0750a12: 内心之佛。而觀本縁。隨彼本縁而觀其法。若
T1796_.39.0750a13: 本尊攝受花。於中彼師皆觀之不謬。而弟子
T1796_.39.0750a14: 未得瑜伽者。但見在其身上耳也。其花投處。
T1796_.39.0750a15: 大略心爲八葉之位。從臍至心爲金剛臺。臍
T1796_.39.0750a16: 爲大海。從臍以下是地居諸尊位也。此者何
T1796_.39.0750a17: 義。謂從諸佛大悲海而生金剛智。從金剛智
T1796_.39.0750a18: 出生一切佛會也。於一切漫荼羅中。此最爲
T1796_.39.0750a19: 上無與比也。自見已向彼説之。謂師是心中
T1796_.39.0750a20: 所見墮處也。上文説持誦者觀其肉身。内心
T1796_.39.0750a21: 八分作八葉作開敷。及囉字置目等。若行人
T1796_.39.0750a22: 不如是修行成就。而能作此祕密度人。無得
T1796_.39.0750a23: 理也。要當先自成就。堪住瑜伽師位。又爲阿
T1796_.39.0750a24: 闍梨所許。方能辦此也。今此所作。雖是度人
T1796_.39.0750a25: 方便。然行者若於此。自持誦觀照之時亦當
T1796_.39.0750a26: 如法習之。用此灌頂之内而自灌灑。爲除一
T1796_.39.0750a27: 切障速入佛會故也。前品名入祕密。今復云
T1796_.39.0750a28: 入者。此入是證入之入。猶如人已入室宅。一
T1796_.39.0750a29: 一明了細分別之。出入自在。家内所有悉皆
T1796_.39.0750b01: 知之。不同初入門人也
T1796_.39.0750b02: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十六
T1796_.39.0750b03:
T1796_.39.0750b04:
T1796_.39.0750b05:
T1796_.39.0750b06: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十七
T1796_.39.0750b07: 　沙門一行阿闍梨記　
T1796_.39.0750b08: 祕密八印品第十四
T1796_.39.0750b09: 爾時毘盧遮那世尊。觀察大衆會。告金剛手
T1796_.39.0750b10: 言。彼祕密主。有祕密八印甚極祕密者。如來
T1796_.39.0750b11: 前品中。説入住祕密漫荼羅法竟。時諸大會
T1796_.39.0750b12: 復作此念。如是祕密甚爲難解之法。更有何
T1796_.39.0750b13: 方便具足之相。速令眞言行者得成就耶。時
T1796_.39.0750b14: 彼如來知衆所念。此祕密中爲更有甚密耶。
T1796_.39.0750b15: 爲劑此耶。以不能測故。無能發問者。故佛不
T1796_.39.0750b16: 待彼問。但無問而自説也。所謂有神驗者。若
T1796_.39.0750b17: 行者或内或外。敷列彼本尊等漫荼羅座位
T1796_.39.0750b18: 之時。以此八印及眞言本尊之所加持故。彼
T1796_.39.0750b19: 諸尊等自然降赴道場。滿彼正行之願事也。
T1796_.39.0750b20: 復於本尊位中。安置有神驗同。同謂等同本
T1796_.39.0750b21: 尊威神也。竟乃去也。此是不思議感應之性。
T1796_.39.0750b22: 猶如水火鏡中日月應之。尚不可思議。而況
T1796_.39.0750b23: 如來不思議法界之感應也。此是阿闍梨所
T1796_.39.0750b24: 行之印。不得輒爾而習。假令已入漫荼羅者。
T1796_.39.0750b25: 亦不得於前輒爾而作。況餘人作耶。非直以
T1796_.39.0750b26: 本眞言趣爲摽幟。趣謂如六趣等。此是眞言
T1796_.39.0750b27: 趣。兼漫荼羅如本尊相應者。如本尊有如是

T1796_.39.0750b28:

法。我亦有之故爲具也

此如是一事以上同彼尊
也謂形色坐立喜亦爾

自

T1796_.39.0750b29: 身住本尊形當如是知。知見如本尊位而得
T1796_.39.0750c01: 悉地也。若行者依此八印眞言及漫荼羅。相
T1796_.39.0750c02: 應而配住位。若能知此將近悉地。不久而得。
T1796_.39.0750c03: 如本尊住者。前雖配祕密漫荼羅。若請本尊。
T1796_.39.0750c04: 謂須作此法方乃可得也。若不作此則未圓
T1796_.39.0750c05: 也。此經皆前後相成。共爲一事綺互其文。
T1796_.39.0750c06: 行者甚須相照覽乃可知也。若行者持誦之
T1796_.39.0750c07: 時。亦須作此法。謂請本尊及所欲願等。則得
T1796_.39.0750c08: 速自建立也。其第一印者。作三補吒虚心合
T1796_.39.0750c09: 掌。其二風地指直而開張。餘如舊即是也。此
T1796_.39.0750c10: 是毘盧遮那如來大威徳生印。從此中如來
T1796_.39.0750c11: 大威徳生。此是一切智智之明也。其漫荼羅
T1796_.39.0750c12: 作三角形。於其四邊又有四三角圍遶之。故
T1796_.39.0750c13: 曰周也

。其中當觀毘盧遮那世尊而在
T1796_.39.0750c14: 其中也。其三角漫荼羅。當觀八葉華。華臺上
T1796_.39.0750c15: 作三角漫荼羅也。即是前瑜伽座。作此三
T1796_.39.0750c16: 角其尖向下。其色赤也。前云三角尖向上。
T1796_.39.0750c17: 今向下者義用殊也。想佛在此中而作威光

T1796_.39.0750c18:

印也。其眞言曰　

ra@m

藍

ra@h

&MT00709;

第二如前作

T1796_.39.0750c19: 印。而雙屈二風指。以指二空指頭。合皆如
T1796_.39.0750c20:

嚩字之形。此是金剛不壞印。金剛者是
T1796_.39.0750c21: 如來智。非從縁生不可破壞。故名金剛不壞

T1796_.39.0750c22:

也。其漫荼羅形圓如

是波字
第五聲

以金剛圍

T1796_.39.0750c23:

當是金剛
有炎光也

問其金剛。亦在漫荼羅四邊。如上

T1796_.39.0750c24: 也。所謂嚩字者此漫荼羅正圓而白耳。亦在
T1796_.39.0750c25: 花臺之上。其中有大日如來。以下皆効此也。
T1796_.39.0750c26: 然此八印。持誦者隨取其一。隨事用之也。

T1796_.39.0750c27:

va@m

鑁

va@h

縛

第三印如前作。即三補

T1796_.39.0750c28: 吒合掌。其二水火指開張。其地風指先以開
T1796_.39.0750c29: 張。作初割花形。此如來藏印。亦名蓮花藏
T1796_.39.0751a01: 印也。漫荼羅如前作圓月輪。但以四蓮圍之

T1796_.39.0751a02:

爲異耳。中亦觀大日如來。其眞言。 sa@m

sa@m

三

sa@h

索

T1796_.39.0751a03: 第四印如前第三印。其二地指相並雙屈入
T1796_.39.0751a04: 掌。此是佛音莊嚴印。亦是萬徳莊嚴印也。
T1796_.39.0751a05: 亦云内外莊嚴也。如世間人有種種室宅衣
T1796_.39.0751a06: 服事所等。衆寶之具無所不有。以莊嚴之
T1796_.39.0751a07: 則名萬徳皆具。今此若内若外。如來衆徳
T1796_.39.0751a08: 莊嚴皆具也。漫荼羅半月形。而側以點圍之。

T1796_.39.0751a09:

餘如前思之也。眞言。 ha@m

ha@m

憾

ha@h

郝

第五如

T1796_.39.0751a10:

前三補吒合掌。而稍開曲。其二空指開張

稍向
裏曲

T1796_.39.0751a11: 開掌心如掬水像也。名從佛支分生印。謂從
T1796_.39.0751a12: 如來一切支分而生也。其漫荼羅如瓶形者
T1796_.39.0751a13: 意取瓶腹即是形圓也以四金剛圍之餘如

T1796_.39.0751a14:

前。其眞言　

a@m

暗

a@h

惡

第六印如前。二火

T1796_.39.0751a15: 指稍圓屈。倶屈入掌。鉤曲背相合也。柱此中
T1796_.39.0751a16: 指也。餘依舊。謂如第五印即是也。此是法住
T1796_.39.0751a17: 印也。其漫荼羅如虹形。有諸色間錯。猶如虹
T1796_.39.0751a18: 之暈色也。其形如覆虹。其下平上有金剛之
T1796_.39.0751a19: 幡也。從上來諸漫荼羅。有蓮有金剛有點等。
T1796_.39.0751a20: 今此漫荼羅。一一皆取以莊嚴圍之相間錯

T1796_.39.0751a21:

更
問

其眞言曰。此初字爲種子。謂嚩字。即無

T1796_.39.0751a22:

縛也。勃駄陀羅尼。佛總持。薩沒哩

三
合

底

念
也

末

T1796_.39.0751a23: 囉駄那迦哩。字引聲。迦梨。作益也。謂益念力。
T1796_.39.0751a24: 駄囉駄囉耶。上謂自持持我也。次謂持他持

T1796_.39.0751a25:

此一切屬
上句也

薩畔薄迦嚩低。世尊也。呼本

T1796_.39.0751a26: 尊也。嘆法。阿迦囉嚩低。謂具形相者。三麼

T1796_.39.0751a27:

釋如
上也

莎訶。此恐未審更勘梵本。第七印如

T1796_.39.0751a28: 前三補吒。以二手地空。各相捻在掌内而開
T1796_.39.0751a29: 火指其水風指。頭相合也。二地上火也。漫荼

T1796_.39.0751b01:

方形
作之

雜色間雜。此是虚空色也。如

T1796_.39.0751b02: 空中含一切色像。如來大空智含一切法也。
T1796_.39.0751b03: 其兩邊各一點侠之。眞言曰。

。此是種子也。

T1796_.39.0751b04:

此一字行。阿吠駄

一

謂具一切智也。謂己證之

T1796_.39.0751b05:

智也。費提

二

即以此所具之慧。持惠他人也。

T1796_.39.0751b06:

莎訶。第八印合掌

掌心
相到

已。先左轉

轉時右手覆而
左仰相合如舊

T1796_.39.0751b07:

也

次右轉

轉時左覆右
仰仍合不散

即是也。此是如來迅疾

T1796_.39.0751b08: 持印。謂如來祕密神通之力。力持迅疾之義
T1796_.39.0751b09: 也。漫荼羅同前虚空。但改作青色。以衆多白
T1796_.39.0751b10: 點圍遶之。眞言曰。此 khi

khi

字也。加三昧是種子

T1796_.39.0751b11:

也。瑜伽大瑜伽謂諸佛瑜伽也。摩訶瑜祇

上

T1796_.39.0751b12:

二

此眞言主住大瑜伽也。未得瑜伽令得

T1796_.39.0751b13: 之。謂能授與修行者願。於瑜伽而得自在也。

T1796_.39.0751b14:

瑜藝詵伐哩

三

欠

平

空也。闍哩。生也。謂空生

T1796_.39.0751b15:

也。迦是作也。作此生等於空也。鷄

四

莎訶

T1796_.39.0751b16: 復次第一東方寶幢佛　第二南方開敷花王佛
T1796_.39.0751b17: 　第三西方阿彌陀佛　第四北方鼓音佛
T1796_.39.0751b18: 第五東南普賢菩薩　第六西南文殊師利菩
T1796_.39.0751b19: 薩　第七西北彌勒菩薩　第八東北觀自在
T1796_.39.0751b20: 菩薩　當知此八印。皆毘盧遮那印也。如東
T1796_.39.0751b21: 方印則寶幢佛印。亦是大日如來印。他効此

T1796_.39.0751b22:

次依已
四印也

經中次誡阿闍梨應授法。若未灌

T1796_.39.0751b23:

頂。一切不得示也。次若調柔人

謂柔和善順
而不卒暴等

次

T1796_.39.0751b24: 勤精進能有堅固勝願者。謂能發勤精進。自

T1796_.39.0751b25:

能發無量大願弘誓者。次恭敬師長

謂阿
闍梨

謂如

T1796_.39.0751b26:

法華身爲床座等。又念恩徳者

念報
佛恩

清淨者

内
外

T1796_.39.0751b27:

倶淨
也

自身捨者

若求法不惜身命
如雪山大士等

雖是入漫荼羅。

T1796_.39.0751b28: 要有如是徳乃可爲説。不得輒爾示人也。所
T1796_.39.0751b29: 以者何。此是如來祕藏之要。在所遊方不得
T1796_.39.0751c01: 妄宣傳也。此亦佛教阿闍梨耳。若弟子之位
T1796_.39.0751c02: 未得許可等。固不在言限。何可妄説。令他輕
T1796_.39.0751c03: 謗。自招無間大獄之罪耶。六月者擧數也。初
T1796_.39.0751c04: 六月不成。更六月作。展轉乃至得成乃止。如
T1796_.39.0751c05: 説三月亦例可解也。先持誦經六月。若無相
T1796_.39.0751c06: 更經六月。若有相已方作成就也。若祕釋者。
T1796_.39.0751c07: 六月謂淨六根故也。云三月者爲淨身口意
T1796_.39.0751c08: 也
T1796_.39.0751c09: 次持明禁戒品第十五
T1796_.39.0751c10: 時金剛手。爲彼修眞言行諸菩薩等。當有
T1796_.39.0751c11: 持明禁戒之法。猶未説是因縁。是以次復以
T1796_.39.0751c12: 偈問佛。故言諷誦也。然戒。西方音有二。一
T1796_.39.0751c13: 者此是修行戒也。謂淨身故須行之。尸羅。二
T1796_.39.0751c14: 者沒栗多。尸羅。戒有二。謂本性戒及制戒也。
T1796_.39.0751c15: 性戒。謂淨諸根今沒栗多須成就。故制之也。
T1796_.39.0751c16: 別後服風等也。如律因事制也。今課中戒是
T1796_.39.0751c17: 禁戒。或云制戒。皆是沒栗多也。是長時所持
T1796_.39.0751c18: 之戒。沒栗多是有時願之戒。謂行者持誦時。
T1796_.39.0751c19: 或心一月乃至年歳等。此事了時此禁亦罷。
T1796_.39.0751c20: 故無大名也。今此問中具問二義也。先問云
T1796_.39.0751c21: 何明制戒。即上二種。云何發起。次問云何修
T1796_.39.0751c22: 行。謂知是已。修所隨所在方。云何修行得無
T1796_.39.0751c23: 著也。住處而修行之也。問中意者。諸法寂滅
T1796_.39.0751c24: 無相無有能修所修之相。若有所持即是有
T1796_.39.0751c25: 著。今云何於修行之中。而即無著得成大果
T1796_.39.0751c26: 故也。次問修行有時節不。如世間戒等則有
T1796_.39.0751c27: 時限。乃至聲聞受具則劑一形。今此明有限
T1796_.39.0751c28: 劑不也。然問意者。此戒既是從縁而得。即有
T1796_.39.0751c29: 始終。然寂滅法無有始終之別。云何相應。設
T1796_.39.0752a01: 令有智以何爲限量也。復次云何持戒者増
T1796_.39.0752a02: 長威徳。謂今依止何處云何修行。以何法而
T1796_.39.0752a03: 令此威徳増長。同於如來一切威徳成就也。
T1796_.39.0752a04: 又問持此戒時方也。問何時得離此等也。云
T1796_.39.0752a05: 何時方作業法非法等。當於何時而得離也。
T1796_.39.0752a06: 然佛戒者。即如來自然之慧。非時非方。離法
T1796_.39.0752a07: 及諸作業。今問何時。而得離此諸事入於一
T1796_.39.0752a08: 相也。時謂一月一年一日一時等限。方謂所
T1796_.39.0752a09: 住之處。何處可修宜在何處也。云何速得成

T1796_.39.0752a10:

謂如
上事

願佛説其量。謂速疾事量也。既問終始。

T1796_.39.0752a11: 次問其量。問此離相之戒其量幾何而可得
T1796_.39.0752a12: 也。金剛手言。我已於過去先佛所。已了知此
T1796_.39.0752a13: 法。今爲修眞言行者。令彼未來世中。速得成
T1796_.39.0752a14: 就如來戒故。而發此問。非爲有所他求及名
T1796_.39.0752a15: 利等。今我誠言此心。爲人證知耶。唯以如來
T1796_.39.0752a16: 爲證。而我深心唯佛自了知也。既已兩足尊
T1796_.39.0752a17: 爲證。固請人中尊爲我説也。此爲未來衆生
T1796_.39.0752a18: 故。證者仁中尊。此即指佛也。如法相而證。故
T1796_.39.0752a19: 云如所證也。已上凡有五頌。是問也。時大日
T1796_.39.0752a20: 如來聞彼發問諸佛持明戒。故嘆言善哉善
T1796_.39.0752a21: 哉大勇猛。今佛以彼爲一切衆生故問。是以
T1796_.39.0752a22: 還爲一切衆生故而歎之。勇者謂能除自他
T1796_.39.0752a23: 一切障故。又勤精進自心無有休息。處生死
T1796_.39.0752a24: 中而無厭倦。能除一切無明之怨。以此衆多
T1796_.39.0752a25: 義故名大勇猛也。猶行大願求大法。起大行
T1796_.39.0752a26: 成大事。所謂普令一切衆生入佛知見。故名
T1796_.39.0752a27: 大士也。此有情者。梵正音索哆。是著義。猶世
T1796_.39.0752a28: 間人。深著身心不能暫離也。今菩提索哆亦
T1796_.39.0752a29: 爾。著此大菩提行。乃至無有一念休息放捨
T1796_.39.0752b01: 之心。故索哆也。又名薩埵是有情義。以於有
T1796_.39.0752b02: 情之中能修無上道。能荷負一切諸餘衆生。
T1796_.39.0752b03: 即是衆生中之無上故。名大有情也。衆生隨
T1796_.39.0752b04: 所執著義。今能自出復令他出。故名大有情
T1796_.39.0752b05: 也。以能持如來祕密故。名金剛手。又名大福
T1796_.39.0752b06: 徳者。是佛歎金剛手之功徳其異名也。歎其
T1796_.39.0752b07: 有福徳者。即是積集如來功徳也。今從此以
T1796_.39.0752b08: 下佛亦以偈答耳。所制戒殊勝先佛宣説者。
T1796_.39.0752b09: 佛又引佛爲證。此戒過去佛所説。我今亦如
T1796_.39.0752b10: 是説也。究竟之法古佛道同。故引此證明無
T1796_.39.0752b11: 二道也。明制戒發智。制戒正覺住者。由持此
T1796_.39.0752b12: 戒故。發起眞言之行而得悉地也。即以住此
T1796_.39.0752b13: 持明戒故。即同正覺。正覺是佛之別名。以行
T1796_.39.0752b14: 如來所行道故。即同於佛也。以此修行故。今
T1796_.39.0752b15: 世人而得悉地之果。此答云何住戒也。佛意
T1796_.39.0752b16: 言。如佛所住之戒。行人亦當如是而住。即是
T1796_.39.0752b17: 三平等故。福智増長故。悉地得成也。自眞言
T1796_.39.0752b18: 等起無疑慮者。當修禁戒若得等引者。自眞
T1796_.39.0752b19: 實謂自持眞言手印想於本尊。以專念故能
T1796_.39.0752b20: 見本尊。本尊者即是眞實之理也。非但見本
T1796_.39.0752b21: 尊而已。又如實觀我之身即同本尊。故名眞
T1796_.39.0752b22: 實也。此有三平等之方便。身即印也。語即眞
T1796_.39.0752b23: 言也。心即本尊也。此三事觀其眞實究竟皆
T1796_.39.0752b24: 等我。此三平等與一切如來三平等無異。是
T1796_.39.0752b25: 故眞實也。行者修行時。佛海大會決定信得
T1796_.39.0752b26: 入。若有疑慮。則眞言之行終不能成故重加
T1796_.39.0752b27: 誡勸令不生疑也。以無疑故而得等引。等引
T1796_.39.0752b28: 者。梵云三摩呬多。即以三平等法。引攝一切
T1796_.39.0752b29: 功徳攝在自身。故言等引也。擧此三平等。即
T1796_.39.0752c01: 是普攝一切功徳。照此三事究竟皆等攝入自
T1796_.39.0752c02: 身。名爲等引。又定慧等合爲一。名爲等引。能
T1796_.39.0752c03: 住如此眞實乃至等引。即是住佛戒也。菩提
T1796_.39.0752c04: 心法修學業果。若一相和合作業離戒。佛所
T1796_.39.0752c05: 得智不異。戒一切法得自在者。菩提心即是

T1796_.39.0752c06:

謂心
王

法謂心法。即是一切地波羅

T1796_.39.0752c07: 蜜自在力等。以要言之。一切功徳之法皆是
T1796_.39.0752c08: 也。此法皆是佛之眷屬。亦是菩提心之眷。屬。
T1796_.39.0752c09: 如花臺之有葉蕊也。此之妙果即同於佛。所
T1796_.39.0752c10: 謂業者。一向是善業。私謂即如來妙業也。以
T1796_.39.0752c11: 此修行等同於佛。從初發心乃至戒及業等。
T1796_.39.0752c12: 皆等同於佛。佛離一切相而住淨戒。所謂離
T1796_.39.0752c13: 諸相一切一味。若能如是離一切相而住於戒。
T1796_.39.0752c14: 此戒即是佛戒也。其所作業即佛業也。其所
T1796_.39.0752c15: 得之果即佛果也。以其一相無相離作業故。
T1796_.39.0752c16: 若行者分別此是戒此是持者此是所持法。以
T1796_.39.0752c17: 此不眞實故。有所得故。即非持佛戒也。又此
T1796_.39.0752c18: 戒者。即是如來無師之慧也。由住如來智故。
T1796_.39.0752c19: 即於一切諸法而得自在。以於法自在故。照
T1796_.39.0752c20: 了一切衆生眞實之性。亦能如實而利益之。
T1796_.39.0752c21: 令一切皆等於我也。由住此戒。攝一切法名
T1796_.39.0752c22: 自在。自在者即是攝取之義。謂自得法又能
T1796_.39.0752c23: 利他也。故次經云。有性義中通達是也。義
T1796_.39.0752c24: 者謂善利也。即所謂義利也。常無所著修行。
T1796_.39.0752c25: 則等瓦礫諸寶者。謂自得一切法自在亦利
T1796_.39.0752c26: 衆生。離於是法非法等種種差別之見。心無
T1796_.39.0752c27: 所住也。由無住故。等於麁惡及珍妙之寶。心
T1796_.39.0752c28: 無増減也。爾時行者觀五逆闡提。與如來功
T1796_.39.0752c29: 徳等無有異。不生増減。何況餘耶。若至觀於
T1796_.39.0753a01: 一切煩惱惡業與如來功徳。不生取捨。況瓦
T1796_.39.0753a02: 礫之與金寶耶。次答持戒量。既有始者可時
T1796_.39.0753a03: 當終。故佛答言。乃至落叉見誦眞言數。常應
T1796_.39.0753a04: 時月禁而竟者。如淺略有持眞言戒。劑爾所
T1796_.39.0753a05: 持戒劑爾所持數。謂一遍十遍乃至落叉等。
T1796_.39.0753a06: 或一夜一月乃至年歳。故今此中佛。言當至
T1796_.39.0753a07: 落叉乃終竟也。落叉者。若淺略説是十萬遍。
T1796_.39.0753a08: 今此不爾。落叉是見也。若見實之時。此眞言
T1796_.39.0753a09: 行即得終竟。不然無有中息之義。非如世持
T1796_.39.0753a10: 誦者劑爾所。爾所即求其淺末之効也。然此
T1796_.39.0753a11: 中持誦。應如上先作三等之方便。謂眞言身
T1796_.39.0753a12: 印及觀本尊。見本尊時。其心相應而住。無有
T1796_.39.0753a13: 能動亂之者。又觀所持眞言。從本尊心中流
T1796_.39.0753a14: 注而入其口。猶如花鬘無有間絶。即以如是
T1796_.39.0753a15: 佛之功徳自滿其身。亦不從身更流出也。然
T1796_.39.0753a16: 將成滿時漸有相現。或如本部中説成就之
T1796_.39.0753a17: 相。或自身有種種疾苦而得瘳愈。或有諸小
T1796_.39.0753a18: 虫之類不止其身。悦白清淨無諸垢穢。或先
T1796_.39.0753a19: 鈍根劣慧。而今逮得不忘總持。隨於一字能演
T1796_.39.0753a20: 多義。乃至合偈諷誦心無所礙。此是前相也。
T1796_.39.0753a21: 故佛言若見時乃竟。落叉是見義。亦是成就
T1796_.39.0753a22: 義也。行者心住三昧得見本尊。寂止正定。假
T1796_.39.0753a23: 使妙高山王崩壞震動。尚不能間動其心。或
T1796_.39.0753a24: 種種異相。如菩提場中可畏魔事。亦能安心
T1796_.39.0753a25: 不怖。乃至魔宮美妙婇女。亦不能傾動於其
T1796_.39.0753a26: 志令生雜念。何以故。以住眞實戒之所持故。
T1796_.39.0753a27: 當知爾時去見道不遠也。或時一切所食之
T1796_.39.0753a28: 味乃至苦澁皆如甘露。以此縁故其身適悦。
T1796_.39.0753a29: 麁弊五欲之味不能移之。是貪息相也。其瞋
T1796_.39.0753b01: 息相者。行人六根漸淨故。猶如行大曠野盛
T1796_.39.0753b02: 熱之時。日光沙礫鬱蒸之中。忽遇清泉而自
T1796_.39.0753b03: 灌洗。爾時諸忿害等所不能嬈也。復次等金
T1796_.39.0753b04: 石者。即是三平等也。月時數者。皆是持誦之
T1796_.39.0753b05: 限也。又落叉是垛義。如射中齊也。如首楞嚴
T1796_.39.0753b06: 文殊經習射義。若住諦理任運相應。是落叉
T1796_.39.0753b07: 義也。復次如上所云。一味一味眞實之見難
T1796_.39.0753b08: 信難解。如來復以異方便世間持誦之法。而
T1796_.39.0753b09: 助眞實見。故次説六月持誦法。然皆是祕密
T1796_.39.0753b10: 究竟。與前不異也。其第一月當觀金剛。是方
T1796_.39.0753b11: 漫荼羅黄色也。觀其自身而坐此中。即以自
T1796_.39.0753b12: 身而作阿字。其

字正方黄色。當令内身充
T1796_.39.0753b13: 滿無缺。擧體皆是此字也。當結五股金剛印。
T1796_.39.0753b14: 不須持數珠。其印作虚心合掌。雙屈二水。以
T1796_.39.0753b15: 右加左相句掌中。二空雙並出。二風句屈向
T1796_.39.0753b16: 中指背。即是金剛手印也。當於一月中。但服
T1796_.39.0753b17: 乳不食餘物。但觀所持眞言從臍而出從鼻
T1796_.39.0753b18: 而入。如調喘息無異。爾時但觀以此眞言而
T1796_.39.0753b19: 爲喘息也。其色亦黄。若觀眞言。即以一一句
T1796_.39.0753b20: 爲一息。若觀種子字。但無間作息也。雖云一
T1796_.39.0753b21: 月。然一十一百乃至一落叉月等要以見爲
T1796_.39.0753b22: 限。復次一者即是一相一味之義也。見此名
T1796_.39.0753b23: 滿一月。次第二月住於水輪。其輪圓而白色。
T1796_.39.0753b24: 自想身在中。如上方便手作蓮華印。二地二
T1796_.39.0753b25: 空聚爲臺。餘三指開敷。令火風稍合相並。即
T1796_.39.0753b26: 前觀音印也。觀其身作

嚩字。色白。亦以白
T1796_.39.0753b27: 眞言爲出入息。問爲觀尊

字耶。爲本所持
T1796_.39.0753b28: 種子作白色耶。是月結蓮花印。於二月中但
T1796_.39.0753b29: 服水而已。餘皆不食。所謂服水者但以此
T1796_.39.0753c01: 眞言水入息白乳之字爲食也。行者若相應
T1796_.39.0753c02: 時自得法味。持不復有他食想。但法喜味而
T1796_.39.0753c03: 充滿身耳。嚴備謂於中坐也。爾時但觀此字。
T1796_.39.0753c04: 不觀本尊像也。第三月在火輪中。謂三角赤
T1796_.39.0753c05: 漫荼羅。住勝上火輪也。觀在其中以其囉字
T1796_.39.0753c06: 爲身也。作慧刀印。謂三補吒合掌。屈二風捻
T1796_.39.0753c07: 二空也。其出入息赤色。三月義如前。謂三月
T1796_.39.0753c08: 三十日三千日等。以見爲限也。此三月中不
T1796_.39.0753c09: 求一切食。謂不得乞食等。若有施來者。得隨
T1796_.39.0753c10: 意食之。無人施與則不食。但以囉字爲食耳。
T1796_.39.0753c11: 以此方便燒一切罪障。令無有餘也。以此義
T1796_.39.0753c12: 故一切暗盡明成。謂佛慧明也。備謂備具用

T1796_.39.0753c13:

此印也。第四月在風輪中。是側月也

與上
同

其

T1796_.39.0753c14: 中色黒。用

訶字爲身。出入息等如上説。此
T1796_.39.0753c15: 一月中。但飮風而住不食一切食也。此飮風。
T1796_.39.0753c16: 亦是以訶字出入息爲食。非如外道飮氣而
T1796_.39.0753c17: 生也。當作轉法輪印。此即是反手相叉。前所
T1796_.39.0753c18: 作者也。此難作者。第五月從金輪至水同等
T1796_.39.0753c19: 諸佛。處金剛水輪中。謂作方黄漫荼羅。内有
T1796_.39.0753c20: 圓白漫荼羅。身坐其中。臍以下黄。中以上白
T1796_.39.0753c21: 中也。不作印。用阿嚩二字。餘如上。此五月
T1796_.39.0753c22: 中不得食。盡不食。謂斷一切食。但以二眞言
T1796_.39.0753c23: 作出入息爲食也。自五月以來。修無著離我
T1796_.39.0753c24: 之行。同於一相寂滅。即同佛也。次第六月處
T1796_.39.0753c25: 風火輪除一切障。亦是風輪中有火輪。准上
T1796_.39.0753c26: 事知。下是風臍以上是火。用訶羅爲食。得與
T1796_.39.0753c27: 不得亦一切不食也。迄捨利養。次佛説其功
T1796_.39.0753c28: 徳。行者以此方便行故。一切梵釋龍鬼八部。
T1796_.39.0753c29: 遠而敬禮共所守護。來至其前作奉教命。乃
T1796_.39.0754a01: 至藥神等亦來。問其所欲而奉給之。諸持明
T1796_.39.0754a02: 仙住其左右。一切惡鬼羅刹七母等爲人害
T1796_.39.0754a03: 者。亦遠而敬禮。見其身如大劫之火威光猛
T1796_.39.0754a04: 盛。隨一切善願自在成就。諸爲障者皆不得
T1796_.39.0754a05: 便。猶如大吉祥金剛觀音文殊等。無有異也
T1796_.39.0754a06: 次阿闍梨眞實智品第十六
T1796_.39.0754a07: 上雖廣説阿闍梨弟子之相。及方便作漫荼
T1796_.39.0754a08: 羅度弟子等。爾時執金剛。次復請問大日世
T1796_.39.0754a09: 尊。諸漫荼羅眞言之心。然是中阿闍梨眞實
T1796_.39.0754a10: 之相。猶未廣説。今者金剛手。爲滿足其義味
T1796_.39.0754a11: 故。更次復問。云何是一切眞言之心。爲持何
T1796_.39.0754a12: 法以何方便而得阿闍梨名。又誦持何等心
T1796_.39.0754a13: 眞言。而得阿闍梨名也。次佛以金剛手。能建
T1796_.39.0754a14: 立一切衆生善根滿彼眞言行故。而觀此發
T1796_.39.0754a15: 問悦可其心。故歎也。知彼衆心所欲聞法。而
T1796_.39.0754a16: 問之。故令歡喜也。尾扶是佛之別名。亦是法
T1796_.39.0754a17: 王義。謂聲便故用此音説也。又復此中眞言
T1796_.39.0754a18: 心者。此心梵音汗票駄之心。即是眞實心也。
T1796_.39.0754a19: 從前以來皆是偈問答。今亦偈也。次答言祕
T1796_.39.0754a20: 密中最者。眞言智者。謂智中智之無上無過
T1796_.39.0754a21: 也。今我將説此法。汝宜一心諦聽也。次云佛
T1796_.39.0754a22: 子善哉善哉大有情者。佛歎金剛手。欲令彼
T1796_.39.0754a23: 大衆生歡喜故。如是説言。謂隨問答。祕有之
T1796_.39.0754a24: 相最祕相也。從心眞言所生智。此最爲大。
T1796_.39.0754a25: 所謂一切心者即阿字也。以一切言音皆從
T1796_.39.0754a26: 此字爲首。若無此阿聲。即離一切之語無有
T1796_.39.0754a27: 可説。當知但開口聲。即是

阿字之聲也。

T1796_.39.0754a28:

上文俄若拏那麼

並上
聲

雖云離阿聲。然阿有

T1796_.39.0754a29: 内外。若外聲雖無。然不得離阿字内聲。内聲
T1796_.39.0754b01: 者即謂喉中阿聲也。當知此阿。即是一切法本
T1796_.39.0754b02: 不生義。若能如是照了本體不生離因果者。
T1796_.39.0754b03: 即得常住不生也。此心眞言即是無量義處。
T1796_.39.0754b04: 遍生一切世出世間之法。離一切戲。於諸戲論
T1796_.39.0754b05: 永息而巧妙智生。此智即是奢摩他毘鉢舍
T1796_.39.0754b06: 那之智。從此智有無量慧方便生。以離分別
T1796_.39.0754b07: 戲論故。遍一切處也。巧妙智者。即是一切智
T1796_.39.0754b08: 智之別名也。何等祕密主。云何阿字。是一切
T1796_.39.0754b09: 眞言心也。一切眞言心者。佛又自徴問而答
T1796_.39.0754b10: 也。然此阿字即同種子。如世間。佛兩足尊説
T1796_.39.0754b11: 阿字名種子。種子能生多果。一一復生百千
T1796_.39.0754b12: 萬數。乃至展轉無量不可説也。然見子識果。
T1796_.39.0754b13: 因既如此。當知果必如之。今此阿字亦如是。
T1796_.39.0754b14: 從此根本無師自然之智。一切智業從之而生
T1796_.39.0754b15: 也。布諸支分者。支分即是自心也。由此心即
T1796_.39.0754b16: 攝一切身分。離心無身離身無心。亦同於阿
T1796_.39.0754b17: 字。故互文也。若布此者即同諸佛。謂從字有
T1796_.39.0754b18: 果果即是佛。能正遍知故名爲正覺。由識此
T1796_.39.0754b19: 字之理性故。得如來名。此字之理性者。即是
T1796_.39.0754b20: 此心本不生之義。是故一切如是。謂皆同阿
T1796_.39.0754b21: 字。皆是諸眞言也。及安住支分。謂雖加諸字。
T1796_.39.0754b22: 亦有阿字在中也。又遍住於支分阿字爲心。
T1796_.39.0754b23: 如人有心能遍支分。此心皆受苦樂。阿字亦
T1796_.39.0754b24: 遍一切支分也。然即是此心本不生之義。佛
T1796_.39.0754b25: 兩足尊説。是故一切支分安住。支分布。如相
T1796_.39.0754b26: 應依法一切遍授者。次勸行者當布支分中。
T1796_.39.0754b27: 謂布在心上也。梵云阿伽羅。阿字遍一切字。
T1796_.39.0754b28: 若無阿字則字不成。要有阿字。若字無頭即
T1796_.39.0754b29: 不成字。阿爲頭也。遍謂遍一切。一切有事理。
T1796_.39.0754c01: 謂言説理證。眞言理皆遍。故重云一切也。此
T1796_.39.0754c02: 阿者。如人身支分及内心。此阿一切遍也。若
T1796_.39.0754c03: 布一切字。無身心即支分不具也。是身支分
T1796_.39.0754c04: 也。依法如理是布一切處。遍謂遍布也。雖
T1796_.39.0754c05: 未能遍布一切字。以此阿字爲初首。即是
T1796_.39.0754c06: 遍布一切諸字也。然此阿字。能説一切世間
T1796_.39.0754c07: 語言。復因此語言。得解一切出世之理也。所
T1796_.39.0754c08: 以者何。要因此阿字。生一切世間之語言。然
T1796_.39.0754c09: 此語言不離阿字。以不離阿字故。即知是不
T1796_.39.0754c10: 離於法體不生。是故因阿字門。是有世間一
T1796_.39.0754c11: 切法。因世間一切法。得悟阿字門也。又以此
T1796_.39.0754c12: 心即是遍於一切身分。是故隨布在於身之
T1796_.39.0754c13: 支分。即是依法如理過布諸支分也。是故
T1796_.39.0754c14: 遍一切字。亦遍一切身之内外也。故今遍應
T1796_.39.0754c15: 理。是相和合義。猶阿字遍一切字故。即是和
T1796_.39.0754c16: 合也。即哩比字加於阿字也。然迦字等。若口
T1796_.39.0754c17: 無阿字之聲。則不成字。當知此字本無言徳
T1796_.39.0754c18: 名字。因阿字而得有也。如人無頭即一切支
T1796_.39.0754c19: 分皆死。此迦字等亦如是。若不以阿字爲頭。
T1796_.39.0754c20: 即不成亦不名字也。故阿字爲命也。哩比得
T1796_.39.0754c21: 伊伊等三昧聲。亦因定發起也。假令迦字
T1796_.39.0754c22: 若無阿。但於喉中作短裓聲。道迦字不成也。
T1796_.39.0754c23: 以加阿字即成迦故。當知阿字不生。迦是無
T1796_.39.0754c24: 作。其義即是相應和合成。他効此。經文是故
T1796_.39.0754c25: 此能遍諸身。能生種種。此種種是毘濕縛。謂
T1796_.39.0754c26: 巧也。能生種種不思議法也。能遍一切身分
T1796_.39.0754c27: 也。然字者梵有二音。一名阿刹羅也是根本
T1796_.39.0754c28: 字也。二者哩比鞞。是増加字也。根本者即是
T1796_.39.0754c29: 本字。如阿字最初二音。即是根本也。次從伊

T1796_.39.0755a01:

上

伊乃至烏奧凡十二字。是從生増加之字。

T1796_.39.0755a02: 悉皆是女聲。其根本字是男聲也。男聲是慧
T1796_.39.0755a03: 義女聲是定義也。其根本字遍一切處。次諸
T1796_.39.0755a04: 増加字亦有遍一切處。根本増加不相異也。
T1796_.39.0755a05: 皆以根本字體有本而加點畫。是故根本増
T1796_.39.0755a06: 加不一不異。猶如器中盛水。因器持水水不
T1796_.39.0755a07: 離器。此亦如是。更相依持能遍内外也。相應
T1796_.39.0755a08: 者梵音瑜祇。即阿字義。相應即是瑜祇之義
T1796_.39.0755a09: 也。非但阿字遍一切處。從迦佉等乃至娑訶。
T1796_.39.0755a10: 亦遍一切處。何以故。此等皆是根本音。其根
T1796_.39.0755a11: 本音即同於阿字。如迦字等。各各有從生
T1796_.39.0755a12: 増加之字。如迦字中即有計鷄矩倶鷄蓋。
T1796_.39.0755a13: 倶皆是女聲也。然迦字體上加於畫。則成増
T1796_.39.0755a14: 加之字。體是慧。而加是定。定慧相依持。合
T1796_.39.0755a15: 而爲一其體不失。止觀雙行亦遍一切地也。
T1796_.39.0755a16: 増加遍於根本。根本遍於増加。滋生遍於種
T1796_.39.0755a17: 子。種子亦遍於滋生也。又此阿等之字。從字
T1796_.39.0755a18: 有聲。如從一阿字。凡一切語聲中有阿聲者。
T1796_.39.0755a19: 不得離此字也。從字表而得有聲生。以有聲
T1796_.39.0755a20: 故生於支分。能表一切出世間之法。若但有
T1796_.39.0755a21: 其字。不能詮表於理。要因聲音語言得有所
T1796_.39.0755a22: 表。謂赤青黄白等。東西南北大小方圓上下
T1796_.39.0755a23: 尊卑等一切事類。方可領解也。然從阿生一
T1796_.39.0755a24: 切語言之聲。當知此聲表種種差別。既從本
T1796_.39.0755a25: 不生義而生。見彼生表之時。即解本不生也。
T1796_.39.0755a26: 是故聲出之時理性即顯。本不生與一切從
T1796_.39.0755a27: 縁生法。互相能生互相表解也。然此阿字。非
T1796_.39.0755a28: 直遍於身分。然一切非身亦皆遍滿。是故從
T1796_.39.0755a29: 此阿字之心。生種種功徳也。今欲説此布字
T1796_.39.0755b01: 法門。爲令行者即於自身。而具生一切如來
T1796_.39.0755b02: 種種功徳。猶如下種子已。無量果實展轉相
T1796_.39.0755b03: 生。故復勸行人明聽諦受也。經云。佛子諦聽
T1796_.39.0755b04: 者。此佛子即當應諦聽。我今説此布字心經
T1796_.39.0755b05: 文也。布謂字也。心謂内心也。梵音名蘇羅多。
T1796_.39.0755b06: 是著義也。著微妙之法故名蘇羅多也。復次
T1796_.39.0755b07: 蘇羅多者。是共住安樂義。謂共妙理而住。受
T1796_.39.0755b08: 於現法之樂也。復次樂著妙事業。故名蘇囉
T1796_.39.0755b09: 多也。又以棄邪趣正義故。名蘇囉哆也。又是
T1796_.39.0755b10: 遍欲求義故。多蘇囉哆也。次佛答中。心心作
T1796_.39.0755b11: 餘支分布。如是一切皆作。我佛自住瑜伽座
T1796_.39.0755b12: 者。以心布於心。餘者布支分。如是一切作。即
T1796_.39.0755b13: 同我自身。作謂置也。謂如是作之也。布於心
T1796_.39.0755b14: 故名心心也。如常説心心者。謂意及末那。今
T1796_.39.0755b15: 此中義有異。謂以阿字而布於行者之心。阿
T1796_.39.0755b16: 是一切法心。而布於心。故名心心也。猶此是
T1796_.39.0755b17: 最初故先布於心。心是一切支分之主。阿字
T1796_.39.0755b18: 亦爾。是一切眞言之主。既布此竟。其餘諸字
T1796_.39.0755b19: 則布於一切支分。如下品説也。然此布阿字
T1796_.39.0755b20: 法。即是前文所説。先觀其心八葉開敷置阿
T1796_.39.0755b21: 字其上。此阿字即有圓明之照也。將行者染
T1796_.39.0755b22: 欲之心與眞實慧心而相和合。即同於眞而
T1796_.39.0755b23: 共一味也。如是觀者即是如來。故云彼若如
T1796_.39.0755b24: 是作者即是我也。我者佛自指也。又復大我
T1796_.39.0755b25: 者即是如來。故云即是我也。即是我者即是
T1796_.39.0755b26: 阿闍梨。非但以此瑜伽故得是阿闍梨。亦以
T1796_.39.0755b27: 此故得成弟子也。住瑜伽座者。謂四方。謂大
T1796_.39.0755b28: 因陀羅坐也。金剛輪坐也。住於阿字之上。以
T1796_.39.0755b29: 此爲座。與此眞理相應座名瑜伽座。坐此瑜
T1796_.39.0755c01: 伽金剛座者。即是如來也。尋念如來者。謂觀
T1796_.39.0755c02: 於諸佛。有稱此廣大智。稱即知也。若能依教
T1796_.39.0755c03: 而知者。正覺大徳尊。説彼爲阿闍梨也。稱此
T1796_.39.0755c04: 故即是如來。如來即是彼。謂如是名號也。即
T1796_.39.0755c05: 是其身也。若具斯法。則得廣大智成就心。能
T1796_.39.0755c06: 成就廣大智故。得阿闍梨名也。若是阿闍梨
T1796_.39.0755c07: 者。當知即是佛。即是地。謂能持世間所有一
T1796_.39.0755c08: 切及報受等種種苗稼。我亦能持一切衆生
T1796_.39.0755c09: 報等。而無分別也。妙音是天名也。金光明云
T1796_.39.0755c10: 大辯天女。大辯謂舌也。我出音勝百千梵
T1796_.39.0755c11: 聲。故得名也。梵謂涅槃。先大梵是解脱。此中
T1796_.39.0755c12: 梵是梵志者。謂未證也。梵行謂修梵行者名。
T1796_.39.0755c13: 當知即是菩薩。當知即是梵天。當知即是韋
T1796_.39.0755c14: 紐天。自在天別名。正云毘瑟紐。當知即是日
T1796_.39.0755c15: 天。當知即是風天。月天。梵是帝釋。大梵。當
T1796_.39.0755c16: 知即是黒夜天。即是閻羅。具大涅槃名爲梵。
T1796_.39.0755c17: 尾是空瑟紐是定。是定是佛四神足也。自在
T1796_.39.0755c18: 謂於法得自在。如薄伽六義也。能除一切衆
T1796_.39.0755c19: 幽暗。謂大悲日也。又嚩嚕拏是水龍。由主水
T1796_.39.0755c20: 故。即是具大悲水能遍灑一切也。如月長養
T1796_.39.0755c21: 世間一切物。佛亦能長一切衆生菩提心也。
T1796_.39.0755c22: 帝釋因百施得成也。百度開四城門廣施也。
T1796_.39.0755c23: 釋是百。迦落是勇施也。佛具無量百施。故名
T1796_.39.0755c24: 帝釋也。造立世界主。謂五大天。世外道謂造
T1796_.39.0755c25: 立世界主。亦是毘首羯磨。我亦生一切心心
T1796_.39.0755c26: 主。故得名也。迦羅時。三時即是我也。謂閻摩
T1796_.39.0755c27: 者也。謂將有所去。謂善到惡到也。將至殺害
T1796_.39.0755c28: 處名閻摩羅。然我將至善處。而殺害彼煩惱
T1796_.39.0755c29: 也。也謂三乘車。麼即我也。是我所立時過三
T1796_.39.0756a01: 時。皆是我。悉是心也。對彼時外道也。浴言天
T1796_.39.0756a02: 名。謂淨身口意最是第一浴也。説謂外道其
T1796_.39.0756a03: 名。謂我即是也。即是比丘。即是盡者。即是。
T1796_.39.0756a04: 吉祥者謂功徳天。我亦具一切法也。謂持祕
T1796_.39.0756a05: 密爲三密也。一切智亦外道有此名。我即如
T1796_.39.0756a06: 實是也。由自證故。非但有空名也。一切見亦
T1796_.39.0756a07: 是天名也。一切法自在。亦是世傳有此天也。
T1796_.39.0756a08: 我即如實是也。財富者亦天名。謂自在須與
T1796_.39.0756a09: 即與。佛即是也。若住菩提心及以聲智性。不
T1796_.39.0756a10: 著一切法説名遍一切處。謂一切種智之別
T1796_.39.0756a11: 名。是具一切智也。云菩提心即是定。從字有
T1796_.39.0756a12: 聲出。以智分之即智也。即是持誦者。眞言從
T1796_.39.0756a13: 我生故。我即是持誦者。亦是持眞言者。由從
T1796_.39.0756a14: 我生故。我持之也。由眞言字從我生。我即持
T1796_.39.0756a15: 故。具大吉祥者亦即眞言王。謂我也。即是執
T1796_.39.0756a16: 金剛。謂持此密慧也。次所有字輪若在於支
T1796_.39.0756a17: 分。心位心住隨便安置也。住於位位即所住
T1796_.39.0756a18: 也。即是地天。即是妙音天。即是常浴及常梵
T1796_.39.0756a19: 行者。亦即是常澡浴外道之本尊等。鉢羅是
T1796_.39.0756a20: 解脱義。即梵天也。亦即是比丘。即是漏盡者。
T1796_.39.0756a21: 即是妙吉祥。即是持祕密者。即是一切智者。
T1796_.39.0756a22: 一切見者即是。一切法自在王。即是住菩提
T1796_.39.0756a23: 心者。即是智性。即是一切法中不著。即是一
T1796_.39.0756a24: 切遍皆説。即是持吉祥。即是眞言王。即是持
T1796_.39.0756a25: 金剛。以要言之。一切大漫荼羅之所布列
T1796_.39.0756a26: 者。及如來一百八號等。無不即是也。何以
T1796_.39.0756a27: 故。以此阿字法體常遍一切處故。若能如是
T1796_.39.0756a28: 相應。即同毘盧遮那遍一切處也。故佛於經
T1796_.39.0756a29: 中作如此説也。上來説心竟。次布身分。謂於
T1796_.39.0756b01: 眉間當置 h@u@m

h@u@m

字。此是一切執金剛所持處也。
T1796_.39.0756b02: 次於心上四寸許觀置

字。即是一切蓮華
T1796_.39.0756b03: 手部所住處也。我心住一切遍自在。我皆遍
T1796_.39.0756b04: 種種有情非有情阿字第一命者。謂即以阿
T1796_.39.0756b05: 字爲心。故遍於一切自在而成。言此阿字不
T1796_.39.0756b06: 異我。我不異阿字也。乃悉遍於一切情非情
T1796_.39.0756b07: 法。此諸法即以阿字而爲第一命也。猶如人
T1796_.39.0756b08: 有出入息以此爲命。息絶即命不續。此阿字
T1796_.39.0756b09: 亦爾。一切法有情以此爲命也

T1796_.39.0756b10:

謂想嚩即
同水也

次想

即同火也。次

T1796_.39.0756b11: 想 h@u@m

h@u@m

吽即一切忿怒持明也。又想 kha

kha

T1796_.39.0756b12:

當有訶字即是風。今
欠之更問。即是也

所以作此觀者。欲布

T1796_.39.0756b13: 一切字。於是身分。即是一切如來法界之法。
T1796_.39.0756b14: 萬徳皆備。猶如坐道場時。非金剛坐則不能
T1796_.39.0756b15: 勝。今亦如是。欲備一切如來功徳。先須用
T1796_.39.0756b16: 此地水火風。四輪及空。然後作具法也。以能
T1796_.39.0756b17: 如是第一眞實若解者得阿闍梨名。壇中名
T1796_.39.0756b18: 字雖殊。皆是諸佛功徳。爲度彼故説也。是故
T1796_.39.0756b19: 諸佛説一切應知常作勤修者能得不死句。
T1796_.39.0756b20: 猶阿闍梨以阿字加其身。故即是漫荼羅一
T1796_.39.0756b21: 切大會天等也。了達其義。即是眞實阿闍梨
T1796_.39.0756b22: 也。次勸常當如是修行即得不死句。是常住
T1796_.39.0756b23: 義常住即佛也
T1796_.39.0756b24: 布字品第十七
T1796_.39.0756b25: 即義與上相連也。亦明古佛道同。引一切佛

T1796_.39.0756b26:

咽
下

kha

佉

上
齶

哦

頸

gha

重伽

頬也
謂從

T1796_.39.0756b27:

頂十字直下至
喉此中間也

遮

舌
根

ccha

車

舌
中

闍

舌
頭

jha

重社

是舌
生處

T1796_.39.0756b28:

@ta

脛是兩
脛也

@tha

吒

腿
髀

@da

拏

腰謂繞腰
帶周匝處

pha

重荼

二臀
坐處

T1796_.39.0756b29:

大便
處

tha

他

腹

陀

兩
手

dha

重陀

二
脇

波

背也
遍之

T1796_.39.0756c01:

pha

胸
也

麼

二肘已
上膊下

bha

重婆

臂
下

莽

心
也

也

陰
藏

T1796_.39.0756c02:

兩
眼

攞

遍
額

伊

上

伊

目精或目角也此二字
先配右後配左目凡一

T1796_.39.0756c03:

切配有左右者
皆先右後左也

鄔

烏

兩脣也先
上次下也

翳

愛

二耳
也先

T1796_.39.0756c04:

右次
左

汗

奧

右頬也先
二次左

a@m

暗

成佛句也
在頂十字

a@h

噁

是涅槃
義無處

T1796_.39.0756c05:

所不遍
配支分

若能如是作。即是佛即是一切智。即是

T1796_.39.0756c06:

具一切法
財者也

即是佛子也告之也

T1796_.39.0756c07: 次菩薩戒品受方便學處品第十八
T1796_.39.0756c08: 金剛手於經首。已問佛菩薩戒義。佛前説入
T1796_.39.0756c09: 漫荼羅時爲弟子授戒時。即合説此戒法要。
T1796_.39.0756c10: 先受此戒已。住斯學處。然後合聞如來祕密
T1796_.39.0756c11: 之行。此戒未造漫荼羅前。即合爲説也。佛前
T1796_.39.0756c12: 説入漫荼羅時。爲正説入漫荼羅方便故。未
T1796_.39.0756c13: 及説之。故金剛手騰前事復問。故經云。爾
T1796_.39.0756c14: 時金剛手祕密主。白佛言。願世尊説諸菩薩
T1796_.39.0756c15: 大有情等句。是具迹義住處義即學處也。修
T1796_.39.0756c16: 學句具方便智慧。謂衆徳歸趣此人備具此
T1796_.39.0756c17: 戒也。謂諸方便等得在於身也。普來義也。慧
T1796_.39.0756c18: 方便等普趣其身。此正譯也。離疑惑謂二意
T1796_.39.0756c19: 也。如在岐路不能進也。惡意無疑慮令生死
T1796_.39.0756c20: 流轉不壞。此以上皆經文也。謂菩薩住此學
T1796_.39.0756c21: 處故。能令不捨於大悲離於惡意惡意即是疑
T1796_.39.0756c22: 惑也。即以此戒故。於生死流轉中而不可壞。
T1796_.39.0756c23: 不壞即是常住無能害也。問意言。云故何於
T1796_.39.0756c24: 生死流轉中而得此戒。常不毀壞不可破壞
T1796_.39.0756c25: 也。時毘盧遮那世尊。處一切以佛眼觀一切
T1796_.39.0756c26: 法界。告執金剛祕密主言。諦聽金剛手也。法
T1796_.39.0756c27: 界佛眼觀金剛祕密主告言諦聽者。佛以大
T1796_.39.0756c28: 士請説一切菩薩根本之行。將欲答。故先以
T1796_.39.0756c29: 如來眼遍觀大會者。即是遍觀法界也。此中
T1796_.39.0757a01: 云諸法界者。謂觀佛界法界衆生界。觀此三
T1796_.39.0757a02: 法界故名諸法界也。觀法界。即是一切如來
T1796_.39.0757a03: 境界。衆生界者。即是一切衆生應度因縁。皆
T1796_.39.0757a04: 是法界也。既遍觀已。知有堪任聞此深行之
T1796_.39.0757a05: 戒者。故答金剛手也。次告言諦聽金剛手。今
T1796_.39.0757a06: 説善巧修行道。若菩薩摩訶薩住於此者。即
T1796_.39.0757a07: 於大乘而得通達修行道善巧説。若於此住
T1796_.39.0757a08: 菩薩大有情。而得通達大乘者。此修行道即
T1796_.39.0757a09: 是菩薩戒也。三世諸佛皆由此道至菩提。故
T1796_.39.0757a10: 名修行道也。住此諸佛修行道故。諸菩薩即
T1796_.39.0757a11: 能通達大乘也。何以故。今此戒即是一切衆
T1796_.39.0757a12: 生自性本源之戒。若住此性淨金剛戒。自然
T1796_.39.0757a13: 於一切法而得通達也。持不殺生戒所不應
T1796_.39.0757a14: 爲。謂應持不殺生命戒也。謂加諸生命字。不
T1796_.39.0757a15: 得斷命也。次佛告其戒相。謂不殺生命。不得
T1796_.39.0757a16: 不與而取。欲邪行。誑語惡口兩舌語綺語。及
T1796_.39.0757a17: 貪瞋邪見等。即是菩薩戒也。此中不殺者。謂
T1796_.39.0757a18: 於一切有命之類。乃至不生一念殺心。以無
T1796_.39.0757a19: 殺心故名不殺戒。餘効此而説也。初授此戒
T1796_.39.0757a20: 時。阿闍梨先當授與三歸。此中三歸者。即是
T1796_.39.0757a21: 常住祕密之三寶。非是法僧別住。同於有餘不
T1796_.39.0757a22: 了義經。如涅槃鴦掘等中。應引之廣説也。又
T1796_.39.0757a23: 如上文中師爲授三歸法也。既授三歸了。阿
T1796_.39.0757a24: 闍梨次當勸發其心令生決定大誓。受此十
T1796_.39.0757a25: 無盡藏。還三遍授之。受已令彼自表白。我某
T1796_.39.0757a26: 甲。今依十方諸佛及阿闍梨邊。受得所戒竟。
T1796_.39.0757a27: 今日今時我某甲得名爲菩薩也。此戒無有
T1796_.39.0757a28: 時節。乃至盡形受之。盡未來際無有捨義也。
T1796_.39.0757a29: 若如上所説戒。於一月一年等入道場時。謂
T1796_.39.0757b01: 行此方便。事了即休等則有時限。然深義説
T1796_.39.0757b02: 之。亦至見眞方息也。菩薩戒略有二種。一在
T1796_.39.0757b03: 家二出家。此二衆中復有二種戒。一自性修
T1796_.39.0757b04: 行。二是制戒。今此十戒。是菩薩修行戒也。以
T1796_.39.0757b05: 是善性故。一切菩薩應行之。即涅槃所謂性
T1796_.39.0757b06: 自能持戒。或云自性戒也。所以謂持者。以生
T1796_.39.0757b07: 謗故。須將護彼意。又隨順彼意故又須持也。
T1796_.39.0757b08: 所以然者一切世間諸天輪王。亦有十善法。
T1796_.39.0757b09: 一切外道亦有十善戒。一切二乘亦有十善
T1796_.39.0757b10: 戒。若菩薩不如是持者。彼等即生輕慢非毀
T1796_.39.0757b11: 之心。我等皆有如是善法。今此人自云大士
T1796_.39.0757b12: 行尊妙行。而無淨戒。當知所學非眞也。以生
T1796_.39.0757b13: 彼等疑惑不善心故。即爲前人作無義利非
T1796_.39.0757b14: 善知識。以是故須持此戒也。二佛所制戒者。
T1796_.39.0757b15: 即是自具方便也。如聲聞法中。爲欲修梵行
T1796_.39.0757b16: 盡苦原故。佛爲設此方便以防護之。以是故
T1796_.39.0757b17: 速得成果。今大乘中亦有制戒。所謂具方便
T1796_.39.0757b18: 智善巧也。以有善巧方便故。今此十善成不
T1796_.39.0757b19: 共戒。不與聲聞外道等共。故經云善巧修行
T1796_.39.0757b20: 也。此經十萬偈大本。具有授此戒等方便。今
T1796_.39.0757b21: 未到此土。然金剛頂中自有授法。與彼不殊。
T1796_.39.0757b22: 當出之耳。如聲聞有四重禁。於此中乃是偸
T1796_.39.0757b23: 蘭遮。非重禁也。所以者何。此十善戒。爲隨順
T1796_.39.0757b24: 將護二乘外道故。以善巧方便而具持之。然
T1796_.39.0757b25: 菩薩自有根本重禁。此中所謂殺盜婬妄。但
T1796_.39.0757b26: 是偸蘭。非彼菩薩極重也。如前三世無障礙
T1796_.39.0757b27: 戒中。先令不捨三寶。又令不捨菩提之心。此
T1796_.39.0757b28: 即菩薩眞四重禁也。若菩薩生如是心捨離
T1796_.39.0757b29: 於佛。即名破於重禁。所以然者。如來即是一
T1796_.39.0757c01: 切善法所從生處。菩薩以自歸依佛故。方有
T1796_.39.0757c02: 一切地波羅蜜等萬行成就。猶因種子方得
T1796_.39.0757c03: 生果。若捨阿字本自然之智。則一切善不得
T1796_.39.0757c04: 生。故捨佛。即是斷一切菩薩之命。而絶其成
T1796_.39.0757c05: 佛之根。若行婬盜殺妄。但於道有礙。非是絶
T1796_.39.0757c06: 成佛之根本。故但成偸蘭也。以佛不可捨故。
T1796_.39.0757c07: 法僧亦爾。如聲聞經。尚云捨一卷經戒捨七
T1796_.39.0757c08: 衆生一人。即和合義斷不成具戒。況一切菩
T1796_.39.0757c09: 薩。同乘一道而至道場。佛佛無異無別。故當
T1796_.39.0757c10: 知隨有所捨。即斷一切法命也。菩提心亦爾。
T1796_.39.0757c11: 是一切諸行之本。若離菩提心。則無一切菩
T1796_.39.0757c12: 薩法。故捨之亦犯重也。如聲聞經犯重已。即
T1796_.39.0757c13: 非沙門非釋子不入衆數。今此中。若捨佛法
T1796_.39.0757c14: 僧菩提心。即不入衆數。如彼二乘毀四重也。
T1796_.39.0757c15: 然行者自知犯戒。更自洗浣其心而重受之。
T1796_.39.0757c16: 即還得戒。不同二乘戒。折石斷頭無再得義
T1796_.39.0757c17: 也。復次菩薩自有十重戒。如前不殺等不在
T1796_.39.0757c18: 其數。乃是偸蘭也。云何十耶。其四如前所説。
T1796_.39.0757c19: 更有六重并爲十也。第五重禁者。謂不謗一
T1796_.39.0757c20: 切三乘經法。若謗者即是謗佛法僧謗大菩
T1796_.39.0757c21: 提心。故犯重也。以祕密藏中一切方便皆是
T1796_.39.0757c22: 佛之方便。是故毀一一法。即是謗一切法也。
T1796_.39.0757c23: 乃至世間治生産業藝術等事。隨有正理相
T1796_.39.0757c24: 順是佛所説者。亦不得謗。何況三乘法耶。第
T1796_.39.0757c25: 六不應於一切法生於慳悋。若犯毀重禁也。
T1796_.39.0757c26: 以菩薩集一切法。本爲一切衆生。若有所祕
T1796_.39.0757c27: 惜。即是捨菩提。故犯重也。第七不得邪見。謂
T1796_.39.0757c28: 謗無因果。無佛無見道人等諸邪見。皆是也。
T1796_.39.0757c29: 若生邪見。自然捨佛法僧及菩提。故犯重戒。
T1796_.39.0758a01: 而聲聞但得偸蘭。是故當知方便不具足。但
T1796_.39.0758a02: 是隨一途説也。第八於發大心人。從前勸發
T1796_.39.0758a03: 其心。不令退息也。若見其懈退而不勸發。或
T1796_.39.0758a04: 阻止其心。若令離無上菩提之道。即是違逆
T1796_.39.0758a05: 一切如來所應作事。故犯重也。第九於小乘
T1796_.39.0758a06: 人前。不觀彼根而爲説大法。或於大根人前。
T1796_.39.0758a07: 不觀彼根而説小法行。犯重禁。此即是方便
T1796_.39.0758a08: 不具。以違逆如來方便故。差機説法爲人天
T1796_.39.0758a09: 怨。故犯重也。第十菩薩常當行施。然不得施
T1796_.39.0758a10: 與他人害物之具。謂施酒施毒藥刀杖之類。
T1796_.39.0758a11: 一切不饒益他之具。即犯重也。以菩薩常行
T1796_.39.0758a12: 利他行。今則相背。故犯重也。當知前不殺等。
T1796_.39.0758a13: 是將順他人意。又初入法者所持之戒。今次
T1796_.39.0758a14: 説十事。乃是一切菩薩正行之戒也。若菩薩
T1796_.39.0758a15: 以正順後十戒故。假使行前十事中。而不爲
T1796_.39.0758a16: 犯。次佛言。祕密主。如是修學句。若菩薩隨所
T1796_.39.0758a17: 有修學。即與諸佛菩薩同行。當如是學。聲聞
T1796_.39.0758a18: 以近彼佛戒等名近同。今與佛同等也。修學
T1796_.39.0758a19: 句。菩薩隨所修學。諸佛世尊及菩薩同事。應
T1796_.39.0758a20: 當學者。此身三口四意地之三。即是一切菩
T1796_.39.0758a21: 薩修學句。是一切菩薩學處也。此即是一切
T1796_.39.0758a22: 菩薩隨順衆生戒。隨順即是同事也。又一切
T1796_.39.0758a23: 佛菩薩皆如是行。以一切菩薩法爾當行故。
T1796_.39.0758a24: 今我亦如是行。即是與一切佛菩薩同事業

T1796_.39.0758a25:

更
問

此本性戒自然合行故涅槃云性自能持

T1796_.39.0758a26: 戒也。次金剛手問意云。爾時執金剛祕密主。
T1796_.39.0758a27: 白佛言。世尊於聲聞乘。亦説此十善業道。世
T1796_.39.0758a28: 尊於世間人民及諸外道。亦於此十善業道。
T1796_.39.0758a29: 常願修學。常願謂要心常持。即受戒之別號
T1796_.39.0758b01: 也。轉具者。具謂具此戒。轉謂皆也。皆具行也。
T1796_.39.0758b02: 世尊彼有何差別。云何種種殊異也。聲聞縁
T1796_.39.0758b03: 覺亦有十善戒。亦謂息世譏嫌。及性善故持
T1796_.39.0758b04: 之。一切外道世天亦有十善戒。今佛復説菩
T1796_.39.0758b05: 薩戒者。但十善即是。然則有何差別耶。故佛
T1796_.39.0758b06: 次爲分別之。歎言善哉善哉祕密主。又復善
T1796_.39.0758b07: 哉。汝能問如來如是義。應當諦聽。今當爲分
T1796_.39.0758b08: 別者。分別有無量。今合爲一。今説此法門也。
T1796_.39.0758b09: 能問如來如是之義事次答也。諦聽當分別
T1796_.39.0758b10: 道一道説法門者。謂一切法不出阿字門。即
T1796_.39.0758b11: 是一道也。道者謂乘此法。而有所至到之義
T1796_.39.0758b12: 也。一道者即是一切無礙人。共出生死直至
T1796_.39.0758b13: 道場之道也。而言一者。此即如如之道。獨一
T1796_.39.0758b14: 法界故言一也。於此一道中。而分別種種差
T1796_.39.0758b15: 別。猶如無量岐路皆至寶所。殊街同歸也。又
T1796_.39.0758b16: 如以一阿字門分別一切字。當知雖有差別。
T1796_.39.0758b17: 不異阿字門。今此十善亦爾。隨上中下智所
T1796_.39.0758b18: 觀自成種種。非一切衆生本原戒而有差別
T1796_.39.0758b19: 也。然佛爲破大衆所疑。答金剛手所問故。亦
T1796_.39.0758b20: 於一道中而分別。答其差別相耳。此分別意
T1796_.39.0758b21: 云何。佛言。同一如我所説。聲聞學處離慧方
T1796_.39.0758b22: 便。教令成就開發邊智。非等行十善業道不
T1796_.39.0758b23: 無其異也。故次言若聲聞乘學處。我説彼方
T1796_.39.0758b24: 便教令。成就邊智開發。非十善業道等行者。
T1796_.39.0758b25: 此答其與大乘別也。彼聲聞十善。但是教令
T1796_.39.0758b26: 成就。猶如國王有所約勅。自今若行如是事
T1796_.39.0758b27: 者。當與如是等罪。彼人以畏罪故。順而不逆
T1796_.39.0758b28: 不敢違越。聲聞亦爾。以佛所制威徳波羅提
T1796_.39.0758b29: 木叉教命。尊重法王所制故。不敢毀犯。非是
T1796_.39.0758c01: 具足方便自性能持。又但爲自持。非爲普順
T1796_.39.0758c02: 一切衆生。是以但是一邊之智。非中道實相
T1796_.39.0758c03: 之戒。是其差別也。諸外道我復不著他因。復
T1796_.39.0758c04: 次世間離執著我故所轉者。次明與外道異
T1796_.39.0758c05: 也。彼宗所計。我神等而生一切。今我此身乃
T1796_.39.0758c06: 自非我。是大我所生耳。若是我所生者。善惡
T1796_.39.0758c07: 因果皆因彼出。今此身心即自無我。持戒之
T1796_.39.0758c08: 果爲誰而轉修。誰受其報耶。當知因果義不
T1796_.39.0758c09: 成。故猶如無種子之花果及石女兒。能以空
T1796_.39.0758c10: 花爲鬘無有是處也。此石女兒喩。撿佛性論
T1796_.39.0758c11: 意具説。復有著於斷常而行十善法。若常則
T1796_.39.0758c12: 無果報。今持十善依何而住。若斷者亦無果
T1796_.39.0758c13: 報。亦何依耶。故十善名同。如虫食木偶得成
T1796_.39.0758c14: 字。不可比也。次明大乘十善差別之相。若菩
T1796_.39.0758c15: 薩戒者。以方便智攝一切法。平等入當勤修
T1796_.39.0758c16: 習。言此戒入一切平等法。離於自他而普淨
T1796_.39.0758c17: 自他。自開一切如來知見亦爾。一切等同於
T1796_.39.0758c18: 我。以入一切平等法界而修此戒故。與一切
T1796_.39.0758c19: 不共也。佛次更欲廣説菩薩十善戒相。令眞
T1796_.39.0758c20: 言行菩薩無有疑惑。故以大慈大悲眼。眼觀
T1796_.39.0758c21: 察衆生界。告金剛手言。此梵音眼。而有二名。
T1796_.39.0758c22: 今具存之。以慈眼悲眼故重説二名也。先説
T1796_.39.0758c23: 不殺相。謂盡形壽乃至捨一切刀杖等。殺法
T1796_.39.0758c24: 殺縁殺因殺業等。凡與害命相應者。皆遠離
T1796_.39.0758c25: 之。觀一切衆生内怨之心。悉同於己。乃至有
T1796_.39.0758c26: 形之類永無害意。然不但以不殺成持戒也。
T1796_.39.0758c27: 當謂其方便慧。謂觀此人必造五無間謗法
T1796_.39.0758c28: 等縁。當増重障無由出離。以大悲心籌量。若
T1796_.39.0758c29: 害之能利多人。或令彼有出離因縁。寧自入
T1796_.39.0759a01: 惡道。謂將護彼。以大悲心而加害之。此即方
T1796_.39.0759a02: 便。非彼二乘共也。次盜亦爾。雖一切乃至草
T1796_.39.0759a03: 葉不取。亦爲破彼匱乏因縁。觀彼聚積無厭。
T1796_.39.0759a04: 由此自損成大障業。乃至方便取之。爲修種
T1796_.39.0759a05: 種功徳。然後告之令彼隨喜等。如是種種方
T1796_.39.0759a06: 便。但隨順深行十戒之行。以大菩提心而爲
T1796_.39.0759a07: 導首。一切無犯。此是持犯之相也。前已略説
T1796_.39.0759a08: 殺戒。次牒更具説。祕密主菩薩盡形持不殺
T1796_.39.0759a09: 戒。當捨刀杖離殺害意。護他之命如護己命。
T1796_.39.0759a10: 餘謂有異方便也。謂餘方便也。隨諸衆生類
T1796_.39.0759a11: 中。隨其事業爲免彼。故云隨彼業而作之。殷
T1796_.39.0759a12: 勤修之。令彼免報應離怨害意也。形類是衆
T1796_.39.0759a13: 義。如彼類造極惡事極重業。欲免彼故。假令
T1796_.39.0759a14: 行刀杖等無過也。聲聞戒亦有對小罪除大罪
T1796_.39.0759a15: 以輕易重。故今亦爾。如救水中女人等可知
T1796_.39.0759a16: 也。菩薩戒准亦可知。盡形持不殺命戒。當捨
T1796_.39.0759a17: 刀杖殺害。如己同他我生命護之。餘類衆生
T1796_.39.0759a18: 如類物。脱自形類。作而受報。應離怨惡意者。
T1796_.39.0759a19: 此第一戒相也。盡形者非但一期而已。若菩
T1796_.39.0759a20: 薩從初發心及成菩提。一切有命之類。尚不
T1796_.39.0759a21: 生一念害心。況起身口耶。其所有隨縁殺具。
T1796_.39.0759a22: 如殺戒中種種廣説之相。亦乃至一念不畜。
T1796_.39.0759a23: 況施行方便殺耶。惱害心略有九種。謂憎我
T1796_.39.0759a24: 身。及惡我善友。好我之怨。過去未來現在爲
T1796_.39.0759a25: 九也。又有一類。於非情生瞋。如迦葉佛時一
T1796_.39.0759a26: 比丘。經行爲株机所倒。大怒引鑺掘之。爲刃
T1796_.39.0759a27: 所傷自致殞弊。即於須臾受毒蟒身。時彼弟
T1796_.39.0759a28: 子同學等。方焚其身時。後身毒蛇在彼焚處
T1796_.39.0759a29: 遇佛。以因生惡心欲害之。時佛教誡彼。爾前
T1796_.39.0759b01: 身以忿非情故。自致此報。今又甚彼。將更受
T1796_.39.0759b02: 惡身也。其後不久有童子等。以彼害人。即共
T1796_.39.0759b03: 殺之而焚其身。彼又以見害忿怒及欲害因
T1796_.39.0759b04: 縁。入大地獄。即於焚故身未了時。後報二身
T1796_.39.0759b05: 同時被見燒。當知此是於非情處生瞋。所獲
T1796_.39.0759b06: 報也。又如律中。比丘經行。伊葉刺額血流。
T1796_.39.0759b07: 怒言。佛何故乃制此戒。有何義利耶。因掣異
T1796_.39.0759b08: 方。謂是縁生受大苦。蟒身五百商人。爲護他
T1796_.39.0759b09: 故。以大慈悲害蛇。令蛇免罪生天。商客悉患
T1796_.39.0759b10: 勉也。斷之如有部大律説也。非情處尚爾。況
T1796_.39.0759b11: 有情處耶。菩薩觀此事故。自不生心亦勸他
T1796_.39.0759b12: 離也。餘如前説。金槍縁廣説。又師子救賈客
T1796_.39.0759b13: 害蛇因縁。在寶藏經大方便經等。復次菩薩
T1796_.39.0759b14: 持不與取戒。他所攝受用物取不起心。況復
T1796_.39.0759b15: 餘物不與取。諸餘有情見慳慳不施與。無福
T1796_.39.0759b16: 作隨類形。衆生慳害已彼離施。爲彼與時如

T1796_.39.0759b17:

是持不取戒

對不殺廣説
今此戒亦然

若他所攝受用物。不

T1796_.39.0759b18: 起觸取之心。況復餘物不與而取。有餘方便

T1796_.39.0759b19:

雖不言方便
義亦有之

見諸有情而極慳悋積聚而不施與。

T1796_.39.0759b20: 不造作福隨衆生像類。害彼慳故離於自他。

T1796_.39.0759b21:

爲彼行施得妙色等

謂勸發
他施也

T1796_.39.0759b22: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十七
T1796_.39.0759b23:
T1796_.39.0759b24:
T1796_.39.0759b25:
T1796_.39.0759b26: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十八
T1796_.39.0759b27: 　沙門一行阿闍梨記　
T1796_.39.0759b28: 受方便學處品第十八之餘
T1796_.39.0759b29: 若時菩薩發起貪心而取之。祕密主菩薩有
T1796_.39.0759c01: 退菩提過分。於無爲法毘尼有過也。施妙色
T1796_.39.0759c02: 等得。有菩薩貪心發起取者第二戒也。一切
T1796_.39.0759c03: 他所攝物。義如毘尼廣説。乃至不生一念取
T1796_.39.0759c04: 觸之心。乃至菩提欲心尚不生。況作方便取
T1796_.39.0759c05: 觸耶。然菩薩有方便觸取。謂見有衆生不信
T1796_.39.0759c06: 因果不行惠捨。於所有物封著不能自割。又
T1796_.39.0759c07: 生此心。何處有施福耶。以如是故。種種方便
T1796_.39.0759c08: 引化皆不能得。爾時菩薩以方便。盜取其物
T1796_.39.0759c09: 亦不生入己之心。但爲彼人故作種種福事。
T1796_.39.0759c10: 因方便招召令觀見之。使其發希有心。此大
T1796_.39.0759c11: 士乃能於物不悋而以與人。我自觀己則不
T1796_.39.0759c12: 逮也。如是漸次菩薩又方便説施物之利。有
T1796_.39.0759c13: 如是如是果報。彼能漸信伏。亦於己物自不
T1796_.39.0759c14: 能捨。菩薩後時觀彼心漸通泰。如法之告言。
T1796_.39.0759c15: 我昔來所用施物。乃汝物耳。以汝不能自用。
T1796_.39.0759c16: 猶如收穀而不更種必致窮乏。先福已盡更
T1796_.39.0759c17: 無所望。故爲汝用之。今先施福皆是汝有。如
T1796_.39.0759c18: 先佛説。凡施當獲妙色力安無礙辯等種種
T1796_.39.0759c19: 大利。勿謂無福也。以是因縁。令彼出惡道餓
T1796_.39.0759c20: 鬼之難。成菩提因當知菩薩以具慧方便故。
T1796_.39.0759c21: 能作斯事。二乘外道所無有也。隨類者。謂有
T1796_.39.0759c22: 如是一類衆生。宜以此化也。又次隨類者。非
T1796_.39.0759c23: 但此一方便。更有無礙妙方便。以要言之。以
T1796_.39.0759c24: 能令彼開佛知見。而有導首。非爲餘事。此相
T1796_.39.0759c25: 甚多不可具説。當隨此況之。擧一例諸。則可
T1796_.39.0759c26: 類解也。菩薩害其慳者。害是對治義。如言永
T1796_.39.0759c27: 害隨眠。今亦如是。害彼慳結也。然此菩薩實
T1796_.39.0759c28: 不生貪物自取之心。若取者。即是害菩提支
T1796_.39.0759c29: 分也。由此貪心故。害於成正覺之縁。令支分
T1796_.39.0760a01: 不具。故云害也。亦即是越菩薩毘奈耶也。草
T1796_.39.0760a02: 結比丘云。佛所制戒我不敢引之也。有爲戒
T1796_.39.0760a03: 者。此是修行方便。故云有爲戒也。然無爲戒
T1796_.39.0760a04: 者。即是本性戒。非是修成。對此有所行之方
T1796_.39.0760a05: 便。故言有爲。然深觀即同無爲戒也。以不離

T1796_.39.0760a06:

阿字門故。次不淨行戒。云菩薩持不邪行戒

此
中

T1796_.39.0760a07:

有重犯云皆是持不
犯意不異故不注

他所攝自妻自種族護自貪

T1796_.39.0760a08: 不發。況復交會非道。菩薩持不邪行戒。若他

T1796_.39.0760a09:

所攝自妻自種族標相

謂尼等即是
自種標相也

不發自貪

謂
心

T1796_.39.0760a10:

中
事

況復非道二身和合。有異方便色類事准

T1796_.39.0760a11: 上也。及二形相向。餘色類事。此第三也。他所
T1796_.39.0760a12: 攝謂他所有婦女姊妹之類。如律十種護等
T1796_.39.0760a13: 也。然菩薩有二種。若出家者一切欲心尚不
T1796_.39.0760a14: 得生。何論他護及非時等。然亦謂解相故。律
T1796_.39.0760a15: 具言也。若在家菩薩。於自妻非時等即名爲
T1796_.39.0760a16: 邪行。如智度於尸波羅蜜中具説也。又非時
T1796_.39.0760a17: 非處者。如近塔尊明現之處皆是也。以明中
T1796_.39.0760a18: 即是對天神等故亦制也。自種族者。謂同姓
T1796_.39.0760a19: 不婚等也。又族者。楚音亦是標幟義。如西方
T1796_.39.0760a20: 法。若女人衒賣女色。自官許。已有人與彼若
T1796_.39.0760a21: 干物。隨爾所時即是彼所攝也。然彼有人時。
T1796_.39.0760a22: 即於門置標令他人知。異人見之即知彼已
T1796_.39.0760a23: 有所護。若固爾干犯即同邪行也。自貪不發。
T1796_.39.0760a24: 謂尚不應與貪染之念相應。況非道行婬。及
T1796_.39.0760a25: 正境等而和合分劑耶。然有異方便爲成彼大
T1796_.39.0760a26: 菩提因。則有犯義。不同聲聞也。如大本菩薩
T1796_.39.0760a27: 戒説。有菩薩從生已來修童眞行。未尚面覩
T1796_.39.0760a28: 女色著心。當於山林修道。後年十八。因入村
T1796_.39.0760a29: 乞食。有童女見其端嚴美妙。生欲心告言。我
T1796_.39.0760b01: 於仁者深生欲心。仁者行妙行。正爲利一切
T1796_.39.0760b02: 耳。若我願不遂恐致絶命。即是違仁本願而
T1796_.39.0760b03: 害衆生也。彼菩薩種種呵欲過失。彼終不捨。
T1796_.39.0760b04: 以不獲所願因即悶絶。時彼親屬念言。必是
T1796_.39.0760b05: 夜叉也。形貎異人。我女見而躄地。將不奪彼
T1796_.39.0760b06: 精氣耶。共持刀杖執縛。將欲害之。女少蘇已
T1796_.39.0760b07: 見之。即具告父母因縁。彼言是女之過。非比
T1796_.39.0760b08: 丘罪也。即便捨之。女又追隨不止。比丘念言。
T1796_.39.0760b09: 若彼不得所求。必自喪命而入惡道。遂從彼
T1796_.39.0760b10: 願多時和合。伺彼欲少息時。以法勸導而説
T1796_.39.0760b11: 法利彼女。以深愛敬故。即順其命共修梵行
T1796_.39.0760b12: 成大法利。然此菩薩但以大悲方便。能以下
T1796_.39.0760b13: 劣忍于斯事。而非欲貪所牽而作非法。若不
T1796_.39.0760b14: 由大悲。但以欲邪行心而作。即是犯戒此也。
T1796_.39.0760b15: 即是具智方便故爾。隨類者即是指前義也。
T1796_.39.0760b16: 同盜戒故不廣説。例可知也。如經説。群賊捉
T1796_.39.0760b17: 得緊那羅女施菩薩。受之。因此得財無量。時
T1796_.39.0760b18: 行施。又如美髮菩薩乞食。女人見悶絶。爲護

T1796_.39.0760b19:

上疑是藥叉之因此念
菩提心不捨衆生故

恐離菩提心。因受爲

T1796_.39.0760b20:

妻。久後勸導同發道心。眷屬亦發心生天

善
巧

T1796_.39.0760b21:

方便滅
罪行也

次持不妄語戒。盡形存活因妄語持

T1796_.39.0760b22:

不妄語戒當盡形壽

迴文
向上

設爲活命因故。不

T1796_.39.0760b23: 應妄語。即成欺誑佛菩提。祕密主是名菩薩
T1796_.39.0760b24: 住最上大乘。若妄語者越佛菩提。是故祕密
T1796_.39.0760b25: 主。此法門應如是知。捨妄語業所不應爲。是
T1796_.39.0760b26: 名欺誑諸佛菩提。祕密主菩薩最上大乘。若
T1796_.39.0760b27: 妄語者越失佛菩提。祕密主法門應如是知。
T1796_.39.0760b28: 不捨實語。此第四戒也。活命因者。即是種種
T1796_.39.0760b29: 名利事等。或因餘飮食衣服囚禁苦厄如是
T1796_.39.0760c01: 等。如作妄語即身命存。不作即有待之形將
T1796_.39.0760c02: 不存立。故名活命縁也。菩薩有如是因縁。爾
T1796_.39.0760c03: 時尚不生一念欲誑他心。況起方便耶。然略
T1796_.39.0760c04: 説有八非聖語八賢聖語。謂不見言見。不聞
T1796_.39.0760c05: 觸知而言聞觸知。見言不見。及聞觸知而言
T1796_.39.0760c06: 不聞不觸不知。是八非聖語也。反此即名八
T1796_.39.0760c07: 賢聖語。謂見言見。餘三亦爾。不見言不見。餘
T1796_.39.0760c08: 三亦爾。如毘尼説也。五分大妄語戒有。若菩
T1796_.39.0760c09: 薩如是犯者。即是謗佛菩提。何以故。菩提者
T1796_.39.0760c10: 即是一向實義。而今此乃妄誑之因。正與彼
T1796_.39.0760c11: 相背。故名破菩提也。復次如來無量劫修諦
T1796_.39.0760c12: 誠故。所可言説。人皆信受。乃至説不可思議
T1796_.39.0760c13: 法。非彼心量所行難信難解。以佛無量劫誠
T1796_.39.0760c14: 實故。人亦信之。今菩薩而誑衆生。即是生彼
T1796_.39.0760c15: 誑法因縁。亦是破菩提也。是故菩薩住此最
T1796_.39.0760c16: 上大乘地眞言之行。不得生一念誑他之心
T1796_.39.0760c17: 及彼種種縁。具如律説其相。若違犯。即是越
T1796_.39.0760c18: 佛菩薩也。此亦合有隨類方便語。文無略也。
T1796_.39.0760c19: 如菩薩戒大本中説。有一女人殺害父母。作
T1796_.39.0760c20: 此無間業已。自念。我此惡業決定入無間獄。
T1796_.39.0760c21: 極惡已成。更有何等善法來近我耶。以此因
T1796_.39.0760c22: 縁故。更不改過修善。但靜然而住拱手待罪。
T1796_.39.0760c23: 菩薩種種勸之令懺悔修善。乃至告語大乘
T1796_.39.0760c24: 法中有方便可滅此罪。終不信受。菩薩生大
T1796_.39.0760c25: 悲心。又化作婦人投彼止宿。因自説。我亦作
T1796_.39.0760c26: 如是業。彼婦人自念。餘人亦有作此事耶。我
T1796_.39.0760c27: 今得伴可共同止。如是多時。彼化人漸以方
T1796_.39.0760c28: 便。欲共改悔行善。而不從彼説。謂言汝必欲
T1796_.39.0760c29: 作便可作之。然我自念終無益也。彼化人即
T1796_.39.0761a01: 於彼同住中。示行善事漸獲法利。具大神通
T1796_.39.0761a02: 而示見之。告言。我今行善。先罪已滅今得此
T1796_.39.0761a03: 法。若法罪不滅。何由能獲如是事耶。彼生希
T1796_.39.0761a04: 有心言。彼與我同犯。彼尚能除。我何不作。因
T1796_.39.0761a05: 與同行。菩薩方便化之。罪垢得除漸入佛法。
T1796_.39.0761a06: 此即是菩薩慧方便故。能如是持戒。非二乘
T1796_.39.0761a07: 世人共也。又僧伽吒經説。有一大夫。其妻豔
T1796_.39.0761a08: 麗婉美尤相愛重。後時命過。情不能捨恒負
T1796_.39.0761a09: 之而行。乃至枯朽而不肯棄。菩薩化之不得。
T1796_.39.0761a10: 因化作一婦人。亦負一夫云。此人我所愛念。
T1796_.39.0761a11: 而命終盡情不能割。故恒負之彼念言。此則
T1796_.39.0761a12: 我伴與我同事。因共止住。後時菩薩伺彼。方
T1796_.39.0761a13: 便即棄彼二屍於恒河水。婦人及彼覓屍欻
T1796_.39.0761a14: 皆不得。便歎怨云。我等負之乃至枯朽。今見
T1796_.39.0761a15: 異伴。遂相與結愛而棄我等。當知其情不可
T1796_.39.0761a16: 保也。鬼尚如此。況生存乎。彼見此事變心頓
T1796_.39.0761a17: 息。即發心厭欲修道。菩薩有此慧方便故欺
T1796_.39.0761a18: 狂。非是惡心而作也。次麁語戒。菩薩軟細心
T1796_.39.0761a19: 信受攝衆生。復次祕密主。持不麁惡罵戒。應
T1796_.39.0761a20: 當以柔軟心攝受諸衆生等　隨彼像類語言

T1796_.39.0761a21:

迴文向上謂
隨順言也

祕密主菩薩初行。所謂義利衆生

此
行

T1796_.39.0761a22:

最先
也

或餘菩薩住惡趣因衆生。而作麁語等。

T1796_.39.0761a23: 隨類形語言何以故。此是菩薩初行。爲衆生
T1796_.39.0761a24: 故。或菩薩惡趣因衆生住麁惡語。此第五戒
T1796_.39.0761a25: 也。麁悪者。謂有所言説。能令彼心不順。令生
T1796_.39.0761a26: 不善之心。或高聲現相。所謂麁獷等。皆是如
T1796_.39.0761a27: 毘尼説相也　菩薩常當柔和善順而不卒暴。
T1796_.39.0761a28: 所可宣説悦可前人心。以此因縁。能漸漸攝
T1796_.39.0761a29: 彼令入佛道。而今作違惱之因。即是乖背四
T1796_.39.0761b01: 攝方便。故犯罪也。然亦有方便而作麁語。如
T1796_.39.0761b02: 菩薩戒大本有一人常行麁語以爲常性。一
T1796_.39.0761b03: 切無能化者。菩薩化作一人。所行嶮暴躁惡。
T1796_.39.0761b04: 更過於彼無量倍數。彼見已歡喜。此人所行
T1796_.39.0761b05: 皆勝於我。我當自謂無與等者。而今彼所作
T1796_.39.0761b06: 事堪爲我師。因請言爲汝弟子。同事已久。菩
T1796_.39.0761b07: 薩漸示厭離。稍歎柔順行呵麁暴事。後自改
T1796_.39.0761b08: 已勸彼令改。而猶未從。菩薩後時以示捨惡
T1796_.39.0761b09: 行故。稍自修道得大法利。現示神道。彼發希
T1796_.39.0761b10: 有心。此人所行先過於我。尚能自改而獲此
T1796_.39.0761b11: 法。我何不爲。又以彼爲師而入法利。即是菩
T1796_.39.0761b12: 薩以慧方便而示麁惡也。次不兩舌。復次祕
T1796_.39.0761b13: 密主。菩薩應持不兩舌戒。離離間語離惱害
T1796_.39.0761b14: 語。若犯非名菩薩。菩薩不生離間衆生心。或
T1796_.39.0761b15: 餘異方便。見有衆生隨所見處而生執著。隨
T1796_.39.0761b16: 彼像類作離間語。令彼住一道故。所謂住一
T1796_.39.0761b17: 切智道者。菩薩無離間語無惱亂語。犯者非
T1796_.39.0761b18: 菩薩行。於諸衆生不生離折心。或有情隨見
T1796_.39.0761b19: 處而著衆生見。彼隨類作離間語。如令衆生
T1796_.39.0761b20: 住一道。謂一切智道住。此第六戒也。兩舌之
T1796_.39.0761b21: 相如毘尼中具説。乃至野干師子因縁。云云。
T1796_.39.0761b22: 然菩薩常修無惱害行。隨上中下類。皆令歡
T1796_.39.0761b23: 喜和合。不作彼別異因縁。然見有種種異見
T1796_.39.0761b24: 衆生。各著所宗不能自出。以此因縁方受大
T1796_.39.0761b25: 苦。菩薩爾時爲引彼令捨惡知識故。而作離
T1796_.39.0761b26: 間之語。如過去有外道師。領徒千人説邪道
T1796_.39.0761b27: 法。菩薩觀彼有堪化因縁。入彼祕法中而作
T1796_.39.0761b28: 弟子。不久學法皆盡其奧。慧悟絶倫。彼師歎
T1796_.39.0761b29: 尚此人傳我法已畢。乃分徒五百令彼領之。
T1796_.39.0761c01: 爾時菩薩漸以方便。入彼見中而稍化之。經
T1796_.39.0761c02: 久知彼於己深生信伏。漸示深法。爾時五百
T1796_.39.0761c03: 弟子見心漸正而成慧性。時彼師聞其法異。
T1796_.39.0761c04: 來觀聞之。彼因種種開示師亦悟解即時五
T1796_.39.0761c05: 百人亦師菩薩而受新法。於是千人皆入正
T1796_.39.0761c06: 法。如是等類。即是方便破彼和合也。菩薩行
T1796_.39.0761c07: 甚廣不可具説。擧一例諸其隨類可知也。次
T1796_.39.0761c08: 綺語戒云。祕密主菩薩持不綺語戒。隨彼類
T1796_.39.0761c09: 語時方和合者。當持不綺語戒。隨彼形類有
T1796_.39.0761c10: 所言説。時方利益。彼方有此語當説。違律者
T1796_.39.0761c11: 不應説。隨彼方相應和合也。出其義利。謂令
T1796_.39.0761c12: 彼有義利也。出謂作也。謂行此義利。隨方隨
T1796_.39.0761c13: 時作也。令一切衆生得歡喜心淨其耳道。謂
T1796_.39.0761c14: 耳根淨也。何以故菩薩有殊異語。謂差別種
T1796_.39.0761c15: 種隨他意語也。有菩薩異方便。以戲笑爲先。
T1796_.39.0761c16: 欲令衆生歡喜住佛法中。爲衆生故。雖出無
T1796_.39.0761c17: 利語。處生死中利益衆生。其謂種種備具也。
T1796_.39.0761c18: 處生死流轉而無所著也。和合出利。令其一
T1796_.39.0761c19: 切有情。諸心喜悦耳道淨除。何以故殊異語
T1796_.39.0761c20: 故。有菩薩以此笑。先令衆生歡喜安住佛法
T1796_.39.0761c21: 中。欲無利語除棄語不出。如是菩薩生死流
T1796_.39.0761c22: 轉。此第七戒也。綺語。謂世間談話無利益事。
T1796_.39.0761c23: 如毘尼中説種種王論賊論治生入海女人治
T1796_.39.0761c24: 身等。或城邑國土是非評於世間事。以要言
T1796_.39.0761c25: 之。一切順世間法無出離因縁皆是也。然菩
T1796_.39.0761c26: 薩應當時方利和合語所謂時者。雖欲開導
T1796_.39.0761c27: 於彼。然彼都未有信入之機。誠樂未發輒爾
T1796_.39.0761c28: 説之。令彼不信。慢毀謗已亦無有化。即是非
T1796_.39.0761c29: 時也。反此名爲時語。或大衆鬧亂多人之處
T1796_.39.0762a01: 其心不靜。而委有所説不入其心。因失道縁
T1796_.39.0762a02: 亦非時也。方謂非處也。謂彼正造惡時。即於
T1796_.39.0762a03: 彼所作之處而爲説法。以彼方著所行之事。
T1796_.39.0762a04: 反生背忤之心。因生彼不善之心也。亦反此
T1796_.39.0762a05: 名隨方語。利者謂一向無諸不利令修善。順
T1796_.39.0762a06: 彼情機而出言也。若菩薩如是行者。能令有
T1796_.39.0762a07: 情歡喜信伏。自益益他也。以彼聞己得利己

T1796_.39.0762a08:

亦不唐捐其功故也。然菩薩有殊異

謂異方便也
謂異於前也

T1796_.39.0762a09: 謂笑爲初首。如戲笑者。乃至歌舞伎樂藝術
T1796_.39.0762a10: 談論。即是前所説種種世間有也。菩薩爲令
T1796_.39.0762a11: 彼歡喜。既得歡喜其善順悦。因匠其情方便
T1796_.39.0762a12: 化導。令其安住佛慧。雖了知無益心不生著。
T1796_.39.0762a13: 然觀時觀方。義利故而有作之。雖作無利。然
T1796_.39.0762a14: 以無利而除彼無利之事也。以彼先時造惡
T1796_.39.0762a15: 惡與道反。直爾捨置方便而急持之。反更驚
T1796_.39.0762a16: 拒。故方便同事彼後即令入佛道。故此無利
T1796_.39.0762a17: 即是有利之因。如大良醫然變毒爲藥也。若
T1796_.39.0762a18: 如是作者。乃是菩薩出流轉生死之因。不應
T1796_.39.0762a19: 同彼聲聞無方便慧者。一向拘 &MT01671;

&MT01671;

唯遮諸過。
T1796_.39.0762a20: 無開通之行是故不慧滿足也。自出流轉亦
T1796_.39.0762a21: 令他出。故名離流轉也。如花嚴説善見女人
T1796_.39.0762a22: 即是也。爲欲引攝衆生故。生婬女家。於五百
T1796_.39.0762a23: 婬女而爲上首。妙麗絶倫具諸女徳。六十四
T1796_.39.0762a24: 態一切妙巧方便皆悉具足。夫女人本性善
T1796_.39.0762a25: 攝人心。而此女人又無種不具。以是因縁趣
T1796_.39.0762a26: 之者衆。菩薩先以方便力故。同彼邪行因縁。
T1796_.39.0762a27: 令彼極生愛念。有所言語人無違者。觀彼情
T1796_.39.0762a28: 機隨縁開導令見欲之實性。即從此門而入
T1796_.39.0762a29: 佛慧。時彼諸人以信愛彼故。即能諦受其言。
T1796_.39.0762b01: 以是因縁所利無量。雖在非利之中。爲能成
T1796_.39.0762b02: 此大利。即是菩薩具慧方便持戒也。經中此

T1796_.39.0762b03:

菩提三藏云漫怛羅是密語也西方若二人別
語更有異人來即相簡別或有人見彼別語云

T1796_.39.0762b04:

勿往于他密語
此名漫怛羅也

復次祕密主。菩薩應持不貪戒。

T1796_.39.0762b05: 於受用他物之中不起染思。何以故。菩薩應
T1796_.39.0762b06: 常作無著心。菩薩若有是心者彼於一切智
T1796_.39.0762b07: 無力。無力謂退息也。由斯法故。於一切智無
T1796_.39.0762b08: 力而住一邊。即不具足義也。又祕密主。菩
T1796_.39.0762b09: 薩應發歡喜生如是心此亦同也。我所應作
T1796_.39.0762b10: 今自然而生。善哉極善數數修異方便。不令
T1796_.39.0762b11: 彼諸衆生損失資財也。持不貪戒。復次祕密
T1796_.39.0762b12: 主。持不貪戒。彼他受用中他物中不起思
T1796_.39.0762b13: 染。何以故。無菩薩受心。有菩薩思染心無
T1796_.39.0762b14: 力彼一切智門一邊。亦祕密主。菩薩歡喜起
T1796_.39.0762b15: 如是及發此心。若我作彼自然而生。彼善
T1796_.39.0762b16: 極善數數而歡喜。不令損失資生彼諸衆生
T1796_.39.0762b17: 此第八戒也。前者已明身口戒已。今乃次
T1796_.39.0762b18: 明一向心戒也。此是從心所起之貪也。若
T1796_.39.0762b19: 菩薩見他有種種勝事。謂色力財富之輩有
T1796_.39.0762b20: 無量門。菩薩不生思念彼人有如是事而我
T1796_.39.0762b21: 無之。以是因縁而生仚羨有所欲願貪著躁
T1796_.39.0762b22: 求之心。皆亦此戒攝也。由念此故又當生
T1796_.39.0762b23: 於受惱之因故不爲也。菩薩不應如是。若
T1796_.39.0762b24: 有無力者。譬如有人具無量方便藝能。有
T1796_.39.0762b25: 時病患則無所能爲。菩薩亦爾。若以貪愛而
T1796_.39.0762b26: 病其心。令菩提心無量力勢皆能無力也。一
T1796_.39.0762b27: 切智者。即是萬徳皆備無所缺減之義。由起
T1796_.39.0762b28: 此心。令此萬徳無缺之體支分不具。是故於
T1796_.39.0762b29: 一切智門。即是無力也。然菩薩見他有種種
T1796_.39.0762b30: 勝己之事。當自慶悦而作是念。我本立大誓
T1796_.39.0762c01: 願。爲一切衆生故。行菩薩道皆使萬徳兼具
T1796_.39.0762c02: 也。若此等有所乏者。我尚欲不惜身命難行
T1796_.39.0762c03: 苦行而利樂之。而今自能成辦。即是我之大
T1796_.39.0762c04: 利。誠可歡慶也。菩薩以此自安慰其心。我所
T1796_.39.0762c05: 應作。自然而至故歡喜也。我爲衆生故。尚欲
T1796_.39.0762c06: 以無數精進。求賢瓶劫樹自然之用。破彼窮
T1796_.39.0762c07: 匱之業。何況彼能自致。而更損之以自利己。
T1796_.39.0762c08: 以此悟心不復生著。即持戒之相也。如長阿
T1796_.39.0762c09: 含中説。過去倶流孫佛時。波羅奈國王名思

T1796_.39.0762c10:

或云
思益

以常思利益一切故以爲名也。時有

T1796_.39.0762c11: 五百大臣而白王言。今者國土極爲豐樂。人
T1796_.39.0762c12: 心盈滿無思難之心。恐不可以應敵。王宜以
T1796_.39.0762c13: 事授之以習勞苦。則堪犯難庇衞王土也。時
T1796_.39.0762c14: 思益王仁甚慈忍而作是念。我云何以非時之
T1796_.39.0762c15: 事而加於人乎。乖我本心無此理也。時群臣
T1796_.39.0762c16: 知王正意遂不復言。帝釋知之而作是念。此
T1796_.39.0762c17: 王所行乃菩薩道。未知堅固以不。我可試之。
T1796_.39.0762c18: 因告隣國王長手令其伐彼。此長手王所王。
T1796_.39.0762c19: 亦名五支城。以其統攝之境但有五城。是小
T1796_.39.0762c20: 國也。彼聞帝釋言而作是念。我聞婦人之仁
T1796_.39.0762c21: 思不及遠。今此王所爲過於仁愛。猶婦人耳。
T1796_.39.0762c22: 今我兼而有之。尋興四兵往伐其國。諸大臣
T1796_.39.0762c23: 白思益王言。先以忠諫而不見納。今人不習
T1796_.39.0762c24: 武又無其備。難出不虞將若云何。王即思惟
T1796_.39.0762c25: 而答之言。彼所欲有國土人民及府庫耳。我
T1796_.39.0762c26: 不與爭。則又於人無害。卿等勿憂也。尋即挺
T1796_.39.0762c27: 身而出。往深山中而修梵行。時長手王無血
T1796_.39.0762c28: 刃之功而有其國。經歴多時購求思益王。而
T1796_.39.0762c29: 不能致。時南方有梵行婆羅門。以先業故極
T1796_.39.0763a01: 爲匱乏。無以奉養父母師長。聞思益王好行
T1796_.39.0763a02: 惠施故。往投之求自資給。行往彼國至山林
T1796_.39.0763a03: 間。遇到故王修道之所。時思益王先意問訊
T1796_.39.0763a04: 召令安處。給其食物温問勞苦。今何所往耶。
T1796_.39.0763a05: 彼梵行者具答所由。爾時故王聞已愍然不
T1796_.39.0763a06: 悦。我常享國勢力自在能隨給人。今罄身失
T1796_.39.0763a07: 國何能滿彼也。思惟是已因告婆羅門。思益
T1796_.39.0763a08: 王即我是爾。今已失國故在於此。時婆羅門
T1796_.39.0763a09: 悶絶良久而念言。我薄福故遠求冀有所得。
T1796_.39.0763a10: 而復邂逅豈非命耶。時王慰喩爾勿大憂。我
T1796_.39.0763a11: 有方便可致耳。彼王以我是怨敵故。常見購
T1796_.39.0763a12: 求。若人獲彼首者重加賞賜。汝今以我首往。
T1796_.39.0763a13: 必大見酬賜也。彼答言。我淨行者云何殺人。
T1796_.39.0763a14: 甚不可也。王言若爾者。但以繩繋我而往。於
T1796_.39.0763a15: 理無失。時彼即繋至王門。爾時舊臣等見已。
T1796_.39.0763a16: 皆共嫌責婆羅門。爾淨行者。而不應募害此
T1796_.39.0763a17: 賢王以求自利。深非道也。破淨法矣。何道之
T1796_.39.0763a18: 有。彼即具言非我之咎。是此大王行菩薩道
T1796_.39.0763a19: 使我爲之耳。諸臣尋入白王。王卒聞大驚。以
T1796_.39.0763a20: 爲來奪其國。及聞説始末心生愧伏。如是行
T1796_.39.0763a21: 菩薩道者。而我奪其國。何以長人而王天下。
T1796_.39.0763a22: 因告思益王。可復本位自在行施利安萬人。
T1796_.39.0763a23: 我當反於舊國。各復其所無相侵害。爾時二
T1796_.39.0763a24: 國交好無復怨敵之患。如是等本生經當廣
T1796_.39.0763a25: 説之。此即不貪因縁也。次不瞋戒。祕密主菩
T1796_.39.0763a26: 薩持不瞋戒。復次祕密主。菩薩應持不瞋戒。
T1796_.39.0763a27: 彼遍一切常當安忍。不著瞋喜其心平等。彼
T1796_.39.0763a28: 如友等怨而轉。何以故。菩薩不應憶念惡意。
T1796_.39.0763a29: 謂功徳在身名三摩耶縛掲多。律中大徳存
T1796_.39.0763b01: 念意亦同也。所以者何。以菩薩本性淨故。上
T1796_.39.0763b02: 本性是性得戒。下云心者。謂從心所變現之
T1796_.39.0763b03: 法。於本性中常清淨故。是故菩薩應持不瞋
T1796_.39.0763b04: 戒。彼一切遍忍多。常喜瞋不著。平等等心。彼
T1796_.39.0763b05: 如友等怨轉。何以故。非菩薩此意惡具。以是
T1796_.39.0763b06: 故菩薩本性清淨心。是故。祕密主持不瞋戒。
T1796_.39.0763b07: 此第九也。瞋謂於一切衆生起於害心。不饒
T1796_.39.0763b08: 益行從心而起。所以持此者。若菩薩有人來。
T1796_.39.0763b09: 種種加害乃至斷截支分。尚不生害彼之心。
T1796_.39.0763b10: 而向輕於此耶。若不爾者非菩薩也。應遍一
T1796_.39.0763b11: 切處而行大忍。若他種種加害時。應自念。我
T1796_.39.0763b12: 先世無明因縁。生此有患之身。又無量世來
T1796_.39.0763b13: 常惱他故。今則業熟而受斯報。何預前人而
T1796_.39.0763b14: 怨咎之。如是種種正觀。又念此身從縁而生。
T1796_.39.0763b15: 無有自性無有我人。誰害誰受。以此觀於實
T1796_.39.0763b16: 相。而不生害彼之心。此是瞋忿之念。即是衆
T1796_.39.0763b17: 惡之具也。以能如是歡喜故。心常歡悦善寂
T1796_.39.0763b18: 慈忍。不著我人諸法而常平等。此平等者即
T1796_.39.0763b19: 是怨親不二。有益無益輕重之類。一切平等
T1796_.39.0763b20: 心無増減。而不生心造諸惡具。常行饒益利
T1796_.39.0763b21: 他之行。等觀世間猶如一子故。以此菩薩正
T1796_.39.0763b22: 觀實相。照了此心本性清淨故。如經説。過去
T1796_.39.0763b23: 南方有王名曰師子。城名豐樂。正法理國不
T1796_.39.0763b24: 害於人。然以王國法故。出城校獵示現威武。
T1796_.39.0763b25: 雖無害人之意。爲護國土安萬人故。欲令隣
T1796_.39.0763b26: 國懷徳畏威也。時王挍獵。見有奔鹿而自馳
T1796_.39.0763b27: 逐。絶山履險要令及之。以無害心故。既及。但
T1796_.39.0763b28: 鞭其角尋即捨放。何以故。欲示武藝威萬人
T1796_.39.0763b29: 故。既入深山無人之地。侍從不逮乏息山中。
T1796_.39.0763c01: 有母師子。見王形貎異人而生欲心。因來逼
T1796_.39.0763c02: 之示現欲相。王畏彼故尋即和合。時劫初獸
T1796_.39.0763c03: 等亦解人言。然女物之性若有慧者。受胎之
T1796_.39.0763c04: 時則能了知。因告王言。我已懷王之胤。後有
T1796_.39.0763c05: 若誕生當云何也。王以手所持印留遺之言。
T1796_.39.0763c06: 若生子可繋此置我門側。後既生兒。體貎類
T1796_.39.0763c07: 人而甚猛毅。以兼獸性故也。其母如先約。夜
T1796_.39.0763c08: 逾城置王門側而去。明旦閽人見之尤生怪
T1796_.39.0763c09: 心。云何似人而復少異。我當白王。白已。王默
T1796_.39.0763c10: 念之不以告人。因勅令爲己子。字曰師子善
T1796_.39.0763c11: 奴。王後厭於國政因使攝國。以本性故好食
T1796_.39.0763c12: 鮮肉。一時急求廚膳。膳夫求肉未至。遇有新
T1796_.39.0763c13: 死小兒。即以爲食進之云云。如賢愚經智度
T1796_.39.0763c14: 論説。乃至日日令求人肉。已食小兒數逾五
T1796_.39.0763c15: 百。城中共相告語。必有夜叉入國。凡諸小兒
T1796_.39.0763c16: 當謹護之。日未及暮。皆持入室守護甚嚴。膳
T1796_.39.0763c17: 人求之不得。又往大臣等家取之。又失五百。
T1796_.39.0763c18: 後一時持死小兒。而臂釧在其人手上。見人
T1796_.39.0763c19: 見識之因執縛。誰執事者。此人盜小兒。當知
T1796_.39.0763c20: 前後所失必是此人也。因彼首伏乃云。王之
T1796_.39.0763c21: 咎非我也。群臣以白父王。今太子猶有獸性。
T1796_.39.0763c22: 獸性不可爲主。願王自理國。王言我己灌頂
T1796_.39.0763c23: 而授彼位。云何奪之。不從所請。群臣遂謀欲
T1796_.39.0763c24: 害之。彼因持利刀遁入山中。初時取死屍焚
T1796_.39.0763c25: 食之。後漸食人。乃至執王子五百。常求肉飼
T1796_.39.0763c26: 之漸取而食。時國人立其弟爲王。名爲善奴。
T1796_.39.0763c27: 慈人惠和正法化理。後有四梵行者求上善
T1796_.39.0763c28: 法。王念言。此人利我不少當後報之。未及與
T1796_.39.0763c29: 彼而出羽獵。群臣諫言。獸王近在山中。或能
T1796_.39.0764a01: 爲害王勿出也。王念言。我欲利一切不愛其
T1796_.39.0764a02: 身。今若取我而食。乃吾本願滿也。遂出至林
T1796_.39.0764a03: 中。彼見獸王聞弟出故。即來取之。猛健故。諸
T1796_.39.0764a04: 婇女等皆悉散走。爲其所執乃至悲泣等云
T1796_.39.0764a05: 云。如智論説。未報梵行者之意。與共約而放

T1796_.39.0764a06:

之。王言汝火未盡當必還到

以彼先焚薪待煙
盡方燒人而食也

彼

T1796_.39.0764a07: 念以法何故。乃能不惜身命而來赴斯。因問
T1796_.39.0764a08: 之。彼即欲不殺行等如法廣説。彼雖猛惡
T1796_.39.0764a09: 而有慧性。聞即悟解得未曾有。念言彼即
T1796_.39.0764a10: 我師欲求何願。王言汝今在林野中猶如猛
T1796_.39.0764a11: 獸。何能滿願耶。答言我以念師恩故。要有所
T1796_.39.0764a12: 報必可説之。王言若求願者。我之本懷唯在
T1796_.39.0764a13: 不殺。所願在此耳。彼即許之誓不害命也。又
T1796_.39.0764a14: 放五百王子而修善法。放已與王同歸。王知
T1796_.39.0764a15: 彼已行善行。還立爲王使正法化世。而自出
T1796_.39.0764a16: 家。當知菩薩於如是怖畏之中。尚不生瞋而
T1796_.39.0764a17: 彼作利益之行。況餘事耶。如是本生等經中
T1796_.39.0764a18: 當廣説之耳。第十邪見戒。復次祕密主。菩薩
T1796_.39.0764a19: 當捨離邪見住於正見。觀當來世而生怖畏。
T1796_.39.0764a20: 當無害是隨煩惱。問東答西問西云東者也。
T1796_.39.0764a21: 撿問之。無曲無諂其心端直。於佛法僧其心
T1796_.39.0764a22: 決定。決定謂乃至歸命三寶也。是故祕密主。
T1796_.39.0764a23: 邪見最爲極大過。能斷菩薩一切善根。一切
T1796_.39.0764a24: 諸不善法之母。如悉曇字母能生諸字。邪見
T1796_.39.0764a25: 亦爾。能生一切不善也。是故祕密主。下至喜
T1796_.39.0764a26: 笑因縁。乃當不起邪見之心。復次祕密主。菩
T1796_.39.0764a27: 薩捨離邪見。彼正見他世見。無害無曲無幻。
T1796_.39.0764a28: 端直佛法僧心性決定。是故祕密主邪見離。
T1796_.39.0764a29: 諸過菩薩一切善根斷轉母等。如是一切是
T1796_.39.0764b01: 不善諸法。是故祕密主。乃至戲笑觀看亦不
T1796_.39.0764b02: 起邪見。此第十戒相也。經持邪見戒者。邪見
T1796_.39.0764b03: 是不善之本。謂害此邪見而持於戒。故云持
T1796_.39.0764b04: 邪見戒也。承上九戒亦例此。可知應言持不
T1796_.39.0764b05: 殺戒。乃云持殺戒者。亦准此説也。邪見謂各
T1796_.39.0764b06: 各於其本法之中。即見理不正順於邪道者
T1796_.39.0764b07: 皆是也。此是害三世善之根本。謂由過去行
T1796_.39.0764b08: 業。而有今世五陰依止之果。復由今世行業。
T1796_.39.0764b09: 而有未來果報。由先了此因縁法故。得入無
T1796_.39.0764b10: 常無我等門。從此無常無我之智。得入法空
T1796_.39.0764b11: 如實相。當知離此世間正因果。外別無正見
T1796_.39.0764b12: 正慧也。若謂無果無因。即壞三寶四諦法。以
T1796_.39.0764b13: 壞三寶四諦法故。無四沙門果等一切聖法
T1796_.39.0764b14: 及世出世善法。今盡撥無此事。即是外道宗
T1796_.39.0764b15: 計也。當住正見。謂即翻前非。決定正信因果
T1796_.39.0764b16: 諦實之法也。諦者即是如來眞實句。若謗此。
T1796_.39.0764b17: 即是害一切善也。無害之害者。害謂煩惱支
T1796_.39.0764b18: 分。由此故能見障一切善。障一切善故名害
T1796_.39.0764b19: 也。次轉釋之。云何無害。謂無曲也。曲即邪見
T1796_.39.0764b20: 也。猶如蛇未入竹筒所行屈曲。見心亦爾。若
T1796_.39.0764b21: 未入諸法實相道中。則曲而不正也。次又轉
T1796_.39.0764b22: 釋。云何無曲。謂同於幻等。觀此心實相。從縁
T1796_.39.0764b23: 而生猶如於幻耳。以其達實故離於戲笑。離
T1796_.39.0764b24: 戲笑者。即是無幻也。若如此者。即是住於端
T1796_.39.0764b25: 直之心。於三寶境界心常決定也。以入實相
T1796_.39.0764b26: 端直道故。即是於三寶中。常得決定之性也。
T1796_.39.0764b27: 是故勸諸菩薩。離此諸過之根本也。以不善
T1796_.39.0764b28: 所謂能害一切善法之根本也。以善故菩薩
T1796_.39.0764b29: 持戒當離此過惡也。轉謂徙惡爲善。如經説。
T1796_.39.0764c01: 若無明轉即變爲明。今邪見亦如是。擧體即
T1796_.39.0764c02: 是慧性。爲若轉令端直即是正見。不同聲聞
T1796_.39.0764c03: 厭諸煩惱別求聖法也。不善亦爾。轉此善性
T1796_.39.0764c04: 而爲不善。如結水爲冰無別性也。母等者。母
T1796_.39.0764c05: 是能生之義。言因邪見能生一切不善之法。
T1796_.39.0764c06: 猶如於母也。以是義故。菩薩乃至戲笑觀看。
T1796_.39.0764c07: 亦不生邪見。擧要言之。不生一念犯此邪見
T1796_.39.0764c08: 戒之心。況復多耶。如聲聞經中。戲笑語等不
T1796_.39.0764c09: 自犯於學處。此則不爾。乃至於戲笑等中作
T1796_.39.0764c10: 邪見等事。亦不可也。而況故思之業耶。然菩
T1796_.39.0764c11: 薩有慧方便故。即能於諸見不動。而修三十
T1796_.39.0764c12: 七品。即於邪相入於正相。何以故。以衆生無
T1796_.39.0764c13: 始以來多習此法。卒難爲正。如彼良醫。先同
T1796_.39.0764c14: 其事業後奪彼權。如涅槃等説也。又如菩薩
T1796_.39.0764c15: 藏本生中説。乃往過去有城名波羅奈。王名
T1796_.39.0764c16: 梵施。然此乃久遠劫之事。而今城名即是彼
T1796_.39.0764c17: 先舊地。當知世界中。數數還於舊地而得本
T1796_.39.0764c18: 名也。然近曰波羅奈。王亦名梵施。數數與古
T1796_.39.0764c19: 同名也。時彼王大臣婆羅門生一子。其子生
T1796_.39.0764c20: 時。空中四方雲色青黄赤白。各隨一方綵絢
T1796_.39.0764c21: 彌布。乃至遍閻浮提而降微雨。凡婆羅門法。
T1796_.39.0764c22: 若生子時。必請天仙聖智之人。先令觀相而
T1796_.39.0764c23: 爲制名。時大臣求得一仙令觀其子。仙問是
T1796_.39.0764c24: 子生時有何瑞相。當依此制名。父以前事對
T1796_.39.0764c25: 之。仙人曰。我韋陀典中。若生時有此相者。
T1796_.39.0764c26: 必通四韋陀典。流演法澤布於四方。因名爲
T1796_.39.0764c27: 慶雲。然大臣種族習四韋陀典。是摩納婆宗。
T1796_.39.0764c28: 故依本宗號摩納婆也。此童子年漸成立傳
T1796_.39.0764c29: 習其業。凡四明宗旨無不洞曉。而作是念。不
T1796_.39.0765a01: 唯解故而獲義利。當思擇行之。尋究此文上
T1796_.39.0765a02: 下宗旨。當依何法而得出離也。所以者何。以
T1796_.39.0765a03: 此童子宿殖徳本久資慧性故。雖生異見之
T1796_.39.0765a04: 宗。而能自生此覺悟之心也。然一一尋究經
T1796_.39.0765a05: 宗。但生梵天而無出世之道。而白父言。今所
T1796_.39.0765a06: 習中未有出世之道。更有何法而爲増上耶。
T1796_.39.0765a07: 父言。我自祖宗相承唯此法最妙。又是梵王
T1796_.39.0765a08: 所説。但可尊行。何能更求勝法耶。子復念言。
T1796_.39.0765a09: 今所學未竟云何懈怠。必當更求勝慧。父言。
T1796_.39.0765a10: 我聞雪山之中有大仙人。於四韋陀外別有

T1796_.39.0765a11:

決擇深義。名計磔婆

此名問答
隨心也

即以此教故。號

T1796_.39.0765a12: 此仙爲計磔婆仙。我今當往問彼。父言。此仙
T1796_.39.0765a13: 所住嶮絶非人迹所至。云何能至耶。時子去
T1796_.39.0765a14: 心不息。尋即詣彼。時諸天神。以此童子必能
T1796_.39.0765a15: 利益衆人。因共加持遂達仙所。彼仙見此容
T1796_.39.0765a16: 貎奇特有過人之表。先意問訊近彼坐已。時
T1796_.39.0765a17: 彼仙有五千仙人。而爲上首常演深法。即問
T1796_.39.0765a18: 童子何由至此。童子具述前事。因白大仙。我
T1796_.39.0765a19: 於人間學此四典。恐有僻解不合本旨。請仙
T1796_.39.0765a20: 敷述唯大仙印許。時即廣陳所解。大仙嘆言。
T1796_.39.0765a21: 此童子慧悟過人我之所解所不能及。然童
T1796_.39.0765a22: 子所云出世道者。我親從梵王聞之。有大仙
T1796_.39.0765a23: 當出于世。號一切智者見者。唯斯人能演斯
T1796_.39.0765a24: 法。非我等志中所及也。又隨所解分別之旨
T1796_.39.0765a25: 具教授之。時童子以先世善根。今聞一切智
T1796_.39.0765a26: 名得未曾有。深因荷師恩念欲報之。然梵志
T1796_.39.0765a27: 報師之法。須鹿皮之衣以黄爲梵綖及五百
T1796_.39.0765a28: 金錢。念已。欲尋求之。聞南方有王當立。欲示
T1796_.39.0765a29: 威徳受灌頂位。廣施梵行者。欲於彼求之。然
T1796_.39.0765b01: 彼先有梵志等。令王備羊馬人各千。殺以示
T1796_.39.0765b02: 威用爲灌頂。冀獲名稱遠聞。童子後至。時
T1796_.39.0765b03: 王聞彼童子名而大歡喜。我將立。而感此賢
T1796_.39.0765b04: 人大吉祥也。即引爲上賓令共定儀法。童子
T1796_.39.0765b05: 召諸婆羅門一一究問。今此殺生之祠出何
T1796_.39.0765b06: 文據。研覈苦至彼並理屈。因告王言。此灌頂
T1796_.39.0765b07: 法非眞道也。王可於一日中。於四城門辦具
T1796_.39.0765b08: 一切供具。隨來求者悉以惠之。其福無量名
T1796_.39.0765b09: 亦遠布。王亦先有善根聞即悟解。敬從其教
T1796_.39.0765b10: 厚爲之禮。童子但取五百金錢及鹿皮綖直

T1796_.39.0765b11:

而去。中路至寶定城

此城近揵
駄羅界也

王名軍勝

以軍
戰必

T1796_.39.0765b12:

勝故立
名也

以然燈佛初出于世。嚴飾城邑方欲迎

T1796_.39.0765b13: 之。潔清衢路種種布花香。特異常日。童子見
T1796_.39.0765b14: 已問人何故如此。爲以我至故耶。爲有他縁

T1796_.39.0765b15:

時童子名遠布所在
厚接敬之故自疑也

城中人報云。有佛出世名

T1796_.39.0765b16: 曰然燈。王欲迎之耳。童子聞佛名豁然大喜。
T1796_.39.0765b17: 今此名號出過已典。將非大仙所説者耶。因
T1796_.39.0765b18: 用所得之物求覓供物。欲往獻佛。時天魔以
T1796_.39.0765b19: 彼心大故。恐引無量衆生出過己界。蔽一切
T1796_.39.0765b20: 人無有可買之物。時有女人以先福。與童子
T1796_.39.0765b21: 久遠因縁故。魔不能蔽。童子從求買花。答曰
T1796_.39.0765b22: 我欲獻佛。設令一花以百金錢亦所不賣。童
T1796_.39.0765b23: 子言汝已定賣。即以百錢而買一花。乃至五
T1796_.39.0765b24: 莖用五百金錢。女人即要言若不與汝。汝若
T1796_.39.0765b25: 世世能爲我夫者乃可得耳。童子深念。女人
T1796_.39.0765b26: 妨菩薩道。我寧不買此花。尋欲置去。女言我
T1796_.39.0765b27: 要世世助成眞道終不相礙云云。如經律説
T1796_.39.0765b28: 也。及持花至佛所散以供養。於空中爲蓋隨
T1796_.39.0765b29: 佛入城。童子得未曾有。佛爲説法深得法利。
T1796_.39.0765c01: 又於道路泥濘處。欲布鹿皮衣令佛蹈之。魔
T1796_.39.0765c02: 王五度擲去之而告言。童子汝所行眞道。一
T1796_.39.0765c03: 切世間汝最爲上。云何自棄眞道。學沙門邪
T1796_.39.0765c04: 道之法乎。彼終不以介意爲念。前有狹道而
T1796_.39.0765c05: 泥濘。佛必由中過。因候至時。布衣及髮以掩
T1796_.39.0765c06: 之令佛蹈過。次弟子欲隨佛過。佛言止止。此
T1796_.39.0765c07: 大心者。汝等蹈之壞汝大福。佛因案頂而授
T1796_.39.0765c08: 其記。當於爾時。即見十方各如恒沙佛國。皆
T1796_.39.0765c09: 案其頂而爲授記。即登菩薩第九地也。時無
T1796_.39.0765c10: 量百千天人衆。以此大士因縁。皆捨邪見而
T1796_.39.0765c11: 入正道。此即示菩薩慧方便故。先示入於邪
T1796_.39.0765c12: 道。盡彼宗旨方便迴心故。能引彼無量同類。
T1796_.39.0765c13: 故名慧方便具足也。當更撿經具説之。爾時
T1796_.39.0765c14: 執金剛祕密主。白佛言。世尊願世尊説彼十
T1796_.39.0765c15: 善道戒斷極根斷。謂如斷草雖斷更生。若斷
T1796_.39.0765c16: 多羅即不更生名極斷。此説戒功力也。云何
T1796_.39.0765c17: 菩薩王位自在處於宮殿。父母親戚圍繞。受
T1796_.39.0765c18: 天妙樂而不生過。如是説已。佛告執金剛祕
T1796_.39.0765c19: 密主言。善哉善哉祕密主。應當諦聽極善作
T1796_.39.0765c20: 意。吾當演説菩薩毘奈耶決定善巧。祕密主。
T1796_.39.0765c21: 應知彼二種菩薩。云何爲二。所謂在家出家。
T1796_.39.0765c22: 祕密主。彼居家菩薩受五戒句。王位自在種

T1796_.39.0765c23:

種方便道。隨彼時方自在攝受

隨方時自在作之
如示邪見治大邪

T1796_.39.0765c24:

等

求一切智。所謂具足方便。示現舞伎天祠

T1796_.39.0765c25: 主等種種藝處。隨彼彼方便。以四攝法攝取
T1796_.39.0765c26: 衆生。令彼志求無上菩提。彼持不殺生命戒
T1796_.39.0765c27: 不與取妄語欲邪行邪見等。是名在家五戒
T1796_.39.0765c28: 句。菩薩受持如所説善戒。應善修學。應具信
T1796_.39.0765c29: 心隨順往昔諸佛學處。謂隨昔諸佛而學也。
T1796_.39.0766a01: 由住有爲具慧方便。能得如來無上吉祥無
T1796_.39.0766a02: 爲戒蘊。學者思學。故得也。已説十戒相竟。
T1796_.39.0766a03: 金剛手白佛。願説十善業道戒極根斷。云何
T1796_.39.0766a04: 菩薩王位自在。宮室男女親屬父母圍繞。天
T1796_.39.0766a05: 妙樂受不過生。此中問意。更有何法能害此
T1796_.39.0766a06: 戒之根。令善法不生。極者即是具害一切善
T1796_.39.0766a07: 也。問意言。云何處世法中而不爲所汚耶。然
T1796_.39.0766a08: 菩薩爲衆生故常須在世間。必須有戒方便令
T1796_.39.0766a09: 不害其善也。佛歎已令諦聽。即説言。菩薩調
T1796_.39.0766a10: 伏決定善巧。決定謂一切惡自害。一切善皆
T1796_.39.0766a11: 由彼生。即是自性之善也。菩薩有二在家出
T1796_.39.0766a12: 家。若居家者受五句戒。如前王位自在不妨
T1796_.39.0766a13: 行菩薩道。以此五事也。種種方便道。時方攝
T1796_.39.0766a14: 自在。一切智求。謂方便具足。舞伎天祠等種
T1796_.39.0766a15: 種藝處示現。隨彼方便衆生四攝法攝取者。
T1796_.39.0766a16: 經文也。時謂觀時非時。不待不失如海潮也。
T1796_.39.0766a17: 方謂隨方處。應以何法而入道。順世界悉檀
T1796_.39.0766a18: 也。以方便慧具足故。種種自在施爲。而攝衆
T1796_.39.0766a19: 生置於一切智也。不同彼無方便之五戒。但
T1796_.39.0766a20: 自拘 &MT01671;

&MT01671;

志求自護也。以觀利益攝一切故。入
T1796_.39.0766a21: 種種道。乃至彼我入天祠。示同學彼所學。漸
T1796_.39.0766a22: 以正見引之。以如是等方便無邊故。所利爲
T1796_.39.0766a23: 限。即以四攝之法引入佛道。四攝如寶雲菩
T1796_.39.0766a24: 薩藏等中具説也。若在家菩薩如是持五戒。
T1796_.39.0766a25: 謂不殺盜婬妄邪見。於此五中以方便持之。
T1796_.39.0766a26: 其餘一切無礙。務令引入佛道而已。以此五
T1796_.39.0766a27: 戒爲首。而能成一切智地如來之位。故云得
T1796_.39.0766a28: 無漏性戒成也。由住此具慧方便。是爲學處
T1796_.39.0766a29: 也。此本性萬徳皆具足戒。即是無爲戒也。更

T1796_.39.0766b01:

與前不異講後重
敍以前未明也

上云。菩薩有二種謂

T1796_.39.0766b02: 在家出家。此五戒句。即在家菩薩所持也。以
T1796_.39.0766b03: 在世間有種種事務。由持此五戒句。由此戒
T1796_.39.0766b04: 具能具慧方便故。諸煩惱惡業不能害之。由
T1796_.39.0766b05: 此因縁得成佛也。故經云。如是善戒善修學
T1796_.39.0766b06: 具信。此勸持也。勸持意者。佛引古佛爲證。過
T1796_.39.0766b07: 去諸佛由持此五戒故。處於世間。同衆生種
T1796_.39.0766b08: 種事業而攝取之。不妨自行。故得成佛萬徳
T1796_.39.0766b09: 圓具。無漏自性之戒亦由此生也。方便智具
T1796_.39.0766b10: 者。此方便。即是身印口眞言心觀本尊三昧。
T1796_.39.0766b11: 以此爲方便又有妙慧。即觀此三事從縁而
T1796_.39.0766b12: 生入於實相。是故萬行頓具而得成佛也。如
T1796_.39.0766b13: 聲聞經。俗人所以持五戒者。爲防護身口令
T1796_.39.0766b14: 入見諦故。今此中亦爾。以此五句戒爲方便。
T1796_.39.0766b15: 而防護之。令得成眞言之行而見諦也。非直
T1796_.39.0766b16: 在家菩薩。然此五句諸出家者皆共行也。復
T1796_.39.0766b17: 有四根本重業。修眞言行者。乃至失命因亦
T1796_.39.0766b18: 不應犯。云何爲四。謂諸法謗一。捨離菩提心
T1796_.39.0766b19: 二。慳三。惱害衆生四。瞋恚何以故。此四性
T1796_.39.0766b20: 染是非菩薩戒也。以下偈文非持菩薩戒此
T1796_.39.0766b21: 性是染。以上經文也。眞言行菩薩有此四重
T1796_.39.0766b22: 禁。即同聲開四根本罪也。若犯此者即斷根
T1796_.39.0766b23: 本善業。一切功徳皆不得生。如聲聞經中斷
T1796_.39.0766b24: 多羅樹等喩也。然大乘中無永斷義。更受自
T1796_.39.0766b25: 新即是生也。若犯此者即非菩薩。猶如聲聞
T1796_.39.0766b26: 犯重非比丘也。所以然者。由此四事於菩薩
T1796_.39.0766b27: 法中是能染性。能障一切功徳令不得生故。
T1796_.39.0766b28: 乃至失命因縁亦不毀犯也。次佛又引證。謂
T1796_.39.0766b29: 過去未來現在一切佛皆由具慧方便修行此
T1796_.39.0766c01: 戒。而得修學無上菩提。得大悉地。大悉地者。
T1796_.39.0766c02: 即是妙行之果。謂成菩提也。無有漏者性戒
T1796_.39.0766c03: 也。方便離智學處。亦説聲聞。大勇士人彼者。
T1796_.39.0766c04: 經文也。意言。佛爲聲聞亦説具戒及四重等。
T1796_.39.0766c05: 然此攝彼一類小根性故。權作此説。非爲究
T1796_.39.0766c06: 竟。是故此戒離於方便。方便及智不具足也。
T1796_.39.0766c07: 若能趣大更學妙戒。乃能具菩薩戒耳。大勇
T1796_.39.0766c08: 士者。指金剛手而告之也。佛以下劣有情無
T1796_.39.0766c09: 大乘志願。欲攝入長者之家。不令久在貧里。
T1796_.39.0766c10: 唐自疲苦而無所得故。此法而攝入之。非佛
T1796_.39.0766c11: 本出世之意也。故此戒者非是佛慧無漏不
T1796_.39.0766c12: 思議之戒。若入佛無漏智即自證知耳
T1796_.39.0766c13: 次百字生品第十九
T1796_.39.0766c14: 爾時毘盧遮那佛。觀察諸大會衆。教不空悉
T1796_.39.0766c15: 地。爾時毘盧遮那世尊。觀察諸大集會。説不
T1796_.39.0766c16: 空教隨樂欲成就於一切。眞言自在眞言之王
T1796_.39.0766c17: 眞言導師具大威徳。安住三三昧耶。圓滿三

T1796_.39.0766c18:

此安住位如在車上
坐或臥或立乘之也

以美妙言告大力金剛

T1796_.39.0766c19: 手言。勤勇士一心諦聽。諸眞言眞言導師。即
T1796_.39.0766c20: 時住於智生三昧。隨樂欲一切眞言自在眞
T1796_.39.0766c21: 言之王眞言導師大威徳説。三三昧耶圓滿
T1796_.39.0766c22: 故告言。以上經文也。上來雖説眞言種種方
T1796_.39.0766c23: 便。然猶未具故更説之。所以更觀大會。照彼
T1796_.39.0766c24: 心機。皆此衆中普是眞實。堪爲法器乃復爲
T1796_.39.0766c25: 説也。復次爲以不思議神力加持於彼。令得
T1796_.39.0766c26: 法力堪任聞此妙法故。觀察之也。諸眞言如
T1796_.39.0766c27: 上已廣説耳。此是暗字。一切眞言之心。於一
T1796_.39.0766c28: 切眞言最爲上首。當知此即不空教眞言也。
T1796_.39.0766c29: 不空者。隨一切衆生有所見聞。觸知。無空過
T1796_.39.0767a01: 者。皆必定於無上菩提。故名不空也。復次隨
T1796_.39.0767a02: 彼善願皆能滿足。乃至衆生大菩提願亦能滿
T1796_.39.0767a03: 足。如大寶王在高幢上充足一切。故名不空
T1796_.39.0767a04: 也。一切眞言自在者。猶如如來爲諸法之王
T1796_.39.0767a05: 於法自在。今此眞言亦如是。於一切眞言而
T1796_.39.0767a06: 得自在也。以此因縁。復名眞言之王。復名眞
T1796_.39.0767a07: 言導師。如多人入海依於導師。乃至有所進
T1796_.39.0767a08: 達得大寶聚還歸受用。此眞言王亦復如是。
T1796_.39.0767a09: 爲一切眞言導師也。眞言導師即是救世者。言
T1796_.39.0767a10: 此眞言即同於佛也。又復具大威徳。如來自
T1796_.39.0767a11: 在祕密神通之力。皆由此生。若行者能如法
T1796_.39.0767a12: 行。即亦同此眞言。而得如此也。三三昧耶坐
T1796_.39.0767a13: 者。謂身口意三三昧耶也。口眞言身法印心

T1796_.39.0767a14:

座義更
問之

今謂即金剛坐也。三法圓滿者

T1796_.39.0767a15: 謂理行果也。教即上來所説今於教下滿此三
T1796_.39.0767a16: 法。究竟無餘也。佛出妙音告金剛手。我説此
T1796_.39.0767a17: 法。汝大力勇士一心諦聽也。前説眞言品即
T1796_.39.0767a18: 合説之。何故不説至此方説耶。爲迷彼尋經
T1796_.39.0767a19: 文人也。佛具大悲。何不顯説而迷惑衆生耶。
T1796_.39.0767a20: 答曰非有悋也。但謂世間有諸論師。自以利
T1796_.39.0767a21: 根分別者。智力説諸法相。通達文字。以慢心
T1796_.39.0767a22: 故不依於師。輒爾尋經即欲自行。然此法微
T1796_.39.0767a23: 妙。若不依於明導師終不能成。又恐妄行自
T1796_.39.0767a24: 損損他。若隱互其文。令彼自以智力不得達
T1796_.39.0767a25: 解。即捨高慢而依於師。以此因縁不生破法
T1796_.39.0767a26: 因縁。故須如此也。佛將説此眞言導師。即住
T1796_.39.0767a27: 巧智生三昧。謂此三昧。能生如來普門善巧
T1796_.39.0767a28: 之智。故以爲名也。百光遍照眞言説者。謂從
T1796_.39.0767a29: 此一字。而放百法光明遍流而出也。此字若
T1796_.39.0767b01: 翻爲遍。亦不正當其理。若翻爲放光。放光義
T1796_.39.0767b02: 亦未盡。大都是遍出之意也。百威徳之光從
T1796_.39.0767b03: 此而出也。此眞言也。先歸命一切佛乃説。金
T1796_.39.0767b04: 剛手此眞言眞言救世者。大威徳。佛自即是
T1796_.39.0767b05: 一切法自在牟尼。佛告金剛手。此一切眞言。
T1796_.39.0767b06: 眞言救世者。成就大威徳。即是等正覺。法自

T1796_.39.0767b07:

謂於一切
法自在也

破諸無智暗如日輪普現。即

T1796_.39.0767b08:

爲我自體大牟尼加持。應現作神變

本文云變
化作變化

T1796_.39.0767b09:

也

隨所欲利衆生

隨其所欲而
利饒益之

利益諸衆生。乃

T1796_.39.0767b10: 至令一切隨思願生起。謂隨彼心所思願即
T1796_.39.0767b11: 令得生也。悉能爲施作此神變無上句。是故

T1796_.39.0767b12:

一切種勝中

謂於一切所欲
中謂諸欲中

謂於一切事中。不

T1796_.39.0767b13: 如求此正覺句也。應故當一切種。清淨身離
T1796_.39.0767b14: 諸障。應理常勤修求正等覺句。清身離障。謂
T1796_.39.0767b15: 行者自淨其身。令離一切障而修行之也。一
T1796_.39.0767b16: 切種。謂於一切方便色類中修也。一切無智
T1796_.39.0767b17: 闇破。日輪現同見。自是我加持。大牟尼現作
T1796_.39.0767b18: 變化衆生利益。乃至是衆生等思起令發生。
T1796_.39.0767b19: 常爲作此變化最上句。是故一切種種方便
T1796_.39.0767b20: 欲懃修。應理當作清淨我者。以上經文也。此
T1796_.39.0767b21: 眞言即同救世者即佛也。有大威徳謂如來
T1796_.39.0767b22: 威神也。此眞言即是一切法自在牟尼。此即
T1796_.39.0767b23: 毘盧遮那之別名也。此眞言慧方便之光。能
T1796_.39.0767b24: 破一切無智暗。猶如大日出時衆冥自滅。普
T1796_.39.0767b25: 謂一切衆生。頓除一切無明之暗也。當知此
T1796_.39.0767b26: 字即我所加持。即同於我與我無異。我即佛
T1796_.39.0767b27: 自體也。我以此眞言門故。隨類普現色身。遍
T1796_.39.0767b28: 法界一切衆生之類。隨彼種種喜見之身。能
T1796_.39.0767b29: 一時普見其身。隨其心欲而爲示現。非但現
T1796_.39.0767c01: 身而已。然彼心願思念無量不同。乃至一須
T1796_.39.0767c02: 臾間。有無量樂欲皆能滿足。故云思發智也。
T1796_.39.0767c03: 又復起彼入道之機。故云發智也。住位。住此
T1796_.39.0767c04: 最上句也。故此種種方便句應懃修學也。若
T1796_.39.0767c05: 修者即得清淨我。此中清淨我者。即是毘盧
T1796_.39.0767c06: 遮那也。然此字輪最中置此眞言王。次外一
T1796_.39.0767c07: 輪有十二字。謂從伊至奧。凡十二三昧聲也。
T1796_.39.0767c08: 次外輪布於百字。先從

迦等廿五。次

k@a

T1796_.39.0767c09:

ka@m

等廿五。次

ka@h

等廿五以此中俄

上

若

T1796_.39.0767c10:

上

拏那麼五字。是大空之點遍一切處。故同

T1796_.39.0767c11:

又別時釋云此五字在別
外十二字同圓布之更問

若作五重布者。

T1796_.39.0767c12: 此

等廿五字爲第一輪

k@a

等爲第二輪

ka@m

T1796_.39.0767c13:

ka@h

等爲第四輪亦得也

更問之
意未盡

其

T1796_.39.0767c14: 布字次第逐日右轉也。次品説此眞言王之
T1796_.39.0767c15: 果也
T1796_.39.0767c16: 百字果相應品第二十
T1796_.39.0767c17: 祕密主若得入正覺大智灌頂地。自見住於
T1796_.39.0767c18: 三三昧耶句。祕密主若入此世尊大智灌頂。
T1796_.39.0767c19: 陀羅尼形示現佛事。爾時佛世尊。隨住一切
T1796_.39.0767c20: 衆生前而作佛事。宣説三三昧耶句。爾時毘
T1796_.39.0767c21: 盧遮那。告金剛手祕密主言。佛世尊入大智
T1796_.39.0767c22: 灌頂地。得三三昧耶。合身口意平等爲一也。
T1796_.39.0767c23: 住立我見。當此祕密主入大智灌頂。陀羅尼
T1796_.39.0767c24: 形佛事示現。以上經文也。大智灌頂地。即是
T1796_.39.0767c25: 如來第十一地也。由住此第十一地。入大智
T1796_.39.0767c26: 灌頂。乃能作如來事。故翻此大智地。爲陀羅
T1796_.39.0767c27: 尼身。而作佛事也。由此故能爲一切衆生。而
T1796_.39.0767c28: 作佛事也。陀羅尼形者。謂總束眞言輪而以
T1796_.39.0767c29: 爲身。即成普門身也。由住此總持身故。於一
T1796_.39.0768a01: 切衆生前。示所喜見身説應機之法。無有差
T1796_.39.0768a02: 謬同入佛智也。爾時世尊。衆生諸佛事。三
T1796_.39.0768a03: 三昧耶句宣説。隨住祕密主。觀我語字輪神
T1796_.39.0768a04: 化廣長。無量世界遍清淨門。如是性一切衆
T1796_.39.0768a05: 生歡喜。令法界隨類表示門。亦如今者釋迦
T1796_.39.0768a06: 牟尼世尊。殊異虚空界流遍世界勤作佛事。
T1796_.39.0768a07: 祕密主。非諸有情能知佛如是語輪流出正
T1796_.39.0768a08: 妙音。莊嚴瓔珞胎生佛影像。隨衆生性歡喜
T1796_.39.0768a09: 作現生。以上經文。佛如上説已。次告金剛手。
T1796_.39.0768a10: 汝可觀我語輪。即觀佛陀羅尼身字輪境界
T1796_.39.0768a11: 也。佛以神力加持大會。非但今祕密主觀我
T1796_.39.0768a12: 語輪境界廣長。遍至無量世界清淨門。如一
T1796_.39.0768a13: 切衆生本性。表示隨類法界門令發歡喜。亦
T1796_.39.0768a14: 如今者釋迦牟尼世尊。流遍無盡虚空界。於
T1796_.39.0768a15: 諸刹土勤作佛事。金剛手得觀此一切大會。
T1796_.39.0768a16: 亦得同觀此不思議神妙之境也。所以者何。
T1796_.39.0768a17: 此大智之身。常住寂滅離諸因縁。非有心之
T1796_.39.0768a18: 境。離佛神力所加持。則一切菩薩非其境界
T1796_.39.0768a19: 也。佛既示已告言。汝等且可觀我字輪境界
T1796_.39.0768a20: 廣長無量也。長謂人所不及也。私謂此即云
T1796_.39.0768a21: 何也。其廣横遍於一切衆生界。其長云何竪
T1796_.39.0768a22: 窮佛界。故云廣長也。如是廣長之身。普應一
T1796_.39.0768a23: 切。從何得乎。乃從此一字眞言王。而現此事
T1796_.39.0768a24: 也。以一眞言印身示一切身。以一眞言字音
T1796_.39.0768a25: 而出妙聲。普周法界。以一眞言本尊之心。普
T1796_.39.0768a26: 示一切智慧之境也。釋迦牟尼者。即是此不
T1796_.39.0768a27: 空見之身。普入世間而作佛事。故此所示即
T1796_.39.0768a28: 是牟尼身也。佛作佛事。即此釋迦從毘盧遮
T1796_.39.0768a29: 那字輪而出。然無二無別皆遍一切處。以此
T1796_.39.0768b01: 一字同於大空本不生故。當知百字之身亦
T1796_.39.0768b02: 如是也。殊異者。謂如來三三昧耶之身流遍
T1796_.39.0768b03: 世界。及十方虚空悉遍。無有虚空而不遍者。
T1796_.39.0768b04: 當知虚空不可量。身亦如是。祕密主。非諸有
T1796_.39.0768b05: 情能知世尊。是語輪相流出亦撿花嚴。心我
T1796_.39.0768b06: 妙音生諸佛等正覺妙音。莊嚴瓔珞從胎藏

T1796_.39.0768b07:

生佛之影像

形相
也

莊嚴。謂以語言莊嚴其相也。

T1796_.39.0768b08: 從心胎藏生佛形也。廣長無際而作佛事也。
T1796_.39.0768b09: 非衆生知者。即此佛之字輪也。亦非菩薩之
T1796_.39.0768b10: 境。若離神力則不能觀。而何衆生知其所益。
T1796_.39.0768b11: 諸言音中佛爲最上種種莊嚴率種種等。以
T1796_.39.0768b12: 要言之。以無相莊嚴也。從心現生佛隨類身。
T1796_.39.0768b13: 由住此妙音三昧故。普現其前。隨其本性令
T1796_.39.0768b14: 得歡喜信解也。生之處乃所往所住之境乎。
T1796_.39.0768b15: 此後微妙音莊嚴。胎藏者。從一字而生名胎
T1796_.39.0768b16: 藏也。從此一字而生爲胎。隨彼生者以爲影
T1796_.39.0768b17: 像。如一鏡圓淨而對衆色也。既不來鏡亦不
T1796_.39.0768b18: 往。然而因縁和合影像炳然。不生不滅不一
T1796_.39.0768b19: 不異不來不去不常不斷。即同彼體不可思
T1796_.39.0768b20: 議。如來影像亦復如是。無思無爲而應一切。
T1796_.39.0768b21: 皆隨彼心令得歡喜。而爲現生佛事也。即以
T1796_.39.0768b22: 一佛言音。能生一切佛事。如六根淨品。尚能
T1796_.39.0768b23: 以一妙音滿三千界。況如來究極圓淨之六

T1796_.39.0768b24:

根耶。爾時無量世間海門

亦是
口義

中法界成菩提。

T1796_.39.0768b25: 勤修普賢菩薩行願。菩薩此花布地。胎藏世
T1796_.39.0768b26: 界種性海生受。種種性清淨門。佛刹淨除菩
T1796_.39.0768b27: 提座現。佛事中而住。以上經文也。由此大智
T1796_.39.0768b28: 灌頂無量世界海門。門者所從入處義也。無
T1796_.39.0768b29: 量世界海口印。指衆流所趣所入之門也。由
T1796_.39.0768c01: 知此無量世界海門故。勤修菩提。而此一菩
T1796_.39.0768c02: 提非是一菩提。乃至遍法界之菩提也。以衆
T1796_.39.0768c03: 生無量故。法界無量。今乃普令得成。爾時世
T1796_.39.0768c04: 尊。於無量世界海門法界。殷勤勸發成就菩

T1796_.39.0768c05:

提。滿足普賢菩薩行願

普賢即如
來功徳也

出生普賢菩薩

T1796_.39.0768c06: 行願。以加持故現相如後也。於此妙花布地胎
T1796_.39.0768c07: 藏世界。言於此者。即此素訶世界也。於種性

T1796_.39.0768c08:

種性謂受生處海
謂無斷廣多也

以種種性清淨淨除佛

T1796_.39.0768c09:

刹。現菩提場而作佛事

謂加持作佛
事無不遍也

復次菩提。

T1796_.39.0768c10: 如已無異同入法界。此乃是大菩提之行耳。
T1796_.39.0768c11: 若如是發行。即是普賢之行。如是起願。即是
T1796_.39.0768c12: 普賢之願。菩薩爲此事。由是初發心也。花地
T1796_.39.0768c13: 者。如淨治平地掃灑清淨。散布種種色香味
T1796_.39.0768c14: 觸可愛之花。周匝端嚴而坐其上。今此大悲
T1796_.39.0768c15: 藏之心地亦如此也。胎是初起。便即是如來
T1796_.39.0768c16: 所起處。以從如來性生。如來性生。是字而生
T1796_.39.0768c17: 也。如是發心。即是初地位也。海謂如來種性
T1796_.39.0768c18: 之海也。從此實性。而生如來一切功徳也。胎
T1796_.39.0768c19: 謂從此以爲根本。由普賢行如來行。從如來
T1796_.39.0768c20: 性海之胎藏。漸漸具足一切如來六根之支分
T1796_.39.0768c21: 也。此普門身。隨衆生種種心行差別性欲各
T1796_.39.0768c22: 異。即以清淨妙門而淨其心。無得究竟。如是
T1796_.39.0768c23: 淨其心。即是莊嚴一切土也。行者如是住菩
T1796_.39.0768c24: 薩地時。即能以普見世界。現如來身座于道
T1796_.39.0768c25: 場。而淨法界輪。即能遍知一切句。謂成佛也。
T1796_.39.0768c26: 亦能隨所欲樂。而滿其願不空過也。故次經
T1796_.39.0768c27: 云。復次正遍知句求者。樂欲心無量。知身無
T1796_.39.0768c28: 量。證身無量。知智無量證。復次樂求者。還修
T1796_.39.0768c29: 菩薩道也。即是佛事也。衆生見彼道故。即勸
T1796_.39.0769a01: 發心學道也。復次樂欲勤求正遍知句者。知
T1796_.39.0769a02: 心無量。即知身無量。知身無量即成智無量。
T1796_.39.0769a03: 知智無量知衆生無量。證衆生。無量知虚空
T1796_.39.0769a04: 無量證而得此也。祕密主心無量四無量而
T1796_.39.0769a05: 得。已成正等覺。即知衆生無量。知衆生無量
T1796_.39.0769a06: 即得知虚空界無量。祕密主。以心無量而得
T1796_.39.0769a07: 四種無量。謂除心餘身智衆生虚空也。得已
T1796_.39.0769a08: 成最正覺。具十種力降伏四魔師子吼云云。
T1796_.39.0769a09: 成十力四魔降伏無畏師子吼。此一切勇士
T1796_.39.0769a10: 智句最上學處百門。於諸佛心説。以上經文
T1796_.39.0769a11: 也。此意言。猶入此大智灌頂門。住菩薩種性
T1796_.39.0769a12: 故。即知心無量。以知心無量故。即知一切身
T1796_.39.0769a13: 無量。以知身無量故。即知智無量。以知智無
T1796_.39.0769a14: 量故。即知虚空無量也。所以者何。一切法
T1796_.39.0769a15: 由心而有。了達此即法無量。即知身無量也。
T1796_.39.0769a16: 縁生見之身乃赴機。度門之智應彼而起。亦
T1796_.39.0769a17: 復無量一一等同虚空也。以身智衆生虚空
T1796_.39.0769a18: 無量故。名爲四無量也。由此無量即從心生
T1796_.39.0769a19: 故。名四無量心也。若得此四無量心。即是成
T1796_.39.0769a20: 正覺。即是具十力降四魔。即能無畏師子吼。
T1796_.39.0769a21: 如是等事。皆由住此四無量心。住於一切最
T1796_.39.0769a22: 上法句而得成就。故名 a@m

a@m

字悉地之果也。此
T1796_.39.0769a23: 百門非但我自説。一切佛亦同是説也。此謂
T1796_.39.0769a24: 指上十力等功徳勇士謂祕密主也。如是勤
T1796_.39.0769a25: 學勇士最上覺者句。於百門學處諸佛所

T1796_.39.0769a26:

意云所以成佛由
學此百門心也

右百字果受用品。謂隨

T1796_.39.0769a27: 一一門有相應者受用也
T1796_.39.0769a28: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十八
T1796_.39.0769a29:
T1796_.39.0769b01:
T1796_.39.0769b02:
T1796_.39.0769b03: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十九
T1796_.39.0769b04: 　沙門一行阿闍梨記　
T1796_.39.0769b05: 次百字位成品第二十一
T1796_.39.0769b06: 爾時金剛手祕密主。白佛言。希有世尊。以下

T1796_.39.0769b07:

偈説眞言救世者

謂上
百門王也

謂能生諸眞言也。眞

T1796_.39.0769b08: 言救世者。眞言諸眞言生知。云何誰於何處。
T1796_.39.0769b09: 大牟尼諸眞言誰生。云何誰説。此一切大勇
T1796_.39.0769b10: 士説。與願者説。以上經文也。時祕密主。聞佛
T1796_.39.0769b11: 所説得未曾有。白言希有世尊。説此眞言救
T1796_.39.0769b12: 世者。救世者即是佛也。如佛於一切衆生中。
T1796_.39.0769b13: 有大歸依救護之處。此眞言亦爾。於一切眞
T1796_.39.0769b14: 言中同於救世者。爲彼諸眞言救護之處也。
T1796_.39.0769b15: 如佛是一切歸趣之處。此眞言亦爾。爲一切
T1796_.39.0769b16: 眞言歸趣之處也。是大聖者聞佛説。即以一
T1796_.39.0769b17: 字能生無量眞言身口意差別。隨衆生性示
T1796_.39.0769b18: 種種身。説種種法現種種神變。因問此眞言
T1796_.39.0769b19: 云何生。又誰證知。生在何處。問此三事也

T1796_.39.0769b20:

更問
未審

大牟尼歎也。云何知一。知者誰二。於何

T1796_.39.0769b21: 處謂經何得也三。誰生諸眞言四也。前問誰
T1796_.39.0769b22: 得知。此四後問生者是誰。大勇士是佛也。此
T1796_.39.0769b23: 一切願説。中上者説之也。願一切智與願
T1796_.39.0769b24: 者説。此即歎佛之徳。能與一切願而滿足之。
T1796_.39.0769b25: 故名與願者。因請佛説也。佛大法自在牟尼
T1796_.39.0769b26: 滿。如是説已。世尊大法自在牟尼。普皆遍諸
T1796_.39.0769b27: 世界。毘盧遮那佛一切智告言。善哉善哉摩

T1796_.39.0769b28:

訶薩具徳金剛手。吾當一切説

謂爲汝一
切説之也

祕密

T1796_.39.0769b29: 最希有諸佛之祕要。一切諸外道不能知。諸

T1796_.39.0769c01:

大乘灌頂悲生漫荼羅

從此生壇
灌頂也

調柔具善行。

T1796_.39.0769c02:

常悲利他者。有縁觀菩提。彼常不能見

不可得
見也

T1796_.39.0769c03: 普遍皆世間悉遍者。時佛爲欲説此眞言心
T1796_.39.0769c04: 法。即以神力加持遍周法界。悉有此言音而
T1796_.39.0769c05: 告金剛手也。一切智毘盧遮那。善哉善哉大
T1796_.39.0769c06: 衆生金剛手大徳。説吾一切祕密第一希有諸
T1796_.39.0769c07: 佛之最祕。一切不知諸外道。以上經文也。佛
T1796_.39.0769c08: 歎金剛手。善哉善哉執金剛大徳。大徳具萬
T1796_.39.0769c09: 徳也。此法乃是一切如來祕密中之祕密。於諸
T1796_.39.0769c10: 祕藏最在其上。共所守護不妄與人。第一希
T1796_.39.0769c11: 有難得之法也。今此諸法之祕。一切外道所
T1796_.39.0769c12: 不能知。然外道有二種。一者世間種種外道。
T1796_.39.0769c13: 二謂佛法内有諸外道也。以雖入佛法中。而
T1796_.39.0769c14: 未能知如來祕密。猶是邪見心行理外之道。
T1796_.39.0769c15: 故亦名外也。此法乃二種外道所不能知。此
T1796_.39.0769c16: 佛法中外道。即二乘中人也。佛既不妄與人。
T1796_.39.0769c17: 久默斯要待機而與。今何人合聞此法耶。故
T1796_.39.0769c18: 次言若人於大乘中。得入大悲生灌頂之法
T1796_.39.0769c19: 者。乃合聞之。不然不得也。次又以問之。誰
T1796_.39.0769c20: 引入灌頂然須灌之。若其人性調柔質直具
T1796_.39.0769c21: 諸善行。如是之人。乃可引入灌頂之法也。又
T1796_.39.0769c22: 有常悲者。乃合引入漫荼羅也。常悲者。謂如
T1796_.39.0769c23: 有人。於此時中有悲。此時中無。或有此方有
T1796_.39.0769c24: 此方中無。或親處有而怨處無。今則不爾。於
T1796_.39.0769c25: 一切時處常有悲心。又復廣普平等。如是之
T1796_.39.0769c26: 人。乃合引入灌頂。既得灌頂方合聞此。非
T1796_.39.0769c27: 如常流布之經也。此法華偈中。亦廣説簡人。
T1796_.39.0769c28: 可引之耳。復次有縁觀者。亦不合得聞此法
T1796_.39.0769c29: 也。佛法離一切相離一切縁。若有相有縁。即

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