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大毘盧遮那成佛經疏 (No. 1796_ 一行記 ) in Vol. 39 649 650 651 652 653 654 655 656 657 658 659 660 661 662 663 664 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1796_.39.0648a01: 經云。祕密主八地菩薩三昧道。不得一切諸 T1796_.39.0648a02: 法。離於有生知一切如幻。是故世稱觀自在 T1796_.39.0648a03: 者。如上已説十地道。若次第而進當説佛地。 T1796_.39.0648a04: 若漸下者當説第九地。何故説八地耶。以一 T1796_.39.0648a05: 切菩薩初度第七地時。上不見諸佛可求。下 T1796_.39.0648a06: 不見衆生可度。謂是住大涅槃。於萬行休息。 T1796_.39.0648a07: 爾時十方佛。以此三昧道發起其心。得度菩 T1796_.39.0648a08: 提心難地。是故別説。從此進入九地中無別 T1796_.39.0648a09: 説。從此過患難故。不須別説行處印也。從初 T1796_.39.0648a10: 發意以來。深觀十縁生句。入此地時得度性 T1796_.39.0648a11: 空彼岸。故云不得一切諸法離於有生。復以 T1796_.39.0648a12: 善巧方便。於如如不動中。起十縁生無邊大 T1796_.39.0648a13: 用。以如幻三昧。遍至十方佛刹。親近種種善 T1796_.39.0648a14: 知識。普學無量度人門。隨諸衆生應以何等 T1796_.39.0648a15: 像類言音而得度者。即皆現之而爲説法。是 T1796_.39.0648a16: 故世間見如是事迹故。號爲觀世自在者。是 T1796_.39.0648a17: 初入蓮花三昧之異名也。此中自在。梵本正 T1796_.39.0648a18: 翻是富貴義。如人得大勢位具足財寶。隨心 T1796_.39.0648a19: 所欲自然成就。此菩薩亦爾。假令十方世界 T1796_.39.0648a20: 一切有情。希求世出世間種種資具。隨其性 T1796_.39.0648a21: 欲種種不同。能以如幻三昧一時給與。各得 T1796_.39.0648a22: 滿其所願。然未能絶起用之迹。使諸有所作 T1796_.39.0648a23: 皆如金剛。故分爲二印耳。復次此中。應説 T1796_.39.0648a24: 初法明門三昧道。於上品中已説。故不重言。 T1796_.39.0648a25: 又如上所説一生補處及八地三昧。是約教 T1796_.39.0648a26: 道法門。作如此説耳。然祕密乘人於世諦中。 T1796_.39.0648a27: 即能通達第一義諦者。從初發心時。即具行 T1796_.39.0648a28: 大空三昧。其謂不然。則於一生之中。不能頓 T1796_.39.0648a29: 滿諸地也 T1796_.39.0648b01: 大毘盧遮那成佛經疏卷第六 T1796_.39.0648b02: T1796_.39.0648b03: T1796_.39.0648b04: T1796_.39.0648b05: T1796_.39.0648b06: 沙門一行阿闍梨記 T1796_.39.0648b07: 入漫荼羅具縁品第二之餘 T1796_.39.0648b08: 經云。復次祕密主。聲聞衆住有縁地。識生 T1796_.39.0648b09: 滅除二邊。極觀察智得不隨順修行因。是名 T1796_.39.0648b10: 聲聞三昧道者。如阿毘曇。明九想八念背捨 T1796_.39.0648b11: 勝處一切入三三昧等。皆名住有縁地。依此 T1796_.39.0648b12: 等三昧爲方便故。令其心恬然而靜。得正觀 T1796_.39.0648b13: 察。覺世間出世間法。皆悉有因有縁。世間以 T1796_.39.0648b14: 集爲因。以苦爲果。出世間以道爲因。以滅 T1796_.39.0648b15: 爲果。如阿含中廣明。毘尼中擧要言之。所謂 T1796_.39.0648b16: 諸法從縁起。如來説是因。彼法因縁盡。是大 T1796_.39.0648b17: 沙門説也。以知因縁生滅故。滅有無見遠離 T1796_.39.0648b18: 斷常二邊。得眞諦智生。故名極觀察智。以能 T1796_.39.0648b19: 極觀察故不倒不謬。故名爲諦也。從無明至 T1796_.39.0648b20: 老死。此有故彼有。此生故彼生。乃至輪迴無 T1796_.39.0648b21: 際。若隨此而輪。名之爲順。既見四眞諦已。 T1796_.39.0648b22: 背生死流隨行聖道。乃至能自記説我生已 T1796_.39.0648b23: 盡梵行已立所作已辦不受後有。是名不隨 T1796_.39.0648b24: 順。如是種種不隨順行。要三昧爲因。故曰得 T1796_.39.0648b25: 不隨順修行因。聲聞三昧。雖復諸部異説種 T1796_.39.0648b26: 種不同。但合如是法印者。即名正行。若無如 T1796_.39.0648b27: 是印者。是名邪行也。經云。祕密主。縁覺觀察 T1796_.39.0648b28: 因果。住無言説法不轉無言説。於一切法證 T1796_.39.0648b29: 極滅語言三昧。是名縁覺三昧道者。因果即 T1796_.39.0648c01: 是十二因縁法。如聲聞極觀察智解了唯蘊 T1796_.39.0648c02: 無我。以厭怖心重故。疾斷煩惱自證涅槃。不 T1796_.39.0648c03: 能分折推求十二因縁實相。辟支佛智慧深 T1796_.39.0648c04: 利故。能以總別之相深觀察之。見一切集法 T1796_.39.0648c05: 皆是滅法。此與聲聞異也。阿含云。十二因縁 T1796_.39.0648c06: 法者。有佛無佛法位常住。龍樹亦云。此中 T1796_.39.0648c07: 法位即是如之別名。此是一切世間最難解 T1796_.39.0648c08: 處。故世尊始成道時不樂説法。意在於此。 T1796_.39.0648c09: 辟支佛所入漸深。故云住無言説法。言不轉 T1796_.39.0648c10: 者。謂住此第一義時無有聲字。故不可轉以 T1796_.39.0648c11: 授人也。世尊得無礙知見於法自在。能於無 T1796_.39.0648c12: 言説法中。爲作名字轉受衆生。辟支佛智慧 T1796_.39.0648c13: 有礙。是故不能演説。復次辟支佛。觀一切集 T1796_.39.0648c14: 法皆悉如涅槃相。於種種有爲境界中。皆亦 T1796_.39.0648c15: 戲論風息不知所云。故名證極滅語言三昧。 T1796_.39.0648c16: 修瑜伽與此相應。是名縁覺三昧也。此二種 T1796_.39.0648c17: 三昧。皆是菩提心難處。然但是所行道中一 T1796_.39.0648c18: 種心相。非謂不思議心性。可有如是三乘定 T1796_.39.0648c19: 相。是故行人。以此法印自印知已。便當直過 T1796_.39.0648c20: 無礙。若不善知識知。則爲所留礙也。經云。 T1796_.39.0648c21: 祕密主。世間因果及業若生若滅。繋屬他主 T1796_.39.0648c22: 空三昧生。是名世間三昧道者。謂一切世間 T1796_.39.0648c23: 三昧。以要言之。至於究竟之處。皆滅壞因果 T1796_.39.0648c24: 及從因辦果時所有作業。謂此三事若生若 T1796_.39.0648c25: 滅。皆繋屬於他。他謂神我也。所以然者。若行 T1796_.39.0648c26: 人不解正因縁義。而修證諸禪。必當計著自 T1796_.39.0648c27: 心以爲内我。彼見世間萬法因心而有。則謂 T1796_.39.0648c28: 由神我生。設令不依内我必依外我。即是自 T1796_.39.0648c29: 在梵天等也。若深求此中至賾。自然撥除因 T1796_.39.0649a01: 業。唯我性獨存。乃至無一法入心。而證空定。 T1796_.39.0649a02: 最是世間究極之理。是故垂盡三有還墮 T1796_.39.0649a03: 三途。雖於禪定中。發種種世間勝智具五神 T1796_.39.0649a04: 通。研其宗趣終歸是處。故以斯一印。統收一 T1796_.39.0649a05: 切世間三昧道。若行者入此心時。當自覺 T1796_.39.0649a06: 知也。經中佛説攝偈。就五種三昧道中。大分 T1796_.39.0649a07: 爲二。謂佛菩薩縁覺聲聞四種。皆名出世三 T1796_.39.0649a08: 昧。若諸天等所説眞言法教道。皆屬世間三 T1796_.39.0649a09: 昧。出世間三昧皆有實益。故云摧害於諸過。 T1796_.39.0649a10: 世間三昧但有權益。故云爲利衆生故也。如 T1796_.39.0649a11: 餘經所説。求小乘人。當修行作觀。即便於世 T1796_.39.0649a12: 間法教深生厭離。求大乘人。又於聲聞法教 T1796_.39.0649a13: 深生怖畏。此皆爲未知祕密藏者。作此方便 T1796_.39.0649a14: 説耳。就此經宗。則五種三昧皆是開心實相 T1796_.39.0649a15: 門。如行者初住有相瑜伽。則是世間三昧。但 T1796_.39.0649a16: 於此中了知唯蘊無我。即是聲聞三昧。若以 T1796_.39.0649a17: 十縁生句觀諸蘊無性無生。即是菩薩三昧。 T1796_.39.0649a18: 餘如住心品中廣明。不同餘教以心性之旨未 T1796_.39.0649a19: 明故。五乘殊輒不相融會也。若更作深祕密 T1796_.39.0649a20: 釋者。如三重漫荼羅中五位三昧。皆是毘盧 T1796_.39.0649a21: 遮那祕密加持。其與相應者。皆可一生成佛。 T1796_.39.0649a22: 何有淺深之殊。今偈中所説。就彼等自所流 T1796_.39.0649a23: 傳法教而言耳。經云。復次世尊。告執金剛祕 T1796_.39.0649a24: 密主言。祕密主。汝當諦聽諸眞言支分也。大 T1796_.39.0649a25: 判眞言。略有五種。謂如來説。或菩薩金剛説。 T1796_.39.0649a26: 或二乘説或諸天説。或地居天説謂龍鳥脩 T1796_.39.0649a27: 羅之類。又前三種。通名聖者眞言。第四名諸 T1796_.39.0649a28: 天衆眞言。第五名地居者眞言。亦可通名諸 T1796_.39.0649a29: 神眞言也。如聖者眞言。亦説阿字或囉字等。 T1796_.39.0649b01: 彼諸世天乃至地居鬼神等。亦復説之。彼相 T1796_.39.0649b02: 有何殊異者。阿闍梨言。若佛菩薩所説。則於 T1796_.39.0649b03: 一字之中具無量義。且略言之。阿字自有三 T1796_.39.0649b04: 義。謂不生義。空義。有義。如梵本阿字有本初 T1796_.39.0649b05: 聲。若有本初則是因縁之法。故名爲有。又阿 T1796_.39.0649b06: 者是無生義。若法攬因縁成。則自無有性。是 T1796_.39.0649b07: 故爲空。又不生者即是一實境界。即是中 T1796_.39.0649b08: 道。故龍樹云。因縁生法。亦空亦假亦中。又大 T1796_.39.0649b09: 論明薩婆若。有三種名。一切智與二乘共。道 T1796_.39.0649b10: 種智與菩薩共。一切種智是佛不共法。此三 T1796_.39.0649b11: 智。其實一心中得。爲分別令人易解故。作三 T1796_.39.0649b12: 種名。即此阿字義也。又如囉字亦有三義。一 T1796_.39.0649b13: 者塵義。二者以入阿字門故即是無塵義。又 T1796_.39.0649b14: 有波羅密義。以究竟到彼岸故即是本初不 T1796_.39.0649b15: 生。當知亦具三點。三點即攝一切法。如阿字 T1796_.39.0649b16: 囉字者。餘諸字義皆然。又一切語言中帶阿 T1796_.39.0649b17: 聲者。皆阿字門所攝。若帶囉聲者。皆囉字門 T1796_.39.0649b18: 所攝。餘字亦爾。與大論語等字等中釋義亦 T1796_.39.0649b19: 同。下文不復廣釋也。若諸菩薩眞言有阿字 T1796_.39.0649b20: 者。當知各於自所通達法界門中。具一切義。 T1796_.39.0649b21: 非於普門法界中具一切義。若二乘眞言有 T1796_.39.0649b22: 阿字者。當知只約盡無生智寂滅涅槃明不 T1796_.39.0649b23: 生義。若梵天所説眞言有阿字者。是約出離 T1796_.39.0649b24: 五欲覺觀不生明義。若帝釋護世眞言有阿 T1796_.39.0649b25: 字者。是約十不善道及災横不生明義。餘皆 T1796_.39.0649b26: 以類可知也。如上所説皆是隨他意語。明淺 T1796_.39.0649b27: 略義耳。若就隨自意語明深密義。隨入一門。 T1796_.39.0649b28: 皆具一切法界門。乃至諸世天等。悉是毘盧 T1796_.39.0649b29: 遮那。何有淺深之別。若行者。能於無差別 T1796_.39.0649c01: 中解差別義。差別中解無差別義。當知是人 T1796_.39.0649c02: 通達二諦議亦識眞言相也。復次經中自説 T1796_.39.0649c03: 諸眞言相。初偈云正等覺眞言。言名成立 T1796_.39.0649c04: 相。如因陀羅宗。諸義利成就者。此明如來眞 T1796_.39.0649c05: 言通相也。今但約最初三昧耶眞言説之。言 T1796_.39.0649c06: 謂一一字。皆是一種入法界門。如言阿三迷 T1796_.39.0649c07: 者。阿字是無生門。娑字是無諦門。麼字是大 T1796_.39.0649c08: 空門也。名謂此一一字門共成一名。阿名爲 T1796_.39.0649c09: 無。三迷名爲等。若更合之。即是無等也。成立 T1796_.39.0649c10: 爲籍此衆名。始終共成一義。如初句云無 T1796_.39.0649c11: 等。次云三等。次云三昧耶。共相成立。即是無 T1796_.39.0649c12: 等三平等三昧耶也。復次如以多名共成一 T1796_.39.0649c13: 句。所謂諸行無常等。乃至綜此多句共爲一 T1796_.39.0649c14: 偈。然後義圓。即是諸行無常是生滅法生滅 T1796_.39.0649c15: 滅已寂滅爲樂等。皆是眞言所成立相。餘皆 T1796_.39.0649c16: 放此。如因陀羅宗者。因陀羅是天帝釋異 T1796_.39.0649c17: 名。帝釋自造聲論。能於一言具含衆義。故引 T1796_.39.0649c18: 以爲證。世間智慧猶尚如此。何況如來於法 T1796_.39.0649c19: 自在耶。諸義利成就者。謂如來眞言。於一一 T1796_.39.0649c20: 言。皆具能成就一切義利。一一名中。亦具能 T1796_.39.0649c21: 成就一切義利。一一成立相中。亦具能成就 T1796_.39.0649c22: 一切義利。且擧三昧耶眞言。最初阿字。以本 T1796_.39.0649c23: 不生義故。即有息災用。以本不生故。一切 T1796_.39.0649c24: 功徳具足無缺。即有増益用。以本不生故。無 T1796_.39.0649c25: 量過失殄滅無餘。即有降伏用。更無一法出 T1796_.39.0649c26: 此本不生者。即有攝召用。如是本不生中無 T1796_.39.0649c27: 所有功。即能成辦一切諸事。如阿字者。餘一 T1796_.39.0649c28: 一字亦如是。如一一字者。一一名句及成立 T1796_.39.0649c29: 相。皆亦如是。是故當知即此眞言中。具足 T1796_.39.0650a01: 一切功用也。已説眞言通相竟。次明眞言別 T1796_.39.0650a02: 相。故云有増加法句。本名行相應。謂凡作眞 T1796_.39.0650a03: 言事業。當觀此眞言中。本所立名及所爲意 T1796_.39.0650a04: 趣。辨其部類差別。隨性相所應而行用之。若 T1796_.39.0650a05: 眞言名義與所用。或不相應。則當依法増加 T1796_.39.0650a06: 語句。如眞言中。法界法性大空不思議界種 T1796_.39.0650a07: 種差別名言。與如來自證眞體相應者。當知 T1796_.39.0650a08: 是佛部眞言。設令是餘部者。亦可作佛部用。 T1796_.39.0650a09: 若有大悲普眼無染著等相應名義。當知是 T1796_.39.0650a10: 蓮花部用。若有金剛不壞無戲論等相應名 T1796_.39.0650a11: 義。當知是金剛部用。如是等義無量無邊。瑜 T1796_.39.0650a12: 伽者當以意推之。不可詳載也。復次經中。自
T1796_.39.0650a19: 召用。如説噉食義者。噉食謂令諸忿怒等。呑 T1796_.39.0650a20: 滅一切毘那也迦之類。果如所言。諸佛則有 T1796_.39.0650a21: 殺衆生罪。今此宗明義。所謂毘那也迦。即是 T1796_.39.0650a22: 一切能爲障者此障皆從妄想心生。若能噉 T1796_.39.0650a23: 食如是重障。使心目開明。當知是名眞忿怒 T1796_.39.0650a24: 者。以此佉字門。噉食一切衆生障。則是如來 T1796_.39.0650a25: 所使。行如來事。餘以類推之可解也。復次若
T1796_.39.0650b01: 義。佛部相應。餘如蘇悉地等詳説也。如上所 T1796_.39.0650b02: 説。皆是諸佛菩薩眞言相。次云。若聲聞所説。 T1796_.39.0650b03: 一一句安布者。以聲聞因他得解入法性未 T1796_.39.0650b04: 深。不能於一言中具含衆徳。如説諸行無常 T1796_.39.0650b05: 一四句偈。要令次第安布文義無缺。乃成眞 T1796_.39.0650b06: 言。不得以字門明義及増加名句。辟支佛雖 T1796_.39.0650b07: 無言説。亦能以神通力現出眞言。諸有受持 T1796_.39.0650b08: 之者皆獲義利。是中少有差別者。謂辟支佛 T1796_.39.0650b09: 與聲聞。漏盡則同而三昧有淺深之異。能以 T1796_.39.0650b10: 神通利物。令其所願皆得成就。除四大弟子 T1796_.39.0650b11: 之外。餘聲聞力所不能。又其眞言唯説十二 T1796_.39.0650b12: 因縁寂滅之理。故云。謂三昧分異淨除於業 T1796_.39.0650b13: 生也。經中次説眞言如實相。故云。復次祕密 T1796_.39.0650b14: 主。此眞言相。非一切諸佛所作。不令他作。亦 T1796_.39.0650b15: 不隨喜。何以故。以是諸法法如是故。若諸如 T1796_.39.0650b16: 來出現。若諸如來不出。諸法法爾如是住。謂 T1796_.39.0650b17: 諸眞言。眞言法爾故者。以如來身語意畢竟 T1796_.39.0650b18: 等故。此眞言相。聲字皆常。常故不流。無有變 T1796_.39.0650b19: 易法爾如是。非造作所成。若可造成。即是生 T1796_.39.0650b20: 法。法若有生。則可破壞。四相遷流。無常無 T1796_.39.0650b21: 我。何得名爲眞實語耶。是故佛不自作。不令 T1796_.39.0650b22: 他作。設令有能作之人。亦不隨喜。是故此眞 T1796_.39.0650b23: 言相。若佛出興於世。若不出世。若已説若未 T1796_.39.0650b24: 説若現説。法住法位性相常住。是故名必定 T1796_.39.0650b25: 印。衆聖道同。即此大悲漫荼羅一切眞言。一 T1796_.39.0650b26: 一眞言之相。皆法爾如是。故重言之也。若 T1796_.39.0650b27: 如是者。則是諸眞言相。畢竟寂滅不授與人。 T1796_.39.0650b28: 何故有時出興有時隱沒。故經復釋所由云。 T1796_.39.0650b29: 祕密主成正等覺。一切智者一切見者。出興 T1796_.39.0650c01: 于世。而自以此法。説種種道隨種種樂欲。 T1796_.39.0650c02: 乃至種種諸趣音聲。而以加持説眞言道。此 T1796_.39.0650c03: 意言。如來自證法體。非佛自作非餘天人所 T1796_.39.0650c04: 作。法爾常住。而以加持神力。出興于世利益 T1796_.39.0650c05: 衆生。今此眞言門祕密身口意。即是法佛平 T1796_.39.0650c06: 等身口意。然亦以加持力故。出現于世利益 T1796_.39.0650c07: 衆生也。如來無礙知見。在一切衆生相續中。 T1796_.39.0650c08: 法爾成就無有缺減。以於此眞言體相不如 T1796_.39.0650c09: 實覺故。名爲生死中人。若能自知自見時。即 T1796_.39.0650c10: 名一切知者一切見者。是故如是知見。非佛 T1796_.39.0650c11: 自所造作。亦非他所傳授也。佛坐道場證如 T1796_.39.0650c12: 是法已。了知一切世界。從本以來常是法界。 T1796_.39.0650c13: 即時生大悲心。云何衆生。去佛道甚近不能 T1796_.39.0650c14: 自覺。故以此因縁。如來出興于世。還用如是 T1796_.39.0650c15: 不思議法界。分作種種道開示種種乘。隨種 T1796_.39.0650c16: 種樂欲心機。以種種文句方言。自在加持説 T1796_.39.0650c17: 眞言道。雖從機感因縁生。而不動實際。雖善 T1796_.39.0650c18: 巧方便無所不爲。然非佛所作。雖普門異 T1796_.39.0650c19: 説。而但以佛之知見示悟衆生。若行者於此 T1796_.39.0650c20: 眞言十喩中。妄見有爲生滅更増心垢。則非 T1796_.39.0650c21: 如來之本意也。復次世尊。以未來世衆生鈍 T1796_.39.0650c22: 根故。迷於二諦不知即俗而眞。是故慇懃指 T1796_.39.0650c23: 事。言祕密主。云何如來眞言道。謂加持此書 T1796_.39.0650c24: 寫文字。以世間文字語言實義。是故如來即 T1796_.39.0650c25: 以眞言實義而加持之。若出法性外。別有世 T1796_.39.0650c26: 間文字者。即是妄心謬見。都無實體可求。而 T1796_.39.0650c27: 佛以神力加持之。是則隨於顛倒。非眞言也。 T1796_.39.0650c28: 已知所加持處。如來以何法加持耶。故佛次 T1796_.39.0650c29: 言祕密主。如來無量百千倶胝那庾多劫。積 T1796_.39.0651a01: 集修行眞實諦語。四聖諦四念處。四神足十 T1796_.39.0651a02: 如來力。六波羅蜜七菩提寶。四梵住十八佛 T1796_.39.0651a03: 不共法。祕密主以要言之。諸如來一切智智。 T1796_.39.0651a04: 一切如來自福智力。自願智力。一切法界加 T1796_.39.0651a05: 持力。隨順衆生。如其種類開示眞言教法者。 T1796_.39.0651a06: 謂以如來無量阿僧祇劫所集功徳。而作遍 T1796_.39.0651a07: 一切處普門加持。是故隨一一言名成立中。 T1796_.39.0651a08: 皆如因陀羅宗。一切義利無不成就。又此一 T1796_.39.0651a09: 一功徳。即同眞言之相。法性自爾非造作所 T1796_.39.0651a10: 成。今且約阿字一言以辨其義。如行者自證 T1796_.39.0651a11: 心時。了知世出世間因果本不生故。無苦集 T1796_.39.0651a12: 滅道而有一實諦。見此一實諦已。必定師子 T1796_.39.0651a13: 吼。廣爲衆生説之。是名積集修行眞實諦語。 T1796_.39.0651a14: 又知八倒本不生故。成如來念處。知四如意 T1796_.39.0651a15: 足本不生故。成法性神通。知是處非處智等 T1796_.39.0651a16: 本不生故。成佛自然智力。知六蔽本不生 T1796_.39.0651a17: 故。到於六度彼岸。知七菩提分本不生故。成 T1796_.39.0651a18: 七種無師覺寶。知四梵住本不生故。成無縁 T1796_.39.0651a19: 慈悲喜捨。知十八種法本不生故。是故出過 T1796_.39.0651a20: 心量不與一切衆生共。乃至種種法門。當自 T1796_.39.0651a21: 在説之。復次如此經初品中義。若了知唯蘊 T1796_.39.0651a22: 無我。乃至證寂然界時。當約我人衆生壽者 T1796_.39.0651a23: 本不生故。明種種法門。以五喩觀察性空時。 T1796_.39.0651a24: 當約諸蘊本不生。故明種種法門。觀察蘊阿 T1796_.39.0651a25: 頼耶。乃至覺心前後際不可得時。當約心之 T1796_.39.0651a26: 影像本不生。故明種種法門。極無自性心生 T1796_.39.0651a27: 時。當約淨菩提心本不生。故明種種法門。乃 T1796_.39.0651a28: 至如來地。當約大悲胎藏漫荼羅究竟不生 T1796_.39.0651a29: 義明種種法門。如阿字不生門者。迦字無作 T1796_.39.0651b01: 門等皆應廣説。如一一字者。乃至一一名一 T1796_.39.0651b02: 一成立皆應廣説。復次世尊於法自在。或以 T1796_.39.0651b03: 一字攝菩提心等種種一法門。或以二字攝 T1796_.39.0651b04: 止觀等種種二法門。或以三字攝三空等種 T1796_.39.0651b05: 種三法門也。或以四字攝念處等種種四法 T1796_.39.0651b06: 門。或以五字攝根力等種種五法門。或以六 T1796_.39.0651b07: 字攝六度等種種六法門。或以七字攝七菩 T1796_.39.0651b08: 提寶等種種七法門。或以八字攝八直道等 T1796_.39.0651b09: 種種八法門。或以九字攝九定等種種九法 T1796_.39.0651b10: 門。或以十字攝十力等種種十法門。乃至以 T1796_.39.0651b11: 無量字攝無量法門。諸名句等亦復如是。若 T1796_.39.0651b12: 就眞言通。相如行者持一阿字門時。隨彼性 T1796_.39.0651b13: 欲機縁。或悟四念處或悟四神通等。各各不 T1796_.39.0651b14: 同。然隨解了一法門時。即具諸餘法門。種種 T1796_.39.0651b15: 法寶不求自至。若就別相。如以四字攝四念 T1796_.39.0651b16: 處門。若如法修行時。雖自昔未曾正觀身受 T1796_.39.0651b17: 心法。自然悟念處門。而入法界諸法門。常途 T1796_.39.0651b18: 名義如智度等廣説也。復次如來以種種法 T1796_.39.0651b19: 門。不可遍擧故。復擧要言之。初云一切智智 T1796_.39.0651b20: 者。即是總擧十方三世如來一切金剛智印。 T1796_.39.0651b21: 以此同共加持。則無所不周。又一切如來本 T1796_.39.0651b22: 行菩薩道時。所集無邊福聚。發生無盡大願。 T1796_.39.0651b23: 至薩婆若中究竟圓滿。是故皆得智名。言以 T1796_.39.0651b24: 如是福願智力。及一切法界本性加持力。隨 T1796_.39.0651b25: 順世間。如其種類而作加持。是故於一切衆 T1796_.39.0651b26: 生種種身語意。皆可開示眞言教法。經云。祕 T1796_.39.0651b27: 密主云何眞言法教者。即謂阿字門等。是眞 T1796_.39.0651b28: 言教相。雖相不異體體不異相。相非造作修 T1796_.39.0651b29: 成不可示人。而能不離解脱現作聲字。一一 T1796_.39.0651c01: 聲字即是入法界門故。得名爲眞言法教也。 T1796_.39.0651c02: 至論眞言法教。應遍一切隨方諸趣名言。但 T1796_.39.0651c03: 以如來出世之迹始于天竺。傳法者且約梵 T1796_.39.0651c04: 文。作一途明義耳。經云。謂阿字門一切諸法 T1796_.39.0651c05: 本不生故者。阿字是一切法教之本。凡最初 T1796_.39.0651c06: 開口之音皆有阿聲。若離阿聲則無一切言 T1796_.39.0651c07: 説。故爲衆聲之母。凡三界語言皆依於名。而 T1796_.39.0651c08: 名依於字。故悉曇阿字。亦爲衆字之母。當知 T1796_.39.0651c09: 阿字門眞實義。亦復如是。遍於一切法義之 T1796_.39.0651c10: 中也。所以者何。以一切法無不從衆縁生。從 T1796_.39.0651c11: 縁生者。悉皆有始有本。今觀此能生之縁。亦 T1796_.39.0651c12: 復從衆因縁生。展轉從縁誰爲其本。如是觀 T1796_.39.0651c13: 察時則知本不生際。是萬法之本。猶如聞一 T1796_.39.0651c14: 切語言時即是聞阿聲。如是見一切法生時。 T1796_.39.0651c15: 即是見本不生際。若見本不生際者。即是如 T1796_.39.0651c16: 實知自心。如實知自心即是一切智智。故毘 T1796_.39.0651c17: 盧遮那。唯以此一字爲眞言也。而世間凡 T1796_.39.0651c18: 夫。不觀諸法本源故。妄見有生。所以隨生 T1796_.39.0651c19: 死流不能自出。如彼無智畫師自運衆綵。作 T1796_.39.0651c20: 可畏夜叉之形。成已還自觀之。心生怖畏頓 T1796_.39.0651c21: 躄於地。衆生亦復如是。自運諸法本源畫作 T1796_.39.0651c22: 三界。而還自沒其中。自心熾然備受諸苦。如 T1796_.39.0651c23: 來有智畫師既了知己。即能自在成立大悲 T1796_.39.0651c24: 漫荼羅。由是而言。所謂甚深祕藏者。衆生自 T1796_.39.0651c25: 祕之耳。非佛有隱也。迦字門云一切諸法離 T1796_.39.0651c26: 作業故者。梵音迦哩耶是作業義。如諸外道 T1796_.39.0651c27: 計有作者使作者等。諸部論師。亦説有作有 T1796_.39.0651c28: 作者。有所用作法。三事和合故有果報。若因 T1796_.39.0651c29: 般若方便。謂有決定即墮無因。若墮無因一 T1796_.39.0652a01: 切法即無因果。能生法名因所生法名果。是 T1796_.39.0652a02: 二法無故。作及作者所用作法。罪福果報及 T1796_.39.0652a03: 涅槃道。一切皆無。復次作作者相因待生。若 T1796_.39.0652a04: 定有作法。則當定有作者。皆是不異外道論 T1796_.39.0652a05: 議。如中論觀作作者品中廣説。今正觀察作 T1796_.39.0652a06: 作者等。悉從衆縁生。即入本不生際。本不生 T1796_.39.0652a07: 際者。有佛無佛法爾如是。誰造作之首。是故 T1796_.39.0652a08: 若見迦字。則知一切諸法皆是造作所成。名 T1796_.39.0652a09: 爲自相。若是作法者。當知畢竟無作。名爲眞 T1796_.39.0652a10: 實義也。佉字門一切諸法等虚空不可得故 T1796_.39.0652a11: 者。梵音佉字是虚空義。世間共許虚空是無 T1796_.39.0652a12: 生無作法。若一切法本不生離諸作。是畢竟 T1796_.39.0652a13: 如虚空相。今此空相亦復不可得也。何以故。 T1796_.39.0652a14: 如世間無色處名虚空相。色是作法無常。若 T1796_.39.0652a15: 色未生。色未生則無滅。爾時無虚空相。因 T1796_.39.0652a16: 色故有無色處。無色處名空。中論觀六種品 T1796_.39.0652a17: 中廣説。此中義亦如是。若色本來不生。何者 T1796_.39.0652a18: 名爲無色處。無色處不可説。則無虚空定相。 T1796_.39.0652a19: 復次諸法如虚空相。是爲不誑相涅槃。如經 T1796_.39.0652a20: 説五陰滅更不生餘五陰。是涅槃義。若五陰 T1796_.39.0652a21: 本來不生。今何所滅而名涅槃耶。是故如虚 T1796_.39.0652a22: 空相亦不可得。是佉字門眞實義。哦字門一
T1796_.39.0652a25: 字門展轉釋之。以諸法本不生故無作。無作 T1796_.39.0652a26: 故則無所待對可説爲空。空者即是不行處。 T1796_.39.0652a27: 不行處尚不可得。況行處耶。中論觀去來品 T1796_.39.0652a28: 明行止義。以相續故名行。如從穀子生牙 T1796_.39.0652a29: 莖葉。及無明縁諸行等。以斷故名止。如穀子 T1796_.39.0652b01: 滅故牙莖滅。無明滅故諸行等滅。若法已行 T1796_.39.0652b02: 則無行。已行故未行亦無行。未有行法。故行 T1796_.39.0652b03: 時亦無行。不離已行未行故。以如是等種種 T1796_.39.0652b04: 門觀察。畢竟無行。無行故則無所止。以無行 T1796_.39.0652b05: 無止故。則是無有往來諸趣者。亦無住涅槃 T1796_.39.0652b06: 者。復次若人。不動本處即是所詣處者。當知 T1796_.39.0652b07: 是人無行無到。故云一切行不可得也。伽字 T1796_.39.0652b08: 門一切諸法一合不可得故者。梵云伽那是 T1796_.39.0652b09: 密合義。如衆微相合成一細塵。諸蘊相合而 T1796_.39.0652b10: 成一身等。中論觀合品。諸論師言。以見可見 T1796_.39.0652b11: 見者三事故。而有所見。當知有合聞可聞聞 T1796_.39.0652b12: 者。乃至染可染染者等諸煩惱亦然。答者云。 T1796_.39.0652b13: 凡物皆以異故有合。而今一切法異相不可 T1796_.39.0652b14: 得。是故無合。如彼廣説。以字門展轉相釋故。 T1796_.39.0652b15: 且以行義明之。凡有所行。當知必有行可行 T1796_.39.0652b16: 行者三事相合。今一切法。本不生故則無所 T1796_.39.0652b17: 行。若無所行。云何行可行行者得合耶。復次 T1796_.39.0652b18: 若諸法各各異相。終無合時。若至本不生際。 T1796_.39.0652b19: 則無異相亦不可合。是故一切法畢竟無合 T1796_.39.0652b20: 也。遮字門一切諸法離一切遷變故。梵云遮
T1796_.39.0652b23: 行品云。諸行名五陰。以從諸行生故。是五陰 T1796_.39.0652b24: 皆虚妄無有定相。如嬰兒時色乃至老年時 T1796_.39.0652b25: 色。中間念念不住。分別決定性不可得。性名 T1796_.39.0652b26: 決定有。不可變異如。眞金不變。今諸法雖生 T1796_.39.0652b27: 不住自性。是故當知無性。如彼廣説。若無性 T1796_.39.0652b28: 者即是本初不生。本初不生者即是如來之 T1796_.39.0652b29: 身。常恒安住無有變易。故云離遷變也。復次 T1796_.39.0652c01: 若一切法是和合所成。則有遷變。今諸法無 T1796_.39.0652c02: 生無作乃至無所行故。則無和合。無和合故 T1796_.39.0652c03: 則離一切遷變。凡諸字門。皆當逆順旋轉相 T1796_.39.0652c04: 釋使無罣礙。今且約次第相承耳。車字門一
T1796_.39.0652c07: 識心。因縁變似衆境。是事如密嚴經廣説。乃 T1796_.39.0652c08: 至修瑜伽者有種種不思議事。或能面見十 T1796_.39.0652c09: 方諸佛普現色身。亦皆是心之影像。以心本 T1796_.39.0652c10: 不生故。當知影像亦無所生。無所生故乃至 T1796_.39.0652c11: 心無遷變故。影像亦無遷變。所以然者。如影 T1796_.39.0652c12: 自無定性行止隨身。心影亦爾。以心動作戲 T1796_.39.0652c13: 論。無一念住時故。世間萬用亦復爲之流轉。 T1796_.39.0652c14: 若了心如實相時。影亦如實相。故不可得也。 T1796_.39.0652c15: 惹字門一切諸法生不可得故者。梵云惹哆 T1796_.39.0652c16: 也是生義。如泥團輪繩陶師等和合故。有瓶 T1796_.39.0652c17: 生。縷繩機紵織師等和合故。有疊生。持地築 T1796_.39.0652c18: 基梁椓泥草人功等和合故。有舍生。酪酪器 T1796_.39.0652c19: 鑚人功等和合故。有蘇生。種子地水火風虚 T1796_.39.0652c20: 空時節等和合故。有牙生。内法因縁亦如是。 T1796_.39.0652c21: 無明行等。各各生因而復生。是故若見惹字 T1796_.39.0652c22: 門。即知一切諸法無不從縁生。如説偈言。衆 T1796_.39.0652c23: 因縁生法是即無自性。若無自性者云何有 T1796_.39.0652c24: 是法。是故生不可得也。外道論師。説種種邪 T1796_.39.0652c25: 因縁或無因縁生一切法。佛法中人。亦有失 T1796_.39.0652c26: 般若方便故。取著因縁生滅相。如中論廣破。 T1796_.39.0652c27: 復次阿字門是諸法本性不生。惹字門以十 T1796_.39.0652c28: 喩觀生。雖從縁有而不可得。若生畢竟不可 T1796_.39.0652c29: 得。則不異無生際。又十喩是心之影像。不出 T1796_.39.0653a01: 法界。故生亦不出無生際也。社字門一切諸 T1796_.39.0653a02: 法戰敵不可得故者。梵云社麼攞是戰敵義。 T1796_.39.0653a03: 若見社字。則知一切諸法皆有戰敵。如世間 T1796_.39.0653a04: 善不善法。逆生死流順生死流法。布施慳貪。 T1796_.39.0653a05: 持戒乃至智慧無明等。更相待對勝負無常。 T1796_.39.0653a06: 乃至如來出世。以一切智力破魔軍衆。亦名 T1796_.39.0653a07: 爲戰。然一切法中。義不成故。智慧煩惱 T1796_.39.0653a08: 竟爲屬誰。而言毘婆舍那能破煩惱耶。若言 T1796_.39.0653a09: 明生時暗滅故名爲破者。爲已生故破。未生 T1796_.39.0653a10: 故破耶。已生則無暗。更何所破。未生則自無 T1796_.39.0653a11: 有體。又何能破。若生時名爲半已生半未生。 T1796_.39.0653a12: 故明暗畢竟不相及。又一切法本不生。乃至 T1796_.39.0653a13: 無影像故。便同一相不出於如。云何佛界如 T1796_.39.0653a14: 與魔界如戰。故佛坐道場時。但了知諸法無 T1796_.39.0653a15: 對。而世間談議自立戰勝之名耳。吒字門一 T1796_.39.0653a16: 切諸法慢不可得故者。梵音吒迦囉是慢義。 T1796_.39.0653a17: 謂見彼法卑下此法高勝。如三界六趣種種 T1796_.39.0653a18: 優劣不同。所起慢心無量差別。略説有七種 T1796_.39.0653a19: 相。如毘曇中廣明。乃至求三乘人。猶有上地 T1796_.39.0653a20: 下地不平等見。今觀諸法無生乃至無待對 T1796_.39.0653a21: 故。則知阿耨多羅三藐三菩提。於法平等無 T1796_.39.0653a22: 有高下。是故如來亦名一切金剛菩薩。亦名 T1796_.39.0653a23: 四果聖人。亦名凡夫外道。亦名種種惡趣衆 T1796_.39.0653a24: 生。亦名五逆邪見人。大悲漫荼羅正表此義 T1796_.39.0653a25: 也。咤字門一切諸法長養不可得故者。梵音 T1796_.39.0653a26: 毘咤鉢那是長養義。如世間種子爲因五大。 T1796_.39.0653a27: 時節爲縁。漸次滋長得成果實。内法亦爾。於 T1796_.39.0653a28: 業田中下識種子。無明所覆愛水所潤。而得 T1796_.39.0653a29: 滋長。如稻芋經中廣明。今此經違世順世八 T1796_.39.0653b01: 心。相續増長亦有因縁。乃至淨菩提心。以五 T1796_.39.0653b02: 字門爲縁生大悲根。佛娑羅樹増長彌布滿 T1796_.39.0653b03: 於法界。然一切法。即由此五字門。本不生離 T1796_.39.0653b04: 言説自性淨無因縁如虚空相故。長養不可 T1796_.39.0653b05: 得。復次從阿迦字以來展轉相釋。乃至諸法 T1796_.39.0653b06: 畢竟平等無有高下。以無高下故。當知即無 T1796_.39.0653b07: 有増長也。拏字門一切諸法怨對不可得故 T1796_.39.0653b08: 者。梵音云拏麼囉是怨對義。如世間仇讐更 T1796_.39.0653b09: 相報復故名爲對。又前云戰敵是彼此相加。 T1796_.39.0653b10: 此中怨對是避仇之義。梵音各自不同。毘尼 T1796_.39.0653b11: 中。佛説以怨報怨怨終不絶。唯有無怨怨乃 T1796_.39.0653b12: 息耳。又説女人是梵行者怨。無量義經。亦説 T1796_.39.0653b13: 生死怨敵自然散壞。證無生忍半佛國寶。是 T1796_.39.0653b14: 故行者見拏字門時。則知一切法悉有怨對。 T1796_.39.0653b15: 名爲了知字相。又以諸法本不生。乃至長養 T1796_.39.0653b16: 不可得故。當知怨對亦復本來不生。乃至無 T1796_.39.0653b17: 有長養。是故如來畢竟無有怨對。名爲字門 T1796_.39.0653b18: 眞實義也。荼字門一切諸法執持不可得故。 T1796_.39.0653b19: 梵音迦是執持義。以荼字上安置點。是故 T1796_.39.0653b20: 轉聲爲*。其體則同。又云蘗哩何者。亦是 T1796_.39.0653b21: 此別名。經云鬼魅所著。或云非人所持。智度 T1796_.39.0653b22: 云著襄。皆是蘗里何鬼所作。以著人不相 T1796_.39.0653b23: 捨離故。以爲名。其日月五星等。亦以終始相 T1796_.39.0653b24: 隨故。梵語名蘗哩*何。翻爲九執。正相會一 T1796_.39.0653b25: 處。天竺暦名正著時。此執持義。與陀羅不同 T1796_.39.0653b26: 也。見此荼字門。即知一切衆生從無始來。爲 T1796_.39.0653b27: 四魔所著不能捨離。是名字相。今以阿字等 T1796_.39.0653b28: 種種門。展轉觀一切法。皆不可得故。當知一 T1796_.39.0653b29: 切法無有怨對。以怨對本不生故。終不以平 T1796_.39.0653c01: 等法界執著平等法界。故云一切諸法執持 T1796_.39.0653c02: 不可得也。多字門一切諸法如如不可得故 T1796_.39.0653c03: 者。梵云哆他多是如如義。語勢中兼有得聲。 T1796_.39.0653c04: 證得如如即是解脱義。如謂諸法實相。種種 T1796_.39.0653c05: 不如實見戲論皆滅。常如本性不可破壞。若 T1796_.39.0653c06: 見多字門。即知一切諸法皆是如如相。名爲 T1796_.39.0653c07: 字相。然有一類外道。計有如如之性。若知見 T1796_.39.0653c08: 此有名爲解脱。雖作此説。只是於我見上轉 T1796_.39.0653c09: 作異名。龍樹以爲聲聞經中言法住者。亦是 T1796_.39.0653c10: 諸法如如義。以所入未深故。而生滅度之想 T1796_.39.0653c11: 謂證涅槃。然生死涅槃是相待法。若知生死 T1796_.39.0653c12: 從本際已來。常自如涅槃相。復待誰故説爲 T1796_.39.0653c13: 涅槃。是故一切法。畢竟非實非虚非如非異。 T1796_.39.0653c14: 中論亦云。涅槃之實際及與世間際。如是二 T1796_.39.0653c15: 際者釐毛無別。以無差別故。一切法無怨 T1796_.39.0653c16: 對。無怨對故無執持。無執持故亦無如如解 T1796_.39.0653c17: 脱也。他字門一切諸法住處不可得故者。梵 T1796_.39.0653c18: 音薩他娜是住處義。亦是住義。如人從此住 T1796_.39.0653c19: 處昇上某處。其所依處所説名爲住。諸賢聖 T1796_.39.0653c20: 地位亦如是。約諸行道人心迹所依所止息 T1796_.39.0653c21: 處故。説種種名。若見他字時。即知一切諸法 T1796_.39.0653c22: 無不待縁成故。當知悉有所依住處。是爲字 T1796_.39.0653c23: 相。然諸法本來不生。乃至如如解脱亦不可 T1796_.39.0653c24: 得。則無去無來無行無住。如是寂滅相中。當 T1796_.39.0653c25: 有何次位耶。復次入多字門時。了知諸法皆 T1796_.39.0653c26: 空故。不住生死中。即此如如亦不可得故。不 T1796_.39.0653c27: 住涅槃中。爾時行處盡息諸位皆盡。遍一切 T1796_.39.0653c28: 處的無所依。是名以不住法住於如來大住 T1796_.39.0653c29: 也。娜字門一切諸法施不可得故者。梵云檀 T1796_.39.0654a01: 那是捨施義。若見娜字。即知一切諸法皆是 T1796_.39.0654a02: 可捨相。所以者何。以一切法離合在縁。無有 T1796_.39.0654a03: 堅住。若於中執著生愛。必爲所焚。乃至十地 T1796_.39.0654a04: 諸菩薩。於自地所生淨妙功徳。未到捨彼岸。 T1796_.39.0654a05: 故猶有不思議退失。不名第一安樂處。今觀 T1796_.39.0654a06: 諸法不生故。施者施處及所施物。皆悉本來 T1796_.39.0654a07: 不生。乃至一切法無住處。無住處故。即此三 T1796_.39.0654a08: 事亦無住處。是故佛坐道場。都無所得亦無 T1796_.39.0654a09: 所捨。於虚空藏中無所蘊積。而普門流出遍 T1796_.39.0654a10: 施群生。是名見檀實相。亦名具足檀波羅蜜。 T1796_.39.0654a11: 又如來祕寶之藏。皆是法然。所謂不可授人。 T1796_.39.0654a12: 若施他時。還就衆生心室中開出之耳。是故 T1796_.39.0654a13: 經云一切諸法施不可得。名爲字門眞實義 T1796_.39.0654a14: 也。駄字門一切諸法法界不可得故者。梵云 T1796_.39.0654a15: 達摩駄都。名爲法界。界是體義分義。佛之舍 T1796_.39.0654a16: 利亦名如來駄都。言是如來身分也。若見駄 T1796_.39.0654a17: 字門。即知一切諸法悉皆有體。謂以法界爲 T1796_.39.0654a18: 體。所以者何。若離諸法實相。則一切法體義 T1796_.39.0654a19: 不成故。夫法界者。即是心界。以心界本不生 T1796_.39.0654a20: 故。當知法界亦本不生。乃至心界無得無捨 T1796_.39.0654a21: 故。當知法界亦復無得無捨。捨尚自無。無法 T1796_.39.0654a22: 可捨。況可得乎。若法界是可得相者。即是從 T1796_.39.0654a23: 衆因縁生。若衆因縁生。當知自無本體。何況 T1796_.39.0654a24: 爲諸法體。故法界者。唯是自證常心。無別法 T1796_.39.0654a25: 也。復次如來大施者。所謂大悲漫荼羅。法界 T1796_.39.0654a26: 者。即是普門實相。如是實相。不可以加持神 T1796_.39.0654a27: 力示人。是故無法可得。波字門一切諸法第 T1796_.39.0654a28: 一義諦不可得故者。梵云波羅麼他。翻爲第 T1796_.39.0654a29: 一義。或云勝義。薩底也此翻爲諦。諦義於娑 T1796_.39.0654b01: 字門説之。今此波字門正明第一義相。龍樹 T1796_.39.0654b02: 云第一義名諸法實相。不破不壞故。復次諸 T1796_.39.0654b03: 法中第一。名爲涅槃。如阿毘曇云。云何無上 T1796_.39.0654b04: 法。謂智縁盡。智縁盡即是涅槃。若見波字。即 T1796_.39.0654b05: 知一切法不離第一義。第一義不離諸法實 T1796_.39.0654b06: 相。是爲字相。若字門眞實義者。第一義亦不 T1796_.39.0654b07: 可得。何以故。無愛無著故。智論又云。以衆生 T1796_.39.0654b08: 著涅槃音聲。而作戲論若有若無。以破著故 T1796_.39.0654b09: 説涅槃空。是名第一義空。不破聖人心中所 T1796_.39.0654b10: 得。以聖人於一切法中不取相故。復次一切 T1796_.39.0654b11: 法。皆入平等法界則無高下。豈欲令無生法 T1796_.39.0654b12: 中有勝劣相耶。是故第一義不可得也。頗字 T1796_.39.0654b13: 門一切諸法不堅如聚沫故者。梵云沛奴譯 T1796_.39.0654b14: 云聚沫。如大水中波濤鼓怒。相激而成聚沫 T1796_.39.0654b15: 有種種相生。乃至固結相持遂有堅固。然 T1796_.39.0654b16: 從麁至細一一觀察。只是縁。復從縁不可撮 T1796_.39.0654b17: 摩。都無實性。至其本際。則擧體是水都無所 T1796_.39.0654b18: 生。今世間種種五陰。亦復如是。今攝末歸本 T1796_.39.0654b19: 去丈就尺觀之。乃至如絲忽之際个然微 T1796_.39.0654b20: 動。皆是展轉從縁。若是從衆縁生則無自性。 T1796_.39.0654b21: 若無自性。當知是生即不生至。至於本不生際。 T1796_.39.0654b22: 但是心性海耳。而隨六趣妄情。遂有世界之 T1796_.39.0654b23: 目。夫心性海者。即是法界。法界者即是勝義 T1796_.39.0654b24: 涅槃。若能如是見時。雖復洪波震蕩作種種 T1796_.39.0654b25: 普現色身。亦不壞澄清之性也。麼字門一切 T1796_.39.0654b26: 諸法縛不可得故者。梵云滿駄此翻爲縛。如 T1796_.39.0654b27: 人爲縲紲所拘不可得動轉。是縛義。若以方 T1796_.39.0654b28: 便解是結時。則名解脱。若離身繩。無別縛解 T1796_.39.0654b29: 法。如天帝釋。以微細縛縛阿脩羅王。置忉利 T1796_.39.0654c01: 天上。起念欲還時。五縛已在其身。若息念 T1796_.39.0654c02: 時縛自除解。若波旬羂網。復過於此百千倍 T1796_.39.0654c03: 數。何況業煩惱無爲縛等耶。以要言之。若離 T1796_.39.0654c04: 諸因縁不墮諸法數者。乃謂無縛。是爲字義。 T1796_.39.0654c05: 中論云。離五陰別有衆生者。則應以<#0654_6/>陰縛衆 T1796_.39.0654c06: 生。而實離五陰無衆生。若離五陰別有煩惱 T1796_.39.0654c07: 者。別應以煩惱縛五陰。而實離五陰無別煩 T1796_.39.0654c08: 惱。以如是等種種因縁。當知無縛。無縛則無 T1796_.39.0654c09: 解。無縛解故涅槃即生死。生死即涅槃。如觀 T1796_.39.0654c10: 縛解品中廣説。復次若諸法本來不生乃至 T1796_.39.0654c11: 如聚沫者。是中誰爲能解誰爲所縛。是故諸 T1796_.39.0654c12: 縛不可得也。婆字門一切諸法一切有不可 T1796_.39.0654c13: 得故者。梵云婆嚩此翻爲有。有謂三有乃至 T1796_.39.0654c14: 二十五有等。若見婆字。即知一切諸法皆悉 T1796_.39.0654c15: 有因縁。衆縁合故説名爲有。無決定性。所以 T1796_.39.0654c16: 者何。若法定有有相。則終無無相。是即爲常。 T1796_.39.0654c17: 如説三世者。未來中有法相。是法來至現在 T1796_.39.0654c18: 轉入過去。不捨本相。則墮常見。若説定有無。 T1796_.39.0654c19: 是無必先有今無。是則爲斷滅見。因是二見 T1796_.39.0654c20: 故。遠離佛法。如中論破有無中廣明。今觀諸 T1796_.39.0654c21: 有。從縁即是本不生義以本不生故。無作無 T1796_.39.0654c22: 行乃至無縛無脱。是故婆字門。以從縁有故 T1796_.39.0654c23: 具足一切字門。若具一切字門。即是三昧王 T1796_.39.0654c24: 三昧。能破廿五有釋迦牟尼。由此義故名爲 T1796_.39.0654c25: 破有法王也。野字門一切諸法一切乘不可 T1796_.39.0654c26: 得故者。梵云衍那此翻爲乘。亦名爲道。如人 T1796_.39.0654c27: 乘馭舟車。則能任重致遠有所至到。若見野 T1796_.39.0654c28: 字門。則知一切衆生以種種因縁。趣向生死 T1796_.39.0654c29: 果報及趣涅槃者。各有所乘。亦知無量諸乘 T1796_.39.0655a01: 悉是佛乘。名爲字相。今觀諸法本不生故。即 T1796_.39.0655a02: 是無行無住不動不退。是中誰爲乘者當乘 T1796_.39.0655a03: 何法耶。復次是乘。從三有中出至薩婆若。五 T1796_.39.0655a04: 百由旬無非實處者。欲行何道往詣何處乎。 T1796_.39.0655a05: 是故一切乘不可得。乃名摩訶衍道。囉字 T1796_.39.0655a06: 門一切諸法離一切塵染故者。梵云囉逝是 T1796_.39.0655a07: 塵染義。塵是妄情所行處。故説眼等六情行 T1796_.39.0655a08: 色等六塵。若見囉字門。則知一切可見聞觸 T1796_.39.0655a09: 知法皆是塵相。猶如淨衣爲塵垢所染。亦如 T1796_.39.0655a10: 遊塵紛動。使太虚昏濁日月不明。是爲字相。 T1796_.39.0655a11: 中論以種種門諦求見法。無有見者。若無見 T1796_.39.0655a12: 者。誰能用見法分別外色。見可見見法無故。 T1796_.39.0655a13: 識觸受愛四法皆無。以無愛故。十二因縁分 T1796_.39.0655a14: 亦無。是故眼見色時即是涅槃相。餘塵例爾。 T1796_.39.0655a15: 復次以阿字門。展轉觀察諸塵。以其本不生 T1796_.39.0655a16: 故。無造作故。乃至無所乘法及乘者故。當知 T1796_.39.0655a17: 所可見聞觸知法。悉是淨法界。豈以淨法界。 T1796_.39.0655a18: 染汚如來六根耶。鴦掘摩羅經。以佛常眼具 T1796_.39.0655a19: 足無滅。明見常色。乃至意法亦如是。是囉字 T1796_.39.0655a20: 門眞實義也。邏字門一切諸法一切相不可 T1796_.39.0655a21: 得故者。梵云邏吃灑此翻爲相。有人言性相 T1796_.39.0655a22: 無有差別。如説火性即是熱相。或言少有差 T1796_.39.0655a23: 別。性言其體。相言可識。如釋子受持禁戒。是 T1796_.39.0655a24: 其性。剃髮割截染衣。是其相。若見邏字門。即 T1796_.39.0655a25: 知一切法皆悉有相。相復二種。一者總相。謂 T1796_.39.0655a26: 無常苦空無我相。別謂諸法雖無常無我。而 T1796_.39.0655a27: 有各各相。如地堅水濕火熱風動等。捨爲施 T1796_.39.0655a28: 相。不悔不惱爲持戒相。心不變異爲忍相。發 T1796_.39.0655a29: 勤爲精進相。攝心爲禪相。無所著爲慧相。能 T1796_.39.0655b01: 成事爲方便相。織作生死爲世間相。無織爲 T1796_.39.0655b02: 涅槃相等。今觀有爲無爲法體性皆空。此相 T1796_.39.0655b03: 與誰爲相耶。如中論三相品及十二門中廣 T1796_.39.0655b04: 説。復次淨法界中。百六十心等種種諸相本 T1796_.39.0655b05: 不生。則無造作。無造作故乃至畢竟無塵。無 T1796_.39.0655b06: 塵故離一切相。以離一切相故。名爲諸佛自 T1796_.39.0655b07: 證三菩提也。嚩字門一切諸法語言道斷故 T1796_.39.0655b08: 者。梵音嚩劫跛名爲語言。若見嚩字時。即知 T1796_.39.0655b09: 一切諸法不離語言地。以是諸法無不有因 T1796_.39.0655b10: 有縁故。若法本來不生。則是離諸因縁。是故 T1796_.39.0655b11: 語言道斷。復次若法是作相。則可宣説。無作 T1796_.39.0655b12: 則語言道斷。若虚空相是有相者。則可宣説。 T1796_.39.0655b13: 以諸法如虚空相亦復無相。是故語言道斷。 T1796_.39.0655b14: 若法有行有遷變有影像。則可宣説。若無行 T1796_.39.0655b15: 無遷變無影像。則語言道斷。乃至諸法若是 T1796_.39.0655b16: 有相者。則可宣説。今一切法離一切相。故不 T1796_.39.0655b17: 可表示不可授人。是故語言道斷。復次無相 T1796_.39.0655b18: 亦無定相。當知一切法即相無相。即非相非 T1796_.39.0655b19: 無相。如彼三目不可思議。是故語言道斷。餘 T1796_.39.0655b20: 法門例此可知也。奢字門一切諸法本性寂 T1796_.39.0655b21: 故者。梵云扇底此翻爲寂。如世間凡夫。獲少 T1796_.39.0655b22: 分恬泊之心止息諠動。亦名爲寂。乃至二乘 T1796_.39.0655b23: 人等。永斷諸行輪迴得涅槃證。亦名爲寂。然 T1796_.39.0655b24: 非本性常寂。所以然者。諸法從本來常自寂 T1796_.39.0655b25: 滅相。三界六道何者非是涅槃。無漏智生時。 T1796_.39.0655b26: 復與凡夫何異。而今獨於其中作滅度想。豈 T1796_.39.0655b27: 非顛倒耶。又若諸法本性寂者。於四十二地 T1796_.39.0655b28: 中。何者非是如來地。何者非是凡夫地。若彌 T1796_.39.0655b29: 勒菩薩以本性寂故。得一生記者。一切衆生 T1796_.39.0655c01: 皆亦應得記。若一切衆生於本性寂中。不妨 T1796_.39.0655c02: 修學凡夫事者。彌勒菩薩亦應修學凡夫事。 T1796_.39.0655c03: 而今作差別想。豈非戲論耶。若入奢字門時。 T1796_.39.0655c04: 則知是法平等無有高下。常無所動而無所 T1796_.39.0655c05: 不爲。故云解脱之中多所容受。大般涅槃能 T1796_.39.0655c06: 建大義。皆以此也。沙字門一切諸法性鈍故 T1796_.39.0655c07: 者。若梵本存質。當云性同於頑。頑謂猶如木 T1796_.39.0655c08: 石無所識知無觸受之義。所云同者是興喩 T1796_.39.0655c09: 之言。非一向即同於彼也。又大品云。般若無 T1796_.39.0655c10: 知自性鈍故。即與此字門義合。故飾文者存 T1796_.39.0655c11: 古譯之辭耳。夫自性鈍者。即是極無分別心。 T1796_.39.0655c12: 不愚不智不慧。無識無智無妄無覺。乃至一 T1796_.39.0655c13: 切諸法不能動搖。但是一純固金剛地耳。所 T1796_.39.0655c14: 以然者。如世間人以取捨不妄故。尚智慧而 T1796_.39.0655c15: 棄愚癡。尊涅槃而賤生死。而今一概本不生。 T1796_.39.0655c16: 乃至一概本性寂。則誰利誰鈍耶。如彼金剛 T1796_.39.0655c17: 利刃。以對不堅物故。以偏用一邊故。則名爲 T1796_.39.0655c18: 利。若令所向之處悉是金剛。擧體皆圓不可 T1796_.39.0655c19: 偏用。則利相同歸於鈍矣。娑字門一切諸法 T1796_.39.0655c20: 一切諦不可得故者。梵云薩跢也。此翻爲諦。 T1796_.39.0655c21: 諦謂如諸法眞相而知不倒不謬。如説日可 T1796_.39.0655c22: 令冷月可令熱。佛説苦諦不可令異。集眞是 T1796_.39.0655c23: 因更無異因。因滅則果滅。滅苦之道即是眞 T1796_.39.0655c24: 道更無餘道。復次涅槃云。解苦無苦是故無 T1796_.39.0655c25: 苦。而有眞諦餘三亦爾。乃至分別四諦。有無 T1796_.39.0655c26: 量相及一實諦。如聖行品中説之。是爲字門 T1796_.39.0655c27: 之相。然一切法本不生。乃至畢竟無相故語 T1796_.39.0655c28: 言斷故。本性寂故自性鈍故。當知無見無斷 T1796_.39.0655c29: 無證無修。如是見斷證修。悉是不思議法界。 T1796_.39.0656a01: 亦空亦假亦中。不實不妄無定相可示。故云 T1796_.39.0656a02: 諦不可得。中論四諦品中。亦廣辨其義也。訶 T1796_.39.0656a03: 字門一切諸法因不可得故者。梵云係怛嚩 T1796_.39.0656a04: 即是因義。因有六種。及因縁義中因有五種。 T1796_.39.0656a05: 如阿毘曇廣説。若見訶字門。即知一切諸法 T1796_.39.0656a06: 無不從因縁生。是爲字相。以諸法展轉待因 T1796_.39.0656a07: 成故。當知最後無依。故説無住爲諸法本。所 T1796_.39.0656a08: 以然者。如中論。以種種門觀諸法因縁。悉不 T1796_.39.0656a09: 生故。當知萬法唯心。心之實相即是一切種 T1796_.39.0656a10: 智。即是諸佛法界。法界即是諸法之體。不得 T1796_.39.0656a11: 爲因也。以是言之。因亦是法界。縁亦是法界。 T1796_.39.0656a12: 因縁所生法亦是法界。前説阿字門。從本歸 T1796_.39.0656a13: 末畢竟到如是處。今亦訶字門。亦從末歸本 T1796_.39.0656a14: 畢竟到如是處。阿字從本不生生一切法。今 T1796_.39.0656a15: 亦以無因待爲諸法因。終始同歸。則中間旨 T1796_.39.0656a16: 趣皆可知矣。復次此中旋陀羅尼字輪相者。 T1796_.39.0656a17: 謂以一字釋一切字義。以一切字釋一字義。 T1796_.39.0656a18: 以一字義成立一切字義。以一切字義成立 T1796_.39.0656a19: 一字義。以一字義破一切字義。以一切字義 T1796_.39.0656a20: 破一字義。如一字一切字者。逆順旋轉例此 T1796_.39.0656a21: 可知。云何以一字釋一切字。如釋迦字時。但 T1796_.39.0656a22: 以種種因縁觀本不生。即見無所作義。乃至 T1796_.39.0656a23: 釋訶字時。亦以種種因縁觀本不生。即見無 T1796_.39.0656a24: 因義。云何以一切字釋一字。如釋阿字門時。 T1796_.39.0656a25: 以種種因縁觀無造作。即見本不生義。乃至 T1796_.39.0656a26: 以種種因縁觀諸法無因。即見本不生義。餘 T1796_.39.0656a27: 字例爾。當廣説之。云何一切字成立一字。謂 T1796_.39.0656a28: 一切法本不生。以無作故。如虚空無相故。無 T1796_.39.0656a29: 行故無合故乃至無因故。云何一字成一切 T1796_.39.0656b01: 字。謂一切法無作。以其本不生故。乃至一切 T1796_.39.0656b02: 法無因。以其本不生故。云何以一切字破一 T1796_.39.0656b03: 字。如人執諸法有本有生。應破彼言。若諸法 T1796_.39.0656b04: 離於造作而云有生者。是義不然。乃至若諸 T1796_.39.0656b05: 法因不可得而云有生者。是義不然。云何一 T1796_.39.0656b06: 字破一切字。如人執有造作。應破彼言。若諸 T1796_.39.0656b07: 法本不生義已成立而云有作。是義不然。乃 T1796_.39.0656b08: 至執有因者。亦破彼言。若諸法本不生義已 T1796_.39.0656b09: 成立而云有因。是義不然。云何逆順旋轉。 T1796_.39.0656b10: 所謂若法本來不生則無造作。若無造作。則 T1796_.39.0656b11: 如虚空無相。若如虚空無相。即無有行。若 T1796_.39.0656b12: 無所行。則無有合。若無有合則無遷變。乃 T1796_.39.0656b13: 至若無因者當知法本不生。是名爲順。若法 T1796_.39.0656b14: 無因。則諦不可得。若諦不可得則自性鈍。若 T1796_.39.0656b15: 是自性鈍者當知本性寂。若本寂者當知無 T1796_.39.0656b16: 相。乃至若本不生者當知無因。如是八種義 T1796_.39.0656b17: 門。自在旋轉説之。復次今言一切法者。是總 T1796_.39.0656b18: 相耳。若依摩訶般若經。色乃至一切種智。一 T1796_.39.0656b19: 一別異説之。義則無量。又一一門。當約眞言 T1796_.39.0656b20: 住心品中淺深之相。次第分別。以字門轉故 T1796_.39.0656b21: 義亦不同。以是義故。能出生百千萬億旋陀 T1796_.39.0656b22: 羅尼也。復次如來一切言説。無非眞言故。當 T1796_.39.0656b23: 以如是字義。普入一切脩多羅。是故智度論 T1796_.39.0656b24: 云。菩薩若一切語中聞阿字。即時隨義。知所
T1796_.39.0656c02: 阿聲者。悉入阿字門。有迦聲者悉入迦字門。 T1796_.39.0656c03: 乃至有訶聲者悉入訶字門。是故一字門中 T1796_.39.0656c04: 具無量義。非從訶字門中但有無因義也。餘 T1796_.39.0656c05: 字門當知例爾。且如娑哆也是諦義。是故經 T1796_.39.0656c06: 云。娑字門一切諸法諦不可得。又娑哆是著 T1796_.39.0656c07: 義。是故供養法中云。娑字門一切諸法無染 T1796_.39.0656c08: 著。又如婆嚩是有義。是故經云。婆字門一切 T1796_.39.0656c09: 諸法有不可得。又婆嚩娜是觀義。是故供養 T1796_.39.0656c10: 法中云。婆字門一切法離諸觀。餘皆放此。 T1796_.39.0656c11: 所以大品經。及花嚴入法界品。皆説四十二 T1796_.39.0656c12: 字門。涅槃文字品。文殊所問經。大集陀羅尼 T1796_.39.0656c13: 自在王品。各釋悉曇字母。與此經所説其義 T1796_.39.0656c14: 或同。若得此意。則諸經冷然懸會。無所違妨 T1796_.39.0656c15: 也。復次一一字門皆言不可得者。爲明中道 T1796_.39.0656c16: 義故。今且寄車字門説之。如觀鏡中面像。以 T1796_.39.0656c17: 本質爲因淨鏡爲縁。有影復現爲見。爲是 T1796_.39.0656c18: 所生之法。妍蚩之相現前不謬。故名爲有。以 T1796_.39.0656c19: 種種方便推求都不可得。是名爲空。此有此 T1796_.39.0656c20: 空皆不出鏡體。即一名中。三相不同而同不 T1796_.39.0656c21: 異而異。是故世間論者不能思議。今眞言門 T1796_.39.0656c22: 亦爾。以觀心爲因三密爲縁。普門海會現前 T1796_.39.0656c23: 不謬。故名爲有。以種種門推求都不可得。是 T1796_.39.0656c24: 名爲空。此有此空皆不出法界。故説爲中。三 T1796_.39.0656c25: 諦不同而同不異而異。一切方便乘人不能 T1796_.39.0656c26: 思議。餘法門例皆如此。不可遍擧也。經云。祕 T1796_.39.0656c27: 密主仰壤儜曩莽。於一切三昧。自在速能成 T1796_.39.0656c28: 辦諸事。所爲義利皆悉成就者。於迦遮吒多 T1796_.39.0656c29: 波五類聲中。復各有五字。其第一至第四字 T1796_.39.0657a01: 皆是慧門。已如前説。第五字皆是證門。今合 T1796_.39.0657a02: 説之。梵書以此五字皆同圓點。且如迦佉哦 T1796_.39.0657a03: 伽四字。増加至第十一聲。皆於首上安點。若 T1796_.39.0657a04: 欲除去此點。而於次後字上累加仰字等。其 T1796_.39.0657a05: 字即與有點不殊。又梵字十二聲中。第一是 T1796_.39.0657a06: 本體故。即次第二字是行。第三以去以諸畫 T1796_.39.0657a07: 増加者。皆名三昧。第十一其上安點是證。第 T1796_.39.0657a08: 十二傍置二點是般涅槃。若此仰字。能遍智 T1796_.39.0657a09: 慧三昧聲故。當知即是大空義。是故別説。不 T1796_.39.0657a10: 與前字相合論也。涅槃經此五字亦具明字 T1796_.39.0657a11: 義。今毘盧遮那宗。寄此五字以明大空。大空 T1796_.39.0657a12: 是證處無法可説。故但以圓點表之。又此圓 T1796_.39.0657a13: 點雖自體無門。而遍一切法門。如虚空遠離 T1796_.39.0657a14: 衆相而含萬像。是故一切字門若加空點者。 T1796_.39.0657a15: 具自在之用。悉能成辦諸事也。且如阿字門 T1796_.39.0657a16: 無生妙慧。一切衆生等共有之。但以不自證 T1796_.39.0657a17: 知故。如貧女寶藏不能得其勢力。發行時如 T1796_.39.0657a18: 方便開發。入證時如寶藏現前。爾時隨意受 T1796_.39.0657a19: 用所求必獲。故云加此空點者。諸有義利皆 T1796_.39.0657a20: 得成就也。次世尊説偈中。眞言三昧門。圓滿 T1796_.39.0657a21: 一切願者。具存梵本應於眞言之下更加道 T1796_.39.0657a22: 字。加行人一縁住於阿字。即名阿字三昧。此 T1796_.39.0657a23: 阿字三昧。即是開心明道門。餘一切字亦如 T1796_.39.0657a24: 是。一切願者。梵云薩嚩奢。是心所祈願之願。 T1796_.39.0657a25: 謂諸衆生修此三昧門者。一切志求皆得圓 T1796_.39.0657a26: 滿。此願圓滿時。即是諸如來不思議果也。常 T1796_.39.0657a27: 住之果無師之慧。猶能給與衆生。何況世間 T1796_.39.0657a28: 悉地之願耶。復次如來一一三昧門聲字實 T1796_.39.0657a29: 相。有佛無佛法如是故。即是故不流即是如 T1796_.39.0657b01: 來本地法身。爲欲以此法身遍施衆生故。還 T1796_.39.0657b02: 以自在神力。加持如是法爾聲字。故此聲字。 T1796_.39.0657b03: 是諸佛加持之身。此加持之身。即能普作 T1796_.39.0657b04: 隨類之身。無所不在。當知加持聲字亦復如 T1796_.39.0657b05: 是。是故行者。但一心諦縁觀此聲字。自當見 T1796_.39.0657b06: 佛加持身。若見加持身即見本地法身。若見 T1796_.39.0657b07: 本地法身時。即是行者自身。故此一一門。 T1796_.39.0657b08: 即是如來不思議果。不從別處來也。具足衆 T1796_.39.0657b09: 勝願。眞言決定義者。具存梵本。當云具一切 T1796_.39.0657b10: 所有勝願。眞言決定實義。此中勝願。梵云嚩 T1796_.39.0657b11: 嚧。是具足種種功徳。所謂三昧總持力無畏 T1796_.39.0657b12: 等。所願已滿所求悉備之義。與前願字梵音 T1796_.39.0657b13: 各殊。所云決定者。且如阿字門。若聲若字擧 T1796_.39.0657b14: 體不生。聲字之義即全擧體不生。若證時。還 T1796_.39.0657b15: 只證此不生。中間更無間雜亦無異路。若見 T1796_.39.0657b16: 此眞實義時。假使十方諸佛同時現前。説種 T1796_.39.0657b17: 種相似波羅蜜。欲令改易其心。然亦不生疑 T1796_.39.0657b18: 惑。故云決也。復次具足衆勝願者。是如來 T1796_.39.0657b19: 十世界微塵數内證功徳。以決定故。一一皆 T1796_.39.0657b20: 成金剛印。從此自證身復起加持身故。云超 T1796_.39.0657b21: 越於三世。無垢同虚空者。即是淨無垢不思 T1796_.39.0657b22: 議心地也。以大方便。於此地上畫作普門漫 T1796_.39.0657b23: 荼羅。故經次云。住不思議心。起作諸事業。梵 T1796_.39.0657b24: 本具云心地。以偈中五字成句不可累書。然 T1796_.39.0657b25: 地即是心體。故但云住不思議心也。眞言三 T1796_.39.0657b26: 昧門中。雖有如是不思議果徳。堪能周給一 T1796_.39.0657b27: 國等賜衆生。若諸衆生。不能生難遭想供養 T1796_.39.0657b28: 修行。譬如王膳盈前無心飮噉則諸佛其若 T1796_.39.0657b29: 云何。故經次云。若到修行地。授不思議果。此 T1796_.39.0657c01: 修行地。即是淨菩提心初法明門。例如聲聞 T1796_.39.0657c02: 見諦以後復入修道位也。此菩薩於百字明 T1796_.39.0657c03: 門中。各見蓮花胎藏漫荼羅世界海。其莊嚴 T1796_.39.0657c04: 相皆悉不同。先從佉字門大空輪中。以訶字 T1796_.39.0657c05: 門起大風輪。次於其上以嚩字門起香水海。 T1796_.39.0657c06: 次於其上以阿字門起金剛地金剛輪山。餘 T1796_.39.0657c07: 如花嚴經説。於此百蓮花藏一一世界菩提 T1796_.39.0657c08: 漫荼羅。各有十世界諸菩薩金剛等。以爲眷 T1796_.39.0657c09: 屬。此瑜伽者能不起于座。悉至如是諸佛會 T1796_.39.0657c10: 中。亦能次第詢求諸善知識。故云初地菩薩 T1796_.39.0657c11: 化滿百佛國也。非起見之而已。亦能以此百 T1796_.39.0657c12: 蓮花藏轉作自身。至於初地牙莖花庖等十 T1796_.39.0657c13: 心滿時。一明門中開出十解脱門成千世界。 T1796_.39.0657c14: 皆是隨分蒙授不思議果。至十一地畔。於虚 T1796_.39.0657c15: 空雲海明門中。一一皆見蓮花藏莊嚴世界 T1796_.39.0657c16: 性相形類展轉不同。用作自身自在無礙。是 T1796_.39.0657c17: 名不思議果滿也。次有二偈。勸信印成故云。 T1796_.39.0657c18: 是第一眞實。諸佛所開示。此中開示。即是佛 T1796_.39.0657c19: 之知見。與法花義同。次半偈云。若知此法教 T1796_.39.0657c20: 者。當獲諸悉地。是引諸佛道同勸信世諦。若 T1796_.39.0657c21: 眞言行者。明解此法教中次第方便。以必定 T1796_.39.0657c22: 信如説修行。當得成就一切悉地。若爲此説 T1796_.39.0657c23: 不然。是十方三世佛。有違負本誓欺誑衆生 T1796_.39.0657c24: 罪也。次一偈勸住眞諦。然此悉曇字母。幼 T1796_.39.0657c25: 童皆亦誦持。至於護摩供養等。韋陀世仙亦 T1796_.39.0657c26: 皆共作。而今此眞言門。所以獨成祕密者。以 T1796_.39.0657c27: 眞實義所加持耳。若但口誦眞言而不思惟 T1796_.39.0657c28: 其義。只可成世間義利。豈得成金剛體性乎。 T1796_.39.0657c29: 故偈云。最勝眞實聲。眞言眞言相行者諦思 T1796_.39.0658a01: 惟。得成不壞句。此聲即是眞言門。語密之體。 T1796_.39.0658a02: 如阿聲中第一眞實義。所謂本不生也。初云 T1796_.39.0658a03: 眞言。梵本以多聲呼之即是。即是總指百字 T1796_.39.0658a04: 門世諦字輪之相。次云眞言相者。是此眞言 T1796_.39.0658a05: 實相也。即此眞言實相。由諦思惟故。一一皆 T1796_.39.0658a06: 入蓮花臺。句是迹息之處也。經云。爾時執金 T1796_.39.0658a07: 剛祕密主。白佛言。希有世尊。佛説不思議眞 T1796_.39.0658a08: 言相道法者。如聲聞法。解脱之中無有文字。 T1796_.39.0658a09: 而維摩詰。不離文字説解脱相。故名不思議 T1796_.39.0658a10: 解脱。今此字輪亦爾。即以無相法身。作種種 T1796_.39.0658a11: 聲字。種種聲字作無相法身。故名不可思議 T1796_.39.0658a12: 眞言相也。不共一切聲聞縁覺。亦非普爲一 T1796_.39.0658a13: 切衆生者。此經是法王祕寶。不妄示卑賤之 T1796_.39.0658a14: 人。如釋迦出世四十餘年。因舍利弗等慇勤三 T1796_.39.0658a15: 請。方爲略説妙法蓮花義。今此本地之身。又 T1796_.39.0658a16: 是妙法蓮花寂深祕處。故壽量品云。常在靈 T1796_.39.0658a17: 鷲山。及餘諸住處。乃至我淨土不毀。而衆見 T1796_.39.0658a18: 燒盡。即此宗瑜伽之意耳。又因補處菩薩慇 T1796_.39.0658a19: 勤三請。方爲説之。苟無頓悟之機。則不入其 T1796_.39.0658a20: 手。故不普爲於一切衆生。亦是領前偈中。到 T1796_.39.0658a21: 修行地方授不思議果。次云領解勸信印成 T1796_.39.0658a22: 二偈。故云。若信此眞言道者。諸功徳法皆當 T1796_.39.0658a23: 滿足。若滿足時。即是具足衆勝願也。已上廣 T1796_.39.0658a24: 説眞言支分竟。執金剛復承躡上文。請佛次 T1796_.39.0658a25: 説入漫荼羅所須次第。世尊説偈中。先答奉 T1796_.39.0658a26: 食香花等及與衆寶瓶二句。總名供養支分 T1796_.39.0658a27: 也。就諸供養具中。先明獻花。凡所奉獻。各隨 T1796_.39.0658a28: 諸尊性類及漫荼羅方位等。一一善分別之。 T1796_.39.0658a29: 當令色香味觸適悦人心。其水陸不祥諸花。 T1796_.39.0658b01: 但可作折伏用耳。白黄赤三色中。如來部類 T1796_.39.0658b02: 當用白色。蓮花眷屬以黄色。金剛眷屬以赤 T1796_.39.0658b03: 色。復次當如漫荼羅方位。圓壇者以白。方壇 T1796_.39.0658b04: 者以黄。三角壇者以赤。復次諸佛用白。諸菩 T1796_.39.0658b05: 薩以黄。諸世天以赤。其餘香等亦當准傍此 T1796_.39.0658b06: 意。兼採蘇悉地瞿醯等文用之。不可備載也。 T1796_.39.0658b07: 鉢頭摩是紅蓮花。凡青赤白蓮等水生諸花。 T1796_.39.0658b08: 皆可通獻諸尊也。龍花奔那伽者。此奔那伽 T1796_.39.0658b09: 是龍樹花。彌勒世尊於此樹下成佛。其直云 T1796_.39.0658b10: 龍花者。是龍中所尚之花。西方頗有其種。其 T1796_.39.0658b11: 計薩囉花末利花。得蘗羅花瞻蔔花。無憂花 T1796_.39.0658b12: 底羅劍花。鉢吒羅花娑羅樹花。皆是天竺所 T1796_.39.0658b13: 有。此方不可具識。經云。是等鮮妙花者。梵本 T1796_.39.0658b14: 兼有或聲。謂此等諸花皆可通用。故擧以爲 T1796_.39.0658b15: 例。然或餘方所有彼方所無。但使人心所好 T1796_.39.0658b16: 世間以爲吉祥者。皆可供養。當一一存意善 T1796_.39.0658b17: 分別之。採集以爲鬘者。謂錯雜莊嚴。或綴或 T1796_.39.0658b18: 結。以行人慇淨淳厚心故。則令諸尊歡喜護 T1796_.39.0658b19: 念也。次明塗香。其旃檀青木鬱金妬路婆 T1796_.39.0658b20: 草。是西方苜蓿香。與此間苜蓿香稍異也。及 T1796_.39.0658b21: 餘妙塗香。如沈水甘松丁香桂心西方荳蔲 T1796_.39.0658b22: 香附子等。如蘇悉地瞿醯中説。又云。其塗香 T1796_.39.0658b23: 中勿用衆生身分及與紫礦并虫食等。當取 T1796_.39.0658b24: 淨好者以水研之。若獻佛。當用新好鬱金或 T1796_.39.0658b25: 黒沈香。和以龍腦。蓮花眷屬當以白檀。金剛 T1796_.39.0658b26: 眷屬亦當以白檀。自餘諸尊隨意而合用之。 T1796_.39.0658b27: 隨所合香皆置龍腦也。次明焚香。當用沈水 T1796_.39.0658b28: 香松香嚩藍香龍腦香。白檀香西方名爲麼 T1796_.39.0658b29: 囉庾。是山名。即智論所云除摩梨山。更無 T1796_.39.0658c01: 出旃檀處是也。白膠香是娑羅樹汁。室利嚩 T1796_.39.0658c02: 塞迦香者似此方薫陸香。室利是具徳吉祥 T1796_.39.0658c03: 義。言此香乃至天神皆悉愛樂。故以爲稱也。 T1796_.39.0658c04: 及餘焚香類。芬馥世稱美者。亦如上説。瞿醯 T1796_.39.0658c05: 云。燒香用白檀沈水相和。供養佛類。其樹汁 T1796_.39.0658c06: 香。供養蓮花類。黒沈及安悉供養金剛類。或 T1796_.39.0658c07: 依彼法作香。普遍和合以獻諸尊。應當隨法 T1796_.39.0658c08: 教者。謂以眞言密印去垢加持等。如供養次 T1796_.39.0658c09: 第中説。自餘塗香及花等。例此可知。次云依 T1796_.39.0658c10: 教獻諸食者。如經大本中。諸食供等各有修 T1796_.39.0658c11: 治方便。至於深密之意。一一與法門相應。此 T1796_.39.0658c12: 方既不具。但依蘇悉地等。如法造作結護加 T1796_.39.0658c13: 持。即名依教也。乳糜者。西方粥有多種。或以 T1796_.39.0658c14: 烏麻汁。或以諸豆并諸藥味。如十誦藥法等 T1796_.39.0658c15: 文廣明。然最以乳糜爲上。凡獻食時。當更加 T1796_.39.0658c16: 以蘇沙糖等。令色味兼具而先奉之也。又西 T1796_.39.0658c17: 方飯有多種。亦以酪飯爲上。獻此食時。應配 T1796_.39.0658c18: 以沙糖鹽薑諸味。又當奉羹。依彼方造食之 T1796_.39.0658c19: 法。或隨國俗所用也。歡喜丸。應以蘇煮諸餅。 T1796_.39.0658c20: 糅以衆味及三種辛藥等令種種莊嚴。漫荼 T1796_.39.0658c21: 迦是此方薄餅。其葉餅是天竺餅法。以糖蜜 T1796_.39.0658c22: 諸味和麺蘇油煮之至爲甘美。沙糖餅者。此 T1796_.39.0658c23: 沙糖名爲蹇荼。状如益洲所出者。而色甚鮮 T1796_.39.0658c24: 白。觸之便碎用此和水。先以麺作餅。數漬其 T1796_.39.0658c25: 中。然後食之。淨妙謂務令精潔。使色香兼備 T1796_.39.0658c26: 也。布利迦譯云著餅。以種種上味和合。爲 T1796_.39.0658c27: 鑑作之。間穴餅有二種。或刺爲孔穴。或状 T1796_.39.0658c28: 如亂絲重重間穴。加以衆味也。末塗失囉餅。 T1796_.39.0658c29: 亦著。兼以糖蜜塗之。媲諾迦餅。用起麺作 T1796_.39.0659a01: 之著鑑。以蘇油煮。状如水上浮泡甚可愛也。 T1796_.39.0659a02: 無憂是卷縁沙糖餅。播鉢吒食是不起麺飽。 T1796_.39.0659a03: 如是諸肴膳者。又謂隨諸方國。所有上味 T1796_.39.0659a04: 及珍妙果。隨意獻之也。其白糖石蜜沙糖蘇 T1796_.39.0659a05: 蜜。又各別置之。種種諸漿飮者。西方漿法甚 T1796_.39.0659a06: 多。皆雜以香藥。美而愈疾。及蒲陶等諸非時 T1796_.39.0659a07: 漿。如毘尼所説。其食乳酪。亦用畢撥或龍腦 T1796_.39.0659a08: 等。如醫明食法爲之。大抵西方造食及飮噉 T1796_.39.0659a09: 先後次第。多依藥術。有養性防身之功故。多 T1796_.39.0659a10: 盡其天年鮮夭死之患也。凡置食處。當以塗 T1796_.39.0659a11: 香周遍塗之置食院内遍布蓮荷葉或芭蕉 T1796_.39.0659a12: 葉等令使周遍。無應用新淨白疊或淨布。極 T1796_.39.0659a13: 以淨水浣濯以香遍塗。布食時。上首諸尊當 T1796_.39.0659a14: 増加之。謂中胎藏毘盧遮那。第二院觀音金 T1796_.39.0659a15: 剛手。次院文殊等四菩薩。外院釋迦牟尼及 T1796_.39.0659a16: 所奉本尊等。假令餘位置一分者。上首諸尊 T1796_.39.0659a17: 當二分。或餘位置二分瞿醯云。漫荼羅主當 T1796_.39.0659a18: 數倍加之。雖有此階降不同。然上自諸佛下 T1796_.39.0659a19: 至世間鬼神。皆應等心供養。務令豐厚均等 T1796_.39.0659a20: 也。乃至不辦者。但當供養部主。或置食内院。 T1796_.39.0659a21: 運心供養一切諸尊。所奉香花等例此可知 T1796_.39.0659a22: 也。次説奉獻燈明者。香油之類甚多。謂薝蔔 T1796_.39.0659a23: 香油蘇摩那花香油等。凡作香油法。當取新 T1796_.39.0659a24: 花如作鬘法穿之。懸置日中承以油器。以物 T1796_.39.0659a25: 取油。於花上灌之。令還墮油中。又復取而 T1796_.39.0659a26: 灌之。如是周而復始。從日出至日入乃停。明 T1796_.39.0659a27: 日又取新花作之如前。令此油香氣。與此花 T1796_.39.0659a28: 香氣均等然後止也。其獻食及燈明等諸器。 T1796_.39.0659a29: 以衆寶爲上。若不能辦用銀銅等。乃至新淨 T1796_.39.0659b01: 瓦器亦得充事也。四方繒幡蓋者。若有財力。 T1796_.39.0659b02: 當於一一尊所各別置之。亦以雜寶爲上。若 T1796_.39.0659b03: 不能辦。綵乃至繪畫畫時當用淨物。不得用 T1796_.39.0659b04: 膠等也。若不能廣造者。下至四方各置一蓋。 T1796_.39.0659b05: 門標鈴鐸等。皆隨力分作種種莊嚴。兼准約 T1796_.39.0659b06: 入祕密漫荼羅品中所示之相 T1796_.39.0659b07: 大毘盧遮那成佛經疏卷第七 T1796_.39.0659b08: T1796_.39.0659b09: T1796_.39.0659b10: T1796_.39.0659b11: T1796_.39.0659b12: 沙門一行阿闍梨記 T1796_.39.0659b13: 入漫荼羅具縁品第二之餘 T1796_.39.0659b14: 經云。或以心供養。一切皆作之者。如世尊説。 T1796_.39.0659b15: 諸供養中心最爲上如。前一一供物。皆當運 T1796_.39.0659b16: 心遍及法界。以眞言祕印持之。如供養次第 T1796_.39.0659b17: 中廣説。或觀大寶樹王遍覆一切世界。如花 T1796_.39.0659b18: 嚴菩提樹王之相具足莊嚴。隨一一所須受 T1796_.39.0659b19: 用之具。悉於中出無有窮盡。遍至一切賢聖 T1796_.39.0659b20: 前。廣大供養并普濟一切衆生。如是運心已。 T1796_.39.0659b21: 當用虚空藏轉明妃加持。自然隨意成就也。 T1796_.39.0659b22: 次説吉祥瓶法。當用金銀等寶。乃至無者。應 T1796_.39.0659b23: 以瓷或淨瓦爲之。極令圓滿端正又不洩漏。 T1796_.39.0659b24: 如毘尼中方便觀漉淨水盛滿其中。内五寶 T1796_.39.0659b25: 五穀五藥於瞿。醯中説之然此。五藥夫皆出 T1796_.39.0659b26: 五天此方不。能遍有也取如。前所説諸塗 T1796_.39.0659b27: 香末和水。兼置龍腦牛黄。於瓶口捽以寶 T1796_.39.0659b28: 花。或隨方土所有名花。取其花果條葉茷好 T1796_.39.0659b29: 圓具者。使間錯垂布令極端嚴。以彩繒纒 T1796_.39.0659c01: 頸并繋花鬘塗以衆香。結護作淨方便。亦如 T1796_.39.0659c02: 供養次第中説。中胎藏當安五瓶。最中大日 T1796_.39.0659c03: 瓶安在花臺。餘置外花蕊中。凡獻中胎食 T1796_.39.0659c04: 時。四佛四菩薩各隨本座。在花臺内。奉毘盧 T1796_.39.0659c05: 遮那者。置花臺前也。若有力者。於一一尊所 T1796_.39.0659c06: 皆置一瓶。如不能爾。隨内外方於上首諸尊 T1796_.39.0659c07: 處置之。其四門處各置一一瓶。四角各置一 T1796_.39.0659c08: 瓶。通門外別有一瓶。用降三世眞言印加持 T1796_.39.0659c09: 之。擬出入時灑身自護。及召弟子入時亦用 T1796_.39.0659c10: 灑之。護摩處又別置一瓶。大略可百餘瓶者 T1796_.39.0659c11: 也經云六瓶者。是最少之限。當於中胎四方 T1796_.39.0659c12: 各置其一。其門外一瓶必定不得。闕之若用 T1796_.39.0659c13: 十八瓶者。中胎置一瓶。第二院大勤勇處。蓮 T1796_.39.0659c14: 花金剛類主。及門凡四瓶第二院四大菩薩。 T1796_.39.0659c15: 謂文殊等各置一。瓶外院四門四角及門外。 T1796_.39.0659c16: 者用之適。足所欲受灌頂者若。多各隨人數 T1796_.39.0659c17: 令造一瓶。不得闕少也。如香水瓶者。諸閼 T1796_.39.0659c18: 伽器亦然。當用金銀白琉璃等爲垸。乃至商 T1796_.39.0659c19: 佉熟銅石木。或以樹葉新瓦。盛衆香水置諸 T1796_.39.0659c20: 名花。如前所置瓶處亦一一置之。又當於諸 T1796_.39.0659c21: 尊處各奉淨衣。如前所説。上首諸尊亦准獻 T1796_.39.0659c22: 食法倍増已。故云各奉兼服。若不能辦者。但 T1796_.39.0659c23: 於上首諸尊處置之。或以箱篋隨其所有。置 T1796_.39.0659c24: 在中胎院内。運心供養一切諸尊。凡獻中胎 T1796_.39.0659c25: 供具。當置胎外一重空界中。若獻無名諸尊。 T1796_.39.0659c26: 當置三重界縁之内。又供養時。先當奉閼伽 T1796_.39.0659c27: 水。次獻塗香。次獻花燒香飮食。後獻燈明。經 T1796_.39.0659c28: 文先後不次也。復次若深祕釋者。塗香是淨 T1796_.39.0659c29: 義。如世間塗香。能淨垢穢息除熱惱。今行者 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 649 650 651 652 653 654 655 656 657 658 659 660 661 662 663 664 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |