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大毘盧遮那成佛經疏 (No. 1796_ 一行記 ) in Vol. 39

761 762 763 764 765 766 767 768 769 770 771 772 773 774 775 776 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]

T1796_.39.0759a01: 惡道。謂將護彼。以大悲心而加害之。此即方
T1796_.39.0759a02: 便。非彼二乘共也。次盜亦爾。雖一切乃至草
T1796_.39.0759a03: 葉不取。亦爲破彼匱乏因縁。觀彼聚積無厭。
T1796_.39.0759a04: 由此自損成大障業。乃至方便取之。爲修種
T1796_.39.0759a05: 種功徳。然後告之令彼隨喜等。如是種種方
T1796_.39.0759a06: 便。但隨順深行十戒之行。以大菩提心而爲
T1796_.39.0759a07: 導首。一切無犯。此是持犯之相也。前已略説
T1796_.39.0759a08: 殺戒。次牒更具説。祕密主菩薩盡形持不殺
T1796_.39.0759a09: 戒。當捨刀杖離殺害意。護他之命如護己命。
T1796_.39.0759a10: 餘謂有異方便也。謂餘方便也。隨諸衆生類
T1796_.39.0759a11: 中。隨其事業爲免彼。故云隨彼業而作之。殷
T1796_.39.0759a12: 勤修之。令彼免報應離怨害意也。形類是衆
T1796_.39.0759a13: 義。如彼類造極惡事極重業。欲免彼故。假令
T1796_.39.0759a14: 行刀杖等無過也。聲聞戒亦有對小罪除大罪
T1796_.39.0759a15: 以輕易重。故今亦爾。如救水中女人等可知
T1796_.39.0759a16: 也。菩薩戒准亦可知。盡形持不殺命戒。當捨
T1796_.39.0759a17: 刀杖殺害。如己同他我生命護之。餘類衆生
T1796_.39.0759a18: 如類物。脱自形類。作而受報。應離怨惡意者。
T1796_.39.0759a19: 此第一戒相也。盡形者非但一期而已。若菩
T1796_.39.0759a20: 薩從初發心及成菩提。一切有命之類。尚不
T1796_.39.0759a21: 生一念害心。況起身口耶。其所有隨縁殺具。
T1796_.39.0759a22: 如殺戒中種種廣説之相。亦乃至一念不畜。
T1796_.39.0759a23: 況施行方便殺耶。惱害心略有九種。謂憎我
T1796_.39.0759a24: 身。及惡我善友。好我之怨。過去未來現在爲
T1796_.39.0759a25: 九也。又有一類。於非情生瞋。如迦葉佛時一
T1796_.39.0759a26: 比丘。經行爲株机所倒。大怒引鑺掘之。爲刃
T1796_.39.0759a27: 所傷自致殞弊。即於須臾受毒蟒身。時彼弟
T1796_.39.0759a28: 子同學等。方焚其身時。後身毒蛇在彼焚處
T1796_.39.0759a29: 遇佛。以因生惡心欲害之。時佛教誡彼。爾前
T1796_.39.0759b01: 身以忿非情故。自致此報。今又甚彼。將更受
T1796_.39.0759b02: 惡身也。其後不久有童子等。以彼害人。即共
T1796_.39.0759b03: 殺之而焚其身。彼又以見害忿怒及欲害因
T1796_.39.0759b04: 縁。入大地獄。即於焚故身未了時。後報二身
T1796_.39.0759b05: 同時被見燒。當知此是於非情處生瞋。所獲
T1796_.39.0759b06: 報也。又如律中。比丘經行。伊葉刺額血流。
T1796_.39.0759b07: 怒言。佛何故乃制此戒。有何義利耶。因掣異
T1796_.39.0759b08: 方。謂是縁生受大苦。蟒身五百商人。爲護他
T1796_.39.0759b09: 故。以大慈悲害蛇。令蛇免罪生天。商客悉患
T1796_.39.0759b10: 勉也。斷之如有部大律説也。非情處尚爾。況
T1796_.39.0759b11: 有情處耶。菩薩觀此事故。自不生心亦勸他
T1796_.39.0759b12: 離也。餘如前説。金槍縁廣説。又師子救賈客
T1796_.39.0759b13: 害蛇因縁。在寶藏經大方便經等。復次菩薩
T1796_.39.0759b14: 持不與取戒。他所攝受用物取不起心。況復
T1796_.39.0759b15: 餘物不與取。諸餘有情見慳慳不施與。無福
T1796_.39.0759b16: 作隨類形。衆生慳害已彼離施。爲彼與時如

T1796_.39.0759b17:

是持不取戒

對不殺廣説
今此戒亦然

若他所攝受用物。不

T1796_.39.0759b18: 起觸取之心。況復餘物不與而取。有餘方便

T1796_.39.0759b19:

雖不言方便
義亦有之

見諸有情而極慳悋積聚而不施與。

T1796_.39.0759b20: 不造作福隨衆生像類。害彼慳故離於自他。

T1796_.39.0759b21:

爲彼行施得妙色等

謂勸發
他施也

T1796_.39.0759b22: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十七
T1796_.39.0759b23:
T1796_.39.0759b24:
T1796_.39.0759b25:
T1796_.39.0759b26: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十八
T1796_.39.0759b27: 　沙門一行阿闍梨記　
T1796_.39.0759b28: 受方便學處品第十八之餘
T1796_.39.0759b29: 若時菩薩發起貪心而取之。祕密主菩薩有
T1796_.39.0759c01: 退菩提過分。於無爲法毘尼有過也。施妙色
T1796_.39.0759c02: 等得。有菩薩貪心發起取者第二戒也。一切
T1796_.39.0759c03: 他所攝物。義如毘尼廣説。乃至不生一念取
T1796_.39.0759c04: 觸之心。乃至菩提欲心尚不生。況作方便取
T1796_.39.0759c05: 觸耶。然菩薩有方便觸取。謂見有衆生不信
T1796_.39.0759c06: 因果不行惠捨。於所有物封著不能自割。又
T1796_.39.0759c07: 生此心。何處有施福耶。以如是故。種種方便
T1796_.39.0759c08: 引化皆不能得。爾時菩薩以方便。盜取其物
T1796_.39.0759c09: 亦不生入己之心。但爲彼人故作種種福事。
T1796_.39.0759c10: 因方便招召令觀見之。使其發希有心。此大
T1796_.39.0759c11: 士乃能於物不悋而以與人。我自觀己則不
T1796_.39.0759c12: 逮也。如是漸次菩薩又方便説施物之利。有
T1796_.39.0759c13: 如是如是果報。彼能漸信伏。亦於己物自不
T1796_.39.0759c14: 能捨。菩薩後時觀彼心漸通泰。如法之告言。
T1796_.39.0759c15: 我昔來所用施物。乃汝物耳。以汝不能自用。
T1796_.39.0759c16: 猶如收穀而不更種必致窮乏。先福已盡更
T1796_.39.0759c17: 無所望。故爲汝用之。今先施福皆是汝有。如
T1796_.39.0759c18: 先佛説。凡施當獲妙色力安無礙辯等種種
T1796_.39.0759c19: 大利。勿謂無福也。以是因縁。令彼出惡道餓
T1796_.39.0759c20: 鬼之難。成菩提因當知菩薩以具慧方便故。
T1796_.39.0759c21: 能作斯事。二乘外道所無有也。隨類者。謂有
T1796_.39.0759c22: 如是一類衆生。宜以此化也。又次隨類者。非
T1796_.39.0759c23: 但此一方便。更有無礙妙方便。以要言之。以
T1796_.39.0759c24: 能令彼開佛知見。而有導首。非爲餘事。此相
T1796_.39.0759c25: 甚多不可具説。當隨此況之。擧一例諸。則可
T1796_.39.0759c26: 類解也。菩薩害其慳者。害是對治義。如言永
T1796_.39.0759c27: 害隨眠。今亦如是。害彼慳結也。然此菩薩實
T1796_.39.0759c28: 不生貪物自取之心。若取者。即是害菩提支
T1796_.39.0759c29: 分也。由此貪心故。害於成正覺之縁。令支分
T1796_.39.0760a01: 不具。故云害也。亦即是越菩薩毘奈耶也。草
T1796_.39.0760a02: 結比丘云。佛所制戒我不敢引之也。有爲戒
T1796_.39.0760a03: 者。此是修行方便。故云有爲戒也。然無爲戒
T1796_.39.0760a04: 者。即是本性戒。非是修成。對此有所行之方
T1796_.39.0760a05: 便。故言有爲。然深觀即同無爲戒也。以不離

T1796_.39.0760a06:

阿字門故。次不淨行戒。云菩薩持不邪行戒

此
中

T1796_.39.0760a07:

有重犯云皆是持不
犯意不異故不注

他所攝自妻自種族護自貪

T1796_.39.0760a08: 不發。況復交會非道。菩薩持不邪行戒。若他

T1796_.39.0760a09:

所攝自妻自種族標相

謂尼等即是
自種標相也

不發自貪

謂
心

T1796_.39.0760a10:

中
事

況復非道二身和合。有異方便色類事准

T1796_.39.0760a11: 上也。及二形相向。餘色類事。此第三也。他所
T1796_.39.0760a12: 攝謂他所有婦女姊妹之類。如律十種護等
T1796_.39.0760a13: 也。然菩薩有二種。若出家者一切欲心尚不
T1796_.39.0760a14: 得生。何論他護及非時等。然亦謂解相故。律
T1796_.39.0760a15: 具言也。若在家菩薩。於自妻非時等即名爲
T1796_.39.0760a16: 邪行。如智度於尸波羅蜜中具説也。又非時
T1796_.39.0760a17: 非處者。如近塔尊明現之處皆是也。以明中
T1796_.39.0760a18: 即是對天神等故亦制也。自種族者。謂同姓
T1796_.39.0760a19: 不婚等也。又族者。楚音亦是標幟義。如西方
T1796_.39.0760a20: 法。若女人衒賣女色。自官許。已有人與彼若
T1796_.39.0760a21: 干物。隨爾所時即是彼所攝也。然彼有人時。
T1796_.39.0760a22: 即於門置標令他人知。異人見之即知彼已
T1796_.39.0760a23: 有所護。若固爾干犯即同邪行也。自貪不發。
T1796_.39.0760a24: 謂尚不應與貪染之念相應。況非道行婬。及
T1796_.39.0760a25: 正境等而和合分劑耶。然有異方便爲成彼大
T1796_.39.0760a26: 菩提因。則有犯義。不同聲聞也。如大本菩薩
T1796_.39.0760a27: 戒説。有菩薩從生已來修童眞行。未尚面覩
T1796_.39.0760a28: 女色著心。當於山林修道。後年十八。因入村
T1796_.39.0760a29: 乞食。有童女見其端嚴美妙。生欲心告言。我
T1796_.39.0760b01: 於仁者深生欲心。仁者行妙行。正爲利一切
T1796_.39.0760b02: 耳。若我願不遂恐致絶命。即是違仁本願而
T1796_.39.0760b03: 害衆生也。彼菩薩種種呵欲過失。彼終不捨。
T1796_.39.0760b04: 以不獲所願因即悶絶。時彼親屬念言。必是
T1796_.39.0760b05: 夜叉也。形貎異人。我女見而躄地。將不奪彼
T1796_.39.0760b06: 精氣耶。共持刀杖執縛。將欲害之。女少蘇已
T1796_.39.0760b07: 見之。即具告父母因縁。彼言是女之過。非比
T1796_.39.0760b08: 丘罪也。即便捨之。女又追隨不止。比丘念言。
T1796_.39.0760b09: 若彼不得所求。必自喪命而入惡道。遂從彼
T1796_.39.0760b10: 願多時和合。伺彼欲少息時。以法勸導而説
T1796_.39.0760b11: 法利彼女。以深愛敬故。即順其命共修梵行
T1796_.39.0760b12: 成大法利。然此菩薩但以大悲方便。能以下
T1796_.39.0760b13: 劣忍于斯事。而非欲貪所牽而作非法。若不
T1796_.39.0760b14: 由大悲。但以欲邪行心而作。即是犯戒此也。
T1796_.39.0760b15: 即是具智方便故爾。隨類者即是指前義也。
T1796_.39.0760b16: 同盜戒故不廣説。例可知也。如經説。群賊捉
T1796_.39.0760b17: 得緊那羅女施菩薩。受之。因此得財無量。時
T1796_.39.0760b18: 行施。又如美髮菩薩乞食。女人見悶絶。爲護

T1796_.39.0760b19:

上疑是藥叉之因此念
菩提心不捨衆生故

恐離菩提心。因受爲

T1796_.39.0760b20:

妻。久後勸導同發道心。眷屬亦發心生天

善
巧

T1796_.39.0760b21:

方便滅
罪行也

次持不妄語戒。盡形存活因妄語持

T1796_.39.0760b22:

不妄語戒當盡形壽

迴文
向上

設爲活命因故。不

T1796_.39.0760b23: 應妄語。即成欺誑佛菩提。祕密主是名菩薩
T1796_.39.0760b24: 住最上大乘。若妄語者越佛菩提。是故祕密
T1796_.39.0760b25: 主。此法門應如是知。捨妄語業所不應爲。是
T1796_.39.0760b26: 名欺誑諸佛菩提。祕密主菩薩最上大乘。若
T1796_.39.0760b27: 妄語者越失佛菩提。祕密主法門應如是知。
T1796_.39.0760b28: 不捨實語。此第四戒也。活命因者。即是種種
T1796_.39.0760b29: 名利事等。或因餘飮食衣服囚禁苦厄如是
T1796_.39.0760c01: 等。如作妄語即身命存。不作即有待之形將
T1796_.39.0760c02: 不存立。故名活命縁也。菩薩有如是因縁。爾
T1796_.39.0760c03: 時尚不生一念欲誑他心。況起方便耶。然略
T1796_.39.0760c04: 説有八非聖語八賢聖語。謂不見言見。不聞
T1796_.39.0760c05: 觸知而言聞觸知。見言不見。及聞觸知而言
T1796_.39.0760c06: 不聞不觸不知。是八非聖語也。反此即名八
T1796_.39.0760c07: 賢聖語。謂見言見。餘三亦爾。不見言不見。餘
T1796_.39.0760c08: 三亦爾。如毘尼説也。五分大妄語戒有。若菩
T1796_.39.0760c09: 薩如是犯者。即是謗佛菩提。何以故。菩提者
T1796_.39.0760c10: 即是一向實義。而今此乃妄誑之因。正與彼
T1796_.39.0760c11: 相背。故名破菩提也。復次如來無量劫修諦
T1796_.39.0760c12: 誠故。所可言説。人皆信受。乃至説不可思議
T1796_.39.0760c13: 法。非彼心量所行難信難解。以佛無量劫誠
T1796_.39.0760c14: 實故。人亦信之。今菩薩而誑衆生。即是生彼
T1796_.39.0760c15: 誑法因縁。亦是破菩提也。是故菩薩住此最
T1796_.39.0760c16: 上大乘地眞言之行。不得生一念誑他之心
T1796_.39.0760c17: 及彼種種縁。具如律説其相。若違犯。即是越
T1796_.39.0760c18: 佛菩薩也。此亦合有隨類方便語。文無略也。
T1796_.39.0760c19: 如菩薩戒大本中説。有一女人殺害父母。作
T1796_.39.0760c20: 此無間業已。自念。我此惡業決定入無間獄。
T1796_.39.0760c21: 極惡已成。更有何等善法來近我耶。以此因
T1796_.39.0760c22: 縁故。更不改過修善。但靜然而住拱手待罪。
T1796_.39.0760c23: 菩薩種種勸之令懺悔修善。乃至告語大乘
T1796_.39.0760c24: 法中有方便可滅此罪。終不信受。菩薩生大
T1796_.39.0760c25: 悲心。又化作婦人投彼止宿。因自説。我亦作
T1796_.39.0760c26: 如是業。彼婦人自念。餘人亦有作此事耶。我
T1796_.39.0760c27: 今得伴可共同止。如是多時。彼化人漸以方
T1796_.39.0760c28: 便。欲共改悔行善。而不從彼説。謂言汝必欲
T1796_.39.0760c29: 作便可作之。然我自念終無益也。彼化人即
T1796_.39.0761a01: 於彼同住中。示行善事漸獲法利。具大神通
T1796_.39.0761a02: 而示見之。告言。我今行善。先罪已滅今得此
T1796_.39.0761a03: 法。若法罪不滅。何由能獲如是事耶。彼生希
T1796_.39.0761a04: 有心言。彼與我同犯。彼尚能除。我何不作。因
T1796_.39.0761a05: 與同行。菩薩方便化之。罪垢得除漸入佛法。
T1796_.39.0761a06: 此即是菩薩慧方便故。能如是持戒。非二乘
T1796_.39.0761a07: 世人共也。又僧伽吒經説。有一大夫。其妻豔
T1796_.39.0761a08: 麗婉美尤相愛重。後時命過。情不能捨恒負
T1796_.39.0761a09: 之而行。乃至枯朽而不肯棄。菩薩化之不得。
T1796_.39.0761a10: 因化作一婦人。亦負一夫云。此人我所愛念。
T1796_.39.0761a11: 而命終盡情不能割。故恒負之彼念言。此則
T1796_.39.0761a12: 我伴與我同事。因共止住。後時菩薩伺彼。方
T1796_.39.0761a13: 便即棄彼二屍於恒河水。婦人及彼覓屍欻
T1796_.39.0761a14: 皆不得。便歎怨云。我等負之乃至枯朽。今見
T1796_.39.0761a15: 異伴。遂相與結愛而棄我等。當知其情不可
T1796_.39.0761a16: 保也。鬼尚如此。況生存乎。彼見此事變心頓
T1796_.39.0761a17: 息。即發心厭欲修道。菩薩有此慧方便故欺
T1796_.39.0761a18: 狂。非是惡心而作也。次麁語戒。菩薩軟細心
T1796_.39.0761a19: 信受攝衆生。復次祕密主。持不麁惡罵戒。應
T1796_.39.0761a20: 當以柔軟心攝受諸衆生等　隨彼像類語言

T1796_.39.0761a21:

迴文向上謂
隨順言也

祕密主菩薩初行。所謂義利衆生

此
行

T1796_.39.0761a22:

最先
也

或餘菩薩住惡趣因衆生。而作麁語等。

T1796_.39.0761a23: 隨類形語言何以故。此是菩薩初行。爲衆生
T1796_.39.0761a24: 故。或菩薩惡趣因衆生住麁惡語。此第五戒
T1796_.39.0761a25: 也。麁悪者。謂有所言説。能令彼心不順。令生
T1796_.39.0761a26: 不善之心。或高聲現相。所謂麁獷等。皆是如
T1796_.39.0761a27: 毘尼説相也　菩薩常當柔和善順而不卒暴。
T1796_.39.0761a28: 所可宣説悦可前人心。以此因縁。能漸漸攝
T1796_.39.0761a29: 彼令入佛道。而今作違惱之因。即是乖背四
T1796_.39.0761b01: 攝方便。故犯罪也。然亦有方便而作麁語。如
T1796_.39.0761b02: 菩薩戒大本有一人常行麁語以爲常性。一
T1796_.39.0761b03: 切無能化者。菩薩化作一人。所行嶮暴躁惡。
T1796_.39.0761b04: 更過於彼無量倍數。彼見已歡喜。此人所行
T1796_.39.0761b05: 皆勝於我。我當自謂無與等者。而今彼所作
T1796_.39.0761b06: 事堪爲我師。因請言爲汝弟子。同事已久。菩
T1796_.39.0761b07: 薩漸示厭離。稍歎柔順行呵麁暴事。後自改
T1796_.39.0761b08: 已勸彼令改。而猶未從。菩薩後時以示捨惡
T1796_.39.0761b09: 行故。稍自修道得大法利。現示神道。彼發希
T1796_.39.0761b10: 有心。此人所行先過於我。尚能自改而獲此
T1796_.39.0761b11: 法。我何不爲。又以彼爲師而入法利。即是菩
T1796_.39.0761b12: 薩以慧方便而示麁惡也。次不兩舌。復次祕
T1796_.39.0761b13: 密主。菩薩應持不兩舌戒。離離間語離惱害
T1796_.39.0761b14: 語。若犯非名菩薩。菩薩不生離間衆生心。或
T1796_.39.0761b15: 餘異方便。見有衆生隨所見處而生執著。隨
T1796_.39.0761b16: 彼像類作離間語。令彼住一道故。所謂住一
T1796_.39.0761b17: 切智道者。菩薩無離間語無惱亂語。犯者非
T1796_.39.0761b18: 菩薩行。於諸衆生不生離折心。或有情隨見
T1796_.39.0761b19: 處而著衆生見。彼隨類作離間語。如令衆生
T1796_.39.0761b20: 住一道。謂一切智道住。此第六戒也。兩舌之
T1796_.39.0761b21: 相如毘尼中具説。乃至野干師子因縁。云云。
T1796_.39.0761b22: 然菩薩常修無惱害行。隨上中下類。皆令歡
T1796_.39.0761b23: 喜和合。不作彼別異因縁。然見有種種異見
T1796_.39.0761b24: 衆生。各著所宗不能自出。以此因縁方受大
T1796_.39.0761b25: 苦。菩薩爾時爲引彼令捨惡知識故。而作離
T1796_.39.0761b26: 間之語。如過去有外道師。領徒千人説邪道
T1796_.39.0761b27: 法。菩薩觀彼有堪化因縁。入彼祕法中而作
T1796_.39.0761b28: 弟子。不久學法皆盡其奧。慧悟絶倫。彼師歎
T1796_.39.0761b29: 尚此人傳我法已畢。乃分徒五百令彼領之。
T1796_.39.0761c01: 爾時菩薩漸以方便。入彼見中而稍化之。經
T1796_.39.0761c02: 久知彼於己深生信伏。漸示深法。爾時五百
T1796_.39.0761c03: 弟子見心漸正而成慧性。時彼師聞其法異。
T1796_.39.0761c04: 來觀聞之。彼因種種開示師亦悟解即時五
T1796_.39.0761c05: 百人亦師菩薩而受新法。於是千人皆入正
T1796_.39.0761c06: 法。如是等類。即是方便破彼和合也。菩薩行
T1796_.39.0761c07: 甚廣不可具説。擧一例諸其隨類可知也。次
T1796_.39.0761c08: 綺語戒云。祕密主菩薩持不綺語戒。隨彼類
T1796_.39.0761c09: 語時方和合者。當持不綺語戒。隨彼形類有
T1796_.39.0761c10: 所言説。時方利益。彼方有此語當説。違律者
T1796_.39.0761c11: 不應説。隨彼方相應和合也。出其義利。謂令
T1796_.39.0761c12: 彼有義利也。出謂作也。謂行此義利。隨方隨
T1796_.39.0761c13: 時作也。令一切衆生得歡喜心淨其耳道。謂
T1796_.39.0761c14: 耳根淨也。何以故菩薩有殊異語。謂差別種
T1796_.39.0761c15: 種隨他意語也。有菩薩異方便。以戲笑爲先。
T1796_.39.0761c16: 欲令衆生歡喜住佛法中。爲衆生故。雖出無
T1796_.39.0761c17: 利語。處生死中利益衆生。其謂種種備具也。
T1796_.39.0761c18: 處生死流轉而無所著也。和合出利。令其一
T1796_.39.0761c19: 切有情。諸心喜悦耳道淨除。何以故殊異語
T1796_.39.0761c20: 故。有菩薩以此笑。先令衆生歡喜安住佛法
T1796_.39.0761c21: 中。欲無利語除棄語不出。如是菩薩生死流
T1796_.39.0761c22: 轉。此第七戒也。綺語。謂世間談話無利益事。
T1796_.39.0761c23: 如毘尼中説種種王論賊論治生入海女人治
T1796_.39.0761c24: 身等。或城邑國土是非評於世間事。以要言
T1796_.39.0761c25: 之。一切順世間法無出離因縁皆是也。然菩
T1796_.39.0761c26: 薩應當時方利和合語所謂時者。雖欲開導
T1796_.39.0761c27: 於彼。然彼都未有信入之機。誠樂未發輒爾
T1796_.39.0761c28: 説之。令彼不信。慢毀謗已亦無有化。即是非
T1796_.39.0761c29: 時也。反此名爲時語。或大衆鬧亂多人之處
T1796_.39.0762a01: 其心不靜。而委有所説不入其心。因失道縁
T1796_.39.0762a02: 亦非時也。方謂非處也。謂彼正造惡時。即於
T1796_.39.0762a03: 彼所作之處而爲説法。以彼方著所行之事。
T1796_.39.0762a04: 反生背忤之心。因生彼不善之心也。亦反此
T1796_.39.0762a05: 名隨方語。利者謂一向無諸不利令修善。順
T1796_.39.0762a06: 彼情機而出言也。若菩薩如是行者。能令有
T1796_.39.0762a07: 情歡喜信伏。自益益他也。以彼聞己得利己

T1796_.39.0762a08:

亦不唐捐其功故也。然菩薩有殊異

謂異方便也
謂異於前也

T1796_.39.0762a09: 謂笑爲初首。如戲笑者。乃至歌舞伎樂藝術
T1796_.39.0762a10: 談論。即是前所説種種世間有也。菩薩爲令
T1796_.39.0762a11: 彼歡喜。既得歡喜其善順悦。因匠其情方便
T1796_.39.0762a12: 化導。令其安住佛慧。雖了知無益心不生著。
T1796_.39.0762a13: 然觀時觀方。義利故而有作之。雖作無利。然
T1796_.39.0762a14: 以無利而除彼無利之事也。以彼先時造惡
T1796_.39.0762a15: 惡與道反。直爾捨置方便而急持之。反更驚
T1796_.39.0762a16: 拒。故方便同事彼後即令入佛道。故此無利
T1796_.39.0762a17: 即是有利之因。如大良醫然變毒爲藥也。若
T1796_.39.0762a18: 如是作者。乃是菩薩出流轉生死之因。不應
T1796_.39.0762a19: 同彼聲聞無方便慧者。一向拘 &MT01671;

&MT01671;

唯遮諸過。
T1796_.39.0762a20: 無開通之行是故不慧滿足也。自出流轉亦
T1796_.39.0762a21: 令他出。故名離流轉也。如花嚴説善見女人
T1796_.39.0762a22: 即是也。爲欲引攝衆生故。生婬女家。於五百
T1796_.39.0762a23: 婬女而爲上首。妙麗絶倫具諸女徳。六十四
T1796_.39.0762a24: 態一切妙巧方便皆悉具足。夫女人本性善
T1796_.39.0762a25: 攝人心。而此女人又無種不具。以是因縁趣
T1796_.39.0762a26: 之者衆。菩薩先以方便力故。同彼邪行因縁。
T1796_.39.0762a27: 令彼極生愛念。有所言語人無違者。觀彼情
T1796_.39.0762a28: 機隨縁開導令見欲之實性。即從此門而入
T1796_.39.0762a29: 佛慧。時彼諸人以信愛彼故。即能諦受其言。
T1796_.39.0762b01: 以是因縁所利無量。雖在非利之中。爲能成
T1796_.39.0762b02: 此大利。即是菩薩具慧方便持戒也。經中此

T1796_.39.0762b03:

菩提三藏云漫怛羅是密語也西方若二人別
語更有異人來即相簡別或有人見彼別語云

T1796_.39.0762b04:

勿往于他密語
此名漫怛羅也

復次祕密主。菩薩應持不貪戒。

T1796_.39.0762b05: 於受用他物之中不起染思。何以故。菩薩應
T1796_.39.0762b06: 常作無著心。菩薩若有是心者彼於一切智
T1796_.39.0762b07: 無力。無力謂退息也。由斯法故。於一切智無
T1796_.39.0762b08: 力而住一邊。即不具足義也。又祕密主。菩
T1796_.39.0762b09: 薩應發歡喜生如是心此亦同也。我所應作
T1796_.39.0762b10: 今自然而生。善哉極善數數修異方便。不令
T1796_.39.0762b11: 彼諸衆生損失資財也。持不貪戒。復次祕密
T1796_.39.0762b12: 主。持不貪戒。彼他受用中他物中不起思
T1796_.39.0762b13: 染。何以故。無菩薩受心。有菩薩思染心無
T1796_.39.0762b14: 力彼一切智門一邊。亦祕密主。菩薩歡喜起
T1796_.39.0762b15: 如是及發此心。若我作彼自然而生。彼善
T1796_.39.0762b16: 極善數數而歡喜。不令損失資生彼諸衆生
T1796_.39.0762b17: 此第八戒也。前者已明身口戒已。今乃次
T1796_.39.0762b18: 明一向心戒也。此是從心所起之貪也。若
T1796_.39.0762b19: 菩薩見他有種種勝事。謂色力財富之輩有
T1796_.39.0762b20: 無量門。菩薩不生思念彼人有如是事而我
T1796_.39.0762b21: 無之。以是因縁而生仚羨有所欲願貪著躁
T1796_.39.0762b22: 求之心。皆亦此戒攝也。由念此故又當生
T1796_.39.0762b23: 於受惱之因故不爲也。菩薩不應如是。若
T1796_.39.0762b24: 有無力者。譬如有人具無量方便藝能。有
T1796_.39.0762b25: 時病患則無所能爲。菩薩亦爾。若以貪愛而
T1796_.39.0762b26: 病其心。令菩提心無量力勢皆能無力也。一
T1796_.39.0762b27: 切智者。即是萬徳皆備無所缺減之義。由起
T1796_.39.0762b28: 此心。令此萬徳無缺之體支分不具。是故於
T1796_.39.0762b29: 一切智門。即是無力也。然菩薩見他有種種
T1796_.39.0762b30: 勝己之事。當自慶悦而作是念。我本立大誓
T1796_.39.0762c01: 願。爲一切衆生故。行菩薩道皆使萬徳兼具
T1796_.39.0762c02: 也。若此等有所乏者。我尚欲不惜身命難行
T1796_.39.0762c03: 苦行而利樂之。而今自能成辦。即是我之大
T1796_.39.0762c04: 利。誠可歡慶也。菩薩以此自安慰其心。我所
T1796_.39.0762c05: 應作。自然而至故歡喜也。我爲衆生故。尚欲
T1796_.39.0762c06: 以無數精進。求賢瓶劫樹自然之用。破彼窮
T1796_.39.0762c07: 匱之業。何況彼能自致。而更損之以自利己。
T1796_.39.0762c08: 以此悟心不復生著。即持戒之相也。如長阿
T1796_.39.0762c09: 含中説。過去倶流孫佛時。波羅奈國王名思

T1796_.39.0762c10:

或云
思益

以常思利益一切故以爲名也。時有

T1796_.39.0762c11: 五百大臣而白王言。今者國土極爲豐樂。人
T1796_.39.0762c12: 心盈滿無思難之心。恐不可以應敵。王宜以
T1796_.39.0762c13: 事授之以習勞苦。則堪犯難庇衞王土也。時
T1796_.39.0762c14: 思益王仁甚慈忍而作是念。我云何以非時之
T1796_.39.0762c15: 事而加於人乎。乖我本心無此理也。時群臣
T1796_.39.0762c16: 知王正意遂不復言。帝釋知之而作是念。此
T1796_.39.0762c17: 王所行乃菩薩道。未知堅固以不。我可試之。
T1796_.39.0762c18: 因告隣國王長手令其伐彼。此長手王所王。
T1796_.39.0762c19: 亦名五支城。以其統攝之境但有五城。是小
T1796_.39.0762c20: 國也。彼聞帝釋言而作是念。我聞婦人之仁
T1796_.39.0762c21: 思不及遠。今此王所爲過於仁愛。猶婦人耳。
T1796_.39.0762c22: 今我兼而有之。尋興四兵往伐其國。諸大臣
T1796_.39.0762c23: 白思益王言。先以忠諫而不見納。今人不習
T1796_.39.0762c24: 武又無其備。難出不虞將若云何。王即思惟
T1796_.39.0762c25: 而答之言。彼所欲有國土人民及府庫耳。我
T1796_.39.0762c26: 不與爭。則又於人無害。卿等勿憂也。尋即挺
T1796_.39.0762c27: 身而出。往深山中而修梵行。時長手王無血
T1796_.39.0762c28: 刃之功而有其國。經歴多時購求思益王。而
T1796_.39.0762c29: 不能致。時南方有梵行婆羅門。以先業故極
T1796_.39.0763a01: 爲匱乏。無以奉養父母師長。聞思益王好行
T1796_.39.0763a02: 惠施故。往投之求自資給。行往彼國至山林
T1796_.39.0763a03: 間。遇到故王修道之所。時思益王先意問訊
T1796_.39.0763a04: 召令安處。給其食物温問勞苦。今何所往耶。
T1796_.39.0763a05: 彼梵行者具答所由。爾時故王聞已愍然不
T1796_.39.0763a06: 悦。我常享國勢力自在能隨給人。今罄身失
T1796_.39.0763a07: 國何能滿彼也。思惟是已因告婆羅門。思益
T1796_.39.0763a08: 王即我是爾。今已失國故在於此。時婆羅門
T1796_.39.0763a09: 悶絶良久而念言。我薄福故遠求冀有所得。
T1796_.39.0763a10: 而復邂逅豈非命耶。時王慰喩爾勿大憂。我
T1796_.39.0763a11: 有方便可致耳。彼王以我是怨敵故。常見購
T1796_.39.0763a12: 求。若人獲彼首者重加賞賜。汝今以我首往。
T1796_.39.0763a13: 必大見酬賜也。彼答言。我淨行者云何殺人。
T1796_.39.0763a14: 甚不可也。王言若爾者。但以繩繋我而往。於
T1796_.39.0763a15: 理無失。時彼即繋至王門。爾時舊臣等見已。
T1796_.39.0763a16: 皆共嫌責婆羅門。爾淨行者。而不應募害此
T1796_.39.0763a17: 賢王以求自利。深非道也。破淨法矣。何道之
T1796_.39.0763a18: 有。彼即具言非我之咎。是此大王行菩薩道
T1796_.39.0763a19: 使我爲之耳。諸臣尋入白王。王卒聞大驚。以
T1796_.39.0763a20: 爲來奪其國。及聞説始末心生愧伏。如是行
T1796_.39.0763a21: 菩薩道者。而我奪其國。何以長人而王天下。
T1796_.39.0763a22: 因告思益王。可復本位自在行施利安萬人。
T1796_.39.0763a23: 我當反於舊國。各復其所無相侵害。爾時二
T1796_.39.0763a24: 國交好無復怨敵之患。如是等本生經當廣
T1796_.39.0763a25: 説之。此即不貪因縁也。次不瞋戒。祕密主菩
T1796_.39.0763a26: 薩持不瞋戒。復次祕密主。菩薩應持不瞋戒。
T1796_.39.0763a27: 彼遍一切常當安忍。不著瞋喜其心平等。彼
T1796_.39.0763a28: 如友等怨而轉。何以故。菩薩不應憶念惡意。
T1796_.39.0763a29: 謂功徳在身名三摩耶縛掲多。律中大徳存
T1796_.39.0763b01: 念意亦同也。所以者何。以菩薩本性淨故。上
T1796_.39.0763b02: 本性是性得戒。下云心者。謂從心所變現之
T1796_.39.0763b03: 法。於本性中常清淨故。是故菩薩應持不瞋
T1796_.39.0763b04: 戒。彼一切遍忍多。常喜瞋不著。平等等心。彼
T1796_.39.0763b05: 如友等怨轉。何以故。非菩薩此意惡具。以是
T1796_.39.0763b06: 故菩薩本性清淨心。是故。祕密主持不瞋戒。
T1796_.39.0763b07: 此第九也。瞋謂於一切衆生起於害心。不饒
T1796_.39.0763b08: 益行從心而起。所以持此者。若菩薩有人來。
T1796_.39.0763b09: 種種加害乃至斷截支分。尚不生害彼之心。
T1796_.39.0763b10: 而向輕於此耶。若不爾者非菩薩也。應遍一
T1796_.39.0763b11: 切處而行大忍。若他種種加害時。應自念。我
T1796_.39.0763b12: 先世無明因縁。生此有患之身。又無量世來
T1796_.39.0763b13: 常惱他故。今則業熟而受斯報。何預前人而
T1796_.39.0763b14: 怨咎之。如是種種正觀。又念此身從縁而生。
T1796_.39.0763b15: 無有自性無有我人。誰害誰受。以此觀於實
T1796_.39.0763b16: 相。而不生害彼之心。此是瞋忿之念。即是衆
T1796_.39.0763b17: 惡之具也。以能如是歡喜故。心常歡悦善寂
T1796_.39.0763b18: 慈忍。不著我人諸法而常平等。此平等者即
T1796_.39.0763b19: 是怨親不二。有益無益輕重之類。一切平等
T1796_.39.0763b20: 心無増減。而不生心造諸惡具。常行饒益利
T1796_.39.0763b21: 他之行。等觀世間猶如一子故。以此菩薩正
T1796_.39.0763b22: 觀實相。照了此心本性清淨故。如經説。過去
T1796_.39.0763b23: 南方有王名曰師子。城名豐樂。正法理國不
T1796_.39.0763b24: 害於人。然以王國法故。出城校獵示現威武。
T1796_.39.0763b25: 雖無害人之意。爲護國土安萬人故。欲令隣
T1796_.39.0763b26: 國懷徳畏威也。時王挍獵。見有奔鹿而自馳
T1796_.39.0763b27: 逐。絶山履險要令及之。以無害心故。既及。但
T1796_.39.0763b28: 鞭其角尋即捨放。何以故。欲示武藝威萬人
T1796_.39.0763b29: 故。既入深山無人之地。侍從不逮乏息山中。
T1796_.39.0763c01: 有母師子。見王形貎異人而生欲心。因來逼
T1796_.39.0763c02: 之示現欲相。王畏彼故尋即和合。時劫初獸
T1796_.39.0763c03: 等亦解人言。然女物之性若有慧者。受胎之
T1796_.39.0763c04: 時則能了知。因告王言。我已懷王之胤。後有
T1796_.39.0763c05: 若誕生當云何也。王以手所持印留遺之言。
T1796_.39.0763c06: 若生子可繋此置我門側。後既生兒。體貎類
T1796_.39.0763c07: 人而甚猛毅。以兼獸性故也。其母如先約。夜
T1796_.39.0763c08: 逾城置王門側而去。明旦閽人見之尤生怪
T1796_.39.0763c09: 心。云何似人而復少異。我當白王。白已。王默
T1796_.39.0763c10: 念之不以告人。因勅令爲己子。字曰師子善
T1796_.39.0763c11: 奴。王後厭於國政因使攝國。以本性故好食
T1796_.39.0763c12: 鮮肉。一時急求廚膳。膳夫求肉未至。遇有新
T1796_.39.0763c13: 死小兒。即以爲食進之云云。如賢愚經智度
T1796_.39.0763c14: 論説。乃至日日令求人肉。已食小兒數逾五
T1796_.39.0763c15: 百。城中共相告語。必有夜叉入國。凡諸小兒
T1796_.39.0763c16: 當謹護之。日未及暮。皆持入室守護甚嚴。膳
T1796_.39.0763c17: 人求之不得。又往大臣等家取之。又失五百。
T1796_.39.0763c18: 後一時持死小兒。而臂釧在其人手上。見人
T1796_.39.0763c19: 見識之因執縛。誰執事者。此人盜小兒。當知
T1796_.39.0763c20: 前後所失必是此人也。因彼首伏乃云。王之
T1796_.39.0763c21: 咎非我也。群臣以白父王。今太子猶有獸性。
T1796_.39.0763c22: 獸性不可爲主。願王自理國。王言我己灌頂
T1796_.39.0763c23: 而授彼位。云何奪之。不從所請。群臣遂謀欲
T1796_.39.0763c24: 害之。彼因持利刀遁入山中。初時取死屍焚
T1796_.39.0763c25: 食之。後漸食人。乃至執王子五百。常求肉飼
T1796_.39.0763c26: 之漸取而食。時國人立其弟爲王。名爲善奴。
T1796_.39.0763c27: 慈人惠和正法化理。後有四梵行者求上善
T1796_.39.0763c28: 法。王念言。此人利我不少當後報之。未及與
T1796_.39.0763c29: 彼而出羽獵。群臣諫言。獸王近在山中。或能
T1796_.39.0764a01: 爲害王勿出也。王念言。我欲利一切不愛其
T1796_.39.0764a02: 身。今若取我而食。乃吾本願滿也。遂出至林
T1796_.39.0764a03: 中。彼見獸王聞弟出故。即來取之。猛健故。諸
T1796_.39.0764a04: 婇女等皆悉散走。爲其所執乃至悲泣等云
T1796_.39.0764a05: 云。如智論説。未報梵行者之意。與共約而放

T1796_.39.0764a06:

之。王言汝火未盡當必還到

以彼先焚薪待煙
盡方燒人而食也

彼

T1796_.39.0764a07: 念以法何故。乃能不惜身命而來赴斯。因問
T1796_.39.0764a08: 之。彼即欲不殺行等如法廣説。彼雖猛惡
T1796_.39.0764a09: 而有慧性。聞即悟解得未曾有。念言彼即
T1796_.39.0764a10: 我師欲求何願。王言汝今在林野中猶如猛
T1796_.39.0764a11: 獸。何能滿願耶。答言我以念師恩故。要有所
T1796_.39.0764a12: 報必可説之。王言若求願者。我之本懷唯在
T1796_.39.0764a13: 不殺。所願在此耳。彼即許之誓不害命也。又
T1796_.39.0764a14: 放五百王子而修善法。放已與王同歸。王知
T1796_.39.0764a15: 彼已行善行。還立爲王使正法化世。而自出
T1796_.39.0764a16: 家。當知菩薩於如是怖畏之中。尚不生瞋而
T1796_.39.0764a17: 彼作利益之行。況餘事耶。如是本生等經中
T1796_.39.0764a18: 當廣説之耳。第十邪見戒。復次祕密主。菩薩
T1796_.39.0764a19: 當捨離邪見住於正見。觀當來世而生怖畏。
T1796_.39.0764a20: 當無害是隨煩惱。問東答西問西云東者也。
T1796_.39.0764a21: 撿問之。無曲無諂其心端直。於佛法僧其心
T1796_.39.0764a22: 決定。決定謂乃至歸命三寶也。是故祕密主。
T1796_.39.0764a23: 邪見最爲極大過。能斷菩薩一切善根。一切
T1796_.39.0764a24: 諸不善法之母。如悉曇字母能生諸字。邪見
T1796_.39.0764a25: 亦爾。能生一切不善也。是故祕密主。下至喜
T1796_.39.0764a26: 笑因縁。乃當不起邪見之心。復次祕密主。菩
T1796_.39.0764a27: 薩捨離邪見。彼正見他世見。無害無曲無幻。
T1796_.39.0764a28: 端直佛法僧心性決定。是故祕密主邪見離。
T1796_.39.0764a29: 諸過菩薩一切善根斷轉母等。如是一切是
T1796_.39.0764b01: 不善諸法。是故祕密主。乃至戲笑觀看亦不
T1796_.39.0764b02: 起邪見。此第十戒相也。經持邪見戒者。邪見
T1796_.39.0764b03: 是不善之本。謂害此邪見而持於戒。故云持
T1796_.39.0764b04: 邪見戒也。承上九戒亦例此。可知應言持不
T1796_.39.0764b05: 殺戒。乃云持殺戒者。亦准此説也。邪見謂各
T1796_.39.0764b06: 各於其本法之中。即見理不正順於邪道者
T1796_.39.0764b07: 皆是也。此是害三世善之根本。謂由過去行
T1796_.39.0764b08: 業。而有今世五陰依止之果。復由今世行業。
T1796_.39.0764b09: 而有未來果報。由先了此因縁法故。得入無
T1796_.39.0764b10: 常無我等門。從此無常無我之智。得入法空
T1796_.39.0764b11: 如實相。當知離此世間正因果。外別無正見
T1796_.39.0764b12: 正慧也。若謂無果無因。即壞三寶四諦法。以
T1796_.39.0764b13: 壞三寶四諦法故。無四沙門果等一切聖法
T1796_.39.0764b14: 及世出世善法。今盡撥無此事。即是外道宗
T1796_.39.0764b15: 計也。當住正見。謂即翻前非。決定正信因果
T1796_.39.0764b16: 諦實之法也。諦者即是如來眞實句。若謗此。
T1796_.39.0764b17: 即是害一切善也。無害之害者。害謂煩惱支
T1796_.39.0764b18: 分。由此故能見障一切善。障一切善故名害
T1796_.39.0764b19: 也。次轉釋之。云何無害。謂無曲也。曲即邪見
T1796_.39.0764b20: 也。猶如蛇未入竹筒所行屈曲。見心亦爾。若
T1796_.39.0764b21: 未入諸法實相道中。則曲而不正也。次又轉
T1796_.39.0764b22: 釋。云何無曲。謂同於幻等。觀此心實相。從縁
T1796_.39.0764b23: 而生猶如於幻耳。以其達實故離於戲笑。離
T1796_.39.0764b24: 戲笑者。即是無幻也。若如此者。即是住於端
T1796_.39.0764b25: 直之心。於三寶境界心常決定也。以入實相
T1796_.39.0764b26: 端直道故。即是於三寶中。常得決定之性也。
T1796_.39.0764b27: 是故勸諸菩薩。離此諸過之根本也。以不善
T1796_.39.0764b28: 所謂能害一切善法之根本也。以善故菩薩
T1796_.39.0764b29: 持戒當離此過惡也。轉謂徙惡爲善。如經説。
T1796_.39.0764c01: 若無明轉即變爲明。今邪見亦如是。擧體即
T1796_.39.0764c02: 是慧性。爲若轉令端直即是正見。不同聲聞
T1796_.39.0764c03: 厭諸煩惱別求聖法也。不善亦爾。轉此善性
T1796_.39.0764c04: 而爲不善。如結水爲冰無別性也。母等者。母
T1796_.39.0764c05: 是能生之義。言因邪見能生一切不善之法。
T1796_.39.0764c06: 猶如於母也。以是義故。菩薩乃至戲笑觀看。
T1796_.39.0764c07: 亦不生邪見。擧要言之。不生一念犯此邪見
T1796_.39.0764c08: 戒之心。況復多耶。如聲聞經中。戲笑語等不
T1796_.39.0764c09: 自犯於學處。此則不爾。乃至於戲笑等中作
T1796_.39.0764c10: 邪見等事。亦不可也。而況故思之業耶。然菩
T1796_.39.0764c11: 薩有慧方便故。即能於諸見不動。而修三十
T1796_.39.0764c12: 七品。即於邪相入於正相。何以故。以衆生無
T1796_.39.0764c13: 始以來多習此法。卒難爲正。如彼良醫。先同
T1796_.39.0764c14: 其事業後奪彼權。如涅槃等説也。又如菩薩
T1796_.39.0764c15: 藏本生中説。乃往過去有城名波羅奈。王名
T1796_.39.0764c16: 梵施。然此乃久遠劫之事。而今城名即是彼
T1796_.39.0764c17: 先舊地。當知世界中。數數還於舊地而得本
T1796_.39.0764c18: 名也。然近曰波羅奈。王亦名梵施。數數與古
T1796_.39.0764c19: 同名也。時彼王大臣婆羅門生一子。其子生
T1796_.39.0764c20: 時。空中四方雲色青黄赤白。各隨一方綵絢
T1796_.39.0764c21: 彌布。乃至遍閻浮提而降微雨。凡婆羅門法。
T1796_.39.0764c22: 若生子時。必請天仙聖智之人。先令觀相而
T1796_.39.0764c23: 爲制名。時大臣求得一仙令觀其子。仙問是
T1796_.39.0764c24: 子生時有何瑞相。當依此制名。父以前事對
T1796_.39.0764c25: 之。仙人曰。我韋陀典中。若生時有此相者。
T1796_.39.0764c26: 必通四韋陀典。流演法澤布於四方。因名爲
T1796_.39.0764c27: 慶雲。然大臣種族習四韋陀典。是摩納婆宗。
T1796_.39.0764c28: 故依本宗號摩納婆也。此童子年漸成立傳
T1796_.39.0764c29: 習其業。凡四明宗旨無不洞曉。而作是念。不
T1796_.39.0765a01: 唯解故而獲義利。當思擇行之。尋究此文上
T1796_.39.0765a02: 下宗旨。當依何法而得出離也。所以者何。以
T1796_.39.0765a03: 此童子宿殖徳本久資慧性故。雖生異見之
T1796_.39.0765a04: 宗。而能自生此覺悟之心也。然一一尋究經
T1796_.39.0765a05: 宗。但生梵天而無出世之道。而白父言。今所
T1796_.39.0765a06: 習中未有出世之道。更有何法而爲増上耶。
T1796_.39.0765a07: 父言。我自祖宗相承唯此法最妙。又是梵王
T1796_.39.0765a08: 所説。但可尊行。何能更求勝法耶。子復念言。
T1796_.39.0765a09: 今所學未竟云何懈怠。必當更求勝慧。父言。
T1796_.39.0765a10: 我聞雪山之中有大仙人。於四韋陀外別有

T1796_.39.0765a11:

決擇深義。名計磔婆

此名問答
隨心也

即以此教故。號

T1796_.39.0765a12: 此仙爲計磔婆仙。我今當往問彼。父言。此仙
T1796_.39.0765a13: 所住嶮絶非人迹所至。云何能至耶。時子去
T1796_.39.0765a14: 心不息。尋即詣彼。時諸天神。以此童子必能
T1796_.39.0765a15: 利益衆人。因共加持遂達仙所。彼仙見此容
T1796_.39.0765a16: 貎奇特有過人之表。先意問訊近彼坐已。時
T1796_.39.0765a17: 彼仙有五千仙人。而爲上首常演深法。即問
T1796_.39.0765a18: 童子何由至此。童子具述前事。因白大仙。我
T1796_.39.0765a19: 於人間學此四典。恐有僻解不合本旨。請仙
T1796_.39.0765a20: 敷述唯大仙印許。時即廣陳所解。大仙嘆言。
T1796_.39.0765a21: 此童子慧悟過人我之所解所不能及。然童
T1796_.39.0765a22: 子所云出世道者。我親從梵王聞之。有大仙
T1796_.39.0765a23: 當出于世。號一切智者見者。唯斯人能演斯
T1796_.39.0765a24: 法。非我等志中所及也。又隨所解分別之旨
T1796_.39.0765a25: 具教授之。時童子以先世善根。今聞一切智
T1796_.39.0765a26: 名得未曾有。深因荷師恩念欲報之。然梵志
T1796_.39.0765a27: 報師之法。須鹿皮之衣以黄爲梵綖及五百
T1796_.39.0765a28: 金錢。念已。欲尋求之。聞南方有王當立。欲示
T1796_.39.0765a29: 威徳受灌頂位。廣施梵行者。欲於彼求之。然
T1796_.39.0765b01: 彼先有梵志等。令王備羊馬人各千。殺以示
T1796_.39.0765b02: 威用爲灌頂。冀獲名稱遠聞。童子後至。時
T1796_.39.0765b03: 王聞彼童子名而大歡喜。我將立。而感此賢
T1796_.39.0765b04: 人大吉祥也。即引爲上賓令共定儀法。童子
T1796_.39.0765b05: 召諸婆羅門一一究問。今此殺生之祠出何
T1796_.39.0765b06: 文據。研覈苦至彼並理屈。因告王言。此灌頂
T1796_.39.0765b07: 法非眞道也。王可於一日中。於四城門辦具
T1796_.39.0765b08: 一切供具。隨來求者悉以惠之。其福無量名
T1796_.39.0765b09: 亦遠布。王亦先有善根聞即悟解。敬從其教
T1796_.39.0765b10: 厚爲之禮。童子但取五百金錢及鹿皮綖直

T1796_.39.0765b11:

而去。中路至寶定城

此城近揵
駄羅界也

王名軍勝

以軍
戰必

T1796_.39.0765b12:

勝故立
名也

以然燈佛初出于世。嚴飾城邑方欲迎

T1796_.39.0765b13: 之。潔清衢路種種布花香。特異常日。童子見
T1796_.39.0765b14: 已問人何故如此。爲以我至故耶。爲有他縁

T1796_.39.0765b15:

時童子名遠布所在
厚接敬之故自疑也

城中人報云。有佛出世名

T1796_.39.0765b16: 曰然燈。王欲迎之耳。童子聞佛名豁然大喜。
T1796_.39.0765b17: 今此名號出過已典。將非大仙所説者耶。因
T1796_.39.0765b18: 用所得之物求覓供物。欲往獻佛。時天魔以
T1796_.39.0765b19: 彼心大故。恐引無量衆生出過己界。蔽一切
T1796_.39.0765b20: 人無有可買之物。時有女人以先福。與童子
T1796_.39.0765b21: 久遠因縁故。魔不能蔽。童子從求買花。答曰
T1796_.39.0765b22: 我欲獻佛。設令一花以百金錢亦所不賣。童
T1796_.39.0765b23: 子言汝已定賣。即以百錢而買一花。乃至五
T1796_.39.0765b24: 莖用五百金錢。女人即要言若不與汝。汝若
T1796_.39.0765b25: 世世能爲我夫者乃可得耳。童子深念。女人
T1796_.39.0765b26: 妨菩薩道。我寧不買此花。尋欲置去。女言我
T1796_.39.0765b27: 要世世助成眞道終不相礙云云。如經律説
T1796_.39.0765b28: 也。及持花至佛所散以供養。於空中爲蓋隨
T1796_.39.0765b29: 佛入城。童子得未曾有。佛爲説法深得法利。
T1796_.39.0765c01: 又於道路泥濘處。欲布鹿皮衣令佛蹈之。魔
T1796_.39.0765c02: 王五度擲去之而告言。童子汝所行眞道。一
T1796_.39.0765c03: 切世間汝最爲上。云何自棄眞道。學沙門邪
T1796_.39.0765c04: 道之法乎。彼終不以介意爲念。前有狹道而
T1796_.39.0765c05: 泥濘。佛必由中過。因候至時。布衣及髮以掩
T1796_.39.0765c06: 之令佛蹈過。次弟子欲隨佛過。佛言止止。此
T1796_.39.0765c07: 大心者。汝等蹈之壞汝大福。佛因案頂而授
T1796_.39.0765c08: 其記。當於爾時。即見十方各如恒沙佛國。皆
T1796_.39.0765c09: 案其頂而爲授記。即登菩薩第九地也。時無
T1796_.39.0765c10: 量百千天人衆。以此大士因縁。皆捨邪見而
T1796_.39.0765c11: 入正道。此即示菩薩慧方便故。先示入於邪
T1796_.39.0765c12: 道。盡彼宗旨方便迴心故。能引彼無量同類。
T1796_.39.0765c13: 故名慧方便具足也。當更撿經具説之。爾時
T1796_.39.0765c14: 執金剛祕密主。白佛言。世尊願世尊説彼十
T1796_.39.0765c15: 善道戒斷極根斷。謂如斷草雖斷更生。若斷
T1796_.39.0765c16: 多羅即不更生名極斷。此説戒功力也。云何
T1796_.39.0765c17: 菩薩王位自在處於宮殿。父母親戚圍繞。受
T1796_.39.0765c18: 天妙樂而不生過。如是説已。佛告執金剛祕
T1796_.39.0765c19: 密主言。善哉善哉祕密主。應當諦聽極善作
T1796_.39.0765c20: 意。吾當演説菩薩毘奈耶決定善巧。祕密主。
T1796_.39.0765c21: 應知彼二種菩薩。云何爲二。所謂在家出家。
T1796_.39.0765c22: 祕密主。彼居家菩薩受五戒句。王位自在種

T1796_.39.0765c23:

種方便道。隨彼時方自在攝受

隨方時自在作之
如示邪見治大邪

T1796_.39.0765c24:

等

求一切智。所謂具足方便。示現舞伎天祠

T1796_.39.0765c25: 主等種種藝處。隨彼彼方便。以四攝法攝取
T1796_.39.0765c26: 衆生。令彼志求無上菩提。彼持不殺生命戒
T1796_.39.0765c27: 不與取妄語欲邪行邪見等。是名在家五戒
T1796_.39.0765c28: 句。菩薩受持如所説善戒。應善修學。應具信
T1796_.39.0765c29: 心隨順往昔諸佛學處。謂隨昔諸佛而學也。
T1796_.39.0766a01: 由住有爲具慧方便。能得如來無上吉祥無
T1796_.39.0766a02: 爲戒蘊。學者思學。故得也。已説十戒相竟。
T1796_.39.0766a03: 金剛手白佛。願説十善業道戒極根斷。云何
T1796_.39.0766a04: 菩薩王位自在。宮室男女親屬父母圍繞。天
T1796_.39.0766a05: 妙樂受不過生。此中問意。更有何法能害此
T1796_.39.0766a06: 戒之根。令善法不生。極者即是具害一切善
T1796_.39.0766a07: 也。問意言。云何處世法中而不爲所汚耶。然
T1796_.39.0766a08: 菩薩爲衆生故常須在世間。必須有戒方便令
T1796_.39.0766a09: 不害其善也。佛歎已令諦聽。即説言。菩薩調
T1796_.39.0766a10: 伏決定善巧。決定謂一切惡自害。一切善皆
T1796_.39.0766a11: 由彼生。即是自性之善也。菩薩有二在家出
T1796_.39.0766a12: 家。若居家者受五句戒。如前王位自在不妨
T1796_.39.0766a13: 行菩薩道。以此五事也。種種方便道。時方攝
T1796_.39.0766a14: 自在。一切智求。謂方便具足。舞伎天祠等種
T1796_.39.0766a15: 種藝處示現。隨彼方便衆生四攝法攝取者。
T1796_.39.0766a16: 經文也。時謂觀時非時。不待不失如海潮也。
T1796_.39.0766a17: 方謂隨方處。應以何法而入道。順世界悉檀
T1796_.39.0766a18: 也。以方便慧具足故。種種自在施爲。而攝衆
T1796_.39.0766a19: 生置於一切智也。不同彼無方便之五戒。但
T1796_.39.0766a20: 自拘 &MT01671;

&MT01671;

志求自護也。以觀利益攝一切故。入
T1796_.39.0766a21: 種種道。乃至彼我入天祠。示同學彼所學。漸
T1796_.39.0766a22: 以正見引之。以如是等方便無邊故。所利爲
T1796_.39.0766a23: 限。即以四攝之法引入佛道。四攝如寶雲菩
T1796_.39.0766a24: 薩藏等中具説也。若在家菩薩如是持五戒。
T1796_.39.0766a25: 謂不殺盜婬妄邪見。於此五中以方便持之。
T1796_.39.0766a26: 其餘一切無礙。務令引入佛道而已。以此五
T1796_.39.0766a27: 戒爲首。而能成一切智地如來之位。故云得
T1796_.39.0766a28: 無漏性戒成也。由住此具慧方便。是爲學處
T1796_.39.0766a29: 也。此本性萬徳皆具足戒。即是無爲戒也。更

T1796_.39.0766b01:

與前不異講後重
敍以前未明也

上云。菩薩有二種謂

T1796_.39.0766b02: 在家出家。此五戒句。即在家菩薩所持也。以
T1796_.39.0766b03: 在世間有種種事務。由持此五戒句。由此戒
T1796_.39.0766b04: 具能具慧方便故。諸煩惱惡業不能害之。由
T1796_.39.0766b05: 此因縁得成佛也。故經云。如是善戒善修學
T1796_.39.0766b06: 具信。此勸持也。勸持意者。佛引古佛爲證。過
T1796_.39.0766b07: 去諸佛由持此五戒故。處於世間。同衆生種
T1796_.39.0766b08: 種事業而攝取之。不妨自行。故得成佛萬徳
T1796_.39.0766b09: 圓具。無漏自性之戒亦由此生也。方便智具
T1796_.39.0766b10: 者。此方便。即是身印口眞言心觀本尊三昧。
T1796_.39.0766b11: 以此爲方便又有妙慧。即觀此三事從縁而
T1796_.39.0766b12: 生入於實相。是故萬行頓具而得成佛也。如
T1796_.39.0766b13: 聲聞經。俗人所以持五戒者。爲防護身口令
T1796_.39.0766b14: 入見諦故。今此中亦爾。以此五句戒爲方便。
T1796_.39.0766b15: 而防護之。令得成眞言之行而見諦也。非直
T1796_.39.0766b16: 在家菩薩。然此五句諸出家者皆共行也。復
T1796_.39.0766b17: 有四根本重業。修眞言行者。乃至失命因亦
T1796_.39.0766b18: 不應犯。云何爲四。謂諸法謗一。捨離菩提心
T1796_.39.0766b19: 二。慳三。惱害衆生四。瞋恚何以故。此四性
T1796_.39.0766b20: 染是非菩薩戒也。以下偈文非持菩薩戒此
T1796_.39.0766b21: 性是染。以上經文也。眞言行菩薩有此四重
T1796_.39.0766b22: 禁。即同聲開四根本罪也。若犯此者即斷根
T1796_.39.0766b23: 本善業。一切功徳皆不得生。如聲聞經中斷
T1796_.39.0766b24: 多羅樹等喩也。然大乘中無永斷義。更受自
T1796_.39.0766b25: 新即是生也。若犯此者即非菩薩。猶如聲聞
T1796_.39.0766b26: 犯重非比丘也。所以然者。由此四事於菩薩
T1796_.39.0766b27: 法中是能染性。能障一切功徳令不得生故。
T1796_.39.0766b28: 乃至失命因縁亦不毀犯也。次佛又引證。謂
T1796_.39.0766b29: 過去未來現在一切佛皆由具慧方便修行此
T1796_.39.0766c01: 戒。而得修學無上菩提。得大悉地。大悉地者。
T1796_.39.0766c02: 即是妙行之果。謂成菩提也。無有漏者性戒
T1796_.39.0766c03: 也。方便離智學處。亦説聲聞。大勇士人彼者。
T1796_.39.0766c04: 經文也。意言。佛爲聲聞亦説具戒及四重等。
T1796_.39.0766c05: 然此攝彼一類小根性故。權作此説。非爲究
T1796_.39.0766c06: 竟。是故此戒離於方便。方便及智不具足也。
T1796_.39.0766c07: 若能趣大更學妙戒。乃能具菩薩戒耳。大勇
T1796_.39.0766c08: 士者。指金剛手而告之也。佛以下劣有情無
T1796_.39.0766c09: 大乘志願。欲攝入長者之家。不令久在貧里。
T1796_.39.0766c10: 唐自疲苦而無所得故。此法而攝入之。非佛
T1796_.39.0766c11: 本出世之意也。故此戒者非是佛慧無漏不
T1796_.39.0766c12: 思議之戒。若入佛無漏智即自證知耳
T1796_.39.0766c13: 次百字生品第十九
T1796_.39.0766c14: 爾時毘盧遮那佛。觀察諸大會衆。教不空悉
T1796_.39.0766c15: 地。爾時毘盧遮那世尊。觀察諸大集會。説不
T1796_.39.0766c16: 空教隨樂欲成就於一切。眞言自在眞言之王
T1796_.39.0766c17: 眞言導師具大威徳。安住三三昧耶。圓滿三

T1796_.39.0766c18:

此安住位如在車上
坐或臥或立乘之也

以美妙言告大力金剛

T1796_.39.0766c19: 手言。勤勇士一心諦聽。諸眞言眞言導師。即
T1796_.39.0766c20: 時住於智生三昧。隨樂欲一切眞言自在眞
T1796_.39.0766c21: 言之王眞言導師大威徳説。三三昧耶圓滿
T1796_.39.0766c22: 故告言。以上經文也。上來雖説眞言種種方
T1796_.39.0766c23: 便。然猶未具故更説之。所以更觀大會。照彼
T1796_.39.0766c24: 心機。皆此衆中普是眞實。堪爲法器乃復爲
T1796_.39.0766c25: 説也。復次爲以不思議神力加持於彼。令得
T1796_.39.0766c26: 法力堪任聞此妙法故。觀察之也。諸眞言如
T1796_.39.0766c27: 上已廣説耳。此是暗字。一切眞言之心。於一
T1796_.39.0766c28: 切眞言最爲上首。當知此即不空教眞言也。
T1796_.39.0766c29: 不空者。隨一切衆生有所見聞。觸知。無空過
T1796_.39.0767a01: 者。皆必定於無上菩提。故名不空也。復次隨
T1796_.39.0767a02: 彼善願皆能滿足。乃至衆生大菩提願亦能滿
T1796_.39.0767a03: 足。如大寶王在高幢上充足一切。故名不空
T1796_.39.0767a04: 也。一切眞言自在者。猶如如來爲諸法之王
T1796_.39.0767a05: 於法自在。今此眞言亦如是。於一切眞言而
T1796_.39.0767a06: 得自在也。以此因縁。復名眞言之王。復名眞
T1796_.39.0767a07: 言導師。如多人入海依於導師。乃至有所進
T1796_.39.0767a08: 達得大寶聚還歸受用。此眞言王亦復如是。
T1796_.39.0767a09: 爲一切眞言導師也。眞言導師即是救世者。言
T1796_.39.0767a10: 此眞言即同於佛也。又復具大威徳。如來自
T1796_.39.0767a11: 在祕密神通之力。皆由此生。若行者能如法
T1796_.39.0767a12: 行。即亦同此眞言。而得如此也。三三昧耶坐
T1796_.39.0767a13: 者。謂身口意三三昧耶也。口眞言身法印心

T1796_.39.0767a14:

座義更
問之

今謂即金剛坐也。三法圓滿者

T1796_.39.0767a15: 謂理行果也。教即上來所説今於教下滿此三
T1796_.39.0767a16: 法。究竟無餘也。佛出妙音告金剛手。我説此
T1796_.39.0767a17: 法。汝大力勇士一心諦聽也。前説眞言品即
T1796_.39.0767a18: 合説之。何故不説至此方説耶。爲迷彼尋經
T1796_.39.0767a19: 文人也。佛具大悲。何不顯説而迷惑衆生耶。
T1796_.39.0767a20: 答曰非有悋也。但謂世間有諸論師。自以利
T1796_.39.0767a21: 根分別者。智力説諸法相。通達文字。以慢心
T1796_.39.0767a22: 故不依於師。輒爾尋經即欲自行。然此法微
T1796_.39.0767a23: 妙。若不依於明導師終不能成。又恐妄行自
T1796_.39.0767a24: 損損他。若隱互其文。令彼自以智力不得達
T1796_.39.0767a25: 解。即捨高慢而依於師。以此因縁不生破法
T1796_.39.0767a26: 因縁。故須如此也。佛將説此眞言導師。即住
T1796_.39.0767a27: 巧智生三昧。謂此三昧。能生如來普門善巧
T1796_.39.0767a28: 之智。故以爲名也。百光遍照眞言説者。謂從
T1796_.39.0767a29: 此一字。而放百法光明遍流而出也。此字若
T1796_.39.0767b01: 翻爲遍。亦不正當其理。若翻爲放光。放光義
T1796_.39.0767b02: 亦未盡。大都是遍出之意也。百威徳之光從
T1796_.39.0767b03: 此而出也。此眞言也。先歸命一切佛乃説。金
T1796_.39.0767b04: 剛手此眞言眞言救世者。大威徳。佛自即是
T1796_.39.0767b05: 一切法自在牟尼。佛告金剛手。此一切眞言。
T1796_.39.0767b06: 眞言救世者。成就大威徳。即是等正覺。法自

T1796_.39.0767b07:

謂於一切
法自在也

破諸無智暗如日輪普現。即

T1796_.39.0767b08:

爲我自體大牟尼加持。應現作神變

本文云變
化作變化

T1796_.39.0767b09:

也

隨所欲利衆生

隨其所欲而
利饒益之

利益諸衆生。乃

T1796_.39.0767b10: 至令一切隨思願生起。謂隨彼心所思願即
T1796_.39.0767b11: 令得生也。悉能爲施作此神變無上句。是故

T1796_.39.0767b12:

一切種勝中

謂於一切所欲
中謂諸欲中

謂於一切事中。不

T1796_.39.0767b13: 如求此正覺句也。應故當一切種。清淨身離
T1796_.39.0767b14: 諸障。應理常勤修求正等覺句。清身離障。謂
T1796_.39.0767b15: 行者自淨其身。令離一切障而修行之也。一
T1796_.39.0767b16: 切種。謂於一切方便色類中修也。一切無智
T1796_.39.0767b17: 闇破。日輪現同見。自是我加持。大牟尼現作
T1796_.39.0767b18: 變化衆生利益。乃至是衆生等思起令發生。
T1796_.39.0767b19: 常爲作此變化最上句。是故一切種種方便
T1796_.39.0767b20: 欲懃修。應理當作清淨我者。以上經文也。此
T1796_.39.0767b21: 眞言即同救世者即佛也。有大威徳謂如來
T1796_.39.0767b22: 威神也。此眞言即是一切法自在牟尼。此即
T1796_.39.0767b23: 毘盧遮那之別名也。此眞言慧方便之光。能
T1796_.39.0767b24: 破一切無智暗。猶如大日出時衆冥自滅。普
T1796_.39.0767b25: 謂一切衆生。頓除一切無明之暗也。當知此
T1796_.39.0767b26: 字即我所加持。即同於我與我無異。我即佛
T1796_.39.0767b27: 自體也。我以此眞言門故。隨類普現色身。遍
T1796_.39.0767b28: 法界一切衆生之類。隨彼種種喜見之身。能
T1796_.39.0767b29: 一時普見其身。隨其心欲而爲示現。非但現
T1796_.39.0767c01: 身而已。然彼心願思念無量不同。乃至一須
T1796_.39.0767c02: 臾間。有無量樂欲皆能滿足。故云思發智也。
T1796_.39.0767c03: 又復起彼入道之機。故云發智也。住位。住此
T1796_.39.0767c04: 最上句也。故此種種方便句應懃修學也。若
T1796_.39.0767c05: 修者即得清淨我。此中清淨我者。即是毘盧
T1796_.39.0767c06: 遮那也。然此字輪最中置此眞言王。次外一
T1796_.39.0767c07: 輪有十二字。謂從伊至奧。凡十二三昧聲也。
T1796_.39.0767c08: 次外輪布於百字。先從

迦等廿五。次

k@a

T1796_.39.0767c09:

ka@m

等廿五。次

ka@h

等廿五以此中俄

上

若

T1796_.39.0767c10:

上

拏那麼五字。是大空之點遍一切處。故同

T1796_.39.0767c11:

又別時釋云此五字在別
外十二字同圓布之更問

若作五重布者。

T1796_.39.0767c12: 此

等廿五字爲第一輪

k@a

等爲第二輪

ka@m

T1796_.39.0767c13:

ka@h

等爲第四輪亦得也

更問之
意未盡

其

T1796_.39.0767c14: 布字次第逐日右轉也。次品説此眞言王之
T1796_.39.0767c15: 果也
T1796_.39.0767c16: 百字果相應品第二十
T1796_.39.0767c17: 祕密主若得入正覺大智灌頂地。自見住於
T1796_.39.0767c18: 三三昧耶句。祕密主若入此世尊大智灌頂。
T1796_.39.0767c19: 陀羅尼形示現佛事。爾時佛世尊。隨住一切
T1796_.39.0767c20: 衆生前而作佛事。宣説三三昧耶句。爾時毘
T1796_.39.0767c21: 盧遮那。告金剛手祕密主言。佛世尊入大智
T1796_.39.0767c22: 灌頂地。得三三昧耶。合身口意平等爲一也。
T1796_.39.0767c23: 住立我見。當此祕密主入大智灌頂。陀羅尼
T1796_.39.0767c24: 形佛事示現。以上經文也。大智灌頂地。即是
T1796_.39.0767c25: 如來第十一地也。由住此第十一地。入大智
T1796_.39.0767c26: 灌頂。乃能作如來事。故翻此大智地。爲陀羅
T1796_.39.0767c27: 尼身。而作佛事也。由此故能爲一切衆生。而
T1796_.39.0767c28: 作佛事也。陀羅尼形者。謂總束眞言輪而以
T1796_.39.0767c29: 爲身。即成普門身也。由住此總持身故。於一
T1796_.39.0768a01: 切衆生前。示所喜見身説應機之法。無有差
T1796_.39.0768a02: 謬同入佛智也。爾時世尊。衆生諸佛事。三
T1796_.39.0768a03: 三昧耶句宣説。隨住祕密主。觀我語字輪神
T1796_.39.0768a04: 化廣長。無量世界遍清淨門。如是性一切衆
T1796_.39.0768a05: 生歡喜。令法界隨類表示門。亦如今者釋迦
T1796_.39.0768a06: 牟尼世尊。殊異虚空界流遍世界勤作佛事。
T1796_.39.0768a07: 祕密主。非諸有情能知佛如是語輪流出正
T1796_.39.0768a08: 妙音。莊嚴瓔珞胎生佛影像。隨衆生性歡喜
T1796_.39.0768a09: 作現生。以上經文。佛如上説已。次告金剛手。
T1796_.39.0768a10: 汝可觀我語輪。即觀佛陀羅尼身字輪境界
T1796_.39.0768a11: 也。佛以神力加持大會。非但今祕密主觀我
T1796_.39.0768a12: 語輪境界廣長。遍至無量世界清淨門。如一
T1796_.39.0768a13: 切衆生本性。表示隨類法界門令發歡喜。亦
T1796_.39.0768a14: 如今者釋迦牟尼世尊。流遍無盡虚空界。於
T1796_.39.0768a15: 諸刹土勤作佛事。金剛手得觀此一切大會。
T1796_.39.0768a16: 亦得同觀此不思議神妙之境也。所以者何。
T1796_.39.0768a17: 此大智之身。常住寂滅離諸因縁。非有心之
T1796_.39.0768a18: 境。離佛神力所加持。則一切菩薩非其境界
T1796_.39.0768a19: 也。佛既示已告言。汝等且可觀我字輪境界
T1796_.39.0768a20: 廣長無量也。長謂人所不及也。私謂此即云
T1796_.39.0768a21: 何也。其廣横遍於一切衆生界。其長云何竪
T1796_.39.0768a22: 窮佛界。故云廣長也。如是廣長之身。普應一
T1796_.39.0768a23: 切。從何得乎。乃從此一字眞言王。而現此事
T1796_.39.0768a24: 也。以一眞言印身示一切身。以一眞言字音
T1796_.39.0768a25: 而出妙聲。普周法界。以一眞言本尊之心。普
T1796_.39.0768a26: 示一切智慧之境也。釋迦牟尼者。即是此不
T1796_.39.0768a27: 空見之身。普入世間而作佛事。故此所示即
T1796_.39.0768a28: 是牟尼身也。佛作佛事。即此釋迦從毘盧遮
T1796_.39.0768a29: 那字輪而出。然無二無別皆遍一切處。以此
T1796_.39.0768b01: 一字同於大空本不生故。當知百字之身亦
T1796_.39.0768b02: 如是也。殊異者。謂如來三三昧耶之身流遍
T1796_.39.0768b03: 世界。及十方虚空悉遍。無有虚空而不遍者。
T1796_.39.0768b04: 當知虚空不可量。身亦如是。祕密主。非諸有
T1796_.39.0768b05: 情能知世尊。是語輪相流出亦撿花嚴。心我
T1796_.39.0768b06: 妙音生諸佛等正覺妙音。莊嚴瓔珞從胎藏

T1796_.39.0768b07:

生佛之影像

形相
也

莊嚴。謂以語言莊嚴其相也。

T1796_.39.0768b08: 從心胎藏生佛形也。廣長無際而作佛事也。
T1796_.39.0768b09: 非衆生知者。即此佛之字輪也。亦非菩薩之
T1796_.39.0768b10: 境。若離神力則不能觀。而何衆生知其所益。
T1796_.39.0768b11: 諸言音中佛爲最上種種莊嚴率種種等。以
T1796_.39.0768b12: 要言之。以無相莊嚴也。從心現生佛隨類身。
T1796_.39.0768b13: 由住此妙音三昧故。普現其前。隨其本性令
T1796_.39.0768b14: 得歡喜信解也。生之處乃所往所住之境乎。
T1796_.39.0768b15: 此後微妙音莊嚴。胎藏者。從一字而生名胎
T1796_.39.0768b16: 藏也。從此一字而生爲胎。隨彼生者以爲影
T1796_.39.0768b17: 像。如一鏡圓淨而對衆色也。既不來鏡亦不
T1796_.39.0768b18: 往。然而因縁和合影像炳然。不生不滅不一
T1796_.39.0768b19: 不異不來不去不常不斷。即同彼體不可思
T1796_.39.0768b20: 議。如來影像亦復如是。無思無爲而應一切。
T1796_.39.0768b21: 皆隨彼心令得歡喜。而爲現生佛事也。即以
T1796_.39.0768b22: 一佛言音。能生一切佛事。如六根淨品。尚能
T1796_.39.0768b23: 以一妙音滿三千界。況如來究極圓淨之六

T1796_.39.0768b24:

根耶。爾時無量世間海門

亦是
口義

中法界成菩提。

T1796_.39.0768b25: 勤修普賢菩薩行願。菩薩此花布地。胎藏世
T1796_.39.0768b26: 界種性海生受。種種性清淨門。佛刹淨除菩
T1796_.39.0768b27: 提座現。佛事中而住。以上經文也。由此大智
T1796_.39.0768b28: 灌頂無量世界海門。門者所從入處義也。無
T1796_.39.0768b29: 量世界海口印。指衆流所趣所入之門也。由
T1796_.39.0768c01: 知此無量世界海門故。勤修菩提。而此一菩
T1796_.39.0768c02: 提非是一菩提。乃至遍法界之菩提也。以衆
T1796_.39.0768c03: 生無量故。法界無量。今乃普令得成。爾時世
T1796_.39.0768c04: 尊。於無量世界海門法界。殷勤勸發成就菩

T1796_.39.0768c05:

提。滿足普賢菩薩行願

普賢即如
來功徳也

出生普賢菩薩

T1796_.39.0768c06: 行願。以加持故現相如後也。於此妙花布地胎
T1796_.39.0768c07: 藏世界。言於此者。即此素訶世界也。於種性

T1796_.39.0768c08:

種性謂受生處海
謂無斷廣多也

以種種性清淨淨除佛

T1796_.39.0768c09:

刹。現菩提場而作佛事

謂加持作佛
事無不遍也

復次菩提。

T1796_.39.0768c10: 如已無異同入法界。此乃是大菩提之行耳。
T1796_.39.0768c11: 若如是發行。即是普賢之行。如是起願。即是
T1796_.39.0768c12: 普賢之願。菩薩爲此事。由是初發心也。花地
T1796_.39.0768c13: 者。如淨治平地掃灑清淨。散布種種色香味
T1796_.39.0768c14: 觸可愛之花。周匝端嚴而坐其上。今此大悲
T1796_.39.0768c15: 藏之心地亦如此也。胎是初起。便即是如來
T1796_.39.0768c16: 所起處。以從如來性生。如來性生。是字而生
T1796_.39.0768c17: 也。如是發心。即是初地位也。海謂如來種性
T1796_.39.0768c18: 之海也。從此實性。而生如來一切功徳也。胎
T1796_.39.0768c19: 謂從此以爲根本。由普賢行如來行。從如來
T1796_.39.0768c20: 性海之胎藏。漸漸具足一切如來六根之支分
T1796_.39.0768c21: 也。此普門身。隨衆生種種心行差別性欲各
T1796_.39.0768c22: 異。即以清淨妙門而淨其心。無得究竟。如是
T1796_.39.0768c23: 淨其心。即是莊嚴一切土也。行者如是住菩
T1796_.39.0768c24: 薩地時。即能以普見世界。現如來身座于道
T1796_.39.0768c25: 場。而淨法界輪。即能遍知一切句。謂成佛也。
T1796_.39.0768c26: 亦能隨所欲樂。而滿其願不空過也。故次經
T1796_.39.0768c27: 云。復次正遍知句求者。樂欲心無量。知身無
T1796_.39.0768c28: 量。證身無量。知智無量證。復次樂求者。還修
T1796_.39.0768c29: 菩薩道也。即是佛事也。衆生見彼道故。即勸
T1796_.39.0769a01: 發心學道也。復次樂欲勤求正遍知句者。知
T1796_.39.0769a02: 心無量。即知身無量。知身無量即成智無量。
T1796_.39.0769a03: 知智無量知衆生無量。證衆生。無量知虚空
T1796_.39.0769a04: 無量證而得此也。祕密主心無量四無量而
T1796_.39.0769a05: 得。已成正等覺。即知衆生無量。知衆生無量
T1796_.39.0769a06: 即得知虚空界無量。祕密主。以心無量而得
T1796_.39.0769a07: 四種無量。謂除心餘身智衆生虚空也。得已
T1796_.39.0769a08: 成最正覺。具十種力降伏四魔師子吼云云。
T1796_.39.0769a09: 成十力四魔降伏無畏師子吼。此一切勇士
T1796_.39.0769a10: 智句最上學處百門。於諸佛心説。以上經文
T1796_.39.0769a11: 也。此意言。猶入此大智灌頂門。住菩薩種性
T1796_.39.0769a12: 故。即知心無量。以知心無量故。即知一切身
T1796_.39.0769a13: 無量。以知身無量故。即知智無量。以知智無
T1796_.39.0769a14: 量故。即知虚空無量也。所以者何。一切法
T1796_.39.0769a15: 由心而有。了達此即法無量。即知身無量也。
T1796_.39.0769a16: 縁生見之身乃赴機。度門之智應彼而起。亦
T1796_.39.0769a17: 復無量一一等同虚空也。以身智衆生虚空
T1796_.39.0769a18: 無量故。名爲四無量也。由此無量即從心生
T1796_.39.0769a19: 故。名四無量心也。若得此四無量心。即是成
T1796_.39.0769a20: 正覺。即是具十力降四魔。即能無畏師子吼。
T1796_.39.0769a21: 如是等事。皆由住此四無量心。住於一切最
T1796_.39.0769a22: 上法句而得成就。故名 a@m

a@m

字悉地之果也。此
T1796_.39.0769a23: 百門非但我自説。一切佛亦同是説也。此謂
T1796_.39.0769a24: 指上十力等功徳勇士謂祕密主也。如是勤
T1796_.39.0769a25: 學勇士最上覺者句。於百門學處諸佛所

T1796_.39.0769a26:

意云所以成佛由
學此百門心也

右百字果受用品。謂隨

T1796_.39.0769a27: 一一門有相應者受用也
T1796_.39.0769a28: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十八
T1796_.39.0769a29:
T1796_.39.0769b01:
T1796_.39.0769b02:
T1796_.39.0769b03: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十九
T1796_.39.0769b04: 　沙門一行阿闍梨記　
T1796_.39.0769b05: 次百字位成品第二十一
T1796_.39.0769b06: 爾時金剛手祕密主。白佛言。希有世尊。以下

T1796_.39.0769b07:

偈説眞言救世者

謂上
百門王也

謂能生諸眞言也。眞

T1796_.39.0769b08: 言救世者。眞言諸眞言生知。云何誰於何處。
T1796_.39.0769b09: 大牟尼諸眞言誰生。云何誰説。此一切大勇
T1796_.39.0769b10: 士説。與願者説。以上經文也。時祕密主。聞佛
T1796_.39.0769b11: 所説得未曾有。白言希有世尊。説此眞言救
T1796_.39.0769b12: 世者。救世者即是佛也。如佛於一切衆生中。
T1796_.39.0769b13: 有大歸依救護之處。此眞言亦爾。於一切眞
T1796_.39.0769b14: 言中同於救世者。爲彼諸眞言救護之處也。
T1796_.39.0769b15: 如佛是一切歸趣之處。此眞言亦爾。爲一切
T1796_.39.0769b16: 眞言歸趣之處也。是大聖者聞佛説。即以一
T1796_.39.0769b17: 字能生無量眞言身口意差別。隨衆生性示
T1796_.39.0769b18: 種種身。説種種法現種種神變。因問此眞言
T1796_.39.0769b19: 云何生。又誰證知。生在何處。問此三事也

T1796_.39.0769b20:

更問
未審

大牟尼歎也。云何知一。知者誰二。於何

T1796_.39.0769b21: 處謂經何得也三。誰生諸眞言四也。前問誰
T1796_.39.0769b22: 得知。此四後問生者是誰。大勇士是佛也。此
T1796_.39.0769b23: 一切願説。中上者説之也。願一切智與願
T1796_.39.0769b24: 者説。此即歎佛之徳。能與一切願而滿足之。
T1796_.39.0769b25: 故名與願者。因請佛説也。佛大法自在牟尼
T1796_.39.0769b26: 滿。如是説已。世尊大法自在牟尼。普皆遍諸
T1796_.39.0769b27: 世界。毘盧遮那佛一切智告言。善哉善哉摩

T1796_.39.0769b28:

訶薩具徳金剛手。吾當一切説

謂爲汝一
切説之也

祕密

T1796_.39.0769b29: 最希有諸佛之祕要。一切諸外道不能知。諸

T1796_.39.0769c01:

大乘灌頂悲生漫荼羅

從此生壇
灌頂也

調柔具善行。

T1796_.39.0769c02:

常悲利他者。有縁觀菩提。彼常不能見

不可得
見也

T1796_.39.0769c03: 普遍皆世間悉遍者。時佛爲欲説此眞言心
T1796_.39.0769c04: 法。即以神力加持遍周法界。悉有此言音而
T1796_.39.0769c05: 告金剛手也。一切智毘盧遮那。善哉善哉大
T1796_.39.0769c06: 衆生金剛手大徳。説吾一切祕密第一希有諸
T1796_.39.0769c07: 佛之最祕。一切不知諸外道。以上經文也。佛
T1796_.39.0769c08: 歎金剛手。善哉善哉執金剛大徳。大徳具萬
T1796_.39.0769c09: 徳也。此法乃是一切如來祕密中之祕密。於諸
T1796_.39.0769c10: 祕藏最在其上。共所守護不妄與人。第一希
T1796_.39.0769c11: 有難得之法也。今此諸法之祕。一切外道所
T1796_.39.0769c12: 不能知。然外道有二種。一者世間種種外道。
T1796_.39.0769c13: 二謂佛法内有諸外道也。以雖入佛法中。而
T1796_.39.0769c14: 未能知如來祕密。猶是邪見心行理外之道。
T1796_.39.0769c15: 故亦名外也。此法乃二種外道所不能知。此
T1796_.39.0769c16: 佛法中外道。即二乘中人也。佛既不妄與人。
T1796_.39.0769c17: 久默斯要待機而與。今何人合聞此法耶。故
T1796_.39.0769c18: 次言若人於大乘中。得入大悲生灌頂之法
T1796_.39.0769c19: 者。乃合聞之。不然不得也。次又以問之。誰
T1796_.39.0769c20: 引入灌頂然須灌之。若其人性調柔質直具
T1796_.39.0769c21: 諸善行。如是之人。乃可引入灌頂之法也。又
T1796_.39.0769c22: 有常悲者。乃合引入漫荼羅也。常悲者。謂如
T1796_.39.0769c23: 有人。於此時中有悲。此時中無。或有此方有
T1796_.39.0769c24: 此方中無。或親處有而怨處無。今則不爾。於
T1796_.39.0769c25: 一切時處常有悲心。又復廣普平等。如是之
T1796_.39.0769c26: 人。乃合引入灌頂。既得灌頂方合聞此。非
T1796_.39.0769c27: 如常流布之經也。此法華偈中。亦廣説簡人。
T1796_.39.0769c28: 可引之耳。復次有縁觀者。亦不合得聞此法
T1796_.39.0769c29: 也。佛法離一切相離一切縁。若有相有縁。即

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