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大毘盧遮那成佛經疏 (No. 1796_ 一行記 ) in Vol. 39 606 607 608 609 610 611 612 613 614 615 616 617 618 619 620 621 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1796_.39.0605a01: 是地名爲根。説淨治地果相及方便業。名究 T1796_.39.0605a02: 竟。餘皆准此。此經無量波羅密多四攝法。即 T1796_.39.0605a03: 是治地也。行者從此無有待對。出過心量不 T1796_.39.0605a04: 思議地。有十心無邊智生。即是初地果相也。 T1796_.39.0605a05: 花嚴云。發十大願已。則得利益心柔軟心。隨 T1796_.39.0605a06: 順心寂靜心。調伏心寂滅心。謙下心潤澤心。 T1796_.39.0605a07: 不動心不濁心。次又成就十種淨諸地法。所 T1796_.39.0605a08: 謂信慈悲捨無有疲厭。知諸經論善解世法。 T1796_.39.0605a09: 慚愧及堅因力。供養諸佛依教修行。復次住 T1796_.39.0605a10: 是地已。善知諸地障。善知地成壞。善知地相 T1796_.39.0605a11: 果。善知地得修。善知地法清淨。善知地轉行。 T1796_.39.0605a12: 善知地地處非處。善知地地殊勝智。善知地 T1796_.39.0605a13: 地不退轉。善知淨治一切菩薩地。乃至轉入 T1796_.39.0605a14: 如來地。如是等有衆多十心。若廣分別。即有 T1796_.39.0605a15: 百萬阿僧祇度門。故曰無邊智生也。更約前 T1796_.39.0605a16: 三心。作十心説之。若通論信解地。則初地 T1796_.39.0605a17: 爲種子。二地爲牙。三地爲皰。四地爲葉。五地 T1796_.39.0605a18: 爲花。六地爲果。七地爲受用種子。八地爲無 T1796_.39.0605a19: 畏依。所謂果中之果。九地爲有進求佛地慧 T1796_.39.0605a20: 生。是最勝心。十地此心決定。此二心無別境 T1796_.39.0605a21: 界。還是於第八心中。約方便轉開出之耳。若 T1796_.39.0605a22: 一一地中。亦自具此十心。且如住初地時。成 T1796_.39.0605a23: 就淨治諸地法。及知諸地相。即是先解一地 T1796_.39.0605a24: 竟。籍此爲因智慧増長。更解二地。以十心類 T1796_.39.0605a25: 例。推之可知。花嚴有衆多十法門。亦當准此 T1796_.39.0605a26: 次第廣分別説也。然此經宗。從初地即得入 T1796_.39.0605a27: 金剛寶藏故。花嚴十地經一一名言。依阿闍 T1796_.39.0605a28: 梨所傳。皆須作二種釋。一者淺略釋。二者深 T1796_.39.0605a29: 祕釋。若不達如是密號。但依文説之。則因縁 T1796_.39.0605b01: 事相。往渉於十住品。若解金剛頂十六大菩 T1796_.39.0605b02: 薩生。自當證知也。經云。我一切諸有所説。皆 T1796_.39.0605b03: 依此而得者。如上一切智地無盡莊嚴境界。 T1796_.39.0605b04: 及餘無量修多羅。佛所稱歎一切行果。無不 T1796_.39.0605b05: 因此得之。是故餘經。如是廣歎娑羅樹王莖 T1796_.39.0605b06: 葉花果。今此經中。唯明此樹王種子及生育 T1796_.39.0605b07: 因縁。若離此因縁能成彼果者。無有是處。所 T1796_.39.0605b08: 以稱大日經王者。非爲此乎。經復擧益勸修 T1796_.39.0605b09: 云是。故智者當思惟此一切智信解地。復越 T1796_.39.0605b10: 一切昇住此地。即是初入此信解地。是復越 T1796_.39.0605b11: 百六十心一重細惑。名度三大阿僧祇劫也。 T1796_.39.0605b12: 行者初觀空性時。覺一切法皆入心之實際。 T1796_.39.0605b13: 下不見衆生可度。上不見諸佛可求。爾時萬 T1796_.39.0605b14: 行休息。謂爲究竟。若住此者。即退不墮二乘 T1796_.39.0605b15: 地。不進得上菩薩地。名爲法愛生。亦名無記 T1796_.39.0605b16: 心。然以菩提心勢力。及如來加持力。復能發 T1796_.39.0605b17: 起悲願。爾時十方諸佛。同時現前而勸喩之。 T1796_.39.0605b18: 以蒙佛教授故。轉生極無自性心。乃至心之 T1796_.39.0605b19: 實際亦不可得。雖解脱一切業煩惱。而業煩 T1796_.39.0605b20: 惱具存。至此不思議地。乃名眞離二乘地也。 T1796_.39.0605b21: 就前三句義中。更開佛地爲上上方便心。至 T1796_.39.0605b22: 此第四心時。名究竟一切智地。故曰此四分 T1796_.39.0605b23: 之一度於信解也 T1796_.39.0605b24: 大毘盧遮那成佛經疏卷第二 T1796_.39.0605b25: T1796_.39.0605b26: T1796_.39.0605b27: T1796_.39.0605b28: T1796_.39.0605b29: T1796_.39.0605c01: T1796_.39.0605c02: T1796_.39.0605c03: T1796_.39.0605c04: 沙門一行阿闍梨記 T1796_.39.0605c05: 入眞言門住心品之餘 T1796_.39.0605c06: 經云。爾時執金剛祕密主。白佛言世尊。願救 T1796_.39.0605c07: 世者演説心相。菩薩有幾種得無畏處。乃至 T1796_.39.0605c08: 當得一切法自性平等無畏者。猶是答前心 T1796_.39.0605c09: 相句。以金剛手既聞此教諸菩薩。直乘眞言 T1796_.39.0605c10: 門上菩薩地故。問世尊此菩薩行道時。有幾 T1796_.39.0605c11: 種得無畏處。佛還復約前三劫。作差降對明 T1796_.39.0605c12: 也。梵音阿濕嚩娑。正譯當言蘇息也。如 T1796_.39.0605c13: 人爲強力者所持扼喉。閉氣垂將悶絶。忽蒙 T1796_.39.0605c14: 放捨還復得蘇。衆生亦復如是。爲妄想業煩 T1796_.39.0605c15: 惱所纒。觸縁皆閉。至此六處如得再生。故名 T1796_.39.0605c16: 蘇息處。亦如度險惡道時。其心泰然無所畏 T1796_.39.0605c17: 懼。故名無畏處也。佛言祕密主。彼愚童凡夫。 T1796_.39.0605c18: 修諸善法害不善法。當得善無畏者。善義通 T1796_.39.0605c19: 於淺深。今此中意。明十善業道。如世人以十 T1796_.39.0605c20: 不善道因縁。漂沈惡趣無有窮已。後得順世 T1796_.39.0605c21: 八心。也漸受三歸戒。於無量世生人天中。後 T1796_.39.0605c22: 至涅槃。以免離三途劇苦。名最初蘇息處也。 T1796_.39.0605c23: 若眞言行者初入三昧耶。依三蜜供養修行 T1796_.39.0605c24: 位。與此齊等也。經云。若如實知我。當得身無 T1796_.39.0605c25: 畏者。如修循身觀時。見此身三十六物之所 T1796_.39.0605c26: 集成。五種不淨惡露充滿。終不爲此而生貪 T1796_.39.0605c27: 愛。次復觀受心法。得離不觀我性四種顛倒。 T1796_.39.0605c28: 於身諸扼縛得蘇息處。若眞言行者。本尊三 T1796_.39.0605c29: 昧衆相現前時位。與此齊也。經云。若於取蘊 T1796_.39.0606a01: 所集我身。捨自色像觀。當得無我無畏者。謂 T1796_.39.0606a02: 觀唯蘊無我時。於陰界入中。種種分折推求 T1796_.39.0606a03: 我不可得。捨此自色像者。譬如因樹則有樹 T1796_.39.0606a04: 影現。若無樹者影由何生。今五蘊尚從縁生 T1796_.39.0606a05: 都無自性。何況此積集中而有我耶。如上所 T1796_.39.0606a06: 説。乃至證湛寂之心離一切過。是於我之扼 T1796_.39.0606a07: 縛得蘇息處。若眞言行者。於瑜伽境界一切 T1796_.39.0606a08: 分段中。能觀心不可得。不生愛慢位。與此齊 T1796_.39.0606a09: 也。經云。若害蘊住法攀縁。當得法無畏者。謂 T1796_.39.0606a10: 行者心住蘊中。欲令發起離著。爾時幻焔 T1796_.39.0606a11: 等喩。觀察諸蘊即空。得離違順八心證寂然 T1796_.39.0606a12: 界。然離蘊之扼縛。於法得蘇息處。法謂十縁 T1796_.39.0606a13: 生句也。若眞言行者。現覺瑜伽境界。皆如鏡 T1796_.39.0606a14: 像水月無性無生位。與此齊也。經云。若害法 T1796_.39.0606a15: 住無縁。當得法無我無畏者。即是無縁乘心。 T1796_.39.0606a16: 觀察法無我性。於心外有無影。像智都無所 T1796_.39.0606a17: 得。心王自在覺本不生。得離法之扼縛。於法 T1796_.39.0606a18: 無我得蘇息處。若眞言行者。於瑜伽道中心 T1796_.39.0606a19: 得自在用時位。與此齊也。經云。若復一切蘊 T1796_.39.0606a20: 界處。能執所執我壽命等。及法無縁空自性 T1796_.39.0606a21: 無性。此空智生。當得一切法自性平等無畏 T1796_.39.0606a22: 者。謂觀自心畢竟空性時。我之與蘊法及無 T1796_.39.0606a23: 縁。皆同一性。所謂自性無性。此空智生。即是 T1796_.39.0606a24: 時極無自性心生也。於業煩惱等。都無所縛 T1796_.39.0606a25: 亦無所脱。故云得一切法自性平等。爾時於 T1796_.39.0606a26: 有爲無爲界二種扼縛得蘇息處即是眞言行 T1796_.39.0606a27: 者虚空無垢菩提心也然此心在纒出纒皆畢 T1796_.39.0606a28: 竟無相。以如來五眼諦觀。尚不能得其像 T1796_.39.0606a29: 貎。況餘生滅中人。今所以廣明三劫六無畏 T1796_.39.0606b01: 處衆多心相者。皆是擬儀外迹。以明修證之 T1796_.39.0606b02: 深淺耳。上已明見煙之相。可已比知火性。 T1796_.39.0606b03: 但知心垢盡處戲論不行。即是第六無畏依。 T1796_.39.0606b04: 更欲如何表示耶。經云。祕密主。若眞言門修 T1796_.39.0606b05: 菩薩行諸菩薩。深修觀察十縁生句。當於眞 T1796_.39.0606b06: 言行通達作證。乃至如實遍知一切心相者。 T1796_.39.0606b07: 是略答前問中修行句也。如下文萬行方便 T1796_.39.0606b08: 中。無不藉此十縁生句淨除心垢。是故當知 T1796_.39.0606b09: 最爲旨要。眞言行者特宜留意思之。然統論 T1796_.39.0606b10: 此品中十縁生句。略有三種。一者以心沒蘊 T1796_.39.0606b11: 中。欲對治實法故。觀此十縁生句。如前所説。 T1796_.39.0606b12: 即空之幻是也。二者以心沒法中。欲對治境 T1796_.39.0606b13: 界攀縁故。觀此十縁生句。如前所説。蘊阿頼 T1796_.39.0606b14: 耶即心之幻是也。三者以深著沒心實際中。 T1796_.39.0606b15: 欲離有爲無爲界故。觀此十縁生句。如前所 T1796_.39.0606b16: 説。解脱一切業煩惱而業煩惱具依。即不思 T1796_.39.0606b17: 議之幻也。摩訶般若中十喩。亦具含三意。今 T1796_.39.0606b18: 此中云深修觀察者。即是意明第三重。且如 T1796_.39.0606b19: 行者於瑜伽中。以自心爲感佛心爲應。感應 T1796_.39.0606b20: 因縁。即時毘盧遮那。現所喜見身説所宜聞 T1796_.39.0606b21: 法。然我心亦畢竟淨。佛心亦畢竟淨。若望我 T1796_.39.0606b22: 心爲自。即佛心爲他。今此境界。爲從自生耶。 T1796_.39.0606b23: 他生耶。共生無因生耶。以中論種種門觀之。 T1796_.39.0606b24: 生不可得。而形聲宛然即是法界。論幻即幻。 T1796_.39.0606b25: 論法界即法界。論遍一切處即遍一切處。論 T1796_.39.0606b26: 幻故名不可思議幻也。復次言深修者。謂得 T1796_.39.0606b27: 淨心已去。從大悲生根。乃至方便究竟。其間 T1796_.39.0606b28: 一一縁起。皆當以十喩觀之。由所證轉深故。 T1796_.39.0606b29: 言觀察也。且如四諦義。直示娑世界 T1796_.39.0606c01: 已有無量無邊差別名。又況無盡法界中逗 T1796_.39.0606c02: 機方便。何可窮盡。今行者於一念淨心中。通 T1796_.39.0606c03: 達如是塵沙四諦。空則畢竟不生。有則盡其 T1796_.39.0606c04: 性相。中則擧體皆常。以三法無定相。故名爲 T1796_.39.0606c05: 不思議幻。如四諦者。餘一切法門例耳。是故 T1796_.39.0606c06: 唯有如來。乃能窮此十喩。達其源底。此經所 T1796_.39.0606c07: 以次無垢菩提心。即明十喩者。包括始終綜 T1796_.39.0606c08: 該諸地。既觸縁成觀。不可緯説。今且依釋 T1796_.39.0606c09: 論。明其大歸耳。經云。云何爲十。謂如幻陽焔 T1796_.39.0606c10: 夢影。乾闥婆城響。水月浮泡。虚空花旋火輪。 T1796_.39.0606c11: 乃至云何爲幻。謂如呪術藥力。能造所造種 T1796_.39.0606c12: 種色像。惑自眼故見希有事。展轉相生往來 T1796_.39.0606c13: 十方。然彼非去非不去。何以故本性淨故。如 T1796_.39.0606c14: 是眞言幻。持誦成就能生一切者。佛説藥力 T1796_.39.0606c15: 不思議。如人以藥力故。昇空隱形履水蹈火。 T1796_.39.0606c16: 此事非諸論師等。能建立因量出其所由。亦 T1796_.39.0606c17: 非可生疑。謂定應爾或不應爾。過如是籌度 T1796_.39.0606c18: 境界。唯親行此藥執持行用者。乃證知耳。又 T1796_.39.0606c19: 如藥術因縁。示現能造所造種種色像。雖於 T1796_.39.0606c20: 衆縁中一一諦求都無生處。而亦五情所對 T1796_.39.0606c21: 明了現前。雖展轉相生。往來十方。然亦非去 T1796_.39.0606c22: 非不去。是事亦非籌度思量之境。釋論云。佛 T1796_.39.0606c23: 問徳女。譬如幻師幻作種種事。於汝意云何。 T1796_.39.0606c24: 是幻所作内有不。答言不也。又問外有不。内 T1796_.39.0606c25: 外有不。從先世至今世。今世至後世不。幻所 T1796_.39.0606c26: 作有生者滅者不。實有一法是幻所作不。皆 T1796_.39.0606c27: 答言不也。佛言。汝頗見聞幻所作伎樂不。答 T1796_.39.0606c28: 言我亦見亦聞佛言若幻空欺誑無實。云何 T1796_.39.0606c29: 從幻能作伎樂。女言。大徳是幻相法爾。雖 T1796_.39.0607a01: 無根本而可聞見。佛言。無明亦如是。雖非内 T1796_.39.0607a02: 有乃至無生滅者。而無明因縁。諸行生。若無 T1796_.39.0607a03: 明盡行亦盡。乃至廣説。今此眞言門。喩持誦 T1796_.39.0607a04: 者亦復如是。如下文廣説。依三密修行。得成 T1796_.39.0607a05: 一切奇特不思議事。雖一一縁中諦求畢竟 T1796_.39.0607a06: 離於四句。法爾如是。不異淨心。而自在神變 T1796_.39.0607a07: 宛然不謬。此事亦非諸大論師等。聰辨利根 T1796_.39.0607a08: 者所能測量。獨有方便具足得成悉地者。自 T1796_.39.0607a09: 證知耳。經云。復次祕密主。陽焔性空。彼依世 T1796_.39.0607a10: 人妄想成立。有所談議。如是眞言相。唯是假 T1796_.39.0607a11: 名者。釋論云。以日光風動塵故。曠野中動如 T1796_.39.0607a12: 野馬。無智人初見之爲水。衆生亦爾。結使煩 T1796_.39.0607a13: 惱日光。動諸行塵耶憶念風。於生死曠野中 T1796_.39.0607a14: 轉。無智慧者。謂一相爲男。一相爲女。復次若 T1796_.39.0607a15: 遠見之。謂以爲水。近則無水相。如是遠聖法 T1796_.39.0607a16: 者。不知無我及諸法空。於陰界入性空法中。 T1796_.39.0607a17: 生人想等。若近聖法。則知諸法實相。是時虚 T1796_.39.0607a18: 誑種種妄想盡除。此經意云。如世人遠望曠 T1796_.39.0607a19: 野。遠望之者。徒見此炎。炎之相強立假名。求 T1796_.39.0607a20: 其實事都不可得。故云妄想成立有所談議 T1796_.39.0607a21: 也。如眞言行者於瑜伽中。見種種殊特境 T1796_.39.0607a22: 界。乃至諸佛海會無盡莊嚴。爾時應作此陽 T1796_.39.0607a23: 焔觀。了知唯是假名。離於慢著。轉近心地。則 T1796_.39.0607a24: 悟加持神變種種因縁。但是法界焔耳。故云 T1796_.39.0607a25: 如是眞言相唯是假名。經云。復次祕密主。如 T1796_.39.0607a26: 夢中所見。晝日牟呼栗多刹那歳時等住。種 T1796_.39.0607a27: 種異類受諸苦樂。覺已都無所見。如是夢眞 T1796_.39.0607a28: 言行應知亦爾時。釋論云。如夢中都無實事。 T1796_.39.0607a29: 謂之有實。覺已知無而還自笑。人亦如是。諸 T1796_.39.0607b01: 結使眠中實無而著。得道覺時乃知無。覺亦 T1796_.39.0607b02: 復自笑。又如以眠力故。無法而見法。無喜事 T1796_.39.0607b03: 而喜。無嗔事而嗔。無怖事而怖。衆生亦爾。無 T1796_.39.0607b04: 明眠力故。不應瞋恚憂怖。而生瞋憂怖等 T1796_.39.0607b05: 故。今復明此夢事不思議邊。如夢中。自見 T1796_.39.0607b06: 住壽一日二日乃至無量歳。有種種國土及 T1796_.39.0607b07: 衆生族類。或昇天宮或在地獄受諸苦樂。覺 T1796_.39.0607b08: 時但一念間耳。於覺心眠法因縁中。四句求 T1796_.39.0607b09: 之了不可得。而夢事照然憶持不謬。以一念 T1796_.39.0607b10: 爲千萬歳。以一心爲無量境。此事非世間智 T1796_.39.0607b11: 者。憶度籌量能盡其原底。亦非可疑之處。 T1796_.39.0607b12: 獨夢者親證知耳。今此眞言行者瑜伽之夢。 T1796_.39.0607b13: 亦復如是。或須臾間備見無量加持境界。或 T1796_.39.0607b14: 不起于座而經多劫。或遍遊諸佛國土。親近 T1796_.39.0607b15: 供養利益衆生。此事諸衆因縁中觀察。都無 T1796_.39.0607b16: 所起不出一念淨心。然亦分別不謬。此事誰 T1796_.39.0607b17: 能思議出其所以。然實獨證者自知耳。行者 T1796_.39.0607b18: 得如是境界。但當以夢喩觀之。心不疑怪亦 T1796_.39.0607b19: 不生著。即以普現色身之夢。作無盡莊嚴。故 T1796_.39.0607b20: 云深修十句也。經云。復次密主。以影喩。解了 T1796_.39.0607b21: 眞言能發悉地。如面縁於鏡而現面像。彼眞 T1796_.39.0607b22: 言悉地。當知如是者。此中言影。即是釋論鏡 T1796_.39.0607b23: 中像喩。彼論云。如鏡中像。非鏡作非面作。非 T1796_.39.0607b24: 執鏡者作非自然作。亦非無因縁作。何以非 T1796_.39.0607b25: 鏡作。若面未到鏡則無像故。何以非面作。無 T1796_.39.0607b26: 鏡則無像故。何以非執鏡者作。無鏡無面則 T1796_.39.0607b27: 無像故。何以非自然作者。若未有鏡未有面。 T1796_.39.0607b28: 則無像。像待鏡待面。然後有故。亦非無因者。 T1796_.39.0607b29: 若無因縁。應常有應常無。若除鏡除面亦應 T1796_.39.0607c01: 自出。以是故非無因縁。當知諸法亦復如是。 T1796_.39.0607c02: 以我不可得故。一切因縁生法不自在故。諸 T1796_.39.0607c03: 法屬因縁故。非自作。若自無。他亦無故。非他 T1796_.39.0607c04: 作。若他作則失罪福力。亦非共作以有二過 T1796_.39.0607c05: 故。亦非無因。如先世業因今世善惡行縁。從 T1796_.39.0607c06: 是得苦樂。一切諸法必有因縁。以愚癡故不 T1796_.39.0607c07: 知耳。如少兒。見鏡中像心樂愛著。失已破鏡 T1796_.39.0607c08: 求索智人笑之。失樂更求亦復如是。亦爲得 T1796_.39.0607c09: 道聖人所笑。今此眞言門中。以如來三密淨 T1796_.39.0607c10: 身爲鏡。自身三密行爲鏡中像因縁。有悉地 T1796_.39.0607c11: 生猶如面像。若行者悉地成就時。乃至起五 T1796_.39.0607c12: 神通。住壽長遠面見十方國土遊諸佛刹。皆 T1796_.39.0607c13: 以此喩觀察是事。從自生。他生耶。若謂他 T1796_.39.0607c14: 三密加持能授是果。則衆生未修行時。佛亦 T1796_.39.0607c15: 大悲平等。何故不令成就。若謂自如説行能 T1796_.39.0607c16: 得是果。何因觀察三密淨鏡之身。求加被 T1796_.39.0607c17: 耶。若共主則有二過。何以故。若謂我心爲因。 T1796_.39.0607c18: 待彼衆縁方得成就者。即此因中先有悉地 T1796_.39.0607c19: 果耶。爲先無耶。若先有之。衆縁則無所用。若 T1796_.39.0607c20: 先無之。衆縁復何所用。然是悉地成就。亦復 T1796_.39.0607c21: 非無因縁。故智論鏡像偈云。非有亦非無。亦 T1796_.39.0607c22: 復非有無。此語亦不受。如是名中道。不應如 T1796_.39.0607c23: 彼少兒妄生取著也。如作如是觀故。行者心 T1796_.39.0607c24: 無所得。不生戲論故。曰應如是知。經云。復次 T1796_.39.0607c25: 祕密主。以乾闥婆城譬。解了成就悉地宮者。 T1796_.39.0607c26: 釋論云。日初出時。見城門樓櫓宮殿行人出 T1796_.39.0607c27: 入。日轉高轉滅。此城但可眼見。而無實有。有 T1796_.39.0607c28: 人初未曾見。意謂實樂。疾行赴之。近而遂 T1796_.39.0607c29: 失日高遂滅。飢渇悶極。覩熱氣如野馬。謂 T1796_.39.0608a01: 之爲水。復往趣之。乃至求之。疲極而無所見。 T1796_.39.0608a02: 思惟自悟渇願心息。行者亦爾。若以智慧無 T1796_.39.0608a03: 我無實法者。是時顛倒願息。聲聞經中。無 T1796_.39.0608a04: 此乾闥婆城喩。又以城喩身。説此衆縁實有 T1796_.39.0608a05: 但城是假名。爲破吾我故。菩薩利根。深入諸 T1796_.39.0608a06: 法空中。故以乾闥婆城爲喩也。此中言悉地 T1796_.39.0608a07: 宮。有上中下。上謂密嚴佛國。出過三界非二 T1796_.39.0608a08: 乘所得見聞。中謂十方淨嚴。下謂諸天脩羅 T1796_.39.0608a09: 宮等。若行者成三品持明仙時。安住如是悉 T1796_.39.0608a10: 地宮中。當以此喩觀察。如海氣日光因縁。邑 T1796_.39.0608a11: 居嚴麗層臺人物燦然可觀。不應同彼愚夫。 T1796_.39.0608a12: 妄生貪著。求其實事。以此因縁。於種種勝妙 T1796_.39.0608a13: 五塵中。淨心無所罣礙也。經云。復次祕密主。 T1796_.39.0608a14: 以響喩解了眞言聲。如縁聲有響。彼眞言者 T1796_.39.0608a15: 當如是解者。釋論云。若深山峽谷中。若深絶 T1796_.39.0608a16: 澗中。若空大舍中。以語言聲相撃故。從聲 T1796_.39.0608a17: 有聲名爲響。無智人謂爲有實。智者心念。是 T1796_.39.0608a18: 聲無人作。但以聲轉故。更有響聲誑人耳根。 T1796_.39.0608a19: 人欲語時。亦咽口中有風。名憂陀那。還入至 T1796_.39.0608a20: 齊。響出時。觸頂及斷齒脣舌咽胸七處而 T1796_.39.0608a21: 退。是名爲語言。愚人不解而生三毒。智者 T1796_.39.0608a22: 了知心無所著。但隨諸法實相。眞言行者若 T1796_.39.0608a23: 於瑜伽中。聞種種八風違順之音。或諸聖者 T1796_.39.0608a24: 以無量法音現前教授。或由舌根淨故。能以 T1796_.39.0608a25: 一音遍滿世界。遇此諸境界時。亦當以響喩 T1796_.39.0608a26: 觀察此。但從三密衆縁而有。是事非生非滅 T1796_.39.0608a27: 非有非無。是故於中不應妄生戲論。爾時自 T1796_.39.0608a28: 入音聲慧法門也。經云。復次祕密主。如因 T1796_.39.0608a29: 月出故照於淨水。而現月影像。如是眞言水 T1796_.39.0608b01: 月喩。彼持明者當如是説者。釋論云。月在虚 T1796_.39.0608b02: 空中行。而影現於水。實法性月輪。在如如 T1796_.39.0608b03: 法性實際虚空中。而凡夫心水。有我我所相 T1796_.39.0608b04: 現。又如小兒見水中月歡喜欲取。大人見之 T1796_.39.0608b05: 則笑。無智者亦爾。身見故見有吾我。無實智 T1796_.39.0608b06: 故見種種法。見已歡喜欲取諸相。得道聖人 T1796_.39.0608b07: 笑之也。復次譬靜水中見月影。擾水則不見。 T1796_.39.0608b08: 無明心靜水中。見吾我憍慢諸結使影。實智 T1796_.39.0608b09: 慧杖擾心水。則不見。以是故。説諸菩薩知法 T1796_.39.0608b10: 如水中月。持明行者亦如是。由三蜜方便自 T1796_.39.0608b11: 心澄淨故。諸佛蜜嚴海會悉於中現。或自以 T1796_.39.0608b12: 如意珠身。於一切衆生心水中現。爾時應諦 T1796_.39.0608b13: 想觀之。今此蜜嚴之相。從我淨心生耶。從佛 T1796_.39.0608b14: 淨身生耶。自他實相尚自畢竟不生。何況相 T1796_.39.0608b15: 違因縁而有所生。又如一切江河井池大小 T1796_.39.0608b16: 諸器。月亦不來水亦不去。而淨月能以一輪。 T1796_.39.0608b17: 普入衆水之中。我今亦復如是。衆生心亦不 T1796_.39.0608b18: 來。自心亦復不去。而見聞蒙益皆實不虚。故 T1796_.39.0608b19: 當以慧杖攪之。便知無實。不得如彼嬰童。 T1796_.39.0608b20: 欲作方便取之。以爲玩好之具也。既能自靜 T1796_.39.0608b21: 其意。復當如如不動爲人演説之。故曰持明 T1796_.39.0608b22: 者當如是説。經云。復次祕密主。如天降雨 T1796_.39.0608b23: 生泡。彼眞言悉地種種變化。當知亦爾者。聲 T1796_.39.0608b24: 聞經以受譬浮泡。般若中以泡爲喩。雖實無 T1796_.39.0608b25: 性。而因縁猶是實法。欲十句中有如化而不 T1796_.39.0608b26: 明泡。喩今此經譬。意復殊也。如夏時雨水 T1796_.39.0608b27: 自雨水中。隨渧之大少生種種浮泡。形類各 T1796_.39.0608b28: 異。然水性一味自爲因縁。四句推求無別所 T1796_.39.0608b29: 生之法。是故此泡擧體從縁。泡起即是水起。 T1796_.39.0608c01: 泡滅即是水滅。故以此喩即心之變化也。如 T1796_.39.0608c02: 行者即以自心作佛。還蒙心佛示悟方便。轉 T1796_.39.0608c03: 入無量法門。又以心爲漫荼羅。此境與心爲 T1796_.39.0608c04: 縁能作種種不思議變化。是故行者以浮泡 T1796_.39.0608c05: 喩觀之。了知不離自心。故不生著也。釋論又 T1796_.39.0608c06: 云。修定者有十四變化。天龍鬼神亦能作化。 T1796_.39.0608c07: 如化生光無定物。但以心生便有心滅則滅。 T1796_.39.0608c08: 是法無初中後。生是無所從來。滅亦無所至。 T1796_.39.0608c09: 當知諸法亦如是。復次如變化相。清淨如虚 T1796_.39.0608c10: 空無所染著。不爲罪福所汚。諸法亦爾。法性 T1796_.39.0608c11: 如如實際。自然常淨。譬如閻浮提四大河。一 T1796_.39.0608c12: 一河有五百小河以爲眷屬。此水種種不淨。 T1796_.39.0608c13: *入大海中皆悉清淨。與泡喩意同也。經云。 T1796_.39.0608c14: 復次祕密主。如空中無衆生無壽命。彼作者 T1796_.39.0608c15: 不可得。心以迷亂故。而生如是種種妄見者。 T1796_.39.0608c16: 釋論云。如虚空者。謂但有名而無實法。虚空 T1796_.39.0608c17: 非可見法。遠視故。眼光轉見縹色。諸法亦如 T1796_.39.0608c18: 是。空無所有。人遠無漏實智慧故。棄實相。 T1796_.39.0608c19: 見彼我男女屋舍城郭等種種雜物。心著如 T1796_.39.0608c20: 少兒仰視青天。謂有實色。有人飛上。極遠而 T1796_.39.0608c21: 無所見。又如虚空性常清淨。人謂陰曀爲不 T1796_.39.0608c22: 淨。諸法亦如。是性常清淨。婬欲瞋恚等曀故。 T1796_.39.0608c23: 人謂不淨。此經云心迷亂者。如人以疾病非 T1796_.39.0608c24: 人等種種因縁。其心迷亂。妄見淨虚空中有 T1796_.39.0608c25: 種種人物形相。或可怖畏或可貪著。若得本 T1796_.39.0608c26: 心時。則知此事生時不染虚空。滅時亦非還 T1796_.39.0608c27: 淨。本來不礙虚空。亦不異於空。行者修觀行 T1796_.39.0608c28: 時。若有種種魔事種種業煩惱境。皆當安心 T1796_.39.0608c29: 此喩如淨虚空。雖於無量劫中處於地獄。爾 T1796_.39.0609a01: 時意無罣礙。如得神通者。於空一顯色中自 T1796_.39.0609a02: 在飛行。不爲人法妄想之所塵汚也。經云。復 T1796_.39.0609a03: 次祕密主。譬如火燼。若人執持在手。而以旋 T1796_.39.0609a04: 轉空中。有輪像生者。如人持火燼。空中旋轉 T1796_.39.0609a05: 作種種相。或方或圓三角半月。大少長短隨 T1796_.39.0609a06: 意所爲。愚少觀之。以爲實事而生念著。然 T1796_.39.0609a07: 實都無法生。但手中速疾力。能運一火成無 T1796_.39.0609a08: 量相耳。眞言行者若於瑜伽中。隨心所運 T1796_.39.0609a09: 無不成就。乃至於一阿字門。旋轉無礙成 T1796_.39.0609a10: 無量法門。爾時當造斯觀。但由淨菩提心一 T1796_.39.0609a11: 體速疾力巧用使然。不應於中作種種見計。 T1796_.39.0609a12: 爲勝妙而生戲論也。釋論無火輪喩。別有影 T1796_.39.0609a13: 喩。云如影可見而不可捉。諸法亦如是。眼情 T1796_.39.0609a14: 等見聞覺知。實不可得。又如影映光則現不 T1796_.39.0609a15: 映則無。諸結使煩惱遮正見光。則有我相法 T1796_.39.0609a16: 相。又如影。人去則去人動則動人住則住。 T1796_.39.0609a17: 善惡業影亦如是。復後世去時亦去。今世住 T1796_.39.0609a18: 時亦住。報不斷故。罪福熟時則出。然是影非 T1796_.39.0609a19: 有物。但是誰眼法。如旋火疾轉成輪。亦非 T1796_.39.0609a20: 實有。喩意大同也。祕密主。應如是了知大乘 T1796_.39.0609a21: 句心句無等等句。必定句正等覺句。漸次大 T1796_.39.0609a22: 乘生句者。梵音謂句爲鉢曇。義如前釋。此十 T1796_.39.0609a23: 喩皆是摩訶衍人甚深縁起。非聲聞縁覺安 T1796_.39.0609a24: 足之處。故名大乘句。心之實性。更無一法可 T1796_.39.0609a25: 以顯示之者。亦不可授人。但如是深觀察時。 T1796_.39.0609a26: 障蓋雲披。自當證知耳。故名心句。如來智慧。 T1796_.39.0609a27: 於一切法中無可譬類。亦無過上。故名無等。 T1796_.39.0609a28: 而心之實相。與之函蓋相稱間無異際。故曰 T1796_.39.0609a29: 無等等。若以十縁生了知心處。則安住其中。 T1796_.39.0609b01: 故曰無等等句。諸佛以此十縁生義。必定師 T1796_.39.0609b02: 子吼説如來性心實相印。若有能信解者。假 T1796_.39.0609b03: 使十方世界一切諸魔。皆化身作佛説相似 T1796_.39.0609b04: 般若。亦不能變易其心。使法相不如是。故曰 T1796_.39.0609b05: 必定句。以此中道正觀。離有爲無爲界。極無 T1796_.39.0609b06: 自性心生。即是心佛顯現。故曰正等覺句。以 T1796_.39.0609b07: 深修觀察故。如入大海漸次轉深。乃至毘盧 T1796_.39.0609b08: 遮那。以上上智觀。方能盡其源底。故曰漸次 T1796_.39.0609b09: 大乘生句。當知如是六句。次第相釋次第相 T1796_.39.0609b10: 生也。毘盧遮那即以此十縁生句不思議法 T1796_.39.0609b11: 界。作無盡莊嚴藏。從十世界微塵數諸法界 T1796_.39.0609b12: 門。常出生根力覺道禪定解脱諸寶。遍施衆 T1796_.39.0609b13: 生猶尚不匱。故曰具足法財。一切如來智業 T1796_.39.0609b14: 由此具足。故曰出生種種工巧大智慧。若於 T1796_.39.0609b15: 一念心中。明見十縁生義。則上窮無盡法界。 T1796_.39.0609b16: 下極無盡衆生界。其中一切心相。皆能了了 T1796_.39.0609b17: 覺知。以皆從縁起。即空即儗即中故。故曰如 T1796_.39.0609b18: 實遍知一切心相。阿闍梨言。行者初修觀行 T1796_.39.0609b19: 境界現前時。由内因外縁力故。自然有縁起 T1796_.39.0609b20: 智生。不同常途習定功力苦至而後通徹也。 T1796_.39.0609b21: 梵本中云。自此以後。次説眞言者持誦次第。 T1796_.39.0609b22: 如法悉地。如法果生。此是傳法者所記。故 T1796_.39.0609b23: 不於經中具出其大意言。已説淨菩提心諸 T1796_.39.0609b24: 心相竟。從此以下。明進修方便及悉地果生 T1796_.39.0609b25: 也 T1796_.39.0609b26: 入漫荼羅具縁眞言品第二 T1796_.39.0609b27: 入漫荼羅具縁眞言品第二者。上品已約種 T1796_.39.0609b28: 種心相。對辨一切智心竟。然此妙果。以何方 T1796_.39.0609b29: 便而能得至耶。故此品。次明入漫荼羅行法。 T1796_.39.0609c01: 具衆縁支分及所要眞言。皆於此中廣明。譬 T1796_.39.0609c02: 如已知乳酪有醍醐性。即教令具諸器物方 T1796_.39.0609c03: 便攅搖。以從縁起故。當知不異十縁生句也。 T1796_.39.0609c04: 復次聲聞經中。以毘尼爲祕藏。要擇人簡衆 T1796_.39.0609c05: 方乃授之。若未發律儀不合聽聞修習。摩訶 T1796_.39.0609c06: 衍中亦以持明爲祕藏。未入漫荼羅者不*合 T1796_.39.0609c07: 讀誦受持。還同盜聽布薩反招重罪。所以然 T1796_.39.0609c08: 者。如世人慈育稚子。雖復情無所悋。而不授 T1796_.39.0609c09: 與干將莫耶。以不知運用方便故。必傷其體。 T1796_.39.0609c10: 今此法門亦復如是。即心成佛旨趣難知。恐 T1796_.39.0609c11: 未來衆生輕慢法故。不能諮訪善知識。未蒙 T1796_.39.0609c12: 三密加持。而自師心執文。輒自修學。久用功 T1796_.39.0609c13: 力無所能成。反謗此經謂非佛説。又此經文。 T1796_.39.0609c14: 有淺略深祕二釋。就深祕釋中復有淺深。輒 T1796_.39.0609c15: 爾披翫者。以不解密號故。謂是因縁事相。心 T1796_.39.0609c16: 生慢易自言。我行眞道何用呪術事耶。以如 T1796_.39.0609c17: 是等因縁。感匱法業。於無量劫墮惡趣中。所 T1796_.39.0609c18: 以修學眞言者。要令先入漫茶羅也。漫荼羅 T1796_.39.0609c19: 名義下當更釋。經云。爾時執金剛祕密主。白 T1796_.39.0609c20: 佛言。希有世尊。説此諸佛自證三菩提。不思 T1796_.39.0609c21: 議法界超越心地。乃至一切支分。皆悉出現 T1796_.39.0609c22: 如來之身。遍至十方。還來本位中住者。即金 T1796_.39.0609c23: 剛手。承佛神力領解上文。先歎世尊甚爲奇 T1796_.39.0609c24: 特。由具大方便故。乃能説此諸佛自證三菩 T1796_.39.0609c25: 提。所謂自心自覺不可思議法界。出過一切 T1796_.39.0609c26: 心地。的無所依也。如世人擧趾動足皆依於 T1796_.39.0609c27: 地。菩薩亦如是。依心進行。故名此心爲地。以 T1796_.39.0609c28: 心尚有所依故。未名正遍知。如來已度此微 T1796_.39.0609c29: 細戲論進趣都息。故名超越心地也。雖究竟 T1796_.39.0610a01: 寂滅不可言宣。而能以種種方便道。爲衆生 T1796_.39.0610a02: 類。如本性信解而演説法。即是領解一切智 T1796_.39.0610a03: 心無盡莊嚴之迹也。不思議法界即喩蓮花 T1796_.39.0610a04: 臺。種種方便道即喩蓮花葉。此領解中文雖 T1796_.39.0610a05: 簡略。而提擧宗通妙旨。無所不周。次即請佛。 T1796_.39.0610a06: 唯願世尊。次説修眞言行大悲胎藏生大漫 T1796_.39.0610a07: 荼羅王也。今且約胎藏爲喩。行者初發一切 T1796_.39.0610a08: 智心。如父母和合因縁。識種子初託胎中。爾 T1796_.39.0610a09: 時漸次増長。爲行業巧風之所匠成。乃至始 T1796_.39.0610a10: 誕育時。諸根百體皆悉備足。始於父母種姓 T1796_.39.0610a11: 中生。猶如依眞言門。學大悲萬行淨心顯現。 T1796_.39.0610a12: 又此嬰童。漸具人法習諸伎藝。伎藝已通施 T1796_.39.0610a13: 行事業。如於淨心中。發起方便修治自地。隨 T1796_.39.0610a14: 縁利物濟度衆生。故名大悲胎藏生也。復次 T1796_.39.0610a15: 初入淨菩提心門見法明道。如識種子歌羅 T1796_.39.0610a16: 羅時。前七地以來。爲大悲萬行之所含養。如 T1796_.39.0610a17: 在胎藏。無功用以去漸學如來方便。如嬰童 T1796_.39.0610a18: 已生習諸伎藝。至如來一切智地。如伎藝已 T1796_.39.0610a19: 成施于從政。故名大悲胎藏生。又是一重祕 T1796_.39.0610a20: 密漫荼羅也。今以蓮花喩此漫荼羅義。如蓮 T1796_.39.0610a21: 種在堅之中。枝條花葉之性已宛然具足。 T1796_.39.0610a22: 猶若世間種子心。從此漸次増長。乃至初生 T1796_.39.0610a23: 花皰時。蓮臺果實隱於葉藏之内。如出世間 T1796_.39.0610a24: 心尚在蘊中。又由此葉藏所包。不爲風寒衆 T1796_.39.0610a25: 縁之所傷壞。淨色鬢蕊日夜滋榮。猶如大悲 T1796_.39.0610a26: 胎藏。既成就已。於日光中顯照開敷。如方便 T1796_.39.0610a27: 滿足。今此中妙法蓮花漫荼羅義。毘盧遮那 T1796_.39.0610a28: 本地常心。即是花臺具體。四佛四菩薩。醍醐 T1796_.39.0610a29: 果徳。如衆實倶成。十世界微塵數金剛密慧 T1796_.39.0610b01: 差別智印。猶如*鬢蕊。十世界微塵數大悲萬 T1796_.39.0610b02: 行波羅密門。猶如花藏。三乘六道無量應身。 T1796_.39.0610b03: 猶如根莖條葉發暉相間。以如是衆徳輪圓 T1796_.39.0610b04: 周備故。名漫荼羅也。然以如來加持故。從佛 T1796_.39.0610b05: 菩提自證之徳。現八葉中胎藏身。從金剛密 T1796_.39.0610b06: 印現第一重金剛手等諸内眷屬。從大悲萬 T1796_.39.0610b07: 行。現第二重摩訶薩埵諸大眷屬。從普門方 T1796_.39.0610b08: 便。現第三重一切衆生喜見隨類之身。若以 T1796_.39.0610b09: 輪王灌頂方之。則第三重如萬國君長。第二 T1796_.39.0610b10: 重如朝廷百揆。第一重如宗枝内弼。中胎如 T1796_.39.0610b11: 垂拱之君。故花臺常智。爲大漫荼羅王也。若 T1796_.39.0610b12: 自本垂迹。則從中胎一一門。各流出第一重 T1796_.39.0610b13: 種種門。從第一重一一門。各流出第二重種 T1796_.39.0610b14: 種門從第二重一一門。各流出第三重種種 T1796_.39.0610b15: 門。若行因至果。則第三重之所引攝成就。能 T1796_.39.0610b16: 通第二重。第二重之所引攝成就。能通第一 T1796_.39.0610b17: 重。第一重之所引攝成就。能見中胎藏。由此 T1796_.39.0610b18: 言之。則諸衆生類本性信解。雖復無量無邊。 T1796_.39.0610b19: 而此漫荼羅法門。所爲義利。亦復罄無不盡。 T1796_.39.0610b20: 故云爲滿足彼諸未來世無量衆生。爲救護 T1796_.39.0610b21: 安樂故也。經云。爾時薄伽梵毘盧遮那。於大 T1796_.39.0610b22: 衆會中遍觀察已。告執金剛祕密主言。諦聽 T1796_.39.0610b23: 金剛手。今説修行漫荼羅行。滿足一切智智 T1796_.39.0610b24: 法門者。此中大會。即是法界漫荼羅所攝應 T1796_.39.0610b25: 度衆生。今佛欲説深密之行。爲令不差道機 T1796_.39.0610b26: 故。以慧眼觀察。即此慧眼所加持故。先世善 T1796_.39.0610b27: 萌無不開發。猶如良田已布善種。則堪受時 T1796_.39.0610b28: 雨之施也。此修行。梵音娜耶。即是乘義道義。 T1796_.39.0610b29: 謂從一念善根乃至成佛。於是中間。一一諸 T1796_.39.0610c01: 地所乘之法所行之道。通名娜耶。漫荼羅中 T1796_.39.0610c02: 諸善知識。如造乘治道及將導者。衆生乘而 T1796_.39.0610c03: 行之。名修漫荼羅行。此行。梵音折利耶也。且 T1796_.39.0610c04: 如下文云。先爲弟子擇治平地。若論外事自 T1796_.39.0610c05: 如常釋。若爲我倒凡夫。擇得一念守齋種子 T1796_.39.0610c06: 心治令平正。亦名治地。乃至爲一生補處菩 T1796_.39.0610c07: 薩。擇去心中無明父母極細之垢。亦名治地。 T1796_.39.0610c08: 由此言之。則經文一一言之下治地之義。凡 T1796_.39.0610c09: 有幾重。例如十縁生句。皆漸次轉深不可窮 T1796_.39.0610c10: 盡也。執金剛作如是勸請。佛佛還以此印印 T1796_.39.0610c11: 之。而後衍説。故云滿足一切智智法門。若此 T1796_.39.0610c12: 地不滿。則不能普爲一切衆生作救護安樂 T1796_.39.0610c13: 也。經云。爾時毘盧遮那世尊。本昔誓願成就 T1796_.39.0610c14: 無盡法界度脱無餘衆生界故。一切如來同 T1796_.39.0610c15: 共集會。漸次證入大悲藏發生三摩地者。以 T1796_.39.0610c16: 如來本行菩薩道時。立如是誓願。我當成就 T1796_.39.0610c17: 一切諸佛法界。悉皆度脱無餘衆生界。今所 T1796_.39.0610c18: 願已滿。而應度衆生不盡。以衆生無盡。即是 T1796_.39.0610c19: 法界亦無盡也。界有三種。所謂法界心界 T1796_.39.0610c20: 衆生界。離法界無別衆生界。衆生界即是法 T1796_.39.0610c21: 界。離心界無別法界。法界即是心界。當知此 T1796_.39.0610c22: 三種無二無別。爲欲轉釋法界義故。次言無 T1796_.39.0610c23: 餘衆生界。以衆生界未得一切解脱。即是法 T1796_.39.0610c24: 界未得遍滿成就。故如來勤修事業。無有休 T1796_.39.0610c25: 息也。即以此本願因縁故。一切如來同共集 T1796_.39.0610c26: 會。如僧中有大事因縁若結界説戒之類則 T1796_.39.0610c27: 衆僧集會同共印持。以一戒一見故。不應別 T1796_.39.0610c28: 衆也。今將説滿足一切智智法門。亦是諸佛 T1796_.39.0610c29: 大事因縁。以同一本誓同一法界故。皆悉集 T1796_.39.0611a01: 會。共以神力加持也。漸次證入者。如初無畏 T1796_.39.0611a02: 時。以聲字觀修漫荼羅行。第二無畏。於有相 T1796_.39.0611a03: 觀中修漫荼羅行。第三無畏。於唯蘊無我心 T1796_.39.0611a04: 中修漫荼羅行。第四無畏。於法縁心中修漫 T1796_.39.0611a05: 荼羅行。第五無畏。於無縁心中修漫荼羅行。 T1796_.39.0611a06: 第六無畏。於平等心中修漫荼羅行。離垢地 T1796_.39.0611a07: 以去。各於自地觀心中修漫荼羅行。略以行 T1796_.39.0611a08: 位分之。已作十六重深淺不同。此一一位。自 T1796_.39.0611a09: 有菩提種子心。有大悲胎藏増長因縁。有慧 T1796_.39.0611a10: 方便業受用之果。如前所説。從一一門。各流 T1796_.39.0611a11: 出種種門等。其中從因向果。則三密方便展 T1796_.39.0611a12: 轉不同。容極至心王大海。方一味無別耳。今 T1796_.39.0611a13: 此十方諸佛。本行菩薩道時。各乘一法門。到 T1796_.39.0611a14: 于一切智地。以將説普門衆行發起因縁。同 T1796_.39.0611a15: 共入此大悲胎藏三昧。從本所修行道。漸次 T1796_.39.0611a16: 證入一一觀之。如菩薩修禪時於九次第定 T1796_.39.0611a17: 中。逆順出入定散超間。奮迅遊戲無不自在。 T1796_.39.0611a18: 是諸如來。漸次證入大悲藏發生三摩地。亦 T1796_.39.0611a19: 復如是。或觀無盡法界。以一切心爲一心。以 T1796_.39.0611a20: 一切門爲一門。或觀無餘衆生界。以一心爲 T1796_.39.0611a21: 一切心。以一門爲一切門。若以此十六重玄 T1796_.39.0611a22: 義。即横竪統攝十二部經。則旋轉無盡也。經 T1796_.39.0611a23: 云。世尊一切支分。皆悉出現如來之身者。前 T1796_.39.0611a24: 現莊嚴藏時。普門一一身各遍十方。隨縁應 T1796_.39.0611a25: 物。今欲説漫荼羅圓位故。還約佛身上中下 T1796_.39.0611a26: 體。以部類分之。自齊以下。現生身釋迦示 T1796_.39.0611a27: 同人法。及二乘六趣種種類形色像威儀。言 T1796_.39.0611a28: 音壇座各各殊異。及其眷屬展轉不同。普於 T1796_.39.0611a29: 八方。如漫荼羅本位次第而住。自*齊以上至 T1796_.39.0611b01: 咽。出現無量十住諸菩薩。各持三密之身。與 T1796_.39.0611b02: 無量眷屬普於八方。如漫荼羅本位次第而 T1796_.39.0611b03: 住。然此中自有二重。從心以下。是持大悲萬 T1796_.39.0611b04: 行十佛刹微塵諸大眷屬。從心以上。是持金 T1796_.39.0611b05: 剛密慧十佛刹微塵諸内眷屬。通名大心衆 T1796_.39.0611b06: 也。從咽以上至如來頂相。出現四智四三昧 T1796_.39.0611b07: 果徳佛身。即此八身於一切世界中。徒衆刹 T1796_.39.0611b08: 土名號身業。諸受用事皆悉不同。亦於八方。 T1796_.39.0611b09: 如漫荼羅本位次第而住。經云。爲彼從初發 T1796_.39.0611b10: 心。乃至十地諸菩薩者。謂初發淨菩提心時。 T1796_.39.0611b11: 見此漫荼羅。已遍法界。昇第二住。又逾廣逾 T1796_.39.0611b12: 深作十轉開明。乃至第十一地而後所見圓 T1796_.39.0611b13: 極。如是安布分位已。即皆遍至十方。於自法 T1796_.39.0611b14: 界門。施作眞言事業。示現進修次第。教授衆 T1796_.39.0611b15: 主。此相現前了了無礙。下文所説。但開出此 T1796_.39.0611b16: 心作名字流通耳。又令普現隨類身。而言悉 T1796_.39.0611b17: 現如來身者。明本迹倶不思議加持不二。豈 T1796_.39.0611b18: 欲令獨一法界作種種形耶。行者如是解時。 T1796_.39.0611b19: 觀毘盧遮那與鬼畜等尊。其心平等無勝劣 T1796_.39.0611b20: 之想。輒從一門而入皆見心王。是故作佛事 T1796_.39.0611b21: 已。經云。遍至十方。還來入佛身本位。本位中 T1796_.39.0611b22: 住而復還入。意明一切方便畢竟同歸也。經 T1796_.39.0611b23: 云。時薄伽梵。復告執金剛祕密主言。諦聽金 T1796_.39.0611b24: 剛手。漫荼羅位初阿闍梨者。從此已後迄灌 T1796_.39.0611b25: 頂教誡竟。金剛手問得幾所福徳聚。而白佛 T1796_.39.0611b26: 言。從今以後我當供養是善男子善女人。何 T1796_.39.0611b27: 以故。彼善男子善女人。同見佛世尊故。此明 T1796_.39.0611b28: 入漫荼羅衆多支分。又自大力明妃。迄第二 T1796_.39.0611b29: 品末。明縁壇行事所要眞言也。就衆多支分 T1796_.39.0611c01: 中。最初明阿闍梨支分。所以然者。佛説此經 T1796_.39.0611c02: 要從師受不得輒爾修行。若無明師。則所傳 T1796_.39.0611c03: 無寄故也。然以解二種義故。得阿闍梨名。所 T1796_.39.0611c04: 謂淺略深奧分。若觀前人。未有深解之機。則 T1796_.39.0611c05: 順常途隨文爲釋。若已成就利根智慧。則當 T1796_.39.0611c06: 演暢深密而教授之。今還以此二分釋阿闍 T1796_.39.0611c07: 梨義。若於此漫荼羅種種支分。乃至一切諸 T1796_.39.0611c08: 尊眞言手印觀行悉地。皆悉通達得傳教灌 T1796_.39.0611c09: 頂。是名阿闍梨。若度違順八心證寂然界。是 T1796_.39.0611c10: 名阿闍梨。若已心王自在。覺自心本不生。名 T1796_.39.0611c11: 阿闍梨。若生極無自性心。得入如上漫荼羅 T1796_.39.0611c12: 海會。名阿闍梨。從此復有十重深行。乃至於 T1796_.39.0611c13: 解三密人中。最爲上首如金剛薩埵。是名阿 T1796_.39.0611c14: 闍梨。復次毘盧遮那。是名阿闍梨。是故作最 T1796_.39.0611c15: 初阿闍梨事業時。即須觀照自身。即同於金 T1796_.39.0611c16: 剛薩埵毘盧遮那。以身語密印而作加持。乃 T1796_.39.0611c17: 名善住師位。不爾無所能成也。自餘深行者 T1796_.39.0611c18: 即可以意得。次明阿闍梨衆徳。經云應發菩 T1796_.39.0611c19: 提心者。謂生決定誓願。一向志求一切智智。 T1796_.39.0611c20: 必當普度法界衆生。此心猶如幢旗。是衆行 T1796_.39.0611c21: 導首。猶如種子。是萬徳根本。若不發此心。亦 T1796_.39.0611c22: 如未託歌羅羅。則大悲胎藏何所養育。自不 T1796_.39.0611c23: 能建立善根。況復爲人師耶。當約一一地作 T1796_.39.0611c24: 深密釋。乃至毘盧遮那。始名無盡法界究竟 T1796_.39.0611c25: 發心耳。經云。妙慧慈悲者。般若有二種。有與 T1796_.39.0611c26: 六波羅密和合般若。有實相般若。此中意明 T1796_.39.0611c27: 初句。此慧猶如巧風。能軌匠歌羅羅心使 T1796_.39.0611c28: 百體成就。行者猶有慧。故則能善知通塞判 T1796_.39.0611c29: 決是非。於漫荼羅一切事業中。動合規矩心 T1796_.39.0612a01: 無疑滯。乃堪作阿闍梨。以要言之。若同毘盧 T1796_.39.0612a02: 遮那智業圓滿。是名深行阿闍梨也。慈悲。謂 T1796_.39.0612a03: 憐愍之心徹於骨髓。諸有所作。皆爲建立衆 T1796_.39.0612a04: 生。必使成就無盡法界之樂。度脱無餘衆生 T1796_.39.0612a05: 界之苦。若無此心。則如胎藏不成。又安能有 T1796_.39.0612a06: 所含養。乃至毘盧遮那以本願故。住於加持 T1796_.39.0612a07: 世界。普現悲生漫荼羅。是名深祕阿闍梨。兼 T1796_.39.0612a08: 綜衆藝者。謂妙善世間種種伎藝也。謂聲論 T1796_.39.0612a09: 因論。十八明處六十四能。算數方藥觀相工 T1796_.39.0612a10: 巧之類。縁漫荼羅所要皆不假於人。則造次 T1796_.39.0612a11: 施爲無闕乏之過。然後堪作阿闍梨。復次行 T1796_.39.0612a12: 如是法中。盡與實相不相違背。名爲妙善衆 T1796_.39.0612a13: 藝。復次於一切總持三昧門道品。諸度四辨 T1796_.39.0612a14: 四攝力無畏等。皆得善巧。則能隨意造作祕 T1796_.39.0612a15: 密漫荼羅。名爲妙善衆藝也。善巧修行般若 T1796_.39.0612a16: 波羅蜜者。即是深修觀察十縁生句。見甚深 T1796_.39.0612a17: 中道。照不可得空。是事如摩訶般若中廣説。 T1796_.39.0612a18: 若行者於文字及觀心中。善得通達離於見 T1796_.39.0612a19: 著。乃應爲人作世間阿闍梨也。復次初劫智 T1796_.39.0612a20: 慧猶與二乘共行。非深般若。二劫智慧尚與 T1796_.39.0612a21: 二乘共聞。亦非甚深般若。第三劫等虚空心 T1796_.39.0612a22: 無邊智慧。一切二乘不能思議。乃名甚深般 T1796_.39.0612a23: 若。堪作祕密行阿闍梨也。就祕密中又漸次 T1796_.39.0612a24: 轉深。乃至佛爲十地説般若。則九地非其境 T1796_.39.0612a25: 界。唯大毘盧遮那得名究竟阿闍梨也。通達 T1796_.39.0612a26: 三乘者。謂於大小乘三藏教中。善其文義也。 T1796_.39.0612a27: 能難能答。堪可匠成三學拔除弟子惡邪。乃 T1796_.39.0612a28: 應作阿闍梨。若不爾者。或爲他論議師輩之 T1796_.39.0612a29: 所摧屈。則於傳法無力生他不信也。又此經 T1796_.39.0612b01: 宗。横統一切佛教。如説唯蘊無我出世間心 T1796_.39.0612b02: 住於蘊中。即攝諸部中小乘三藏。如説觀蘊 T1796_.39.0612b03: 阿頼耶覺自心本不生。即攝諸經八識三無 T1796_.39.0612b04: 性義。如説極無自性心十縁生句。即攝花嚴 T1796_.39.0612b05: 般若種種不思議境界。皆入其中。如説如實 T1796_.39.0612b06: 知自心名一切種智。則佛性一乘如來祕藏。 T1796_.39.0612b07: 皆入其中。於種種聖言。無不統其精要。若能 T1796_.39.0612b08: 持是心印。廣開一切法門。是名通達三乘也。 T1796_.39.0612b09: 復次眞言門。乘三密印至佛三平等地。名爲 T1796_.39.0612b10: 通達三乘。淺深重數如前説。善解眞言實義 T1796_.39.0612b11: 者。如眞言門。有種種眞言種種身印種種本 T1796_.39.0612b12: 尊。乃至具縁供物一一支分。聲字形色諸相 T1796_.39.0612b13: 不同。隨事分別識其性類。知如是法寂災處 T1796_.39.0612b14: 用。如是法増益處用。如是法降伏處用。如持 T1796_.39.0612b15: 明藏蘇悉地等廣分別説。此是通達眞言實 T1796_.39.0612b16: 義。所以然者。一一眞言。皆如來妙極之語也。 T1796_.39.0612b17: 如眞言中有質多字。淺釋只名爲心。若作深 T1796_.39.0612b18: 祕釋。質謂遮字帶三昧聲也。遮是無遷變義。 T1796_.39.0612b19: 無遷變即是佛性。佛性亦名般若波羅蜜。亦 T1796_.39.0612b20: 名首楞嚴三昧。是故定慧具足。多字是一切 T1796_.39.0612b21: 法如如解脱不可得義。若如是説心。乃名妙 T1796_.39.0612b22: 極之語也。復次如身印。左手是三昧義。右手 T1796_.39.0612b23: 是般若義。十指是十波羅蜜滿足義。亦是一 T1796_.39.0612b24: 切智五輪譬喩義。如本尊形。女是禪定。男是 T1796_.39.0612b25: 智慧。黄色是金剛身。白是大悲。赤是大慧。青 T1796_.39.0612b26: 是大空。黒是大力。乃至一切縁中。皆有第一 T1796_.39.0612b27: 實際義。豈可如文生解耶。若通達如是實義。 T1796_.39.0612b28: 乃應作阿闍梨。亦約三劫十地以明深行也。 T1796_.39.0612b29: 知衆生心者。以阿闍梨善知三部上中下用。 T1796_.39.0612c01: 種種性類差別。及住瑜伽故。以加持方便。能 T1796_.39.0612c02: 了知衆生心行也。如有來求法者。師應謂言。 T1796_.39.0612c03: 汝且隨所安。我當思惟。即是持彼名字。入於 T1796_.39.0612c04: 靜室如法持誦。觀彼因縁。以本尊加被故。當 T1796_.39.0612c05: 見相貎。若是外道欲來盜法。或伺求其便而 T1796_.39.0612c06: 來詐親。爾時本尊或現外道等形。審觀像類 T1796_.39.0612c07: 自然可識。應方便遣喩言。善男子。夫求法 T1796_.39.0612c08: 者。應先除斷一切惡見巧僞之心。又諸菩薩 T1796_.39.0612c09: 爲度衆生故。能作種種難行苦行。汝今豈能 T1796_.39.0612c10: 爲此難行事耶。且隨本縁而作利益。若境界 T1796_.39.0612c11: 中。見本尊在漫荼羅。將引弟子爲其灌頂。或 T1796_.39.0612c12: 持以付之。如是等種種善相。則應攝授。復次 T1796_.39.0612c13: 若本尊捨本色像而作赤色。是人性多瞋恚。 T1796_.39.0612c14: 黒色多癡。黄色多貪。白色多善。縹色多無記。 T1796_.39.0612c15: 及於漫荼羅中。觀察花所至處。上中下類種 T1796_.39.0612c16: 種微相。亦可知彼心機是器非器也。然於如 T1796_.39.0612c17: 是相中不應取著。亦以十縁生句而觀察之。 T1796_.39.0612c18: 於如是事一一明了。堪住師位也。復次深祕 T1796_.39.0612c19: 釋者。知衆生心。即是如實知自心。以能知自 T1796_.39.0612c20: 心故。即能明識他心。如家有寶藏即善鑒他 T1796_.39.0612c21: 寶。乃至諸根性欲本末因縁。心所動作戲論。 T1796_.39.0612c22: 無不了了通達。是名深行阿闍梨也。信諸佛 T1796_.39.0612c23: 菩薩者。阿闍梨言。一切善法以信爲首。當最 T1796_.39.0612c24: 初説之。今順梵文語便。兼以通於後位故。作 T1796_.39.0612c25: 不次説耳。謂此宗。初入法門時。意尤淺近難 T1796_.39.0612c26: 識。且三乘實相。無不離於文字。而眞言者。要 T1796_.39.0612c27: 須口誦梵文心亦觀之。或屈申身分支節猶 T1796_.39.0612c28: 如戲弄。或修三昧乃觀女人之像或忿怒等 T1796_.39.0612c29: 形。或以水灌頂。或造作火壇。若欲以心識籌 T1796_.39.0613a01: 量。則加持之迹又不可見。自非具深信者。安 T1796_.39.0613a02: 得不疑惑耶。又此行者。於此衆縁事相。皆以 T1796_.39.0613a03: 諦信行之。若勤苦多是未蒙現益。爾時即自 T1796_.39.0613a04: 思惟。由我功行未至。或由三毒垢染惑障重 T1796_.39.0613a05: 故。如浣衣鑚火。但勿中途休廢。自當純淨目 T1796_.39.0613a06: 覩光明耳。復當思惟幻喩。如藥物和合而得 T1796_.39.0613a07: 昇空住壽。亦非利根智慧所能思識。但令妙 T1796_.39.0613a08: 解其術無不成者。以此深心淨信離疑惑故。 T1796_.39.0613a09: 漸得法驗現前。復由法驗現前故。信解轉増 T1796_.39.0613a10: 不可俎壞。若不如是者。則同無手之人。雖 T1796_.39.0613a11: 至不寶藏中空無所得。況在阿闍梨位乎。復 T1796_.39.0613a12: 次衆生一念心中。有如來壽量長遠之身寂 T1796_.39.0613a13: 光海會。乃至不退諸菩薩。亦復不能知。當知 T1796_.39.0613a14: 此法倍復難信。故法花中。補處三請如來四 T1796_.39.0613a15: 誡。然後演説。今此經。具有修入方便。乃至一 T1796_.39.0613a16: 生可成。若能諦受不疑。到於信地或度於信 T1796_.39.0613a17: 解。乃名深行阿闍梨也。得傳教灌頂善解漫 T1796_.39.0613a18: 荼羅畫者。灌頂有二種。謂於弟子法中得灌 T1796_.39.0613a19: 頂已。漸次進修。乃至成就阿闍梨衆徳。爾時 T1796_.39.0613a20: 得阿闍梨歡喜。更爲造漫荼羅作傳教灌頂。 T1796_.39.0613a21: 如法慰喩言。佛子汝已於祕密藏中。隨順修 T1796_.39.0613a22: 學具足明了。堪能教授於他。汝今已得善利。 T1796_.39.0613a23: 乃至諸賢聖衆亦皆稱歎。今已作灌頂竟。汝 T1796_.39.0613a24: 當以眞淨心傳持流布。使如來祕密藏久久 T1796_.39.0613a25: 不滅。如是隨其所應種種慰喩已。即應爲人 T1796_.39.0613a26: 作漫荼羅阿闍梨也。復次行者於瑜伽中。阿 T1796_.39.0613a27: 闍梨衆徳成就。爾時深行阿闍梨。爲作心漫 T1796_.39.0613a28: 荼羅。爾時弟子了了。明見得蒙大毘盧遮 T1796_.39.0613a29: 那。以大悲水作心灌頂。是事下當更説。乃至 T1796_.39.0613b01: 地波羅蜜滿足時。十方諸佛現前灌頂授佛 T1796_.39.0613b02: 職位。皆名得傳教灌頂也。已得傳教灌頂。 T1796_.39.0613b03: 不應作最後斷種人。應紹先師事業度諸弟 T1796_.39.0613b04: 子。即此最初方便。須解漫荼羅圖像。故次明 T1796_.39.0613b05: 之。謂此中一一方位相貎。調布衆色繢畫莊 T1796_.39.0613b06: 嚴。皆應自善其事不看他面。乃堪作阿闍 T1796_.39.0613b07: 梨。復次能於淨菩提心。以慧方便。畫作無盡 T1796_.39.0613b08: 莊嚴大漫荼羅王。乃名深行阿闍梨。其性調 T1796_.39.0613b09: 柔離於我執者。此我執。梵本作灌頂字。阿闍 T1796_.39.0613b10: 梨相傳云。此字義不相應。當云離於我執也。 T1796_.39.0613b11: 其性調柔。即是安住傳教威儀住忍辱地。柔 T1796_.39.0613b12: 和善順而不卒暴。雖種族色相多聞智慧。無 T1796_.39.0613b13: 不出群絶衆。亦不生高慢之心。能慈心下濟 T1796_.39.0613b14: 誘誨新學。乃至卑小姓等。亦不懷下劣之想 T1796_.39.0613b15: 嫉妬之心。但一心以法自調依法而住。如是 T1796_.39.0613b16: 調柔。即是離於我執。是轉相釋也。復次調 T1796_.39.0613b17: 柔者。如百練純臘以調柔故。隨工巧之手無 T1796_.39.0613b18: 所不爲。今行者淨治此心。一切麁礦盡故。隨 T1796_.39.0613b19: 巧慧之手無所不爲。故能住忍辱地隨縁應 T1796_.39.0613b20: 物。又諸佛菩薩法門中入道。猶如上族。諸天 T1796_.39.0613b21: 龍鬼法門中入道。猶如下族。即以此身。作大 T1796_.39.0613b22: 日如來尊特相海。猶如色貎第一。望不能作 T1796_.39.0613b23: 者。猶如垢衣蕞漏。於一心中悉聞諸佛説法。 T1796_.39.0613b24: 分別不謬。名爲多聞。望六根暗塞者。名爲少 T1796_.39.0613b25: 聞。無量智慧自然開敷。名爲智慧。無明三毒 T1796_.39.0613b26: 名爲愚癡。以如是諸法畢竟等故。不應心有 T1796_.39.0613b27: 高下。故名調柔。唯佛一人。乃名一切調柔善 T1796_.39.0613b28: 住阿闍梨法也。於眞言行善得決定者。調於 T1796_.39.0613b29: 造立漫荼羅種種方便中。心得決定離諸疑 T1796_.39.0613c01: 網。所謂如是護身如是結界如是迎請。如是 T1796_.39.0613c02: 淨諸供具而以奉獻。以如是眞言手印加持。 T1796_.39.0613c03: 乃至持誦進修。及成悉地時。亦有無量次第 T1796_.39.0613c04: 法。如是備在下文及供養次第中。不能縷説。 T1796_.39.0613c05: 若行事時。及他決擇違妨。方復躊躇觀察。或 T1796_.39.0613c06: 取本尋撿。不名善作阿闍梨也。復次阿闍 T1796_.39.0613c07: 梨。以於瑜伽得決定故。隨有所作。皆與三昧 T1796_.39.0613c08: 相應。如獻花時。即與花三昧相應。此中本尊 T1796_.39.0613c09: 明了現前。若奉香燈塗香閼伽水等時。亦與 T1796_.39.0613c10: 香三昧乃至香水三昧相應。一一本尊亦隨 T1796_.39.0613c11: 事現前。如是一一縁中。皆是入法界門皆見 T1796_.39.0613c12: 善知識。旋轉運用皆與理相應。不復臨事稽 T1796_.39.0613c13: 留方始作觀。當知是人堪作祕密阿闍梨也。 T1796_.39.0613c14: 究習瑜伽者。謂善修相應法也。謂於三部眞 T1796_.39.0613c15: 言上中下成就等事。一一通達。皆與正理相 T1796_.39.0613c16: 應。名善修瑜伽。又於息災法中。即能以此方 T1796_.39.0613c17: 便増益降伏。或増益法中。即能以此方便降 T1796_.39.0613c18: 伏息災。於降伏法中。即能以此方便息災 T1796_.39.0613c19: 増益。隨彼彼相應之法。皆能善分別之。名善 T1796_.39.0613c20: 修瑜伽。又於漫荼羅中種種本尊。三昧形色 T1796_.39.0613c21: 字印性類威儀。及供養成就時運心觀察方 T1796_.39.0613c22: 便。皆已相應修習。此中障礙及悉地相。亦善 T1796_.39.0613c23: 覺知乃可傳法也。復次大悲胎藏發生三昧 T1796_.39.0613c24: 中。有種種法界門種種善知識。如善財童子 T1796_.39.0613c25: 次第詢求。或於如是法門已善修行。而於餘 T1796_.39.0613c26: 門未能究習。若入普門世界時。則能於一念 T1796_.39.0613c27: 中具足相應。是名深行阿闍梨也。住勇健菩 T1796_.39.0613c28: 提心者。勇健是雄猛無怯弱義。所以須此心 T1796_.39.0613c29: 者。以眞言行者未見眞諦以來當有違順境 T1796_.39.0614a01: 界。或現種種可畏形色。或作異聲。乃至震動 T1796_.39.0614a02: 大地。或有大力毘那野迦現作留難。爾時安 T1796_.39.0614a03: 心不動。無有退屈。依於法教而淨除之。猶行 T1796_.39.0614a04: 者見此淨菩提心有大義利故。自然出生入 T1796_.39.0614a05: 死無怖畏想。彼彼魔事不能留礙也。又未見 T1796_.39.0614a06: 菩提心時。於瑜伽中。當有種種相見。所謂地 T1796_.39.0614a07: 水火風虚空。青黄赤白黒色等諸異相貎。爾 T1796_.39.0614a08: 時心未明了故不能甄辨。亦不應生退轉之 T1796_.39.0614a09: 意。但作是念。此事非無因縁。若我見諦時。於 T1796_.39.0614a10: 菩提心明了無礙。自當解耳。又當以十縁生 T1796_.39.0614a11: 句觀之。心不取捨。但當勇進行菩薩道。既證 T1796_.39.0614a12: 菩提心已。即知往昔某時有如是相。復於某 T1796_.39.0614a13: 時更有如是事相。皆爲如是因縁。無不鑒其 T1796_.39.0614a14: 先兆識其本末也。復次行者照見心明道時。 T1796_.39.0614a15: 即於無盡大願得堅固力。乃至毘盧遮那金 T1796_.39.0614a16: 翅鳥王。俯觀法界大海如視明鏡。奮止觀翅 T1796_.39.0614a17: 搏天人龍。乃是勇健菩提心也。祕密主。如是 T1796_.39.0614a18: 法則阿闍梨。諸佛菩薩之所稱歎者。以衆徳 T1796_.39.0614a19: 兼備故。即能流通密教不斷佛種。是名佛之 T1796_.39.0614a20: 眞子。從眞言行生。常爲衆聖之所稱歎也。若 T1796_.39.0614a21: 弟子修瑜伽行。則能見此上人天龍八部恭 T1796_.39.0614a22: 敬供養。或見十方諸佛稱其名號勸發大衆。 T1796_.39.0614a23: 如釋迦牟尼。説菩薩薩陀波崙求法因縁也 T1796_.39.0614a24: 經云。復次祕密主。彼阿闍梨若見衆生。堪爲 T1796_.39.0614a25: 法器遠離諸垢。有大信解勤勇深信常念利 T1796_.39.0614a26: 他者。即是阿闍梨支分中。明攝受弟子儀式 T1796_.39.0614a27: 也。此中衆生有二種。或已發菩提心。往詣善 T1796_.39.0614a28: 知識所求請眞言行法。或未發菩提心。而師 T1796_.39.0614a29: 自鑒別之。知彼堪爲法器能持是法。或於瑜 T1796_.39.0614b01: 伽中見彼根縁。或諸佛菩薩之所囑累。令爲 T1796_.39.0614b02: 灌頂而教授之。或親見衆聖爲其作灌頂法。 T1796_.39.0614b03: 然後付囑令其教授。有如是相乃可傳法也。 T1796_.39.0614b04: 如貧里穢食。不可置於寶器。輪王妙藥。不可 T1796_.39.0614b05: 使薄福之人輒爾服之。以不消故。或能斷命 T1796_.39.0614b06: 故。須函蓋相稱則授受皆得其宜。又如弊衣 T1796_.39.0614b07: 垢膩滋甚。則不可頓加染色。先當教令澣灌。 T1796_.39.0614b08: 然後可以施綵繪之功。衆生亦爾。若先習垢 T1796_.39.0614b09: 染。則不染法界之色。故須遠離諸垢也。有大 T1796_.39.0614b10: 信解者。此信解。梵音阿毘目底。謂明見是理 T1796_.39.0614b11: 心無疑慮。如鑿井已漸至泥。雖未見水必知 T1796_.39.0614b12: 在近。故名信解也。下云深信者。此信。梵音捨 T1796_.39.0614b13: 攞駄。是依事依人之信。如聞長者之言。或出 T1796_.39.0614b14: 常情之表。但以是人未嘗欺誑故。即便諦受 T1796_.39.0614b15: 依行。亦名爲信。與上文信諸佛菩薩義同。梵 T1796_.39.0614b16: 語本是兩名。唐音無以甄別故。同名言信耳。 T1796_.39.0614b17: 若人聞説如上不思議法界。以宿殖善本。神 T1796_.39.0614b18: 情明利故。即能忍受其言。知衆生心中決有 T1796_.39.0614b19: 此理。名爲信解。又先世已曾親近善知識故。 T1796_.39.0614b20: 於三寶縁深。雖不可比量籌度處。即能懸信。 T1796_.39.0614b21: 故曰深信。勤勇是精進別名。釋論云。譬如穿 T1796_.39.0614b22: 井以見濕泥轉加精勤必望得水。又如鑚火 T1796_.39.0614b23: 已得見煙。倍復力勵必望得火。故次信解而 T1796_.39.0614b24: 明勤勇也。所以然者。今此自然智慧。要因瑜 T1796_.39.0614b25: 伽。而此瑜伽。必須大精進力。故釋論云。禪定 T1796_.39.0614b26: 智慧。不可以福願求。亦非麁觀能得。要須身 T1796_.39.0614b27: 心精勤急著不懈爾乃成辨。如佛所説。血肉 T1796_.39.0614b28: 脂髓皆使竭盡。但令皮骨筋在不捨精進。如 T1796_.39.0614b29: 是乃得定慧。得是二事則衆事皆辨。故須具 T1796_.39.0614c01: 精進性者。方可傳授也。復次精進是一切善 T1796_.39.0614c02: 法之根本。能發動先世福徳。如雨潤種能令 T1796_.39.0614c03: 必生。若無勤勇之心。則雖有宿殖之業。無由 T1796_.39.0614c04: 發起。乃至今世利樂尚不可得。何況菩提道 T1796_.39.0614c05: 邪。是故由發行因縁便得深信。以深心故。即 T1796_.39.0614c06: 能志求勝法荷負衆生。須養以大悲胎藏令 T1796_.39.0614c07: 得増廣。故云有常念利他之性者。方可傳授 T1796_.39.0614c08: 也。復次阿闍梨。於瑜伽中。見聞諸佛菩薩稱 T1796_.39.0614c09: 其具如斯徳。或見在衆聖前。至誠懃懇希求 T1796_.39.0614c10: 道要。經歴多時初不懈退。乃行利他之事救 T1796_.39.0614c11: 攝衆生。本尊哀愍遣令教授。諸如是例可以 T1796_.39.0614c12: 意知。又深行阿闍梨六根淨故。見彼無量劫 T1796_.39.0614c13: 來障道成道因縁。無有錯謬。又於普門漫荼 T1796_.39.0614c14: 羅根縁相攝之處。亦悉知之。乃名善觀弟子 T1796_.39.0614c15: 也。經云。若弟子具如是相貎者。阿闍梨應自 T1796_.39.0614c16: 往勸發如是告言者。此有二義。一則除弟子 T1796_.39.0614c17: 疑心故。但恐無智疑悔則爲永失。是以不妄 T1796_.39.0614c18: 與人。必是可傳。自當求而授與不俟來請也。 T1796_.39.0614c19: 二爲除阿闍梨悋心故。乃至無間火聚中。有 T1796_.39.0614c20: 可流通亦當往赴。況遇良縁求而不惠耶。次 T1796_.39.0614c21: 有五偈。明其勸發方便。初偈云。佛子此大乘。 T1796_.39.0614c22: 眞言行道法。我今正開演。爲彼大乘器者。意 T1796_.39.0614c23: 言。汝佛子當知。今此大乘眞言行所乘之道 T1796_.39.0614c24: 法則儀軌。以汝是大乘器量故。堪能信受。我 T1796_.39.0614c25: 今當正説之也。次偈。過去等正覺及與未來 T1796_.39.0614c26: 世。現在諸世尊。住饒益衆生。如是諸賢者。解 T1796_.39.0614c27: 眞言妙法。勤勇獲種智。坐無相菩提者。即是 T1796_.39.0614c28: 開十方三世諸佛一切方便門。唯以一道成 T1796_.39.0614c29: 佛更無餘道也。以佛佛同道故。今還引諸佛 T1796_.39.0615a01: 證明。是事如法花中廣説。又言住饒益者。謂 T1796_.39.0615a02: 多所饒益安樂衆生。即是如來住處也。諸賢 T1796_.39.0615a03: 者即是如來。由普賢願行悉*以圓極故以爲 T1796_.39.0615a04: 稱。皆由解此眞言妙法得大勤勇。成一切智。 T1796_.39.0615a05: 就偈頌省文故。云種智也。坐於諸法寂滅。即 T1796_.39.0615a06: 是菩提。非已成今成當成。無法可觀不從他 T1796_.39.0615a07: 得。當有何相耶。此菩提。不可説以示人。故次 T1796_.39.0615a08: 偈更以外迹明之。偈云。眞言勢無比。能摧彼 T1796_.39.0615a09: 大力。極忿怒魔軍。釋師子救世者。意言。雖無 T1796_.39.0615a10: 定相而具一切威力。能伏諸魔制諸外道。開 T1796_.39.0615a11: 甘露門轉大法輪。一切人天見如是迹。故號 T1796_.39.0615a12: 爲釋迦師子救世間者。如見煙知火。故當信 T1796_.39.0615a13: 受也。次偈云。是故汝佛子。應以如是慧。方便 T1796_.39.0615a14: 作成就。當獲薩婆若者。是勸發行人令求彼 T1796_.39.0615a15: 果。汝今幸自有心何不證之。但當以此妙慧 T1796_.39.0615a16: 而作成就。不久自當成一切智也。上文。金剛 T1796_.39.0615a17: 手直問毘盧遮那。云何得一切智智。佛亦直 T1796_.39.0615a18: 答。如實知自心。是名一切智智。今此中教授 T1796_.39.0615a19: 義亦同。然直擧無相菩提。便即勸令修證。更 T1796_.39.0615a20: 無行位差別可以錯於其間。雖前品廣明諸 T1796_.39.0615a21: 相。作種種名字莊嚴。至論心處意皆如是也。 T1796_.39.0615a22: 經偈云。行者悲念心。發起令増廣。彼堅住受 T1796_.39.0615a23: 教。當爲擇平地者。言阿闍梨已得弟子。次明 T1796_.39.0615a24: 治地支分也。此中行者字。梵本云眞言者。以 T1796_.39.0615a25: 偈中不可六字故。取意刪之。下文頗有此 T1796_.39.0615a26: 例。不復煩説。謂眞言者數數。以如是善法發 T1796_.39.0615a27: 起其心。即令彼意樂漸得増廣。知彼堅住受 T1796_.39.0615a28: 教不復移轉。方爲作漫荼羅。或於瑜伽中見 T1796_.39.0615a29: 彼根縁已固。然後擇地也。金剛頂大本。及蘇 T1796_.39.0615b01: 悉地等經。廣説地相。然其大意者。今此世界。 T1796_.39.0615b02: 自不如餘淨域怛然平正。但隨下文所説諸 T1796_.39.0615b03: 勝處中。擇取平正端嚴可造圓壇之處。輒便 T1796_.39.0615b04: 動作施爲無所妨礙。便可充事也。復次今造 T1796_.39.0615b05: 諸壇何處皆得。如毘盧遮那遍一切處平正 T1796_.39.0615b06: 心地。方作大悲漫荼羅。但隨所説勝處中。有 T1796_.39.0615b07: 少分平正可淨治處。便於此中開出萬徳漫 T1796_.39.0615b08: 荼羅。淺深重數准前廣釋也。偈云。山林多花 T1796_.39.0615b09: 果。悦意諸清泉。諸佛所稱歎。作圓壇事業 T1796_.39.0615b10: 者。諸勝處中。最以山林爲上。雖重嚴衆峰 T1796_.39.0615b11: 端嚴幽寂。若無花果流泉人所不樂。則衆縁 T1796_.39.0615b12: 多闕亦不堪任。故須有種種名花甘實。兼有 T1796_.39.0615b13: 清淨泉池情所愛悦之處。則是佛所稱歎。可 T1796_.39.0615b14: 作漫荼羅事業也。或行者於三昧中見如是 T1796_.39.0615b15: 勝處。若聞聖尊之所稱説。令於彼處作之。下 T1796_.39.0615b16: 文例爾也。復次山者梵云娜伽。是不動義。謂 T1796_.39.0615b17: 阿闍梨瑜伽中觀此行人。住於四性法中。所 T1796_.39.0615b18: 行善事堅心不動。謂敬事師長孝養父母等。 T1796_.39.0615b19: 隨有八心花果開萠。可出生淨法處。便可建 T1796_.39.0615b20: 立漫荼羅也。復次淨菩提心。安住諦理堅固 T1796_.39.0615b21: 不動。八方大風不能震搖。大悲方便花果處 T1796_.39.0615b22: 處彌布。常流淨法利樂衆生。最是佛所稱歎。 T1796_.39.0615b23: 好作漫荼羅處也。次偈云。或在河流處。鵝雁 T1796_.39.0615b24: 等莊嚴。彼應作慧解。悲生漫荼羅者。若不得 T1796_.39.0615b25: 名山。即泉水爲其次。謂諸河流常無斷絶之 T1796_.39.0615b26: 處。妙音好鳥翔集遊詠。端嚴清潔遠離囂煩。 T1796_.39.0615b27: 即可作壇也。雁非正翻。梵本云娑羅娑鳥。状 T1796_.39.0615b28: 如鴛鴦而大。此聲甚清雅。此方所無。故會 T1796_.39.0615b29: 意言耳。雖世諦漫荼羅。亦須慧解。持眞言人 T1796_.39.0615c01: 乃能建立。故云應以慧解作悲生漫荼羅。復 T1796_.39.0615c02: 次水是流不住義。其心不滯常能勝進。名之 T1796_.39.0615c03: 爲水。福河不斷。名之爲水。以先能安心諦理 T1796_.39.0615c04: 人自不可多得。但使從本淨流出已。正趣是 T1796_.39.0615c05: 中者。即可運無礙慧。爲建立悲生漫荼羅也。 T1796_.39.0615c06: 妙音衆鳥莊嚴。是能宣揚善法之義。亦是常 T1796_.39.0615c07: 念利他故衆生所歸。咸得歡樂。歎其恩徳有 T1796_.39.0615c08: 大名稱也。偈云。正覺縁導師。聖者聲聞衆。曾 T1796_.39.0615c09: 遊此地分。佛常所稱譽者。若山泉福地衆聖 T1796_.39.0615c10: 所曾遊履。自屬上條。今此中意言。雖非如上 T1796_.39.0615c11: 勝處。而是諸佛縁覺及聲聞弟子等。得道涅 T1796_.39.0615c12: 槃之處。或久住其中。又其次也。如西方。八塔 T1796_.39.0615c13: 及三乘聖衆遺迹甚多。皆是大威徳諸天常 T1796_.39.0615c14: 所護持瞻禮。猶如般若經所在之處。諸小鬼 T1796_.39.0615c15: 輩不敢停留。故法驗易成也。佛所稱譽。謂如 T1796_.39.0615c16: 仙人住山。世尊記説於中易可得道之類是 T1796_.39.0615c17: 也。復次若人已發菩提心。即是諸佛生地。亦 T1796_.39.0615c18: 是得道轉法輪般涅槃處。亦是久住其中。以 T1796_.39.0615c19: 四威儀廣利衆生之處。雖未聞祕藏。但得三 T1796_.39.0615c20: 乘共行處。亦名吉祥。謂觀察性空無相無作。 T1796_.39.0615c21: 無有我人衆生壽者。此是二乘成道入涅槃 T1796_.39.0615c22: 處。亦是種種本生經。菩薩棄捨身命學波羅 T1796_.39.0615c23: 蜜處。皆可就中作漫荼羅。復次自謂已得涅 T1796_.39.0615c24: 槃生滅度想。是聲聞辟支佛所。遊地分。若不 T1796_.39.0615c25: 得一向求菩提人。即應平治此中畫作悲生 T1796_.39.0615c26: 漫荼羅。偈云。及餘諸方所。僧坊阿練若者。除 T1796_.39.0615c27: 聖迹之外。但隨方國土諸梵行者所居。僧坊。 T1796_.39.0615c28: 梵音毘訶羅譯爲住處。即是長福住處也。白 T1796_.39.0615c29: 衣爲長福故。爲諸比丘造房。令持戒禪慧 T1796_.39.0616a01: 者。得庇禦風寒暑濕種種不饒益事。安心行 T1796_.39.0616a02: 道。令檀越受用施福。日夜常流無有斷絶。故 T1796_.39.0616a03: 名住處也。阿練若名爲意樂處。謂空寂。行者 T1796_.39.0616a04: 所樂之處。或獨一無侶。或二三人。於寺外造 T1796_.39.0616a05: 限量小房。或施主爲造。或但居樹下空地。皆 T1796_.39.0616a06: 是也。復次若離菩提心而修一切善法。所謂 T1796_.39.0616a07: 廣行檀施。受無量律儀修種種禪定。受持十 T1796_.39.0616a08: 二分教思惟義理。慈悲精進化度衆生。以衆 T1796_.39.0616a09: 行無奬道故皆名無聖迹。僧坊亦然凡聖同 T1796_.39.0616a10: 居。是生福之處亦其次也。除共二乘般若。自 T1796_.39.0616a11: 餘聲聞縁覺一切法門。以遠離大悲自求出 T1796_.39.0616a12: 要。皆名無聖迹阿蘭若處。亦可即就其中。擇 T1796_.39.0616a13: 治平地畫作漫荼羅也。偈云。花房高樓閣。 T1796_.39.0616a14: 勝妙諸池苑者。若不得如上福地不可便停。 T1796_.39.0616a15: 應擇取俗間勝處。若端嚴清淨便可作法。房 T1796_.39.0616a16: 是上古以來衆生以慚愧故。不欲令襞慢彰 T1796_.39.0616a17: 著。亦可以庇衞其身自護護他。樓閣是西方 T1796_.39.0616a18: 重屋上高顯平露處。池謂清淨池沼。多有水 T1796_.39.0616a19: 生諸花。人與非人咸所愛樂。苑謂園林。多名 T1796_.39.0616a20: 香軟草芳木鬱盛。蕭然幽靜可屏喧煩。皆又 T1796_.39.0616a21: 其亞也。復次若見行人。雖未入餘方便道中。 T1796_.39.0616a22: 然其體性具足慚愧。常能自護亦能護他。或 T1796_.39.0616a23: 其心明白易知少諸障礙。乃至犯罪亦能發 T1796_.39.0616a24: 露。向人求自清淨無所隱祕。亦可傳授也。又 T1796_.39.0616a25: 池是渇水無厭義。謂此人雖未得深法味。而 T1796_.39.0616a26: 能虚心聽受渇仰無厭。園是多人遊觀處。謂 T1796_.39.0616a27: 此人。性多悲愍好行慈濟。咸所歸仰頼其蔭 T1796_.39.0616a28: 庇。此皆大乘種性亦可匠成也 T1796_.39.0616a29: 大毘盧遮那成佛經疏卷第三 T1796_.39.0616b01: T1796_.39.0616b02: T1796_.39.0616b03: T1796_.39.0616b04: 沙門一行阿闍梨記 T1796_.39.0616b05: 入漫荼羅具縁眞言品第二之餘 T1796_.39.0616b06: 偈云。制底火神祠。牛欄河潬中。諸天廟空室。 T1796_.39.0616b07: 仙人得道處者。或雖非聖迹及僧所居。但隨 T1796_.39.0616b08: 於地分有起制底之處。於其四傍便可造作 T1796_.39.0616b09: 漫荼羅。火神。是淨行梵志火祠之所。尤爲清 T1796_.39.0616b10: 潔故可立壇。牛欄者。西方聚落牧牛共在一 T1796_.39.0616b11: 處。去村或十里五里。既積多時。牛屎尿遍地 T1796_.39.0616b12: 重積。梵俗亦以爲淨。雖然。須牛移去。若牧牛 T1796_.39.0616b13: 見在亦不中作也。河灘。正翻當云攅流處。謂 T1796_.39.0616b14: 有兩水或多水。於此處會合。此側及中間。頻 T1796_.39.0616b15: 經泛漲蕩滌無諸穢惡。天廟。是宗事世天者 T1796_.39.0616b16: 齋祈之室。亦多清閑。然有諸外道邪見不信。 T1796_.39.0616b17: 則不應於此處作也。空室。謂世人所造居室。 T1796_.39.0616b18: 後時捨之而去。以無諸憒雜故堪作法。仙人 T1796_.39.0616b19: 得道處。是世間求五通者。久所棲止得成就 T1796_.39.0616b20: 處。必無餘好處。亦可於中造漫荼羅也。復次 T1796_.39.0616b21: 制底。是建立高勝義。謂此人常能建立白法 T1796_.39.0616b22: 志不屈撓。雖未現修聖教。當知先世樹福内 T1796_.39.0616b23: 有善根故名爲塔。又火能樊滅荒穢。謂此人 T1796_.39.0616b24: 身口意。雖未能清昇出離。然内有慧性好行 T1796_.39.0616b25: 淨業。有過能改。故名火祠。牛是行義。欄是閑 T1796_.39.0616b26: 防義。謂此人質性調柔易可馴御。兼於五情 T1796_.39.0616b27: 嗜欲。能自制止不至放逸。故名牛欄。攅流。謂 T1796_.39.0616b28: 於三乘中其心猶豫。不知定趣何道。阿闍梨 T1796_.39.0616b29: 亦當以法勸喩言。此諸方便皆是佛教。但隨 T1796_.39.0616c01: 汝最欣樂處一向學之。所到會同不應疑慮 T1796_.39.0616c02: 也。若是邪正雜信。則當斷其迷津示其正路。 T1796_.39.0616c03: 以能兼信故。即是先世曾經法水盪滌其心。 T1796_.39.0616c04: 亦名河潬也。天祠。謂不求三乘而志願天樂。 T1796_.39.0616c05: 爲欲授受令離三惡。生正見天中故須攝受。 T1796_.39.0616c06: 是名天祠。空室。謂此人雖在塵俗。而性好虚 T1796_.39.0616c07: 寂厭世囂煩。是善根將熟之相。如女人胎漸 T1796_.39.0616c08: 成就。則欲意自輕。故堪教化。若志求無色天 T1796_.39.0616c09: 道。亦名空室也。仙人得道處。謂但發心求五 T1796_.39.0616c10: 通持明仙道。或願長壽成就世間種種悉地。 T1796_.39.0616c11: 亦可隨彼情機而誘接之也。復次有諸異學。 T1796_.39.0616c12: 深樂圍陀火祠之法願生梵世。聞佛祕藏中。 T1796_.39.0616c13: 亦有火天眞言行法旨趣甚深故。即從此門 T1796_.39.0616c14: 而入正法。復有奉事自在毘紐那羅延。日月 T1796_.39.0616c15: 尊等種種世天。若聞佛祕藏中。亦有彼等諸 T1796_.39.0616c16: 天眞言行法。乃至毘盧遮那大我之身。即便 T1796_.39.0616c17: 信受而入正法。或有志願生三界諸天者。聞 T1796_.39.0616c18: 佛祕藏中。具有諸天乘眞言行法。能令於無 T1796_.39.0616c19: 量世生彼天中。不復退墮終成第一義天。由 T1796_.39.0616c20: 此深心願樂得入正法者。或有宗習世間五 T1796_.39.0616c21: 通仙法者。聞佛祕藏中。具有迦葉瞿曇大仙 T1796_.39.0616c22: 等種種眞言。能令獲得不思議神通。乃至如 T1796_.39.0616c23: 毘盧遮那住壽長遠。彼便踴躍志求得入正 T1796_.39.0616c24: 法。以如是等種種門故。佛説火神諸處皆可 T1796_.39.0616c25: 造漫荼羅也。偈云。如上之所説。或所意樂處。 T1796_.39.0616c26: 利益弟子故。當畫漫荼羅者。乃至求諸勝地 T1796_.39.0616c27: 皆不能得。不可令此密教遂無所傳。但隨阿 T1796_.39.0616c28: 闍梨心所好樂。謂有利益之地。即可造漫荼 T1796_.39.0616c29: 羅也。若深釋者。但觀彼有少分善根正希願 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 606 607 608 609 610 611 612 613 614 615 616 617 618 619 620 621 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |