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大毘盧遮那成佛經疏 (No. 1796_ 一行記 ) in Vol. 39

634 635 636 637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]

T1796_.39.0636a01: 受無盡衆生故。毘盧遮那名爲法界王也。今
T1796_.39.0636a02: 此上首諸尊。同共集會印持如是法。故彼一
T1796_.39.0636a03: 切同類衆生。各各生希有心言。我之所尊無
T1796_.39.0636a04: 與等者。亦復在此衆中。當知此法甚爲希有。
T1796_.39.0636a05: 以生希有心故。隨於一切法界門而種善根。
T1796_.39.0636a06: 乃至長夜興不善根。欲破壞正法者。既至道
T1796_.39.0636a07: 場。見彼所宗奉大天。又蒙不思議法食之施。
T1796_.39.0636a08: 惡心即滅棄捨魔事。或生一念隨喜之心。以
T1796_.39.0636a09: 生一念淨心故。便可於中開出大悲胎藏漫
T1796_.39.0636a10: 荼羅也。復次此漫荼羅種種法門。雖同一法
T1796_.39.0636b01: 界。然其功用淺深各有差別。如一地所生一
T1796_.39.0636b02: 雨所潤。然諸藥草性分不同。若醫王觀之。則
T1796_.39.0636b03: 知如是藥草。於某病中非對治所宜。然於
T1796_.39.0636b04: 某病則勢力珠勝。若於此等普門方便中。一
T1796_.39.0636b05: 一分別不謬。乃堪作大阿闍梨也。十萬偈大
T1796_.39.0636b06: 本中。彼諸聖尊。各自宣説自所通達法界門。
T1796_.39.0636b07: 種種異方便法。今此略本。但擧其普通趣道
T1796_.39.0636b08: 之要法耳。若行者如法修行不虧法則。蒙不
T1796_.39.0636b09: 思議加被時。自當曲示方便無所不通也。阿
T1796_.39.0636b10: 闍梨言。凡行者不住瑜伽。不合爲人建立漫
T1796_.39.0636c01: 荼羅也。初欲畫時。先用字門轉作諸尊。座位
T1796_.39.0636c02: 形色性類一一相應。即觀如是大悲藏即是
T1796_.39.0636c03: 我身。方起手畫之。如是深行阿闍梨。必則於
T1796_.39.0636c04: 一切時。常不離如是佛會也。畫了作法事時。
T1796_.39.0636c05: 如法次第起金剛地。觀此寶王宮殿。在須彌
T1796_.39.0636c06: 山頂。所有一一莊嚴。皆如下品中説。如是明
T1796_.39.0636c07: 了已。方可請召也
T1796_.39.0636c08: 大毘盧遮那成佛經疏卷第五
T1796_.39.0636c09:
T1796_.39.0636c10:
T1796_.39.0636d11:
T1796_.39.0636d12:
T1796_.39.0636d13: 大毘盧遮那成佛經疏卷第六
T1796_.39.0636d14:
T1796_.39.0636d15: 沙門一行阿闍梨記　
T1796_.39.0636d16: 入漫荼羅具縁品第二之餘
T1796_.39.0636d17: 阿闍梨所傳漫荼羅圖位具列如左
T1796_.39.0636d18: 上方右方左方下方

T1796_.39.0636d19:

○如來如意寶△能授一切尊

滿一切
願也

□妙金剛

降三世尊

T1796_.39.0636d20: ○如來甲冑□蓮花部女奉教者
T1796_.39.0636d21: ○如來羂索□蓮花部奉教者□青金剛
T1796_.39.0636d22: □如來怖魔□蓮花三股戟□金剛蓮□金剛鐸

T1796_.39.0636d23: ○如來臍□蓮花戟
T1796_.39.0636d24: □如來馬藏□蓮花尊□寂靜金剛
T1796_.39.0636d25: ○如來脣□金剛蓮□大迅利金剛□金剛羂索
T1796_.39.0636d26: □如來十力□蓮花輪
T1796_.39.0636d27: ○如來牙□蓮花刀□金剛牙□金剛刀

T1796_.39.0636d28:

□如來大護□蓮花徳菩薩□那弭荼金剛

因因立名
又云短也

T1796_.39.0636d29: △無所畏大護者

□大水吉祥□赤體金剛
T1796_.39.0636d30: ○如來無所畏□大吉祥□佛奉教者
T1796_.39.0637a01: □如來鈴鐸□僧吉祥

T1796_.39.0637a02:

○如來商佉□佛吉祥

○

□越無量虚空

T1796_.39.0637a03: □如來三昧耶金剛□金色菩薩△月黶尊

T1796_.39.0637a04: ○如來正勤□名稱慧菩薩

T1796_.39.0637a05:

□如來三昧耶□白色菩薩□難降大護者

女○
形○

T1796_.39.0637a06: ○如來舌△壞諸怖畏大護者

□金剛部生
T1796_.39.0637a07: □如來豪相□大勢至菩薩
T1796_.39.0637a08: ○一切如來座□毘倶胝菩薩

□金剛連鎖

□不可越護門者

T1796_.39.0637a09: □如來大勤勇□觀世音菩薩□執金剛
T1796_.39.0637a10: □如來眼□多利尊

T1796_.39.0637a11: ○如來心□觀音母□金剛母

T1796_.39.0637a12: □如來鑠底□大白菩薩

T1796_.39.0637a13:

如來無
堪忍

□資財主菩薩□金剛針

T1796_.39.0637a14: □水自在尊□遍觀菩薩□金剛鉤□相向守護門者

T1796_.39.0637a15: □如來念處□吉祥菩薩△金剛無勝大護者

△如來使者
T1796_.39.0637a16: ○如來刀□帶塔徳菩薩
T1796_.39.0637a17: □如來輪□寶徳菩薩△軍荼利金剛

□金剛拳
T1796_.39.0637a18: □如來蓮花□鹿皮衣形
T1796_.39.0637a19: □如來頂□蓮花軍持△大力金剛

□無戲論金剛
T1796_.39.0637a20: ○如來結界□蓮花鬘
T1796_.39.0637a21: □如來施願□蓮花斧□虚空無垢金剛□金剛斧
T1796_.39.0637a22: ○如來平等説□蓮花索

T1796_.39.0637a23:

□如來口□蓮花鐸□素囉多金剛

妙
住

T1796_.39.0637a24: ○如來腰□蓮花螺□大身金剛□金剛輪
T1796_.39.0637a25: □如來焔光□蓮花部使者□大勝金剛□金剛捧

T1796_.39.0637a26:

□蓮花部使者
△馬頭觀世音

□廣眼金剛

T1796_.39.0637a27: □虚空眼□蓮花捧□拔折羅金剛＊

聖不動尊
T1796_.39.0637a28: 右第一重竟
T1796_.39.0637a29: □無垢光童子

□賢劫菩薩

○大慧菩薩

□賢劫菩薩
T1796_.39.0638a01: □光網童子

□寂慧菩薩

□金光菩薩
T1796_.39.0638a02: □男奉教者

△行慧菩薩

△無垢慧菩薩

○金色菩薩
T1796_.39.0638a03: △寶徳菩薩
T1796_.39.0638a04: □男守衞者

○勝妙天菩薩

○無盡意菩薩

□賢徳菩薩
T1796_.39.0638a05: □男使者

○花幢菩薩
T1796_.39.0638a06: □女使者

□寶嚴菩薩

□不思議慧菩薩

△計都菩薩
T1796_.39.0638a07: △六面尊△大慈起菩薩

□無垢光菩薩
T1796_.39.0638a08: △寶印手菩薩

△無像菩薩

T1796_.39.0638a09: △降閻摩尊
T1796_.39.0638a10: ○救意慧菩薩

T1796_.39.0638a11: □地慧童子

△清淨慧菩薩

T1796_.39.0638a12: ○寶掌菩薩

T1796_.39.0638a13: □優波計設尼

□施一切無畏菩薩

□虚空慧菩薩

T1796_.39.0638a14:

文殊師利□地藏菩薩

△除一切蓋障菩薩

○虚空藏菩薩

T1796_.39.0638a15: □計設尼

□虚空無垢菩薩

T1796_.39.0638a16: □質多羅

○寶作菩薩

□除疑怪菩薩

△法慧菩薩

T1796_.39.0638a17: □請召者

○除一切惡趣菩薩

○慧歩菩薩

T1796_.39.0638a18: ○持地菩薩

T1796_.39.0638a19:

　△悲念菩薩

亦名大
悲纒

□剌泥弭菩薩

無牆
也

T1796_.39.0638a20:

□賢意菩薩△泥弭菩薩

牆
也

T1796_.39.0638a21: □女守衞者

○寶冠菩薩

□除一切熱惱菩薩

○寶幡菩薩

T1796_.39.0638a22:

□女奉教者

△發心即轉法輪菩薩

○海慧菩薩

□金光菩薩
△光明菩薩

T1796_.39.0638a23: □寶冠童子

T1796_.39.0638a24: □善住意菩薩

△妙慧菩薩

○妙幢菩薩
T1796_.39.0638a25: □月光童子□無邊幢菩薩
T1796_.39.0638a26: □善財童子□賢劫菩薩□賢劫菩薩

□賢劫菩薩
T1796_.39.0638a27: 右第二重竟
T1796_.39.0638a28: △火天護方神□伊舍那護方神△涅哩底護方神＊

風天護方神

T1796_.39.0638a29: △火天□鳩槃荼衆眷屬△女羅刹

T1796_.39.0639a01:

△火天后□阿名掲拏

羊耳

T1796_.39.0639a02:

△婆私瑟吒大仙□阿濕嚩掲拏

馬耳

△羅刹衆

△迦樓羅女

T1796_.39.0639a03:

△竭伽大仙□戍婆掲拏

箕耳

□賢劫菩薩△迦樓羅

T1796_.39.0639a04: △未建荼大仙□雜寶藏神

○童男菩薩

T1796_.39.0639a05:

△瞿曇大仙

△荼吉尼

△荼迦

○比丘衆

△非人眷屬
△一切人眷屬

T1796_.39.0639a06: △迦葉大仙□童男菩薩○日光菩薩

T1796_.39.0639a07:

△諸執曜神等□比丘衆□西南日輪遍照勝徳佛

□童男菩薩
□比丘衆

T1796_.39.0639a08: △毘逝耶后□離塵勇猛菩薩
T1796_.39.0639a09: △日天子□東北方定勝手徳佛○菩薩衆□寶勝菩薩
T1796_.39.0639a10: △逝耶后□菩薩衆○比丘衆□西北方一寶蓋佛
T1796_.39.0639a11: □那羅延并眷屬□比丘衆○童女菩薩□比丘衆
T1796_.39.0639a12: □魔天他化自在天□童女菩薩△苾 &T005319;

&T005319;

蟻㗚知□＊童女衆
T1796_.39.0639a13: □化樂天□女部多

T1796_.39.0639a14: □兜率陀天□部多藥叉類

△諸毘那夜迦□賢劫菩薩

T1796_.39.0639a15:

□焔摩天□住雪山藥叉將

△摩訶迦羅

黒神

○小訖㗚瑟怒二龍王
○訖西瑟拏二龍王

T1796_.39.0639a16:

東方提頭頼吒天
王并揵闥婆衆

□娑多祁哩藥叉將

○優婆路係多二龍王

T1796_.39.0639a17: □舍支夫人

□半遮羅藥叉將

△毘盧遮十眷屬

○路係多二龍王

T1796_.39.0639a18:

□帝釋三十三天□毘灑迦夜叉將

○優婆臂多二龍王

T1796_.39.0639a19: □童子菩薩□痾吒嚩迦藥叉將

△毘舍支十眷屬

T1796_.39.0639a20: □比丘衆□毘沙門子藥叉將

○優婆束訖勞二龍王
T1796_.39.0639a21: □歡喜菩薩○束訖勞二龍王
T1796_.39.0639a22: □上方歡喜徳菩薩□摩尼拔陀羅神

○沙伽羅龍王
T1796_.39.0639a23: □菩薩衆□護方神后

△寒冷地獄○阿那婆達多龍王
T1796_.39.0639a24: □童女菩薩□倶吠囉護方神毘沙門

△熱惱地獄○得叉迦羅龍王
T1796_.39.0639a25: □吉祥功徳天○摩迦斯龍王
T1796_.39.0639a26: □阿難陀□滿賢藥叉將

□毘樓博叉王

○矩利迦龍王

T1796_.39.0639a27:

□須菩提□訶栗底母

男五
女五

○羯句吒迦龍王

T1796_.39.0639a28: □舍利子△閻摩歿㗚底后○和脩吉龍王
T1796_.39.0639a29: □大目連□散支大將

△閻摩后○阿難陀龍王

T1796_.39.0640a01:

□大迦葉□童男菩薩△閻摩但荼

○大蓮花龍王
○波頭花龍王

T1796_.39.0640a02: □無量音聲佛頂□比丘衆△閻摩羅法王○商佉龍王

T1796_.39.0640a03:

□廣大佛頂□勝授菩薩△質呾羅笈多訊獄者

○縛嚕拏后

○嚩嚕拏龍王

T1796_.39.0640a04: □火聚佛頂□北方勝徳佛△夜黒天□毘樓勒叉護方天王

T1796_.39.0640a05: □勝佛頂□菩薩衆□辨才天

T1796_.39.0640a06: △如來錫杖□比丘衆□童男菩薩○優婆遜那守門者

T1796_.39.0640a07: ○如來鉢□童女菩薩□比丘衆　通門
T1796_.39.0640a08: ○如來牙□賢劫菩薩□離優菩薩○遜那守門者

T1796_.39.0640a09: □豪相□主田農神□南方無優徳佛○地神

T1796_.39.0640a10: △無能勝尊□主象馬廏神□菩薩衆○龍王并后眷屬

T1796_.39.0640a11: □釋迦牟尼佛□比丘衆○童男菩薩
T1796_.39.0640a12: △無能勝妃□主王庫藏□童女菩薩○比丘衆
T1796_.39.0640a13:
T1796_.39.0640a14: ○佛母□主外道福處神
T1796_.39.0640a15: □別異地獄○行慧菩薩
T1796_.39.0640a16: ○如來鑠底印△主嚴穴神□賢劫菩薩○西方寶焔佛

T1796_.39.0640a17:

□童男菩薩□主伏藏神△遮悶拏

○菩薩衆
○比丘衆

T1796_.39.0640a18: □比丘僧□主磧神△嬌吠唎○童女菩薩
T1796_.39.0640a19: □普光菩薩□主尸林神△吠瑟拏味○主平相侵神
T1796_.39.0640a20: □東方寶性佛□主波池神○主日歴神
T1796_.39.0640a21: □菩薩衆□主龍泉神△嬌唎○主時分神
T1796_.39.0640a22: □比丘僧□主井神△燕捺唎○主業作神
T1796_.39.0640a23: □童女菩薩□主空中宮菀神△嗟捺唎○主宿神
T1796_.39.0640a24: □佛袈裟□主宮室神△未囉弭○主宿對神
T1796_.39.0640a25: △佛軍持□主海神□緊那羅妃

T1796_.39.0640a26:

□白傘佛頂

□主室宅神
□主巷曲神

□緊那羅
○童男菩薩

□主月神
○主日神

T1796_.39.0640a27: □最勝佛頂

□方神○比丘衆○六時神
T1796_.39.0640a28: □摧碎佛頂

□主街陌神○蓮花手菩薩○主直神

T1796_.39.0640a29:

□主河神○東南蓮花勝徳佛

○主廿八宿神
○主十二宮神

T1796_.39.0640a30: □最高佛頂□主道神○菩薩衆○月后名赤色
T1796_.39.0641a01: □辟支佛□主曠野神○比丘衆○月后名月祥
T1796_.39.0641a02: 　□主郊野神○童女菩薩○月天子
T1796_.39.0641a03: □大梵并明妃眷屬□主痁肆神△慕訶嚢○月后名月相
T1796_.39.0641a04: □四禪天□主城神△闕名火神○童男菩薩
T1796_.39.0641a05: □無色天
T1796_.39.0641a06: □淨居自在天子□主村神△劫微○比丘衆
T1796_.39.0641a07: □普花天子□主洲神△芒嚢娑○蓮花勝菩薩
T1796_.39.0641a08: □光鬘天子＊

主鳥神△訖灑也○下方蓮花徳佛
T1796_.39.0641a09: 　□主山神△社吒囉○菩薩衆
T1796_.39.0641a10: □意生天子□主悉地物神△句 &T005579;

&T005579;

誕嚢○比丘衆

T1796_.39.0641a11:

□名稱遠聞天子□主悉地神△沒栗拏

○童女菩薩
○賢劫菩薩

T1796_.39.0641a12: □大自在妃并眷屬□主仙藥神△露係多□阿修羅女眷屬

T1796_.39.0641a13: □大自在天并眷屬□主藥計神△芒嚕多□阿修羅眷屬

T1796_.39.0641a14: □摩醯首羅子及妃□主藥神△捺嚕迦
T1796_.39.0641a15: □持明妃□悉地持明妃

△娑摩醯捺羅○摩睺羅伽女

T1796_.39.0641a16: □持明仙□悉地持明仙

△諸火仙等○摩睺羅伽
T1796_.39.0641a17:
T1796_.39.0641a18: 右第三重竟
T1796_.39.0641b19: 阿闍梨言。第一院東方如來鉤。乃至如來甲
T1796_.39.0641b20: 等。皆是毘盧遮那三昧。一一作天女形。如漫
T1796_.39.0641b21: 荼羅方圓以辨其色。坐白蓮臺上。手中復持
T1796_.39.0641b22: 蓮花。花上各以物像用爲＊摽幟。如鉤輪刀槊
T1796_.39.0641b23: 商佉鈴鐸羂索甲冑等。皆依本相畫之。頂相
T1796_.39.0641b24: 豪相口舌牙脣等。准例推可解。如來臍於蓮
T1796_.39.0641b25: 上圖作連環圓好之相。如來腰亦頗旋曲如數
T1796_.39.0641b26: 珠鬘形。如來藏如輪王馬寶藏相不現之形。
T1796_.39.0641b27: 如來施願當作與願手。如來法及辨説等或
T1796_.39.0641b28: 持經藏或作説法手。念處十力等皆是止觀
T1796_.39.0641b29: 相應法。作寂然三昧之容。三昧耶當作佛頂
T1796_.39.0641c19: 相。如來頂相具攝一切功徳。凡手中無物可
T1796_.39.0641c20: 爲幖幟者。皆應置之。若漫荼羅不作尊形但
T1796_.39.0641c21: 示祕密印者。於金剛座上作蓮華臺。臺上如
T1796_.39.0641c22: 前畫作＊幖幟。其作字漫荼羅者。經中有種子
T1796_.39.0641c23: 字。當如法置之。如經不載。當取梵名中最初
T1796_.39.0641c24: 字爲種子字。或可通用阿字也。北面蓮花部
T1796_.39.0641c25: 諸尊。若經中不説形相者。通作紅蓮花色或
T1796_.39.0641c26: 淨白色如金色尊等。則依名辨之。所持印相
T1796_.39.0641c27: 亦如佛部中説。然用蓮花爲＊幖幟。如蓮花輪
T1796_.39.0641c28: 像。當以四蓮花葉如十字之形用爲輪輻。
T1796_.39.0641c29: 輻外作刃環圍之。蓮花刀當於蓮上置刀。刀
T1796_.39.0641d19: 鋒上又用蓮花以爲摽幟相。金剛杵戟等皆
T1796_.39.0641d20: 亦如是。蓮花羂索以蓮華爲兩茸。鐸則以蓮
T1796_.39.0641d21: 花爲繋。鬘則貫穿蓮花以莊嚴身。或於所持
T1796_.39.0641d22: 花上置之。戴塔吉祥於頂髻上置窣堵波。或
T1796_.39.0641d23: 在所持花上。蓮花尊則於花上重置蓮花。寶
T1796_.39.0641d24: 徳尊蓮花上有寶。能授一切願明王能滿一
T1796_.39.0641d25: 切希願。其状非一如觀世音手持蓮花。花上
T1796_.39.0641d26: 或置如意寶。隨息災増益降伏事。在彼相應
T1796_.39.0641d27: 壇中。大吉祥二手各持蓮花。水吉祥或蓮中
T1796_.39.0641d28: 出水或手垂出水。被鹿皮尊當以鹿皮嚴身。
T1796_.39.0641d29: 如梵天像。其契印漫荼羅例同前説。通用娑
T1796_.39.0642a01: 字爲種子也。南面金剛部諸尊亦可依經。初
T1796_.39.0642a02: 所列名者皆具置之。隨作方圓三角半月等
T1796_.39.0642a03: 壇。身色亦爾。或持一股拔折羅。或持三股五
T1796_.39.0642a04: 股。上下二鋒等種種金剛標相。如經中所説
T1796_.39.0642a05: 隨意置之。其刀斧鉤針等。皆以金剛爲＊摽
T1796_.39.0642a06: 幟。刀則刃鋒柄飾。皆作金剛杵端銛鋭之形。
T1796_.39.0642a07: 羂索連鎖兩端皆如三股拔折羅像。輪以十
T1796_.39.0642a08: 字金剛爲輻輞。利刃環遶圍之。鐸以一股金
T1796_.39.0642a09: 剛爲上繋十字金剛爲舌。餘皆例推可解。契
T1796_.39.0642a10: 印漫荼羅。亦於金剛座上置白蓮花。花上各
T1796_.39.0642a11: 表其物。若作字漫荼羅。執金剛所統眷屬通
T1796_.39.0642a12: 用縛字。餘金剛通用𤙖字爲種子也。第二院
T1796_.39.0642a13: 諸菩薩衆。若經中具載形相者。一一如其本
T1796_.39.0642a14: 教畫之。無文者通用眞陀摩尼印。當持蓮花。
T1796_.39.0642a15: 花上置如意寶。周匝焔鬘圍之。或隨彼名中
T1796_.39.0642a16: 義趣以表其相。如寶冠菩薩即於花上置冠。
T1796_.39.0642a17: 寶網菩薩則於花上置網。寶掌菩薩掌中置
T1796_.39.0642a18: 寶。發心轉法輪印手中持論。所有諸闕位
T1796_.39.0642a19: 處。皆置賢劫菩薩。其使者奉教等。皆作卑
T1796_.39.0642a20: 下之容。其使者操持刀捧状如夾門守禦。奉
T1796_.39.0642a21: 教者或執持於＊捧印或瞻仰所尊。若受指麾
T1796_.39.0642a22: 教勅。守護者則如守門通信有所諮白。各隨
T1796_.39.0642a23: 其類也。降閻摩尊是文殊眷屬具大威勢。其
T1796_.39.0642a24: 身六面六臂六足。水牛爲座面有三目。色如
T1796_.39.0642a25: 玄雲作極忿怒之状。當撿文殊梵本具足圖
T1796_.39.0642a26: 之。凡此等諸尊。若餘經中具説形相者。亦可
T1796_.39.0642a27: 依彼圖畫入曼荼羅時中。此諸尊。毘盧遮
T1796_.39.0642a28: 那經不載眞言手印。即別出餘經者。當依彼
T1796_.39.0642a29: 經授與眞言手印。令依此經供養次第法行
T1796_.39.0642b01: 之也。第三院十方佛等。各依常相圖之。若作
T1796_.39.0642b02: 契印當以如來頂相。種子則以阿字。聲聞縁
T1796_.39.0642b03: 覺一同比丘儀式。是中縁覺小差別者。謂或
T1796_.39.0642b04: 有肉髻等大人之相。若契印當用鉢袈裟錫
T1796_.39.0642b05: 杖等。其種子字如經中眞言所説。東方日天
T1796_.39.0642b06: 之前或置摩利支天女。如陀羅尼集出之。北
T1796_.39.0642b07: 方夜叉八將圖中闕少者。其形大抵相似。皆
T1796_.39.0642b08: 被甲冑持伽駄印。身相圓滿端正。以彼趣所
T1796_.39.0642b09: 求無乏常快樂自恣故也。羊耳馬耳象耳等。
T1796_.39.0642b10: 皆是鳩槃荼眷屬。其形不同夜叉。皆露身垂
T1796_.39.0642b11: 毛作非人之像。耳同畜獸。圖云持明仙者。是
T1796_.39.0642b12: 餘藥力等所成。悉地持明仙者。皆是專依呪
T1796_.39.0642b13: 術得悉地人。直言諸仙者。皆圍陀事火之
T1796_.39.0642b14: 類。勤修苦行成五通神仙。又有夜叉持明。是
T1796_.39.0642b15: 彼類中福徳最勝。天趣之所攝者。與世仙又
T1796_.39.0642b16: 殊也。其山海河池林樹穀藥城邑道路等神。
T1796_.39.0642b17: 各以本名爲摽幟相。山神坐山河神在河。其
T1796_.39.0642b18: 樹藥等或手執持或依其上。當以義類推之。
T1796_.39.0642b19: 花嚴中更有足行神身衆神。是護諸跂行之
T1796_.39.0642b20: 類及護身神。亦可依次列之。西方非人趣者。
T1796_.39.0642b21: 當知毘盧遮那普門身中。純是雜類鬼神傍
T1796_.39.0642b22: 生等。圖中無別名相者多在其中。所攝最多
T1796_.39.0642b23: 也。路係多是赤色。辟多是黄色。訖嘌瑟拏
T1796_.39.0642b24: 是黒色。其青色亦是中攝。若依此方中明義。
T1796_.39.0642b25: 則當各別出之。訖勞是白色。皆是一類龍王。
T1796_.39.0642b26: 各依本色畫之。若加鄔波字者其色稍淺。遜
T1796_.39.0642b27: 那鄔波遜那亦是護門大龍王。皆右手持刀
T1796_.39.0642b28: 左持羂索。主年月時分神等皆作天女形。執
T1796_.39.0642b29: 持花枝等以爲標相。若主善事者。其花亦令
T1796_.39.0642c01: 色相圓備。若主惡事者。則持萎萃花果等。其
T1796_.39.0642c02: 主六時神。亦可持六枝之花。作隨時榮落之
T1796_.39.0642c03: 像以表其事。主晝夜者。亦可以花敷花合明
T1796_.39.0642c04: 之。他皆放此。南方苾陵吃＊嘌知。是摩醯
T1796_.39.0642c05: 首羅子。身極枯痩。以常降伏怨敵。假使骨肉
T1796_.39.0642c06: 消盡要令得勝。故爲此形。私謂即是智度所
T1796_.39.0642c07: 云。常修苦行割肉祀火。感生諸惡神者。所以
T1796_.39.0642c08: 位在南方。其十二火天。經中略説形像。有一
T1796_.39.0642c09: 神闕名者。但依諸火天總相形。餘如圖中所
T1796_.39.0642c10: 示也。經云。爾時執金剛祕密主。於一切衆會
T1796_.39.0642c11: 中。諦觀大日如來。目不暫瞬者。時佛如所示
T1796_.39.0642c12: 現普門漫荼羅。演説諸尊圖位竟。祕密主以
T1796_.39.0642c13: 普眼觀此一一諸尊。皆不見根本亦無住處。
T1796_.39.0642c14: 悉是蓮花臺藏實相之身。出生種種方便不
T1796_.39.0642c15: 可窮盡。爾時深自慶幸發希有心。倍於此法
T1796_.39.0642c16: 生難遭想。將欲更問深義。故先説偈也。初
T1796_.39.0642c17: 偈意言。一切智慧者。出興於世間。如彼靈瑞
T1796_.39.0642c18: 花。時時乃現一耳。佛優曇花雖則難遇。然
T1796_.39.0642c19: 此眞言法要倍復難遇之。何以故。此是如來
T1796_.39.0642c20: 祕藏。長夜守護不妄授人。苟無頓悟之機則
T1796_.39.0642c21: 不入其手。世尊在世猶多怨嫉。況末代乎。復
T1796_.39.0642c22: 次此經。自釋難現因縁。若衆生一見此漫荼
T1796_.39.0642c23: 羅者。無始以來惡業重障。摧滅無餘。必定得
T1796_.39.0642c24: 大菩提記故。非鈍根薄福之人所能遭也。一
T1796_.39.0642c25: 見尚難。何況次第修行。當知是人轉復希有。
T1796_.39.0642c26: 常爲普門海會之所稱歎名聞十方。又同大
T1796_.39.0642c27: 日如來有種種名號。故曰無量稱也。經云。
T1796_.39.0642c28: 行此無上句者。即是修行無上菩提句。此阿
T1796_.39.0642c29: 字門爲一切眞言之王。猶如世尊爲諸法之
T1796_.39.0643a01: 王。故曰眞言救世者。次二句明救世之業。所
T1796_.39.0643a02: 爲能令行人成金剛性。止斷諸惡趣一切苦
T1796_.39.0643a03: 不生也。經云。若修如是行。妙慧深不動者。若
T1796_.39.0643a04: 具存眞本。應言慧極深不動。如大海之心以
T1796_.39.0643a05: 極深廣故。又極遠離二邊故。乃至大風起時
T1796_.39.0643a06: 不能搖動。若行者入此眞言大海心時。亦復
T1796_.39.0643a07: 如是。以妙慧甚深無量。又極遠離二邊故。一
T1796_.39.0643a08: 切諸法不能動搖。如娑竭羅龍王降雨六天
T1796_.39.0643a09: 時。於自宮三業都無動作。若解如是義者。則
T1796_.39.0643a10: 知漫荼羅種種方便。皆悉住於實際也。經云。
T1796_.39.0643a11: 時普集會一切大衆。及諸持金剛者。以一音聲
T1796_.39.0643a12: 讃歎金剛手者。彼諸大衆。聞佛廣演曼荼羅
T1796_.39.0643a13: 圖位竟。欲問此中法界幖幟及金剛事業。敬
T1796_.39.0643a14: 重世尊故未敢發言。以金剛手能觀察衆心乘
T1796_.39.0643a15: 機説偈。必知欲決疑網。普利無量衆生。是故
T1796_.39.0643a16: 稱讃證明勸令發問。又十佛刹微塵衆等以
T1796_.39.0643a17: 一心一味。令一人誦此法音。非謂人人倶時
T1796_.39.0643a18: 別説也。偈云善哉善哉大勤勇。汝已修行眞
T1796_.39.0643a19: 言行。能問一切眞言義。我等咸有意思惟者。
T1796_.39.0643a20: 眞言行即是三平等法門。汝於持三密人中
T1796_.39.0643a21: 最爲上首。故能問世尊普門深義。如仁者所
T1796_.39.0643a22: 欲問佛義。我等亦皆有是思惟。今悉同心思
T1796_.39.0643a23: 欲當速陳説也。次言。一切現爲汝證驗。依住
T1796_.39.0643a24: 眞言之行力者。言我等初發心時。由住此無
T1796_.39.0643a25: 上句故。乃至能於金剛慧海甚深不動。是故
T1796_.39.0643a26: 必定師子吼。於汝前所説偈現作證明。我等
T1796_.39.0643a27: 諸有所作。皆由住眞言行依眞言勢力。而與
T1796_.39.0643a28: 得成就。若汝諮問如來祕密方便者。諸有求
T1796_.39.0643a29: 大乘人。當於眞言行法皆得通達。以通達故
T1796_.39.0643b01: 不久勤修。亦與我等無異。以見如是利義故。
T1796_.39.0643b02: 以一音聲同心勸助也。爾時祕密主蒙大衆
T1796_.39.0643b03: 勸發已。即説伽他廣問世尊。初一偈問綵色
T1796_.39.0643b04: 義。有四句。第一句問云何是綵色義。第二句
T1796_.39.0643b05: 問當以何色。第三句問云何安置此色。先於
T1796_.39.0643b06: 何處。内耶外耶。第四句布色時以何色爲先。
T1796_.39.0643b07: 此是造漫荼羅時一種支分也。次偈問諸門
T1796_.39.0643b08: 摽相。有三句偈。第一句問門旗形量。第二句
T1796_.39.0643b09: 問門廂形量。第三句問建立諸門法度形量。
T1796_.39.0643b10: 如是種種祕密摽幟。阿闍梨皆應善通達之。
T1796_.39.0643b11: 又是一支分也。次有二偈。大凡有八問。第
T1796_.39.0643b12: 一句問云何奉食及花香等。第二句問寶瓶
T1796_.39.0643b13: 法則。當知一切諸供養具皆在其中。阿闍梨
T1796_.39.0643b14: 當隨事相辦其性類。又是一種支分也。第三
T1796_.39.0643b15: 句問云何引召弟子入漫荼羅。第四句問云
T1796_.39.0643b16: 何作灌頂法。第五句問云何儭奉所尊。然此
T1796_.39.0643b17: 中復有二種。若初心行人依世諦漫荼羅。云
T1796_.39.0643b18: 何召入灌頂奉獻阿闍梨。若已修習瑜伽作
T1796_.39.0643b19: 祕密灌頂。云何召入灌頂奉獻阿闍梨。正作
T1796_.39.0643b20: 法時。所有加持教授方便皆此中攝。又是一
T1796_.39.0643b21: 種支分也。第六句問護摩處所。亦有淺密二
T1796_.39.0643b22: 釋及息災増益降伏等諸異方便。第七句問
T1796_.39.0643b23: 眞言部類字義句義。第八句問三昧門淺深
T1796_.39.0643b24: 差別之相。凡阿闍梨未善通達如是法者。不
T1796_.39.0643b25: 應建立漫荼羅。又成三種支分也。如是問竟。
T1796_.39.0643b26: 大寂法王告執金剛言。汝當一心諦聽。次説
T1796_.39.0643b27: 偈言。最勝眞言道。出生大乘果者。大乘果即
T1796_.39.0643b28: 是佛無上慧。要由如是方便得生。由汝善言
T1796_.39.0643b29: 能請問我故。今普爲諸摩訶薩。開示演説也。
T1796_.39.0643c01: 初一偈答色義云。染彼衆生界。以法界之味。
T1796_.39.0643c02: 古佛所宣説。是名爲色義者。猶如世間染色。
T1796_.39.0643c03: 能染淨疊使同味故。以味解色。如云袈裟味
T1796_.39.0643c04: 者。即染作袈裟色也。今此漫荼羅色義亦
T1796_.39.0643c05: 然。以法界不思議色染衆生心。同一淨菩提
T1796_.39.0643c06: 味。復次如世間染衣先以。灰水洗。則易受染
T1796_.39.0643c07: 色。今以囉字門焚燒弟子心垢。使成灰燼。然
T1796_.39.0643c08: 後以嚩字門大慈悲水洗之。使純一清白離
T1796_.39.0643c09: 諸戲論。然後染作法界漫荼羅。令種種普門
T1796_.39.0643c10: 身。皆同實相色也。次有兩偈通答三問。問中
T1796_.39.0643c11: 云當以何色。今此答中具用青黄赤白黒五
T1796_.39.0643c12: 色也。偈云。先安布内色。非安布外色者。是答
T1796_.39.0643c13: 云何布色。何處先起何處後起也。潔白以爲
T1796_.39.0643c14: 初。赤色爲第二。如是黄及青。漸次而彰著。一
T1796_.39.0643c15: 切内深玄。是謂色先後者。是答是色誰爲最
T1796_.39.0643c16: 初也。潔白是毘盧遮那淨法界色。則一切衆
T1796_.39.0643c17: 生本源。故最爲初。赤是寶幢如來色。既發菩
T1796_.39.0643c18: 提心於明道中。降伏魔怨滅除蓋障。故第二。
T1796_.39.0643c19: 黄色是娑羅樹王色。以成正覺時。萬徳開敷
T1796_.39.0643c20: 皆到金剛實際。故第三。青是無量壽色。既到
T1796_.39.0643c21: 金剛實際。即以加持方便。普現大悲漫荼羅。
T1796_.39.0643c22: 如淨虚空中具含萬像。故第四。黒色是鼓音
T1796_.39.0643c23: 如來色。所以垂普門之迹。皆爲顯本。本者即
T1796_.39.0643c24: 是如來自證之地。住大涅槃。若捨加持神力。
T1796_.39.0643c25: 則一切心量衆生非其境界。是故其色幽玄。
T1796_.39.0643c26: 而最居後也。復次如世間淨帛。先受染色故。
T1796_.39.0643c27: 最後黒是染色之極。以最深故不可復加。是
T1796_.39.0643c28: 以居後。漫荼羅色義亦然。白是越百六十
T1796_.39.0643c29: 心垢義。此名信色故最初。赤者大勤勇義。
T1796_.39.0644a01: 是精進色故第二。黄謂一念相應時。定慧均
T1796_.39.0644a02: 等七覺開敷。是名念色故第三。青者大空三
T1796_.39.0644a03: 昧義。是名定色故第四。黒者謂大涅槃義。即
T1796_.39.0644a04: 是如來究竟之慧。是名慧色故名第五。或有
T1796_.39.0644a05: 説言白色最初。黄爲第二。赤爲第三。青爲第
T1796_.39.0644a06: 四。黒爲第五者。此約受染淺深有容有上之
T1796_.39.0644a07: 義。又白是信義最初。黄者猶如金剛不可俎
T1796_.39.0644a08: 壞。即是進義故第二。赤謂心障淨除光明顯
T1796_.39.0644a09: 照。即是念義故第三。餘如上釋。法門所表各
T1796_.39.0644a10: 殊也。復次白是寂災色如來部義。故最初。黄
T1796_.39.0644a11: 是増益色蓮花部義。故第二。赤是降伏色金
T1796_.39.0644a12: 剛部義。故第三。青是成辦諸事亦出生隨類
T1796_.39.0644a13: 之形。故第四。黒是攝召義。即諸奉教忿怒等
T1796_.39.0644a14: 所爲衆務。故第五也。復次如世間綵畫不過
T1796_.39.0644a15: 五色。然更相渉有種種深淺不同。巧慧者善
T1796_.39.0644a16: 分布之。出生萬像無有窮盡。法界不思議色
T1796_.39.0644a17: 亦復如是。統而言之不過五字門。然亦更相
T1796_.39.0644a18: 發揮。成種種差別智印。如來以普門善巧。圖
T1796_.39.0644a19: 作悲生漫荼羅。乃至出生世界微塵數隨類
T1796_.39.0644a20: 之形猶不窮盡。若瑜伽行人若得此中意者。
T1796_.39.0644a21: 當觸類而長自在施爲。寂滅眞如中當在何
T1796_.39.0644a22: 次。如偈中所説。且擧一途法門提其綱領耳
T1796_.39.0644a23: 經云先安布内色。非安布外色者。凡圖畫法。
T1796_.39.0644a24: 當先建立内心祕密蓮花藏竟。次造第一重
T1796_.39.0644a25: 伊字三點諸内眷屬。次造第二重四菩薩等
T1796_.39.0644a26: 諸大眷屬。以及第三重一切世天眷屬。又諸
T1796_.39.0644a27: 界道。中央及第一重當具五色。先以白色爲
T1796_.39.0644a28: 周界竟。次於其外布赤色界。次外又布黄色。
T1796_.39.0644a29: 次外又布青色。最外次布黒色。其第二重。亦
T1796_.39.0644b01: 依如上次第布白赤黄三色。第三重周界。但
T1796_.39.0644b02: 布純白一色。皆極令均調正直。漸次右旋布
T1796_.39.0644b03: 之。其行道及供養處外縁等。隨作一純色界。
T1796_.39.0644b04: 瞿醯云。但用白色也。所以先白色從中向外
T1796_.39.0644b05: 者。明此菩提心五種根力漸次増廣。乃至住
T1796_.39.0644b06: 於大般涅槃。則遍一切處無所不在故。黒色
T1796_.39.0644b07: 最居外也。若從淺至深自迹歸本。則世尊府
T1796_.39.0644b08: 同六趣爲初門眷屬開發淨菩提心。若衆生
T1796_.39.0644b09: 入此明門超百六十心時。則已出過世間上
T1796_.39.0644b10: 菩薩位。故第三漫荼羅。唯以白色爲界也。第
T1796_.39.0644b11: 二漫荼羅。於白之上更加赤色黄色者。赤是
T1796_.39.0644b12: 勤勇。菩提心中進修萬行。黄是如來念處萬
T1796_.39.0644b13: 徳開敷。爾時即入重玄門居寂光土。乃至近
T1796_.39.0644b14: 居補處猶故不識一人。故於第二重。但以三
T1796_.39.0644b15: 色爲界也。第一重漫荼羅。於三色之上更加
T1796_.39.0644b16: 青色黒色者。青是大空三昧。所謂如來身口
T1796_.39.0644b17: 意密無盡加持故。作大虚空色。黒謂如來壽
T1796_.39.0644b18: 量常住之身。如是妙身畢竟無像。故作深玄
T1796_.39.0644b19: 色。此二句是如來祕藏。非普爲一切衆生。故
T1796_.39.0644b20: 名眷屬也。又入此深玄色者。即是如來自
T1796_.39.0644b21: 證中胎花藏。爾時見五智色。皆同一法界色。
T1796_.39.0644b22: 何有淺深之殊。而諸衆生。有漸入者有超昇
T1796_.39.0644b23: 者有頓入者。然其所趣畢竟同歸。故云一切
T1796_.39.0644b24: 内深玄也。經云。建立門＊幖幟。量同中胎藏。
T1796_.39.0644b25: 廂衞亦如是。花臺十六節者。漫荼羅夾門。皆
T1796_.39.0644b26: 竪幢旗以爲＊幖幟。謂之門＊幖幟。二摽相距
T1796_.39.0644b27: 尺量。令與中胎正等。上置横括。其廣亦然。幢
T1796_.39.0644b28: 竿上皆置偃月。月下置旗幟像。取繒帛裁令
T1796_.39.0644b29: 正方。可隅角破之以爲兩幟。各附幢竿之外。
T1796_.39.0644c01: 上鋭下垂也。四維際亦置幢竿并偃月。其摽
T1796_.39.0644c02: 幟兩向置之。於大勤勇門偃月上。各置如意
T1796_.39.0644c03: 寶。金剛手門偃月上。各置拔折羅。蓮華手門
T1796_.39.0644c04: 偃月上。各置商佉。其四維上亦皆置寶也。夾
T1796_.39.0644c05: 門廂衞處如亞字形。而於中間通道。毎於曲
T1796_.39.0644c06: 際皆置金剛撅。撅首如一股拔折羅形。其下
T1796_.39.0644c07: 銛鋭。一箱六撅兩邊總十二撅。四門并四角
T1796_.39.0644c08: 總二十八枚。三重例爾。并備五色線。皆以不
T1796_.39.0644c09: 動眞言或降三世眞言。加持一百八遍或一
T1796_.39.0644c10: 千八十遍。阿闍梨正作法夜。既畫＊曼荼羅
T1796_.39.0644c11: 竟。先觀中胎及第一院知無闕少。即下金剛
T1796_.39.0644c12: 撅。其金剛撅。以金剛線周匝圍之。至通門
T1796_.39.0644c13: 處。則止不須横斷。三重皆如是置之。若不能
T1796_.39.0644c14: 爾者。其第三院。必應具依此法勿得闕少。至
T1796_.39.0644c15: 通門處。當擧線隨門摽。屈曲而上使不閡頭。
T1796_.39.0644c16: 既結界竟。當依門出入不得輒越餘處。毎出
T1796_.39.0644c17: 入時。仍須誦不動眞言。若是瑜伽阿闍梨。
T1796_.39.0644c18: 亦可周匝以線圍斷。若須出入時。想擧此線
T1796_.39.0644c19: 而於下過。過已即還如故。或去門遠急須出
T1796_.39.0644c20: 入者。當觀自身作毘盧遮那以無罣礙身。勿
T1796_.39.0644c21: 生越線之想。隨意出入無咎也。六撅間迴屈
T1796_.39.0644c22: 處。皆令尺量均停。仍須通行道往來界院。最
T1796_.39.0644c23: 外門廂衞兩邊。亦與中胎正等。故云廂衞亦
T1796_.39.0644c24: 如是也。花臺是灌頂處。蓮花壇規製。大同中
T1796_.39.0644c25: 胎八葉之藏。極小者劑十六指。餘義下當更
T1796_.39.0644c26: 説之。但開一門。其門令向大壇也。偈云。應知
T1796_.39.0644c27: 彼初門。與内壇齊等。謂第一重門相。當准約
T1796_.39.0644c28: 九分令廣狹正齊。使門之中道正當花藏之
T1796_.39.0644c29: 心。所餘第二第三。亦以此爲率分之。自然漸
T1796_.39.0645a01: 次増廣各得其所。於第二重門廂曲中。置二
T1796_.39.0645a02: 龍王兄弟。難陀在南拔難陀在北。其餘衆寶
T1796_.39.0645a03: 莊嚴。大同祕密漫荼羅位品。阿闍梨言。若作
T1796_.39.0645a04: 深密釋者。四面方相正直均平等。是四念處
T1796_.39.0645a05: 義。四門是四靜慮。亦是四攝法。門摽是四梵
T1796_.39.0645a06: 住。廂曲是四正勤。四維是四眞諦。金剛線即
T1796_.39.0645a07: 是修多羅。以此連持三十七品作法門分劑
T1796_.39.0645a08: 也。所以外門摽相長短廣狹之量。皆與中胎
T1796_.39.0645a09: 正等者。明如來一一法門。皆與法界相稱。乃
T1796_.39.0645a10: 至無有毫氂増減。又合所行中道。正當蓮花
T1796_.39.0645a11: 臺實相之心。其普門之迹遠而逾廣。故云智
T1796_.39.0645a12: 者於外院。漸次而増加也。偈云。略説三摩地。
T1796_.39.0645a13: 一心住於縁。從此以下。答漫荼羅中三昧支
T1796_.39.0645a14: 分。若未修瑜伽者。不得作阿闍梨。以闕支分
T1796_.39.0645a15: 故法事不成也。經中。初略釋三昧名義。次深
T1796_.39.0645a16: 廣説之。初略釋者。謂心係縁一境而不馳散。
T1796_.39.0645a17: 是等持義。故偈云略説三摩地一心住於縁
T1796_.39.0645a18: 也。且就有相瑜伽。自有上中下三種。上謂觀
T1796_.39.0645a19: 毘盧遮那等諸如來身。中謂觀文殊師利等
T1796_.39.0645a20: 諸菩薩身。下謂觀因陀羅等隨類之身。一一
T1796_.39.0645a21: 如漫荼羅所示。色像威儀祕密摽式或印或
T1796_.39.0645a22: 字。但一心住縁不復馳散。即是彼尊三昧門。
T1796_.39.0645a23: 以要言之。如漫荼羅海會佛刹微塵數一一
T1796_.39.0645a24: 善知識。皆一種入法界三昧門。若總觀如是
T1796_.39.0645a25: 普門大衆。一心住縁而不馳散。即是普眼三
T1796_.39.0645a26: 昧門。亦名普門世界三昧門。如一門及一切
T1796_.39.0645a27: 門者。或但入正遍知部三昧門。或但入蓮花
T1796_.39.0645a28: 部三昧門。或但入金剛部三昧門。或以文殊
T1796_.39.0645a29: 眷屬普皆集會爲一三昧門。餘三菩薩亦爾。
T1796_.39.0645b01: 隨行人心量大小。種種不同也。行者修習瑜
T1796_.39.0645b02: 伽。或觀本尊或觀祕密印或觀眞言時。有種
T1796_.39.0645b03: 種境界現前。不與本觀相同。皆是邪觀也。如
T1796_.39.0645b04: 於定中。或見日月衆星光明粲麗。或見大蓮
T1796_.39.0645b05: 花王遍滿空中。或見寶樹樓閣殊勝莊嚴。猶
T1796_.39.0645b06: 如天宮及諸淨刹。或復豁然不復有身心。相
T1796_.39.0645b07: 或見諸佛菩薩無量大衆。或聞種種異聲。或
T1796_.39.0645b08: 見懸崖巉絶至無間獄。以不依本所縁故。皆
T1796_.39.0645b09: 不應取。但如常一心意。雖得與定境相應。
T1796_.39.0645b10: 應須深修觀察十縁生句。不應味著也。若見
T1796_.39.0645b11: 異境界以爲殊妙而取著之。名爲我慢定。亦
T1796_.39.0645b12: 名慳執定。但與正觀相應時。自然得見倶胝
T1796_.39.0645b13: 佛刹。此中佛。謂百千衆事刹爲淨處也。如是
T1796_.39.0645b14: 相應時。即知承前已來種種事相非無因縁。
T1796_.39.0645b15: 以如是如是因縁故。有如是如是事相。不由
T1796_.39.0645b16: 他悟而無所罣礙也。復次深祕釋者。諸於一
T1796_.39.0645b17: 一善知識法門身眞實相中。心住於縁。不生
T1796_.39.0645b18: 妄想戲論。是等持義。如入阿字門一念法界。
T1796_.39.0645b19: 是毘盧遮那三昧。於法蓮花印一心不亂。是
T1796_.39.0645b20: 觀自在三昧。於金剛慧印一心不亂。是祕密
T1796_.39.0645b21: 主三昧。乃至梵釋諸尊。各於一法界門而得
T1796_.39.0645b22: 自在。若於彼解脱身一縁不亂。各彼淨天眼
T1796_.39.0645b23: 三昧。若於大悲藏雲海中一心不亂。名普眼
T1796_.39.0645b24: 三昧。亦名普現色身三昧。若使如來於無量
T1796_.39.0645b25: 阿僧祇劫。演説是中廣義。猶不窮盡。今欲以
T1796_.39.0645b26: 兩偈攝之。使究盡無餘。故云廣義復殊異。大
T1796_.39.0645b27: 衆生諦聽也。此中復二。初明如來三昧印。次
T1796_.39.0645b28: 明三昧道中差別印。偈云佛説一切空者。即
T1796_.39.0645b29: 是入阿字門。乃至無有少法而可得者。亦無
T1796_.39.0645c01: 定相可名三昧。住如是一心法界。名爲正覺
T1796_.39.0645c02: 之等持也。所以然者。若出此心性。外有境界
T1796_.39.0645c03: 可縁。即非常住之境。爲四相所遷時。住縁
T1796_.39.0645c04: 之心亦復隨境界流。云何名爲定耶。是故正
T1796_.39.0645c05: 覺三昧。覺諸法本不生故。唯是心自證心心
T1796_.39.0645c06: 自知心。從久遠以來。常如實際無有變易。即
T1796_.39.0645c07: 以如是心自住如是縁故。得名爲等持也。此
T1796_.39.0645c08: 正是毘盧遮那本尊。所現無盡莊嚴藏。亦不
T1796_.39.0645c09: 離如是本尊。若他觀者。皆名邪觀。故次説必
T1796_.39.0645c10: 定印言。三昧唯證心。非從異縁得。若據梵本
T1796_.39.0645c11: 質言之。當言彼更無異得。意言。更不從餘處
T1796_.39.0645c12: 得之也。次云。彼如是境界。一切如來定者。如
T1796_.39.0645c13: 大般涅槃經明。一切有心者悉有佛性。此
T1796_.39.0645c14: 佛性即名首楞嚴定。亦名金剛三昧。亦名
T1796_.39.0645c15: 般若波羅蜜。佛佛道同更無異路。若行人初
T1796_.39.0645c16: 發心時。能如言正觀心性者。亦即名爲入如
T1796_.39.0645c17: 來定。豈煩漸超四處。方至究竟乎。復次瑜伽
T1796_.39.0645c18: 行人。若蒙諸佛威神加被故。乃至於三昧中。
T1796_.39.0645c19: 具見十佛刹土微塵衆等。無量聖尊三種密
T1796_.39.0645c20: 印。互不相雜。或復一心不亂轉成自身。雖
T1796_.39.0645c21: 則奇特難思。尚以有相有縁故。名爲世間三
T1796_.39.0645c22: 昧。若此三昧現前時。行者觀察十縁生句。淨
T1796_.39.0645c23: 除一切妄相戲論。與空寂相應。即悟如是漫
T1796_.39.0645c24: 荼羅海會。皆悉從衆縁生。如鏡像水月乾城
T1796_.39.0645c25: 等觀無性相。是名出世間三昧。然尚以空病
T1796_.39.0645c26: 未空故。未得名爲大空。及坐道場自證心性
T1796_.39.0645c27: 時。即知如是等加持境界。皆是心之實際。
T1796_.39.0645c28: 爾時心不住相亦不依空。而照見空與不空。
T1796_.39.0645c29: 畢竟無相而具一切相。故名大空三昧。住此
T1796_.39.0646a01: 三昧者。即是住於佛無礙慧。佛説是人一切
T1796_.39.0646a02: 智智究竟圓滿。所以經云。故説爲大空。圓滿
T1796_.39.0646a03: 薩婆若也
T1796_.39.0646a04: 經本第二卷初云。爾時毘盧遮那世尊。與一
T1796_.39.0646a05: 切諸佛同共集會。各各宣説一切聲聞縁覺菩
T1796_.39.0646a06: 薩三昧道者。如來已説究竟三空三昧印。爲
T1796_.39.0646a07: 令普門進趣者無留難故。復説三昧道中差
T1796_.39.0646a08: 別印。三重漫荼羅所示種種類形。皆是如來
T1796_.39.0646a09: 一種法門身。是故悉名爲佛。此等一切諸佛。
T1796_.39.0646a10: 各於本所流通法門。自説彼三昧道。若現世
T1796_.39.0646a11: 天身者。則説彼天三昧道。若現聲聞身者。則
T1796_.39.0646a12: 説聲聞三昧道。若現辟支佛身者。則説辟支
T1796_.39.0646a13: 佛三昧道。若現菩薩身者。則説菩薩三昧道。
T1796_.39.0646a14: 若現持金剛身者。則説金剛三昧道。當知此
T1796_.39.0646a15: 中偈頌。如是無量刹塵。非世間結集經卷所
T1796_.39.0646a16: 能具載。然諸行人。若深入瑜伽境界三昧時。
T1796_.39.0646a17: 自當了了聽聞。如正説時無異。是以故名爲
T1796_.39.0646a18: 佛加持日也。經云。時佛入於一切如來一體
T1796_.39.0646a19: 速疾力三昧者。謂入此三昧時。則證知一切
T1796_.39.0646a20: 如來皆同一法界智體。於一念中。能次第觀
T1796_.39.0646a21: 察無量世界海微塵等諸三昧門。知如是如
T1796_.39.0646a22: 是若干衆生。於彼彼三昧門中。應得入道。知
T1796_.39.0646a23: 彼善知識。已爲若干衆生作種子因縁。未爲
T1796_.39.0646a24: 若干衆生作種子因縁。或有衆生入如是法
T1796_.39.0646a25: 門。可得超昇成佛。入餘法門。久遠稽留不得
T1796_.39.0646a26: 成佛。如是等種種根性不同。進趣方便皆亦
T1796_.39.0646a27: 隨異。乃至遊戲其中。次第修習出入超世間。
T1796_.39.0646a28: 於一一門。各得能成就無量衆生。故名一體
T1796_.39.0646a29: 速疾力三昧也。爾時世尊遍觀察已。了知種
T1796_.39.0646b01: 種三昧道。同歸一體皆是佛乘。復爲執金剛。
T1796_.39.0646b02: 説一切三昧道中成菩提印。初有二偈。明成
T1796_.39.0646b03: 佛之外迹謂我初坐道場。以此一體速疾力
T1796_.39.0646b04: 三昧。降伏天魔軍衆。然是中更有難降伏處。
T1796_.39.0646b05: 所謂煩惱等魔。無有形相方所亦無足迹。難
T1796_.39.0646b06: 可覺知。於一念中亦皆殄滅。故云降伏四魔
T1796_.39.0646b07: 也。以大勤勇聲者。謂佛以誠實言告魔波
T1796_.39.0646b08: 旬。我於無量無數劫。爲調伏衆生故。棄捨身
T1796_.39.0646b09: 命不可稱數。而今悉已成就。有入道之機
T1796_.39.0646b10: 故。我將證菩提。爲彼等衆生開發淨眼。汝之
T1796_.39.0646b11: 勢力何能留礙耶。適發此聲時。一切衆生怖
T1796_.39.0646b12: 畏悉除。天魔迷悶擗地尋皆退散。若有衆生
T1796_.39.0646b13: 受持如是三角印者。乃至除無間獄中無量
T1796_.39.0646b14: 怖畏。何況天魔鬼神等怖耶。故言以大勤勇
T1796_.39.0646b15: 聲。除衆生怖畏。爾時地神歡喜展轉稱説。乃
T1796_.39.0646b16: 至聲及淨居。爾時大梵天等八部衆生。徒見
T1796_.39.0646b17: 此伏魔之外迹。是故有名稱生號爲大勤勇
T1796_.39.0646b18: 者。然我實成佛處。則非彼等所能測量也。故
T1796_.39.0646b19: 次有二偈明菩提實義。我覺本不生者。謂覺
T1796_.39.0646b20: 自心從本以來不生。即是成佛。而實無覺無
T1796_.39.0646b21: 成也。一切衆生不解如是常寂滅。想分別妄
T1796_.39.0646b22: 云有生。淪迴六趣不能自出。今雖聞正法
T1796_.39.0646b23: 音。還於種種有爲事迹中。推求挍計冀望成
T1796_.39.0646b24: 佛。何有得理耶。出過語言道者。從此已下皆
T1796_.39.0646b25: 是轉釋阿字門。覺本不生即是佛。佛自證之
T1796_.39.0646b26: 法。非思量分別之所能及。亦不可傳授與人。
T1796_.39.0646b27: 智度謂之言語盡意不行處也。諸過得解脱
T1796_.39.0646b28: 者。一切妄想分別。名之爲過。即是生滅斷常
T1796_.39.0646b29: 去來一異等種種戲論。以不知諸法實相故。
T1796_.39.0646c01: 悉皆可破可轉。若了諸法本無生際。即於如
T1796_.39.0646c02: 是一切過失。皆得解脱。是故金剛之身。遠離
T1796_.39.0646c03: 百非也。遠離諸因縁者。若法界體有生滅之
T1796_.39.0646c04: 相。則有因有縁可得宣説。而今法從縁生。則
T1796_.39.0646c05: 無自性。若無自性。則是本來不生。因縁和合
T1796_.39.0646c06: 時亦無所起。因縁離散時亦無有盡。是故如
T1796_.39.0646c07: 淨虚空常不變易。大經亦云。唯有如來離諸
T1796_.39.0646c08: 因縁也。知空等虚空者。本來不生即是畢竟
T1796_.39.0646c09: 空義。以自性淨無際無分別故。同於大虚。是
T1796_.39.0646c10: 故以世間易解空。譬不思議空也。如實相智
T1796_.39.0646c11: 生者。心之實相。即是毘盧遮那遍一切處。佛
T1796_.39.0646c12: 坐道場如法相解時。種種不如實見悉滅無
T1796_.39.0646c13: 餘。是故薩婆若慧與虚空等也。已離一切暗
T1796_.39.0646c14: 者。於一切法相不如實知。即是無明。是故覺
T1796_.39.0646c15: 本不生時。即生遍法界明。以一切種觀一切
T1796_.39.0646c16: 法。無不見聞觸知也。第一實無垢者。此最實
T1796_.39.0646c17: 事更無過上。名爲第一實際。所謂自性清淨
T1796_.39.0646c18: 心。以離一切暗故。佛之知見無復垢汚。皆
T1796_.39.0646c19: 是轉釋本不生義也。次有二句結云。諸趣唯
T1796_.39.0646c20: 想名佛相亦復然者。言六趣衆生與毘盧遮
T1796_.39.0646c21: 那。本無二體。但隨衆生種種妄想。立種種名
T1796_.39.0646c22: 耳。佛亦如是。一切世間徒。見我降魔成道方
T1796_.39.0646c23: 便度人之迹。隨彼心相而稱説之。或云大沙
T1796_.39.0646c24: 門。或云大勤勇。乃至花嚴所説。於一世界中
T1796_.39.0646c25: 有無量異名。非謂自證法中。如其所説而可
T1796_.39.0646c26: 表示也。次一偈復釋通世諦。明起教所由。故
T1796_.39.0646c27: 云。此第一實際。以加持力故。爲度諸世間。而
T1796_.39.0646c28: 以文字説。謂以佛眼觀之。如是種種名言。
T1796_.39.0646c29: 復不出第一實際。而諸衆生入道因縁。種種
T1796_.39.0647a01: 不同。若應以文字語言得度者。則如來不動
T1796_.39.0647a02: 實際。以自在神力。加持彼彼聲字而演説之。
T1796_.39.0647a03: 若衆生如法修行。得與三密相應時。則知世
T1796_.39.0647a04: 諦不異第一義諦也。經云。爾時執金剛具徳
T1796_.39.0647a05: 者。得未曾有開敷眼。頂禮一切智。而説偈言
T1796_.39.0647a06: 者。具徳。謂具足一切如來祕密莊嚴之徳。如
T1796_.39.0647a07: 連花増長具足時。蒙日光所照。自然開敷端
T1796_.39.0647a08: 嚴可愛。執金剛亦爾。心蓮花眼遇菩提印光。
T1796_.39.0647a09: 朗然開敷萬徳皆備。美暢於内彰於外容。亦
T1796_.39.0647a10: 有青蓮花目開敷之相。而説伽他領解前旨
T1796_.39.0647a11: 也。初云。諸佛甚希有。權智不思議者。具存梵
T1796_.39.0647a12: 本。應云一切諸佛希有智方便不思議。智謂
T1796_.39.0647a13: 領解前偈中覺本不生。方便謂領解前偈中
T1796_.39.0647a14: 加持神力。復次智謂心蓮花臺具足。方便謂
T1796_.39.0647a15: 葉蕊開敷。二種具不可思議。故云希有也。次
T1796_.39.0647a16: 云離一切戲論。法佛自然智。是廣歎不思議
T1796_.39.0647a17: 智。而爲世間説。滿足衆希願。是廣歎不思議
T1796_.39.0647a18: 方便。若法依師而得。從於衆因縁生。即是戲
T1796_.39.0647a19: 論生滅相。非法性佛自然之慧。若是自然之
T1796_.39.0647a20: 慧。則非修學可得。亦不可授人。如内證天甘
T1796_.39.0647a21: 露味。假令種種方便爲未嘗者説之。終不能
T1796_.39.0647a22: 解。然佛大方便力。以無相法身。作種種名相
T1796_.39.0647a23: 加持。令諸衆生以因果法。證得非因非果法。
T1796_.39.0647a24: 是故權實二慧具不可思議也。次云。眞言相
T1796_.39.0647a25: 如是。常依於二諦者。是結成不思議二智。領
T1796_.39.0647a26: 解。上文施設二諦之意。以知名相即實際故。
T1796_.39.0647a27: 能以實際加持而作名相。以知淺略即是深
T1796_.39.0647a28: 祕故。能以深祕爲淺略。隨衆生所成義利。皆
T1796_.39.0647a29: 實不虚。若能解此世諦時。自當通達第一義
T1796_.39.0647b01: 諦。故云諸佛説法常依二諦也。次有一偈。明
T1796_.39.0647b02: 信解佛菩提印得無量福聚。故云。若有諸衆
T1796_.39.0647b03: 生。知此法教者。世人應供養。猶如敬制底。
T1796_.39.0647b04: 制底是生身舍利所依。是故諸天世人福祐
T1796_.39.0647b05: 者。皆悉供養。若行人信受如是義者。即法身
T1796_.39.0647b06: 舍利所依。堪受一切世間供養恭敬也。復次
T1796_.39.0647b07: 梵音制底。與質多體同。此中祕密。謂心爲佛
T1796_.39.0647b08: 塔也。如第三漫荼羅。以自心爲基。次第増加。
T1796_.39.0647b09: 乃至中胎涅槃色。最居其上。故此制底甚
T1796_.39.0647b10: 高。又從中胎八葉。次第増加。乃至第三隨類
T1796_.39.0647b11: 普門身。無處不遍。故此制底極廣。蓮華臺達
T1796_.39.0647b12: 磨駄都。所謂法身舍利也。若衆生解此心菩
T1796_.39.0647b13: 提印者。即同毘盧遮那。故云世間應供養如
T1796_.39.0647b14: 敬制底也。經云。時執金剛説此偈已。諦觀
T1796_.39.0647b15: 毘盧遮那。目不暫瞬。默然而住者。時執金剛。
T1796_.39.0647b16: 已聞畢竟三昧印。欲問三昧道中差別印。若
T1796_.39.0647b17: 以語言白佛恐乖至理。是以默然觀佛一心
T1796_.39.0647b18: 而住。即是甚深發問也。復次執金剛默然住
T1796_.39.0647b19: 者。欲表如來照機義故。如常教所傳。云佛於
T1796_.39.0647b20: 晝夜三時。觀可化衆生而度脱之。此隨聲聞
T1796_.39.0647b21: 心量。自作如是説耳。若佛眼觀而後見。不觀
T1796_.39.0647b22: 則無所見。觀時則智慧生。不觀則智慧不生。
T1796_.39.0647b23: 是則生滅明暗之境。不得名爲平等大慧也。
T1796_.39.0647b24: 以如來無相無分別慧法爾無礙。常照法界
T1796_.39.0647b25: 根縁。如大海潮終不過限。是故金剛手適有
T1796_.39.0647b26: 可傳之機。如來即爲演説。不待問而後答也。
T1796_.39.0647b27: 復次金剛手。了知世諦即是第一義諦。所行
T1796_.39.0647b28: 處不異畢竟處。是故默然無言。如來了知第
T1796_.39.0647b29: 一義諦即世諦。畢竟處不異所行處。是故廣
T1796_.39.0647c01: 分別説。爲令衆生通達二諦相故。更相發明。
T1796_.39.0647c02: 而實同歸一致也。就如來答中。略有四句。
T1796_.39.0647c03: 第一句云。復次祕密主。一生補處菩薩。住佛
T1796_.39.0647c04: 地三昧道。離於造作知世間相。住於業地堅
T1796_.39.0647c05: 住佛地者。此是最上灌頂位。故先明之。如餘
T1796_.39.0647c06: 經所明。此是一生所繋菩薩。從此上生兜率
T1796_.39.0647c07: 天宮。次繼佛位。故名一生補處也。今此經
T1796_.39.0647c08: 宗。言一生者。謂從一而生也。初得淨菩提心
T1796_.39.0647c09: 時。從一實之地。發生無量無邊三昧總持門。
T1796_.39.0647c10: 如是一一地中次第増長。當知亦爾。迄至第
T1796_.39.0647c11: 十地滿足。未至第十一地。爾時從一實境界
T1796_.39.0647c12: 具足。發生一切莊嚴。唯少如來一位未得證
T1796_.39.0647c13: 知。更有一轉法性生即補佛處。故名一生補
T1796_.39.0647c14: 處。此是究竟發菩提心。於一切三昧道中。最
T1796_.39.0647c15: 爲牢強精進。進入佛道。故云住佛地三昧道
T1796_.39.0647c16: 也。離諸造作者。作謂修治地業。乃至莊嚴佛
T1796_.39.0647c17: 土成就＊衆生。以有智分別心。猶是世間之
T1796_.39.0647c18: 相。今此菩薩。正行大空三昧。遠離從縁生法
T1796_.39.0647c19: 微細戲論。故云離造作也。如世間相。謂實知
T1796_.39.0647c20: 世間實際。畢竟不異涅槃際。而能不動實際。
T1796_.39.0647c21: 悉見世間本起因縁。是故住此三昧道中。念
T1796_.39.0647c22: 念進趣如來地。住於業地。梵音質言之。當云
T1796_.39.0647c23: 作地。即是學如來金剛事業。皆得善巧。瓔珞
T1796_.39.0647c24: 亦云入重玄門學佛威儀也。堅住佛地。即是
T1796_.39.0647c25: 於如來堅固不動。名之爲住。與前住字義
T1796_.39.0647c26: 殊。如人渇乏求水。已經歴多時。忽得覩見清
T1796_.39.0647c27: 涼池。中間更無障礙。但一心進趣無復異縁。
T1796_.39.0647c28: 是名補處三昧道。已到清涼池中希願盡息。
T1796_.39.0647c29: 亦爲佛地。故雖同名大空定。而義有差別也
T1796_.39.0648a01: 經云。祕密主八地菩薩三昧道。不得一切諸
T1796_.39.0648a02: 法。離於有生知一切如幻。是故世稱觀自在
T1796_.39.0648a03: 者。如上已説十地道。若次第而進當説佛地。
T1796_.39.0648a04: 若漸下者當説第九地。何故説八地耶。以一
T1796_.39.0648a05: 切菩薩初度第七地時。上不見諸佛可求。下
T1796_.39.0648a06: 不見衆生可度。謂是住大涅槃。於萬行休息。
T1796_.39.0648a07: 爾時十方佛。以此三昧道發起其心。得度菩
T1796_.39.0648a08: 提心難地。是故別説。從此進入九地中無別
T1796_.39.0648a09: 説。從此過患難故。不須別説行處印也。從初
T1796_.39.0648a10: 發意以來。深觀十縁生句。入此地時得度性
T1796_.39.0648a11: 空彼岸。故云不得一切諸法離於有生。復以
T1796_.39.0648a12: 善巧方便。於如如不動中。起十縁生無邊大
T1796_.39.0648a13: 用。以如幻三昧。遍至十方佛刹。親近種種善
T1796_.39.0648a14: 知識。普學無量度人門。隨諸衆生應以何等
T1796_.39.0648a15: 像類言音而得度者。即皆現之而爲説法。是
T1796_.39.0648a16: 故世間見如是事迹故。號爲觀世自在者。是
T1796_.39.0648a17: 初入蓮花三昧之異名也。此中自在。梵本正
T1796_.39.0648a18: 翻是富貴義。如人得大勢位具足財寶。隨心
T1796_.39.0648a19: 所欲自然成就。此菩薩亦爾。假令十方世界
T1796_.39.0648a20: 一切有情。希求世出世間種種資具。隨其性
T1796_.39.0648a21: 欲種種不同。能以如幻三昧一時給與。各得
T1796_.39.0648a22: 滿其所願。然未能絶起用之迹。使諸有所作
T1796_.39.0648a23: 皆如金剛。故分爲二印耳。復次此中。應説
T1796_.39.0648a24: 初法明門三昧道。於上品中已説。故不重言。
T1796_.39.0648a25: 又如上所説一生補處及八地三昧。是約教
T1796_.39.0648a26: 道法門。作如此説耳。然祕密乘人於世諦中。
T1796_.39.0648a27: 即能通達第一義諦者。從初發心時。即具行
T1796_.39.0648a28: 大空三昧。其謂不然。則於一生之中。不能頓
T1796_.39.0648a29: 滿諸地也
T1796_.39.0648b01: 大毘盧遮那成佛經疏卷第六
T1796_.39.0648b02:
T1796_.39.0648b03:
T1796_.39.0648b04:
T1796_.39.0648b05: 大毘盧遮那成佛經疏卷第七
T1796_.39.0648b06: 　沙門一行阿闍梨記　
T1796_.39.0648b07: 入漫荼羅具縁品第二之餘
T1796_.39.0648b08: 經云。復次祕密主。聲聞衆住有縁地。識生
T1796_.39.0648b09: 滅除二邊。極觀察智得不隨順修行因。是名
T1796_.39.0648b10: 聲聞三昧道者。如阿毘曇。明九想八念背捨
T1796_.39.0648b11: 勝處一切入三三昧等。皆名住有縁地。依此
T1796_.39.0648b12: 等三昧爲方便故。令其心恬然而靜。得正觀
T1796_.39.0648b13: 察。覺世間出世間法。皆悉有因有縁。世間以
T1796_.39.0648b14: 集爲因。以苦爲果。出世間以道爲因。以滅
T1796_.39.0648b15: 爲果。如阿含中廣明。毘尼中擧要言之。所謂
T1796_.39.0648b16: 諸法從縁起。如來説是因。彼法因縁盡。是大
T1796_.39.0648b17: 沙門説也。以知因縁生滅故。滅有無見遠離
T1796_.39.0648b18: 斷常二邊。得眞諦智生。故名極觀察智。以能
T1796_.39.0648b19: 極觀察故不倒不謬。故名爲諦也。從無明至
T1796_.39.0648b20: 老死。此有故彼有。此生故彼生。乃至輪迴無
T1796_.39.0648b21: 際。若隨此而輪。名之爲順。既見四眞諦已。
T1796_.39.0648b22: 背生死流隨行聖道。乃至能自記説我生已
T1796_.39.0648b23: 盡梵行已立所作已辦不受後有。是名不隨
T1796_.39.0648b24: 順。如是種種不隨順行。要三昧爲因。故曰得
T1796_.39.0648b25: 不隨順修行因。聲聞三昧。雖復諸部異説種
T1796_.39.0648b26: 種不同。但合如是法印者。即名正行。若無如
T1796_.39.0648b27: 是印者。是名邪行也。經云。祕密主。縁覺觀察
T1796_.39.0648b28: 因果。住無言説法不轉無言説。於一切法證
T1796_.39.0648b29: 極滅語言三昧。是名縁覺三昧道者。因果即
T1796_.39.0648c01: 是十二因縁法。如聲聞極觀察智解了唯蘊
T1796_.39.0648c02: 無我。以厭怖心重故。疾斷煩惱自證涅槃。不
T1796_.39.0648c03: 能分折推求十二因縁實相。辟支佛智慧深
T1796_.39.0648c04: 利故。能以總別之相深觀察之。見一切集法
T1796_.39.0648c05: 皆是滅法。此與聲聞異也。阿含云。十二因縁
T1796_.39.0648c06: 法者。有佛無佛法位常住。龍樹亦云。此中
T1796_.39.0648c07: 法位即是如之別名。此是一切世間最難解
T1796_.39.0648c08: 處。故世尊始成道時不樂説法。意在於此。
T1796_.39.0648c09: 辟支佛所入漸深。故云住無言説法。言不轉
T1796_.39.0648c10: 者。謂住此第一義時無有聲字。故不可轉以
T1796_.39.0648c11: 授人也。世尊得無礙知見於法自在。能於無
T1796_.39.0648c12: 言説法中。爲作名字轉受衆生。辟支佛智慧
T1796_.39.0648c13: 有礙。是故不能演説。復次辟支佛。觀一切集
T1796_.39.0648c14: 法皆悉如涅槃相。於種種有爲境界中。皆亦
T1796_.39.0648c15: 戲論風息不知所云。故名證極滅語言三昧。
T1796_.39.0648c16: 修瑜伽與此相應。是名縁覺三昧也。此二種
T1796_.39.0648c17: 三昧。皆是菩提心難處。然但是所行道中一
T1796_.39.0648c18: 種心相。非謂不思議心性。可有如是三乘定
T1796_.39.0648c19: 相。是故行人。以此法印自印知已。便當直過
T1796_.39.0648c20: 無礙。若不善知識知。則爲所留礙也。經云。
T1796_.39.0648c21: 祕密主。世間因果及業若生若滅。繋屬他主
T1796_.39.0648c22: 空三昧生。是名世間三昧道者。謂一切世間
T1796_.39.0648c23: 三昧。以要言之。至於究竟之處。皆滅壞因果
T1796_.39.0648c24: 及從因辦果時所有作業。謂此三事若生若
T1796_.39.0648c25: 滅。皆繋屬於他。他謂神我也。所以然者。若行
T1796_.39.0648c26: 人不解正因縁義。而修證諸禪。必當計著自
T1796_.39.0648c27: 心以爲内我。彼見世間萬法因心而有。則謂
T1796_.39.0648c28: 由神我生。設令不依内我必依外我。即是自
T1796_.39.0648c29: 在梵天等也。若深求此中至賾。自然撥除因

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