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楞伽阿跋多羅寶經註解 (No. 1789_ &MT01646;同註 &MT01646;同註 ) in Vol. 39

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T1789_.39.0403a01: 自心現量不著。外性一也。離於四句見如實
T1789_.39.0403a02: 處二也。不墮自心現妄想二邊。則能取所取
T1789_.39.0403a03: 不可得三也。一切度量不見所成者。顯如來
T1789_.39.0403a04: 涅槃出衆邪外四也。度量即數也。愚於眞實
T1789_.39.0403a05: 不應攝受者。愚即迷也。謂迷於實理隨有所
T1789_.39.0403a06: 見。不應取著五也。言棄捨彼已者。謂棄彼妄
T1789_.39.0403a07: 見已。即得自覺聖智之法。知人法無我。離通
T1789_.39.0403a08: 別二惑。除惑智二障。離分段變易生死。漸歴
T1789_.39.0403a09: 諸地至於佛地。此皆所證之法。如幻三昧離
T1789_.39.0403a10: 心意識。皆所以能顯涅槃者。究論三徳涅槃。
T1789_.39.0403a11: 所謂如來祕密之藏。如伊字三點天主三目。
T1789_.39.0403a12: 不縱不横絶思絶議。如是安住是爲究竟涅
T1789_.39.0403a13: 槃。故誡學者。應當修學離彼邪見
T1789_.39.0403a14: 爾時世尊欲重宣此義而説偈言
T1789_.39.0403a15:     外道涅槃見 各各起妄想
T1789_.39.0403a16:     斯從心想生 無解脱方便
T1789_.39.0403a17:     愚於縛縛者 遠離善方便
T1789_.39.0403a18:     外道解脱想 解脱終不生
T1789_.39.0403a19:     衆智各異趣 外道所見通
T1789_.39.0403a20:     彼悉無解脱 愚癡妄想故
T1789_.39.0403a21:  此頌上諸外道妄計涅槃之見。言各各者。
T1789_.39.0403a22: 如前文所列。有二十一種不同。然皆起於
T1789_.39.0403a23: 邪習心想。言無解脱方便者。欲解生死之
T1789_.39.0403a24: 縛而得解脱。非善巧方便之行。則不可也。
T1789_.39.0403a25: 既無方便解脱。安能入於涅槃。愚即愚迷。
T1789_.39.0403a26: 由愚迷故不了所計。邪見是煩惱生死之縛。
T1789_.39.0403a27: 所以捨離善巧方便欲求解脱。終不可得。衆
T1789_.39.0403a28: 智等四句言。諸外道苦行成立所得通智。是
T1789_.39.0403a29: 妄非眞也
T1789_.39.0403b01:     一切癡外道 妄見作所作
T1789_.39.0403b02:     有無有品論 彼悉無解脱
T1789_.39.0403b03:     凡愚樂妄想 不聞眞實慧
T1789_.39.0403b04:     言語三苦本 眞實滅苦因
T1789_.39.0403b05:     譬如鏡中像 雖現而非有
T1789_.39.0403b06:     於妄想心鏡 愚夫見有二
T1789_.39.0403b07:     不識心及縁 則起二妄想
T1789_.39.0403b08:     了心及境界 妄想則不生
T1789_.39.0403b09:     心者即種種 遠離相所相
T1789_.39.0403b10:     事現而無現 如彼愚妄想
T1789_.39.0403b11:  一切癡外道妄見作所作。此二句是結斥
T1789_.39.0403b12: 外計也。有無有下。明妄想眞實。謂妄想出於
T1789_.39.0403b13: 言論。爲三苦之本。眞實反於妄想。故爲滅
T1789_.39.0403b14: 苦之因。意令凡愚反迷歸悟耳。復以喩顯。鏡
T1789_.39.0403b15: 以喩心像以喩鏡。凡夫不能了境*唯心。故見
T1789_.39.0403b16: 心外有法而起分別。如見鏡中之像而生實
T1789_.39.0403b17: 想。乃見有二故云不識心及縁。則起二妄想。
T1789_.39.0403b18: 縁即境也。若了心境一如妄從何起。心者下
T1789_.39.0403b19: 四句。合上鏡像之喩。種種諸境也。既知諸
T1789_.39.0403b20: 境*唯心。則無能相所相。事即境也。言事境
T1789_.39.0403b21: 之現。如鏡像之無實。但愚迷不了。自生分
T1789_.39.0403b22: 別耳
T1789_.39.0403b23:     三有唯妄想 外義悉無有
T1789_.39.0403b24:     妄想種種現 凡愚不能了
T1789_.39.0403b25:     經經説妄想 終不出於名
T1789_.39.0403b26:     若離於言説 亦無有所説
T1789_.39.0403b27:  三有即三界外義即外境。謂三界六道生
T1789_.39.0403b28: 死皆無實體。但由妄想見此種種外境。故
T1789_.39.0403b29: 云凡愚不能了。此總結迷妄之失也。然如
T1789_.39.0403c01: 來所説。種種諸法皆説衆生妄想溺於生死。
T1789_.39.0403c02: 意令衆生反妄歸眞安住涅槃。而衆生著於
T1789_.39.0403c03: 名字言説。不能忘言得意。若能了言説而無
T1789_.39.0403c04: 言説。則所説之法亦不可得。如得魚兔而忘
T1789_.39.0403c05: &MT03264;。此如來示人之深意也
T1789_.39.0403c06: 楞伽阿跋多羅寶經註解卷第三
T1789_.39.0403c07:
T1789_.39.0403c08:
T1789_.39.0403c09:
T1789_.39.0403c10: 楞伽阿跋多羅寶經註解卷第四
T1789_.39.0403c11:
T1789_.39.0403c12:  宋求那跋多羅奉  詔譯 
T1789_.39.0403c13:   大明天界善世禪寺住持宗泐
T1789_.39.0403c14: 演福講寺住持&MT01647;奉 詔同註
T1789_.39.0403c15:   一切佛語心品第四
T1789_.39.0403c16: 爾時大慧菩薩白佛言。世尊。惟願爲説三藐
T1789_.39.0403c17: 三佛陀。我及餘菩薩摩訶薩善於如來自性自
T1789_.39.0403c18: 覺覺他。佛告大慧。咨所欲問。我當爲汝隨所
T1789_.39.0403c19: 問説。大慧白佛言。世尊。如來應供等正覺。爲
T1789_.39.0403c20: 作耶。爲不作耶。爲事耶。爲因耶。爲相耶。爲所
T1789_.39.0403c21: 相耶。爲説耶。爲所説耶。爲覺耶。爲所覺耶。
T1789_.39.0403c22: 如是等辭句。爲異爲不異 涅槃是所證之
T1789_.39.0403c23: 法。如來是能證之人。大慧既領。涅槃之旨故。
T1789_.39.0403c24: 又以如來爲請。三藐三佛陀此云正遍知。亦
T1789_.39.0403c25: 名正覺。正遍知者。謂正知遍知。正知於中遍
T1789_.39.0403c26: 知於邊。如來自性謂法身也。佛既領請故。大
T1789_.39.0403c27: 慧具以三號爲問。三號即是三徳。如來即法
T1789_.39.0403c28: 身中諦也。應供即解脱俗諦也。正遍知即般
T1789_.39.0403c29: 若眞諦也。通號有十。而特問此三者。乃其要
T1789_.39.0404a01: 也。作謂修持造作義該因果。事即果也。相謂
T1789_.39.0404a02: 身相説謂言説覺謂覺知。謂如來於此辭句。
T1789_.39.0404a03: 爲異爲不異耶
T1789_.39.0404a04: 佛告大慧。如來應供等正覺。於如是等辭句。
T1789_.39.0404a05: 非事非因。所以者何。倶有過故。大慧。若如來
T1789_.39.0404a06: 是事者。或作或無常。無常故。一切事應是如
T1789_.39.0404a07: 來。我及諸佛皆所不欲。若非所作者。無所得
T1789_.39.0404a08: 故方便則空。同於兔角槃大之子。以無所有
T1789_.39.0404a09: 故。大慧。若無事無因者。則非有非無若非有
T1789_.39.0404a10: 非無則出於四句。四句者是世間言説。若出
T1789_.39.0404a11: 四句者。則不墮四句不墮四句故智者所取。
T1789_.39.0404a12: 一切如來句義亦如是。慧者當知 答中先
T1789_.39.0404a13: 酬所問。非事非因即非因非果也。合云非作
T1789_.39.0404a14: 非不作。言倶有過者。不特言事因而已。正言
T1789_.39.0404a15: 如來若惟是事因。則墮有作之過。若非事因
T1789_.39.0404a16: 則墮無所有過也。言如來是事等者。謂若如
T1789_.39.0404a17: 來定須用因果等事。則是無常。若是無常。則
T1789_.39.0404a18: 一切所作之法應是如來。然我及諸佛。皆不
T1789_.39.0404a19: 欲同彼事也。若非所作等。即覈上非事因句。
T1789_.39.0404a20: 謂非所作則無所得。無所得則智慧方便皆
T1789_.39.0404a21: 爲徒設。同於兔角石女兒也。又言無事無因
T1789_.39.0404a22: 者。謂法身既非有作。則離有無之過。離有無
T1789_.39.0404a23: 過則出於四句之外。四句者。即一異倶不倶
T1789_.39.0404a24: 有無非有非無常無常等四句也。不墮此四
T1789_.39.0404a25: 句。是爲如來句義。爲智者之所取也
T1789_.39.0404a26: 如我所説一切法無我。當知此義。無我性是
T1789_.39.0404a27: 無我。一切法有自性無他性如牛馬。大慧。譬
T1789_.39.0404a28: 如非牛馬性非馬牛性。其實非有非無。彼非
T1789_.39.0404a29: 無自性。如是大慧。一切諸法非無。自相。有自
T1789_.39.0404b01: 相但非無。我愚夫之所能知。以妄想故。如是
T1789_.39.0404b02: 一切法。空無生無自性。當如是知 上明如
T1789_.39.0404b03: 來句義不墮四句。恐未達者謂如來句義亦
T1789_.39.0404b04: 非實性。故引例以顯。如我所説等。佛謂我常
T1789_.39.0404b05: 説一切法無我。無我者。謂無性執之性。非無
T1789_.39.0404b06: 性分之性。故云有自性無他性。他者對己之
T1789_.39.0404b07: 謂也。意謂如來句雖離諸句。非無法身常住
T1789_.39.0404b08: 自性故。又以喩顯。如牛但有牛之性而無馬
T1789_.39.0404b09: 性。馬但有馬之性而無牛性。故云非有非無。
T1789_.39.0404b10: 謂彼各有自性而無他性。入楞伽云。一切諸
T1789_.39.0404b11: 法亦復如是。無有自相而非有即有。謂非但
T1789_.39.0404b12: 有自性。亦有自相。但非無我者。無我即聲聞。
T1789_.39.0404b13: 謂但非凡小之所能知。而不知者由妄想分
T1789_.39.0404b14: 別之所蔽也。如是一切法空等。謂一切法無
T1789_.39.0404b15: 我既然。以例一切法空。如來之性不空。一切
T1789_.39.0404b16: 法無生。如來法身乃生。一切法無自性。而如
T1789_.39.0404b17: 來有常住之性。故云當如是知
T1789_.39.0404b18: 如來如是與陰非異非不異。若不異陰者應
T1789_.39.0404b19: 是無常。若異者方便則空。若二者應有異。如
T1789_.39.0404b20: 牛角相似故不異長短差別故有異。一切法
T1789_.39.0404b21: 亦如是。大慧。如牛右角異左角左角異右角。
T1789_.39.0404b22: 如是長短種種色各各異。大慧。如來於陰界
T1789_.39.0404b23: 入。非異非不異 如來如是下。謂法身與五
T1789_.39.0404b24: 陰對論。非異非不異。陰即苦道。苦道即法身
T1789_.39.0404b25: 故非異。迷悟有殊故非不異。若言法身不異
T1789_.39.0404b26: 五陰。則是無常生滅之法。若謂異者。則如來
T1789_.39.0404b27: 無全體起用方便益物之相故云則空。所以
T1789_.39.0404b28: 法身與陰非異非不異也。若不了陰即是法
T1789_.39.0404b29: 身。則二者有異故。又以牛角爲喩。牛角相似
T1789_.39.0404c01: 則不異。長短差別則有異。一切諸法亦如是
T1789_.39.0404c02: 者。謂法身與一切法非異非不異。亦如是也。
T1789_.39.0404c03: 又以牛角左右異爲喩者。謂法身本一。而諸
T1789_.39.0404c04: 法有異。亦猶牛之左右角之不同耳。結文可
T1789_.39.0404c05:
T1789_.39.0404c06: 如是如來解脱非異非不異。如是如來以解
T1789_.39.0404c07: 脱名説。若如來異解脱者。應色相成。色相成
T1789_.39.0404c08: 故應無常。若不異者修行者得相應無分別。
T1789_.39.0404c09: 而修行者見分別。是故非異非不異 此法
T1789_.39.0404c10: 身如來。對解脱之徳而論。言如來以解脱名
T1789_.39.0404c11: 説者。如來之所究顯。蓋由了結業即解脱故
T1789_.39.0404c12: 也。此如來與解脱非異非不異。若云異者。解
T1789_.39.0404c13: 脱應身色相則是無常。若不異者則修行之
T1789_.39.0404c14: 人。與解脱相應。無因果人法之異。然有能所
T1789_.39.0404c15: 分別。故結云非異非不異也
T1789_.39.0404c16: 如是智及爾焔非異非不異。大慧。智及爾焔
T1789_.39.0404c17: 非異非不異者。非常非無常。非作非所作。非
T1789_.39.0404c18: 有爲非無爲。非覺非所覺。非相非所相。非陰
T1789_.39.0404c19: 非異陰。非説非所説。非一非異。非倶非不倶。
T1789_.39.0404c20: 非一非異。非倶非不倶故。悉離一切量 此
T1789_.39.0404c21: 約般若與智障相對而論。智即般若爾焔即
T1789_.39.0404c22: 智障。例前合云。若異則離障無智。若不異則
T1789_.39.0404c23: 障豈是智。但云非異非不異者。文之略耳。此
T1789_.39.0404c24: 般若與智障非異非不異者。則與法身解脱
T1789_.39.0404c25: 無二無別。故復總結而例通之。曰非常非無
T1789_.39.0404c26: 常等。總不出非二邊顯中道非能所顯一相
T1789_.39.0404c27: 非四句顯忘言故。又云離一切量。量即數
T1789_.39.0404c28:
T1789_.39.0404c29: 離一切量則無言説。無言説則無生。無生則
T1789_.39.0405a01: 無滅。無滅則寂滅。寂滅則自性涅槃。自性涅
T1789_.39.0405a02: 槃則無事無因。無事無因則無攀縁。無攀縁
T1789_.39.0405a03: 則出過一切虚僞。出過一切虚僞則是如來。
T1789_.39.0405a04: 如來則是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛
T1789_.39.0405a05: 陀佛陀。大慧。三藐三佛陀佛陀者。離一切根
T1789_.39.0405a06: 量 夫離諸言量。則是無生寂滅自性涅槃
T1789_.39.0405a07: 而已。既彰本性乃復宗。結示曰無事無因等。
T1789_.39.0405a08: 惟一法身迥然獨立。不見諸法爲所攀縁。故
T1789_.39.0405a09: 出一切虚僞。名爲如來三藐三佛陀。重言佛
T1789_.39.0405a10: 陀者。翻知覺之異。雙結二名也。言至於此可
T1789_.39.0405a11: 謂極矣。而復疊云離一切根量者。總酬所問。
T1789_.39.0405a12: 指歸法身自性也
T1789_.39.0405a13: 爾時世尊欲重宣此義而説偈言
T1789_.39.0405a14:     悉離諸根量 無事亦無因
T1789_.39.0405a15:     已離覺所覺 亦離相所相
T1789_.39.0405a16:     陰縁等正覺 一異莫能見
T1789_.39.0405a17:     若無有見者 云何而分別
T1789_.39.0405a18:     非作非不作 非事亦非因
T1789_.39.0405a19:     非陰非在陰 亦非有餘雜
T1789_.39.0405a20:     亦非有諸性 如彼妄想見
T1789_.39.0405a21:     當知亦非無 此法法亦爾
T1789_.39.0405a22:  悉離下四句。總頌佛陀離相。陰縁者。陰即
T1789_.39.0405a23: 五陰縁即界入等攀縁之縁。正覺即法身。一
T1789_.39.0405a24: 異莫能見者。謂正覺法身與生死苦道。無一
T1789_.39.0405a25: 異之相可見。既無能見之人。豈有一異之
T1789_.39.0405a26: 法而可分別耶。非作等四句。正顯法身中
T1789_.39.0405a27: 道。餘雜者。諸法過咎也。亦非有下四句離
T1789_.39.0405a28: 有無二見。言如來法體。由彼凡夫妄想分別
T1789_.39.0405a29: 而見。雖離諸相而亦非無實相可見。此法
T1789_.39.0405b01: 法亦爾者。謂此法身不不可言有。不可言
T1789_.39.0405b02: 無法爾而然也
T1789_.39.0405b03:     以有故有無 以無故有有
T1789_.39.0405b04:     若無不應受 若有不應想
T1789_.39.0405b05:     或於我非我 言説量留連
T1789_.39.0405b06:     沈溺於二邊 自壞壞世間
T1789_.39.0405b07:     解脱一切過 正觀察我通
T1789_.39.0405b08:     是名爲正觀 不毀大導師
T1789_.39.0405b09:  以有故無以無故有。此有無相待而立。有
T1789_.39.0405b10: 無既各無自體。豈應取著。故云不應受不應
T1789_.39.0405b11: 想也。其或未子二我本空。滯於言説。此乃
T1789_.39.0405b12: 溺於有無二見。非獨自壞亦且壞他。何由出
T1789_.39.0405b13: 於生死。若能了達法身解脱自在。離一切
T1789_.39.0405b14: 過。是爲達觀不謗於佛也
T1789_.39.0405b15: 爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。如世尊説。修
T1789_.39.0405b16: 多羅攝受不生不滅。又世尊説不生不滅是
T1789_.39.0405b17: 如來異名。云何世尊爲無性故説不生不滅。
T1789_.39.0405b18: 爲是如來異名。佛告大慧。我説一切法不生
T1789_.39.0405b19: 不滅。有無品不現。大慧白佛言。世尊。若一切
T1789_.39.0405b20: 法不生者。則攝受法不可得。一切法不生故。
T1789_.39.0405b21: 若名字中有法者。惟願爲説。佛告大慧。善哉
T1789_.39.0405b22: 善哉。諦聽諦聽。善思念之。吾當爲汝分別解
T1789_.39.0405b23: 説。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我説如
T1789_.39.0405b24: 來非無性。亦非不生不滅。攝一切法。亦不待
T1789_.39.0405b25: 縁故不生不滅。亦非無義 經中言不生不
T1789_.39.0405b26: 滅者非一。其所詮之旨不無同異。如云修多
T1789_.39.0405b27: 羅攝受不生不滅。攝受者。謂舍攝其理。又云。
T1789_.39.0405b28: 此是如來異名。大慧以爲不生不滅是無性
T1789_.39.0405b29: 義。云何言是異名。豈如來亦無性耶。佛答以
T1789_.39.0405c01: 不生不滅是離有無故。曰有無品不現。此以
T1789_.39.0405c02: 一答酬其二請。大慧又以爲不現是不生。若
T1789_.39.0405c03: 一切法不生。豈是如來異名。若是異名。於名
T1789_.39.0405c04: 字中豈亦有不生法義。故又致請。答中言非
T1789_.39.0405c05: 無性者。謂如來非是無法。亦非攝取不生不
T1789_.39.0405c06: 滅。亦不待生滅之縁而非不生不滅。言亦非
T1789_.39.0405c07: 無義者。起後正答也
T1789_.39.0405c08: 大慧。我説意生法身如來名號。彼不生者。一
T1789_.39.0405c09: 切外道聲聞縁覺七住菩薩非其境界。大慧。
T1789_.39.0405c10: 彼不生即如來異名。大慧。譬如因陀羅釋迦
T1789_.39.0405c11: 不蘭陀羅。如是等諸物一一各有多名。亦非
T1789_.39.0405c12: 多名而有多性。亦非無自性 言我説意生
T1789_.39.0405c13: 身等。其文猶略。應云我説不生不滅即不生
T1789_.39.0405c14: 義不生而生則一切法身異名皆從此出。故
T1789_.39.0405c15: 曰意生法身如來名號。言彼不生者。疊上一
T1789_.39.0405c16: 切法不生義也。然此不生是如來究竟之趣。
T1789_.39.0405c17: 非外道偏乘之所造詣。故云非其境界。七住
T1789_.39.0405c18: 即七地。蓋通教菩薩。到八地方證無生故也。
T1789_.39.0405c19: 以此不生爲如來異名。即不生不滅名偏義
T1789_.39.0405c20: 圓。斯之謂也譬如因陀羅等。此引帝釋異名。
T1789_.39.0405c21: 以況如來異名非一。蓋帝釋所住地。及虚空
T1789_.39.0405c22: 乃至手足。隨一一物各有異名。其名雖多人
T1789_.39.0405c23: 只是一。故無多性隨物顯義。非無自性也
T1789_.39.0405c24: 如是大慧。我於此娑婆世界。有三阿僧祇百
T1789_.39.0405c25: 千名號。愚夫悉聞各説我名。而不解我如來
T1789_.39.0405c26: 異名。大慧。或有衆生知我如來者。有知一切
T1789_.39.0405c27: 智者。有知佛者。有知救世者。有知自覺者。
T1789_.39.0405c28: 有知導師者。有知廣導者。有知一切導者。有
T1789_.39.0405c29: 仙人者。有知梵者。有知毘紐者。有知自
T1789_.39.0406a01: 在者。有知勝者。有知迦毘羅者。有知眞實邊
T1789_.39.0406a02: 者。有知月者。有知日者。有知主者。有知無生
T1789_.39.0406a03: 者。有知無滅者。有知空者。有知如如者。有知
T1789_.39.0406a04: 諦者。有知實際者。有知法性者。有知涅槃者。
T1789_.39.0406a05: 有知常者。有知平等者。有知不二者。有知無
T1789_.39.0406a06: 相者。有知解脱者。有知道者。有知意生者。大
T1789_.39.0406a07: 慧。如是等三阿僧祇百千名號不増不減。此
T1789_.39.0406a08: 及餘世界。皆悉知我如水中月不出不入
T1789_.39.0406a09: 我於娑呵世界。等凡例三十三種異名。始言
T1789_.39.0406a10: 愚者悉聞各説我名。謂名各有義也。而不解
T1789_.39.0406a11: 我如來異名。則不知其體一本於不生不滅
T1789_.39.0406a12: 也。乃至云如是等三阿僧祇百千名號。阿僧
T1789_.39.0406a13: 祇此云無數時。此乃如來果後施化之迹。言
T1789_.39.0406a14: 百千名號不増不減者。蓋隨擧一名則攝諸
T1789_.39.0406a15: 法名。在多不増在一不減。此方他界皆知佛
T1789_.39.0406a16: 名。言如水月不出不入者。月喩應身。水喩衆
T1789_.39.0406a17: 生之心。衆生心淨如來即應。如月在水。然月
T1789_.39.0406a18: 在空影現於水。月不下降故云不入。亦不離
T1789_.39.0406a19: 水故云不出也
T1789_.39.0406a20: 彼諸愚夫不能知我。墮二邊故。然悉恭敬供
T1789_.39.0406a21: 養於我。而不善解知辭句義趣。不分別名不
T1789_.39.0406a22: 解自通。計著種種言説章句。於不生不滅作
T1789_.39.0406a23: 無性想。不知如來名號差別如因陀羅釋迦
T1789_.39.0406a24: 不蘭陀羅。不解自通會歸終極。於一切法隨
T1789_.39.0406a25: 説計著 彼諸愚夫等。重釋彼不知不生不
T1789_.39.0406a26: 滅中道應身之本墮於有無二邊。雖皆能敬
T1789_.39.0406a27: 事。而不能善解名字句義。故云不分別名不
T1789_.39.0406a28: 解自通。由執著言教昧於實理。謂不生不滅
T1789_.39.0406a29: 是無體性。故於如來異名差別而皆不知。如
T1789_.39.0406b01: 不知因陀羅等皆帝釋之異名也。既不解自
T1789_.39.0406b02: 通之趣歸于至極故。於一切諸法隨語生見
T1789_.39.0406b03: 故云隨説計著也
T1789_.39.0406b04: 大慧。彼諸癡人作如是言義。如言説義説無
T1789_.39.0406b05: 異。所以者何。謂義無身故言説之外更無餘
T1789_.39.0406b06: 義。唯止言説。大慧。彼惡燒智。不知言説自
T1789_.39.0406b07: 性。不知言説生滅義不生滅。大慧。一切言説
T1789_.39.0406b08: 墮於文字。義則不墮。離性非性故。無受生亦
T1789_.39.0406b09: 無身。大慧。如來不説墮文字法。文字有無不
T1789_.39.0406b10: 可得故。除不墮文字 此段重示迷名失肯。
T1789_.39.0406b11: 義如言説等。夫義有能詮文字之義。有所詮
T1789_.39.0406b12: 道理之義。癡人迷於道理。言文字之義如所
T1789_.39.0406b13: 言説。謂義之所説無有異也。既又徴釋謂義
T1789_.39.0406b14: 無身故。身即體也。言能詮文字之義更無有
T1789_.39.0406b15: 體。蓋不知所詮道理之義出於言説之外。唯
T1789_.39.0406b16: 止於言説而已。由彼惡見燒滅正智。不解如
T1789_.39.0406b17: 來言教。言於生滅義無生滅。然一切言説墮
T1789_.39.0406b18: 於文字。義則不墮言離性非性者。是離有無
T1789_.39.0406b19: 之過。既離是過則無受生亦無體相。是爲言
T1789_.39.0406b20: 外之旨也。如來不説墮文字法者。謂文字性
T1789_.39.0406b21: 離。即是解脱。不可以有無求之是則如來非
T1789_.39.0406b22: 不説法。若有離文字而解者。即爲説之
T1789_.39.0406b23: 大慧。若有説言如來説墮文字法者。此則妄
T1789_.39.0406b24: 説。法離文字故。是故大慧。我等諸佛及諸菩
T1789_.39.0406b25: 薩。不説一字不答一字。所以者何。法離文字
T1789_.39.0406b26: 故。非不饒益義説。言説者衆生妄想故。大慧。
T1789_.39.0406b27: 若不説一切法者。教法則壞。教法壞者。則無
T1789_.39.0406b28: 諸佛菩薩縁覺聲聞。若無者誰説爲誰 若
T1789_.39.0406b29: 有不達如來説即無説謂説墮文字法者。則
T1789_.39.0406c01: 爲謗佛謗法。故云此則妄説。既又告大慧云。
T1789_.39.0406c02: 我及諸佛菩薩。未常説一字答一字。蓋離文
T1789_.39.0406c03: 字性故也。非不饒益義説者謂非不隨宜演
T1789_.39.0406c04: 説饒益衆生。然説即無説若謂有説者。凡愚
T1789_.39.0406c05: 之妄想分別耳。據理絶言被縁可説説即成
T1789_.39.0406c06: 教。若有縁不説。則教法不立。教若不立。則
T1789_.39.0406c07: 大小乘機無修證之分。如是則孰爲能度孰
T1789_.39.0406c08: 爲所度。而建立機教哉
T1789_.39.0406c09: 是故大慧。菩薩摩訶薩莫著言説。隨宜方便
T1789_.39.0406c10: 廣説經法。以衆生希望煩惱不一故。我及諸
T1789_.39.0406c11: 佛爲彼種種異解衆生。而説諸法令離心意
T1789_.39.0406c12: 意識故。不爲得自覺聖智處 法固不可不
T1789_.39.0406c13: 説。若著言説則又成病。故告云莫著言説。然
T1789_.39.0406c14: 隨宜方便而説者。蓋衆生機樂不同煩惱非
T1789_.39.0406c15: 一。我及諸佛皆如是説。然所彼機固未是欲
T1789_.39.0406c16: 得自覺聖智處者。凡可以離乎妄想心識者。
T1789_.39.0406c17: 則爲説也
T1789_.39.0406c18: 大慧。於一切法無所有。覺自心現量離二妄
T1789_.39.0406c19: 想諸菩薩摩訶薩。依於義不依文字。若善男
T1789_.39.0406c20: 子善女人依文字者。自壞第一義。亦不能覺
T1789_.39.0406c21: 他。墮惡見相續。而爲衆説不善了知一切法
T1789_.39.0406c22: 一切地一切相。亦不知章句。若善一切法一
T1789_.39.0406c23: 切地一切相。通達章句具足性義。彼則能以
T1789_.39.0406c24: 正無相樂。而自娯樂。平等大乘建立衆生
T1789_.39.0406c25: 一切法無所有等。*入楞伽云。令知諸法自心
T1789_.39.0406c26: 所現無外境界離説所説二種妄想。既又
T1789_.39.0406c27: 學者言。當依於義不依文字。若依文字則害
T1789_.39.0406c28: 於義。豈能令他獲益。言墮惡見相續等者。則
T1789_.39.0406c29: 於言説相續計著而爲他説。此乃不善了知
T1789_.39.0407a01: 一切教法地住因果之相及章段句義。若善
T1789_.39.0407a02: 了知此等諸義。則能樂於無相。令諸衆生安
T1789_.39.0407a03: 住平等大乘也
T1789_.39.0407a04: 大慧。攝受大乘者。則攝受諸佛菩薩縁覺聲
T1789_.39.0407a05: 聞。攝受諸佛菩薩縁覺聲聞者。則攝受一切
T1789_.39.0407a06: 衆生。攝受一切衆生者。則攝受正法。攝受正
T1789_.39.0407a07: 法者。則佛種不斷。佛種不斷者。則能了知得
T1789_.39.0407a08: 殊勝入處。知得殊勝入處。菩薩摩訶薩。常得
T1789_.39.0407a09: 化生建立大乘。十自在力現衆色像。通達衆
T1789_.39.0407a10: 生形類希望煩惱諸相。如實説法。如實者不
T1789_.39.0407a11: 異。如實者不來不去相。一切虚僞息是名如
T1789_.39.0407a12: 實。大慧。善男子善女人。不應攝受隨説計著。
T1789_.39.0407a13: 眞實者離文字故 此承上文而言。既攝受
T1789_.39.0407a14: 大乘之法則一切凡聖。無不攝者。如是則爲
T1789_.39.0407a15: 正法爲佛種。爲殊勝入自覺聖處。既得入已。
T1789_.39.0407a16: 則能起用化他建立大乘。十力無畏隨類現
T1789_.39.0407a17: 形。慰諸渇望消諸煩惱。演説如實之法。此
T1789_.39.0407a18: 如實法無異別之稱。絶去來之相。一切戲論
T1789_.39.0407a19: 悉皆息滅。然如實之法。雖是大乘不應隨説
T1789_.39.0407a20: 計著。以離文字名爲眞實
T1789_.39.0407a21: 大慧。如爲愚夫以指指物愚夫觀指不得實
T1789_.39.0407a22: 義。如是愚夫隨言説指攝受計著至竟不捨。
T1789_.39.0407a23: 終不能得離言説指第一實義。大慧。譬如嬰
T1789_.39.0407a24: 兒應食熟食不應食生。若食生者則令發狂。
T1789_.39.0407a25: 不知次第方便熟故。大慧。如是不生不滅。不
T1789_.39.0407a26: 方便修則爲不善。是故應當善修方便。莫隨
T1789_.39.0407a27: 言説如是指端 此以二喩示得失相。一以
T1789_.39.0407a28: 指指物喩者。喩言説實義。二嬰兒熟食喩者。
T1789_.39.0407a29: 喩方便修法。然皆有得有失其理曉然。滯於
T1789_.39.0407b01: 言説則失第一實義。如但觀指而不觀物。不
T1789_.39.0407b02: 善修方便。則不契不生不滅之理。如嬰兒食
T1789_.39.0407b03: 生而不食熟如是而不發狂者幾希矣。故又
T1789_.39.0407b04: 戒云善修方便莫隨言説也
T1789_.39.0407b05: 是故大慧。於眞實義當方便修。眞實義者微
T1789_.39.0407b06: 妙寂靜。是涅槃因。言説者妄想合。妄想者集
T1789_.39.0407b07: 生死。大慧。眞實義者。從多聞者得。大慧。多
T1789_.39.0407b08: 聞者。謂善於義非善言説。善義者。不隨一切
T1789_.39.0407b09: 外道經論。身自不隨亦不令他隨。是則名曰
T1789_.39.0407b10: 大徳多聞。是故欲求義者。當親近多聞所謂
T1789_.39.0407b11: 善義。與此相違計著言説。應當遠離 眞
T1789_.39.0407b12: 之義離言説相故。云微妙寂靜。此理若顯即
T1789_.39.0407b13: 是涅槃之果。未顯名因。若著言説不會實義。
T1789_.39.0407b14: 則與妄想和合。以成生死之因。然此眞實之
T1789_.39.0407b15: 義。必由聞慧而得。又言善於義者。非徒多聞
T1789_.39.0407b16: 而已。要在忘言得意。若隨語生見何異外道。
T1789_.39.0407b17: 蓋善於義則自他不惑於外説。是爲大徳多
T1789_.39.0407b18: 聞。故學大乘者。不可不親近大徳。否則不善
T1789_.39.0407b19: 於義墮於言説故。復戒勸
T1789_.39.0407b20: 爾時大慧菩薩。復承佛威神而白佛言。世尊。
T1789_.39.0407b21: 世尊顯示不生不滅無有奇特。所以者何。一
T1789_.39.0407b22: 切外道因。亦不生不滅。世尊亦説虚空非數
T1789_.39.0407b23: 縁滅及涅槃界不生不滅。世尊外道説因生
T1789_.39.0407b24: 諸世間。世尊亦説無明愛業妄想爲縁生諸
T1789_.39.0407b25: 世間。彼因此縁名差別耳。外物因縁亦如是
T1789_.39.0407b26: 世尊與外道論無有差別。微塵勝妙自在衆
T1789_.39.0407b27: 生主等。如是九物不生不滅。世尊亦説一切
T1789_.39.0407b28: 性不生不滅有無不可得。外道亦説四大不
T1789_.39.0407b29: 壞自性不生不滅四大常是四大乃至周流諸
T1789_.39.0407c01: 趣不捨自性。世尊所説亦復如是。是故我言
T1789_.39.0407c02: 無有奇特惟願世尊。爲説差別所以奇特勝
T1789_.39.0407c03: 諸外道。若無差別者。一切外道皆亦是佛。以
T1789_.39.0407c04: 不生不滅故。而世尊説一世界中多佛出世者
T1789_.39.0407c05: 無有是處。如向所説一世界中應有多佛。無
T1789_.39.0407c06: 差別故 上言不生不滅。直以正教言之。未
T1789_.39.0407c07: 辯所以異於外道者。是故大慧。復有異同之
T1789_.39.0407c08: 問。凡有四難。一以外道説生法之因與佛所
T1789_.39.0407c09: 説三無爲法爲難。虚空即虚空無爲。非數縁
T1789_.39.0407c10: 滅即非擇滅。無爲涅槃即擇滅無爲。二以彼
T1789_.39.0407c11: 生因與佛所説十二縁生爲難。三以微塵等
T1789_.39.0407c12: 生與佛所説一切性不生滅爲難。九物者。一
T1789_.39.0407c13: 時。二方。三虚空。四微塵。五四大種。六大梵
T1789_.39.0407c14: 天。七勝妙天。八大自在天。九衆生主。即神我
T1789_.39.0407c15: 也。四以彼説四大與世尊所説四大爲難。此
T1789_.39.0407c16: 皆以外道之説比同佛説。如文可見
T1789_.39.0407c17: 佛告大慧。我説不生不滅。不同外道不生不
T1789_.39.0407c18: 滅。所以者何。彼諸外道有性自性。得不生不
T1789_.39.0407c19: 變相。我不如是墮有無品。大慧。我者。離有無
T1789_.39.0407c20: 品離生滅。非性非無性。如種種幻夢現故非
T1789_.39.0407c21: 無性。云何無性。謂色無自性相攝受。現不現
T1789_.39.0407c22: 故攝不攝故。以是故。一切性無性非無性。但
T1789_.39.0407c23: 覺自心現量妄想不生。安隱快樂世事永息
T1789_.39.0407c24:  答中先斥非而後顯是。言外道有性自性
T1789_.39.0407c25: 等。謂彼所説性有自性。如云四大常。以堅濕
T1789_.39.0407c26: 煖動之性皆不壞不亂。以爲得不生不變之
T1789_.39.0407c27: 相。然亦著心妄計。雖曰不生不滅。實有生滅
T1789_.39.0407c28: 墮於有無。佛謂我不如是。我之所説不生不
T1789_.39.0407c29: 滅。離於有無生滅及非有非無。如幻夢色現。
T1789_.39.0408a01: 是非無色。性不可得是非有言。色無自性相
T1789_.39.0408a02: 攝受者。夢幻色相本非實有。愚人妄想故現。
T1789_.39.0408a03: 其實不現。妄心攝取實不可取。故知一切諸
T1789_.39.0408a04: 法亦非有非無但能覺了諸法唯心心外無
T1789_.39.0408a05: 境。則妄想自滅。安於涅槃之樂。永息生死
T1789_.39.0408a06: 之事矣
T1789_.39.0408a07: 愚癡凡夫妄想作事非諸聖賢。不實妄想如
T1789_.39.0408a08: 乾闥婆城及幻化人。大慧。如*乾闥婆城及
T1789_.39.0408a09: 幻化人種種衆生商賈出入。愚夫妄想謂眞出
T1789_.39.0408a10: 入。而實無有出者入者。但彼妄想故。如是大
T1789_.39.0408a11: 慧愚癡凡夫。起不生不滅惑。彼亦無有有爲
T1789_.39.0408a12: 無爲。如幻人生。其實無有若生若滅。性無性
T1789_.39.0408a13: 無所有。故一切法亦如是離於生滅。愚癡凡
T1789_.39.0408a14: 夫墮不如實。起生滅妄想。非諸聖賢 凡世
T1789_.39.0408a15: 間有爲生滅之事。起於妄心。此乃凡夫所迷。
T1789_.39.0408a16: 故曰非諸聖賢。*乾闥婆城喩妄境不實。如文
T1789_.39.0408a17: 可見。言愚夫起不生不滅惑者。謂彼妄想本
T1789_.39.0408a18: 是生滅。妄謂不生不滅則惑也。彼亦無有有
T1789_.39.0408a19: 爲無爲者。言彼不棄有爲。是不知生滅之實
T1789_.39.0408a20: 既無無爲。是不知無生滅之實。如見幻人
T1789_.39.0408a21: 之生。其實無有生滅。一切諸法亦復如是。愚
T1789_.39.0408a22: 夫之所以起妄想者。由不見如實之理墮於
T1789_.39.0408a23: 虚妄。聖賢則不爾也
T1789_.39.0408a24: 不如實者不爾。如性自性妄想亦不異。若異
T1789_.39.0408a25: 妄想者。計著一切性自性不見寂靜。不見寂
T1789_.39.0408a26: 靜者。終不離妄想。是故大慧。無相見勝非相
T1789_.39.0408a27: 見。相見者受生因故不勝。大慧。無相者妄想
T1789_.39.0408a28: 不生不起不滅我説涅槃。大慧。涅槃者如眞
T1789_.39.0408a29: 實義。見離先妄想心心數法。逮得如來自覺
T1789_.39.0408b01: 聖智。我説是涅槃 言不如實者。*入楞伽
T1789_.39.0408b02: 云。言虚妄者不如法性。不爾者。謂不同聖賢
T1789_.39.0408b03: 也。聖賢之所以爲聖賢者。由了妄想即是眞
T1789_.39.0408b04: 實非別有也。如彼凡夫性自性妄想與如實
T1789_.39.0408b05: 理。亦本不異。若謂如實理與妄想有異。則執
T1789_.39.0408b06: 著諸法自性。不見本來寂靜之體。不見此體。
T1789_.39.0408b07: 妄想執情終不能離。言無相見勝者。既云著
T1789_.39.0408b08: 相不見寂靜。則欲見寂靜。以無相爲勝。非是
T1789_.39.0408b09: 相見。蓋著相見者。是生死之因。故不爲勝然
T1789_.39.0408b10: 則無相是離妄想。契乎不生不滅。是爲佛説
T1789_.39.0408b11: 究竟涅槃。又云。涅槃者如眞實義見。則未
T1789_.39.0408b12: 見涅槃以前妄想心數。皆悉遠離至於佛地
T1789_.39.0408b13:
T1789_.39.0408b14: 爾時世尊欲重宣此義。而説偈言
T1789_.39.0408b15:     滅除彼生論 建立不生義
T1789_.39.0408b16:     我説如是法 愚夫不能知
T1789_.39.0408b17:     一切法不生 無性無所有
T1789_.39.0408b18:     *乾闥婆幻夢 有性者無因
T1789_.39.0408b19:     不生無自性 何因空當説
T1789_.39.0408b20:     以離於和合 覺知性不現
T1789_.39.0408b21:     是故空不生 我説無自性
T1789_.39.0408b22:     謂一一和合 性現而非有
T1789_.39.0408b23:     分析無和合 非如外道見
T1789_.39.0408b24:  滅除彼生論者。謂破彼外道妄計之論。外
T1789_.39.0408b25: 道雖有不生不滅之言。乃妄想分別是生死
T1789_.39.0408b26: 因。故云生論。佛説不生不滅。是中道實理。對
T1789_.39.0408b27: 彼有生。故云不生義也。一切法下。頌非有非
T1789_.39.0408b28: 無。如*乾城幻夢。雖有而無因也。不生無自性
T1789_.39.0408b29: 等。是承上再徴。謂不生者是無自性。無性是
T1789_.39.0408c01: 空。云何爲我説也。以離於和合下是釋。謂於
T1789_.39.0408c02: 根塵離和合相。而覺知之性自然不現。不現
T1789_.39.0408c03: 是空空則不生。是故佛説無自性也。謂一一
T1789_.39.0408c04: 下。重釋上義。如文可見
T1789_.39.0408c05:     夢幻及垂髮 野馬*乾闥婆
T1789_.39.0408c06:     世間種種事 無因而相現
T1789_.39.0408c07:     折伏有因論 申暢無生義
T1789_.39.0408c08:     申暢無生者 法流永不斷
T1789_.39.0408c09:     熾然無因論 恐怖諸外道
T1789_.39.0408c10:  夢幻等。喩世間之法無因而現其相本虚。
T1789_.39.0408c11: 並顯不生之義。其所破立則折伏外道有因
T1789_.39.0408c12: 之論。申暢無生之義。然外道本計無因而
T1789_.39.0408c13: 生。而言有因者。蓋彼所言不生不滅乃是妄
T1789_.39.0408c14: 計。實爲生死之因故。斥其爲有因論也。外
T1789_.39.0408c15: 論既滅則正法流行。無生之論熾然而説。使
T1789_.39.0408c16: 彼外道聞而恐怖也
T1789_.39.0408c17: 爾時大慧。以偈問曰
T1789_.39.0408c18:     云何何所因 彼亦何故生
T1789_.39.0408c19:     於何處和合 而作無因論
T1789_.39.0408c20: 爾時世尊。復以偈答
T1789_.39.0408c21:     觀察有爲法 非無因有因
T1789_.39.0408c22:     彼生滅論者 所見從是滅
T1789_.39.0408c23:  此頌問答。覈無因論義。問有四意。謂云何
T1789_.39.0408c24: 何因何故何處。而作是無因論耶。答亦有
T1789_.39.0408c25: 四。觀察有爲法是答處。有爲即世間生滅之
T1789_.39.0408c26: 法也。非無因有因。是答云何。謂佛法非有非
T1789_.39.0408c27: 無也。彼生滅論者。是答何所因。即因彼外道
T1789_.39.0408c28: 生滅論也。所見從是滅。是答何故。謂滅彼邪
T1789_.39.0408c29: 見也
T1789_.39.0409a01: 爾時大慧。説偈問曰
T1789_.39.0409a02:     云何爲無生 爲是無性耶
T1789_.39.0409a03:     爲顧視諸縁 有法名無生
T1789_.39.0409a04:     名不應無義 惟爲分別説
T1789_.39.0409a05:  此問無生義爲諸法無自性名無生耶。爲
T1789_.39.0409a06: 顧待諸因縁名無生耶。爲別有法名無生耶。
T1789_.39.0409a07: 即有無生之名。必有無生之義。願佛爲
T1789_.39.0409a08:
T1789_.39.0409a09: 爾時世尊。復以偈答
T1789_.39.0409a10:     非無性無生 亦非顧諸縁
T1789_.39.0409a11:     非有性而名 名亦非無義
T1789_.39.0409a12:     一切諸外道 聲聞及縁覺
T1789_.39.0409a13:     七住非境界 是名無生相
T1789_.39.0409a14:  答中先遮所問。蓋無生者不墮有無故皆
T1789_.39.0409a15: 非之。名亦非無義。起後正答也。凡有三
T1789_.39.0409a16: 意。一以所證位顯。蓋此無生忍位。非諸
T1789_.39.0409a17: 凡小及偏教菩薩所住境界。七住即七地。
T1789_.39.0409a18: 以菩薩到第八地方破無明。故云七住非境
T1789_.39.0409a19: 界也
T1789_.39.0409a20:     遠離諸因縁 亦離一切事
T1789_.39.0409a21:     唯有微心住 想所想倶離
T1789_.39.0409a22:     其身隨轉變 我説是無生
T1789_.39.0409a23:  二以離諸縁故則非顧待之縁。既離諸縁
T1789_.39.0409a24: 亦離一切生死之事。惟有微妙寂靜之心。
T1789_.39.0409a25: 如是而住。所以能想所想分別倶離。妄心
T1789_.39.0409a26: 既爲妙心。而身亦轉勝是爲無生。佛所説
T1789_.39.0409a27:
T1789_.39.0409a28:     無外性無性 亦無心攝受
T1789_.39.0409a29:     斷除一切見 我説是無生
T1789_.39.0409b01:     如是無自性 空等應分別
T1789_.39.0409b02:     非空故説空 無生故説空
T1789_.39.0409b03:  三以有無二性不可得故。内外倶忘。無外
T1789_.39.0409b04: 性者是忘外也。無心攝受者是忘内也。内
T1789_.39.0409b05: 外既忘。則斷一異等見。如是無生即無自
T1789_.39.0409b06: 性。無性故空空亦叵得。故曰非空説空。空
T1789_.39.0409b07: 即無生故。又云無生説空也
T1789_.39.0409b08:     因縁數和合 則有生有滅
T1789_.39.0409b09:     離諸因縁數 無別有生滅
T1789_.39.0409b10:     捨離因縁數 更無有異性
T1789_.39.0409b11:     若言一異者 是外道妄想
T1789_.39.0409b12:     有無性不生 非有亦非無
T1789_.39.0409b13:     除其數轉變 是悉不可得
T1789_.39.0409b14:  此於縁生示無生義。準後文。即十二因
T1789_.39.0409b15: 縁。數法和合而有生滅。然十二惑業因縁。
T1789_.39.0409b16: 亦從根塵因縁而起。若離能生因縁。而所
T1789_.39.0409b17: 生之法何有。故曰無別有生滅也。若離生
T1789_.39.0409b18: 滅因縁。豈復有一異之見同於外道。若離
T1789_.39.0409b19: 一異。亦離有無非有非無等四句。惟除其
T1789_.39.0409b20: 爲因縁。之所轉者。凡能了達無生。是有無
T1789_.39.0409b21: 諸句皆不可得
T1789_.39.0409b22:     但有諸俗數 展轉爲鉤鎖
T1789_.39.0409b23:     離彼因縁鎖 生義不可得
T1789_.39.0409b24:     無生性不起 離諸外道過
T1789_.39.0409b25:     但説縁鉤鎖 凡愚不能了
T1789_.39.0409b26:     若離縁鉤鎖 別有生性者
T1789_.39.0409b27:     是則無因論 破壞鉤鎖義
T1789_.39.0409b28:     如燈顯衆像 鉤鎖現若然
T1789_.39.0409b29:     是則離鉤鎖 別更有諸性
T1789_.39.0409c01:  諸俗數。即生死俗假因縁。謂凡夫從本以
T1789_.39.0409c02: 來。*惟逐妄縁流轉生死。如鉤鎖連環之不
T1789_.39.0409c03: 可斷。若能了達妄縁生即無生故。云生義
T1789_.39.0409c04: 不可得也。言生無性不起等。謂了生無生
T1789_.39.0409c05: 性執不起。則離外道邪見。但我説因縁鉤
T1789_.39.0409c06: 鎖之義。令了生即無生。凡愚所不能了。若
T1789_.39.0409c07: 離能生因縁之外。別有所生法者。則我説
T1789_.39.0409c08: 無因之論。而反自破鉤鎖之義。如燈顯衆
T1789_.39.0409c09: 像等者。佛謂我説鉤鎖之義。正欲令人了
T1789_.39.0409c10: 達生則無生。否則離此生法之外別求無生。
T1789_.39.0409c11: 如衆物由*燈而顯。非即物是明。故云鉤鎖
T1789_.39.0409c12: 現若然。謂鉤鎖之現若是。則因縁之外別有
T1789_.39.0409c13: 諸法也
T1789_.39.0409c14:     無性無有生 如虚空自性
T1789_.39.0409c15:     若離於鉤鎖 慧無所分別
T1789_.39.0409c16:     復有餘無生 賢聖所得法
T1789_.39.0409c17:     彼生無生者 是則無生忍
T1789_.39.0409c18:  了達因縁生法性相叵得。是爲無生。則其
T1789_.39.0409c19: 體性如虚空無礙。若離縁生別求無生。是
T1789_.39.0409c20: 智慧無觀察之用。故曰慧無所分別也。餘
T1789_.39.0409c21: 無生者。指上賢聖所得。由了生即無生。是爲
T1789_.39.0409c22: 無生法忍
T1789_.39.0409c23:     若使諸世間 觀察鉤鎖者
T1789_.39.0409c24:     一切離鉤鎖 從是得三昧
T1789_.39.0409c25:     癡愛諸業等 是則内鉤鎖
T1789_.39.0409c26:     鑚燧泥團輪 種子等名外
T1789_.39.0409c27:     若使有他性 而從因縁生
T1789_.39.0409c28:     彼非鉤鎖義 是則不成就
T1789_.39.0409c29:     若生無自性 彼爲誰鉤鎖
T1789_.39.0410a01:     展轉相生故 當知因縁義
T1789_.39.0410a02:  此言世間衆生若能進修觀察因縁所生
T1789_.39.0410a03: 之法。當體即空乃得無生三昧離於鉤鎖。然
T1789_.39.0410a04: 所觀因縁有内有外。内則無明等十二因
T1789_.39.0410a05: 縁。外則鑚燧泥輪等事。鑚燧得火泥團成
T1789_.39.0410a06: 瓶種子生芽。此三者名外因縁。此外因縁
T1789_.39.0410a07: 以喩於内。乃顯離因縁外別無生法。若謂
T1789_.39.0410a08: 別有法從他縁而生。是非善觀因縁之義。
T1789_.39.0410a09: 則不能成就無生法忍。若達生即無生。即
T1789_.39.0410a10: 縛成脱故。云彼爲誰鉤鎖。否則流轉生死。
T1789_.39.0410a11: 是因縁義
T1789_.39.0410a12:     堅濕煖動法 凡愚生妄想
T1789_.39.0410a13:     離數無異法 是則説無性
T1789_.39.0410a14:  此四句。是言外道妄計四大之性不壞以
T1789_.39.0410a15: 爲不生不滅。離數等者。謂離因縁而説無生
T1789_.39.0410a16: 法也
T1789_.39.0410a17:     如醫療衆病 無有若千論
T1789_.39.0410a18:     以病差別故 爲設種種治
T1789_.39.0410a19:     我爲彼衆生 破壞諸煩惱
T1789_.39.0410a20:     知其根優劣 爲彼説度門
T1789_.39.0410a21:     非煩惱根異 而有種種法
T1789_.39.0410a22:     唯説一乘法 是則爲大乘
T1789_.39.0410a23:  此喩如來立教之意。若論出世本意。*惟説
T1789_.39.0410a24: 一乘以度群生。如大醫王但以阿伽陀藥遍
T1789_.39.0410a25: 治衆病故。云無有若*千論。然機器不齊未
T1789_.39.0410a26: 免曲垂方便。爲説三乘漸次調伏。如隨病
T1789_.39.0410a27: 差別設種種藥。然非根異而法有殊。權機
T1789_.39.0410a28: 若熟咸歸一實。所謂十方佛土中唯有一乘
T1789_.39.0410a29: 法也
T1789_.39.0410b01: 爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。一切
T1789_.39.0410b02: 外道皆起無常妄想。世尊亦説一切行無常
T1789_.39.0410b03: 是生滅法。此義云何爲邪爲正。爲有幾種無
T1789_.39.0410b04: 常 常與無常之名無異外道。不以義定邪
T1789_.39.0410b05: 正曷分。上明不生不滅是眞常之義。已破外
T1789_.39.0410b06: 計。未辯無常邪正之殊。所以再請決也。問辭
T1789_.39.0410b07: 可見
T1789_.39.0410b08: 佛告大慧。一切外道有七種無常。非我法也。
T1789_.39.0410b09: 何等爲七。彼有説言。作已而捨。是名無常。有
T1789_.39.0410b10: 説形處壞。是名無常。有説即色。是無常。有説
T1789_.39.0410b11: 色轉變中間。是名無常。無間自之散壞。如乳
T1789_.39.0410b12: 酪等轉變中間不可見。無常毀壞一切性轉。
T1789_.39.0410b13: 有説性無常。有説性無性無常。有説一切法
T1789_.39.0410b14: 不生無常入一切法 七種無常皆是外計。先
T1789_.39.0410b15: 列次釋。列中唯色轉變無常。消渉釋義。色
T1789_.39.0410b16: 言四大造色。轉變謂生住異滅。無間自之散
T1789_.39.0410b17: 壞等者。謂相續不斷能令變異自然歸滅也。
T1789_.39.0410b18: 如乳酪之轉變。雖不可見。然在法中自然變
T1789_.39.0410b19: 壞一切法也。餘皆下文具釋。釋中或兼破計。
T1789_.39.0410b20: 或但釋義仍不次第不出色性也
T1789_.39.0410b21: 大慧。性無性無常者。謂四大及所造自相壞。
T1789_.39.0410b22: 四大自性不可得不生 性無性者。謂四大
T1789_.39.0410b23: 之性皆無自性。能造及所造相皆歸變壞。故
T1789_.39.0410b24: 曰無常。四大自性下。是破彼計。意謂大種
T1789_.39.0410b25: 自性本來不生。不生尚無。何生可滅言無常
T1789_.39.0410b26:
T1789_.39.0410b27: 彼不生無常者。非常無常。一切法有無不生。
T1789_.39.0410b28: 分析乃至微塵不可見。是不生義。非生是名
T1789_.39.0410b29: 不生無常相。若不覺此者。墮一切外道生無
T1789_.39.0410c01: 常義 先出正義而後斥非。言非常等者。佛
T1789_.39.0410c02: 謂常與無常一切有無。諸相對法體本不生。
T1789_.39.0410c03: 乃至分析至於微塵亦無所見。以是義故説
T1789_.39.0410c04: 名無生。此爲如來所説不生無常之相。若不
T1789_.39.0410c05: 了此義則墮外道所計生無常義。以外道不
T1789_.39.0410c06: 達無生之旨。雖説無生實爲有生。故斥云生
T1789_.39.0410c07: 無常也
T1789_.39.0410c08: 大慧。性無常者。是自心妄想。非常無常性。所
T1789_.39.0410c09: 以者何。謂無常自性不壞。大慧。此是一切性
T1789_.39.0410c10: 無性無常事。除無常無有能令一切法性無
T1789_.39.0410c11: 性者。如杖瓦石破壞諸物 言自心妄想等
T1789_.39.0410c12: 者。謂彼於非常非無常中。自生分別以爲無
T1789_.39.0410c13: 常。能壞諸法而自性不壞。此即是前性無性
T1789_.39.0410c14: 無常之事。意謂事可壞而性不可壞。世間諸
T1789_.39.0410c15: 法有壞者。因無常故。無常遍於諸法之中。如
T1789_.39.0410c16: 杖瓦石能破壞諸物而自體不壞也
T1789_.39.0410c17: 現見各各不異。是性無常事。非作所作有差
T1789_.39.0410c18: 別。此是無常此是事。作所作無異者。一切性
T1789_.39.0410c19: 常無因性。大慧。一切性無性有因。非凡愚所
T1789_.39.0410c20: 知 此破外計。佛謂現前所見諸法。與無常
T1789_.39.0410c21: 無異。安有性與事不同耶。故云非作所作有
T1789_.39.0410c22: 差別故。知無常即事。事即無常。此能所不
T1789_.39.0410c23: 異應是常義。無因性者。*入楞伽云。不見有
T1789_.39.0410c24: 因。言無常無破壞諸法之因。一切性下。佛言
T1789_.39.0410c25: 諸法滅壞實亦有因。但此意微隱。非凡愚之
T1789_.39.0410c26: 所能了
T1789_.39.0410c27: 非因不相似事生。若生者。一切性悉皆無常。
T1789_.39.0410c28: 是不相似事。作所作無有別異。而悉見有異。
T1789_.39.0410c29: 若性無常者。墮作因性相。若墮者。一切性不
T1789_.39.0411a01: 究竟。一切性作因相墮者。自無常應無常。無
T1789_.39.0411a02: 常無常故。一切性不無常應是常 非因不
T1789_.39.0411a03: 相似事生等者。謂無常若非有因。則無差別
T1789_.39.0411a04: 事生。若其生矣。一切法則與之偕生悉皆無
T1789_.39.0411a05: 常。豈非差別事。以驗無常之有因必矣。如彼
T1789_.39.0411a06: 所計。則此法彼法能作所作應無差別。而現
T1789_.39.0411a07: 見差別之異。云何妄計無因生差別法耶。若
T1789_.39.0411a08: 性無常等者。凡言性必究竟無作。無作則常。
T1789_.39.0411a09: 既云無常。則墮於有作諸法。非究竟義。以是
T1789_.39.0411a10: 爲因。則墮作因性相。失本性義。言自無常應
T1789_.39.0411a11: 無常者。謂能作之性若是無常。應同所作之
T1789_.39.0411a12: 法皆是無常。自性既是無常。則所作無常之
T1789_.39.0411a13: 法反應是常。一切性即一切法也
T1789_.39.0411a14: 若無常入一切性者。應墮三世。彼過去色與
T1789_.39.0411a15: 壞倶。未來不生色不生故。現在色與壞相倶。
T1789_.39.0411a16: 色者四大積集差別。四大及造色自性不壞。
T1789_.39.0411a17: 離異不異故。一切外道一切四大不壞。一切
T1789_.39.0411a18: 三有四大及造色。在所知有生滅。離四大造
T1789_.39.0411a19: 色。一切外道。於何所思惟性無常。四大不生
T1789_.39.0411a20: 自性相不壞故 若無常性遍諸法中。乃屬
T1789_.39.0411a21: 三世變遷。過去色已壞。未來色未生。現在色
T1789_.39.0411a22: 倶壞。色即四大差別之色。能造四大及所造
T1789_.39.0411a23: 色。其性不壞離異不異。此一切外道。謂四大
T1789_.39.0411a24: 體性不壞如此。一切三有下。*入楞伽云。三
T1789_.39.0411a25: 有之中。能造所造莫不皆是生住滅相。豈更
T1789_.39.0411a26: 別有無常之性。能生於物而不滅耶。此如來
T1789_.39.0411a27: 結斥外道之過
T1789_.39.0411a28: 離始造無常者非四大。復有異四大。各各異
T1789_.39.0411a29: 相。自相故非差別可得。彼無差別。斯等不更
T1789_.39.0411b01: 造二方便不作當知是無常 *入楞伽云。始
T1789_.39.0411b02: 造即捨無常者。非大種互造大種。以各別故
T1789_.39.0411b03: 非自相造。以無異故非復共造。以乖離故。當
T1789_.39.0411b04: 知是非始造無常。二方便謂同異更造之方
T1789_.39.0411b05: 便也
T1789_.39.0411b06: 彼形處壞無常者。謂四大及造色不壞至竟
T1789_.39.0411b07: 不壞。大慧。竟者分析乃至微塵觀察壞四大
T1789_.39.0411b08: 及造色形處異見長短不可得。非四大。四大
T1789_.39.0411b09: 不壞形處壞現。墮在數論 形處即形状。乃
T1789_.39.0411b10: 四大造色不壞者。外道計此能造所造至竟
T1789_.39.0411b11: 不壞。至竟猶極也。盡也。謂分析造色至於微
T1789_.39.0411b12: 塵猶不可壞。但觀察滅壞形状長短等見。不
T1789_.39.0411b13: 壞能造所造色體。此乃俗數言語。故云墮在
T1789_.39.0411b14: 數論也
T1789_.39.0411b15: 色即無常者。謂色即是無常。彼則形處無常
T1789_.39.0411b16: 非四大。若四大無常者。非俗數言説。世俗言
T1789_.39.0411b17: 説非性者。則墮世論。見一切性但有言説不
T1789_.39.0411b18: 見自相生 色即無常。謂此即是形處無常。
T1789_.39.0411b19: 非四大。謂非四大種性。若是大種亦無常者。
T1789_.39.0411b20: 於俗數言説有違有墮。違則非俗墮則乖眞。
T1789_.39.0411b21: 進退倶失皆非正論。又言世俗言説非性者。
T1789_.39.0411b22: 是結前過。世論即彼外道盧伽耶見。以彼妄
T1789_.39.0411b23: 見諸法。但有言説無自性相也
T1789_.39.0411b24: 轉變無常者。謂色異性現。非四大。如金作莊
T1789_.39.0411b25: 嚴具轉變現。非金性壞。但莊嚴具處所壞。如
T1789_.39.0411b26: 是餘性轉變等亦如是 色異性現者。色即
T1789_.39.0411b27: 四大所造之色。謂色體變異故。無常性現。以
T1789_.39.0411b28: 現處爲壞。非四大種壞。如金作具。具有變
T1789_.39.0411b29: 壞而金性不改。言無常事壞性不壞。亦如是
T1789_.39.0411c01:
T1789_.39.0411c02: 如是等種種外道無常見妄想。火燒四大時
T1789_.39.0411c03: 自相不燒。各各自相相壞者。四大造色應斷
T1789_.39.0411c04:  此總結斥外道七種無常。凡彼諸見皆約
T1789_.39.0411c05: 四大爲言。既非正見故云妄想。*入楞伽云。
T1789_.39.0411c06: 彼作是説。火不能燒諸大自相。但各分散。若
T1789_.39.0411c07: 能燒者能造所造則皆斷滅。謂四大種不壞
T1789_.39.0411c08: 是常見。四大分散是斷見。彼種種妄計。不出
T1789_.39.0411c09: 此二見也
T1789_.39.0411c10: 大慧。我法起。非常非無常。所以者何。謂外性
T1789_.39.0411c11: 不決定。故唯説三有微心。不説種種相有生
T1789_.39.0411c12: 有滅。四大合會差別。四大及造色故。妄想二
T1789_.39.0411c13: 種事攝所攝。知二種妄想。離外性無性二種
T1789_.39.0411c14: 見 此如來的示正教。對外揀異。言我説諸
T1789_.39.0411c15: 法起。於非常非無常。而能常能無常。即全體
T1789_.39.0411c16: 豈用。外道昧此。墮於有無二見。如上所示。
T1789_.39.0411c17: 今對邪顯正故。曰非常非無常。所以下徴釋。
T1789_.39.0411c18: 以外法不決定有故。但説三界諸法唯心所
T1789_.39.0411c19: 現言微心者。現前刹那妄心。或謂微妙心者
T1789_.39.0411c20: 非也。既了諸法唯心。則心外無法。不同彼説
T1789_.39.0411c21: 諸相有生有滅。諸相者何。即四大合會差別
T1789_.39.0411c22: 之相。及四大能造所造之色。蓋彼謂能造大
T1789_.39.0411c23: 種不壞。所造諸色有壞。佛説非常非無常則
T1789_.39.0411c24: 皆不生不滅也妄想二種事攝所攝者。*入楞
T1789_.39.0411c25: 伽云。能取所取二種體性。一切皆從分別起。
T1789_.39.0411c26: 故能如實了知能取所取二種體性起於妄
T1789_.39.0411c27: 想。即知諸法唯心。離於有無二見
T1789_.39.0411c28: 覺自心現量妄想者。思想作行生。非不作行。
T1789_.39.0411c29: 離心性無性妄想。世間出世間。出世間上上
T1789_.39.0412a01: 一切法非常非無常。不覺自心現量。墮二邊
T1789_.39.0412a02: 惡見相續。一切外道不覺自妄想。此凡夫無
T1789_.39.0412a03: 有根本。謂世間出世間出世間上上。從説妄
T1789_.39.0412a04: 想生。非凡愚所覺 此示能覺不覺之相。覺
T1789_.39.0412a05: 即能覺之智。自心現量下。皆所覺之境。衆生
T1789_.39.0412a06: 無始昧於唯心非常非無常之體。起於妄想。
T1789_.39.0412a07: 今覺知妄想。由思想作行生。非不作行無非
T1789_.39.0412a08: 妄想。既了妄想。則離自心有無分別之見。離
T1789_.39.0412a09: 此見已。則世出世間出世間上上諸法。非常
T1789_.39.0412a10: 非無常之體。復本一如矣。其不覺者。墮於有
T1789_.39.0412a11: 無二邊惡見相續。此外道所以常在妄想不
T1789_.39.0412a12: 知自心現量。言凡夫無有根本者。謂不知諸
T1789_.39.0412a13: 法所起根本。但謂世出世間諸法。生於言説
T1789_.39.0412a14: 妄想。然此三種之法。所有言語分別境界。非
T1789_.39.0412a15: 諸凡愚之所能知見也
T1789_.39.0412a16: 爾時世尊欲重宣此義。而説偈言
T1789_.39.0412a17:     遠離於所造 及與形處異
T1789_.39.0412a18:     性與色無常 外道愚妄想
T1789_.39.0412a19:     諸性無有壞 大大自性住
T1789_.39.0412a20:     外道無常想 沒在種種見
T1789_.39.0412a21:     彼諸外道等 無若生若滅
T1789_.39.0412a22:     大大性自常 何謂無常想
T1789_.39.0412a23:     一切唯心量 二種心流轉
T1789_.39.0412a24:     攝受及所攝 無有我我所
T1789_.39.0412a25:     梵天爲樹根 枝條普周遍
T1789_.39.0412a26:     如是我所説 唯是彼心量
T1789_.39.0412a27:  初四句總頌離諸見諸性無有壞等。頌上
T1789_.39.0412a28: 總破諸見。謂彼雖妄想無常。而四大自性
T1789_.39.0412a29: 不壞。故曰大大自性住。又曰。彼諸外道等
T1789_.39.0412b01: 者。重示諸外道。謂彼所計本無生滅之實。四
T1789_.39.0412b02: 大性常固自若也。何得定謂作無常想乎。
T1789_.39.0412b03: 復從要而示之。曰一切唯心量等。*入楞伽
T1789_.39.0412b04: 云。能取及所取。一切唯是心。二種從心現。
T1789_.39.0412b05: 無有我我所。外道計自在天初造衆生爲
T1789_.39.0412b06: 有情本。如樹木而生枝葉周遍一切。佛言
T1789_.39.0412b07: 我所説外道如是計著。皆是彼妄想心量
T1789_.39.0412b08:
T1789_.39.0412b09: 爾時大慧菩薩。復白佛言。世尊。唯願爲説一
T1789_.39.0412b10: 切菩薩聲聞縁覺滅正受次第相續。若善於
T1789_.39.0412b11: 滅正受次第相續相者。我及餘菩薩。終不妄
T1789_.39.0412b12: 捨滅正受樂門。不墮一切聲聞縁覺外道愚
T1789_.39.0412b13: 癡 滅正受者。正受即三昧。謂滅盡定也。
T1789_.39.0412b14: 此定三乘同入而位次淺深不同。善知此已。
T1789_.39.0412b15: 於大滅定不捨。於凡小正受不墮。問辭可
T1789_.39.0412b16:
T1789_.39.0412b17: 佛告大慧諦聽諦聽。善思念之。當爲汝説。大
T1789_.39.0412b18: 慧白佛言。世尊。惟願爲説。佛告大慧。六地菩
T1789_.39.0412b19: 薩摩訶薩及聲聞縁覺入滅正受。第七地菩
T1789_.39.0412b20: 薩摩訶薩念念正受。離一切性自性相正受。
T1789_.39.0412b21: 非聲聞縁覺。諸聲聞縁覺。墮有行覺攝所攝
T1789_.39.0412b22: 相滅正受。是故七地非念正受。得一切法無
T1789_.39.0412b23: 差別相。非分得種種相性。覺一切法善不善
T1789_.39.0412b24: 相正受。是故七地無善念正受。大慧。八地菩
T1789_.39.0412b25: 薩及聲聞縁覺心意意識妄想相滅 答中位
T1789_.39.0412b26: 相進否多途。皆約通教三乘共行十地而説。
T1789_.39.0412b27: 凡有四義。初以六地七地對明淺深。則六地
T1789_.39.0412b28: 是三乘同入滅盡定。此位最淺故。菩薩所得
T1789_.39.0412b29: 之定未異二乘也。七地菩薩念念正受等者。
T1789_.39.0412c01: 念念則出入無間。離一切性自性相正受。則
T1789_.39.0412c02: 不取攝所攝一切相。故不同二乘墮有行覺。
T1789_.39.0412c03: 有行覺者。有爲行也。必滅諸相然後得定。是
T1789_.39.0412c04: 故七地爲非念正受。謂非彼住念之正受也。
T1789_.39.0412c05: 又曰。得一切法無差別相者。乃覺一切法性
T1789_.39.0412c06: 相無有差別。非分得者。非彼二乘於其定中
T1789_.39.0412c07: 分得諸相性也。善不善者。謂菩薩至七地。尚
T1789_.39.0412c08: 不住於善。況不善念乎。是爲無善念正受。二
T1789_.39.0412c09: 約七地八地以辯異相。即是意識妄想相有
T1789_.39.0412c10: 滅未滅高下不同。至八地三乘妄想悉滅。異
T1789_.39.0412c11: 乎七地也
T1789_.39.0412c12: 初地乃至七地菩薩摩訶薩。觀三界心意意
T1789_.39.0412c13: 識量。離我我所自妄想修。墮外性種種相。愚
T1789_.39.0412c14: 夫二種自心攝所攝。向無知不覺無始過惡
T1789_.39.0412c15: 虚僞習氣所熏 次明三乘從初地至七地觀
T1789_.39.0412c16: 三界諸法唯心意識。然雖同觀而妄想有滅
T1789_.39.0412c17: 不滅得失之異。離我我所等得也。墮外性種
T1789_.39.0412c18: 種相等失也。二種自心者。謂外道墮於有無
T1789_.39.0412c19: 妄計能取所取。一向無知不覺無始過惡熏
T1789_.39.0412c20: 習也
T1789_.39.0412c21: 大慧。八地菩薩摩訶薩。聲聞縁覺涅槃。菩薩
T1789_.39.0412c22: 者。三昧覺所持。是故三昧門樂不般涅槃。若
T1789_.39.0412c23: 不持者。如來地不滿足。棄捨一切有爲衆生事
T1789_.39.0412c24: 故。佛種則應斷。諸佛世尊爲示如來不可思
T1789_.39.0412c25: 議無量功徳。聲聞縁覺三昧門得樂所牽故。
T1789_.39.0412c26: 作涅槃想 三明八地三乘同一涅槃而有住
T1789_.39.0412c27: 不住之異。菩薩者等。言菩薩以諸佛三昧覺
T1789_.39.0412c28: 力所加持故。爲化衆生。於三昧門不般涅槃。
T1789_.39.0412c29: 若不加持。則不能功行滿足到於如來之地。
T1789_.39.0413a01: 是棄捨衆生而不化度。亦斷如來種性。是故
T1789_.39.0413a02: 諸佛爲説不思議功徳。勸進令其究竟。二乘
T1789_.39.0413a03: 自調自度。著三昧樂生涅槃想。所以失也」
T1789_.39.0413a04: 大慧。我分部七地善修心意意識相。善修我
T1789_.39.0413a05: 我所攝受人法無我生滅自共相。善四無礙
T1789_.39.0413a06: 決定力三昧門。地次第相續入道品法 分
T1789_.39.0413a07: 部者。謂分別部類有善不善滅不滅等異。意
T1789_.39.0413a08: 令七地菩薩善修心意識相了達識性本空以
T1789_.39.0413a09: 除妄想。善修我我所等者。謂了人法二執攝
T1789_.39.0413a10: 受二無我性。不墮生滅自相共相。善無礙辯
T1789_.39.0413a11: 才及決定三昧力。則定慧均等。由是漸入諸
T1789_.39.0413a12: 地。得菩提分也
T1789_.39.0413a13: 不令菩薩摩訶薩不覺自共相不善七地墮外
T1789_.39.0413a14: 道邪徑故。立地次第。大慧。彼實無有若生若
T1789_.39.0413a15: 滅。除自心現量。所謂地次第相續。及三界種
T1789_.39.0413a16: 種行。愚夫所不覺。愚夫所不覺者。謂我及諸
T1789_.39.0413a17: 佛。説地次第相續。及説三界種種行 不令
T1789_.39.0413a18: 菩薩等者。佛正恐菩薩不善了知自相共相。
T1789_.39.0413a19: 不知諸地次第。墮於外道邪徑故。如是以説
T1789_.39.0413a20: 地位次第也。又告云。彼實無有生滅。諸地次
T1789_.39.0413a21: 第三界往還。一切皆是自心所現。但諸凡愚
T1789_.39.0413a22: 不能了知。以不知故。我及諸佛爲如是説
T1789_.39.0413a23: 復次大慧。聲聞縁覺。第八菩薩地。滅三昧門
T1789_.39.0413a24: 樂所醉。不善自心現量。自共相習氣所障。墮
T1789_.39.0413a25: 人法無我法攝受見。妄想涅槃想。非寂滅智
T1789_.39.0413a26: 慧覺 四示二乘至菩薩地爲三昧樂之所昏
T1789_.39.0413a27: 醉。滅即滅盡定。所醉即三昧樂。以其醉故。
T1789_.39.0413a28: 不能善了唯心所現。自相共相習氣所覆。著
T1789_.39.0413a29: 二無我攝受見者。謂著法之見。妄想不除生
T1789_.39.0413b01: 涅槃想。非寂滅正慧也
T1789_.39.0413b02: 大慧。菩薩者。見滅三昧門樂。本願哀愍大悲
T1789_.39.0413b03: 成就。知分別十無盡句。不妄想涅槃想。彼已
T1789_.39.0413b04: 涅槃妄想不生故。離攝所攝妄想。覺了自心
T1789_.39.0413b05: 現量一切諸法。妄想不生不墮心意意識外
T1789_.39.0413b06: 性自性相計著妄想。非佛法因不生。隨智慧
T1789_.39.0413b07: 生得如來自覺地 見滅三昧等者。言通教
T1789_.39.0413b08: 菩薩。見眞空涅槃之理。不同二乘樂著。憶念
T1789_.39.0413b09: 度生悲願。修行十無盡句。不起涅槃之想。既
T1789_.39.0413b10: 不住空則離能取所取。了達唯心諸法不生
T1789_.39.0413b11: 分別。不墮心識外法性相執著。既妄想不生。
T1789_.39.0413b12: 無復受生之因。成就佛法之因。能至如來之
T1789_.39.0413b13: 地也
T1789_.39.0413b14: 如人夢中方便度水未度而覺。覺已思惟爲
T1789_.39.0413b15: 正爲邪非正非邪。餘無始見聞覺識因想。種
T1789_.39.0413b16: 種習氣種種形處。墮有無想心意意識夢現
T1789_.39.0413b17:  此喩菩薩自行化他之法。意謂夢時非無
T1789_.39.0413b18: 覺已非有。而乃非實非虚。正喩八地菩薩。始
T1789_.39.0413b19: 見實理終於度生。一以如幻三昧建立。故如
T1789_.39.0413b20: 夢時作用。及得無生法忍顯無功用道。如覺
T1789_.39.0413b21: 已無得。言未度而覺者。位未極故未到彼岸。
T1789_.39.0413b22: 爲正爲邪者。審其虚實也。非正非邪者。極言
T1789_.39.0413b23: 其理也。言餘無始見聞覺識因想等者。爲餘
T1789_.39.0413b24: 在迷衆生但由無始以來墮於見聞覺知妄想
T1789_.39.0413b25: 熏習。而有種種形状著於有無。故有心識夢
T1789_.39.0413b26: 事之所現耳
T1789_.39.0413b27: 大慧。如是菩薩摩訶薩。於第八菩薩地。見妄
T1789_.39.0413b28: 想生。從初地轉進至第七地。見一切法如幻
T1789_.39.0413b29: 等方便。度攝所攝心妄想行已。作佛法方便
T1789_.39.0413c01: 未得者令得。大慧此是菩薩。涅槃方便不壞。
T1789_.39.0413c02: 離心意意識。得無生法忍。大慧。於第一義無
T1789_.39.0413c03: 次第相續。説無所有妄想寂滅法 此合上
T1789_.39.0413c04: 喩。謂此菩薩見妄想生。即所夢生死大河之
T1789_.39.0413c05: 喩。從初地轉進至七地。見諸法如幻等方便。
T1789_.39.0413c06: 即能度方便義也。度攝所攝妄想行已者。即
T1789_.39.0413c07: 是自行。度根境等一切妄想義也。作佛法方
T1789_.39.0413c08: 便未得者令得。即以自度而復度他。亦猶未
T1789_.39.0413c09: 度者令度義也。言涅槃方便不壞者。謂菩薩
T1789_.39.0413c10: 雖得涅槃。而不壞方便度生事也。離心意者。
T1789_.39.0413c11: 言菩薩至八地。得無功用道。如覺已無得之
T1789_.39.0413c12: 喩。亦是結示忍名。故曰得無生法忍。於第一
T1789_.39.0413c13: 義下結示。言於第一義無次第中説有次第。
T1789_.39.0413c14: 無相續中説有相續。無所有妄想中説有妄
T1789_.39.0413c15: 想。無寂滅法中説寂滅法。良以第一義諦中
T1789_.39.0413c16: 一法不可得。況次第相續乎。然皆依衆生心
T1789_.39.0413c17: 量。方便化門於本無中分別説爾
T1789_.39.0413c18: 爾時世尊欲重宣此義。而説偈言
T1789_.39.0413c19:     心量無所有 此住及佛地
T1789_.39.0413c20:     去來及現在 三世諸佛説
T1789_.39.0413c21:     心量地第七 無所有第八
T1789_.39.0413c22:     二地名爲住 佛地名最勝
T1789_.39.0413c23:     自覺智及淨 此則是我地
T1789_.39.0413c24:     自在最勝處 清淨妙莊嚴
T1789_.39.0413c25:     照耀如盛火 光明悉遍至
T1789_.39.0413c26:     熾焔不壞目 周輪化三有
T1789_.39.0413c27:     化現在三有 或有先時化
T1789_.39.0413c28:     於彼演説乘 皆是如來地
T1789_.39.0413c29:     十地則爲初 初則爲八地
T1789_.39.0414a01:     第九則爲七 七亦復爲八
T1789_.39.0414a02:     第二爲第三 第四爲第五
T1789_.39.0414a03:     第三爲第六 無所有何次
T1789_.39.0414a04:  初八句先總次別。別者爲七地猶存心量。
T1789_.39.0414a05: 八地則無所有故。約此二地對明分齊偏得
T1789_.39.0414a06: 住名。住者謂依止也。八地雖無所有猶有定
T1789_.39.0414a07: 住。唯佛地爲最勝也。自覺智及淨下。諸偈
T1789_.39.0414a08: 皆頌如來地。不壞自者。言如來光明雖復熾
T1789_.39.0414a09: 盛。不同日電等光集壞人目。周輪周流也。
T1789_.39.0414a10: 謂如來周流三界設化無窮化通三世。先時
T1789_.39.0414a11: 指過去也。乘即大小乘也。言十地爲初地等。
T1789_.39.0414a12: 乃以不次顯其圓融。究竟而言寂滅眞如有
T1789_.39.0414a13: 何位次。故云無所有何次也
T1789_.39.0414a14: 爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。如來應供等
T1789_.39.0414a15: 正覺。爲常爲無常。佛告大慧。如來應供等正
T1789_.39.0414a16: 覺。非常非無常。謂二倶有過。若常者有作主
T1789_.39.0414a17: 過。常者一切外道説作者。無所作。是故如
T1789_.39.0414a18: 來常非常非作常有過故。若如來無常者。有
T1789_.39.0414a19: 作無常過。陰所相相無性。陰壞則應斷。而
T1789_.39.0414a20: 如來不斷 前言常無常者多矣。而獨未明
T1789_.39.0414a21: 如來所證之法。爲常爲無常。以理言之。前所
T1789_.39.0414a22: 説者豈外於此。苟不別明惑者昧焉。故復爲
T1789_.39.0414a23: 未了者請。答中先言所證非常非無常。蓋其
T1789_.39.0414a24: 所證理。絶百非圓離衆過。異彼外計故言雙
T1789_.39.0414a25: 非。若謂常無常。則二倶有過也。若如來是常
T1789_.39.0414a26: 者。則同外道計神我爲能作之常。主即神我
T1789_.39.0414a27: 也。而如來言常者無所作。故常而非常。非彼
T1789_.39.0414a28: 有作之常而有過也。若如來無常者。是有所
T1789_.39.0414a29: 作同於五陰。爲有相之所相。其相無性故陰
T1789_.39.0414b01: 壞應斷。而如來之常則不斷也
T1789_.39.0414b02: 大慧。一切所作皆無常。如瓶衣等。一切皆無
T1789_.39.0414b03: 常過。一切智衆具方便應無義。以所作故。一
T1789_.39.0414b04: 切所作皆應是如來。無差別因性故。是故大
T1789_.39.0414b05: 慧。如來非常非無常 言一切所作如瓶衣
T1789_.39.0414b06: 等皆歸無常。則顯如來所修福智皆空無益。
T1789_.39.0414b07: 若同所作則一切有作皆應是佛。衆具者福
T1789_.39.0414b08: 徳莊嚴之具。無差別因性者。謂佛與諸法所
T1789_.39.0414b09: 作是同。則非別有因性也。故結之云云
T1789_.39.0414b10: 復次大慧。如來非如虚空常。如虚空常者。自
T1789_.39.0414b11: 覺聖智衆具無義過。大慧。譬如虚空非常非
T1789_.39.0414b12: 無常。離常無常一異倶不倶。常無常過故不
T1789_.39.0414b13: 可説。是故如來非常。復次大慧。若如來無生
T1789_.39.0414b14: 常者。如兔馬等角。以無生常故。方便無義。以
T1789_.39.0414b15: 無生常過故。如來非常。復次大慧。更有餘事
T1789_.39.0414b16: 知如來常。所以者何。諦無間所得智常。故如
T1789_.39.0414b17: 來常 言如來非如虚空常等者。*入楞伽云。
T1789_.39.0414b18: 若是常者。應如虚空不待因成。然自覺聖智。
T1789_.39.0414b19: 乃如來修徳究顯。則無是過。又言譬如虚空。
T1789_.39.0414b20: 乃顯雙非離於諸句。故不可言常也。又復若
T1789_.39.0414b21: 是常者。則是無生。如免馬等角本來無生。則
T1789_.39.0414b22: 無方便益物之義。故曰如來非常。又復更有
T1789_.39.0414b23: 餘事知如來常者。上云非常非無常。乃據性
T1789_.39.0414b24: 徳圓離。然如來稱性圓證。亦得言常。言無間
T1789_.39.0414b25: 所得智者。謂究竟始覺無礙智也
T1789_.39.0414b26: 大慧。若如來出世若不出世。法畢定住。聲聞
T1789_.39.0414b27: 縁覺諸佛如來。無間住不住虚空。亦非愚夫
T1789_.39.0414b28: 之所覺知。大慧。如來所得智。是般若所熏。非
T1789_.39.0414b29: 心意意識彼諸陰界入處所熏。大慧。一切三
T1789_.39.0414c01: 有。皆是不實妄想所生。如來不從不實虚妄
T1789_.39.0414c02: 想生。大慧。以二法故。有常無常非不二。不
T1789_.39.0414c03: 二者寂靜。一切法無二生相故 若如來出
T1789_.39.0414c04: 世等。此言如來所證法性有佛無佛性相常
T1789_.39.0414c05: 住。此理周遍無間凡聖。故云無間住。言不住
T1789_.39.0414c06: 虚空者。顯常住也。但愚夫迷而不知也。言如
T1789_.39.0414c07: 來所得智等者。謂修徳之智。全性得般若之
T1789_.39.0414c08: 所熏發。不同衆生心識爲陰界人等所熏。又
T1789_.39.0414c09: 言。如來不同三界從妄想生。則唯從眞實功
T1789_.39.0414c10: 徳所生。言二法者。謂虚妄生眞實生二法也。
T1789_.39.0414c11: 然虚妄法中。雖説常無常未會實理總屬無
T1789_.39.0414c12: 常如來究竟實理。理本非常非無常。但言常
T1789_.39.0414c13: 者。言偏意圓。然如來所證之常即無常。是不
T1789_.39.0414c14: 達斯旨。言説分別有常無常。故云非不二也。
T1789_.39.0414c15: 然不二者。即一寂靜之理。究論一切諸法。皆
T1789_.39.0414c16: 具不二之理。故云無二生相也
T1789_.39.0414c17: 是故如來應供等正覺。非常非無常。大慧。乃
T1789_.39.0414c18: 至言説分別生。則有常無常過。分別覺滅者。
T1789_.39.0414c19: 則離愚夫常無常見不寂靜。慧者永離常無
T1789_.39.0414c20: 常非常無常熏 此言如來所證實理。本離
T1789_.39.0414c21: 有無言想。才渉言説分別。則墮二邊之過。分
T1789_.39.0414c22: 別覺滅者。即言語道斷心行處滅也。到此乃
T1789_.39.0414c23: 離諸過。故云永雖常無常。言非常無常熏者。
T1789_.39.0414c24: 蓋分別雙非亦是惡見。若離分別所熏亦離
T1789_.39.0414c25:
T1789_.39.0414c26: 爾時世尊欲重宣此義。而説偈言
T1789_.39.0414c27:     衆具無義者 生常無常過
T1789_.39.0414c28:     若無分別覺 永雖常無常
T1789_.39.0414c29:     從其所立宗 則有衆雜義
T1789_.39.0415a01:     等觀自心量 言説不可得
T1789_.39.0415a02:  衆具無義等。謂凡在迷修徳未顯者。皆墮
T1789_.39.0415a03: 常無常之過。若無分別則離二邊趣乎寂靜。
T1789_.39.0415a04: 從其所立宗者。謂外道所計之常。及七種無
T1789_.39.0415a05: 常。無非邪見。故云則有衆雜義。若以佛智等
T1789_.39.0415a06: 觀自心現量。契乎實理。則一切分別言説。皆
T1789_.39.0415a07: 不可得也
T1789_.39.0415a08: 楞伽阿跋多羅寶經註解卷第四
T1789_.39.0415a09:
T1789_.39.0415a10:
T1789_.39.0415a11:
T1789_.39.0415a12: 楞伽阿跋多羅寶經註解卷第四
T1789_.39.0415a13:  宋求那跋多羅奉  詔譯 
T1789_.39.0415a14:   大明天界善世禪寺住持宗泐
T1789_.39.0415a15: 演福講寺住持&MT01647;奉 詔同註
T1789_.39.0415a16: 爾時大慧菩薩復。白佛言。世尊。惟願世尊
T1789_.39.0415a17: 更爲我説陰界入生滅。彼無有我誰生誰滅。
T1789_.39.0415a18: 愚夫者。依於生滅不覺苦盡不識涅槃。佛言
T1789_.39.0415a19: 善哉。諦聽當爲汝説。大慧白佛言。唯然受教
T1789_.39.0415a20:  陰界入生滅。前文固言之矣。而大慧復有
T1789_.39.0415a21: 請者。意謂陰界入法有迷有解。以解則彼無
T1789_.39.0415a22: 有我誰爲生滅。以迷則愚夫依於生滅。不覺
T1789_.39.0415a23: 若盡不識涅槃。何由出離生死耶
T1789_.39.0415a24: 佛告大慧。如來之藏是善不善因。能遍興造
T1789_.39.0415a25: 一切趣生。譬如伎兒變現諸趣離我我所。不
T1789_.39.0415a26: 覺彼故三縁和合方便而生。外道不覺計著
T1789_.39.0415a27: 作者爲無始虚僞惡習所。熏名爲識。藏生無
T1789_.39.0415a28: 明住地與七識倶。如海浪身常生不斷。離無
T1789_.39.0415a29: 常過離於我論。自性無垢畢竟清淨。答中
T1789_.39.0415b01: 言如來藏爲善不善因者。如來謂理性如來。
T1789_.39.0415b02: 現前一念所具名之爲藏。根塵一念心起隨
T1789_.39.0415b03: 染淨縁。染即無明。隨無明染縁。則爲九界生
T1789_.39.0415b04: 死。淨即教行。隨教行淨縁。則爲四種道滅。四
T1789_.39.0415b05: 種者。即生滅無生無量無作也。故曰是善不
T1789_.39.0415b06: 善因。因則感果。言一切趣生者。即十界善
T1789_.39.0415b07: 惡果報。譬如下喩上隨縁所造之法本離二
T1789_.39.0415b08: 我。如伎兒依呪術故變現種種形像。豈有二
T1789_.39.0415b09: 我之執。言三縁者根塵識也。根塵和合一念
T1789_.39.0415b10: 心起。由不覺故隨逐染縁惟造惑業。而成九
T1789_.39.0415b11: 界生死。彼外道以不覺故。妄計執著造作。由
T1789_.39.0415b12: 無始惡習所熏。名爲識藏。轉生七識無名住
T1789_.39.0415b13: 地。言無明起之始也。從此根本乃生枝末無
T1789_.39.0415b14: 明。故喩之曰如海浪身常生不斷。此隨染縁
T1789_.39.0415b15: 從細至粗也。若能一念回光能隨淨縁。則離
T1789_.39.0415b16: 無常之過二我之執。自性清淨。所謂性徳如
T1789_.39.0415b17: 來則究顯矣
T1789_.39.0415b18: 其餘諸識有生有滅。意意識等念念有七。因
T1789_.39.0415b19: 不實妄想取諸境界。種種形處計著名相。不
T1789_.39.0415b20: 覺自心所現色相。不覺苦樂不至解脱。名相
T1789_.39.0415b21: 諸纒貪生生貪。若因若攀縁。彼諸受根滅次
T1789_.39.0415b22: 第不生。餘自心妄想不知苦樂。入滅受想正
T1789_.39.0415b23: 受第四 此言諸識有生有滅。諸識者。謂意
T1789_.39.0415b24: 識及意意識。并前五意識。是爲七識。非第七
T1789_.39.0415b25: 二乘識也。由念念而起。起必同時。因不實妄
T1789_.39.0415b26: 想等者。謂六識取境也。種種形處者六塵也。
T1789_.39.0415b27: 根塵既形遂著名相。由不了色等自心所現。
T1789_.39.0415b28: 生苦樂受。展轉生死無由解脱。名相纒縛從
T1789_.39.0415b29: 貪起貪。因及所縁互相由藉。皆所謂生相也。
T1789_.39.0415c01: 彼諸受下是名滅相。謂受根及想行等次第
T1789_.39.0415c02: 不生。*惟餘自心妄想不覺苦樂。言入滅受想
T1789_.39.0415c03: 者。謂受想心滅。即滅盡定。或得四禪也
T1789_.39.0415c04: 善眞諦解脱修行者。作解脱想。不離不轉名
T1789_.39.0415c05: 如來藏識。七識流轉不滅。所以者何。彼因
T1789_.39.0415c06: 攀縁諸識生故。非聲聞縁覺修行境界。不覺
T1789_.39.0415c07: 無我自共相攝受生陰界入。見如來藏五法
T1789_.39.0415c08: 自性人法無我則滅 善眞諦解脱等。即聲
T1789_.39.0415c09: 聞所修。於此滅定作解脱想。非究竟滅也。不
T1789_.39.0415c10: 離不轉等。*入楞伽云。而實未捨未轉如來藏
T1789_.39.0415c11: 中藏識之名。若無藏識七識則滅。由不轉不
T1789_.39.0415c12: 滅。所以七識與六識。爲因及攀縁而生。然非
T1789_.39.0415c13: 二乘諸修行者所知境界。以彼唯了人無我
T1789_.39.0415c14: 性。於蘊界處取於自相及共相故。若見如來
T1789_.39.0415c15: 藏。則五法三自性皆無我相。豈陰界入而不
T1789_.39.0415c16: 滅耶
T1789_.39.0415c17: 地次第相續轉進。餘外道見不能傾動。是名
T1789_.39.0415c18: 住菩薩不動地。得十三昧道門樂。三昧覺所
T1789_.39.0415c19: 持。觀察不思議佛法自願。不受三昧門樂及
T1789_.39.0415c20: 實際。向自覺聖趣。不共一切聲聞縁覺及諸
T1789_.39.0415c21: 外道所修行道。得十賢聖種性道及身智意
T1789_.39.0415c22: 生。離三昧行。是故大慧。菩薩摩訶薩。欲求勝
T1789_.39.0415c23: 進者。當淨如來藏及識藏名 由前悟入得
T1789_.39.0415c24: 預初地次第増進。位深徳著不爲外道邪見
T1789_.39.0415c25: 所動。至第八不動地。於此得十種三昧樂門。
T1789_.39.0415c26: 爲諸佛三昧力所持。覺即佛也。即能觀察諸
T1789_.39.0415c27: 佛之法及本願力。不同小乘著三昧樂及不
T1789_.39.0415c28: 住實際。則起化利物也。獲自證智。豈與凡小
T1789_.39.0415c29: 所修行同。得十賢聖種性道者。即十地聖種
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