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楞伽阿跋多羅寶經註解 (No. 1789_ &MT01646;同註 &MT01646;同註 ) in Vol. 39

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何以見其寂靜。故云覺外性非性等。謂了諸
法唯心心外無法。如是觀之自然能見有無
法相皆悉空寂。故無相續不相續相。言無有
縛解者。前之相續不相續皆名爲縛。惟觀寂
靜之智名解。然如實理中本無縛解。所以有
縛有解者。不見此理故也。既又徴釋謂一切
法若有若無。求其體性倶不可得故。故云無衆
生可
復次大慧愚夫有三相續。謂貪恚癡及愛。未
來有喜愛。倶以此相續故有趣相續。彼相續
者續五趣。大慧。相續斷者。無有相續不相續
相復次大慧。三和合縁。作方便計著。識相續
無間生。方便計著則有相續。三和合縁識斷。
見三解脱一切相續不生 貪恚癡者相續之
因也。五趣者相續之果也。由過去因成現在
果。現在作因復招未來之報。言愛未來者。謂
貪愛來生如意果報與喜愛倶。以此三毒相續
故有諸趣輪轉。言趣者。即六道也。以修羅遍
於五道故。但云五趣。言相續斷者。謂三毒滅
則離五趣。所謂因滅則果滅也。又言無相續
不相續相者。亦無縛無脱之謂。即境智雙
亡也。三和合縁等者。言外道妄計根塵我
三縁和合諸識次第相續而起。又言方便計
著者。言有執著則相續無間。若了三縁。離諸
執著見三種解脱。則相續不生矣。三解脱者。
性淨解脱圓淨解脱方便淨解脱也。蓋了三
縁即三解脱非別有也
爾時世尊欲重宣此義。而説偈言
    不眞實妄想 是説相續相
    若知彼眞實 相續網則斷
    於諸性無知 隨言説攝受
    譬如彼蠶蟲 結網而自纒
    愚夫妄想縛 相續不觀察
 此頌上續不續不出眞妄而已。妄則續眞
則不續。若了妄即眞。則諸法一如。豈有續不
續耶若於諸法無知隨語取著。如蠶結網自
縛縛他無有間斷。由不觀察故也。反而觀之
相續何有
楞伽阿跋多羅寶經註解卷第三



楞伽阿跋多羅寶經註解卷第三
 宋求那跋多羅奉 詔譯 
  大明天界善世禪寺住持宗泐
演福講寺住持&MT01647;奉 詔同註
 ◎大慧復白佛言。如世尊所説。以彼彼妄想。
妄想彼彼性。非有彼自性。但妄想自性耳。世
尊若但妄想。自性。非性自性相待者。非爲世
尊如是説煩惱清淨無性過耶。一切法妄想。
自性非性故 如世尊所説等。此大慧領如
來所説諸妄想意。爲致問之端。彼彼者。正言
彼諸妄想也。然諸法本無實性。但妄計耳。而
大慧猶有疑者。謂若但是妄想自性。非諸法
有自性。此自性與非自性相待者。豈非世尊
所説染淨諸法皆無實性耶。大慧意以一切
法無自性妄想有自性爲難
佛告大慧。如是如是。如汝所説。大慧。非如愚
夫性自性妄想眞實。此妄想自性。非有性自
性相然 答中先可其説。謂諸法無自性爲
是妄想。有自性爲非。非如愚夫等者。言不同
彼凡夫計性自性之妄想以爲眞實。又曰此
妄想自性等者。入楞伽云。此但妄執無有性
相 大慧。如聖智有性自性。聖知聖見聖慧
眼。如是性自性知。大慧白佛言。若使如聖以
聖知聖見聖慧眼。非天眼非肉眼。性自性如
是知。非如愚夫妄想。世尊。云何愚夫離是妄
想。不覺聖性事故。世尊。彼亦非顛倒非不顛
倒。所以者何。謂不覺聖事性自性故。不見離
有無相故 上云自性非性者。遣情也。此云
有性自性者。顯理也。然此如實理性。非佛智
佛眼。莫能知見故。云聖知聖見等也。佛既以
自證境界示之。大慧即領悟斯旨。又請曰。若
果如聖所知見。非凡大知見。故云非天眼非
肉眼等也。因復疑而難曰。愚夫既不能覺了
聖自性事。云何得離妄想能明此理。因上聖
凡所見不同。故云彼亦非顛倒非不顛倒。復
自徴釋。謂不覺聖事性者。言凡夫非不顛倒
也。不見離有無相者。言聖人非顛倒也。蓋聖
眼所見無不眞實。不見有一法可捨故也
世尊。聖亦不如是見如事妄想。不以自相境
界爲境界故。世尊彼亦性自性相。妄想自性
如是現。不説因無因故。謂墮性相見故。異境
界非如彼等如是無窮過。世尊。不覺性自性
相故。世尊。亦非妄想自性因性自性相。彼云
何妄想非妄想。如實知妄想 聖亦不如是
等者。*入楞伽云。聖亦不如凡所分別如是得
故。非自所行境界相故。彼亦性自性者。言聖
人亦有眞實性相。聖人既有是性。愚夫固亦
有之。故曰妄想自性如是現。然如來眞實性
相。離乎因縁及無因性。而凡愚妄想自性。則
墮性相之見。聖人所行境界既異凡愚。則不
如彼墮於性相無窮之失。由不能覺了性自
性相故也。亦非妄想自性等。言諸法性相不
因分別。云何言分別而有耶。故結難曰。彼
凡夫云何得妄想非妄想。如實知妄想之不
實也
世尊。妄想異自性相異。世尊。不相似因。妄想
自性相。彼云何各各不妄想。而愚夫不如實
知。然爲衆生離妄想故。説如妄想相不如實
有。世尊。何故遮衆生有無有見事自性計著。
聖智所行境界計著墮有見。説空法非性。而
説聖智自性事 言妄想異等。謂凡夫分別
有異。見諸法性相之異。言不相似因者。謂因
所見之不相似。諸法何常自謂異不異也。各
各者諸法也。但愚夫不能如實知覺耳。然如
來如是説諸法者。爲令衆生離乎妄想了知
諸法皆非實有也。世尊何故下。言世尊云何
止諸衆生。不著有無諸見執著。而後取著聖
智境界。墮於有見。又何故不説空寂之法。而
説聖智自性事耶
佛告大慧。非我説空法非性。亦不墮有見説
聖智自性事。然爲令衆生離恐怖句故。衆生
無始以來。計著性自性相。聖智事自性。計著
相見説空法。大慧。我不説性自性相。大慧。但
我住自得如實空法。離惑亂相見。離自心現
性非性見。得三解脱如實印所印。於性自性
得縁自覺觀察住。離有無事見相 答中先
拂彼難言離恐怖句者。謂衆生聞空生怖聞
有生著故。説聖智自性事以導之。然聖智
事固非有無。而著有者乃説空法以治之。是
知説空説有皆爲衆生。未*常説有實法也。故
曰我不説性自性相。即示自證之法曰。但我
得如實空法。即本住畢竟妙空也。不墮邪倒
惑亂常居中道。故離自心現性非性諸見。即
得悟三解脱。獲如實印見法自性。了聖境界
離有無一切諸著
復次大慧。一切法不生者。菩薩摩訶薩。不應
立是宗。所以者何。謂宗一切性非性故。及彼
因生相故。説一切法不生宗。彼宗則壞。彼宗
一切法不生。彼宗壞者。以宗有待而生故。又
彼宗不生。入一切法故。不壞相不生故。立一
切法不生宗者。彼説則壞。大慧。有無不生宗。
彼宗入一切性。有無相不可得。大慧。若使彼
宗不生。一切性不生而立宗。如是彼宗壞以
有無性相不生故。不應立宗。五分論多過故。
展轉因異相故。及爲作故。不應立宗分。謂一
切法不生。如是一切法空。如是一切法無自
性。不應立宗 上言妄想與聖智皆空。乃眞
妄倶遣。是不生義。恐菩薩立此爲宗混於外
計。故説此以破之。言一切法不生。則言想倶
絶。言之已非。況妄立宗乎。如彼外道立不生
宗反生枝葉。故云不應立是宗。所以者何下。
徴釋其義。謂宗一切性非性者。意謂宗必有
主。若宗一切性性自非性。宗義何在。凡言不
生必因生立。既有待對則不生。成生自壞不
生義。其不應立宗一也。又彼宗不生。必入一
切法中。言不生義遍一切世間諸法之中。言
不壞相不生故者*入楞伽云。不生相亦不生
故。言諸法本皆不生。豈待立耶。故云彼説則
壞。其不應立宗二也。言有無不生者。前以無
爲不生。此乃轉計有無皆不生。言入一切性
者。性即法也。謂有無不生。亦遍一切法中。皆離
有無之相縱有轉計有無性相。皆不可得。是
亦不生義。其不應立宗三也。五分論多過者。
五分論義見前註。多過指宗因喩三過也。初
宗有九過。曰現量相違。聖教相違。世間相違。
比量相違自語相違。相符極成。能別不極成。
所別不極成。倶別不極成。次因有十四過。謂
遍是宗法性。初相中有四不成。曰隨一不成。
所依不成兩倶不成。猶預不成。後二相共十
過。有六不定。曰同分異全不定。異分同全不
定。倶品一分轉不定。共不定。不共不定。決定
相違不定。有四相違。曰法自相相違。法差別
相違。有法自相相違。有法差別相違。三同喩
有五過。別喩中有五過。同喩中曰。所立不成
能立不成倶不成無合倒合。別喩中曰。能立
不遣所立不遣倶不遣不離倒離。共三十三
過也。展轉因異相者。言彼轉計因相不同。及
墮有爲有作。其不應立宗四也。又曰謂一切
法不生。又曰空又曰無自性。此三者若各立
宗則有多宗。其不應立宗五也
大慧。然菩薩摩訶薩。説一切法如幻夢。現不
現相故。及見覺過故。當説一切法如幻夢性。
莫令彼恐怖遠離摩訶衍 上既斥立宗之
非。此顯其是故語大慧云。應説一切法如幻
夢現不現相。現不現謂非實有也。及令衆生
離見聞覺知之過故。又云當説言除爲愚夫
者。蓋愚夫墮於有無之見。不説如幻如夢。不
能離彼二見。復恐小機聞此不有不無而生
怖畏。不受大乘故。誡云莫令彼恐怖遠離
大乘。意令菩薩隨機説法也
爾時世尊欲重宣此義。而説偈言
    無自性無説 無事無相續
    彼愚夫妄想 如死屍惡覺
    一切法不生 非彼外道宗
    至竟無所生 性縁所成就
    一切法不生 慧者不作想
    彼宗因生故 覺者悉除滅
   此頌上一切法不生言一切法本無自性
豈有言説無説則無事無事則無相續之
相。此本之與末皆不生也。但彼愚夫妄起
分別。立不生之宗。其惡覺如死屍之無知
也。則佛説一切法不生。豈彼外道所立不
生之宗。至竟無所生等。言性本不生從因
縁而生也。因縁尚不可得。諸法豈有生
邪。然慧者尚不作不生想。豈作生想。彼
宗言不生者。因生而有不生。是有待對。覺
者則無是見。故云悉除滅也
    譬如翳目視 妄見垂髮相
    計著性亦然 愚夫邪妄想
    施設於三有 無有事自性
    施設事自性 思惟起妄想
    相事設言教 意亂極震掉
    佛子能超出 遠離諸妄想
   譬如翳目等。明邪正之異。翳目垂髮並
見前註。喩非有而有。三有即三界。謂三有
本無。惟妄想現。故云施設於三有無有事
自性。施設者建立也。由妄想而有建立。以
故如來施設言教以化之。所謂但以假名
字。引導於衆生。衆生不達。反於言教而起
分別動亂心識。故云意亂極震掉。惟菩薩
能離是過超出三有也
    非水水想受 斯從渇愛生
    愚夫如是惑 聖見則不然
    聖人見清淨 三脱三昧生
    遠離於生滅 遊行無所有
    修行無所有 亦無性非性
    性非性平等 從是生聖果
   非水水想受者。言非水妄作水想。由渇
愛故爾。是猶渇鹿之奔陽焔。此喩愚夫非
有計有。聖則不然。蓋聖人以正智。觀見三
界之相。無有煩惱生死故云清淨。三脱慧
也三昧定也。定慧既生出離生滅。遊行於
無所有。無所有即畢竟空也。言修行無所
有者。菩薩能如是修之。亦契乎非有非無
之理。故云亦無性非性。如是則有無平等
佛果成矣
    云何性非性 云何爲平等
    謂彼心不知 内外極漂動
    若能壞彼者 心則平等見
 佛自徴釋。意謂有無平等凡聖一如。因迷
解有異。迷則不知心外無法。爲境風之所
漂動。解故能壞彼見。則復本心平等之理

爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。如世尊説。如
攀縁事智慧不得。是施設量建立施設。所攝
受非性。攝受亦非性。以無攝故智則不生。唯
施設名耳 因上明離攀縁是智故。復以智
不得爲請。如世尊説攀縁事者。言世間塵境。
乃愚夫所縁之事。正智觀察皆無所有故云
不得。是施設量建立。施設即前妄想建立境
界。境界既不可得。則能取所取二倶無有。故
云智則不生。所施設者皆是妄想假名耳
云何世尊爲不覺性自相共相異不異故智不
得耶。爲自相共相種種性自性相隱蔽故智
不得耶。爲山巖石壁地水火風障故智不得
耶。爲極遠極近故智不得耶。爲老小盲冥諸
根不具故智不得耶。世尊。若不覺自共相異
不異智不得者。不應説智應説無智。以有事
不得故。若復種種自共相。性自性相隱蔽故。
智不得者彼亦無智。非是智。世尊。有爾焔故
智生非無性。會爾焔故名爲智。若山巖石壁
地水火風極遠極近老小盲冥諸根不具智不
得者。此亦非智應是無智。以有事不可得故
 上云智慧不得。固以釋之。恐學者未了。
又申數問意。令破妄智而顯眞智故。一一挾
妄反覆爲難。初云爲不學性自共相等。謂陰
界入等諸法。都不覺知有自共相異不異。故
云智不得耶又云爲自共相種種諸法自性相
之所隱蔽。不得爲智耶。如下諸難則智不爲
智。又顯不釋
佛告大慧。不如是。無智應是智非非智。我不
如是隱覆説。攀縁事智慧不得。是施設量建
立。覺自心現量。有無有外性非性。知而事不
得。不得故智於爾焔不生。順三解脱智亦不
得。非妄想者無始性非性虚僞習智作如是
知。是知彼不知 答中言不如是者。是拂彼
難。言無智等者。即非智之智而智體亦不可
得。故云非非智。若準大論。謂無智者空也。應
是智者假也。非非智者中道智也。如是三智
一心中得。得而無得。是爲智慧不得。言我不
如是隱覆説者。佛言我如是説。是顯非隱。雖
亦常有隱覆之説。如後文云云。但宜隱則隱
宜顯則顯。此則非隱也。覺自心現量下。正顯
眞智。謂了境有無唯自心量。言外性非性
者。諸法本空也。如是而知知而不知。是爲事
不得也。事即境也。境既不得智亦不生。爾焔
智障也。入三脱門智體亦亡也。非妄想者揀
妄知也。謂非如一切妄想凡夫無始以來有
無虚妄熏習之智不知諸法*唯心。知彼事物
而不知自性。則喪智於物故。云是知彼不
知也
故於外事處所相性無性。妄想不斷。自心現
量建立。説我我所相攝受計著。不覺自心現
量。於智爾焔而起妄想。妄想故外性非性
觀察不得。依於斷見 此承上而言。謂彼妄
知於外境界形相有無分別不斷。此於自心
現量妄自建立。計人法二我而生取著。蓋不
覺知是自心量。於前外境妄想不斷墮於常
見。於後智體能所不妄。轉爲智障而起分
別。以分別故於外法有無觀察不可得處。而
生斷見
爾時世尊欲重宣此義。而説偈言
    有諸攀縁事 智慧不觀察
    此無智非智 是妄想者説
    於不異相性 智慧不觀察
    障礙及遠近 是名爲邪智
    老小諸根冥 而智慧不生
    而實有爾焔 是亦説邪智
 有境可縁者。是凡夫之智。了境*唯心者。
是正智之智。正智則無縁而縁。是爲無智。以
此無智爲非智者。是凡夫妄想之説。此頌上
智慧不得之義也。於不異相性。智慧不觀察
者。此頌上自相共相異不異。言不觀察者。即
智不得也。餘皆頌上可見
復次大慧。愚癡凡夫無始虚僞。惡邪妄想之
所迴轉。迴轉時自宗通及説通不善了知。著
自心現外性相。故著方便説。於自宗四句清
淨通相不善分別。大慧白佛言。誠如尊教。惟
願世尊。爲我分別説通及宗通。我及餘菩薩
摩訶薩。善於二通。來世凡夫聲聞縁覺。不得
其短 宗説通相前既説已。此又説者何也。
前通三乘此*唯在佛。又前爲衆請此佛自述。
言愚癡凡夫等者。謂此二法在凡未*常無之
但爲迷轉故全體不知。迴轉者。謂迷自己故
迴内迴外。惟著自心現外相等境界。亦著方
便言教。故於自心宗本離四句所通清淨之
相。不能明了。於是大慧因而致請。言不得短
者。謂宗通而説不通。其短在化導。説通而宗
不通。其短在自行。二者倶通則不得爲短也
佛告大慧。善哉善哉諦聽諦聽。善思念之當
爲汝説。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。三
世如來有二種法通。謂説通及自宗通。説通
者。謂隨衆生心之所應。爲説種種衆具契經。
是名説通。自宗通者。謂修行者離自心現種
種妄想。謂不墮一異倶不倶品。超度一切心
意識。自覺聖境界。離因成見相。一切外道聲
聞縁覺墮二邊者。所不能知。我説是名自宗
通法。大慧。是名自宗通及説。通相汝及餘菩
薩摩訶薩。應當修學 答中言三世如來有
二通者。顯諸佛自行化他之法無不同也。先
明説通。言衆具契經者。即前九部攝一切法
故曰衆具。而卒歸乎契理契機故云契經。次
明宗通。自證之法本不可説。故寄修者以示
其相。曰離自心現種種妄想等者。謂不墮一
異等四句。則妄想不行。妄想不行則超越一
切心識。到自覺聖境界。言離因成見相者。因
成即因成假。謂意根對法塵。而起分別之見
也。離者離此見也。然如來自證之法。非邪外
偏小著空有二邊者之所能知。*唯大乘菩
薩能修能證。故*誡云應當修學
爾時世尊欲重宣此義。而説偈言
    我謂二種通 宗通及言説
    説者授童蒙 宗爲修行者
 童蒙言初機也。既解説通未必惟在初機。
爲對宗通言耳。宗通雖爲修行。而言自證

爾時大慧菩薩白佛言。世尊。如世尊一時説
言。世間諸論種種辯説愼勿習近。若習近者。
攝受貪欲不攝受法。世尊。何故作如是説佛
告大慧。世間言論種種句味因縁譬喩採集
莊嚴。誘引誑惑愚癡凡夫。不入眞實自通。不
覺一切法。妄想顛倒墮於二邊。凡愚癡惑而
自破壞。諸趣相續不得解脱。不能覺知自心
現量。不離外性自性。妄想計著。是故世間言
論種種辯説。不脱生老病死憂悲苦惱。誑惑
迷亂 夫論有世論出世論。故道有正有邪。
雖不兩立而未嘗不並行於世。故如來*誡其
於世論愼勿親近。大慧所以致問。言世論者
即外道盧伽耶陀。此翻左世亦云惡論。此論
但飾文詞誑惑凡愚。有習近者。惟攝取世間
財欲不得法利。答中先斥其非。以彼言論不
詮正理故。不可以入眞實自通之地。卒歸於
二邊而已。凡愚癡惑下。此明受習之非。以自
破壞正見故。有諸趣生死相續。無由解脱下
文。諸過之相可見
大慧釋提桓因。廣解衆論自造聲論。彼世論
者有一弟子。持龍形像詣釋天宮建立論宗。
要壞帝釋千輻之輪。隨我不如斷一一頭以
謝所屈。作是要已即以釋法摧伏帝釋。釋墮
負處。即壞其車還來人間。如是大慧。世間言
論因譬莊嚴。乃至畜生亦能以種種句味。惑
彼諸天及阿修羅。著生滅見。而況於人。是故
大慧。世間言論應當遠離。以能招致苦生因
故。愼勿習近 此段下引事證失。釋提桓因
者。帝釋之異名也。持龍形像者。謂變作龍
身也。要約也。*入楞伽云。作是要言。憍尸
迦我共汝論。汝若不如我當破汝千輻之輪。
我若不如斷一一頭以謝所屈。即以釋法者。
謂即以帝釋所造論法爲難。墮負即不勝。謂
帝釋不勝也。乃至畜生者。如變作龍身之類
也。又言世間論應當遠離者。謂彼論爲害若
此。可不愼歟
大慧。世論者。唯説身覺境界而已。大慧。彼世
論者。乃有百千。但於後時後五十年。當破壞
結集。惡覺因見盛故。惡弟子受如是。大慧。世
論破壞結集。種種句味因譬莊嚴。説外道事。
著自因縁無有自通。大慧。彼諸外道。無自通
論。於餘世論廣説無量百千事門。無有自通。
亦不自知愚癡世論 世論下。重出彼論建
立。身覺境界者。謂五陰身覺想之境也。雖彼
世論乃有百千。極其宗趣不離情識。豈知有
至道哉。後五十年破壞結集者。按金剛功徳
施論。謂人壽百齡開爲二分。初分五十教力
増強。後五十歳教力漸微。言正法欲滅時也。
或當作後五百年。十字恐誤。破壞如來結集
正教。以彼顛倒惡覺苦因邪見盛故。其惡黨
類受習其説。自取淪溺也。如是下結斥。言
著自因縁者。如所説身覺是已。而不能以理
自通故。云無有自通。由其不能自通。雖廣説
百千事門。不過是惑世法。彼不自知。良可悲

爾時大慧白佛言。世尊。若外道世論種種句
味因譬莊嚴無有自通。自事計著者。世尊亦
説世論。爲種種異方諸來會衆天人阿修羅。
廣説無量種種句味。亦非自通耶。亦入一切
外道智慧言説數耶。佛告大慧。我不説世論
亦無來去。唯説不來不去。大慧。來者趣聚會
生。去者散壞。不來不去者。是不生不滅。我所
説義不墮世論妄想數中。所以者何。謂不計
著外性非性自心現處。二邊妄想所不能轉。
相境非性。覺自心現則自心現妄想不生。妄
想不生者。空無相無作。入三脱門名爲解脱
 此顯正教。初大慧反問。如來所説亦同世
論。凡有二難。如文云云。如爲他方諸天人衆
廣説諸法。則隨他意語。豈亦非自通義。亦何
異於外道世智言説耶。答中先拂初難。言我
不説世論。蓋世論説去來。佛唯説不去不
來。來言趣聚會生者。謂來則衆縁和合而生。
去言散壞者。謂去則縁散而滅。佛説異是言
不去不來。即不生不滅。乃我所通。答次難云。
不墮世論妄想數者。即外道有無分別是妄
想數。復自徴釋。謂不著二邊。以不著故。有無
妄想所不能轉。良以自相境界非性。非性即
空。何轉之有。又言覺自心現等者。既了諸法
*唯心。妄想復何所生。由不生故入三脱門。
空者性空也。無相者相空也。無作者性相倶
空。心無所作也。無作又曰無願。謂無願求

大慧。我念一時於一處住。有世論婆羅門。來
詣我所不請空閑。便問我言。瞿曇。一切所作
耶。我時報言。婆羅門。一切所作。是初世論。
彼復問言。一切非所作耶。我復報言。一切非
作是第二世論。彼復問言。一切常耶。一切無
常耶。一切生耶。一切不生耶。我時報言。是六
世論。大慧。彼復問我言。一切一邪一切異
邪。一切倶邪一切不倶邪。一切因種種受生
現邪。我時報言。是十一世論。大慧。彼復問
言。一切無記耶。一切記耶。有我邪。無我邪。
有此世邪。無此世耶。有他世邪。無他世邪。有
解脱耶。無解脱耶。一切刹那邪。一切不刹
那邪。虚空邪。非數滅邪。涅槃邪。瞿曇。作邪
非作邪。有中陰邪。無中陰邪。大慧。我時報
言。婆羅門。如是説者悉是世論。非我所説是
汝世論 此正引論廣辯邪正。婆羅門是梵
語。具云婆羅賀摩拏。此云淨裔。亦云淨行。自
稱祖自梵天口生。因從梵姓。如梵志即其種
也。惟五天竺有餘國無之。又云外意。其種
別有經書世承其業。或在家或出家。恃術倨
傲言不請空閑者。空閑猶間隙也。請問之儀
當待間隙。如禮有請間之語是也。而彼倨傲
卒然來問。所以責之也。彼問雖多概以一世
論報之。所以拒之也。如是説者。悉是世論無
非情見。又曰。非我所説。是汝世論。所以外之

我惟説無始虚僞妄想習氣種種諸惡三有之
因。不能覺知自心現量。而生妄想攀縁外性。
如外道法我諸根義三合知生。我不如是。婆
羅門。我不説因不説無因。*惟説妄想攝所攝
性施設縁起。非汝及餘墮受我相續者所能
覺知。大慧。涅槃虚空滅非有三種。但數有三
耳 此佛自示正教。不出三道。無始至習氣
煩惱道也。種種諸惡業道也。三有苦道也。因
者。謂煩惱惡業。爲苦道之因也。由不能覺知
諸法*唯心所現。於彼外法而起妄想攀縁。此
乃正因縁之説。非外道所知。又曰。如外道法
者。重擧彼計以格其説。言我諸根義三合知
生者。謂我及根境。三縁和合而知生。知即識
也。佛説異。是故曰。我不説因不説無因。因即
因縁無因即自然。*唯依妄心以能取所取。而
説縁起。非汝及餘外道著我執之不斷者所
能測。言涅槃虚空滅。文似孤起。及考大慧之
問。謂如來之説亦同外道數論故。乃告云。此
三無爲但數有三而非有三。三無爲義見前

復次大慧。爾時世論婆羅門復問我言。癡愛
業因故。有三有耶。爲無因耶。我時報言。此二
者亦是世論耳。彼復問言。一切性皆入自共
相耶。我復報言。此亦世論婆羅門。乃至意流
妄計外塵。皆是世論。復次大慧。爾時世論婆
羅門復問我言。頗有非世論者不。我是一切
外道之宗。説種種句味因縁譬喩莊嚴。我復
報言。婆羅門有非汝有者。非爲非宗非説非
不説。種種句味非不因譬莊嚴。婆羅門言。何
等爲非世論非非宗非非説。我時報言。婆羅
門有非世論。汝諸外道所不能知。以於外性
不實妄想虚僞計著。故謂妄想不生覺了有
無自心現量。妄想不生。不受外塵妄想永息。
是名非世論。此是我法非汝有也。婆羅門。略
説彼識。若來若去若死若生若樂若苦若溺
若見若觸。若著種種相。若和合相續。若愛若
因計著。婆羅門。如是比者。是汝等世論。非是
我有。大慧。世論婆羅門作如是問。我如是答
彼即默然不辭而退。思自通處作是念言。沙
門釋子出於通外。説無生無相無因覺自妄
想現相妄想不生 此如來對大慧。述婆羅門
所問。及佛所答。然其所問挾佛二三義以爲
問端。佛皆答以世論者。此乃據彼所知。凡意
識流動隨塵計著。無分邪正皆爲世論。使彼
不得措辭。所以杜之也。彼論既窮。遂有非世
論之請。如來言。有非汝所有也。非爲非宗乃
至譬喩莊嚴皆言非者。謂異其論。雖微啓之
而終未與説實。及其再請曰。何等爲非非宗
非非説。乃復抑之曰。非汝所知。以其於外法
妄想計著非*唯不能信入亦恐隨語生解増
其見過。所以難之也。然後告云。謂妄想不生
令其覺了有無無非*唯心所現。則妄想不生
不受外塵則妄想永息。是爲非世論。始知三
世諸佛。初無一法與人。但令妄想不生。則天
眞妙性不遠而復矣。既述正論復斥其非。自
略説彼識。若來若去至於若因計著。皆彼外
計妄識。彼論既屈復慚而退。亦不暇辭。且言
思自通處。又曰。出於通外者。此皆外道退而
有省之言。以佛所説求諸己而不得。始知出
於自通之外。而曰無生無相等。觀其所領。亦
足以見其有所得矣
大慧。此即是汝向所問。我何故説習近世論
種種辯説攝受貪欲不攝受法。大慧白佛言。
世尊。攝受貪欲及法。有何句義。佛告大慧。善
哉善哉。汝乃能爲未來衆生。思惟咨問如是
句義。諦聽諦聽。善思念之。當爲汝説。大慧白
佛言。唯然受教。佛告大慧。所謂貪者。若取若
捨若觸若味。繋著外塵墮二邊見。復生苦陰
生老病死憂悲苦惱。如是諸患皆從愛起。斯
由習近世論及世論者。我及諸佛説名爲貪。
是名攝受貪欲不攝受法 此是結指所問所
答。大慧因復。問貪欲及法之義。答中以取捨
等爲貪。貪即煩惱。以貪故繋著外塵等即結
業也。復生苦陰等。即苦道也。然皆以愛爲本。
愛復由習近世論。及世論者即人也。皆能攝
令生貪。故云攝受貪欲。言不攝受法者。不攝
受正法也
大慧。云何攝受法。謂善覺知自心現量。見人
無我及法無我相妄想不生。善知上上地。離
心意意識。一切諸佛智慧灌頂。具足攝受十
無盡句。於一切法無開發自在。是名爲法。所
謂不墮一切見一切虚僞一切妄想一切性一
切二邊。大慧。多有外道癡人。墮於二邊若常
若斷。非黠慧者。受無因論則起常見。外因壞
因縁非性則起斷見。大慧。我不見生住滅故。
説名爲法。大慧。是名貪欲及法。汝及餘菩薩
摩訶薩。應當修學 此答攝受法問謂善覺
知等者。言所攝受非別有法。即覺知*唯心所
現。見二無我不取於相。離諸分別善知諸地
行相。離心意識受諸佛灌頂。具足受行。十種
大願。於一切法悉得自在。是名法利。又言不
墮一切見等。謂顯自性離諸邪倒。多有外道
下。凡墮邊見皆愚人法。非黠慧者。謂斷常邪
見。非小乘黠慧。無因論。謂四大性常。不假因
成故墮常見。或見外因壞滅。計因縁非性則
成斷見又言。我不見生住滅故者。則生而無
生住而非住滅而非滅。則異乎斷常。是名爲
法。結勸可見
爾時世尊欲重宣此義而説偈言
    一切世間論 外道虚妄説
    妄見作所作 彼則無自宗
    唯我一自宗 離於作所作
    爲諸弟子説 遠離諸世論
    心量不可見 不觀察二心
    攝所攝非性 斷常二倶離
    乃至心流轉 是則爲世論
    妄想不轉者 是人見自心
    來者謂事生 去者事不現
    明了知去來 妄想不復生
    有常及無常 所作無所作
    此世他世等 斯皆世論通
 初四句頌世論計作所作不知*唯自心量
則以有無爲宗。言作所作者。作謂能作。所
謂所作之法。如計梵天微塵等生是也。唯
我等者。佛謂唯我以自心爲宗。離於妄計能
作所作。爲諸弟子説此正法令其不習世論。
心量不可見者。以心離性執。不可以有無見。
不可以能所攝。是謂斷常倶離。二心即有無
見也。心爲斷常所轉者則爲世論。心離分別
不爲所轉。是明見自心也。若彼外道。計來者
爲生去者爲滅事即生死事也。不現即滅也。
薩説無去無來。即不生不滅。故云明了知去
來。妄想不復生也。後四句惟頌世論。如文可

爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。所言涅槃者。
説何等法名爲涅槃。而諸外道各起妄想。佛
告大慧。諦聽諦聽。善思念之。當爲汝説。如
諸外道妄想涅槃。非彼妄想隨順涅槃。大慧。
白佛言。唯然受教。佛告大慧。或有外道陰界
入滅境界離欲。見法無常心心法品不生。不
念去來現在境界。諸受陰盡。如燈火滅如種
子壞。妄想不生。斯等於此作涅槃想。大慧。非
以見壞名爲涅槃 前論二乘所得涅槃與外
道。以妄想識滅爲涅槃。*辯之明矣。大慧於
此復有所請者。恐理未盡明見未盡破。或墮
邪見。則究竟解脱之道。無上涅槃之城。反致
侵毀。本有法身慧命不得而顯。此大慧之所
憂。不可不復請也。如來乃告曰。或有外道陰
界入滅等作。涅槃想者。按提婆論釋。凡外道
妄計。涅槃有二十種。此當第一。論曰。諸受
陰盡如燈滅種壞風止。名涅槃。今文則又曰
境界離欲等。謂於六塵無染故曰離欲。見諸
法無常故。不起心心數法。以不念過現等境
故。諸受陰盡如燈滅種壞。受滅則想滅。故曰
妄想不生。且約想滅云爾。其實見想不除故
斥曰。非以見壞爲涅槃也。此總破諸計
大慧。或以從方至方。名爲解脱。境界想滅猶
如風止。或復以覺所覺見壞。名爲解脱。或見
常無常作解脱想。或見種種相想招致苦生
因。思惟是已不善覺知自心現量。怖畏於相
而見無相。深生愛樂作涅槃想 從方至方
者。論云。第二外道説。最初有方。從方生世間
及人。人生天地。次第滅沒還入彼處。説方是
常名涅槃因。或謂方猶方所。亦彼此也。謂從
彼至此不失本性。又曰。境界想滅猶如風止
者。新説云。風仙外道。計風能生殺萬物。説風
性常是曰涅槃。或謂風止則無迹而已。言覺
所覺等者。外道言覺多謂覺想。*入楞伽云。
不見能覺所覺。名爲涅槃。見壞即不見也。言
常無常等者。按論。外道言。師名伊&T049271;那。形不
可見遍一切處能生萬物。能生是常名爲涅
槃。所生之物即名無常。解脱涅槃名異體同
也。言種種相想等者。此以相想而爲苦因。不
知相即自心所現。捨相而著無相之見。於此
愛樂以爲涅槃
或有覺知内外諸法自相共相去來現在有性
不壞。作涅槃想。或謂我人衆生壽命一切法
壞。作涅槃想。或以外道惡燒智慧。見自性及
士夫。彼二有間。土夫所出名爲自性。如冥初
比。求那轉變。求那是作者作涅槃想。或謂福
非福盡或謂諸煩惱盡。或謂智慧。或見自在
是眞實作死生者。作涅槃想 言覺知内外
諸法等者。即覺想分別根塵等法自共之相
三世之異。神我之性不壞以爲涅槃。言我人
等者。妄謂四相之法滅壞。以爲涅槃。言惡燒
智慧者。此乃惡見火燒滅正智。自性我見之
本也。士夫十六知見之一也。彼二有間。間異
也。謂彼自性與士夫。二者有間異也。然自性
從士夫所出。如冥初生覺之比。或謂二有從
初生覺爲一有。從塵生大爲一有者。文意不
貫。若從其説則不合又云如冥初比。言求那
轉變等者。謂依自性轉變能作諸法。以爲
涅槃。言福非福等者。非福罪也。謂罪福倶盡。
皆指盡處以爲涅槃。言煩惱盡等者。按論。煩
惱與智本爲一計。謂煩惱盡依智慧。名爲涅
槃。言或見自在等者。論云。自在天能造作衆
王生死者。能作名常爲涅槃也
或謂展轉相生生死更無餘因。如是即是計
著因。而彼愚癡不能覺知。以不知故作涅槃
想。或有外道言得眞諦道。作涅槃想。或見功
徳功徳所起和合一異倶不倶。作涅槃想。或
見自性所起孔雀文彩種種雜寶。及利刺等
性。見已作涅槃想 言展轉相生者。尼犍子
論師計。劫初生一男一女。彼時和合展轉相
生。一切物滅復歸於彼。謂此外更無餘因。曾
不知如是計著是生死因。而彼愚癡不覺。以
爲涅槃。言得眞諦道等者。僧佉論師計二十
五諦。從冥初生。謂證眞實之道。以爲涅槃。或
見功徳等者。凡外道所謂功徳。多指苦行。仍
於所起和合處。作四句見以爲涅槃。或見自
性等者。*入楞伽云。或計諸物從自然生。孔
雀文彩棘刺銛利。生寶之處出種種寶。如此
等事是誰能作。即執自然以爲涅槃也
大慧。或有覺二十五眞實。或王守護國受六
徳論。作涅槃想。或見時是作者時節世間。如
是覺者作涅槃想。或謂性或謂非性。或謂知
性非性。或見有覺與涅槃差別。作涅槃想
覺二十五眞實者。謂覺了二十五諦眞實。又
言王守護國者。謂若能受六徳論。令萬民安
樂。安樂之性以爲涅槃。言見時是作者。時敬
論師計。時節爲因能生世間諸法。時有變遷
而作者不異。如是覺者以爲涅槃。言性非性
等者。*入楞伽云。或執有物或執無物。或執
有物無物共。以爲涅槃。此云性性即法法即
物也。言有覺等者。謂萬物是喧動。涅槃是寂
靜。此二無別以爲涅槃。已上外道種種妄計
起涅槃見。具如提婆等論廣釋其相也
有如是比種種妄想。外道所説不成所成。智
者所棄。大慧。如是一切悉墮二邊。作涅槃想。
如是等外道涅槃妄想。彼中都無若生若滅。
大慧。彼一一外道涅槃彼等自論。智慧觀察
都無所立。如彼妄想心意來去漂馳流動。一
切無有得涅槃者 此段結斥文凡有五。言
不成所成者。以其皆妄想故。雖計涅槃而不
成涅槃。乃爲智者所棄一也。又曰。如是一切
悉墮二邊者二也。又彼雖妄計生滅。而實彼
法何曾生滅三也。然彼所計皆是邪論。以正
智觀之無所成立四也。又以彼心想流動乖
涅槃性。是故無有得涅槃者五也。以此辯之
足顯其妄矣
大慧。如我所説涅槃者。謂善覺知自心現量
不著外性。離於四句見如實處。不墮自心現
妄想二邊。攝所攝不可得。一切度量不見所
成愚。於眞實不應攝受。棄捨彼已得自覺聖
法。知二無我離二煩惱。淨除二障永離二死。
上上地如來地。如影幻等諸深三昧離心意
意識説名涅槃。大慧。汝及餘菩薩摩訶薩應
當修學。當疾遠離一切外道諸涅槃見 如
我所説等者。對邪顯正。其文亦五。謂善覺知
自心現量不著。外性一也。離於四句見如實
處二也。不墮自心現妄想二邊。則能取所取
不可得三也。一切度量不見所成者。顯如來
涅槃出衆邪外四也。度量即數也。愚於眞實
不應攝受者。愚即迷也。謂迷於實理隨有所
見。不應取著五也。言棄捨彼已者。謂棄彼妄
見已。即得自覺聖智之法。知人法無我。離通
別二惑。除惑智二障。離分段變易生死。漸歴
諸地至於佛地。此皆所證之法。如幻三昧離
心意識。皆所以能顯涅槃者。究論三徳涅槃。
所謂如來祕密之藏。如伊字三點天主三目。
不縱不横絶思絶議。如是安住是爲究竟涅
槃。故誡學者。應當修學離彼邪見
爾時世尊欲重宣此義而説偈言
    外道涅槃見 各各起妄想
    斯從心想生 無解脱方便
    愚於縛縛者 遠離善方便
    外道解脱想 解脱終不生
    衆智各異趣 外道所見通
    彼悉無解脱 愚癡妄想故
 此頌上諸外道妄計涅槃之見。言各各者。
如前文所列。有二十一種不同。然皆起於
邪習心想。言無解脱方便者。欲解生死之
縛而得解脱。非善巧方便之行。則不可也。
既無方便解脱。安能入於涅槃。愚即愚迷。
由愚迷故不了所計。邪見是煩惱生死之縛。
所以捨離善巧方便欲求解脱。終不可得。衆
智等四句言。諸外道苦行成立所得通智。是
妄非眞也
    一切癡外道 妄見作所作
    有無有品論 彼悉無解脱
    凡愚樂妄想 不聞眞實慧
    言語三苦本 眞實滅苦因
    譬如鏡中像 雖現而非有
    於妄想心鏡 愚夫見有二
    不識心及縁 則起二妄想
    了心及境界 妄想則不生
    心者即種種 遠離相所相
    事現而無現 如彼愚妄想
 一切癡外道妄見作所作。此二句是結斥
外計也。有無有下。明妄想眞實。謂妄想出於
言論。爲三苦之本。眞實反於妄想。故爲滅
苦之因。意令凡愚反迷歸悟耳。復以喩顯。鏡
以喩心像以喩鏡。凡夫不能了境*唯心。故見
心外有法而起分別。如見鏡中之像而生實
想。乃見有二故云不識心及縁。則起二妄想。
縁即境也。若了心境一如妄從何起。心者下
四句。合上鏡像之喩。種種諸境也。既知諸
境*唯心。則無能相所相。事即境也。言事境
之現。如鏡像之無實。但愚迷不了。自生分
別耳
    三有唯妄想 外義悉無有
    妄想種種現 凡愚不能了
    經經説妄想 終不出於名
    若離於言説 亦無有所説
 三有即三界外義即外境。謂三界六道生
死皆無實體。但由妄想見此種種外境。故
云凡愚不能了。此總結迷妄之失也。然如
來所説。種種諸法皆説衆生妄想溺於生死。
意令衆生反妄歸眞安住涅槃。而衆生著於
名字言説。不能忘言得意。若能了言説而無
言説。則所説之法亦不可得。如得魚兔而忘
&MT03264;。此如來示人之深意也
楞伽阿跋多羅寶經註解卷第三



楞伽阿跋多羅寶經註解卷第四
 宋求那跋多羅奉  詔譯 
  大明天界善世禪寺住持宗泐
演福講寺住持&MT01647;奉 詔同註
  一切佛語心品第四
爾時大慧菩薩白佛言。世尊。惟願爲説三藐
三佛陀。我及餘菩薩摩訶薩善於如來自性自
覺覺他。佛告大慧。咨所欲問。我當爲汝隨所
問説。大慧白佛言。世尊。如來應供等正覺。爲
作耶。爲不作耶。爲事耶。爲因耶。爲相耶。爲所
相耶。爲説耶。爲所説耶。爲覺耶。爲所覺耶。
如是等辭句。爲異爲不異 涅槃是所證之
法。如來是能證之人。大慧既領。涅槃之旨故。
又以如來爲請。三藐三佛陀此云正遍知。亦
名正覺。正遍知者。謂正知遍知。正知於中遍
知於邊。如來自性謂法身也。佛既領請故。大
慧具以三號爲問。三號即是三徳。如來即法
身中諦也。應供即解脱俗諦也。正遍知即般
若眞諦也。通號有十。而特問此三者。乃其要
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