INBUDS
楞伽阿跋多羅寶經註解 (No. 1789_ 宗同註 宗
同註 ) in Vol. 00
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
何以見其寂靜。故云覺外性非性等。謂了諸
法唯心心外無法。如是觀之自然能見有無
法相皆悉空寂。故無相續不相續相。言無有
縛解者。前之相續不相續皆名爲縛。惟觀寂
靜之智名解。然如實理中本無縛解。所以有
縛有解者。不見此理故也。既又徴釋謂一切
法若有若無。求其體性倶不可得故。故云無衆
生可得
復次大慧愚夫有三相續。謂貪恚癡及愛。未
來有喜愛。倶以此相續故有趣相續。彼相續
者續五趣。大慧。相續斷者。無有相續不相續
相復次大慧。三和合縁。作方便計著。識相續
無間生。方便計著則有相續。三和合縁識斷。
見三解脱一切相續不生 貪恚癡者相續之
因也。五趣者相續之果也。由過去因成現在
果。現在作因復招未來之報。言愛未來者。謂
貪愛來生如意果報與喜愛倶。以此三毒相續
故有諸趣輪轉。言趣者。即六道也。以修羅遍
於五道故。但云五趣。言相續斷者。謂三毒滅
則離五趣。所謂因滅則果滅也。又言無相續
不相續相者。亦無縛無脱之謂。即境智雙
亡也。三和合縁等者。言外道妄計根塵我
三縁和合諸識次第相續而起。又言方便計
著者。言有執著則相續無間。若了三縁。離諸
執著見三種解脱。則相續不生矣。三解脱者。
性淨解脱圓淨解脱方便淨解脱也。蓋了三
縁即三解脱非別有也
爾時世尊欲重宣此義。而説偈言
不眞實妄想 是説相續相
若知彼眞實 相續網則斷
於諸性無知 隨言説攝受
譬如彼蠶蟲 結網而自纒
愚夫妄想縛 相續不觀察
此頌上續不續不出眞妄而已。妄則續眞
則不續。若了妄即眞。則諸法一如。豈有續不
續耶若於諸法無知隨語取著。如蠶結網自
縛縛他無有間斷。由不觀察故也。反而觀之
相續何有◎
宋求那跋多羅奉 詔譯
◎大慧復白佛言。如世尊所説。以彼彼妄想。
妄想彼彼性。非有彼自性。但妄想自性耳。世
尊若但妄想。自性。非性自性相待者。非爲世
尊如是説煩惱清淨無性過耶。一切法妄想。
自性非性故 如世尊所説等。此大慧領如
來所説諸妄想意。爲致問之端。彼彼者。正言
彼諸妄想也。然諸法本無實性。但妄計耳。而
大慧猶有疑者。謂若但是妄想自性。非諸法
有自性。此自性與非自性相待者。豈非世尊
所説染淨諸法皆無實性耶。大慧意以一切
法無自性妄想有自性爲難
佛告大慧。如是如是。如汝所説。大慧。非如愚
夫性自性妄想眞實。此妄想自性。非有性自
性相然 答中先可其説。謂諸法無自性爲
是妄想。有自性爲非。非如愚夫等者。言不同
彼凡夫計性自性之妄想以爲眞實。又曰此
妄想自性等者。入楞伽云。此但妄執無有性
相 大慧。如聖智有性自性。聖知聖見聖慧
眼。如是性自性知。大慧白佛言。若使如聖以
聖知聖見聖慧眼。非天眼非肉眼。性自性如
是知。非如愚夫妄想。世尊。云何愚夫離是妄
想。不覺聖性事故。世尊。彼亦非顛倒非不顛
倒。所以者何。謂不覺聖事性自性故。不見離
有無相故 上云自性非性者。遣情也。此云
有性自性者。顯理也。然此如實理性。非佛智
佛眼。莫能知見故。云聖知聖見等也。佛既以
自證境界示之。大慧即領悟斯旨。又請曰。若
果如聖所知見。非凡大知見。故云非天眼非
肉眼等也。因復疑而難曰。愚夫既不能覺了
聖自性事。云何得離妄想能明此理。因上聖
凡所見不同。故云彼亦非顛倒非不顛倒。復
自徴釋。謂不覺聖事性者。言凡夫非不顛倒
也。不見離有無相者。言聖人非顛倒也。蓋聖
眼所見無不眞實。不見有一法可捨故也
世尊。聖亦不如是見如事妄想。不以自相境
界爲境界故。世尊彼亦性自性相。妄想自性
如是現。不説因無因故。謂墮性相見故。異境
界非如彼等如是無窮過。世尊。不覺性自性
相故。世尊。亦非妄想自性因性自性相。彼云
何妄想非妄想。如實知妄想 聖亦不如是
等者。＊入楞伽云。聖亦不如凡所分別如是得
故。非自所行境界相故。彼亦性自性者。言聖
人亦有眞實性相。聖人既有是性。愚夫固亦
有之。故曰妄想自性如是現。然如來眞實性
相。離乎因縁及無因性。而凡愚妄想自性。則
墮性相之見。聖人所行境界既異凡愚。則不
如彼墮於性相無窮之失。由不能覺了性自
性相故也。亦非妄想自性等。言諸法性相不
因分別。云何言分別而有耶。故結難曰。彼
凡夫云何得妄想非妄想。如實知妄想之不
實也
世尊。妄想異自性相異。世尊。不相似因。妄想
自性相。彼云何各各不妄想。而愚夫不如實
知。然爲衆生離妄想故。説如妄想相不如實
有。世尊。何故遮衆生有無有見事自性計著。
聖智所行境界計著墮有見。説空法非性。而
説聖智自性事 言妄想異等。謂凡夫分別
有異。見諸法性相之異。言不相似因者。謂因
所見之不相似。諸法何常自謂異不異也。各
各者諸法也。但愚夫不能如實知覺耳。然如
來如是説諸法者。爲令衆生離乎妄想了知
諸法皆非實有也。世尊何故下。言世尊云何
止諸衆生。不著有無諸見執著。而後取著聖
智境界。墮於有見。又何故不説空寂之法。而
説聖智自性事耶
佛告大慧。非我説空法非性。亦不墮有見説
聖智自性事。然爲令衆生離恐怖句故。衆生
無始以來。計著性自性相。聖智事自性。計著
相見説空法。大慧。我不説性自性相。大慧。但
我住自得如實空法。離惑亂相見。離自心現
性非性見。得三解脱如實印所印。於性自性
得縁自覺觀察住。離有無事見相 答中先
拂彼難言離恐怖句者。謂衆生聞空生怖聞
有生著故。説聖智自性事以導之。然聖智
事固非有無。而著有者乃説空法以治之。是
知説空説有皆爲衆生。未＊常説有實法也。故
曰我不説性自性相。即示自證之法曰。但我
得如實空法。即本住畢竟妙空也。不墮邪倒
惑亂常居中道。故離自心現性非性諸見。即
得悟三解脱。獲如實印見法自性。了聖境界
離有無一切諸著
復次大慧。一切法不生者。菩薩摩訶薩。不應
立是宗。所以者何。謂宗一切性非性故。及彼
因生相故。説一切法不生宗。彼宗則壞。彼宗
一切法不生。彼宗壞者。以宗有待而生故。又
彼宗不生。入一切法故。不壞相不生故。立一
切法不生宗者。彼説則壞。大慧。有無不生宗。
彼宗入一切性。有無相不可得。大慧。若使彼
宗不生。一切性不生而立宗。如是彼宗壞以
有無性相不生故。不應立宗。五分論多過故。
展轉因異相故。及爲作故。不應立宗分。謂一
切法不生。如是一切法空。如是一切法無自
性。不應立宗 上言妄想與聖智皆空。乃眞
妄倶遣。是不生義。恐菩薩立此爲宗混於外
計。故説此以破之。言一切法不生。則言想倶
絶。言之已非。況妄立宗乎。如彼外道立不生
宗反生枝葉。故云不應立是宗。所以者何下。
徴釋其義。謂宗一切性非性者。意謂宗必有
主。若宗一切性性自非性。宗義何在。凡言不
生必因生立。既有待對則不生。成生自壞不
生義。其不應立宗一也。又彼宗不生。必入一
切法中。言不生義遍一切世間諸法之中。言
不壞相不生故者＊入楞伽云。不生相亦不生
故。言諸法本皆不生。豈待立耶。故云彼説則
壞。其不應立宗二也。言有無不生者。前以無
爲不生。此乃轉計有無皆不生。言入一切性
者。性即法也。謂有無不生。亦遍一切法中。皆離
有無之相縱有轉計有無性相。皆不可得。是
亦不生義。其不應立宗三也。五分論多過者。
五分論義見前註。多過指宗因喩三過也。初
宗有九過。曰現量相違。聖教相違。世間相違。
比量相違自語相違。相符極成。能別不極成。
所別不極成。倶別不極成。次因有十四過。謂
遍是宗法性。初相中有四不成。曰隨一不成。
所依不成兩倶不成。猶預不成。後二相共十
過。有六不定。曰同分異全不定。異分同全不
定。倶品一分轉不定。共不定。不共不定。決定
相違不定。有四相違。曰法自相相違。法差別
相違。有法自相相違。有法差別相違。三同喩
有五過。別喩中有五過。同喩中曰。所立不成
能立不成倶不成無合倒合。別喩中曰。能立
不遣所立不遣倶不遣不離倒離。共三十三
過也。展轉因異相者。言彼轉計因相不同。及
墮有爲有作。其不應立宗四也。又曰謂一切
法不生。又曰空又曰無自性。此三者若各立
宗則有多宗。其不應立宗五也
大慧。然菩薩摩訶薩。説一切法如幻夢。現不
現相故。及見覺過故。當説一切法如幻夢性。
莫令彼恐怖遠離摩訶衍 上既斥立宗之
非。此顯其是故語大慧云。應説一切法如幻
夢現不現相。現不現謂非實有也。及令衆生
離見聞覺知之過故。又云當説言除爲愚夫
者。蓋愚夫墮於有無之見。不説如幻如夢。不
能離彼二見。復恐小機聞此不有不無而生
怖畏。不受大乘故。誡云莫令彼恐怖遠離
大乘。意令菩薩隨機説法也
爾時世尊欲重宣此義。而説偈言
無自性無説 無事無相續
彼愚夫妄想 如死屍惡覺
一切法不生 非彼外道宗
至竟無所生 性縁所成就
一切法不生 慧者不作想
彼宗因生故 覺者悉除滅
此頌上一切法不生言一切法本無自性
豈有言説無説則無事無事則無相續之
相。此本之與末皆不生也。但彼愚夫妄起
分別。立不生之宗。其惡覺如死屍之無知
也。則佛説一切法不生。豈彼外道所立不
生之宗。至竟無所生等。言性本不生從因
縁而生也。因縁尚不可得。諸法豈有生
邪。然慧者尚不作不生想。豈作生想。彼
宗言不生者。因生而有不生。是有待對。覺
者則無是見。故云悉除滅也
譬如翳目視 妄見垂髮相
計著性亦然 愚夫邪妄想
施設於三有 無有事自性
施設事自性 思惟起妄想
相事設言教 意亂極震掉
佛子能超出 遠離諸妄想
譬如翳目等。明邪正之異。翳目垂髮並
見前註。喩非有而有。三有即三界。謂三有
本無。惟妄想現。故云施設於三有無有事
自性。施設者建立也。由妄想而有建立。以
故如來施設言教以化之。所謂但以假名
字。引導於衆生。衆生不達。反於言教而起
分別動亂心識。故云意亂極震掉。惟菩薩
能離是過超出三有也
非水水想受 斯從渇愛生
愚夫如是惑 聖見則不然
聖人見清淨 三脱三昧生
遠離於生滅 遊行無所有
修行無所有 亦無性非性
性非性平等 從是生聖果
非水水想受者。言非水妄作水想。由渇
愛故爾。是猶渇鹿之奔陽焔。此喩愚夫非
有計有。聖則不然。蓋聖人以正智。觀見三
界之相。無有煩惱生死故云清淨。三脱慧
也三昧定也。定慧既生出離生滅。遊行於
無所有。無所有即畢竟空也。言修行無所
有者。菩薩能如是修之。亦契乎非有非無
之理。故云亦無性非性。如是則有無平等
佛果成矣
云何性非性 云何爲平等
謂彼心不知 内外極漂動
若能壞彼者 心則平等見
佛自徴釋。意謂有無平等凡聖一如。因迷
解有異。迷則不知心外無法。爲境風之所
漂動。解故能壞彼見。則復本心平等之理
矣
爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。如世尊説。如
攀縁事智慧不得。是施設量建立施設。所攝
受非性。攝受亦非性。以無攝故智則不生。唯
施設名耳 因上明離攀縁是智故。復以智
不得爲請。如世尊説攀縁事者。言世間塵境。
乃愚夫所縁之事。正智觀察皆無所有故云
不得。是施設量建立。施設即前妄想建立境
界。境界既不可得。則能取所取二倶無有。故
云智則不生。所施設者皆是妄想假名耳
云何世尊爲不覺性自相共相異不異故智不
得耶。爲自相共相種種性自性相隱蔽故智
不得耶。爲山巖石壁地水火風障故智不得
耶。爲極遠極近故智不得耶。爲老小盲冥諸
根不具故智不得耶。世尊。若不覺自共相異
不異智不得者。不應説智應説無智。以有事
不得故。若復種種自共相。性自性相隱蔽故。
智不得者彼亦無智。非是智。世尊。有爾焔故
智生非無性。會爾焔故名爲智。若山巖石壁
地水火風極遠極近老小盲冥諸根不具智不
得者。此亦非智應是無智。以有事不可得故
上云智慧不得。固以釋之。恐學者未了。
又申數問意。令破妄智而顯眞智故。一一挾
妄反覆爲難。初云爲不學性自共相等。謂陰
界入等諸法。都不覺知有自共相異不異。故
云智不得耶又云爲自共相種種諸法自性相
之所隱蔽。不得爲智耶。如下諸難則智不爲
智。又顯不釋
佛告大慧。不如是。無智應是智非非智。我不
如是隱覆説。攀縁事智慧不得。是施設量建
立。覺自心現量。有無有外性非性。知而事不
得。不得故智於爾焔不生。順三解脱智亦不
得。非妄想者無始性非性虚僞習智作如是
知。是知彼不知 答中言不如是者。是拂彼
難。言無智等者。即非智之智而智體亦不可
得。故云非非智。若準大論。謂無智者空也。應
是智者假也。非非智者中道智也。如是三智
一心中得。得而無得。是爲智慧不得。言我不
如是隱覆説者。佛言我如是説。是顯非隱。雖
亦常有隱覆之説。如後文云云。但宜隱則隱
宜顯則顯。此則非隱也。覺自心現量下。正顯
眞智。謂了境有無唯自心量。言外性非性
者。諸法本空也。如是而知知而不知。是爲事
不得也。事即境也。境既不得智亦不生。爾焔
智障也。入三脱門智體亦亡也。非妄想者揀
妄知也。謂非如一切妄想凡夫無始以來有
無虚妄熏習之智不知諸法＊唯心。知彼事物
而不知自性。則喪智於物故。云是知彼不
知也
故於外事處所相性無性。妄想不斷。自心現
量建立。説我我所相攝受計著。不覺自心現
量。於智爾焔而起妄想。妄想故外性非性
觀察不得。依於斷見 此承上而言。謂彼妄
知於外境界形相有無分別不斷。此於自心
現量妄自建立。計人法二我而生取著。蓋不
覺知是自心量。於前外境妄想不斷墮於常
見。於後智體能所不妄。轉爲智障而起分
別。以分別故於外法有無觀察不可得處。而
生斷見
爾時世尊欲重宣此義。而説偈言
有諸攀縁事 智慧不觀察
此無智非智 是妄想者説
於不異相性 智慧不觀察
障礙及遠近 是名爲邪智
老小諸根冥 而智慧不生
而實有爾焔 是亦説邪智
有境可縁者。是凡夫之智。了境＊唯心者。
是正智之智。正智則無縁而縁。是爲無智。以
此無智爲非智者。是凡夫妄想之説。此頌上
智慧不得之義也。於不異相性。智慧不觀察
者。此頌上自相共相異不異。言不觀察者。即
智不得也。餘皆頌上可見
復次大慧。愚癡凡夫無始虚僞。惡邪妄想之
所迴轉。迴轉時自宗通及説通不善了知。著
自心現外性相。故著方便説。於自宗四句清
淨通相不善分別。大慧白佛言。誠如尊教。惟
願世尊。爲我分別説通及宗通。我及餘菩薩
摩訶薩。善於二通。來世凡夫聲聞縁覺。不得
其短 宗説通相前既説已。此又説者何也。
前通三乘此＊唯在佛。又前爲衆請此佛自述。
言愚癡凡夫等者。謂此二法在凡未＊常無之
但爲迷轉故全體不知。迴轉者。謂迷自己故
迴内迴外。惟著自心現外相等境界。亦著方
便言教。故於自心宗本離四句所通清淨之
相。不能明了。於是大慧因而致請。言不得短
者。謂宗通而説不通。其短在化導。説通而宗
不通。其短在自行。二者倶通則不得爲短也
佛告大慧。善哉善哉諦聽諦聽。善思念之當
爲汝説。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。三
世如來有二種法通。謂説通及自宗通。説通
者。謂隨衆生心之所應。爲説種種衆具契經。
是名説通。自宗通者。謂修行者離自心現種
種妄想。謂不墮一異倶不倶品。超度一切心
意識。自覺聖境界。離因成見相。一切外道聲
聞縁覺墮二邊者。所不能知。我説是名自宗
通法。大慧。是名自宗通及説。通相汝及餘菩
薩摩訶薩。應當修學 答中言三世如來有
二通者。顯諸佛自行化他之法無不同也。先
明説通。言衆具契經者。即前九部攝一切法
故曰衆具。而卒歸乎契理契機故云契經。次
明宗通。自證之法本不可説。故寄修者以示
其相。曰離自心現種種妄想等者。謂不墮一
異等四句。則妄想不行。妄想不行則超越一
切心識。到自覺聖境界。言離因成見相者。因
成即因成假。謂意根對法塵。而起分別之見
也。離者離此見也。然如來自證之法。非邪外
偏小著空有二邊者之所能知。＊唯大乘菩
薩能修能證。故＊誡云應當修學
爾時世尊欲重宣此義。而説偈言
我謂二種通 宗通及言説
説者授童蒙 宗爲修行者
童蒙言初機也。既解説通未必惟在初機。
爲對宗通言耳。宗通雖爲修行。而言自證
也
爾時大慧菩薩白佛言。世尊。如世尊一時説
言。世間諸論種種辯説愼勿習近。若習近者。
攝受貪欲不攝受法。世尊。何故作如是説佛
告大慧。世間言論種種句味因縁譬喩採集
莊嚴。誘引誑惑愚癡凡夫。不入眞實自通。不
覺一切法。妄想顛倒墮於二邊。凡愚癡惑而
自破壞。諸趣相續不得解脱。不能覺知自心
現量。不離外性自性。妄想計著。是故世間言
論種種辯説。不脱生老病死憂悲苦惱。誑惑
迷亂 夫論有世論出世論。故道有正有邪。
雖不兩立而未嘗不並行於世。故如來＊誡其
於世論愼勿親近。大慧所以致問。言世論者
即外道盧伽耶陀。此翻左世亦云惡論。此論
但飾文詞誑惑凡愚。有習近者。惟攝取世間
財欲不得法利。答中先斥其非。以彼言論不
詮正理故。不可以入眞實自通之地。卒歸於
二邊而已。凡愚癡惑下。此明受習之非。以自
破壞正見故。有諸趣生死相續。無由解脱下
文。諸過之相可見
大慧釋提桓因。廣解衆論自造聲論。彼世論
者有一弟子。持龍形像詣釋天宮建立論宗。
要壞帝釋千輻之輪。隨我不如斷一一頭以
謝所屈。作是要已即以釋法摧伏帝釋。釋墮
負處。即壞其車還來人間。如是大慧。世間言
論因譬莊嚴。乃至畜生亦能以種種句味。惑
彼諸天及阿修羅。著生滅見。而況於人。是故
大慧。世間言論應當遠離。以能招致苦生因
故。愼勿習近 此段下引事證失。釋提桓因
者。帝釋之異名也。持龍形像者。謂變作龍
身也。要約也。＊入楞伽云。作是要言。憍尸
迦我共汝論。汝若不如我當破汝千輻之輪。
我若不如斷一一頭以謝所屈。即以釋法者。
謂即以帝釋所造論法爲難。墮負即不勝。謂
帝釋不勝也。乃至畜生者。如變作龍身之類
也。又言世間論應當遠離者。謂彼論爲害若
此。可不愼歟
大慧。世論者。唯説身覺境界而已。大慧。彼世
論者。乃有百千。但於後時後五十年。當破壞
結集。惡覺因見盛故。惡弟子受如是。大慧。世
論破壞結集。種種句味因譬莊嚴。説外道事。
著自因縁無有自通。大慧。彼諸外道。無自通
論。於餘世論廣説無量百千事門。無有自通。
亦不自知愚癡世論 世論下。重出彼論建
立。身覺境界者。謂五陰身覺想之境也。雖彼
世論乃有百千。極其宗趣不離情識。豈知有
至道哉。後五十年破壞結集者。按金剛功徳
施論。謂人壽百齡開爲二分。初分五十教力
増強。後五十歳教力漸微。言正法欲滅時也。
或當作後五百年。十字恐誤。破壞如來結集
正教。以彼顛倒惡覺苦因邪見盛故。其惡黨
類受習其説。自取淪溺也。如是下結斥。言
著自因縁者。如所説身覺是已。而不能以理
自通故。云無有自通。由其不能自通。雖廣説
百千事門。不過是惑世法。彼不自知。良可悲
也
爾時大慧白佛言。世尊。若外道世論種種句
味因譬莊嚴無有自通。自事計著者。世尊亦
説世論。爲種種異方諸來會衆天人阿修羅。
廣説無量種種句味。亦非自通耶。亦入一切
外道智慧言説數耶。佛告大慧。我不説世論
亦無來去。唯説不來不去。大慧。來者趣聚會
生。去者散壞。不來不去者。是不生不滅。我所
説義不墮世論妄想數中。所以者何。謂不計
著外性非性自心現處。二邊妄想所不能轉。
相境非性。覺自心現則自心現妄想不生。妄
想不生者。空無相無作。入三脱門名爲解脱
此顯正教。初大慧反問。如來所説亦同世
論。凡有二難。如文云云。如爲他方諸天人衆
廣説諸法。則隨他意語。豈亦非自通義。亦何
異於外道世智言説耶。答中先拂初難。言我
不説世論。蓋世論説去來。佛唯説不去不
來。來言趣聚會生者。謂來則衆縁和合而生。
去言散壞者。謂去則縁散而滅。佛説異是言
不去不來。即不生不滅。乃我所通。答次難云。
不墮世論妄想數者。即外道有無分別是妄
想數。復自徴釋。謂不著二邊。以不著故。有無
妄想所不能轉。良以自相境界非性。非性即
空。何轉之有。又言覺自心現等者。既了諸法
＊唯心。妄想復何所生。由不生故入三脱門。
空者性空也。無相者相空也。無作者性相倶
空。心無所作也。無作又曰無願。謂無願求
也
大慧。我念一時於一處住。有世論婆羅門。來
詣我所不請空閑。便問我言。瞿曇。一切所作
耶。我時報言。婆羅門。一切所作。是初世論。
彼復問言。一切非所作耶。我復報言。一切非
作是第二世論。彼復問言。一切常耶。一切無
常耶。一切生耶。一切不生耶。我時報言。是六
世論。大慧。彼復問我言。一切一邪一切異
邪。一切倶邪一切不倶邪。一切因種種受生
現邪。我時報言。是十一世論。大慧。彼復問
言。一切無記耶。一切記耶。有我邪。無我邪。
有此世邪。無此世耶。有他世邪。無他世邪。有
解脱耶。無解脱耶。一切刹那邪。一切不刹
那邪。虚空邪。非數滅邪。涅槃邪。瞿曇。作邪
非作邪。有中陰邪。無中陰邪。大慧。我時報
言。婆羅門。如是説者悉是世論。非我所説是
汝世論 此正引論廣辯邪正。婆羅門是梵
語。具云婆羅賀摩拏。此云淨裔。亦云淨行。自
稱祖自梵天口生。因從梵姓。如梵志即其種
也。惟五天竺有餘國無之。又云外意。其種
別有經書世承其業。或在家或出家。恃術倨
傲言不請空閑者。空閑猶間隙也。請問之儀
當待間隙。如禮有請間之語是也。而彼倨傲
卒然來問。所以責之也。彼問雖多概以一世
論報之。所以拒之也。如是説者。悉是世論無
非情見。又曰。非我所説。是汝世論。所以外之
也
我惟説無始虚僞妄想習氣種種諸惡三有之
因。不能覺知自心現量。而生妄想攀縁外性。
如外道法我諸根義三合知生。我不如是。婆
羅門。我不説因不説無因。＊惟説妄想攝所攝
性施設縁起。非汝及餘墮受我相續者所能
覺知。大慧。涅槃虚空滅非有三種。但數有三
耳 此佛自示正教。不出三道。無始至習氣
煩惱道也。種種諸惡業道也。三有苦道也。因
者。謂煩惱惡業。爲苦道之因也。由不能覺知
諸法＊唯心所現。於彼外法而起妄想攀縁。此
乃正因縁之説。非外道所知。又曰。如外道法
者。重擧彼計以格其説。言我諸根義三合知
生者。謂我及根境。三縁和合而知生。知即識
也。佛説異。是故曰。我不説因不説無因。因即
因縁無因即自然。＊唯依妄心以能取所取。而
説縁起。非汝及餘外道著我執之不斷者所
能測。言涅槃虚空滅。文似孤起。及考大慧之
問。謂如來之説亦同外道數論故。乃告云。此
三無爲但數有三而非有三。三無爲義見前
註
復次大慧。爾時世論婆羅門復問我言。癡愛
業因故。有三有耶。爲無因耶。我時報言。此二
者亦是世論耳。彼復問言。一切性皆入自共
相耶。我復報言。此亦世論婆羅門。乃至意流
妄計外塵。皆是世論。復次大慧。爾時世論婆
羅門復問我言。頗有非世論者不。我是一切
外道之宗。説種種句味因縁譬喩莊嚴。我復
報言。婆羅門有非汝有者。非爲非宗非説非
不説。種種句味非不因譬莊嚴。婆羅門言。何
等爲非世論非非宗非非説。我時報言。婆羅
門有非世論。汝諸外道所不能知。以於外性
不實妄想虚僞計著。故謂妄想不生覺了有
無自心現量。妄想不生。不受外塵妄想永息。
是名非世論。此是我法非汝有也。婆羅門。略
説彼識。若來若去若死若生若樂若苦若溺
若見若觸。若著種種相。若和合相續。若愛若
因計著。婆羅門。如是比者。是汝等世論。非是
我有。大慧。世論婆羅門作如是問。我如是答
彼即默然不辭而退。思自通處作是念言。沙
門釋子出於通外。説無生無相無因覺自妄
想現相妄想不生 此如來對大慧。述婆羅門
所問。及佛所答。然其所問挾佛二三義以爲
問端。佛皆答以世論者。此乃據彼所知。凡意
識流動隨塵計著。無分邪正皆爲世論。使彼
不得措辭。所以杜之也。彼論既窮。遂有非世
論之請。如來言。有非汝所有也。非爲非宗乃
至譬喩莊嚴皆言非者。謂異其論。雖微啓之
而終未與説實。及其再請曰。何等爲非非宗
非非説。乃復抑之曰。非汝所知。以其於外法
妄想計著非＊唯不能信入亦恐隨語生解増
其見過。所以難之也。然後告云。謂妄想不生
令其覺了有無無非＊唯心所現。則妄想不生
不受外塵則妄想永息。是爲非世論。始知三
世諸佛。初無一法與人。但令妄想不生。則天
眞妙性不遠而復矣。既述正論復斥其非。自
略説彼識。若來若去至於若因計著。皆彼外
計妄識。彼論既屈復慚而退。亦不暇辭。且言
思自通處。又曰。出於通外者。此皆外道退而
有省之言。以佛所説求諸己而不得。始知出
於自通之外。而曰無生無相等。觀其所領。亦
足以見其有所得矣
大慧。此即是汝向所問。我何故説習近世論
種種辯説攝受貪欲不攝受法。大慧白佛言。
世尊。攝受貪欲及法。有何句義。佛告大慧。善
哉善哉。汝乃能爲未來衆生。思惟咨問如是
句義。諦聽諦聽。善思念之。當爲汝説。大慧白
佛言。唯然受教。佛告大慧。所謂貪者。若取若
捨若觸若味。繋著外塵墮二邊見。復生苦陰
生老病死憂悲苦惱。如是諸患皆從愛起。斯
由習近世論及世論者。我及諸佛説名爲貪。
是名攝受貪欲不攝受法 此是結指所問所
答。大慧因復。問貪欲及法之義。答中以取捨
等爲貪。貪即煩惱。以貪故繋著外塵等即結
業也。復生苦陰等。即苦道也。然皆以愛爲本。
愛復由習近世論。及世論者即人也。皆能攝
令生貪。故云攝受貪欲。言不攝受法者。不攝
受正法也
大慧。云何攝受法。謂善覺知自心現量。見人
無我及法無我相妄想不生。善知上上地。離
心意意識。一切諸佛智慧灌頂。具足攝受十
無盡句。於一切法無開發自在。是名爲法。所
謂不墮一切見一切虚僞一切妄想一切性一
切二邊。大慧。多有外道癡人。墮於二邊若常
若斷。非黠慧者。受無因論則起常見。外因壞
因縁非性則起斷見。大慧。我不見生住滅故。
説名爲法。大慧。是名貪欲及法。汝及餘菩薩
摩訶薩。應當修學 此答攝受法問謂善覺
知等者。言所攝受非別有法。即覺知＊唯心所
現。見二無我不取於相。離諸分別善知諸地
行相。離心意識受諸佛灌頂。具足受行。十種
大願。於一切法悉得自在。是名法利。又言不
墮一切見等。謂顯自性離諸邪倒。多有外道
下。凡墮邊見皆愚人法。非黠慧者。謂斷常邪
見。非小乘黠慧。無因論。謂四大性常。不假因
成故墮常見。或見外因壞滅。計因縁非性則
成斷見又言。我不見生住滅故者。則生而無
生住而非住滅而非滅。則異乎斷常。是名爲
法。結勸可見
爾時世尊欲重宣此義而説偈言
一切世間論 外道虚妄説
妄見作所作 彼則無自宗
唯我一自宗 離於作所作
爲諸弟子説 遠離諸世論
心量不可見 不觀察二心
攝所攝非性 斷常二倶離
乃至心流轉 是則爲世論
妄想不轉者 是人見自心
來者謂事生 去者事不現
明了知去來 妄想不復生
有常及無常 所作無所作
此世他世等 斯皆世論通
初四句頌世論計作所作不知＊唯自心量
則以有無爲宗。言作所作者。作謂能作。所
謂所作之法。如計梵天微塵等生是也。唯
我等者。佛謂唯我以自心爲宗。離於妄計能
作所作。爲諸弟子説此正法令其不習世論。
心量不可見者。以心離性執。不可以有無見。
不可以能所攝。是謂斷常倶離。二心即有無
見也。心爲斷常所轉者則爲世論。心離分別
不爲所轉。是明見自心也。若彼外道。計來者
爲生去者爲滅事即生死事也。不現即滅也。
薩説無去無來。即不生不滅。故云明了知去
來。妄想不復生也。後四句惟頌世論。如文可
見
爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。所言涅槃者。
説何等法名爲涅槃。而諸外道各起妄想。佛
告大慧。諦聽諦聽。善思念之。當爲汝説。如
諸外道妄想涅槃。非彼妄想隨順涅槃。大慧。
白佛言。唯然受教。佛告大慧。或有外道陰界
入滅境界離欲。見法無常心心法品不生。不
念去來現在境界。諸受陰盡。如燈火滅如種
子壞。妄想不生。斯等於此作涅槃想。大慧。非
以見壞名爲涅槃 前論二乘所得涅槃與外
道。以妄想識滅爲涅槃。＊辯之明矣。大慧於
此復有所請者。恐理未盡明見未盡破。或墮
邪見。則究竟解脱之道。無上涅槃之城。反致
侵毀。本有法身慧命不得而顯。此大慧之所
憂。不可不復請也。如來乃告曰。或有外道陰
界入滅等作。涅槃想者。按提婆論釋。凡外道
妄計。涅槃有二十種。此當第一。論曰。諸受
陰盡如燈滅種壞風止。名涅槃。今文則又曰
境界離欲等。謂於六塵無染故曰離欲。見諸
法無常故。不起心心數法。以不念過現等境
故。諸受陰盡如燈滅種壞。受滅則想滅。故曰
妄想不生。且約想滅云爾。其實見想不除故
斥曰。非以見壞爲涅槃也。此總破諸計
大慧。或以從方至方。名爲解脱。境界想滅猶
如風止。或復以覺所覺見壞。名爲解脱。或見
常無常作解脱想。或見種種相想招致苦生
因。思惟是已不善覺知自心現量。怖畏於相
而見無相。深生愛樂作涅槃想 從方至方
者。論云。第二外道説。最初有方。從方生世間
及人。人生天地。次第滅沒還入彼處。説方是
常名涅槃因。或謂方猶方所。亦彼此也。謂從
彼至此不失本性。又曰。境界想滅猶如風止
者。新説云。風仙外道。計風能生殺萬物。説風
性常是曰涅槃。或謂風止則無迹而已。言覺
所覺等者。外道言覺多謂覺想。＊入楞伽云。
不見能覺所覺。名爲涅槃。見壞即不見也。言
常無常等者。按論。外道言。師名伊
那。形不
可見遍一切處能生萬物。能生是常名爲涅
槃。所生之物即名無常。解脱涅槃名異體同
也。言種種相想等者。此以相想而爲苦因。不
知相即自心所現。捨相而著無相之見。於此
愛樂以爲涅槃
或有覺知内外諸法自相共相去來現在有性
不壞。作涅槃想。或謂我人衆生壽命一切法
壞。作涅槃想。或以外道惡燒智慧。見自性及
士夫。彼二有間。土夫所出名爲自性。如冥初
比。求那轉變。求那是作者作涅槃想。或謂福
非福盡或謂諸煩惱盡。或謂智慧。或見自在
是眞實作死生者。作涅槃想 言覺知内外
諸法等者。即覺想分別根塵等法自共之相
三世之異。神我之性不壞以爲涅槃。言我人
等者。妄謂四相之法滅壞。以爲涅槃。言惡燒
智慧者。此乃惡見火燒滅正智。自性我見之
本也。士夫十六知見之一也。彼二有間。間異
也。謂彼自性與士夫。二者有間異也。然自性
從士夫所出。如冥初生覺之比。或謂二有從
初生覺爲一有。從塵生大爲一有者。文意不
貫。若從其説則不合又云如冥初比。言求那
轉變等者。謂依自性轉變能作諸法。以爲
涅槃。言福非福等者。非福罪也。謂罪福倶盡。
皆指盡處以爲涅槃。言煩惱盡等者。按論。煩
惱與智本爲一計。謂煩惱盡依智慧。名爲涅
槃。言或見自在等者。論云。自在天能造作衆
王生死者。能作名常爲涅槃也
或謂展轉相生生死更無餘因。如是即是計
著因。而彼愚癡不能覺知。以不知故作涅槃
想。或有外道言得眞諦道。作涅槃想。或見功
徳功徳所起和合一異倶不倶。作涅槃想。或
見自性所起孔雀文彩種種雜寶。及利刺等
性。見已作涅槃想 言展轉相生者。尼犍子
論師計。劫初生一男一女。彼時和合展轉相
生。一切物滅復歸於彼。謂此外更無餘因。曾
不知如是計著是生死因。而彼愚癡不覺。以
爲涅槃。言得眞諦道等者。僧佉論師計二十
五諦。從冥初生。謂證眞實之道。以爲涅槃。或
見功徳等者。凡外道所謂功徳。多指苦行。仍
於所起和合處。作四句見以爲涅槃。或見自
性等者。＊入楞伽云。或計諸物從自然生。孔
雀文彩棘刺銛利。生寶之處出種種寶。如此
等事是誰能作。即執自然以爲涅槃也
大慧。或有覺二十五眞實。或王守護國受六
徳論。作涅槃想。或見時是作者時節世間。如
是覺者作涅槃想。或謂性或謂非性。或謂知
性非性。或見有覺與涅槃差別。作涅槃想
覺二十五眞實者。謂覺了二十五諦眞實。又
言王守護國者。謂若能受六徳論。令萬民安
樂。安樂之性以爲涅槃。言見時是作者。時敬
論師計。時節爲因能生世間諸法。時有變遷
而作者不異。如是覺者以爲涅槃。言性非性
等者。＊入楞伽云。或執有物或執無物。或執
有物無物共。以爲涅槃。此云性性即法法即
物也。言有覺等者。謂萬物是喧動。涅槃是寂
靜。此二無別以爲涅槃。已上外道種種妄計
起涅槃見。具如提婆等論廣釋其相也
有如是比種種妄想。外道所説不成所成。智
者所棄。大慧。如是一切悉墮二邊。作涅槃想。
如是等外道涅槃妄想。彼中都無若生若滅。
大慧。彼一一外道涅槃彼等自論。智慧觀察
都無所立。如彼妄想心意來去漂馳流動。一
切無有得涅槃者 此段結斥文凡有五。言
不成所成者。以其皆妄想故。雖計涅槃而不
成涅槃。乃爲智者所棄一也。又曰。如是一切
悉墮二邊者二也。又彼雖妄計生滅。而實彼
法何曾生滅三也。然彼所計皆是邪論。以正
智觀之無所成立四也。又以彼心想流動乖
涅槃性。是故無有得涅槃者五也。以此辯之
足顯其妄矣
大慧。如我所説涅槃者。謂善覺知自心現量
不著外性。離於四句見如實處。不墮自心現
妄想二邊。攝所攝不可得。一切度量不見所
成愚。於眞實不應攝受。棄捨彼已得自覺聖
法。知二無我離二煩惱。淨除二障永離二死。
上上地如來地。如影幻等諸深三昧離心意
意識説名涅槃。大慧。汝及餘菩薩摩訶薩應
當修學。當疾遠離一切外道諸涅槃見 如
我所説等者。對邪顯正。其文亦五。謂善覺知
自心現量不著。外性一也。離於四句見如實
處二也。不墮自心現妄想二邊。則能取所取
不可得三也。一切度量不見所成者。顯如來
涅槃出衆邪外四也。度量即數也。愚於眞實
不應攝受者。愚即迷也。謂迷於實理隨有所
見。不應取著五也。言棄捨彼已者。謂棄彼妄
見已。即得自覺聖智之法。知人法無我。離通
別二惑。除惑智二障。離分段變易生死。漸歴
諸地至於佛地。此皆所證之法。如幻三昧離
心意識。皆所以能顯涅槃者。究論三徳涅槃。
所謂如來祕密之藏。如伊字三點天主三目。
不縱不横絶思絶議。如是安住是爲究竟涅
槃。故誡學者。應當修學離彼邪見
爾時世尊欲重宣此義而説偈言
外道涅槃見 各各起妄想
斯從心想生 無解脱方便
愚於縛縛者 遠離善方便
外道解脱想 解脱終不生
衆智各異趣 外道所見通
彼悉無解脱 愚癡妄想故
此頌上諸外道妄計涅槃之見。言各各者。
如前文所列。有二十一種不同。然皆起於
邪習心想。言無解脱方便者。欲解生死之
縛而得解脱。非善巧方便之行。則不可也。
既無方便解脱。安能入於涅槃。愚即愚迷。
由愚迷故不了所計。邪見是煩惱生死之縛。
所以捨離善巧方便欲求解脱。終不可得。衆
智等四句言。諸外道苦行成立所得通智。是
妄非眞也
一切癡外道 妄見作所作
有無有品論 彼悉無解脱
凡愚樂妄想 不聞眞實慧
言語三苦本 眞實滅苦因
譬如鏡中像 雖現而非有
於妄想心鏡 愚夫見有二
不識心及縁 則起二妄想
了心及境界 妄想則不生
心者即種種 遠離相所相
事現而無現 如彼愚妄想
一切癡外道妄見作所作。此二句是結斥
外計也。有無有下。明妄想眞實。謂妄想出於
言論。爲三苦之本。眞實反於妄想。故爲滅
苦之因。意令凡愚反迷歸悟耳。復以喩顯。鏡
以喩心像以喩鏡。凡夫不能了境＊唯心。故見
心外有法而起分別。如見鏡中之像而生實
想。乃見有二故云不識心及縁。則起二妄想。
縁即境也。若了心境一如妄從何起。心者下
四句。合上鏡像之喩。種種諸境也。既知諸
境＊唯心。則無能相所相。事即境也。言事境
之現。如鏡像之無實。但愚迷不了。自生分
別耳
三有唯妄想 外義悉無有
妄想種種現 凡愚不能了
經經説妄想 終不出於名
若離於言説 亦無有所説
三有即三界外義即外境。謂三界六道生
死皆無實體。但由妄想見此種種外境。故
云凡愚不能了。此總結迷妄之失也。然如
來所説。種種諸法皆説衆生妄想溺於生死。
意令衆生反妄歸眞安住涅槃。而衆生著於
名字言説。不能忘言得意。若能了言説而無
言説。則所説之法亦不可得。如得魚兔而忘
筌
。此如來示人之深意也
楞伽阿跋多羅寶經註解卷第四
宋求那跋多羅奉 詔譯
一切佛語心品第四
爾時大慧菩薩白佛言。世尊。惟願爲説三藐
三佛陀。我及餘菩薩摩訶薩善於如來自性自
覺覺他。佛告大慧。咨所欲問。我當爲汝隨所
問説。大慧白佛言。世尊。如來應供等正覺。爲
作耶。爲不作耶。爲事耶。爲因耶。爲相耶。爲所
相耶。爲説耶。爲所説耶。爲覺耶。爲所覺耶。
如是等辭句。爲異爲不異 涅槃是所證之
法。如來是能證之人。大慧既領。涅槃之旨故。
又以如來爲請。三藐三佛陀此云正遍知。亦
名正覺。正遍知者。謂正知遍知。正知於中遍
知於邊。如來自性謂法身也。佛既領請故。大
慧具以三號爲問。三號即是三徳。如來即法
身中諦也。應供即解脱俗諦也。正遍知即般
若眞諦也。通號有十。而特問此三者。乃其要
也。作謂修持造作義該因果。事即果也。相謂
身相説謂言説覺謂覺知。謂如來於此辭句。
爲異爲不異耶
佛告大慧。如來應供等正覺。於如是等辭句。
非事非因。所以者何。倶有過故。大慧。若如來
是事者。或作或無常。無常故。一切事應是如
來。我及諸佛皆所不欲。若非所作者。無所得
故方便則空。同於兔角槃大之子。以無所有
故。大慧。若無事無因者。則非有非無若非有
非無則出於四句。四句者是世間言説。若出
四句者。則不墮四句不墮四句故智者所取。
一切如來句義亦如是。慧者當知 答中先
酬所問。非事非因即非因非果也。合云非作
非不作。言倶有過者。不特言事因而已。正言
如來若惟是事因。則墮有作之過。若非事因
則墮無所有過也。言如來是事等者。謂若如
來定須用因果等事。則是無常。若是無常。則
一切所作之法應是如來。然我及諸佛。皆不
欲同彼事也。若非所作等。即覈上非事因句。
謂非所作則無所得。無所得則智慧方便皆
爲徒設。同於兔角石女兒也。又言無事無因
者。謂法身既非有作。則離有無之過。離有無
過則出於四句之外。四句者。即一異倶不倶
有無非有非無常無常等四句也。不墮此四
句。是爲如來句義。爲智者之所取也
如我所説一切法無我。當知此義。無我性是
無我。一切法有自性無他性如牛馬。大慧。譬
如非牛馬性非馬牛性。其實非有非無。彼非
無自性。如是大慧。一切諸法非無。自相。有自
相但非無。我愚夫之所能知。以妄想故。如是
一切法。空無生無自性。當如是知 上明如
來句義不墮四句。恐未達者謂如來句義亦
非實性。故引例以顯。如我所説等。佛謂我常
説一切法無我。無我者。謂無性執之性。非無
性分之性。故云有自性無他性。他者對己之
謂也。意謂如來句雖離諸句。非無法身常住
自性故。又以喩顯。如牛但有牛之性而無馬
性。馬但有馬之性而無牛性。故云非有非無。
謂彼各有自性而無他性。入楞伽云。一切諸
法亦復如是。無有自相而非有即有。謂非但
有自性。亦有自相。但非無我者。無我即聲聞。
謂但非凡小之所能知。而不知者由妄想分
別之所蔽也。如是一切法空等。謂一切法無
我既然。以例一切法空。如來之性不空。一切
法無生。如來法身乃生。一切法無自性。而如
來有常住之性。故云當如是知
如來如是與陰非異非不異。若不異陰者應
是無常。若異者方便則空。若二者應有異。如
牛角相似故不異長短差別故有異。一切法
亦如是。大慧。如牛右角異左角左角異右角。
如是長短種種色各各異。大慧。如來於陰界
入。非異非不異 如來如是下。謂法身與五
陰對論。非異非不異。陰即苦道。苦道即法身
故非異。迷悟有殊故非不異。若言法身不異
五陰。則是無常生滅之法。若謂異者。則如來
無全體起用方便益物之相故云則空。所以
法身與陰非異非不異也。若不了陰即是法
身。則二者有異故。又以牛角爲喩。牛角相似
則不異。長短差別則有異。一切諸法亦如是
者。謂法身與一切法非異非不異。亦如是也。
又以牛角左右異爲喩者。謂法身本一。而諸
法有異。亦猶牛之左右角之不同耳。結文可
知
如是如來解脱非異非不異。如是如來以解
脱名説。若如來異解脱者。應色相成。色相成
故應無常。若不異者修行者得相應無分別。
而修行者見分別。是故非異非不異 此法
身如來。對解脱之徳而論。言如來以解脱名
説者。如來之所究顯。蓋由了結業即解脱故
也。此如來與解脱非異非不異。若云異者。解
脱應身色相則是無常。若不異者則修行之
人。與解脱相應。無因果人法之異。然有能所
分別。故結云非異非不異也
如是智及爾焔非異非不異。大慧。智及爾焔
非異非不異者。非常非無常。非作非所作。非
有爲非無爲。非覺非所覺。非相非所相。非陰
非異陰。非説非所説。非一非異。非倶非不倶。
非一非異。非倶非不倶故。悉離一切量 此
約般若與智障相對而論。智即般若爾焔即
智障。例前合云。若異則離障無智。若不異則
障豈是智。但云非異非不異者。文之略耳。此
般若與智障非異非不異者。則與法身解脱
無二無別。故復總結而例通之。曰非常非無
常等。總不出非二邊顯中道非能所顯一相
非四句顯忘言故。又云離一切量。量即數
也
離一切量則無言説。無言説則無生。無生則
無滅。無滅則寂滅。寂滅則自性涅槃。自性涅
槃則無事無因。無事無因則無攀縁。無攀縁
則出過一切虚僞。出過一切虚僞則是如來。
如來則是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛
陀佛陀。大慧。三藐三佛陀佛陀者。離一切根
量 夫離諸言量。則是無生寂滅自性涅槃
而已。既彰本性乃復宗。結示曰無事無因等。
惟一法身迥然獨立。不見諸法爲所攀縁。故
出一切虚僞。名爲如來三藐三佛陀。重言佛
陀者。翻知覺之異。雙結二名也。言至於此可
謂極矣。而復疊云離一切根量者。總酬所問。
指歸法身自性也
爾時世尊欲重宣此義而説偈言
悉離諸根量 無事亦無因
已離覺所覺 亦離相所相
陰縁等正覺 一異莫能見
若無有見者 云何而分別
非作非不作 非事亦非因
非陰非在陰 亦非有餘雜
亦非有諸性 如彼妄想見
當知亦非無 此法法亦爾
悉離下四句。總頌佛陀離相。陰縁者。陰即
五陰縁即界入等攀縁之縁。正覺即法身。一
異莫能見者。謂正覺法身與生死苦道。無一
異之相可見。既無能見之人。豈有一異之
法而可分別耶。非作等四句。正顯法身中
道。餘雜者。諸法過咎也。亦非有下四句離
有無二見。言如來法體。由彼凡夫妄想分別
而見。雖離諸相而亦非無實相可見。此法
法亦爾者。謂此法身不不可言有。不可言
無法爾而然也
以有故有無 以無故有有
若無不應受 若有不應想
或於我非我 言説量留連
沈溺於二邊 自壞壞世間
解脱一切過 正觀察我通
是名爲正觀 不毀大導師
以有故無以無故有。此有無相待而立。有
無既各無自體。豈應取著。故云不應受不應
想也。其或未子二我本空。滯於言説。此乃
溺於有無二見。非獨自壞亦且壞他。何由出
於生死。若能了達法身解脱自在。離一切
過。是爲達觀不謗於佛也
爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。如世尊説。修
多羅攝受不生不滅。又世尊説不生不滅是
如來異名。云何世尊爲無性故説不生不滅。
爲是如來異名。佛告大慧。我説一切法不生
不滅。有無品不現。大慧白佛言。世尊。若一切
法不生者。則攝受法不可得。一切法不生故。
若名字中有法者。惟願爲説。佛告大慧。善哉
善哉。諦聽諦聽。善思念之。吾當爲汝分別解
説。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我説如
來非無性。亦非不生不滅。攝一切法。亦不待
縁故不生不滅。亦非無義 經中言不生不
滅者非一。其所詮之旨不無同異。如云修多
羅攝受不生不滅。攝受者。謂舍攝其理。又云。
此是如來異名。大慧以爲不生不滅是無性
義。云何言是異名。豈如來亦無性耶。佛答以
不生不滅是離有無故。曰有無品不現。此以
一答酬其二請。大慧又以爲不現是不生。若
一切法不生。豈是如來異名。若是異名。於名
字中豈亦有不生法義。故又致請。答中言非
無性者。謂如來非是無法。亦非攝取不生不
滅。亦不待生滅之縁而非不生不滅。言亦非
無義者。起後正答也
大慧。我説意生法身如來名號。彼不生者。一
切外道聲聞縁覺七住菩薩非其境界。大慧。
彼不生即如來異名。大慧。譬如因陀羅釋迦
不蘭陀羅。如是等諸物一一各有多名。亦非
多名而有多性。亦非無自性 言我説意生
身等。其文猶略。應云我説不生不滅即不生
義不生而生則一切法身異名皆從此出。故
曰意生法身如來名號。言彼不生者。疊上一
切法不生義也。然此不生是如來究竟之趣。
非外道偏乘之所造詣。故云非其境界。七住
即七地。蓋通教菩薩。到八地方證無生故也。
以此不生爲如來異名。即不生不滅名偏義
圓。斯之謂也譬如因陀羅等。此引帝釋異名。
以況如來異名非一。蓋帝釋所住地。及虚空
乃至手足。隨一一物各有異名。其名雖多人
只是一。故無多性隨物顯義。非無自性也
如是大慧。我於此娑婆世界。有三阿僧祇百
千名號。愚夫悉聞各説我名。而不解我如來
異名。大慧。或有衆生知我如來者。有知一切
智者。有知佛者。有知救世者。有知自覺者。
有知導師者。有知廣導者。有知一切導者。有
知仙人者。有知梵者。有知毘紐者。有知自
在者。有知勝者。有知迦毘羅者。有知眞實邊
者。有知月者。有知日者。有知主者。有知無生
者。有知無滅者。有知空者。有知如如者。有知
諦者。有知實際者。有知法性者。有知涅槃者。
有知常者。有知平等者。有知不二者。有知無
相者。有知解脱者。有知道者。有知意生者。大
慧。如是等三阿僧祇百千名號不増不減。此
及餘世界。皆悉知我如水中月不出不入
我於娑呵世界。等凡例三十三種異名。始言
愚者悉聞各説我名。謂名各有義也。而不解
我如來異名。則不知其體一本於不生不滅
也。乃至云如是等三阿僧祇百千名號。阿僧
祇此云無數時。此乃如來果後施化之迹。言
百千名號不増不減者。蓋隨擧一名則攝諸
法名。在多不増在一不減。此方他界皆知佛
名。言如水月不出不入者。月喩應身。水喩衆
生之心。衆生心淨如來即應。如月在水。然月
在空影現於水。月不下降故云不入。亦不離
水故云不出也
彼諸愚夫不能知我。墮二邊故。然悉恭敬供
養於我。而不善解知辭句義趣。不分別名不
解自通。計著種種言説章句。於不生不滅作
無性想。不知如來名號差別如因陀羅釋迦
不蘭陀羅。不解自通會歸終極。於一切法隨
説計著 彼諸愚夫等。重釋彼不知不生不
滅中道應身之本墮於有無二邊。雖皆能敬
事。而不能善解名字句義。故云不分別名不
解自通。由執著言教昧於實理。謂不生不滅
是無體性。故於如來異名差別而皆不知。如
不知因陀羅等皆帝釋之異名也。既不解自
通之趣歸于至極故。於一切諸法隨語生見
故云隨説計著也
大慧。彼諸癡人作如是言義。如言説義説無
異。所以者何。謂義無身故言説之外更無餘
義。唯止言説。大慧。彼惡燒智。不知言説自
性。不知言説生滅義不生滅。大慧。一切言説
墮於文字。義則不墮。離性非性故。無受生亦
無身。大慧。如來不説墮文字法。文字有無不
可得故。除不墮文字 此段重示迷名失肯。
義如言説等。夫義有能詮文字之義。有所詮
道理之義。癡人迷於道理。言文字之義如所
言説。謂義之所説無有異也。既又徴釋謂義
無身故。身即體也。言能詮文字之義更無有
體。蓋不知所詮道理之義出於言説之外。唯
止於言説而已。由彼惡見燒滅正智。不解如
來言教。言於生滅義無生滅。然一切言説墮
於文字。義則不墮言離性非性者。是離有無
之過。既離是過則無受生亦無體相。是爲言
外之旨也。如來不説墮文字法者。謂文字性
離。即是解脱。不可以有無求之是則如來非
不説法。若有離文字而解者。即爲説之
大慧。若有説言如來説墮文字法者。此則妄
説。法離文字故。是故大慧。我等諸佛及諸菩
薩。不説一字不答一字。所以者何。法離文字
故。非不饒益義説。言説者衆生妄想故。大慧。
若不説一切法者。教法則壞。教法壞者。則無
諸佛菩薩縁覺聲聞。若無者誰説爲誰 若
有不達如來説即無説謂説墮文字法者。則
爲謗佛謗法。故云此則妄説。既又告大慧云。
我及諸佛菩薩。未常説一字答一字。蓋離文
字性故也。非不饒益義説者謂非不隨宜演
説饒益衆生。然説即無説若謂有説者。凡愚
之妄想分別耳。據理絶言被縁可説説即成
教。若有縁不説。則教法不立。教若不立。則
大小乘機無修證之分。如是則孰爲能度孰
爲所度。而建立機教哉
是故大慧。菩薩摩訶薩莫著言説。隨宜方便
廣説經法。以衆生希望煩惱不一故。我及諸
佛爲彼種種異解衆生。而説諸法令離心意
意識故。不爲得自覺聖智處 法固不可不
説。若著言説則又成病。故告云莫著言説。然
隨宜方便而説者。蓋衆生機樂不同煩惱非
一。我及諸佛皆如是説。然所彼機固未是欲
得自覺聖智處者。凡可以離乎妄想心識者。
則爲説也
大慧。於一切法無所有。覺自心現量離二妄
想諸菩薩摩訶薩。依於義不依文字。若善男
子善女人依文字者。自壞第一義。亦不能覺
他。墮惡見相續。而爲衆説不善了知一切法
一切地一切相。亦不知章句。若善一切法一
切地一切相。通達章句具足性義。彼則能以
正無相樂。而自娯樂。平等大乘建立衆生
一切法無所有等。＊入楞伽云。令知諸法自心
所現無外境界離説所説二種妄想。既又誡
學者言。當依於義不依文字。若依文字則害
於義。豈能令他獲益。言墮惡見相續等者。則
於言説相續計著而爲他説。此乃不善了知
一切教法地住因果之相及章段句義。若善
了知此等諸義。則能樂於無相。令諸衆生安
住平等大乘也
大慧。攝受大乘者。則攝受諸佛菩薩縁覺聲
聞。攝受諸佛菩薩縁覺聲聞者。則攝受一切
衆生。攝受一切衆生者。則攝受正法。攝受正
法者。則佛種不斷。佛種不斷者。則能了知得
殊勝入處。知得殊勝入處。菩薩摩訶薩。常得
化生建立大乘。十自在力現衆色像。通達衆
生形類希望煩惱諸相。如實説法。如實者不
異。如實者不來不去相。一切虚僞息是名如
實。大慧。善男子善女人。不應攝受隨説計著。
眞實者離文字故 此承上文而言。既攝受
大乘之法則一切凡聖。無不攝者。如是則爲
正法爲佛種。爲殊勝入自覺聖處。既得入已。
則能起用化他建立大乘。十力無畏隨類現
形。慰諸渇望消諸煩惱。演説如實之法。此
如實法無異別之稱。絶去來之相。一切戲論
悉皆息滅。然如實之法。雖是大乘不應隨説
計著。以離文字名爲眞實
大慧。如爲愚夫以指指物愚夫觀指不得實
義。如是愚夫隨言説指攝受計著至竟不捨。
終不能得離言説指第一實義。大慧。譬如嬰
兒應食熟食不應食生。若食生者則令發狂。
不知次第方便熟故。大慧。如是不生不滅。不
方便修則爲不善。是故應當善修方便。莫隨
言説如是指端 此以二喩示得失相。一以
指指物喩者。喩言説實義。二嬰兒熟食喩者。
喩方便修法。然皆有得有失其理曉然。滯於
言説則失第一實義。如但觀指而不觀物。不
善修方便。則不契不生不滅之理。如嬰兒食
生而不食熟如是而不發狂者幾希矣。故又
戒云善修方便莫隨言説也
是故大慧。於眞實義當方便修。眞實義者微
妙寂靜。是涅槃因。言説者妄想合。妄想者集
生死。大慧。眞實義者。從多聞者得。大慧。多
聞者。謂善於義非善言説。善義者。不隨一切
外道經論。身自不隨亦不令他隨。是則名曰
大徳多聞。是故欲求義者。當親近多聞所謂
善義。與此相違計著言説。應當遠離 眞義
之義離言説相故。云微妙寂靜。此理若顯即
是涅槃之果。未顯名因。若著言説不會實義。
則與妄想和合。以成生死之因。然此眞實之
義。必由聞慧而得。又言善於義者。非徒多聞
而已。要在忘言得意。若隨語生見何異外道。
蓋善於義則自他不惑於外説。是爲大徳多
聞。故學大乘者。不可不親近大徳。否則不善
於義墮於言説故。復戒勸
爾時大慧菩薩。復承佛威神而白佛言。世尊。
世尊顯示不生不滅無有奇特。所以者何。一
切外道因。亦不生不滅。世尊亦説虚空非數
縁滅及涅槃界不生不滅。世尊外道説因生
諸世間。世尊亦説無明愛業妄想爲縁生諸
世間。彼因此縁名差別耳。外物因縁亦如是
世尊與外道論無有差別。微塵勝妙自在衆
生主等。如是九物不生不滅。世尊亦説一切
性不生不滅有無不可得。外道亦説四大不
壞自性不生不滅四大常是四大乃至周流諸
趣不捨自性。世尊所説亦復如是。是故我言
無有奇特惟願世尊。爲説差別所以奇特勝
諸外道。若無差別者。一切外道皆亦是佛。以
不生不滅故。而世尊説一世界中多佛出世者
無有是處。如向所説一世界中應有多佛。無
差別故 上言不生不滅。直以正教言之。未
辯所以異於外道者。是故大慧。復有異同之
問。凡有四難。一以外道説生法之因與佛所
説三無爲法爲難。虚空即虚空無爲。非數縁
滅即非擇滅。無爲涅槃即擇滅無爲。二以彼
生因與佛所説十二縁生爲難。三以微塵等
生與佛所説一切性不生滅爲難。九物者。一
時。二方。三虚空。四微塵。五四大種。六大梵
天。七勝妙天。八大自在天。九衆生主。即神我
也。四以彼説四大與世尊所説四大爲難。此
皆以外道之説比同佛説。如文可見
佛告大慧。我説不生不滅。不同外道不生不
滅。所以者何。彼諸外道有性自性。得不生不
變相。我不如是墮有無品。大慧。我者。離有無
品離生滅。非性非無性。如種種幻夢現故非
無性。云何無性。謂色無自性相攝受。現不現
故攝不攝故。以是故。一切性無性非無性。但
覺自心現量妄想不生。安隱快樂世事永息
答中先斥非而後顯是。言外道有性自性
等。謂彼所説性有自性。如云四大常。以堅濕
煖動之性皆不壞不亂。以爲得不生不變之
相。然亦著心妄計。雖曰不生不滅。實有生滅
墮於有無。佛謂我不如是。我之所説不生不
滅。離於有無生滅及非有非無。如幻夢色現。
是非無色。性不可得是非有言。色無自性相
攝受者。夢幻色相本非實有。愚人妄想故現。
其實不現。妄心攝取實不可取。故知一切諸
法亦非有非無但能覺了諸法唯心心外無
境。則妄想自滅。安於涅槃之樂。永息生死
之事矣
愚癡凡夫妄想作事非諸聖賢。不實妄想如
乾闥婆城及幻化人。大慧。如＊乾闥婆城及
幻化人種種衆生商賈出入。愚夫妄想謂眞出
入。而實無有出者入者。但彼妄想故。如是大
慧愚癡凡夫。起不生不滅惑。彼亦無有有爲
無爲。如幻人生。其實無有若生若滅。性無性
無所有。故一切法亦如是離於生滅。愚癡凡
夫墮不如實。起生滅妄想。非諸聖賢 凡世
間有爲生滅之事。起於妄心。此乃凡夫所迷。
故曰非諸聖賢。＊乾闥婆城喩妄境不實。如文
可見。言愚夫起不生不滅惑者。謂彼妄想本
是生滅。妄謂不生不滅則惑也。彼亦無有有
爲無爲者。言彼不棄有爲。是不知生滅之實
既無無爲。是不知無生滅之實。如見幻人
之生。其實無有生滅。一切諸法亦復如是。愚
夫之所以起妄想者。由不見如實之理墮於
虚妄。聖賢則不爾也
不如實者不爾。如性自性妄想亦不異。若異
妄想者。計著一切性自性不見寂靜。不見寂
靜者。終不離妄想。是故大慧。無相見勝非相
見。相見者受生因故不勝。大慧。無相者妄想
不生不起不滅我説涅槃。大慧。涅槃者如眞
實義。見離先妄想心心數法。逮得如來自覺
聖智。我説是涅槃 言不如實者。＊入楞伽
云。言虚妄者不如法性。不爾者。謂不同聖賢
也。聖賢之所以爲聖賢者。由了妄想即是眞
實非別有也。如彼凡夫性自性妄想與如實
理。亦本不異。若謂如實理與妄想有異。則執
著諸法自性。不見本來寂靜之體。不見此體。
妄想執情終不能離。言無相見勝者。既云著
相不見寂靜。則欲見寂靜。以無相爲勝。非是
相見。蓋著相見者。是生死之因。故不爲勝然
則無相是離妄想。契乎不生不滅。是爲佛説
究竟涅槃。又云。涅槃者如眞實義見。則未
見涅槃以前妄想心數。皆悉遠離至於佛地
也
爾時世尊欲重宣此義。而説偈言
滅除彼生論 建立不生義
我説如是法 愚夫不能知
一切法不生 無性無所有
＊乾闥婆幻夢 有性者無因
不生無自性 何因空當説
以離於和合 覺知性不現
是故空不生 我説無自性
謂一一和合 性現而非有
分析無和合 非如外道見
滅除彼生論者。謂破彼外道妄計之論。外
道雖有不生不滅之言。乃妄想分別是生死
因。故云生論。佛説不生不滅。是中道實理。對
彼有生。故云不生義也。一切法下。頌非有非
無。如＊乾城幻夢。雖有而無因也。不生無自性
等。是承上再徴。謂不生者是無自性。無性是
空。云何爲我説也。以離於和合下是釋。謂於
根塵離和合相。而覺知之性自然不現。不現
是空空則不生。是故佛説無自性也。謂一一
下。重釋上義。如文可見
夢幻及垂髮 野馬＊乾闥婆
世間種種事 無因而相現
折伏有因論 申暢無生義
申暢無生者 法流永不斷
熾然無因論 恐怖諸外道
夢幻等。喩世間之法無因而現其相本虚。
並顯不生之義。其所破立則折伏外道有因
之論。申暢無生之義。然外道本計無因而
生。而言有因者。蓋彼所言不生不滅乃是妄
計。實爲生死之因故。斥其爲有因論也。外
論既滅則正法流行。無生之論熾然而説。使
彼外道聞而恐怖也
爾時大慧。以偈問曰
云何何所因 彼亦何故生
於何處和合 而作無因論
爾時世尊。復以偈答
觀察有爲法 非無因有因
彼生滅論者 所見從是滅
此頌問答。覈無因論義。問有四意。謂云何
何因何故何處。而作是無因論耶。答亦有
四。觀察有爲法是答處。有爲即世間生滅之
法也。非無因有因。是答云何。謂佛法非有非
無也。彼生滅論者。是答何所因。即因彼外道
生滅論也。所見從是滅。是答何故。謂滅彼邪
見也
爾時大慧。説偈問曰
云何爲無生 爲是無性耶
爲顧視諸縁 有法名無生
名不應無義 惟爲分別説
此問無生義爲諸法無自性名無生耶。爲
顧待諸因縁名無生耶。爲別有法名無生耶。
即有無生之名。必有無生之義。願佛爲
説
爾時世尊。復以偈答
非無性無生 亦非顧諸縁
非有性而名 名亦非無義
一切諸外道 聲聞及縁覺
七住非境界 是名無生相
答中先遮所問。蓋無生者不墮有無故皆
非之。名亦非無義。起後正答也。凡有三
意。一以所證位顯。蓋此無生忍位。非諸
凡小及偏教菩薩所住境界。七住即七地。
以菩薩到第八地方破無明。故云七住非境
界也
遠離諸因縁 亦離一切事
唯有微心住 想所想倶離
其身隨轉變 我説是無生
二以離諸縁故則非顧待之縁。既離諸縁
亦離一切生死之事。惟有微妙寂靜之心。
如是而住。所以能想所想分別倶離。妄心
既爲妙心。而身亦轉勝是爲無生。佛所説
也
無外性無性 亦無心攝受
斷除一切見 我説是無生
如是無自性 空等應分別
非空故説空 無生故説空
三以有無二性不可得故。内外倶忘。無外
性者是忘外也。無心攝受者是忘内也。内
外既忘。則斷一異等見。如是無生即無自
性。無性故空空亦叵得。故曰非空説空。空
即無生故。又云無生説空也
因縁數和合 則有生有滅
離諸因縁數 無別有生滅
捨離因縁數 更無有異性
若言一異者 是外道妄想
有無性不生 非有亦非無
除其數轉變 是悉不可得
此於縁生示無生義。準後文。即十二因
縁。數法和合而有生滅。然十二惑業因縁。
亦從根塵因縁而起。若離能生因縁。而所
生之法何有。故曰無別有生滅也。若離生
滅因縁。豈復有一異之見同於外道。若離
一異。亦離有無非有非無等四句。惟除其
爲因縁。之所轉者。凡能了達無生。是有無
諸句皆不可得
但有諸俗數 展轉爲鉤鎖
離彼因縁鎖 生義不可得
無生性不起 離諸外道過
但説縁鉤鎖 凡愚不能了
若離縁鉤鎖 別有生性者
是則無因論 破壞鉤鎖義
如燈顯衆像 鉤鎖現若然
是則離鉤鎖 別更有諸性
諸俗數。即生死俗假因縁。謂凡夫從本以
來。＊惟逐妄縁流轉生死。如鉤鎖連環之不
可斷。若能了達妄縁生即無生故。云生義
不可得也。言生無性不起等。謂了生無生
性執不起。則離外道邪見。但我説因縁鉤
鎖之義。令了生即無生。凡愚所不能了。若
離能生因縁之外。別有所生法者。則我説
無因之論。而反自破鉤鎖之義。如燈顯衆
像等者。佛謂我説鉤鎖之義。正欲令人了
達生則無生。否則離此生法之外別求無生。
如衆物由＊燈而顯。非即物是明。故云鉤鎖
現若然。謂鉤鎖之現若是。則因縁之外別有
諸法也
無性無有生 如虚空自性
若離於鉤鎖 慧無所分別
復有餘無生 賢聖所得法
彼生無生者 是則無生忍
了達因縁生法性相叵得。是爲無生。則其
體性如虚空無礙。若離縁生別求無生。是
智慧無觀察之用。故曰慧無所分別也。餘
無生者。指上賢聖所得。由了生即無生。是爲
無生法忍
若使諸世間 觀察鉤鎖者
一切離鉤鎖 從是得三昧
癡愛諸業等 是則内鉤鎖
鑚燧泥團輪 種子等名外
若使有他性 而從因縁生
彼非鉤鎖義 是則不成就
若生無自性 彼爲誰鉤鎖
展轉相生故 當知因縁義
此言世間衆生若能進修觀察因縁所生
之法。當體即空乃得無生三昧離於鉤鎖。然
所觀因縁有内有外。内則無明等十二因
縁。外則鑚燧泥輪等事。鑚燧得火泥團成
瓶種子生芽。此三者名外因縁。此外因縁
以喩於内。乃顯離因縁外別無生法。若謂
別有法從他縁而生。是非善觀因縁之義。
則不能成就無生法忍。若達生即無生。即
縛成脱故。云彼爲誰鉤鎖。否則流轉生死。
是因縁義
堅濕煖動法 凡愚生妄想
離數無異法 是則説無性
此四句。是言外道妄計四大之性不壞以
爲不生不滅。離數等者。謂離因縁而説無生
法也
如醫療衆病 無有若千論
以病差別故 爲設種種治
我爲彼衆生 破壞諸煩惱
知其根優劣 爲彼説度門
非煩惱根異 而有種種法
唯説一乘法 是則爲大乘
此喩如來立教之意。若論出世本意。＊惟説
一乘以度群生。如大醫王但以阿伽陀藥遍
治衆病故。云無有若＊千論。然機器不齊未
免曲垂方便。爲説三乘漸次調伏。如隨病
差別設種種藥。然非根異而法有殊。權機
若熟咸歸一實。所謂十方佛土中唯有一乘
法也
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。一切
外道皆起無常妄想。世尊亦説一切行無常
是生滅法。此義云何爲邪爲正。爲有幾種無
常 常與無常之名無異外道。不以義定邪
正曷分。上明不生不滅是眞常之義。已破外
計。未辯無常邪正之殊。所以再請決也。問辭
可見
佛告大慧。一切外道有七種無常。非我法也。
何等爲七。彼有説言。作已而捨。是名無常。有
説形處壞。是名無常。有説即色。是無常。有説
色轉變中間。是名無常。無間自之散壞。如乳
酪等轉變中間不可見。無常毀壞一切性轉。
有説性無常。有説性無性無常。有説一切法
不生無常入一切法 七種無常皆是外計。先
列次釋。列中唯色轉變無常。消渉釋義。色
言四大造色。轉變謂生住異滅。無間自之散
壞等者。謂相續不斷能令變異自然歸滅也。
如乳酪之轉變。雖不可見。然在法中自然變
壞一切法也。餘皆下文具釋。釋中或兼破計。
或但釋義仍不次第不出色性也
大慧。性無性無常者。謂四大及所造自相壞。
四大自性不可得不生 性無性者。謂四大
之性皆無自性。能造及所造相皆歸變壞。故
曰無常。四大自性下。是破彼計。意謂大種
自性本來不生。不生尚無。何生可滅言無常
耶
彼不生無常者。非常無常。一切法有無不生。
分析乃至微塵不可見。是不生義。非生是名
不生無常相。若不覺此者。墮一切外道生無
常義 先出正義而後斥非。言非常等者。佛
謂常與無常一切有無。諸相對法體本不生。
乃至分析至於微塵亦無所見。以是義故説
名無生。此爲如來所説不生無常之相。若不
了此義則墮外道所計生無常義。以外道不
達無生之旨。雖説無生實爲有生。故斥云生
無常也
大慧。性無常者。是自心妄想。非常無常性。所
以者何。謂無常自性不壞。大慧。此是一切性
無性無常事。除無常無有能令一切法性無
性者。如杖瓦石破壞諸物 言自心妄想等
者。謂彼於非常非無常中。自生分別以爲無
常。能壞諸法而自性不壞。此即是前性無性
無常之事。意謂事可壞而性不可壞。世間諸
法有壞者。因無常故。無常遍於諸法之中。如
杖瓦石能破壞諸物而自體不壞也
現見各各不異。是性無常事。非作所作有差
別。此是無常此是事。作所作無異者。一切性
常無因性。大慧。一切性無性有因。非凡愚所
知 此破外計。佛謂現前所見諸法。與無常
無異。安有性與事不同耶。故云非作所作有
差別故。知無常即事。事即無常。此能所不
異應是常義。無因性者。＊入楞伽云。不見有
因。言無常無破壞諸法之因。一切性下。佛言
諸法滅壞實亦有因。但此意微隱。非凡愚之
所能了
非因不相似事生。若生者。一切性悉皆無常。
是不相似事。作所作無有別異。而悉見有異。
若性無常者。墮作因性相。若墮者。一切性不
究竟。一切性作因相墮者。自無常應無常。無
常無常故。一切性不無常應是常 非因不
相似事生等者。謂無常若非有因。則無差別
事生。若其生矣。一切法則與之偕生悉皆無
常。豈非差別事。以驗無常之有因必矣。如彼
所計。則此法彼法能作所作應無差別。而現
見差別之異。云何妄計無因生差別法耶。若
性無常等者。凡言性必究竟無作。無作則常。
既云無常。則墮於有作諸法。非究竟義。以是
爲因。則墮作因性相。失本性義。言自無常應
無常者。謂能作之性若是無常。應同所作之
法皆是無常。自性既是無常。則所作無常之
法反應是常。一切性即一切法也
若無常入一切性者。應墮三世。彼過去色與
壞倶。未來不生色不生故。現在色與壞相倶。
色者四大積集差別。四大及造色自性不壞。
離異不異故。一切外道一切四大不壞。一切
三有四大及造色。在所知有生滅。離四大造
色。一切外道。於何所思惟性無常。四大不生
自性相不壞故 若無常性遍諸法中。乃屬
三世變遷。過去色已壞。未來色未生。現在色
倶壞。色即四大差別之色。能造四大及所造
色。其性不壞離異不異。此一切外道。謂四大
體性不壞如此。一切三有下。＊入楞伽云。三
有之中。能造所造莫不皆是生住滅相。豈更
別有無常之性。能生於物而不滅耶。此如來
結斥外道之過
離始造無常者非四大。復有異四大。各各異
相。自相故非差別可得。彼無差別。斯等不更
造二方便不作當知是無常 ＊入楞伽云。始
造即捨無常者。非大種互造大種。以各別故
非自相造。以無異故非復共造。以乖離故。當
知是非始造無常。二方便謂同異更造之方
便也
彼形處壞無常者。謂四大及造色不壞至竟
不壞。大慧。竟者分析乃至微塵觀察壞四大
及造色形處異見長短不可得。非四大。四大
不壞形處壞現。墮在數論 形處即形状。乃
四大造色不壞者。外道計此能造所造至竟
不壞。至竟猶極也。盡也。謂分析造色至於微
塵猶不可壞。但觀察滅壞形状長短等見。不
壞能造所造色體。此乃俗數言語。故云墮在
數論也
色即無常者。謂色即是無常。彼則形處無常
非四大。若四大無常者。非俗數言説。世俗言
説非性者。則墮世論。見一切性但有言説不
見自相生 色即無常。謂此即是形處無常。
非四大。謂非四大種性。若是大種亦無常者。
於俗數言説有違有墮。違則非俗墮則乖眞。
進退倶失皆非正論。又言世俗言説非性者。
是結前過。世論即彼外道盧伽耶見。以彼妄
見諸法。但有言説無自性相也
轉變無常者。謂色異性現。非四大。如金作莊
嚴具轉變現。非金性壞。但莊嚴具處所壞。如
是餘性轉變等亦如是 色異性現者。色即
四大所造之色。謂色體變異故。無常性現。以
現處爲壞。非四大種壞。如金作具。具有變
壞而金性不改。言無常事壞性不壞。亦如是
也
如是等種種外道無常見妄想。火燒四大時
自相不燒。各各自相相壞者。四大造色應斷
此總結斥外道七種無常。凡彼諸見皆約
四大爲言。既非正見故云妄想。＊入楞伽云。
彼作是説。火不能燒諸大自相。但各分散。若
能燒者能造所造則皆斷滅。謂四大種不壞
是常見。四大分散是斷見。彼種種妄計。不出
此二見也
大慧。我法起。非常非無常。所以者何。謂外性
不決定。故唯説三有微心。不説種種相有生
有滅。四大合會差別。四大及造色故。妄想二
種事攝所攝。知二種妄想。離外性無性二種
見 此如來的示正教。對外揀異。言我説諸
法起。於非常非無常。而能常能無常。即全體
豈用。外道昧此。墮於有無二見。如上所示。
今對邪顯正故。曰非常非無常。所以下徴釋。
以外法不決定有故。但説三界諸法唯心所
現言微心者。現前刹那妄心。或謂微妙心者
非也。既了諸法唯心。則心外無法。不同彼説
諸相有生有滅。諸相者何。即四大合會差別
之相。及四大能造所造之色。蓋彼謂能造大
種不壞。所造諸色有壞。佛説非常非無常則
皆不生不滅也妄想二種事攝所攝者。＊入楞
伽云。能取所取二種體性。一切皆從分別起。
故能如實了知能取所取二種體性起於妄
想。即知諸法唯心。離於有無二見
覺自心現量妄想者。思想作行生。非不作行。
離心性無性妄想。世間出世間。出世間上上
一切法非常非無常。不覺自心現量。墮二邊
惡見相續。一切外道不覺自妄想。此凡夫無
有根本。謂世間出世間出世間上上。從説妄
想生。非凡愚所覺 此示能覺不覺之相。覺
即能覺之智。自心現量下。皆所覺之境。衆生
無始昧於唯心非常非無常之體。起於妄想。
今覺知妄想。由思想作行生。非不作行無非
妄想。既了妄想。則離自心有無分別之見。離
此見已。則世出世間出世間上上諸法。非常
非無常之體。復本一如矣。其不覺者。墮於有
無二邊惡見相續。此外道所以常在妄想不
知自心現量。言凡夫無有根本者。謂不知諸
法所起根本。但謂世出世間諸法。生於言説
妄想。然此三種之法。所有言語分別境界。非
諸凡愚之所能知見也
爾時世尊欲重宣此義。而説偈言
遠離於所造 及與形處異
性與色無常 外道愚妄想
諸性無有壞 大大自性住
外道無常想 沒在種種見
彼諸外道等 無若生若滅
大大性自常 何謂無常想
一切唯心量 二種心流轉
攝受及所攝 無有我我所
梵天爲樹根 枝條普周遍
如是我所説 唯是彼心量
初四句總頌離諸見諸性無有壞等。頌上
總破諸見。謂彼雖妄想無常。而四大自性
不壞。故曰大大自性住。又曰。彼諸外道等
者。重示諸外道。謂彼所計本無生滅之實。四
大性常固自若也。何得定謂作無常想乎。
復從要而示之。曰一切唯心量等。＊入楞伽
云。能取及所取。一切唯是心。二種從心現。
無有我我所。外道計自在天初造衆生爲
有情本。如樹木而生枝葉周遍一切。佛言
我所説外道如是計著。皆是彼妄想心量
也
爾時大慧菩薩。復白佛言。世尊。唯願爲説一
切菩薩聲聞縁覺滅正受次第相續。若善於
滅正受次第相續相者。我及餘菩薩。終不妄
捨滅正受樂門。不墮一切聲聞縁覺外道愚
癡 滅正受者。正受即三昧。謂滅盡定也。
此定三乘同入而位次淺深不同。善知此已。
於大滅定不捨。於凡小正受不墮。問辭可
見
佛告大慧諦聽諦聽。善思念之。當爲汝説。大
慧白佛言。世尊。惟願爲説。佛告大慧。六地菩
薩摩訶薩及聲聞縁覺入滅正受。第七地菩
薩摩訶薩念念正受。離一切性自性相正受。
非聲聞縁覺。諸聲聞縁覺。墮有行覺攝所攝
相滅正受。是故七地非念正受。得一切法無
差別相。非分得種種相性。覺一切法善不善
相正受。是故七地無善念正受。大慧。八地菩
薩及聲聞縁覺心意意識妄想相滅 答中位
相進否多途。皆約通教三乘共行十地而説。
凡有四義。初以六地七地對明淺深。則六地
是三乘同入滅盡定。此位最淺故。菩薩所得
之定未異二乘也。七地菩薩念念正受等者。
念念則出入無間。離一切性自性相正受。則
不取攝所攝一切相。故不同二乘墮有行覺。
有行覺者。有爲行也。必滅諸相然後得定。是
故七地爲非念正受。謂非彼住念之正受也。
又曰。得一切法無差別相者。乃覺一切法性
相無有差別。非分得者。非彼二乘於其定中
分得諸相性也。善不善者。謂菩薩至七地。尚
不住於善。況不善念乎。是爲無善念正受。二
約七地八地以辯異相。即是意識妄想相有
滅未滅高下不同。至八地三乘妄想悉滅。異
乎七地也
初地乃至七地菩薩摩訶薩。觀三界心意意
識量。離我我所自妄想修。墮外性種種相。愚
夫二種自心攝所攝。向無知不覺無始過惡
虚僞習氣所熏 次明三乘從初地至七地觀
三界諸法唯心意識。然雖同觀而妄想有滅
不滅得失之異。離我我所等得也。墮外性種
種相等失也。二種自心者。謂外道墮於有無
妄計能取所取。一向無知不覺無始過惡熏
習也
大慧。八地菩薩摩訶薩。聲聞縁覺涅槃。菩薩
者。三昧覺所持。是故三昧門樂不般涅槃。若
不持者。如來地不滿足。棄捨一切有爲衆生事
故。佛種則應斷。諸佛世尊爲示如來不可思
議無量功徳。聲聞縁覺三昧門得樂所牽故。
作涅槃想 三明八地三乘同一涅槃而有住
不住之異。菩薩者等。言菩薩以諸佛三昧覺
力所加持故。爲化衆生。於三昧門不般涅槃。
若不加持。則不能功行滿足到於如來之地。
是棄捨衆生而不化度。亦斷如來種性。是故
諸佛爲説不思議功徳。勸進令其究竟。二乘
自調自度。著三昧樂生涅槃想。所以失也｣
大慧。我分部七地善修心意意識相。善修我
我所攝受人法無我生滅自共相。善四無礙
決定力三昧門。地次第相續入道品法 分
部者。謂分別部類有善不善滅不滅等異。意
令七地菩薩善修心意識相了達識性本空以
除妄想。善修我我所等者。謂了人法二執攝
受二無我性。不墮生滅自相共相。善無礙辯
才及決定三昧力。則定慧均等。由是漸入諸
地。得菩提分也
不令菩薩摩訶薩不覺自共相不善七地墮外
道邪徑故。立地次第。大慧。彼實無有若生若
滅。除自心現量。所謂地次第相續。及三界種
種行。愚夫所不覺。愚夫所不覺者。謂我及諸
佛。説地次第相續。及説三界種種行 不令
菩薩等者。佛正恐菩薩不善了知自相共相。
不知諸地次第。墮於外道邪徑故。如是以説
地位次第也。又告云。彼實無有生滅。諸地次
第三界往還。一切皆是自心所現。但諸凡愚
不能了知。以不知故。我及諸佛爲如是説
復次大慧。聲聞縁覺。第八菩薩地。滅三昧門
樂所醉。不善自心現量。自共相習氣所障。墮
人法無我法攝受見。妄想涅槃想。非寂滅智
慧覺 四示二乘至菩薩地爲三昧樂之所昏
醉。滅即滅盡定。所醉即三昧樂。以其醉故。
不能善了唯心所現。自相共相習氣所覆。著
二無我攝受見者。謂著法之見。妄想不除生
涅槃想。非寂滅正慧也
大慧。菩薩者。見滅三昧門樂。本願哀愍大悲
成就。知分別十無盡句。不妄想涅槃想。彼已
涅槃妄想不生故。離攝所攝妄想。覺了自心
現量一切諸法。妄想不生不墮心意意識外
性自性相計著妄想。非佛法因不生。隨智慧
生得如來自覺地 見滅三昧等者。言通教
菩薩。見眞空涅槃之理。不同二乘樂著。憶念
度生悲願。修行十無盡句。不起涅槃之想。既
不住空則離能取所取。了達唯心諸法不生
分別。不墮心識外法性相執著。既妄想不生。
無復受生之因。成就佛法之因。能至如來之
地也
如人夢中方便度水未度而覺。覺已思惟爲
正爲邪非正非邪。餘無始見聞覺識因想。種
種習氣種種形處。墮有無想心意意識夢現
此喩菩薩自行化他之法。意謂夢時非無
覺已非有。而乃非實非虚。正喩八地菩薩。始
見實理終於度生。一以如幻三昧建立。故如
夢時作用。及得無生法忍顯無功用道。如覺
已無得。言未度而覺者。位未極故未到彼岸。
爲正爲邪者。審其虚實也。非正非邪者。極言
其理也。言餘無始見聞覺識因想等者。爲餘
在迷衆生但由無始以來墮於見聞覺知妄想
熏習。而有種種形状著於有無。故有心識夢
事之所現耳
大慧。如是菩薩摩訶薩。於第八菩薩地。見妄
想生。從初地轉進至第七地。見一切法如幻
等方便。度攝所攝心妄想行已。作佛法方便
未得者令得。大慧此是菩薩。涅槃方便不壞。
離心意意識。得無生法忍。大慧。於第一義無
次第相續。説無所有妄想寂滅法 此合上
喩。謂此菩薩見妄想生。即所夢生死大河之
喩。從初地轉進至七地。見諸法如幻等方便。
即能度方便義也。度攝所攝妄想行已者。即
是自行。度根境等一切妄想義也。作佛法方
便未得者令得。即以自度而復度他。亦猶未
度者令度義也。言涅槃方便不壞者。謂菩薩
雖得涅槃。而不壞方便度生事也。離心意者。
言菩薩至八地。得無功用道。如覺已無得之
喩。亦是結示忍名。故曰得無生法忍。於第一
義下結示。言於第一義無次第中説有次第。
無相續中説有相續。無所有妄想中説有妄
想。無寂滅法中説寂滅法。良以第一義諦中
一法不可得。況次第相續乎。然皆依衆生心
量。方便化門於本無中分別説爾
爾時世尊欲重宣此義。而説偈言
心量無所有 此住及佛地
去來及現在 三世諸佛説
心量地第七 無所有第八
二地名爲住 佛地名最勝
自覺智及淨 此則是我地
自在最勝處 清淨妙莊嚴
照耀如盛火 光明悉遍至
熾焔不壞目 周輪化三有
化現在三有 或有先時化
於彼演説乘 皆是如來地
十地則爲初 初則爲八地
第九則爲七 七亦復爲八
第二爲第三 第四爲第五
第三爲第六 無所有何次
初八句先總次別。別者爲七地猶存心量。
八地則無所有故。約此二地對明分齊偏得
住名。住者謂依止也。八地雖無所有猶有定
住。唯佛地爲最勝也。自覺智及淨下。諸偈
皆頌如來地。不壞自者。言如來光明雖復熾
盛。不同日電等光集壞人目。周輪周流也。
謂如來周流三界設化無窮化通三世。先時
指過去也。乘即大小乘也。言十地爲初地等。
乃以不次顯其圓融。究竟而言寂滅眞如有
何位次。故云無所有何次也
爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。如來應供等
正覺。爲常爲無常。佛告大慧。如來應供等正
覺。非常非無常。謂二倶有過。若常者有作主
過。常者一切外道説作者。無所作。是故如
來常非常非作常有過故。若如來無常者。有
作無常過。陰所相相無性。陰壞則應斷。而
如來不斷 前言常無常者多矣。而獨未明
如來所證之法。爲常爲無常。以理言之。前所
説者豈外於此。苟不別明惑者昧焉。故復爲
未了者請。答中先言所證非常非無常。蓋其
所證理。絶百非圓離衆過。異彼外計故言雙
非。若謂常無常。則二倶有過也。若如來是常
者。則同外道計神我爲能作之常。主即神我
也。而如來言常者無所作。故常而非常。非彼
有作之常而有過也。若如來無常者。是有所
作同於五陰。爲有相之所相。其相無性故陰
壞應斷。而如來之常則不斷也
大慧。一切所作皆無常。如瓶衣等。一切皆無
常過。一切智衆具方便應無義。以所作故。一
切所作皆應是如來。無差別因性故。是故大
慧。如來非常非無常 言一切所作如瓶衣
等皆歸無常。則顯如來所修福智皆空無益。
若同所作則一切有作皆應是佛。衆具者福
徳莊嚴之具。無差別因性者。謂佛與諸法所
作是同。則非別有因性也。故結之云云
復次大慧。如來非如虚空常。如虚空常者。自
覺聖智衆具無義過。大慧。譬如虚空非常非
無常。離常無常一異倶不倶。常無常過故不
可説。是故如來非常。復次大慧。若如來無生
常者。如兔馬等角。以無生常故。方便無義。以
無生常過故。如來非常。復次大慧。更有餘事
知如來常。所以者何。諦無間所得智常。故如
來常 言如來非如虚空常等者。＊入楞伽云。
若是常者。應如虚空不待因成。然自覺聖智。
乃如來修徳究顯。則無是過。又言譬如虚空。
乃顯雙非離於諸句。故不可言常也。又復若
是常者。則是無生。如免馬等角本來無生。則
無方便益物之義。故曰如來非常。又復更有
餘事知如來常者。上云非常非無常。乃據性
徳圓離。然如來稱性圓證。亦得言常。言無間
所得智者。謂究竟始覺無礙智也
大慧。若如來出世若不出世。法畢定住。聲聞
縁覺諸佛如來。無間住不住虚空。亦非愚夫
之所覺知。大慧。如來所得智。是般若所熏。非
心意意識彼諸陰界入處所熏。大慧。一切三
有。皆是不實妄想所生。如來不從不實虚妄
想生。大慧。以二法故。有常無常非不二。不
二者寂靜。一切法無二生相故 若如來出
世等。此言如來所證法性有佛無佛性相常
住。此理周遍無間凡聖。故云無間住。言不住
虚空者。顯常住也。但愚夫迷而不知也。言如
來所得智等者。謂修徳之智。全性得般若之
所熏發。不同衆生心識爲陰界人等所熏。又
言。如來不同三界從妄想生。則唯從眞實功
徳所生。言二法者。謂虚妄生眞實生二法也。
然虚妄法中。雖説常無常未會實理總屬無
常如來究竟實理。理本非常非無常。但言常
者。言偏意圓。然如來所證之常即無常。是不
達斯旨。言説分別有常無常。故云非不二也。
然不二者。即一寂靜之理。究論一切諸法。皆
具不二之理。故云無二生相也
是故如來應供等正覺。非常非無常。大慧。乃
至言説分別生。則有常無常過。分別覺滅者。
則離愚夫常無常見不寂靜。慧者永離常無
常非常無常熏 此言如來所證實理。本離
有無言想。才渉言説分別。則墮二邊之過。分
別覺滅者。即言語道斷心行處滅也。到此乃
離諸過。故云永雖常無常。言非常無常熏者。
蓋分別雙非亦是惡見。若離分別所熏亦離
也
爾時世尊欲重宣此義。而説偈言
衆具無義者 生常無常過
若無分別覺 永雖常無常
從其所立宗 則有衆雜義
等觀自心量 言説不可得
衆具無義等。謂凡在迷修徳未顯者。皆墮
常無常之過。若無分別則離二邊趣乎寂靜。
從其所立宗者。謂外道所計之常。及七種無
常。無非邪見。故云則有衆雜義。若以佛智等
觀自心現量。契乎實理。則一切分別言説。皆
不可得也◎
宋求那跋多羅奉 詔譯
◎爾時大慧菩薩復。白佛言。世尊。惟願世尊
更爲我説陰界入生滅。彼無有我誰生誰滅。
愚夫者。依於生滅不覺苦盡不識涅槃。佛言
善哉。諦聽當爲汝説。大慧白佛言。唯然受教
陰界入生滅。前文固言之矣。而大慧復有
請者。意謂陰界入法有迷有解。以解則彼無
有我誰爲生滅。以迷則愚夫依於生滅。不覺
若盡不識涅槃。何由出離生死耶
佛告大慧。如來之藏是善不善因。能遍興造
一切趣生。譬如伎兒變現諸趣離我我所。不
覺彼故三縁和合方便而生。外道不覺計著
作者爲無始虚僞惡習所。熏名爲識。藏生無
明住地與七識倶。如海浪身常生不斷。離無
常過離於我論。自性無垢畢竟清淨。答中
言如來藏爲善不善因者。如來謂理性如來。
現前一念所具名之爲藏。根塵一念心起隨
染淨縁。染即無明。隨無明染縁。則爲九界生
死。淨即教行。隨教行淨縁。則爲四種道滅。四
種者。即生滅無生無量無作也。故曰是善不
善因。因則感果。言一切趣生者。即十界善
惡果報。譬如下喩上隨縁所造之法本離二
我。如伎兒依呪術故變現種種形像。豈有二
我之執。言三縁者根塵識也。根塵和合一念
心起。由不覺故隨逐染縁惟造惑業。而成九
界生死。彼外道以不覺故。妄計執著造作。由
無始惡習所熏。名爲識藏。轉生七識無名住
地。言無明起之始也。從此根本乃生枝末無
明。故喩之曰如海浪身常生不斷。此隨染縁
從細至粗也。若能一念回光能隨淨縁。則離
無常之過二我之執。自性清淨。所謂性徳如
來則究顯矣
其餘諸識有生有滅。意意識等念念有七。因
不實妄想取諸境界。種種形處計著名相。不
覺自心所現色相。不覺苦樂不至解脱。名相
諸纒貪生生貪。若因若攀縁。彼諸受根滅次
第不生。餘自心妄想不知苦樂。入滅受想正
受第四 此言諸識有生有滅。諸識者。謂意
識及意意識。并前五意識。是爲七識。非第七
二乘識也。由念念而起。起必同時。因不實妄
想等者。謂六識取境也。種種形處者六塵也。
根塵既形遂著名相。由不了色等自心所現。
生苦樂受。展轉生死無由解脱。名相纒縛從
貪起貪。因及所縁互相由藉。皆所謂生相也。
彼諸受下是名滅相。謂受根及想行等次第
不生。＊惟餘自心妄想不覺苦樂。言入滅受想
者。謂受想心滅。即滅盡定。或得四禪也
善眞諦解脱修行者。作解脱想。不離不轉名
如來藏識。七識流轉不滅。所以者何。彼因
攀縁諸識生故。非聲聞縁覺修行境界。不覺
無我自共相攝受生陰界入。見如來藏五法
自性人法無我則滅 善眞諦解脱等。即聲
聞所修。於此滅定作解脱想。非究竟滅也。不
離不轉等。＊入楞伽云。而實未捨未轉如來藏
中藏識之名。若無藏識七識則滅。由不轉不
滅。所以七識與六識。爲因及攀縁而生。然非
二乘諸修行者所知境界。以彼唯了人無我
性。於蘊界處取於自相及共相故。若見如來
藏。則五法三自性皆無我相。豈陰界入而不
滅耶
地次第相續轉進。餘外道見不能傾動。是名
住菩薩不動地。得十三昧道門樂。三昧覺所
持。觀察不思議佛法自願。不受三昧門樂及
實際。向自覺聖趣。不共一切聲聞縁覺及諸
外道所修行道。得十賢聖種性道及身智意
生。離三昧行。是故大慧。菩薩摩訶薩。欲求勝
進者。當淨如來藏及識藏名 由前悟入得
預初地次第増進。位深徳著不爲外道邪見
所動。至第八不動地。於此得十種三昧樂門。
爲諸佛三昧力所持。覺即佛也。即能觀察諸
佛之法及本願力。不同小乘著三昧樂及不
住實際。則起化利物也。獲自證智。豈與凡小
所修行同。得十賢聖種性道者。即十地聖種
法唯心心外無法。如是觀之自然能見有無
法相皆悉空寂。故無相續不相續相。言無有
縛解者。前之相續不相續皆名爲縛。惟觀寂
靜之智名解。然如實理中本無縛解。所以有
縛有解者。不見此理故也。既又徴釋謂一切
法若有若無。求其體性倶不可得故。故云無衆
生可得
復次大慧愚夫有三相續。謂貪恚癡及愛。未
來有喜愛。倶以此相續故有趣相續。彼相續
者續五趣。大慧。相續斷者。無有相續不相續
相復次大慧。三和合縁。作方便計著。識相續
無間生。方便計著則有相續。三和合縁識斷。
見三解脱一切相續不生 貪恚癡者相續之
因也。五趣者相續之果也。由過去因成現在
果。現在作因復招未來之報。言愛未來者。謂
貪愛來生如意果報與喜愛倶。以此三毒相續
故有諸趣輪轉。言趣者。即六道也。以修羅遍
於五道故。但云五趣。言相續斷者。謂三毒滅
則離五趣。所謂因滅則果滅也。又言無相續
不相續相者。亦無縛無脱之謂。即境智雙
亡也。三和合縁等者。言外道妄計根塵我
三縁和合諸識次第相續而起。又言方便計
著者。言有執著則相續無間。若了三縁。離諸
執著見三種解脱。則相續不生矣。三解脱者。
性淨解脱圓淨解脱方便淨解脱也。蓋了三
縁即三解脱非別有也
爾時世尊欲重宣此義。而説偈言
不眞實妄想 是説相續相
若知彼眞實 相續網則斷
於諸性無知 隨言説攝受
譬如彼蠶蟲 結網而自纒
愚夫妄想縛 相續不觀察
此頌上續不續不出眞妄而已。妄則續眞
則不續。若了妄即眞。則諸法一如。豈有續不
續耶若於諸法無知隨語取著。如蠶結網自
縛縛他無有間斷。由不觀察故也。反而觀之
相續何有◎
| 楞伽阿跋多羅寶經註解卷第三 | 上 |
| 下 |
| 大明天界善世禪寺住持 | 臣 | 僧 | 宗泐 |
| 演福講寺住持 | 臣 | 僧 | 如 | 奉 詔同註 |
妄想彼彼性。非有彼自性。但妄想自性耳。世
尊若但妄想。自性。非性自性相待者。非爲世
尊如是説煩惱清淨無性過耶。一切法妄想。
自性非性故 如世尊所説等。此大慧領如
來所説諸妄想意。爲致問之端。彼彼者。正言
彼諸妄想也。然諸法本無實性。但妄計耳。而
大慧猶有疑者。謂若但是妄想自性。非諸法
有自性。此自性與非自性相待者。豈非世尊
所説染淨諸法皆無實性耶。大慧意以一切
法無自性妄想有自性爲難
佛告大慧。如是如是。如汝所説。大慧。非如愚
夫性自性妄想眞實。此妄想自性。非有性自
性相然 答中先可其説。謂諸法無自性爲
是妄想。有自性爲非。非如愚夫等者。言不同
彼凡夫計性自性之妄想以爲眞實。又曰此
妄想自性等者。入楞伽云。此但妄執無有性
相 大慧。如聖智有性自性。聖知聖見聖慧
眼。如是性自性知。大慧白佛言。若使如聖以
聖知聖見聖慧眼。非天眼非肉眼。性自性如
是知。非如愚夫妄想。世尊。云何愚夫離是妄
想。不覺聖性事故。世尊。彼亦非顛倒非不顛
倒。所以者何。謂不覺聖事性自性故。不見離
有無相故 上云自性非性者。遣情也。此云
有性自性者。顯理也。然此如實理性。非佛智
佛眼。莫能知見故。云聖知聖見等也。佛既以
自證境界示之。大慧即領悟斯旨。又請曰。若
果如聖所知見。非凡大知見。故云非天眼非
肉眼等也。因復疑而難曰。愚夫既不能覺了
聖自性事。云何得離妄想能明此理。因上聖
凡所見不同。故云彼亦非顛倒非不顛倒。復
自徴釋。謂不覺聖事性者。言凡夫非不顛倒
也。不見離有無相者。言聖人非顛倒也。蓋聖
眼所見無不眞實。不見有一法可捨故也
世尊。聖亦不如是見如事妄想。不以自相境
界爲境界故。世尊彼亦性自性相。妄想自性
如是現。不説因無因故。謂墮性相見故。異境
界非如彼等如是無窮過。世尊。不覺性自性
相故。世尊。亦非妄想自性因性自性相。彼云
何妄想非妄想。如實知妄想 聖亦不如是
等者。＊入楞伽云。聖亦不如凡所分別如是得
故。非自所行境界相故。彼亦性自性者。言聖
人亦有眞實性相。聖人既有是性。愚夫固亦
有之。故曰妄想自性如是現。然如來眞實性
相。離乎因縁及無因性。而凡愚妄想自性。則
墮性相之見。聖人所行境界既異凡愚。則不
如彼墮於性相無窮之失。由不能覺了性自
性相故也。亦非妄想自性等。言諸法性相不
因分別。云何言分別而有耶。故結難曰。彼
凡夫云何得妄想非妄想。如實知妄想之不
實也
世尊。妄想異自性相異。世尊。不相似因。妄想
自性相。彼云何各各不妄想。而愚夫不如實
知。然爲衆生離妄想故。説如妄想相不如實
有。世尊。何故遮衆生有無有見事自性計著。
聖智所行境界計著墮有見。説空法非性。而
説聖智自性事 言妄想異等。謂凡夫分別
有異。見諸法性相之異。言不相似因者。謂因
所見之不相似。諸法何常自謂異不異也。各
各者諸法也。但愚夫不能如實知覺耳。然如
來如是説諸法者。爲令衆生離乎妄想了知
諸法皆非實有也。世尊何故下。言世尊云何
止諸衆生。不著有無諸見執著。而後取著聖
智境界。墮於有見。又何故不説空寂之法。而
説聖智自性事耶
佛告大慧。非我説空法非性。亦不墮有見説
聖智自性事。然爲令衆生離恐怖句故。衆生
無始以來。計著性自性相。聖智事自性。計著
相見説空法。大慧。我不説性自性相。大慧。但
我住自得如實空法。離惑亂相見。離自心現
性非性見。得三解脱如實印所印。於性自性
得縁自覺觀察住。離有無事見相 答中先
拂彼難言離恐怖句者。謂衆生聞空生怖聞
有生著故。説聖智自性事以導之。然聖智
事固非有無。而著有者乃説空法以治之。是
知説空説有皆爲衆生。未＊常説有實法也。故
曰我不説性自性相。即示自證之法曰。但我
得如實空法。即本住畢竟妙空也。不墮邪倒
惑亂常居中道。故離自心現性非性諸見。即
得悟三解脱。獲如實印見法自性。了聖境界
離有無一切諸著
復次大慧。一切法不生者。菩薩摩訶薩。不應
立是宗。所以者何。謂宗一切性非性故。及彼
因生相故。説一切法不生宗。彼宗則壞。彼宗
一切法不生。彼宗壞者。以宗有待而生故。又
彼宗不生。入一切法故。不壞相不生故。立一
切法不生宗者。彼説則壞。大慧。有無不生宗。
彼宗入一切性。有無相不可得。大慧。若使彼
宗不生。一切性不生而立宗。如是彼宗壞以
有無性相不生故。不應立宗。五分論多過故。
展轉因異相故。及爲作故。不應立宗分。謂一
切法不生。如是一切法空。如是一切法無自
性。不應立宗 上言妄想與聖智皆空。乃眞
妄倶遣。是不生義。恐菩薩立此爲宗混於外
計。故説此以破之。言一切法不生。則言想倶
絶。言之已非。況妄立宗乎。如彼外道立不生
宗反生枝葉。故云不應立是宗。所以者何下。
徴釋其義。謂宗一切性非性者。意謂宗必有
主。若宗一切性性自非性。宗義何在。凡言不
生必因生立。既有待對則不生。成生自壞不
生義。其不應立宗一也。又彼宗不生。必入一
切法中。言不生義遍一切世間諸法之中。言
不壞相不生故者＊入楞伽云。不生相亦不生
故。言諸法本皆不生。豈待立耶。故云彼説則
壞。其不應立宗二也。言有無不生者。前以無
爲不生。此乃轉計有無皆不生。言入一切性
者。性即法也。謂有無不生。亦遍一切法中。皆離
有無之相縱有轉計有無性相。皆不可得。是
亦不生義。其不應立宗三也。五分論多過者。
五分論義見前註。多過指宗因喩三過也。初
宗有九過。曰現量相違。聖教相違。世間相違。
比量相違自語相違。相符極成。能別不極成。
所別不極成。倶別不極成。次因有十四過。謂
遍是宗法性。初相中有四不成。曰隨一不成。
所依不成兩倶不成。猶預不成。後二相共十
過。有六不定。曰同分異全不定。異分同全不
定。倶品一分轉不定。共不定。不共不定。決定
相違不定。有四相違。曰法自相相違。法差別
相違。有法自相相違。有法差別相違。三同喩
有五過。別喩中有五過。同喩中曰。所立不成
能立不成倶不成無合倒合。別喩中曰。能立
不遣所立不遣倶不遣不離倒離。共三十三
過也。展轉因異相者。言彼轉計因相不同。及
墮有爲有作。其不應立宗四也。又曰謂一切
法不生。又曰空又曰無自性。此三者若各立
宗則有多宗。其不應立宗五也
大慧。然菩薩摩訶薩。説一切法如幻夢。現不
現相故。及見覺過故。當説一切法如幻夢性。
莫令彼恐怖遠離摩訶衍 上既斥立宗之
非。此顯其是故語大慧云。應説一切法如幻
夢現不現相。現不現謂非實有也。及令衆生
離見聞覺知之過故。又云當説言除爲愚夫
者。蓋愚夫墮於有無之見。不説如幻如夢。不
能離彼二見。復恐小機聞此不有不無而生
怖畏。不受大乘故。誡云莫令彼恐怖遠離
大乘。意令菩薩隨機説法也
爾時世尊欲重宣此義。而説偈言
無自性無説 無事無相續
彼愚夫妄想 如死屍惡覺
一切法不生 非彼外道宗
至竟無所生 性縁所成就
一切法不生 慧者不作想
彼宗因生故 覺者悉除滅
此頌上一切法不生言一切法本無自性
豈有言説無説則無事無事則無相續之
相。此本之與末皆不生也。但彼愚夫妄起
分別。立不生之宗。其惡覺如死屍之無知
也。則佛説一切法不生。豈彼外道所立不
生之宗。至竟無所生等。言性本不生從因
縁而生也。因縁尚不可得。諸法豈有生
邪。然慧者尚不作不生想。豈作生想。彼
宗言不生者。因生而有不生。是有待對。覺
者則無是見。故云悉除滅也
譬如翳目視 妄見垂髮相
計著性亦然 愚夫邪妄想
施設於三有 無有事自性
施設事自性 思惟起妄想
相事設言教 意亂極震掉
佛子能超出 遠離諸妄想
譬如翳目等。明邪正之異。翳目垂髮並
見前註。喩非有而有。三有即三界。謂三有
本無。惟妄想現。故云施設於三有無有事
自性。施設者建立也。由妄想而有建立。以
故如來施設言教以化之。所謂但以假名
字。引導於衆生。衆生不達。反於言教而起
分別動亂心識。故云意亂極震掉。惟菩薩
能離是過超出三有也
非水水想受 斯從渇愛生
愚夫如是惑 聖見則不然
聖人見清淨 三脱三昧生
遠離於生滅 遊行無所有
修行無所有 亦無性非性
性非性平等 從是生聖果
非水水想受者。言非水妄作水想。由渇
愛故爾。是猶渇鹿之奔陽焔。此喩愚夫非
有計有。聖則不然。蓋聖人以正智。觀見三
界之相。無有煩惱生死故云清淨。三脱慧
也三昧定也。定慧既生出離生滅。遊行於
無所有。無所有即畢竟空也。言修行無所
有者。菩薩能如是修之。亦契乎非有非無
之理。故云亦無性非性。如是則有無平等
佛果成矣
云何性非性 云何爲平等
謂彼心不知 内外極漂動
若能壞彼者 心則平等見
佛自徴釋。意謂有無平等凡聖一如。因迷
解有異。迷則不知心外無法。爲境風之所
漂動。解故能壞彼見。則復本心平等之理
矣
爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。如世尊説。如
攀縁事智慧不得。是施設量建立施設。所攝
受非性。攝受亦非性。以無攝故智則不生。唯
施設名耳 因上明離攀縁是智故。復以智
不得爲請。如世尊説攀縁事者。言世間塵境。
乃愚夫所縁之事。正智觀察皆無所有故云
不得。是施設量建立。施設即前妄想建立境
界。境界既不可得。則能取所取二倶無有。故
云智則不生。所施設者皆是妄想假名耳
云何世尊爲不覺性自相共相異不異故智不
得耶。爲自相共相種種性自性相隱蔽故智
不得耶。爲山巖石壁地水火風障故智不得
耶。爲極遠極近故智不得耶。爲老小盲冥諸
根不具故智不得耶。世尊。若不覺自共相異
不異智不得者。不應説智應説無智。以有事
不得故。若復種種自共相。性自性相隱蔽故。
智不得者彼亦無智。非是智。世尊。有爾焔故
智生非無性。會爾焔故名爲智。若山巖石壁
地水火風極遠極近老小盲冥諸根不具智不
得者。此亦非智應是無智。以有事不可得故
上云智慧不得。固以釋之。恐學者未了。
又申數問意。令破妄智而顯眞智故。一一挾
妄反覆爲難。初云爲不學性自共相等。謂陰
界入等諸法。都不覺知有自共相異不異。故
云智不得耶又云爲自共相種種諸法自性相
之所隱蔽。不得爲智耶。如下諸難則智不爲
智。又顯不釋
佛告大慧。不如是。無智應是智非非智。我不
如是隱覆説。攀縁事智慧不得。是施設量建
立。覺自心現量。有無有外性非性。知而事不
得。不得故智於爾焔不生。順三解脱智亦不
得。非妄想者無始性非性虚僞習智作如是
知。是知彼不知 答中言不如是者。是拂彼
難。言無智等者。即非智之智而智體亦不可
得。故云非非智。若準大論。謂無智者空也。應
是智者假也。非非智者中道智也。如是三智
一心中得。得而無得。是爲智慧不得。言我不
如是隱覆説者。佛言我如是説。是顯非隱。雖
亦常有隱覆之説。如後文云云。但宜隱則隱
宜顯則顯。此則非隱也。覺自心現量下。正顯
眞智。謂了境有無唯自心量。言外性非性
者。諸法本空也。如是而知知而不知。是爲事
不得也。事即境也。境既不得智亦不生。爾焔
智障也。入三脱門智體亦亡也。非妄想者揀
妄知也。謂非如一切妄想凡夫無始以來有
無虚妄熏習之智不知諸法＊唯心。知彼事物
而不知自性。則喪智於物故。云是知彼不
知也
故於外事處所相性無性。妄想不斷。自心現
量建立。説我我所相攝受計著。不覺自心現
量。於智爾焔而起妄想。妄想故外性非性
觀察不得。依於斷見 此承上而言。謂彼妄
知於外境界形相有無分別不斷。此於自心
現量妄自建立。計人法二我而生取著。蓋不
覺知是自心量。於前外境妄想不斷墮於常
見。於後智體能所不妄。轉爲智障而起分
別。以分別故於外法有無觀察不可得處。而
生斷見
爾時世尊欲重宣此義。而説偈言
有諸攀縁事 智慧不觀察
此無智非智 是妄想者説
於不異相性 智慧不觀察
障礙及遠近 是名爲邪智
老小諸根冥 而智慧不生
而實有爾焔 是亦説邪智
有境可縁者。是凡夫之智。了境＊唯心者。
是正智之智。正智則無縁而縁。是爲無智。以
此無智爲非智者。是凡夫妄想之説。此頌上
智慧不得之義也。於不異相性。智慧不觀察
者。此頌上自相共相異不異。言不觀察者。即
智不得也。餘皆頌上可見
復次大慧。愚癡凡夫無始虚僞。惡邪妄想之
所迴轉。迴轉時自宗通及説通不善了知。著
自心現外性相。故著方便説。於自宗四句清
淨通相不善分別。大慧白佛言。誠如尊教。惟
願世尊。爲我分別説通及宗通。我及餘菩薩
摩訶薩。善於二通。來世凡夫聲聞縁覺。不得
其短 宗説通相前既説已。此又説者何也。
前通三乘此＊唯在佛。又前爲衆請此佛自述。
言愚癡凡夫等者。謂此二法在凡未＊常無之
但爲迷轉故全體不知。迴轉者。謂迷自己故
迴内迴外。惟著自心現外相等境界。亦著方
便言教。故於自心宗本離四句所通清淨之
相。不能明了。於是大慧因而致請。言不得短
者。謂宗通而説不通。其短在化導。説通而宗
不通。其短在自行。二者倶通則不得爲短也
佛告大慧。善哉善哉諦聽諦聽。善思念之當
爲汝説。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。三
世如來有二種法通。謂説通及自宗通。説通
者。謂隨衆生心之所應。爲説種種衆具契經。
是名説通。自宗通者。謂修行者離自心現種
種妄想。謂不墮一異倶不倶品。超度一切心
意識。自覺聖境界。離因成見相。一切外道聲
聞縁覺墮二邊者。所不能知。我説是名自宗
通法。大慧。是名自宗通及説。通相汝及餘菩
薩摩訶薩。應當修學 答中言三世如來有
二通者。顯諸佛自行化他之法無不同也。先
明説通。言衆具契經者。即前九部攝一切法
故曰衆具。而卒歸乎契理契機故云契經。次
明宗通。自證之法本不可説。故寄修者以示
其相。曰離自心現種種妄想等者。謂不墮一
異等四句。則妄想不行。妄想不行則超越一
切心識。到自覺聖境界。言離因成見相者。因
成即因成假。謂意根對法塵。而起分別之見
也。離者離此見也。然如來自證之法。非邪外
偏小著空有二邊者之所能知。＊唯大乘菩
薩能修能證。故＊誡云應當修學
爾時世尊欲重宣此義。而説偈言
我謂二種通 宗通及言説
説者授童蒙 宗爲修行者
童蒙言初機也。既解説通未必惟在初機。
爲對宗通言耳。宗通雖爲修行。而言自證
也
爾時大慧菩薩白佛言。世尊。如世尊一時説
言。世間諸論種種辯説愼勿習近。若習近者。
攝受貪欲不攝受法。世尊。何故作如是説佛
告大慧。世間言論種種句味因縁譬喩採集
莊嚴。誘引誑惑愚癡凡夫。不入眞實自通。不
覺一切法。妄想顛倒墮於二邊。凡愚癡惑而
自破壞。諸趣相續不得解脱。不能覺知自心
現量。不離外性自性。妄想計著。是故世間言
論種種辯説。不脱生老病死憂悲苦惱。誑惑
迷亂 夫論有世論出世論。故道有正有邪。
雖不兩立而未嘗不並行於世。故如來＊誡其
於世論愼勿親近。大慧所以致問。言世論者
即外道盧伽耶陀。此翻左世亦云惡論。此論
但飾文詞誑惑凡愚。有習近者。惟攝取世間
財欲不得法利。答中先斥其非。以彼言論不
詮正理故。不可以入眞實自通之地。卒歸於
二邊而已。凡愚癡惑下。此明受習之非。以自
破壞正見故。有諸趣生死相續。無由解脱下
文。諸過之相可見
大慧釋提桓因。廣解衆論自造聲論。彼世論
者有一弟子。持龍形像詣釋天宮建立論宗。
要壞帝釋千輻之輪。隨我不如斷一一頭以
謝所屈。作是要已即以釋法摧伏帝釋。釋墮
負處。即壞其車還來人間。如是大慧。世間言
論因譬莊嚴。乃至畜生亦能以種種句味。惑
彼諸天及阿修羅。著生滅見。而況於人。是故
大慧。世間言論應當遠離。以能招致苦生因
故。愼勿習近 此段下引事證失。釋提桓因
者。帝釋之異名也。持龍形像者。謂變作龍
身也。要約也。＊入楞伽云。作是要言。憍尸
迦我共汝論。汝若不如我當破汝千輻之輪。
我若不如斷一一頭以謝所屈。即以釋法者。
謂即以帝釋所造論法爲難。墮負即不勝。謂
帝釋不勝也。乃至畜生者。如變作龍身之類
也。又言世間論應當遠離者。謂彼論爲害若
此。可不愼歟
大慧。世論者。唯説身覺境界而已。大慧。彼世
論者。乃有百千。但於後時後五十年。當破壞
結集。惡覺因見盛故。惡弟子受如是。大慧。世
論破壞結集。種種句味因譬莊嚴。説外道事。
著自因縁無有自通。大慧。彼諸外道。無自通
論。於餘世論廣説無量百千事門。無有自通。
亦不自知愚癡世論 世論下。重出彼論建
立。身覺境界者。謂五陰身覺想之境也。雖彼
世論乃有百千。極其宗趣不離情識。豈知有
至道哉。後五十年破壞結集者。按金剛功徳
施論。謂人壽百齡開爲二分。初分五十教力
増強。後五十歳教力漸微。言正法欲滅時也。
或當作後五百年。十字恐誤。破壞如來結集
正教。以彼顛倒惡覺苦因邪見盛故。其惡黨
類受習其説。自取淪溺也。如是下結斥。言
著自因縁者。如所説身覺是已。而不能以理
自通故。云無有自通。由其不能自通。雖廣説
百千事門。不過是惑世法。彼不自知。良可悲
也
爾時大慧白佛言。世尊。若外道世論種種句
味因譬莊嚴無有自通。自事計著者。世尊亦
説世論。爲種種異方諸來會衆天人阿修羅。
廣説無量種種句味。亦非自通耶。亦入一切
外道智慧言説數耶。佛告大慧。我不説世論
亦無來去。唯説不來不去。大慧。來者趣聚會
生。去者散壞。不來不去者。是不生不滅。我所
説義不墮世論妄想數中。所以者何。謂不計
著外性非性自心現處。二邊妄想所不能轉。
相境非性。覺自心現則自心現妄想不生。妄
想不生者。空無相無作。入三脱門名爲解脱
此顯正教。初大慧反問。如來所説亦同世
論。凡有二難。如文云云。如爲他方諸天人衆
廣説諸法。則隨他意語。豈亦非自通義。亦何
異於外道世智言説耶。答中先拂初難。言我
不説世論。蓋世論説去來。佛唯説不去不
來。來言趣聚會生者。謂來則衆縁和合而生。
去言散壞者。謂去則縁散而滅。佛説異是言
不去不來。即不生不滅。乃我所通。答次難云。
不墮世論妄想數者。即外道有無分別是妄
想數。復自徴釋。謂不著二邊。以不著故。有無
妄想所不能轉。良以自相境界非性。非性即
空。何轉之有。又言覺自心現等者。既了諸法
＊唯心。妄想復何所生。由不生故入三脱門。
空者性空也。無相者相空也。無作者性相倶
空。心無所作也。無作又曰無願。謂無願求
也
大慧。我念一時於一處住。有世論婆羅門。來
詣我所不請空閑。便問我言。瞿曇。一切所作
耶。我時報言。婆羅門。一切所作。是初世論。
彼復問言。一切非所作耶。我復報言。一切非
作是第二世論。彼復問言。一切常耶。一切無
常耶。一切生耶。一切不生耶。我時報言。是六
世論。大慧。彼復問我言。一切一邪一切異
邪。一切倶邪一切不倶邪。一切因種種受生
現邪。我時報言。是十一世論。大慧。彼復問
言。一切無記耶。一切記耶。有我邪。無我邪。
有此世邪。無此世耶。有他世邪。無他世邪。有
解脱耶。無解脱耶。一切刹那邪。一切不刹
那邪。虚空邪。非數滅邪。涅槃邪。瞿曇。作邪
非作邪。有中陰邪。無中陰邪。大慧。我時報
言。婆羅門。如是説者悉是世論。非我所説是
汝世論 此正引論廣辯邪正。婆羅門是梵
語。具云婆羅賀摩拏。此云淨裔。亦云淨行。自
稱祖自梵天口生。因從梵姓。如梵志即其種
也。惟五天竺有餘國無之。又云外意。其種
別有經書世承其業。或在家或出家。恃術倨
傲言不請空閑者。空閑猶間隙也。請問之儀
當待間隙。如禮有請間之語是也。而彼倨傲
卒然來問。所以責之也。彼問雖多概以一世
論報之。所以拒之也。如是説者。悉是世論無
非情見。又曰。非我所説。是汝世論。所以外之
也
我惟説無始虚僞妄想習氣種種諸惡三有之
因。不能覺知自心現量。而生妄想攀縁外性。
如外道法我諸根義三合知生。我不如是。婆
羅門。我不説因不説無因。＊惟説妄想攝所攝
性施設縁起。非汝及餘墮受我相續者所能
覺知。大慧。涅槃虚空滅非有三種。但數有三
耳 此佛自示正教。不出三道。無始至習氣
煩惱道也。種種諸惡業道也。三有苦道也。因
者。謂煩惱惡業。爲苦道之因也。由不能覺知
諸法＊唯心所現。於彼外法而起妄想攀縁。此
乃正因縁之説。非外道所知。又曰。如外道法
者。重擧彼計以格其説。言我諸根義三合知
生者。謂我及根境。三縁和合而知生。知即識
也。佛説異。是故曰。我不説因不説無因。因即
因縁無因即自然。＊唯依妄心以能取所取。而
説縁起。非汝及餘外道著我執之不斷者所
能測。言涅槃虚空滅。文似孤起。及考大慧之
問。謂如來之説亦同外道數論故。乃告云。此
三無爲但數有三而非有三。三無爲義見前
註
復次大慧。爾時世論婆羅門復問我言。癡愛
業因故。有三有耶。爲無因耶。我時報言。此二
者亦是世論耳。彼復問言。一切性皆入自共
相耶。我復報言。此亦世論婆羅門。乃至意流
妄計外塵。皆是世論。復次大慧。爾時世論婆
羅門復問我言。頗有非世論者不。我是一切
外道之宗。説種種句味因縁譬喩莊嚴。我復
報言。婆羅門有非汝有者。非爲非宗非説非
不説。種種句味非不因譬莊嚴。婆羅門言。何
等爲非世論非非宗非非説。我時報言。婆羅
門有非世論。汝諸外道所不能知。以於外性
不實妄想虚僞計著。故謂妄想不生覺了有
無自心現量。妄想不生。不受外塵妄想永息。
是名非世論。此是我法非汝有也。婆羅門。略
説彼識。若來若去若死若生若樂若苦若溺
若見若觸。若著種種相。若和合相續。若愛若
因計著。婆羅門。如是比者。是汝等世論。非是
我有。大慧。世論婆羅門作如是問。我如是答
彼即默然不辭而退。思自通處作是念言。沙
門釋子出於通外。説無生無相無因覺自妄
想現相妄想不生 此如來對大慧。述婆羅門
所問。及佛所答。然其所問挾佛二三義以爲
問端。佛皆答以世論者。此乃據彼所知。凡意
識流動隨塵計著。無分邪正皆爲世論。使彼
不得措辭。所以杜之也。彼論既窮。遂有非世
論之請。如來言。有非汝所有也。非爲非宗乃
至譬喩莊嚴皆言非者。謂異其論。雖微啓之
而終未與説實。及其再請曰。何等爲非非宗
非非説。乃復抑之曰。非汝所知。以其於外法
妄想計著非＊唯不能信入亦恐隨語生解増
其見過。所以難之也。然後告云。謂妄想不生
令其覺了有無無非＊唯心所現。則妄想不生
不受外塵則妄想永息。是爲非世論。始知三
世諸佛。初無一法與人。但令妄想不生。則天
眞妙性不遠而復矣。既述正論復斥其非。自
略説彼識。若來若去至於若因計著。皆彼外
計妄識。彼論既屈復慚而退。亦不暇辭。且言
思自通處。又曰。出於通外者。此皆外道退而
有省之言。以佛所説求諸己而不得。始知出
於自通之外。而曰無生無相等。觀其所領。亦
足以見其有所得矣
大慧。此即是汝向所問。我何故説習近世論
種種辯説攝受貪欲不攝受法。大慧白佛言。
世尊。攝受貪欲及法。有何句義。佛告大慧。善
哉善哉。汝乃能爲未來衆生。思惟咨問如是
句義。諦聽諦聽。善思念之。當爲汝説。大慧白
佛言。唯然受教。佛告大慧。所謂貪者。若取若
捨若觸若味。繋著外塵墮二邊見。復生苦陰
生老病死憂悲苦惱。如是諸患皆從愛起。斯
由習近世論及世論者。我及諸佛説名爲貪。
是名攝受貪欲不攝受法 此是結指所問所
答。大慧因復。問貪欲及法之義。答中以取捨
等爲貪。貪即煩惱。以貪故繋著外塵等即結
業也。復生苦陰等。即苦道也。然皆以愛爲本。
愛復由習近世論。及世論者即人也。皆能攝
令生貪。故云攝受貪欲。言不攝受法者。不攝
受正法也
大慧。云何攝受法。謂善覺知自心現量。見人
無我及法無我相妄想不生。善知上上地。離
心意意識。一切諸佛智慧灌頂。具足攝受十
無盡句。於一切法無開發自在。是名爲法。所
謂不墮一切見一切虚僞一切妄想一切性一
切二邊。大慧。多有外道癡人。墮於二邊若常
若斷。非黠慧者。受無因論則起常見。外因壞
因縁非性則起斷見。大慧。我不見生住滅故。
説名爲法。大慧。是名貪欲及法。汝及餘菩薩
摩訶薩。應當修學 此答攝受法問謂善覺
知等者。言所攝受非別有法。即覺知＊唯心所
現。見二無我不取於相。離諸分別善知諸地
行相。離心意識受諸佛灌頂。具足受行。十種
大願。於一切法悉得自在。是名法利。又言不
墮一切見等。謂顯自性離諸邪倒。多有外道
下。凡墮邊見皆愚人法。非黠慧者。謂斷常邪
見。非小乘黠慧。無因論。謂四大性常。不假因
成故墮常見。或見外因壞滅。計因縁非性則
成斷見又言。我不見生住滅故者。則生而無
生住而非住滅而非滅。則異乎斷常。是名爲
法。結勸可見
爾時世尊欲重宣此義而説偈言
一切世間論 外道虚妄説
妄見作所作 彼則無自宗
唯我一自宗 離於作所作
爲諸弟子説 遠離諸世論
心量不可見 不觀察二心
攝所攝非性 斷常二倶離
乃至心流轉 是則爲世論
妄想不轉者 是人見自心
來者謂事生 去者事不現
明了知去來 妄想不復生
有常及無常 所作無所作
此世他世等 斯皆世論通
初四句頌世論計作所作不知＊唯自心量
則以有無爲宗。言作所作者。作謂能作。所
謂所作之法。如計梵天微塵等生是也。唯
我等者。佛謂唯我以自心爲宗。離於妄計能
作所作。爲諸弟子説此正法令其不習世論。
心量不可見者。以心離性執。不可以有無見。
不可以能所攝。是謂斷常倶離。二心即有無
見也。心爲斷常所轉者則爲世論。心離分別
不爲所轉。是明見自心也。若彼外道。計來者
爲生去者爲滅事即生死事也。不現即滅也。
薩説無去無來。即不生不滅。故云明了知去
來。妄想不復生也。後四句惟頌世論。如文可
見
爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。所言涅槃者。
説何等法名爲涅槃。而諸外道各起妄想。佛
告大慧。諦聽諦聽。善思念之。當爲汝説。如
諸外道妄想涅槃。非彼妄想隨順涅槃。大慧。
白佛言。唯然受教。佛告大慧。或有外道陰界
入滅境界離欲。見法無常心心法品不生。不
念去來現在境界。諸受陰盡。如燈火滅如種
子壞。妄想不生。斯等於此作涅槃想。大慧。非
以見壞名爲涅槃 前論二乘所得涅槃與外
道。以妄想識滅爲涅槃。＊辯之明矣。大慧於
此復有所請者。恐理未盡明見未盡破。或墮
邪見。則究竟解脱之道。無上涅槃之城。反致
侵毀。本有法身慧命不得而顯。此大慧之所
憂。不可不復請也。如來乃告曰。或有外道陰
界入滅等作。涅槃想者。按提婆論釋。凡外道
妄計。涅槃有二十種。此當第一。論曰。諸受
陰盡如燈滅種壞風止。名涅槃。今文則又曰
境界離欲等。謂於六塵無染故曰離欲。見諸
法無常故。不起心心數法。以不念過現等境
故。諸受陰盡如燈滅種壞。受滅則想滅。故曰
妄想不生。且約想滅云爾。其實見想不除故
斥曰。非以見壞爲涅槃也。此總破諸計
大慧。或以從方至方。名爲解脱。境界想滅猶
如風止。或復以覺所覺見壞。名爲解脱。或見
常無常作解脱想。或見種種相想招致苦生
因。思惟是已不善覺知自心現量。怖畏於相
而見無相。深生愛樂作涅槃想 從方至方
者。論云。第二外道説。最初有方。從方生世間
及人。人生天地。次第滅沒還入彼處。説方是
常名涅槃因。或謂方猶方所。亦彼此也。謂從
彼至此不失本性。又曰。境界想滅猶如風止
者。新説云。風仙外道。計風能生殺萬物。説風
性常是曰涅槃。或謂風止則無迹而已。言覺
所覺等者。外道言覺多謂覺想。＊入楞伽云。
不見能覺所覺。名爲涅槃。見壞即不見也。言
常無常等者。按論。外道言。師名伊
可見遍一切處能生萬物。能生是常名爲涅
槃。所生之物即名無常。解脱涅槃名異體同
也。言種種相想等者。此以相想而爲苦因。不
知相即自心所現。捨相而著無相之見。於此
愛樂以爲涅槃
或有覺知内外諸法自相共相去來現在有性
不壞。作涅槃想。或謂我人衆生壽命一切法
壞。作涅槃想。或以外道惡燒智慧。見自性及
士夫。彼二有間。土夫所出名爲自性。如冥初
比。求那轉變。求那是作者作涅槃想。或謂福
非福盡或謂諸煩惱盡。或謂智慧。或見自在
是眞實作死生者。作涅槃想 言覺知内外
諸法等者。即覺想分別根塵等法自共之相
三世之異。神我之性不壞以爲涅槃。言我人
等者。妄謂四相之法滅壞。以爲涅槃。言惡燒
智慧者。此乃惡見火燒滅正智。自性我見之
本也。士夫十六知見之一也。彼二有間。間異
也。謂彼自性與士夫。二者有間異也。然自性
從士夫所出。如冥初生覺之比。或謂二有從
初生覺爲一有。從塵生大爲一有者。文意不
貫。若從其説則不合又云如冥初比。言求那
轉變等者。謂依自性轉變能作諸法。以爲
涅槃。言福非福等者。非福罪也。謂罪福倶盡。
皆指盡處以爲涅槃。言煩惱盡等者。按論。煩
惱與智本爲一計。謂煩惱盡依智慧。名爲涅
槃。言或見自在等者。論云。自在天能造作衆
王生死者。能作名常爲涅槃也
或謂展轉相生生死更無餘因。如是即是計
著因。而彼愚癡不能覺知。以不知故作涅槃
想。或有外道言得眞諦道。作涅槃想。或見功
徳功徳所起和合一異倶不倶。作涅槃想。或
見自性所起孔雀文彩種種雜寶。及利刺等
性。見已作涅槃想 言展轉相生者。尼犍子
論師計。劫初生一男一女。彼時和合展轉相
生。一切物滅復歸於彼。謂此外更無餘因。曾
不知如是計著是生死因。而彼愚癡不覺。以
爲涅槃。言得眞諦道等者。僧佉論師計二十
五諦。從冥初生。謂證眞實之道。以爲涅槃。或
見功徳等者。凡外道所謂功徳。多指苦行。仍
於所起和合處。作四句見以爲涅槃。或見自
性等者。＊入楞伽云。或計諸物從自然生。孔
雀文彩棘刺銛利。生寶之處出種種寶。如此
等事是誰能作。即執自然以爲涅槃也
大慧。或有覺二十五眞實。或王守護國受六
徳論。作涅槃想。或見時是作者時節世間。如
是覺者作涅槃想。或謂性或謂非性。或謂知
性非性。或見有覺與涅槃差別。作涅槃想
覺二十五眞實者。謂覺了二十五諦眞實。又
言王守護國者。謂若能受六徳論。令萬民安
樂。安樂之性以爲涅槃。言見時是作者。時敬
論師計。時節爲因能生世間諸法。時有變遷
而作者不異。如是覺者以爲涅槃。言性非性
等者。＊入楞伽云。或執有物或執無物。或執
有物無物共。以爲涅槃。此云性性即法法即
物也。言有覺等者。謂萬物是喧動。涅槃是寂
靜。此二無別以爲涅槃。已上外道種種妄計
起涅槃見。具如提婆等論廣釋其相也
有如是比種種妄想。外道所説不成所成。智
者所棄。大慧。如是一切悉墮二邊。作涅槃想。
如是等外道涅槃妄想。彼中都無若生若滅。
大慧。彼一一外道涅槃彼等自論。智慧觀察
都無所立。如彼妄想心意來去漂馳流動。一
切無有得涅槃者 此段結斥文凡有五。言
不成所成者。以其皆妄想故。雖計涅槃而不
成涅槃。乃爲智者所棄一也。又曰。如是一切
悉墮二邊者二也。又彼雖妄計生滅。而實彼
法何曾生滅三也。然彼所計皆是邪論。以正
智觀之無所成立四也。又以彼心想流動乖
涅槃性。是故無有得涅槃者五也。以此辯之
足顯其妄矣
大慧。如我所説涅槃者。謂善覺知自心現量
不著外性。離於四句見如實處。不墮自心現
妄想二邊。攝所攝不可得。一切度量不見所
成愚。於眞實不應攝受。棄捨彼已得自覺聖
法。知二無我離二煩惱。淨除二障永離二死。
上上地如來地。如影幻等諸深三昧離心意
意識説名涅槃。大慧。汝及餘菩薩摩訶薩應
當修學。當疾遠離一切外道諸涅槃見 如
我所説等者。對邪顯正。其文亦五。謂善覺知
自心現量不著。外性一也。離於四句見如實
處二也。不墮自心現妄想二邊。則能取所取
不可得三也。一切度量不見所成者。顯如來
涅槃出衆邪外四也。度量即數也。愚於眞實
不應攝受者。愚即迷也。謂迷於實理隨有所
見。不應取著五也。言棄捨彼已者。謂棄彼妄
見已。即得自覺聖智之法。知人法無我。離通
別二惑。除惑智二障。離分段變易生死。漸歴
諸地至於佛地。此皆所證之法。如幻三昧離
心意識。皆所以能顯涅槃者。究論三徳涅槃。
所謂如來祕密之藏。如伊字三點天主三目。
不縱不横絶思絶議。如是安住是爲究竟涅
槃。故誡學者。應當修學離彼邪見
爾時世尊欲重宣此義而説偈言
外道涅槃見 各各起妄想
斯從心想生 無解脱方便
愚於縛縛者 遠離善方便
外道解脱想 解脱終不生
衆智各異趣 外道所見通
彼悉無解脱 愚癡妄想故
此頌上諸外道妄計涅槃之見。言各各者。
如前文所列。有二十一種不同。然皆起於
邪習心想。言無解脱方便者。欲解生死之
縛而得解脱。非善巧方便之行。則不可也。
既無方便解脱。安能入於涅槃。愚即愚迷。
由愚迷故不了所計。邪見是煩惱生死之縛。
所以捨離善巧方便欲求解脱。終不可得。衆
智等四句言。諸外道苦行成立所得通智。是
妄非眞也
一切癡外道 妄見作所作
有無有品論 彼悉無解脱
凡愚樂妄想 不聞眞實慧
言語三苦本 眞實滅苦因
譬如鏡中像 雖現而非有
於妄想心鏡 愚夫見有二
不識心及縁 則起二妄想
了心及境界 妄想則不生
心者即種種 遠離相所相
事現而無現 如彼愚妄想
一切癡外道妄見作所作。此二句是結斥
外計也。有無有下。明妄想眞實。謂妄想出於
言論。爲三苦之本。眞實反於妄想。故爲滅
苦之因。意令凡愚反迷歸悟耳。復以喩顯。鏡
以喩心像以喩鏡。凡夫不能了境＊唯心。故見
心外有法而起分別。如見鏡中之像而生實
想。乃見有二故云不識心及縁。則起二妄想。
縁即境也。若了心境一如妄從何起。心者下
四句。合上鏡像之喩。種種諸境也。既知諸
境＊唯心。則無能相所相。事即境也。言事境
之現。如鏡像之無實。但愚迷不了。自生分
別耳
三有唯妄想 外義悉無有
妄想種種現 凡愚不能了
經經説妄想 終不出於名
若離於言説 亦無有所説
三有即三界外義即外境。謂三界六道生
死皆無實體。但由妄想見此種種外境。故
云凡愚不能了。此總結迷妄之失也。然如
來所説。種種諸法皆説衆生妄想溺於生死。
意令衆生反妄歸眞安住涅槃。而衆生著於
名字言説。不能忘言得意。若能了言説而無
言説。則所説之法亦不可得。如得魚兔而忘
筌
| 楞伽阿跋多羅寶經註解卷第三 | 下 |
| 上 |
| 大明天界善世禪寺住持 | 臣 | 僧 | 宗泐 |
| 演福講寺住持 | 臣 | 僧 | 如 | 奉 詔同註 |
爾時大慧菩薩白佛言。世尊。惟願爲説三藐
三佛陀。我及餘菩薩摩訶薩善於如來自性自
覺覺他。佛告大慧。咨所欲問。我當爲汝隨所
問説。大慧白佛言。世尊。如來應供等正覺。爲
作耶。爲不作耶。爲事耶。爲因耶。爲相耶。爲所
相耶。爲説耶。爲所説耶。爲覺耶。爲所覺耶。
如是等辭句。爲異爲不異 涅槃是所證之
法。如來是能證之人。大慧既領。涅槃之旨故。
又以如來爲請。三藐三佛陀此云正遍知。亦
名正覺。正遍知者。謂正知遍知。正知於中遍
知於邊。如來自性謂法身也。佛既領請故。大
慧具以三號爲問。三號即是三徳。如來即法
身中諦也。應供即解脱俗諦也。正遍知即般
若眞諦也。通號有十。而特問此三者。乃其要
也。作謂修持造作義該因果。事即果也。相謂
身相説謂言説覺謂覺知。謂如來於此辭句。
爲異爲不異耶
佛告大慧。如來應供等正覺。於如是等辭句。
非事非因。所以者何。倶有過故。大慧。若如來
是事者。或作或無常。無常故。一切事應是如
來。我及諸佛皆所不欲。若非所作者。無所得
故方便則空。同於兔角槃大之子。以無所有
故。大慧。若無事無因者。則非有非無若非有
非無則出於四句。四句者是世間言説。若出
四句者。則不墮四句不墮四句故智者所取。
一切如來句義亦如是。慧者當知 答中先
酬所問。非事非因即非因非果也。合云非作
非不作。言倶有過者。不特言事因而已。正言
如來若惟是事因。則墮有作之過。若非事因
則墮無所有過也。言如來是事等者。謂若如
來定須用因果等事。則是無常。若是無常。則
一切所作之法應是如來。然我及諸佛。皆不
欲同彼事也。若非所作等。即覈上非事因句。
謂非所作則無所得。無所得則智慧方便皆
爲徒設。同於兔角石女兒也。又言無事無因
者。謂法身既非有作。則離有無之過。離有無
過則出於四句之外。四句者。即一異倶不倶
有無非有非無常無常等四句也。不墮此四
句。是爲如來句義。爲智者之所取也
如我所説一切法無我。當知此義。無我性是
無我。一切法有自性無他性如牛馬。大慧。譬
如非牛馬性非馬牛性。其實非有非無。彼非
無自性。如是大慧。一切諸法非無。自相。有自
相但非無。我愚夫之所能知。以妄想故。如是
一切法。空無生無自性。當如是知 上明如
來句義不墮四句。恐未達者謂如來句義亦
非實性。故引例以顯。如我所説等。佛謂我常
説一切法無我。無我者。謂無性執之性。非無
性分之性。故云有自性無他性。他者對己之
謂也。意謂如來句雖離諸句。非無法身常住
自性故。又以喩顯。如牛但有牛之性而無馬
性。馬但有馬之性而無牛性。故云非有非無。
謂彼各有自性而無他性。入楞伽云。一切諸
法亦復如是。無有自相而非有即有。謂非但
有自性。亦有自相。但非無我者。無我即聲聞。
謂但非凡小之所能知。而不知者由妄想分
別之所蔽也。如是一切法空等。謂一切法無
我既然。以例一切法空。如來之性不空。一切
法無生。如來法身乃生。一切法無自性。而如
來有常住之性。故云當如是知
如來如是與陰非異非不異。若不異陰者應
是無常。若異者方便則空。若二者應有異。如
牛角相似故不異長短差別故有異。一切法
亦如是。大慧。如牛右角異左角左角異右角。
如是長短種種色各各異。大慧。如來於陰界
入。非異非不異 如來如是下。謂法身與五
陰對論。非異非不異。陰即苦道。苦道即法身
故非異。迷悟有殊故非不異。若言法身不異
五陰。則是無常生滅之法。若謂異者。則如來
無全體起用方便益物之相故云則空。所以
法身與陰非異非不異也。若不了陰即是法
身。則二者有異故。又以牛角爲喩。牛角相似
則不異。長短差別則有異。一切諸法亦如是
者。謂法身與一切法非異非不異。亦如是也。
又以牛角左右異爲喩者。謂法身本一。而諸
法有異。亦猶牛之左右角之不同耳。結文可
知
如是如來解脱非異非不異。如是如來以解
脱名説。若如來異解脱者。應色相成。色相成
故應無常。若不異者修行者得相應無分別。
而修行者見分別。是故非異非不異 此法
身如來。對解脱之徳而論。言如來以解脱名
説者。如來之所究顯。蓋由了結業即解脱故
也。此如來與解脱非異非不異。若云異者。解
脱應身色相則是無常。若不異者則修行之
人。與解脱相應。無因果人法之異。然有能所
分別。故結云非異非不異也
如是智及爾焔非異非不異。大慧。智及爾焔
非異非不異者。非常非無常。非作非所作。非
有爲非無爲。非覺非所覺。非相非所相。非陰
非異陰。非説非所説。非一非異。非倶非不倶。
非一非異。非倶非不倶故。悉離一切量 此
約般若與智障相對而論。智即般若爾焔即
智障。例前合云。若異則離障無智。若不異則
障豈是智。但云非異非不異者。文之略耳。此
般若與智障非異非不異者。則與法身解脱
無二無別。故復總結而例通之。曰非常非無
常等。總不出非二邊顯中道非能所顯一相
非四句顯忘言故。又云離一切量。量即數
也
離一切量則無言説。無言説則無生。無生則
無滅。無滅則寂滅。寂滅則自性涅槃。自性涅
槃則無事無因。無事無因則無攀縁。無攀縁
則出過一切虚僞。出過一切虚僞則是如來。
如來則是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛
陀佛陀。大慧。三藐三佛陀佛陀者。離一切根
量 夫離諸言量。則是無生寂滅自性涅槃
而已。既彰本性乃復宗。結示曰無事無因等。
惟一法身迥然獨立。不見諸法爲所攀縁。故
出一切虚僞。名爲如來三藐三佛陀。重言佛
陀者。翻知覺之異。雙結二名也。言至於此可
謂極矣。而復疊云離一切根量者。總酬所問。
指歸法身自性也
爾時世尊欲重宣此義而説偈言
悉離諸根量 無事亦無因
已離覺所覺 亦離相所相
陰縁等正覺 一異莫能見
若無有見者 云何而分別
非作非不作 非事亦非因
非陰非在陰 亦非有餘雜
亦非有諸性 如彼妄想見
當知亦非無 此法法亦爾
悉離下四句。總頌佛陀離相。陰縁者。陰即
五陰縁即界入等攀縁之縁。正覺即法身。一
異莫能見者。謂正覺法身與生死苦道。無一
異之相可見。既無能見之人。豈有一異之
法而可分別耶。非作等四句。正顯法身中
道。餘雜者。諸法過咎也。亦非有下四句離
有無二見。言如來法體。由彼凡夫妄想分別
而見。雖離諸相而亦非無實相可見。此法
法亦爾者。謂此法身不不可言有。不可言
無法爾而然也
以有故有無 以無故有有
若無不應受 若有不應想
或於我非我 言説量留連
沈溺於二邊 自壞壞世間
解脱一切過 正觀察我通
是名爲正觀 不毀大導師
以有故無以無故有。此有無相待而立。有
無既各無自體。豈應取著。故云不應受不應
想也。其或未子二我本空。滯於言説。此乃
溺於有無二見。非獨自壞亦且壞他。何由出
於生死。若能了達法身解脱自在。離一切
過。是爲達觀不謗於佛也
爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。如世尊説。修
多羅攝受不生不滅。又世尊説不生不滅是
如來異名。云何世尊爲無性故説不生不滅。
爲是如來異名。佛告大慧。我説一切法不生
不滅。有無品不現。大慧白佛言。世尊。若一切
法不生者。則攝受法不可得。一切法不生故。
若名字中有法者。惟願爲説。佛告大慧。善哉
善哉。諦聽諦聽。善思念之。吾當爲汝分別解
説。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我説如
來非無性。亦非不生不滅。攝一切法。亦不待
縁故不生不滅。亦非無義 經中言不生不
滅者非一。其所詮之旨不無同異。如云修多
羅攝受不生不滅。攝受者。謂舍攝其理。又云。
此是如來異名。大慧以爲不生不滅是無性
義。云何言是異名。豈如來亦無性耶。佛答以
不生不滅是離有無故。曰有無品不現。此以
一答酬其二請。大慧又以爲不現是不生。若
一切法不生。豈是如來異名。若是異名。於名
字中豈亦有不生法義。故又致請。答中言非
無性者。謂如來非是無法。亦非攝取不生不
滅。亦不待生滅之縁而非不生不滅。言亦非
無義者。起後正答也
大慧。我説意生法身如來名號。彼不生者。一
切外道聲聞縁覺七住菩薩非其境界。大慧。
彼不生即如來異名。大慧。譬如因陀羅釋迦
不蘭陀羅。如是等諸物一一各有多名。亦非
多名而有多性。亦非無自性 言我説意生
身等。其文猶略。應云我説不生不滅即不生
義不生而生則一切法身異名皆從此出。故
曰意生法身如來名號。言彼不生者。疊上一
切法不生義也。然此不生是如來究竟之趣。
非外道偏乘之所造詣。故云非其境界。七住
即七地。蓋通教菩薩。到八地方證無生故也。
以此不生爲如來異名。即不生不滅名偏義
圓。斯之謂也譬如因陀羅等。此引帝釋異名。
以況如來異名非一。蓋帝釋所住地。及虚空
乃至手足。隨一一物各有異名。其名雖多人
只是一。故無多性隨物顯義。非無自性也
如是大慧。我於此娑婆世界。有三阿僧祇百
千名號。愚夫悉聞各説我名。而不解我如來
異名。大慧。或有衆生知我如來者。有知一切
智者。有知佛者。有知救世者。有知自覺者。
有知導師者。有知廣導者。有知一切導者。有
知仙人者。有知梵者。有知毘紐者。有知自
在者。有知勝者。有知迦毘羅者。有知眞實邊
者。有知月者。有知日者。有知主者。有知無生
者。有知無滅者。有知空者。有知如如者。有知
諦者。有知實際者。有知法性者。有知涅槃者。
有知常者。有知平等者。有知不二者。有知無
相者。有知解脱者。有知道者。有知意生者。大
慧。如是等三阿僧祇百千名號不増不減。此
及餘世界。皆悉知我如水中月不出不入
我於娑呵世界。等凡例三十三種異名。始言
愚者悉聞各説我名。謂名各有義也。而不解
我如來異名。則不知其體一本於不生不滅
也。乃至云如是等三阿僧祇百千名號。阿僧
祇此云無數時。此乃如來果後施化之迹。言
百千名號不増不減者。蓋隨擧一名則攝諸
法名。在多不増在一不減。此方他界皆知佛
名。言如水月不出不入者。月喩應身。水喩衆
生之心。衆生心淨如來即應。如月在水。然月
在空影現於水。月不下降故云不入。亦不離
水故云不出也
彼諸愚夫不能知我。墮二邊故。然悉恭敬供
養於我。而不善解知辭句義趣。不分別名不
解自通。計著種種言説章句。於不生不滅作
無性想。不知如來名號差別如因陀羅釋迦
不蘭陀羅。不解自通會歸終極。於一切法隨
説計著 彼諸愚夫等。重釋彼不知不生不
滅中道應身之本墮於有無二邊。雖皆能敬
事。而不能善解名字句義。故云不分別名不
解自通。由執著言教昧於實理。謂不生不滅
是無體性。故於如來異名差別而皆不知。如
不知因陀羅等皆帝釋之異名也。既不解自
通之趣歸于至極故。於一切諸法隨語生見
故云隨説計著也
大慧。彼諸癡人作如是言義。如言説義説無
異。所以者何。謂義無身故言説之外更無餘
義。唯止言説。大慧。彼惡燒智。不知言説自
性。不知言説生滅義不生滅。大慧。一切言説
墮於文字。義則不墮。離性非性故。無受生亦
無身。大慧。如來不説墮文字法。文字有無不
可得故。除不墮文字 此段重示迷名失肯。
義如言説等。夫義有能詮文字之義。有所詮
道理之義。癡人迷於道理。言文字之義如所
言説。謂義之所説無有異也。既又徴釋謂義
無身故。身即體也。言能詮文字之義更無有
體。蓋不知所詮道理之義出於言説之外。唯
止於言説而已。由彼惡見燒滅正智。不解如
來言教。言於生滅義無生滅。然一切言説墮
於文字。義則不墮言離性非性者。是離有無
之過。既離是過則無受生亦無體相。是爲言
外之旨也。如來不説墮文字法者。謂文字性
離。即是解脱。不可以有無求之是則如來非
不説法。若有離文字而解者。即爲説之
大慧。若有説言如來説墮文字法者。此則妄
説。法離文字故。是故大慧。我等諸佛及諸菩
薩。不説一字不答一字。所以者何。法離文字
故。非不饒益義説。言説者衆生妄想故。大慧。
若不説一切法者。教法則壞。教法壞者。則無
諸佛菩薩縁覺聲聞。若無者誰説爲誰 若
有不達如來説即無説謂説墮文字法者。則
爲謗佛謗法。故云此則妄説。既又告大慧云。
我及諸佛菩薩。未常説一字答一字。蓋離文
字性故也。非不饒益義説者謂非不隨宜演
説饒益衆生。然説即無説若謂有説者。凡愚
之妄想分別耳。據理絶言被縁可説説即成
教。若有縁不説。則教法不立。教若不立。則
大小乘機無修證之分。如是則孰爲能度孰
爲所度。而建立機教哉
是故大慧。菩薩摩訶薩莫著言説。隨宜方便
廣説經法。以衆生希望煩惱不一故。我及諸
佛爲彼種種異解衆生。而説諸法令離心意
意識故。不爲得自覺聖智處 法固不可不
説。若著言説則又成病。故告云莫著言説。然
隨宜方便而説者。蓋衆生機樂不同煩惱非
一。我及諸佛皆如是説。然所彼機固未是欲
得自覺聖智處者。凡可以離乎妄想心識者。
則爲説也
大慧。於一切法無所有。覺自心現量離二妄
想諸菩薩摩訶薩。依於義不依文字。若善男
子善女人依文字者。自壞第一義。亦不能覺
他。墮惡見相續。而爲衆説不善了知一切法
一切地一切相。亦不知章句。若善一切法一
切地一切相。通達章句具足性義。彼則能以
正無相樂。而自娯樂。平等大乘建立衆生
一切法無所有等。＊入楞伽云。令知諸法自心
所現無外境界離説所説二種妄想。既又誡
學者言。當依於義不依文字。若依文字則害
於義。豈能令他獲益。言墮惡見相續等者。則
於言説相續計著而爲他説。此乃不善了知
一切教法地住因果之相及章段句義。若善
了知此等諸義。則能樂於無相。令諸衆生安
住平等大乘也
大慧。攝受大乘者。則攝受諸佛菩薩縁覺聲
聞。攝受諸佛菩薩縁覺聲聞者。則攝受一切
衆生。攝受一切衆生者。則攝受正法。攝受正
法者。則佛種不斷。佛種不斷者。則能了知得
殊勝入處。知得殊勝入處。菩薩摩訶薩。常得
化生建立大乘。十自在力現衆色像。通達衆
生形類希望煩惱諸相。如實説法。如實者不
異。如實者不來不去相。一切虚僞息是名如
實。大慧。善男子善女人。不應攝受隨説計著。
眞實者離文字故 此承上文而言。既攝受
大乘之法則一切凡聖。無不攝者。如是則爲
正法爲佛種。爲殊勝入自覺聖處。既得入已。
則能起用化他建立大乘。十力無畏隨類現
形。慰諸渇望消諸煩惱。演説如實之法。此
如實法無異別之稱。絶去來之相。一切戲論
悉皆息滅。然如實之法。雖是大乘不應隨説
計著。以離文字名爲眞實
大慧。如爲愚夫以指指物愚夫觀指不得實
義。如是愚夫隨言説指攝受計著至竟不捨。
終不能得離言説指第一實義。大慧。譬如嬰
兒應食熟食不應食生。若食生者則令發狂。
不知次第方便熟故。大慧。如是不生不滅。不
方便修則爲不善。是故應當善修方便。莫隨
言説如是指端 此以二喩示得失相。一以
指指物喩者。喩言説實義。二嬰兒熟食喩者。
喩方便修法。然皆有得有失其理曉然。滯於
言説則失第一實義。如但觀指而不觀物。不
善修方便。則不契不生不滅之理。如嬰兒食
生而不食熟如是而不發狂者幾希矣。故又
戒云善修方便莫隨言説也
是故大慧。於眞實義當方便修。眞實義者微
妙寂靜。是涅槃因。言説者妄想合。妄想者集
生死。大慧。眞實義者。從多聞者得。大慧。多
聞者。謂善於義非善言説。善義者。不隨一切
外道經論。身自不隨亦不令他隨。是則名曰
大徳多聞。是故欲求義者。當親近多聞所謂
善義。與此相違計著言説。應當遠離 眞義
之義離言説相故。云微妙寂靜。此理若顯即
是涅槃之果。未顯名因。若著言説不會實義。
則與妄想和合。以成生死之因。然此眞實之
義。必由聞慧而得。又言善於義者。非徒多聞
而已。要在忘言得意。若隨語生見何異外道。
蓋善於義則自他不惑於外説。是爲大徳多
聞。故學大乘者。不可不親近大徳。否則不善
於義墮於言説故。復戒勸
爾時大慧菩薩。復承佛威神而白佛言。世尊。
世尊顯示不生不滅無有奇特。所以者何。一
切外道因。亦不生不滅。世尊亦説虚空非數
縁滅及涅槃界不生不滅。世尊外道説因生
諸世間。世尊亦説無明愛業妄想爲縁生諸
世間。彼因此縁名差別耳。外物因縁亦如是
世尊與外道論無有差別。微塵勝妙自在衆
生主等。如是九物不生不滅。世尊亦説一切
性不生不滅有無不可得。外道亦説四大不
壞自性不生不滅四大常是四大乃至周流諸
趣不捨自性。世尊所説亦復如是。是故我言
無有奇特惟願世尊。爲説差別所以奇特勝
諸外道。若無差別者。一切外道皆亦是佛。以
不生不滅故。而世尊説一世界中多佛出世者
無有是處。如向所説一世界中應有多佛。無
差別故 上言不生不滅。直以正教言之。未
辯所以異於外道者。是故大慧。復有異同之
問。凡有四難。一以外道説生法之因與佛所
説三無爲法爲難。虚空即虚空無爲。非數縁
滅即非擇滅。無爲涅槃即擇滅無爲。二以彼
生因與佛所説十二縁生爲難。三以微塵等
生與佛所説一切性不生滅爲難。九物者。一
時。二方。三虚空。四微塵。五四大種。六大梵
天。七勝妙天。八大自在天。九衆生主。即神我
也。四以彼説四大與世尊所説四大爲難。此
皆以外道之説比同佛説。如文可見
佛告大慧。我説不生不滅。不同外道不生不
滅。所以者何。彼諸外道有性自性。得不生不
變相。我不如是墮有無品。大慧。我者。離有無
品離生滅。非性非無性。如種種幻夢現故非
無性。云何無性。謂色無自性相攝受。現不現
故攝不攝故。以是故。一切性無性非無性。但
覺自心現量妄想不生。安隱快樂世事永息
答中先斥非而後顯是。言外道有性自性
等。謂彼所説性有自性。如云四大常。以堅濕
煖動之性皆不壞不亂。以爲得不生不變之
相。然亦著心妄計。雖曰不生不滅。實有生滅
墮於有無。佛謂我不如是。我之所説不生不
滅。離於有無生滅及非有非無。如幻夢色現。
是非無色。性不可得是非有言。色無自性相
攝受者。夢幻色相本非實有。愚人妄想故現。
其實不現。妄心攝取實不可取。故知一切諸
法亦非有非無但能覺了諸法唯心心外無
境。則妄想自滅。安於涅槃之樂。永息生死
之事矣
愚癡凡夫妄想作事非諸聖賢。不實妄想如
乾闥婆城及幻化人。大慧。如＊乾闥婆城及
幻化人種種衆生商賈出入。愚夫妄想謂眞出
入。而實無有出者入者。但彼妄想故。如是大
慧愚癡凡夫。起不生不滅惑。彼亦無有有爲
無爲。如幻人生。其實無有若生若滅。性無性
無所有。故一切法亦如是離於生滅。愚癡凡
夫墮不如實。起生滅妄想。非諸聖賢 凡世
間有爲生滅之事。起於妄心。此乃凡夫所迷。
故曰非諸聖賢。＊乾闥婆城喩妄境不實。如文
可見。言愚夫起不生不滅惑者。謂彼妄想本
是生滅。妄謂不生不滅則惑也。彼亦無有有
爲無爲者。言彼不棄有爲。是不知生滅之實
既無無爲。是不知無生滅之實。如見幻人
之生。其實無有生滅。一切諸法亦復如是。愚
夫之所以起妄想者。由不見如實之理墮於
虚妄。聖賢則不爾也
不如實者不爾。如性自性妄想亦不異。若異
妄想者。計著一切性自性不見寂靜。不見寂
靜者。終不離妄想。是故大慧。無相見勝非相
見。相見者受生因故不勝。大慧。無相者妄想
不生不起不滅我説涅槃。大慧。涅槃者如眞
實義。見離先妄想心心數法。逮得如來自覺
聖智。我説是涅槃 言不如實者。＊入楞伽
云。言虚妄者不如法性。不爾者。謂不同聖賢
也。聖賢之所以爲聖賢者。由了妄想即是眞
實非別有也。如彼凡夫性自性妄想與如實
理。亦本不異。若謂如實理與妄想有異。則執
著諸法自性。不見本來寂靜之體。不見此體。
妄想執情終不能離。言無相見勝者。既云著
相不見寂靜。則欲見寂靜。以無相爲勝。非是
相見。蓋著相見者。是生死之因。故不爲勝然
則無相是離妄想。契乎不生不滅。是爲佛説
究竟涅槃。又云。涅槃者如眞實義見。則未
見涅槃以前妄想心數。皆悉遠離至於佛地
也
爾時世尊欲重宣此義。而説偈言
滅除彼生論 建立不生義
我説如是法 愚夫不能知
一切法不生 無性無所有
＊乾闥婆幻夢 有性者無因
不生無自性 何因空當説
以離於和合 覺知性不現
是故空不生 我説無自性
謂一一和合 性現而非有
分析無和合 非如外道見
滅除彼生論者。謂破彼外道妄計之論。外
道雖有不生不滅之言。乃妄想分別是生死
因。故云生論。佛説不生不滅。是中道實理。對
彼有生。故云不生義也。一切法下。頌非有非
無。如＊乾城幻夢。雖有而無因也。不生無自性
等。是承上再徴。謂不生者是無自性。無性是
空。云何爲我説也。以離於和合下是釋。謂於
根塵離和合相。而覺知之性自然不現。不現
是空空則不生。是故佛説無自性也。謂一一
下。重釋上義。如文可見
夢幻及垂髮 野馬＊乾闥婆
世間種種事 無因而相現
折伏有因論 申暢無生義
申暢無生者 法流永不斷
熾然無因論 恐怖諸外道
夢幻等。喩世間之法無因而現其相本虚。
並顯不生之義。其所破立則折伏外道有因
之論。申暢無生之義。然外道本計無因而
生。而言有因者。蓋彼所言不生不滅乃是妄
計。實爲生死之因故。斥其爲有因論也。外
論既滅則正法流行。無生之論熾然而説。使
彼外道聞而恐怖也
爾時大慧。以偈問曰
云何何所因 彼亦何故生
於何處和合 而作無因論
爾時世尊。復以偈答
觀察有爲法 非無因有因
彼生滅論者 所見從是滅
此頌問答。覈無因論義。問有四意。謂云何
何因何故何處。而作是無因論耶。答亦有
四。觀察有爲法是答處。有爲即世間生滅之
法也。非無因有因。是答云何。謂佛法非有非
無也。彼生滅論者。是答何所因。即因彼外道
生滅論也。所見從是滅。是答何故。謂滅彼邪
見也
爾時大慧。説偈問曰
云何爲無生 爲是無性耶
爲顧視諸縁 有法名無生
名不應無義 惟爲分別説
此問無生義爲諸法無自性名無生耶。爲
顧待諸因縁名無生耶。爲別有法名無生耶。
即有無生之名。必有無生之義。願佛爲
説
爾時世尊。復以偈答
非無性無生 亦非顧諸縁
非有性而名 名亦非無義
一切諸外道 聲聞及縁覺
七住非境界 是名無生相
答中先遮所問。蓋無生者不墮有無故皆
非之。名亦非無義。起後正答也。凡有三
意。一以所證位顯。蓋此無生忍位。非諸
凡小及偏教菩薩所住境界。七住即七地。
以菩薩到第八地方破無明。故云七住非境
界也
遠離諸因縁 亦離一切事
唯有微心住 想所想倶離
其身隨轉變 我説是無生
二以離諸縁故則非顧待之縁。既離諸縁
亦離一切生死之事。惟有微妙寂靜之心。
如是而住。所以能想所想分別倶離。妄心
既爲妙心。而身亦轉勝是爲無生。佛所説
也
無外性無性 亦無心攝受
斷除一切見 我説是無生
如是無自性 空等應分別
非空故説空 無生故説空
三以有無二性不可得故。内外倶忘。無外
性者是忘外也。無心攝受者是忘内也。内
外既忘。則斷一異等見。如是無生即無自
性。無性故空空亦叵得。故曰非空説空。空
即無生故。又云無生説空也
因縁數和合 則有生有滅
離諸因縁數 無別有生滅
捨離因縁數 更無有異性
若言一異者 是外道妄想
有無性不生 非有亦非無
除其數轉變 是悉不可得
此於縁生示無生義。準後文。即十二因
縁。數法和合而有生滅。然十二惑業因縁。
亦從根塵因縁而起。若離能生因縁。而所
生之法何有。故曰無別有生滅也。若離生
滅因縁。豈復有一異之見同於外道。若離
一異。亦離有無非有非無等四句。惟除其
爲因縁。之所轉者。凡能了達無生。是有無
諸句皆不可得
但有諸俗數 展轉爲鉤鎖
離彼因縁鎖 生義不可得
無生性不起 離諸外道過
但説縁鉤鎖 凡愚不能了
若離縁鉤鎖 別有生性者
是則無因論 破壞鉤鎖義
如燈顯衆像 鉤鎖現若然
是則離鉤鎖 別更有諸性
諸俗數。即生死俗假因縁。謂凡夫從本以
來。＊惟逐妄縁流轉生死。如鉤鎖連環之不
可斷。若能了達妄縁生即無生故。云生義
不可得也。言生無性不起等。謂了生無生
性執不起。則離外道邪見。但我説因縁鉤
鎖之義。令了生即無生。凡愚所不能了。若
離能生因縁之外。別有所生法者。則我説
無因之論。而反自破鉤鎖之義。如燈顯衆
像等者。佛謂我説鉤鎖之義。正欲令人了
達生則無生。否則離此生法之外別求無生。
如衆物由＊燈而顯。非即物是明。故云鉤鎖
現若然。謂鉤鎖之現若是。則因縁之外別有
諸法也
無性無有生 如虚空自性
若離於鉤鎖 慧無所分別
復有餘無生 賢聖所得法
彼生無生者 是則無生忍
了達因縁生法性相叵得。是爲無生。則其
體性如虚空無礙。若離縁生別求無生。是
智慧無觀察之用。故曰慧無所分別也。餘
無生者。指上賢聖所得。由了生即無生。是爲
無生法忍
若使諸世間 觀察鉤鎖者
一切離鉤鎖 從是得三昧
癡愛諸業等 是則内鉤鎖
鑚燧泥團輪 種子等名外
若使有他性 而從因縁生
彼非鉤鎖義 是則不成就
若生無自性 彼爲誰鉤鎖
展轉相生故 當知因縁義
此言世間衆生若能進修觀察因縁所生
之法。當體即空乃得無生三昧離於鉤鎖。然
所觀因縁有内有外。内則無明等十二因
縁。外則鑚燧泥輪等事。鑚燧得火泥團成
瓶種子生芽。此三者名外因縁。此外因縁
以喩於内。乃顯離因縁外別無生法。若謂
別有法從他縁而生。是非善觀因縁之義。
則不能成就無生法忍。若達生即無生。即
縛成脱故。云彼爲誰鉤鎖。否則流轉生死。
是因縁義
堅濕煖動法 凡愚生妄想
離數無異法 是則説無性
此四句。是言外道妄計四大之性不壞以
爲不生不滅。離數等者。謂離因縁而説無生
法也
如醫療衆病 無有若千論
以病差別故 爲設種種治
我爲彼衆生 破壞諸煩惱
知其根優劣 爲彼説度門
非煩惱根異 而有種種法
唯説一乘法 是則爲大乘
此喩如來立教之意。若論出世本意。＊惟説
一乘以度群生。如大醫王但以阿伽陀藥遍
治衆病故。云無有若＊千論。然機器不齊未
免曲垂方便。爲説三乘漸次調伏。如隨病
差別設種種藥。然非根異而法有殊。權機
若熟咸歸一實。所謂十方佛土中唯有一乘
法也
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。一切
外道皆起無常妄想。世尊亦説一切行無常
是生滅法。此義云何爲邪爲正。爲有幾種無
常 常與無常之名無異外道。不以義定邪
正曷分。上明不生不滅是眞常之義。已破外
計。未辯無常邪正之殊。所以再請決也。問辭
可見
佛告大慧。一切外道有七種無常。非我法也。
何等爲七。彼有説言。作已而捨。是名無常。有
説形處壞。是名無常。有説即色。是無常。有説
色轉變中間。是名無常。無間自之散壞。如乳
酪等轉變中間不可見。無常毀壞一切性轉。
有説性無常。有説性無性無常。有説一切法
不生無常入一切法 七種無常皆是外計。先
列次釋。列中唯色轉變無常。消渉釋義。色
言四大造色。轉變謂生住異滅。無間自之散
壞等者。謂相續不斷能令變異自然歸滅也。
如乳酪之轉變。雖不可見。然在法中自然變
壞一切法也。餘皆下文具釋。釋中或兼破計。
或但釋義仍不次第不出色性也
大慧。性無性無常者。謂四大及所造自相壞。
四大自性不可得不生 性無性者。謂四大
之性皆無自性。能造及所造相皆歸變壞。故
曰無常。四大自性下。是破彼計。意謂大種
自性本來不生。不生尚無。何生可滅言無常
耶
彼不生無常者。非常無常。一切法有無不生。
分析乃至微塵不可見。是不生義。非生是名
不生無常相。若不覺此者。墮一切外道生無
常義 先出正義而後斥非。言非常等者。佛
謂常與無常一切有無。諸相對法體本不生。
乃至分析至於微塵亦無所見。以是義故説
名無生。此爲如來所説不生無常之相。若不
了此義則墮外道所計生無常義。以外道不
達無生之旨。雖説無生實爲有生。故斥云生
無常也
大慧。性無常者。是自心妄想。非常無常性。所
以者何。謂無常自性不壞。大慧。此是一切性
無性無常事。除無常無有能令一切法性無
性者。如杖瓦石破壞諸物 言自心妄想等
者。謂彼於非常非無常中。自生分別以爲無
常。能壞諸法而自性不壞。此即是前性無性
無常之事。意謂事可壞而性不可壞。世間諸
法有壞者。因無常故。無常遍於諸法之中。如
杖瓦石能破壞諸物而自體不壞也
現見各各不異。是性無常事。非作所作有差
別。此是無常此是事。作所作無異者。一切性
常無因性。大慧。一切性無性有因。非凡愚所
知 此破外計。佛謂現前所見諸法。與無常
無異。安有性與事不同耶。故云非作所作有
差別故。知無常即事。事即無常。此能所不
異應是常義。無因性者。＊入楞伽云。不見有
因。言無常無破壞諸法之因。一切性下。佛言
諸法滅壞實亦有因。但此意微隱。非凡愚之
所能了
非因不相似事生。若生者。一切性悉皆無常。
是不相似事。作所作無有別異。而悉見有異。
若性無常者。墮作因性相。若墮者。一切性不
究竟。一切性作因相墮者。自無常應無常。無
常無常故。一切性不無常應是常 非因不
相似事生等者。謂無常若非有因。則無差別
事生。若其生矣。一切法則與之偕生悉皆無
常。豈非差別事。以驗無常之有因必矣。如彼
所計。則此法彼法能作所作應無差別。而現
見差別之異。云何妄計無因生差別法耶。若
性無常等者。凡言性必究竟無作。無作則常。
既云無常。則墮於有作諸法。非究竟義。以是
爲因。則墮作因性相。失本性義。言自無常應
無常者。謂能作之性若是無常。應同所作之
法皆是無常。自性既是無常。則所作無常之
法反應是常。一切性即一切法也
若無常入一切性者。應墮三世。彼過去色與
壞倶。未來不生色不生故。現在色與壞相倶。
色者四大積集差別。四大及造色自性不壞。
離異不異故。一切外道一切四大不壞。一切
三有四大及造色。在所知有生滅。離四大造
色。一切外道。於何所思惟性無常。四大不生
自性相不壞故 若無常性遍諸法中。乃屬
三世變遷。過去色已壞。未來色未生。現在色
倶壞。色即四大差別之色。能造四大及所造
色。其性不壞離異不異。此一切外道。謂四大
體性不壞如此。一切三有下。＊入楞伽云。三
有之中。能造所造莫不皆是生住滅相。豈更
別有無常之性。能生於物而不滅耶。此如來
結斥外道之過
離始造無常者非四大。復有異四大。各各異
相。自相故非差別可得。彼無差別。斯等不更
造二方便不作當知是無常 ＊入楞伽云。始
造即捨無常者。非大種互造大種。以各別故
非自相造。以無異故非復共造。以乖離故。當
知是非始造無常。二方便謂同異更造之方
便也
彼形處壞無常者。謂四大及造色不壞至竟
不壞。大慧。竟者分析乃至微塵觀察壞四大
及造色形處異見長短不可得。非四大。四大
不壞形處壞現。墮在數論 形處即形状。乃
四大造色不壞者。外道計此能造所造至竟
不壞。至竟猶極也。盡也。謂分析造色至於微
塵猶不可壞。但觀察滅壞形状長短等見。不
壞能造所造色體。此乃俗數言語。故云墮在
數論也
色即無常者。謂色即是無常。彼則形處無常
非四大。若四大無常者。非俗數言説。世俗言
説非性者。則墮世論。見一切性但有言説不
見自相生 色即無常。謂此即是形處無常。
非四大。謂非四大種性。若是大種亦無常者。
於俗數言説有違有墮。違則非俗墮則乖眞。
進退倶失皆非正論。又言世俗言説非性者。
是結前過。世論即彼外道盧伽耶見。以彼妄
見諸法。但有言説無自性相也
轉變無常者。謂色異性現。非四大。如金作莊
嚴具轉變現。非金性壞。但莊嚴具處所壞。如
是餘性轉變等亦如是 色異性現者。色即
四大所造之色。謂色體變異故。無常性現。以
現處爲壞。非四大種壞。如金作具。具有變
壞而金性不改。言無常事壞性不壞。亦如是
也
如是等種種外道無常見妄想。火燒四大時
自相不燒。各各自相相壞者。四大造色應斷
此總結斥外道七種無常。凡彼諸見皆約
四大爲言。既非正見故云妄想。＊入楞伽云。
彼作是説。火不能燒諸大自相。但各分散。若
能燒者能造所造則皆斷滅。謂四大種不壞
是常見。四大分散是斷見。彼種種妄計。不出
此二見也
大慧。我法起。非常非無常。所以者何。謂外性
不決定。故唯説三有微心。不説種種相有生
有滅。四大合會差別。四大及造色故。妄想二
種事攝所攝。知二種妄想。離外性無性二種
見 此如來的示正教。對外揀異。言我説諸
法起。於非常非無常。而能常能無常。即全體
豈用。外道昧此。墮於有無二見。如上所示。
今對邪顯正故。曰非常非無常。所以下徴釋。
以外法不決定有故。但説三界諸法唯心所
現言微心者。現前刹那妄心。或謂微妙心者
非也。既了諸法唯心。則心外無法。不同彼説
諸相有生有滅。諸相者何。即四大合會差別
之相。及四大能造所造之色。蓋彼謂能造大
種不壞。所造諸色有壞。佛説非常非無常則
皆不生不滅也妄想二種事攝所攝者。＊入楞
伽云。能取所取二種體性。一切皆從分別起。
故能如實了知能取所取二種體性起於妄
想。即知諸法唯心。離於有無二見
覺自心現量妄想者。思想作行生。非不作行。
離心性無性妄想。世間出世間。出世間上上
一切法非常非無常。不覺自心現量。墮二邊
惡見相續。一切外道不覺自妄想。此凡夫無
有根本。謂世間出世間出世間上上。從説妄
想生。非凡愚所覺 此示能覺不覺之相。覺
即能覺之智。自心現量下。皆所覺之境。衆生
無始昧於唯心非常非無常之體。起於妄想。
今覺知妄想。由思想作行生。非不作行無非
妄想。既了妄想。則離自心有無分別之見。離
此見已。則世出世間出世間上上諸法。非常
非無常之體。復本一如矣。其不覺者。墮於有
無二邊惡見相續。此外道所以常在妄想不
知自心現量。言凡夫無有根本者。謂不知諸
法所起根本。但謂世出世間諸法。生於言説
妄想。然此三種之法。所有言語分別境界。非
諸凡愚之所能知見也
爾時世尊欲重宣此義。而説偈言
遠離於所造 及與形處異
性與色無常 外道愚妄想
諸性無有壞 大大自性住
外道無常想 沒在種種見
彼諸外道等 無若生若滅
大大性自常 何謂無常想
一切唯心量 二種心流轉
攝受及所攝 無有我我所
梵天爲樹根 枝條普周遍
如是我所説 唯是彼心量
初四句總頌離諸見諸性無有壞等。頌上
總破諸見。謂彼雖妄想無常。而四大自性
不壞。故曰大大自性住。又曰。彼諸外道等
者。重示諸外道。謂彼所計本無生滅之實。四
大性常固自若也。何得定謂作無常想乎。
復從要而示之。曰一切唯心量等。＊入楞伽
云。能取及所取。一切唯是心。二種從心現。
無有我我所。外道計自在天初造衆生爲
有情本。如樹木而生枝葉周遍一切。佛言
我所説外道如是計著。皆是彼妄想心量
也
爾時大慧菩薩。復白佛言。世尊。唯願爲説一
切菩薩聲聞縁覺滅正受次第相續。若善於
滅正受次第相續相者。我及餘菩薩。終不妄
捨滅正受樂門。不墮一切聲聞縁覺外道愚
癡 滅正受者。正受即三昧。謂滅盡定也。
此定三乘同入而位次淺深不同。善知此已。
於大滅定不捨。於凡小正受不墮。問辭可
見
佛告大慧諦聽諦聽。善思念之。當爲汝説。大
慧白佛言。世尊。惟願爲説。佛告大慧。六地菩
薩摩訶薩及聲聞縁覺入滅正受。第七地菩
薩摩訶薩念念正受。離一切性自性相正受。
非聲聞縁覺。諸聲聞縁覺。墮有行覺攝所攝
相滅正受。是故七地非念正受。得一切法無
差別相。非分得種種相性。覺一切法善不善
相正受。是故七地無善念正受。大慧。八地菩
薩及聲聞縁覺心意意識妄想相滅 答中位
相進否多途。皆約通教三乘共行十地而説。
凡有四義。初以六地七地對明淺深。則六地
是三乘同入滅盡定。此位最淺故。菩薩所得
之定未異二乘也。七地菩薩念念正受等者。
念念則出入無間。離一切性自性相正受。則
不取攝所攝一切相。故不同二乘墮有行覺。
有行覺者。有爲行也。必滅諸相然後得定。是
故七地爲非念正受。謂非彼住念之正受也。
又曰。得一切法無差別相者。乃覺一切法性
相無有差別。非分得者。非彼二乘於其定中
分得諸相性也。善不善者。謂菩薩至七地。尚
不住於善。況不善念乎。是爲無善念正受。二
約七地八地以辯異相。即是意識妄想相有
滅未滅高下不同。至八地三乘妄想悉滅。異
乎七地也
初地乃至七地菩薩摩訶薩。觀三界心意意
識量。離我我所自妄想修。墮外性種種相。愚
夫二種自心攝所攝。向無知不覺無始過惡
虚僞習氣所熏 次明三乘從初地至七地觀
三界諸法唯心意識。然雖同觀而妄想有滅
不滅得失之異。離我我所等得也。墮外性種
種相等失也。二種自心者。謂外道墮於有無
妄計能取所取。一向無知不覺無始過惡熏
習也
大慧。八地菩薩摩訶薩。聲聞縁覺涅槃。菩薩
者。三昧覺所持。是故三昧門樂不般涅槃。若
不持者。如來地不滿足。棄捨一切有爲衆生事
故。佛種則應斷。諸佛世尊爲示如來不可思
議無量功徳。聲聞縁覺三昧門得樂所牽故。
作涅槃想 三明八地三乘同一涅槃而有住
不住之異。菩薩者等。言菩薩以諸佛三昧覺
力所加持故。爲化衆生。於三昧門不般涅槃。
若不加持。則不能功行滿足到於如來之地。
是棄捨衆生而不化度。亦斷如來種性。是故
諸佛爲説不思議功徳。勸進令其究竟。二乘
自調自度。著三昧樂生涅槃想。所以失也｣
大慧。我分部七地善修心意意識相。善修我
我所攝受人法無我生滅自共相。善四無礙
決定力三昧門。地次第相續入道品法 分
部者。謂分別部類有善不善滅不滅等異。意
令七地菩薩善修心意識相了達識性本空以
除妄想。善修我我所等者。謂了人法二執攝
受二無我性。不墮生滅自相共相。善無礙辯
才及決定三昧力。則定慧均等。由是漸入諸
地。得菩提分也
不令菩薩摩訶薩不覺自共相不善七地墮外
道邪徑故。立地次第。大慧。彼實無有若生若
滅。除自心現量。所謂地次第相續。及三界種
種行。愚夫所不覺。愚夫所不覺者。謂我及諸
佛。説地次第相續。及説三界種種行 不令
菩薩等者。佛正恐菩薩不善了知自相共相。
不知諸地次第。墮於外道邪徑故。如是以説
地位次第也。又告云。彼實無有生滅。諸地次
第三界往還。一切皆是自心所現。但諸凡愚
不能了知。以不知故。我及諸佛爲如是説
復次大慧。聲聞縁覺。第八菩薩地。滅三昧門
樂所醉。不善自心現量。自共相習氣所障。墮
人法無我法攝受見。妄想涅槃想。非寂滅智
慧覺 四示二乘至菩薩地爲三昧樂之所昏
醉。滅即滅盡定。所醉即三昧樂。以其醉故。
不能善了唯心所現。自相共相習氣所覆。著
二無我攝受見者。謂著法之見。妄想不除生
涅槃想。非寂滅正慧也
大慧。菩薩者。見滅三昧門樂。本願哀愍大悲
成就。知分別十無盡句。不妄想涅槃想。彼已
涅槃妄想不生故。離攝所攝妄想。覺了自心
現量一切諸法。妄想不生不墮心意意識外
性自性相計著妄想。非佛法因不生。隨智慧
生得如來自覺地 見滅三昧等者。言通教
菩薩。見眞空涅槃之理。不同二乘樂著。憶念
度生悲願。修行十無盡句。不起涅槃之想。既
不住空則離能取所取。了達唯心諸法不生
分別。不墮心識外法性相執著。既妄想不生。
無復受生之因。成就佛法之因。能至如來之
地也
如人夢中方便度水未度而覺。覺已思惟爲
正爲邪非正非邪。餘無始見聞覺識因想。種
種習氣種種形處。墮有無想心意意識夢現
此喩菩薩自行化他之法。意謂夢時非無
覺已非有。而乃非實非虚。正喩八地菩薩。始
見實理終於度生。一以如幻三昧建立。故如
夢時作用。及得無生法忍顯無功用道。如覺
已無得。言未度而覺者。位未極故未到彼岸。
爲正爲邪者。審其虚實也。非正非邪者。極言
其理也。言餘無始見聞覺識因想等者。爲餘
在迷衆生但由無始以來墮於見聞覺知妄想
熏習。而有種種形状著於有無。故有心識夢
事之所現耳
大慧。如是菩薩摩訶薩。於第八菩薩地。見妄
想生。從初地轉進至第七地。見一切法如幻
等方便。度攝所攝心妄想行已。作佛法方便
未得者令得。大慧此是菩薩。涅槃方便不壞。
離心意意識。得無生法忍。大慧。於第一義無
次第相續。説無所有妄想寂滅法 此合上
喩。謂此菩薩見妄想生。即所夢生死大河之
喩。從初地轉進至七地。見諸法如幻等方便。
即能度方便義也。度攝所攝妄想行已者。即
是自行。度根境等一切妄想義也。作佛法方
便未得者令得。即以自度而復度他。亦猶未
度者令度義也。言涅槃方便不壞者。謂菩薩
雖得涅槃。而不壞方便度生事也。離心意者。
言菩薩至八地。得無功用道。如覺已無得之
喩。亦是結示忍名。故曰得無生法忍。於第一
義下結示。言於第一義無次第中説有次第。
無相續中説有相續。無所有妄想中説有妄
想。無寂滅法中説寂滅法。良以第一義諦中
一法不可得。況次第相續乎。然皆依衆生心
量。方便化門於本無中分別説爾
爾時世尊欲重宣此義。而説偈言
心量無所有 此住及佛地
去來及現在 三世諸佛説
心量地第七 無所有第八
二地名爲住 佛地名最勝
自覺智及淨 此則是我地
自在最勝處 清淨妙莊嚴
照耀如盛火 光明悉遍至
熾焔不壞目 周輪化三有
化現在三有 或有先時化
於彼演説乘 皆是如來地
十地則爲初 初則爲八地
第九則爲七 七亦復爲八
第二爲第三 第四爲第五
第三爲第六 無所有何次
初八句先總次別。別者爲七地猶存心量。
八地則無所有故。約此二地對明分齊偏得
住名。住者謂依止也。八地雖無所有猶有定
住。唯佛地爲最勝也。自覺智及淨下。諸偈
皆頌如來地。不壞自者。言如來光明雖復熾
盛。不同日電等光集壞人目。周輪周流也。
謂如來周流三界設化無窮化通三世。先時
指過去也。乘即大小乘也。言十地爲初地等。
乃以不次顯其圓融。究竟而言寂滅眞如有
何位次。故云無所有何次也
爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。如來應供等
正覺。爲常爲無常。佛告大慧。如來應供等正
覺。非常非無常。謂二倶有過。若常者有作主
過。常者一切外道説作者。無所作。是故如
來常非常非作常有過故。若如來無常者。有
作無常過。陰所相相無性。陰壞則應斷。而
如來不斷 前言常無常者多矣。而獨未明
如來所證之法。爲常爲無常。以理言之。前所
説者豈外於此。苟不別明惑者昧焉。故復爲
未了者請。答中先言所證非常非無常。蓋其
所證理。絶百非圓離衆過。異彼外計故言雙
非。若謂常無常。則二倶有過也。若如來是常
者。則同外道計神我爲能作之常。主即神我
也。而如來言常者無所作。故常而非常。非彼
有作之常而有過也。若如來無常者。是有所
作同於五陰。爲有相之所相。其相無性故陰
壞應斷。而如來之常則不斷也
大慧。一切所作皆無常。如瓶衣等。一切皆無
常過。一切智衆具方便應無義。以所作故。一
切所作皆應是如來。無差別因性故。是故大
慧。如來非常非無常 言一切所作如瓶衣
等皆歸無常。則顯如來所修福智皆空無益。
若同所作則一切有作皆應是佛。衆具者福
徳莊嚴之具。無差別因性者。謂佛與諸法所
作是同。則非別有因性也。故結之云云
復次大慧。如來非如虚空常。如虚空常者。自
覺聖智衆具無義過。大慧。譬如虚空非常非
無常。離常無常一異倶不倶。常無常過故不
可説。是故如來非常。復次大慧。若如來無生
常者。如兔馬等角。以無生常故。方便無義。以
無生常過故。如來非常。復次大慧。更有餘事
知如來常。所以者何。諦無間所得智常。故如
來常 言如來非如虚空常等者。＊入楞伽云。
若是常者。應如虚空不待因成。然自覺聖智。
乃如來修徳究顯。則無是過。又言譬如虚空。
乃顯雙非離於諸句。故不可言常也。又復若
是常者。則是無生。如免馬等角本來無生。則
無方便益物之義。故曰如來非常。又復更有
餘事知如來常者。上云非常非無常。乃據性
徳圓離。然如來稱性圓證。亦得言常。言無間
所得智者。謂究竟始覺無礙智也
大慧。若如來出世若不出世。法畢定住。聲聞
縁覺諸佛如來。無間住不住虚空。亦非愚夫
之所覺知。大慧。如來所得智。是般若所熏。非
心意意識彼諸陰界入處所熏。大慧。一切三
有。皆是不實妄想所生。如來不從不實虚妄
想生。大慧。以二法故。有常無常非不二。不
二者寂靜。一切法無二生相故 若如來出
世等。此言如來所證法性有佛無佛性相常
住。此理周遍無間凡聖。故云無間住。言不住
虚空者。顯常住也。但愚夫迷而不知也。言如
來所得智等者。謂修徳之智。全性得般若之
所熏發。不同衆生心識爲陰界人等所熏。又
言。如來不同三界從妄想生。則唯從眞實功
徳所生。言二法者。謂虚妄生眞實生二法也。
然虚妄法中。雖説常無常未會實理總屬無
常如來究竟實理。理本非常非無常。但言常
者。言偏意圓。然如來所證之常即無常。是不
達斯旨。言説分別有常無常。故云非不二也。
然不二者。即一寂靜之理。究論一切諸法。皆
具不二之理。故云無二生相也
是故如來應供等正覺。非常非無常。大慧。乃
至言説分別生。則有常無常過。分別覺滅者。
則離愚夫常無常見不寂靜。慧者永離常無
常非常無常熏 此言如來所證實理。本離
有無言想。才渉言説分別。則墮二邊之過。分
別覺滅者。即言語道斷心行處滅也。到此乃
離諸過。故云永雖常無常。言非常無常熏者。
蓋分別雙非亦是惡見。若離分別所熏亦離
也
爾時世尊欲重宣此義。而説偈言
衆具無義者 生常無常過
若無分別覺 永雖常無常
從其所立宗 則有衆雜義
等觀自心量 言説不可得
衆具無義等。謂凡在迷修徳未顯者。皆墮
常無常之過。若無分別則離二邊趣乎寂靜。
從其所立宗者。謂外道所計之常。及七種無
常。無非邪見。故云則有衆雜義。若以佛智等
觀自心現量。契乎實理。則一切分別言説。皆
不可得也◎
| 楞伽阿跋多羅寶經註解卷第四 | 上 |
| 下 |
| 大明天界善世禪寺住持 | 臣 | 僧 | 宗泐 |
| 演福講寺住持 | 臣 | 僧 | 如 | 奉 詔同註 |
更爲我説陰界入生滅。彼無有我誰生誰滅。
愚夫者。依於生滅不覺苦盡不識涅槃。佛言
善哉。諦聽當爲汝説。大慧白佛言。唯然受教
陰界入生滅。前文固言之矣。而大慧復有
請者。意謂陰界入法有迷有解。以解則彼無
有我誰爲生滅。以迷則愚夫依於生滅。不覺
若盡不識涅槃。何由出離生死耶
佛告大慧。如來之藏是善不善因。能遍興造
一切趣生。譬如伎兒變現諸趣離我我所。不
覺彼故三縁和合方便而生。外道不覺計著
作者爲無始虚僞惡習所。熏名爲識。藏生無
明住地與七識倶。如海浪身常生不斷。離無
常過離於我論。自性無垢畢竟清淨。答中
言如來藏爲善不善因者。如來謂理性如來。
現前一念所具名之爲藏。根塵一念心起隨
染淨縁。染即無明。隨無明染縁。則爲九界生
死。淨即教行。隨教行淨縁。則爲四種道滅。四
種者。即生滅無生無量無作也。故曰是善不
善因。因則感果。言一切趣生者。即十界善
惡果報。譬如下喩上隨縁所造之法本離二
我。如伎兒依呪術故變現種種形像。豈有二
我之執。言三縁者根塵識也。根塵和合一念
心起。由不覺故隨逐染縁惟造惑業。而成九
界生死。彼外道以不覺故。妄計執著造作。由
無始惡習所熏。名爲識藏。轉生七識無名住
地。言無明起之始也。從此根本乃生枝末無
明。故喩之曰如海浪身常生不斷。此隨染縁
從細至粗也。若能一念回光能隨淨縁。則離
無常之過二我之執。自性清淨。所謂性徳如
來則究顯矣
其餘諸識有生有滅。意意識等念念有七。因
不實妄想取諸境界。種種形處計著名相。不
覺自心所現色相。不覺苦樂不至解脱。名相
諸纒貪生生貪。若因若攀縁。彼諸受根滅次
第不生。餘自心妄想不知苦樂。入滅受想正
受第四 此言諸識有生有滅。諸識者。謂意
識及意意識。并前五意識。是爲七識。非第七
二乘識也。由念念而起。起必同時。因不實妄
想等者。謂六識取境也。種種形處者六塵也。
根塵既形遂著名相。由不了色等自心所現。
生苦樂受。展轉生死無由解脱。名相纒縛從
貪起貪。因及所縁互相由藉。皆所謂生相也。
彼諸受下是名滅相。謂受根及想行等次第
不生。＊惟餘自心妄想不覺苦樂。言入滅受想
者。謂受想心滅。即滅盡定。或得四禪也
善眞諦解脱修行者。作解脱想。不離不轉名
如來藏識。七識流轉不滅。所以者何。彼因
攀縁諸識生故。非聲聞縁覺修行境界。不覺
無我自共相攝受生陰界入。見如來藏五法
自性人法無我則滅 善眞諦解脱等。即聲
聞所修。於此滅定作解脱想。非究竟滅也。不
離不轉等。＊入楞伽云。而實未捨未轉如來藏
中藏識之名。若無藏識七識則滅。由不轉不
滅。所以七識與六識。爲因及攀縁而生。然非
二乘諸修行者所知境界。以彼唯了人無我
性。於蘊界處取於自相及共相故。若見如來
藏。則五法三自性皆無我相。豈陰界入而不
滅耶
地次第相續轉進。餘外道見不能傾動。是名
住菩薩不動地。得十三昧道門樂。三昧覺所
持。觀察不思議佛法自願。不受三昧門樂及
實際。向自覺聖趣。不共一切聲聞縁覺及諸
外道所修行道。得十賢聖種性道及身智意
生。離三昧行。是故大慧。菩薩摩訶薩。欲求勝
進者。當淨如來藏及識藏名 由前悟入得
預初地次第増進。位深徳著不爲外道邪見
所動。至第八不動地。於此得十種三昧樂門。
爲諸佛三昧力所持。覺即佛也。即能觀察諸
佛之法及本願力。不同小乘著三昧樂及不
住實際。則起化利物也。獲自證智。豈與凡小
所修行同。得十賢聖種性道者。即十地聖種
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]