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金光明最勝王經疏 (No. 1788_ 慧沼撰 ) in Vol. 39
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T1788_.39.0271a01: 諸佛實功徳因斯當見釋迦佛記我當紹人中
T1788_.39.0271a02: 尊金龍金光是我子過去曾爲善知識世世願
T1788_.39.0271a03: 生於我家共受無上菩提記若有衆生無救護
T1788_.39.0271a04: 長夜輪迴受衆苦我於來世作歸依令彼當得
T1788_.39.0271a05: 安穩樂三有衆苦願除滅悉得隨心安樂處於
T1788_.39.0271a06: 未來世修菩提皆如過去成佛者願此金光懺
T1788_.39.0271a07: 悔福永竭苦海罪消除業障煩惱悉皆亡令我
T1788_.39.0271a08: 速招清淨果福智大海量無邊清淨離垢深無
T1788_.39.0271a09: 底願我獲斯功徳海速成無上大菩提以此金
T1788_.39.0271a10: 光懺悔力當獲福徳淨光明既得清淨妙光明
T1788_.39.0271a11: 常以智光照一切願我身光等諸佛福徳智慧
T1788_.39.0271a12: 亦復然一切世界獨稱尊威力自在無倫匹有
T1788_.39.0271a13: 漏苦海願超越無爲樂海願常遊現在福海願
T1788_.39.0271a14: 恒盈當來智海願圓滿願我刹土超三界殊勝
T1788_.39.0271a15: 功徳量無邊諸有縁者悉同生皆得速成清淨
T1788_.39.0271a16: 智 賛曰。金鼓説懺悔音。計此應合在後。以
T1788_.39.0271a17: 奉金鼓方發願故由文便故在前明之。別顯
T1788_.39.0271a18: 有八。一頌第一願夢。二次一頌願讃佛徳。喩
T1788_.39.0271a19: 如鄔曇鉢蓮華。三次半頌願行懺悔。四次一
T1788_.39.0271a20: 頌願修諸善有四。一行六度。二濟衆生。三願
T1788_.39.0271a21: 成佛。四願淨土。五一頌願當得記。六次一頌
T1788_.39.0271a22: 願子亦同。七次二頌願當利他。利他中初一
T1788_.39.0271a23: 頌半令得世間樂。後半頌令得出世樂。據勝
T1788_.39.0271a24: 令得大果。或可。三有衆生下半令得三乘。云
T1788_.39.0271a25: 隨心故後令迴心向大。八次六頌願自得益。
T1788_.39.0271a26: 自得益中有六。初一頌願懺悔滅障得涅槃。
T1788_.39.0271a27: 中苦海即報障。業業障煩惱即惑障。次一頌
T1788_.39.0271a28: 願得法身智成大覺得報身。次一頌願得身
T1788_.39.0271a29: 智光照他起化身。次一頌願身智光等諸佛。
T1788_.39.0271b01: 次一頌願超苦海樂圓滿。於中有二。半頌離
T1788_.39.0271b02: 苦得樂。半頌福圓智滿。福圓即因行智滿即
T1788_.39.0271b03: 果。如無著般若論云。欲福相法身智相法身
T1788_.39.0271b04: 因果位別。次一頌願得淨土倶成佛。文顯可
T1788_.39.0271b05: 知
T1788_.39.0271b06: 經妙幢汝當知國王金龍主曾發如是願彼即
T1788_.39.0271b07: 是汝身往時有二子金龍及金光即銀相銀光
T1788_.39.0271b08: 當受我所記 賛曰。第三大段結會今古。許
T1788_.39.0271b09: 當與記。一頌結會一頌許記
T1788_.39.0271b10: 經大衆聞是説皆發菩提心願現在未來常依
T1788_.39.0271b11: 此懺悔 下第四大段衆聞發心願依修學
T1788_.39.0271b13:
T1788_.39.0271b14:
T1788_.39.0271b15:
T1788_.39.0271b17: 金勝陀羅尼品第八
T1788_.39.0271b18: 金勝陀羅尼品三門分別。一來意。二釋名。三
T1788_.39.0271b19: 解妨。言來意者上明夢聞金鼓説懺悔音滅
T1788_.39.0271b20: 除業障修淨地行。皆□親近供養諸佛發勝
T1788_.39.0271b21: 祈願。善根所成此等既由佛得。□□教常見
T1788_.39.0271b22: 佛。廣行難學略行易遵。故授總持令依修□
T1788_.39.0271b23: 常得見佛修行供養。故前品後有此品生。二
T1788_.39.0271b25: 金者是喩。陀羅尼是法。勝通法喩。金中之勝
T1788_.39.0271b26: 如贍部金。此總持勝亦復如是。取金爲喩。義
T1788_.39.0271b27: 同於前三身品説。解妨者問經云。持此總持
T1788_.39.0271b28: 者具大福徳。已多佛所殖善持戒決定能入
T1788_.39.0271b29: 甚深法門。既云已多佛所殖善持戒。此即自
T1788_.39.0271c01: 能恒覩諸佛。何假佛教總持之法。答。更令増
T1788_.39.0271c02: 進故教神呪
T1788_.39.0271c03: 經爾時世尊復於衆中告善住菩薩摩訶薩善
T1788_.39.0271c04: 男子有陀羅尼名曰金勝 賛曰。品文分五。
T1788_.39.0271c05: 初標呪勸持。讃人令學。二教持神呪前之方
T1788_.39.0271c06: 便。三正説神呪。四廣讃功能。五教行方軌。初
T1788_.39.0271c07: 段有三。一對機標呪之名。二勸人持學所以。
T1788_.39.0271c08: 三是故下美人令具修學。此初也
T1788_.39.0271c09: 經若有善男子善女人欲求親見過去未來現
T1788_.39.0271c10: 在諸佛恭敬供養者應當受持此陀羅尼 賛
T1788_.39.0271c11: 曰。勸人持學所以有三。初述願持。次徴所以。
T1788_.39.0271c12: 後爲解釋。此初也
T1788_.39.0271c13: 經何以故此陀羅尼乃是過現未來諸佛之母
T1788_.39.0271c14: 賛曰。後二文也。能生諸佛名爲佛母
T1788_.39.0271c15: 經是故當知持此陀羅尼者具大福徳已於過
T1788_.39.0271c16: 去無量佛所植諸善本今得受持於戒清淨不
T1788_.39.0271c17: 毀不缺無有障礙決定能入甚深法門 賛
T1788_.39.0271c18: 曰。美人令其修學有八。初標持人。二有大福。
T1788_.39.0271c19: 三逢諸佛。四殖善根。五具尸羅。六無障礙。七
T1788_.39.0271c20: 入正定聚。八入甚深法則決定能入住正定
T1788_.39.0271c21: 位。長取決定能入甚深法門即爲第八。或但
T1788_.39.0271c22: 爲七。合第七八爲能證不退
T1788_.39.0271c23: 經世尊即爲説持呪法先稱諸佛及菩薩名至
T1788_.39.0271c24: 心禮敬然後誦呪 賛曰。教持神呪前之方
T1788_.39.0271c25: 便。初標後教。初也
T1788_.39.0271c26: 經南謨十方一切諸佛南謨諸大菩薩摩訶薩
T1788_.39.0271c27: 南謨聲聞縁覺一切賢聖南謨釋迦牟尼佛南
T1788_.39.0271c28: 謨東方不動佛南謨南方寶幢佛南謨西方阿
T1788_.39.0271c29: 彌陀佛南謨北方天鼓音王佛南謨上方廣衆
T1788_.39.0272a01: 徳佛南謨下方明徳佛南謨寶藏佛南謨普光
T1788_.39.0272a02: 佛南謨普明佛南謨香積王佛南謨蓮華勝佛
T1788_.39.0272a03: 南謨平等見佛南謨寶髻佛南謨寶上佛南謨
T1788_.39.0272a04: 寶光佛南謨無垢光明佛南謨辨才莊嚴思惟
T1788_.39.0272a05: 佛南謨淨月光稱相王佛南謨華嚴光佛南謨
T1788_.39.0272a06: 光明王佛南謨善光無垢稱王佛南謨觀察無
T1788_.39.0272a07: 畏自在佛南謨無畏名稱佛南謨最勝王佛南
T1788_.39.0272a08: 謨寶相佛南謨觀自在菩薩摩訶薩南謨地藏
T1788_.39.0272a09: 菩薩摩訶薩南謨虚空藏菩薩摩訶薩南謨妙
T1788_.39.0272a10: 吉祥菩薩摩訶薩南謨金剛手菩薩摩訶薩南
T1788_.39.0272a11: 謨普賢菩薩摩訶薩南謨無盡意菩薩摩訶薩
T1788_.39.0272a12: 南謨大勢至菩薩摩訶薩南謨慈氏菩薩摩訶
T1788_.39.0272a13: 薩南謨善思菩薩摩訶薩 賛曰教也。初教
T1788_.39.0272a14: 總體後教別禮。初也。別禮可知
T1788_.39.0272a15: 經陀羅尼曰 南謨曷喇怛娜怛喇夜也 怛
T1788_.39.0272a16: 姪他 君睇君睇 矩折囇矩折囇 壹窒哩
T1788_.39.0272a17: 蜜窒哩 莎訶 賛曰。正説神呪
T1788_.39.0272a18: 經佛告善住菩薩此陀羅尼是三世佛母 賛
T1788_.39.0272a19: 曰 下廣讃功能有二。初明呪是佛母。後明持
T1788_.39.0272a20: 者獲益。初也
T1788_.39.0272a21: 經若有善男子善女人持此呪者能生無量無
T1788_.39.0272a22: 邊福徳之聚 賛曰。獲益中初總標後別示。
T1788_.39.0272a23: 此總也
T1788_.39.0272a24: 經即是供養恭敬尊重讃歎無數諸佛如是諸
T1788_.39.0272a25: 佛皆與此人授阿耨多羅三藐三菩提記 賛
T1788_.39.0272a26: 曰。別示獲益有六。一即供養佛是法供養故。
T1788_.39.0272a27: 二得佛授記。三得世福果。四所願遂心。五常
T1788_.39.0272a28: 近善友。六佛菩薩等守護。文段可知。故不別
T1788_.39.0272a29: 指
T1788_.39.0272b01: 經善住若有人能持此呪者隨其所欲衣食財
T1788_.39.0272b02: 寶多聞聰慧無病長壽獲福甚多隨所願求無
T1788_.39.0272b03: 不遂意善住持是呪者乃至未證無上菩提常
T1788_.39.0272b04: 與金城山菩薩慈氏菩薩大海菩薩觀自在菩
T1788_.39.0272b05: 薩妙吉祥菩薩大冰伽羅菩薩等而共居止爲
T1788_.39.0272b06: 諸菩薩之所攝護善住當知持此呪時作如是
T1788_.39.0272b07: 法 賛曰。五教行方軌。文分爲三。一總標。二
T1788_.39.0272b08: 別示。三結勸勿忘。初也
T1788_.39.0272b09: 經先應誦持滿一萬八遍爲前方便次於暗室
T1788_.39.0272b10: 莊嚴道場黒月一日清淨洗浴著鮮潔衣燒香
T1788_.39.0272b11: 散華種種供養并諸飮食入道場中先當稱禮
T1788_.39.0272b12: 如前所説諸佛菩薩至心慇重悔先罪已右膝
T1788_.39.0272b13: 著地可誦前呪滿一千八遍端坐思惟念其所
T1788_.39.0272b14: 願日未出時於道場中食淨黒食日唯一食至
T1788_.39.0272b15: 十五日方出道場能令此人福徳威力不可思
T1788_.39.0272b16: 議隨所願求無不圓滿若不遂意重入道場
T1788_.39.0272b17: 賛曰。別示於中有八。一持呪方便。二處所。三
T1788_.39.0272b18: 莊嚴。四時節。五結淨。六供養。七入道場下正
T1788_.39.0272b19: 行。正行中有九。一歸禮。二懺悔。三虔恭。四
T1788_.39.0272b20: 誦數。五起願。六食處時節。七所應食染令黒
T1788_.39.0272b21: 亦得。八知量。九期限。八能令下願遂有二。初
T1788_.39.0272b22: 福多之者二七願遂。二若不遂意下惡業重
T1788_.39.0272b23: 者更重邀期還如前作。此分二品。準餘修行
T1788_.39.0272b24: 多分三品。或約根性利鈍。或障有三品。或三
T1788_.39.0272b25: 品修。如求普賢或一七二三七日。或復經生
T1788_.39.0272b26: 業輕重別。此亦如是文段準科
T1788_.39.0272b27: 經既稱心已常持莫忘。結勸勿忘
T1788_.39.0272b28: 經重顯空性品第九。重顯空性品三門分別。
T1788_.39.0272b29: 一來意。二釋名。三解妨。言來意前壽量等明
T1788_.39.0272c01: 大乘果。夢懺等下明大乘行。大乘行託境生。
T1788_.39.0272c02: 前諸品中雖略明空未廣正辨。今爲明境故
T1788_.39.0272c03: 此品來。又前諸品雖略明空多説有行。恐其
T1788_.39.0272c04: 滯有二執難除。三輪不圓六度難滿。故今廣
T1788_.39.0272c05: 明我法二空。重令除其二執三輪既得清淨
T1788_.39.0272c06: 六度能到彼岸。故此品生。釋名者空性有三。
T1788_.39.0272c07: 一者空即是性即遍計所執我法二種。二者
T1788_.39.0272c08: 空之性即眞如。是空之眞性因空所顯故云
T1788_.39.0272c09: 空性。非體性空。三者依他亦名空性。名無生
T1788_.39.0272c10: 性故。又云。虚妄分別有。於此二都無。此即依
T1788_.39.0272c11: 他。但空二執不空依圓故。今乘此品明我法
T1788_.39.0272c12: 空爲其方便正意令觀眞如空性。非不了眞
T1788_.39.0272c13: 如而能了諸行故。若云舜若空即是性。云舜
T1788_.39.0272c14: 若多即空之性。故解深密等云相無自性性
T1788_.39.0272c15: 生無自性性勝義無自性性。故三無性倶得
T1788_.39.0272c16: 云性。空者無也。顯者明也。重者復也。前雖略
T1788_.39.0272c17: 明猶未能解。餘經雖廣亦未能知。今復顯之
T1788_.39.0272c18: 故云重顯空性品。解妨者。問既云明空性品。
T1788_.39.0272c19: 何故復云求證菩提眞實處常以甘露施群生
T1788_.39.0272c20: 等。菩提有情倶不空故。答。我法實皆空無法。
T1788_.39.0272c21: 有情覺依他圓成實有故説得菩提。若不先
T1788_.39.0272c22: 觀空無由能證實。爲對遣妄執故云空性
T1788_.39.0272c23: 品
T1788_.39.0272c24: 經爾時世尊説此呪已爲欲利益菩薩摩訶薩
T1788_.39.0272c25: 人天大衆令得悟解甚深眞實第一義故重明
T1788_.39.0272c26: 空性 賛曰。品文分三。一初結集敍説所因。
T1788_.39.0272c27: 二佛爲重陳空義。三時衆獲益慶躍奉行。此
T1788_.39.0272c28: 初也。初結前文即説呪已。二所利器即利菩
T1788_.39.0272c29: 薩。三標所悟即第一義。云眞實者簡諸小乘
T1788_.39.0273a01: 所説第一義諦。彼非實故。四顯慈悲即重明
T1788_.39.0273a02: 空性
T1788_.39.0273a03: 經而説頌曰我已於餘甚深經廣説眞空微妙
T1788_.39.0273a04: 法今復於此經王内略説空法不思議 賛曰。
T1788_.39.0273a05: 佛爲重陳空義有三十三頌分二。初三頌總
T1788_.39.0273a06: 標説意。次三十頌別爲説空。初中復三。初一
T1788_.39.0273a07: 頌指廣顯略。次一頌明其所爲。後一頌明起
T1788_.39.0273a08: 説因。此初也。於餘甚深。深密楞伽般若等經
T1788_.39.0273a09: 廣説。此經王内略説空法者總略即爲人法
T1788_.39.0273a10: 別。總即十八空。十八空中但明八種。謂内空･
T1788_.39.0273a11: 外空･内外空･畢竟空･無際空･無散空･自性
T1788_.39.0273a12: 空･一切法空。影顯餘故
T1788_.39.0273a13: 經於諸廣大甚深法有情無智不能解故我於
T1788_.39.0273a14: 斯重敷演令於空法得開悟 賛曰。明所爲。
T1788_.39.0273a15: 令於空得開悟者。於諸深法即所迷境二空
T1788_.39.0273a16: 眞理或菩提涅槃。有情無智即能迷人。所爲
T1788_.39.0273a17: 之生有四種人。無智不解。一執我法人。二怖
T1788_.39.0273a18: 空之人。三懈怠不修。四疑惑不學故十八空
T1788_.39.0273a19: 論云。明此十八空理能除四種過失。一除戲
T1788_.39.0273a20: 論。二除怖畏。三除懈怠。四除疑惑。一除戲論
T1788_.39.0273a21: 者有二。一除世間外道我執。二除出世行者
T1788_.39.0273a22: 法執。此二者有不能悟解二空之理。二除怖
T1788_.39.0273a23: 畏者衆生聞人法空怖不修道。此即著空。佛
T1788_.39.0273a24: 爲説有事有用。若人能修則能得道及得道
T1788_.39.0273a25: 果乃至三身一切功徳。三除懈怠者。若定言
T1788_.39.0273a26: 淨不勞修道。若定不淨則永無除滅。今明。如
T1788_.39.0273a27: 如非淨不淨。但有惑時名爲不淨。除惑已去
T1788_.39.0273a28: 名得清淨。故應修道方可解脱。四除疑惑者。
T1788_.39.0273a29: 既聞如如非有非無則心猶豫。爲其分判。人
T1788_.39.0273b01: 法二我決定非有。人法二無理決定非無。故
T1788_.39.0273b02: 除疑惑令得開悟
T1788_.39.0273b03: 經大悲哀愍有情故以善方便勝因縁我今於
T1788_.39.0273b04: 此大衆中演説令彼明空義 賛曰。明起説
T1788_.39.0273b05: 因。以善方便爲作勝因縁。明者解也。令彼解
T1788_.39.0273b06: 空義
T1788_.39.0273b07: 經當知此身如空聚六賊依止不相知六塵諸
T1788_.39.0273b08: 賊別依根各不相知亦如是 賛曰 下三十
T1788_.39.0273b09: 頌別明空。分之爲六。初十二頌明初三空爲
T1788_.39.0273b10: 除有情我法二執。第二有半頌明畢竟空。三
T1788_.39.0273b11: 一切諸法下有四頌半明無際空。四我斷一
T1788_.39.0273b12: 切下一頌明無散空。五我開甘露下一頌明
T1788_.39.0273b13: 自性空。六自餘文明一切法空。問。準十八空
T1788_.39.0273b14: 論等空有十八。何故但明八耶。答。準彼十八
T1788_.39.0273b15: 空論。初六明空自體。次十明空之用。第十七
T1788_.39.0273b16: 空屬體第十八空屬用。體中内空爲破能受
T1788_.39.0273b17: 我。外空爲破所受法。内外空通破二故別明
T1788_.39.0273b18: 之。大空是器世間非有情故。空空即能觀如。
T1788_.39.0273b19: 無漏智與如合名空空。眞實空即眞如理能
T1788_.39.0273b20: 所證法凡夫未得。又此大空･眞實空･法空攝
T1788_.39.0273b21: 空空。即人空攝。故不別説。十用之中有爲無
T1788_.39.0273b22: 爲明其因果。但在自利故不明之。若畢竟空
T1788_.39.0273b23: 爲常益有情。無際空成前常益。無散空爲
T1788_.39.0273b24: 常益故不住涅槃。自性空開悟有情令得涅
T1788_.39.0273b25: 槃。相空爲成諸相好。劣故不明。一切法空令
T1788_.39.0273b26: 成力無畏等。有法空･無法空通出十四空體
T1788_.39.0273b27: 除増減執。此畢竟等五於利他勝。餘非勝要
T1788_.39.0273b28: 故略不説。廣此諸空如法苑中空義林説。又
T1788_.39.0273b29: 解。初三頌科解如前。次十七頌正爲説空。後
T1788_.39.0273c01: 我斷一切煩惱下明説空所因。且依第一且
T1788_.39.0273c02: 依第一別解中初文分二。初一頌總標初三
T1788_.39.0273c03: 空。後十一頌別明三空。此初。此身如空聚標
T1788_.39.0273c04: 内外空。即造根四大及細意識爲六識依。及
T1788_.39.0273c05: 爲五色根依名内空。亦爲外境故名外空。即
T1788_.39.0273c06: 扶根塵名之爲外。非離身外。六賊依止不相
T1788_.39.0273c07: 知標内空。六塵諸賊等標外空 下各廣釋。此
T1788_.39.0273c08: 所依身猶聚沫等云如空聚。又有漏虚僞無
T1788_.39.0273c09: 功徳故名爲空聚。然六根境皆能爲縁損壞
T1788_.39.0273c10: 善品故並名賊。故云六塵諸賊別依根
T1788_.39.0273c11: 經眼根常觀於色處耳根聽聲不斷絶鼻根恒
T1788_.39.0273c12: 嗅於香境舌根鎭嘗於美味身根受於輕軟觸
T1788_.39.0273c13: 意根了法不知厭此等六根隨事起各於自境
T1788_.39.0273c14: 生分別 賛曰 下別明空。初三頌半明内空。
T1788_.39.0273c15: 次一頌半就能所縁以明外空。後六頌明内
T1788_.39.0273c16: 外空。就内空中初兩頌就所依根以明内空。
T1788_.39.0273c17: 次識如幻下一頌半就能依識以明内空。此即
T1788_.39.0273c18: 初也。此六根體及所縁境釋其根名廣如法
T1788_.39.0273c19: 苑補闕蘊處界義林廣明。十八空論云。凡夫
T1788_.39.0273c20: 二乘諸内六入能受六塵果報故名受者。爲
T1788_.39.0273c21: 破此執唯有六根。無能受法名受者空。此意
T1788_.39.0273c22: 根境識三和合能受。非根獨能。破外道執受
T1788_.39.0273c23: 者我故。破二乘執能受法我。又破離識但説
T1788_.39.0273c24: 爲空。隨事起者隨能造大并能依識等事起
T1788_.39.0273c25: 照自境生妄識分別
T1788_.39.0273c26: 經識如幻化非眞實依止根處妄貪求如人奔
T1788_.39.0273c27: 走空聚中六識依根亦如是心遍馳求隨處轉
T1788_.39.0273c28: 託根縁境了諸事 賛曰。就能依識以明内
T1788_.39.0273c29: 空。論云。以無境故識不得生是名内空。識如
T1788_.39.0274a01: 幻事從顛倒生。妄想取境如走空聚。諸境皆
T1788_.39.0274a02: 貪名遍馳求。託根縁境。根境既空故識非有｣
T1788_.39.0274a03: 經常愛色聲香味觸於法尋思無暫停隨縁遍
T1788_.39.0274a04: 行於六根如鳥飛空無障礙藉此諸根作依處
T1788_.39.0274a05: 方能了別於外境 賛曰。明外空也。擧能縁
T1788_.39.0274a06: 識明境是空。遍行六根者或一意識義。又約
T1788_.39.0274a07: 一意處現起之識云遍行六根。識遍縁境如
T1788_.39.0274a08: 鳥無礙。既藉根處方變縁境。根識是空外境
T1788_.39.0274a09: 非有。對小乘人亦破離識令除法執。對外道
T1788_.39.0274a10: 人破其我所亦破我執。故説爲空。故彼論云。
T1788_.39.0274a11: 若諸衆生有所受用。但是六塵内無人故無
T1788_.39.0274a12: 能受者。外無法故無所受者。人法倶空唯識
T1788_.39.0274a13: 無境是名外空。問。何故根境識三相對而明。
T1788_.39.0274a14: 答。以識依受者受者無故識亦無。根藉識取
T1788_.39.0274a15: 境。識無根不有。境因心變。境離心無。皆約執
T1788_.39.0274a16: 明故根境識相對而明。故論云。六入無識即
T1788_.39.0274a17: 無有人。識無根塵則無有法。兩義相須。故知
T1788_.39.0274a18: 皆空
T1788_.39.0274a19: 經此身無知無作者體不堅固託縁成皆從虚
T1788_.39.0274a20: 妄分別生譬如機關由業轉 賛曰 下明第
T1788_.39.0274a21: 三内外空。即造根及扶塵之四大是根境依。
T1788_.39.0274a22: 復總合觀故云内外空。故彼論云。内外空者
T1788_.39.0274a23: 謂身四大爲内外法之所依止。内依者謂内
T1788_.39.0274a24: 六根。外依者謂外六塵根。及非根亦皆是空
T1788_.39.0274a25: 名内外空。辨中邊同。於中分三。初一頌總明
T1788_.39.0274a26: 無我。次三頌別明四大互乖無常有苦。後二
T1788_.39.0274a27: 頌明身無淨樂等故空。初也。無知者無作者。
T1788_.39.0274a28: 下一者字貫通無知。身如聚沫故不堅固。四
T1788_.39.0274a29: 大合成故託衆縁。皆從顛倒虚妄所生總無
T1788_.39.0274b01: 我故。如機關木人。但由業風所轉
T1788_.39.0274b02: 經地水火風共成身隨彼因縁招異果同在一
T1788_.39.0274b03: 處相違害如四毒蛇居一篋此四大蛇性各異
T1788_.39.0274b04: 雖居一處有昇沈或上或下遍於身斯等終歸
T1788_.39.0274b05: 於滅法 賛曰。別明四大互乖無常有苦。初
T1788_.39.0274b06: 兩頌總明相乖故無常。後一頌顯性各別故
T1788_.39.0274b07: 有苦。初復有二。初一頌總明相違。次一頌明
T1788_.39.0274b08: 相違所以
T1788_.39.0274b09: 經於此四種毒蛇中地水二蛇多沈下風火二
T1788_.39.0274b10: 蛇性輕擧由此乖違衆病生 賛曰。顯性各
T1788_.39.0274b11: 別故有苦
T1788_.39.0274b12: 經心識依止於此身造作種種善惡業當往人
T1788_.39.0274b13: 天三惡趣隨其業力受身形遭諸疾病身死後
T1788_.39.0274b14: 大小便利悉盈流膿爛蟲蛆不可樂棄在屍林
T1788_.39.0274b15: 如朽木 賛曰。明無淨樂等故空分二。初一
T1788_.39.0274b16: 頌不淨業故招五趣果。不同無漏白淨之業
T1788_.39.0274b17: 招清淨果。後一頌明不淨相無淨樂故空。如
T1788_.39.0274b18: 解脱道論於不淨有十想。一膖脹想。二青瘀。
T1788_.39.0274b19: 三爛壞。四棄擲。五鳥獸食噉。六身肉分張。七
T1788_.39.0274b20: 斬斫離散。八赤血塗染。九虫臭。十骨想。此經
T1788_.39.0274b21: 不具。頌中略示
T1788_.39.0274b22: 經汝等當觀法如是云何執有我衆生 賛
T1788_.39.0274b23: 曰。上來明觀空體即人法空。此下明觀空作
T1788_.39.0274b24: 用有五空。此即畢竟空。文勢亦得結前無我。
T1788_.39.0274b25: 據別即令觀畢竟空。菩薩發心爲常益物。故
T1788_.39.0274b26: 次令觀畢竟空也。故彼論云。菩薩修空爲欲
T1788_.39.0274b27: 畢竟利益衆生。盡生死際誓不斷絶等。然彼
T1788_.39.0274b28: 論文以所觀生無令觀能願之心畢竟空。不
T1788_.39.0274b29: 爾執著不成大悲。衆生攬法以成。法既體空。
T1788_.39.0274c01: 衆生寧有。故觀生空
T1788_.39.0274c02: 經一切諸法盡無常悉從無明縁力起彼諸大
T1788_.39.0274c03: 種咸虚妄本非實有體無生故説大種性皆空
T1788_.39.0274c04: 知此浮虚非實有 賛曰。明無際空。爲成畢
T1788_.39.0274c05: 竟利有情故觀無際空。故辨中邊云。生死長
T1788_.39.0274c06: 遠無初後際。觀此空故名無際空。不觀爲空
T1788_.39.0274c07: 便速厭捨。爲不厭捨此生死故觀此無際。十
T1788_.39.0274c08: 八空論云。妄想無法故曰無前。分別無相故
T1788_.39.0274c09: 稱無後。無前無後是故名空。此意無明妄想
T1788_.39.0274c10: 生故云無前。生老死等相未來無故稱無後。
T1788_.39.0274c11: 又除遍計無常無作。二縁生故所以名空。文
T1788_.39.0274c12: 段分三。初一頌半總明體空。次兩頌別明縁
T1788_.39.0274c13: 生。後一頌明輪迴不息即是無終。初也。諸法
T1788_.39.0274c14: 無常觀無常縁生。無明力起觀無作縁生即
T1788_.39.0274c15: 是無常。無明爲縁餘支得起。彼羯剌藍等諸
T1788_.39.0274c16: 位大種顛倒縁生名爲虚妄。不同勝數諸外
T1788_.39.0274c17: 道等説體皆實。云本非實有體皆從縁起。無
T1788_.39.0274c18: 自然生故云無生。故説大種性皆空者結前
T1788_.39.0274c19: 大種虚妄。由此虚妄觀若浮漚。非實故空
T1788_.39.0274c20: 經無明自性本是無藉衆縁力和合有於一切
T1788_.39.0274c21: 時失正慧故我説彼爲無明 賛曰。別明十
T1788_.39.0274c22: 二。此初無明也。非神我等起。非自性等因生
T1788_.39.0274c23: 云本無。但衆縁有明縁生義。無正慧明妄失
T1788_.39.0274c24: 正慧説爲無明
T1788_.39.0274c25: 經行識爲縁有名色六處及觸受隨生愛取有
T1788_.39.0274c26: 縁生老死憂悲苦惱恒隨逐 賛曰。明所餘
T1788_.39.0274c27: 支。文相可知
T1788_.39.0274c28: 經衆苦惡業常纒迫生死輪迴無息時本來非
T1788_.39.0274c29: 有體是空由不如理生分別 賛曰。明輪迴不
T1788_.39.0275a01: 息。顯無終也。衆苦者明。從生老後起惑業。惑
T1788_.39.0275a02: 纒苦迫因業更復。生死輪迴虚妄縁生。無有
T1788_.39.0275a03: 實體皆心所變。識外體空。由不如理虚妄生
T1788_.39.0275a04: 思惟倒分別。非他所造
T1788_.39.0275a05: 經我斷一切諸煩惱常以正智現前行了五蘊
T1788_.39.0275a06: 宅悉皆空求證菩提眞實處 賛曰。明無散
T1788_.39.0275a07: 空。辨中邊云。爲所修善至無餘依般涅槃位
T1788_.39.0275a08: 亦無散捨。而觀空故名無散空。此意不同二
T1788_.39.0275a09: 乘無大悲。故所修諸善至無餘位即皆散捨。
T1788_.39.0275a10: 身灰致滅故。十八空論云。是故如來雖入涅
T1788_.39.0275a11: 槃不捨本願。隨物機縁恒現應化。導利含生
T1788_.39.0275a12: 常隨不捨。如月影像不離水鏡。不同二乘入
T1788_.39.0275a13: 滅永斷慈悲薄少不能化他等。如月影不離
T1788_.39.0275a14: 水。如物像不離鏡。但有水鏡縁別像必隨現。
T1788_.39.0275a15: 我斷煩惱明得涅槃。常正智現前即所起應
T1788_.39.0275a16: 化是智影故名爲正智。又即四智獲常五蘊
T1788_.39.0275a17: 能了皆爲空。故不捨生死。求眞實處故不捨
T1788_.39.0275a18: 涅槃。菩提菩提斷倶名爲菩提。非虚妄故名
T1788_.39.0275a19: 眞實處。亦即三身不即離。義思準可解
T1788_.39.0275a20: 經我開甘露大城門示現甘露微妙器既得甘
T1788_.39.0275a21: 露眞實味常以甘露施群生 賛曰。明本性
T1788_.39.0275a22: 空。辨中邊云。諸聖種姓自體本有。非習所成
T1788_.39.0275a23: 説名本性。菩薩爲此速得清淨。而觀空故名
T1788_.39.0275a24: 本性空。此説行性名聖種性。即本性住種姓。
T1788_.39.0275a25: 十八空論云。佛性者一切諸法自性法體。性
T1788_.39.0275a26: 有二義。一者無始。二者無因 下成生死法爾
T1788_.39.0275a27: 本有。譬如無始生死相續。有心無心自體無
T1788_.39.0275a28: 因。此意情非情皆法爾有。若心有因爲當本
T1788_.39.0275a29: 有。此問。心因爲無始有爲新始生。若本有因
T1788_.39.0275b07: 何況眞實而不法爾。故由無始佛性爲因。所
T1788_.39.0275b08: 以六入欲求解脱。若無佛性解脱之果不得
T1788_.39.0275b09: 成就。此意同彼善戒經･地持論等六處殊勝
T1788_.39.0275b10: 等。我開大城即涅槃門。即能詮之教。微妙器
T1788_.39.0275b11: 者即行佛性能得受證涅槃甘露。既得甘露
T1788_.39.0275b12: 等明他聞得。得即證也。常以施生明他能施。
T1788_.39.0275b13: 或此釋前我開城之所以。我既自證故施群
T1788_.39.0275b14: 生故説境行性。分別無相依他無生名本性
T1788_.39.0275b15: 空。問。觀此空有何利益。答。十八空論云。令
T1788_.39.0275b16: 諸衆生離五過失生五功徳。離五失者一除
T1788_.39.0275b17: 下劣心。若人不信實有佛性是應可得。是故
T1788_.39.0275b18: 不能發菩提心常守下劣。由信有性令其發
T1788_.39.0275b19: 心能除下劣。二除高慢心。若不能解佛性平
T1788_.39.0275b20: 等。謂我有性故能發心。他無佛法不能發心。
T1788_.39.0275b21: 故生高慢。若體此理無有彼此。高心即滅。此
T1788_.39.0275b22: 悟行性之理無有彼此。三除妄想執。若識生
T1788_.39.0275b23: 死妄想非眞。即不見能罵所罵等。由不見能
T1788_.39.0275b24: 所能除妄想。唯見衆生皆有佛性功徳圓滿。
T1788_.39.0275b25: 以是義故即生慈悲成大菩薩。四除我見一
T1788_.39.0275b26: 切諸法本自性空。若有若無二皆平等。由作
T1788_.39.0275b27: 此解捨我見執。五除怖畏心。能令衆生信受
T1788_.39.0275b28: 甚深有相無相。何以故。若解佛性則能信受
T1788_.39.0275b29: 相無相法。是故不謗空不空義。生五功徳至
T1788_.39.0275c01: 下當知
T1788_.39.0275c02: 經我撃最勝大法鼓我吹最勝大法螺我然最
T1788_.39.0275c03: 勝大明燈我降最勝大法雨降伏煩惱諸怨結
T1788_.39.0275c04: 建立無上大法幢 賛曰 下三頌明一切法
T1788_.39.0275c05: 空。辨中邊云。爲令力無畏等一切佛法皆得
T1788_.39.0275c06: 清淨而觀此空。故名一切法空。十八空論意
T1788_.39.0275c07: 同。文廣。顯得三身離不離義。化得應身決
T1788_.39.0275c08: 定不離法身。若法身望應身有離。法身是本
T1788_.39.0275c09: 應身爲末。末不離本本可離末故。彼論問。何
T1788_.39.0275c10: 以法身不離應身有何過失。答曰。若爾一人
T1788_.39.0275c11: 得佛餘應同得。以一切人不同得故知法身
T1788_.39.0275c12: 不即應身。於中分二。初明所得功徳。後由是
T1788_.39.0275c13: 我於下明爲求此功徳修行方成。初中復二。
T1788_.39.0275c14: 一頌半明得一切功徳體。後一頌半明一切
T1788_.39.0275c15: 功徳利用。此初也。撃大法鼓開權。吹大法螺
T1788_.39.0275c16: 説教。然大法燈照涅槃理。降大法雨成就智
T1788_.39.0275c17: 身。降諸怨結者破惡。即餘經云。欲説大法建
T1788_.39.0275c18: 大法幢得菩提智
T1788_.39.0275c19: 經於生死海濟群迷我當關閉三惡趣煩惱熾
T1788_.39.0275c20: 火燒衆生無有救護無依止清涼甘露充足彼
T1788_.39.0275c21: 身心熱惱普皆除 賛曰 下明功徳利用。由
T1788_.39.0275c22: 諸衆生不識苦諦不斷集諦不證滅諦不修道
T1788_.39.0275c23: 諦故受諸苦。今此初句是總關閉惡趣令捨
T1788_.39.0275c24: 苦諦。煩惱燒生至無依止令斷集諦。甘露充
T1788_.39.0275c25: 足彼令證滅諦。身心熱並皆除此能除者令
T1788_.39.0275c26: 修道諦。令諸衆生知苦斷集證滅修道。即四
T1788_.39.0275c27: 弘願功徳。有二。謂自他利。此中多説利他功
T1788_.39.0275c28: 徳。益物勝故
T1788_.39.0275c29: 經由是我於無量劫恭敬供養諸如來。賛
T1788_.39.0276a01: 曰 下明我爲求此一切功徳修行方成。即顯
T1788_.39.0276a02: 觀空勝獲五利勸人修學。五勝利者十八空
T1788_.39.0276a03: 論云。一除下劣心生正勤事。二除高慢心生
T1788_.39.0276a04: 恭教心。三除虚妄想生慈悲行。四除我見心
T1788_.39.0276a05: 生般若觀。五除怖畏心樂受正法 下八頌中
T1788_.39.0276a06: 分之爲四。初由是我於無量劫即明初生正
T1788_.39.0276a07: 勤經無量劫行正勤事并第五樂受正法經無
T1788_.39.0276a08: 量劫。次恭敬供養諸如來一句明除高慢生
T1788_.39.0276a09: 恭敬心。生恭敬心故復能修行十供養
T1788_.39.0276a10: 經堅持禁戒趣菩提求證法身安樂處施他眼
T1788_.39.0276a11: 耳及手足妻子僮僕心無悋財寶七珍莊嚴具
T1788_.39.0276a12: 隨來求者咸供給忍等諸度皆遍修十地圓滿
T1788_.39.0276a13: 成正覺 賛曰。此兩頌明除妄想行慈悲行。
T1788_.39.0276a14: 除他破戒垢故持戒。戒爲諸善之根本故所
T1788_.39.0276a15: 以先明。爲除他貪故行布施。爲除他瞋及懈
T1788_.39.0276a16: 怠故行忍等諸度。此諸度各多差別。一一遍
T1788_.39.0276a17: 修得圓滿已方成正覺
T1788_.39.0276a18: 經故我得稱一切智無有衆生度量者 賛
T1788_.39.0276a19: 曰 下五頌半明第四除我見生般若觀分二。
T1788_.39.0276a20: 初半頌明般若餘不能量。後五頌校量難知。
T1788_.39.0276a21: 初也。故者所以。我觀空修諸行滿。故得稱一
T1788_.39.0276a22: 切智。故者亦由。由我觀空餘如前解
T1788_.39.0276a23: 經假使三千大千界盡此土地生長物所有叢
T1788_.39.0276a24: 林諸樹木稻麻竹葦及枝條此等諸物皆伐取
T1788_.39.0276a25: 並悉細末作微塵隨處積集量難知乃至充滿
T1788_.39.0276a26: 虚空界 賛曰。校量難知。初二頌擧一三千
T1788_.39.0276a27: 塵數。次一頌擧十方塵數。後兩頌正校量不
T1788_.39.0276a28: 知。初也
T1788_.39.0276a29: 經一切十方諸刹土所有三千大千界地土皆
T1788_.39.0276b01: 悉末爲塵此微塵量不可數 賛曰。擧十方
T1788_.39.0276b02: 也。此微塵量不可數。即通結前一三千界
T1788_.39.0276b03: 經假使一切衆生智以此智慧與一人如是智
T1788_.39.0276b04: 者量無邊容可知彼微塵數 賛曰。正校量
T1788_.39.0276b05: 也。初知塵數
T1788_.39.0276b06: 經牟尼世尊一念智令彼智人共度量於多倶
T1788_.39.0276b07: 胝劫數中不能算知其少分 賛曰。不能知
T1788_.39.0276b08: 佛智也。一念之智多劫不知。況長時也
T1788_.39.0276b09: 經時諸大衆聞佛説此甚深空性有無量衆生
T1788_.39.0276b10: 悉能了達四大五蘊體性倶空六根六境妄生
T1788_.39.0276b11: 繋縛願捨輪迴正修出離深心慶喜如説奉持
T1788_.39.0276b12: 賛曰。品第三段時衆獲益慶躍奉行。分五。
T1788_.39.0276b13: 初指所聞法。二顯得悟數。三悉能了下明所
T1788_.39.0276b14: 得悟。四願捨下明願修行願捨生死。出離者
T1788_.39.0276b15: 涅槃。五深心下明慶益奉持流通不絶
T1788_.39.0276b16: 依空滿願品第十
T1788_.39.0276b17: 依空滿願品三門分別。一來意。二釋名。三解
T1788_.39.0276b18: 妨。言來意者前品明空。是所觀境。未説修行
T1788_.39.0276b19: 今正明依二空起行。行無所著方契正修。修
T1788_.39.0276b20: 稱於眞方能得果。故前品後有此品生。釋名
T1788_.39.0276b21: 者。依者能依即所修行亦通所依。所依即於
T1788_.39.0276b22: 聲境第七攝。空者是境即行所觀。滿願者果
T1788_.39.0276b23: 隨願得滿。即所修行稱空境修。離有無執當
T1788_.39.0276b24: 得果滿名依空滿願。此品廣明。故以爲名。三
T1788_.39.0276b25: 解妨者。問。若前品明境爲令生解未説修行。
T1788_.39.0276b26: 如何聞説解空發願。答。前正明境。隨聞分修。
T1788_.39.0276b27: 故有得益。此正明修故天女請云。唯願爲説
T1788_.39.0276b28: 於甚深理修行之法。又前聞空生無分別智
T1788_.39.0276b29: 行利。後令起修二智二利。又前利根聞説得
T1788_.39.0276c01: 益此爲鈍根。問。前之三品不請而説。何故此
T1788_.39.0276c02: 品待請方説。答。令法久住顯佛大悲不請而
T1788_.39.0276c03: 説。令生渇仰機宜所欲因請方説。故不一準。
T1788_.39.0276c04: 又前爲現會修此爲後時學。又前品久修者
T1788_.39.0276c05: 隨聞能修。此品通爲近遠二修
T1788_.39.0276c06: 經爾時如意寶光耀天女於大衆中聞説深法
T1788_.39.0276c07: 歡喜踊躍 賛曰。大文分六。一天女請問。二
T1788_.39.0276c08: 佛告善女天下世尊爲答習學之方。三爾時
T1788_.39.0276c09: 世尊作是語已下。天女領悟奉持修學。四説
T1788_.39.0276c10: 是品時下明時衆聞經得益多少。五梵王是
T1788_.39.0276c11: 金光明下。校量顯勝令其受行。六爾時大梵
T1788_.39.0276c12: 天王下諸天聞勅願護流通。初中分三。初天
T1788_.39.0276c13: 女陳請。次世尊垂許。後正申請。初中有五。一
T1788_.39.0276c14: 出請人。二明請處。三述請因。四陳請相。五申
T1788_.39.0276c15: 啓請。此有三也。觀空稱念名如意。因發妙慧
T1788_.39.0276c16: 云寶光。破二障闇稱爲耀。離染自在號爲天。
T1788_.39.0276c17: 生長地善故曰女。上解請主名。亦表觀空能
T1788_.39.0276c18: 生勝慧破自他障生長地善故。此天請菩薩
T1788_.39.0276c19: 悲願具大神通。應物現形皆令獲益。是故菩
T1788_.39.0276c20: 薩化爲女形。問。此菩薩位居何地。答。準眞諦
T1788_.39.0276c21: 三藏云八地已上。又令證無生忍故此或六
T1788_.39.0276c22: 地。準前得地相第六地相能令界淨。現七寶
T1788_.39.0276c23: 蓮華池遍世界故下發願已界淨生華。應第
T1788_.39.0276c24: 六地。於大衆中請處。聞説深法等請因。身悦
T1788_.39.0276c25: 曰歡心悦名喜。踊躍者跣足
也
T1788_.39.0276c26: 經從座而起偏袒右肩膝著地合掌恭敬白佛
T1788_.39.0276c27: 言世尊唯願爲説於甚深理修行之法 賛
T1788_.39.0276c28: 曰。初陳請相。白佛言下申啓請。啓請有二。初
T1788_.39.0276c29: 長行後頌請
T1788_.39.0277a01: 經而説頌言我問照世界兩足最勝尊菩薩正
T1788_.39.0277a02: 行法唯願慈聽許 賛曰。頌請。世間有二。有
T1788_.39.0277a03: 情及器。身光智光倶照二世間。如瑜伽八十
T1788_.39.0277a04: 三云。能知有情八萬百千心行差別。能知東
T1788_.39.0277a05: 方無邊世界若干成壞等。此智光照。法華經
T1788_.39.0277a06: 云。放眉間光照諸世界見六道等。又云。我以
T1788_.39.0277a07: 相嚴身光明照世間。此身光照。於諸有足兩
T1788_.39.0277a08: 足爲勝。人天二趣是二足。人天二足梵釋人
T1788_.39.0277a09: 王各爲調御。佛能調彼名最勝。沙門婆羅門
T1788_.39.0277a10: 人中調御。佛亦調彼名最尊。故云最勝尊。故
T1788_.39.0277a11: 瑜伽八十二云。兩足中尊諸調御中最勝最
T1788_.39.0277a12: 上沙門衆中最爲殊妙。菩薩正行法是所請
T1788_.39.0277a13: 法。簡二乘等云菩薩。簡邪行故名正行。邪行
T1788_.39.0277a14: 無量。略總而言諸帶二執行名爲邪。今問離
T1788_.39.0277a15: 執稱正理行
T1788_.39.0277a16: 經佛言善女天若有疑惑者隨汝意所問吾當
T1788_.39.0277a17: 分別説 賛曰。次世尊垂許
T1788_.39.0277a18: 經是時天女請世尊曰云何諸菩薩行菩提正
T1788_.39.0277a19: 行離生死涅槃饒益自他故 賛曰。後正申
T1788_.39.0277a20: 請。請有二。一問菩提之正行。二問無住涅槃
T1788_.39.0277a21: 之正行。此覺寂因倶能饒益於自他故。又復
T1788_.39.0277a22: 菩薩意求菩提利樂有情窮未來際。於涅槃
T1788_.39.0277a23: 中求無住處異於凡夫及二乘。故一正行言
T1788_.39.0277a24: 通上菩提及下涅槃。或無住涅槃亦名菩提。
T1788_.39.0277a25: 菩提斷亦名菩提故偏問之。故下答云。依於
T1788_.39.0277a26: 法界行菩提法答菩提正行。修平等行答無
T1788_.39.0277a27: 住涅槃因。生死涅槃倶平等無欣厭故。若不
T1788_.39.0277a28: 行此二行即不證二果。故下云。若如是者凡
T1788_.39.0277a29: 夫之人應見眞諦得於無上安樂涅槃。乃至
T1788_.39.0277b01: 云。即執著未得解脱煩惱繋縛即不證阿耨
T1788_.39.0277b02: 菩提。此倶返顯。又解。行菩提正行所謂悲智。
T1788_.39.0277b03: 由智故得如此如是智性智相。合斷智徳名
T1788_.39.0277b04: 爲法身離生死。由悲故得應化身。即是恩徳
T1788_.39.0277b05: 爲生説法離涅槃。修智故益自。修悲故益他。
T1788_.39.0277b06: 此釋順前三身品無住涅槃。又行有四。謂信
T1788_.39.0277b07: 般若。大定。大悲。四行能除不信著我畏苦捨
T1788_.39.0277b08: 心四種重障。即能爲佛淨我樂常四徳之因。
T1788_.39.0277b09: 初二煩惱障後二所知障。由信及智離生死。
T1788_.39.0277b10: 由悲離涅槃。定爲二因。彰二倶勝故偏問之。
T1788_.39.0277b11: 菩提涅槃各有四徳。四障能礙故
T1788_.39.0277b12: 經佛告善女天依於法界行菩提法修平等行
T1788_.39.0277b13: 賛曰。世尊爲説習學之方。於中分三。初標
T1788_.39.0277b14: 宗略釋。次善女天云何五蘊下法喩廣明。後
T1788_.39.0277b15: 善女天若善男子下結勸修學。初中復五。一
T1788_.39.0277b16: 標。二徴。三釋。四結。五通。此初標也。依於法
T1788_.39.0277b17: 界擧前空性所觀之境。辨中邊云。即此中説
T1788_.39.0277b18: 所知空性。由無變義説爲眞如。眞性常如無
T1788_.39.0277b19: 轉變故。乃至云。由聖法因義説爲法界。以一
T1788_.39.0277b20: 切聖法縁此生故。此中界言即是因義。問。準
T1788_.39.0277b21: 攝大乘及成唯識論即以第八爲一切法因。阿
T1788_.39.0277b22: 毘達磨經云。無始時來界一切法等依。由此
T1788_.39.0277b23: 有諸趣及涅槃證得。何故中邊説眞如理爲
T1788_.39.0277b24: 諸法因。答。約流轉還滅依即説第八識是一
T1788_.39.0277b25: 切法因。持彼種故。若約迷悟依即説眞如性
T1788_.39.0277b26: 故。勝鬘經云。如來藏爲依爲持爲建立。寶性
T1788_.39.0277b27: 論中即依此義説眞如理。爲無始時來界等。
T1788_.39.0277b28: 問。既迷悟依通生染淨。云何中邊論云聖法
T1788_.39.0277b29: 因義説爲法界。答。不説唯言故無有失。又復
T1788_.39.0277c01: 染法不由證如始得生。若諸聖法因根本智
T1788_.39.0277c02: 之所引生。無分別智必證如起。是故偏説爲
T1788_.39.0277c03: 聖法因。此増上縁因。非親因縁。今此云依是
T1788_.39.0277c04: 所縁因。於是境聲。縁勝義諦行菩提法。以法
T1788_.39.0277c05: 界性非生死涅槃。離二相故。故亦非非生死
T1788_.39.0277c06: 涅槃。不離二故。如是見於諸佛菩提亦非生
T1788_.39.0277c07: 死涅槃。菩提即三身。三身非生死涅槃。作
T1788_.39.0277c08: 如是觀修菩提法即是修平等行。故十八空
T1788_.39.0277c09: 論云。化身非生死涅槃。何以故。生死皆是
T1788_.39.0277c10: 妄想顛倒不過苦集故。化身不爾。依法應生
T1788_.39.0277c12: 死。非涅槃者有始終故非生死故非顛倒。非
T1788_.39.0277c13: 涅槃故非眞實。又云。法身與彼應身亦不即
T1788_.39.0277c14: 不離故。十八空論問云。若法身不離應身有
T1788_.39.0277c15: 何過失。答曰。若爾一人得佛餘應同得。以一
T1788_.39.0277c16: 切人不同得故知法身有不即應身義。此意
T1788_.39.0277c17: 法身一切衆生平等共有。體是其一。與應身
T1788_.39.0277c18: 一故一得應身應一切得。體無別故。既不如
T1788_.39.0277c19: 是明知法身有不即應身義。論云。又亦不離
T1788_.39.0277c20: 應身。何以故。法身無異常不離三世諸佛功
T1788_.39.0277c21: 徳故。若能如此體解法應離不離義。即除決
T1788_.39.0277c22: 定離不離執。依不離道理而修諸行故。能證
T1788_.39.0277c23: 得應身之果。化身亦爾。此意法身與應化身
T1788_.39.0277c24: 不即不離。應化與法身亦不即不離。亦如眞
T1788_.39.0277c25: 如。作如是觀而修菩提名平等行。知果既然
T1788_.39.0277c26: 修行亦爾。不即生死涅槃成無住道。即七大
T1788_.39.0277c27: 性中方便大性
T1788_.39.0277c28: 經云何依於法界行菩提法修平等行 賛曰。
T1788_.39.0277c29: 徴也。眞如是常。菩提行等無常。常無常生死
T1788_.39.0278a01: 涅槃有體無體體相各異。云何依法界行菩
T1788_.39.0278a02: 提法修平等。此意約彼執情執一向異而假
T1788_.39.0278a03: 徴之
T1788_.39.0278a04: 經謂於五蘊能現法界法界即是五蘊五蘊不
T1788_.39.0278a05: 可説非五蘊亦不可説 賛曰。第三釋。此約
T1788_.39.0278a06: 不離不即答。初云。謂於五蘊能現法界。法界
T1788_.39.0278a07: 即是五蘊。此不離義。謂於者指斥標擧發端
T1788_.39.0278a08: 之義。即於五蘊能現法界。法界即現五蘊。此
T1788_.39.0278a09: 有二。一云。依遍計所執相無自性及所顯空
T1788_.39.0278a10: 性故説五蘊能現法界。法界即是五蘊故。般
T1788_.39.0278a11: 若心經云。色即是空空即是色。受想行識亦
T1788_.39.0278a12: 復如是。空性即如故。解深密經及瑜伽論云。
T1788_.39.0278a13: 於第二時唯爲發趣修大乘者。於一切法無
T1788_.39.0278a14: 生無滅本來寂靜自性涅槃。以隱密相轉正
T1788_.39.0278a15: 法輪。十八空論亦云。故知分別無相依他無
T1788_.39.0278a16: 生名眞實性。眞實體無。無體故無相。無相故
T1788_.39.0278a17: 無生。無生故無滅。無滅故寂靜。寂靜故名自
T1788_.39.0278a18: 性涅槃。辨中邊論亦云。無二謂無所取能取。
T1788_.39.0278a19: 有無謂有二取之無性。此意所能取無。即所
T1788_.39.0278a20: 取五蘊及能取心倶遍計故體無。無之性體即
T1788_.39.0278a21: 是如故。云五蘊能現法界。法界是五蘊性亦
T1788_.39.0278a22: 名五蘊。故云法界即五蘊眞如。由此道理遍
T1788_.39.0278a23: 計所執五蘊體無亦不可説。二無之性體非積
T1788_.39.0278a24: 聚名非五蘊。性離言故亦不可説。此除遍計。
T1788_.39.0278a25: 以證眞而修行説二云依他中唯有圓成圓成
T1788_.39.0278a26: 中唯有依他。云五蘊能現法界法界即是五
T1788_.39.0278a27: 蘊。約不離義云是五蘊。故中邊論云。即虚妄
T1788_.39.0278a28: 分別中有空性故。及空性中有虚妄分別故
T1788_.39.0278a29: 是即契中道。空性即法界。雖云不離不可言
T1788_.39.0278b01: 一異。若此法界與五蘊一亦不可説。若此法
T1788_.39.0278b02: 性非五蘊者此意説異。亦不可説。倶是遍計
T1788_.39.0278b03: 無自性故不可説故。中邊云。若異應成法性
T1788_.39.0278b04: 異法。便違聖説。如苦等性。若一應非淨智境。
T1788_.39.0278b05: 亦非共相。此即顯空如與虚妄分別。依此離
T1788_.39.0278b06: 一異相。云不可説。或復二性倶非言境名不
T1788_.39.0278b07: 可説。故成唯識論云。眞謂自性假智及詮倶
T1788_.39.0278b08: 非境故。既非言説又非決定一向一異。故非
T1788_.39.0278b09: 生死涅槃別。所以云平等。雖別言五蘊意約
T1788_.39.0278b10: 三身令求修行。即五修中依止自在修也。然
T1788_.39.0278b11: 約不一異釋順中邊十八空論。依此經文即
T1788_.39.0278b12: 通二解。然依重詰爲通釋文即不一異爲勝。
T1788_.39.0278b13: 前徴後詰。依影顯説。即通説勝
T1788_.39.0278b14: 經何以故 賛曰詰也。何所以故法界亦五
T1788_.39.0278b15: 蘊不可説。非五蘊亦不可説
T1788_.39.0278b16: 經若法界是五蘊即是斷見若離五蘊即是常
T1788_.39.0278b17: 見 賛曰通也。有三。初釋不得言一異。次出
T1788_.39.0278b18: 不得所由。後結。此初。若法界即五蘊約遍計
T1788_.39.0278b19: 説。彼是無故即是斷見。若離五蘊別見法性
T1788_.39.0278b20: 即是常見。又法界即五蘊約依他説。二乘得
T1788_.39.0278b21: 無餘時法界同斷。即是斷見。或隨有爲眞如
T1788_.39.0278b22: 有滅故説爲斷。若離五蘊別見法性即是常
T1788_.39.0278b23: 見。以法性體與彼遍計依他二性非定一異。
T1788_.39.0278b24: 言定一異倶是遍計。不離斷常。問。眞如非常
T1788_.39.0278b25: 見爲常者名爲常見。眞如是常見之爲常。稱
T1788_.39.0278b26: 境而知何名常見。答。言常無常此隨言詮。是
T1788_.39.0278b27: 分別見。談其法體非常無常。如言執常。故是
T1788_.39.0278b28: 常見。又復正違無分別智。此意欲令離分別
T1788_.39.0278b29: 執亡相方修。若執爲常違此正智。以其法性
T1788_.39.0278c01: 離有無一異常斷相故。不障後得智離執觀
T1788_.39.0278c02: 如以爲常也。此中即離應可立量云。法界應
T1788_.39.0278c03: 有斷。斷者滅義。因云。即五蘊故猶如五蘊。又
T1788_.39.0278c04: 若離五蘊即是常見者。即難依他應是常名
T1788_.39.0278c05: 爲常見。以蘊非蘊中隨一攝故。猶如法界。然
T1788_.39.0278c06: 此不爲破他故不立量。復違教過。以教不許
T1788_.39.0278c07: 五蘊常故。但可顯云應是常見。然觀經文但
T1788_.39.0278c08: 明法界與五蘊體非定一異。若定一異法界
T1788_.39.0278c09: 體應是斷是常
T1788_.39.0278c10: 經離於二相不著二邊不可見過所見無名無
T1788_.39.0278c11: 相 賛曰。出不得言一異之所以。離於二相
T1788_.39.0278c12: 離常無常有無生滅此等二相故。不著二邊
T1788_.39.0278c13: 遠離増減。我法二不有離増。空性如不無離
T1788_.39.0278c14: 減。不可見非五識境。過所見超於意識虚計
T1788_.39.0278c15: 度境。無名離能詮。無相離所詮
T1788_.39.0278c16: 經是則名爲説於法界 賛曰結也。由離二相
T1788_.39.0278c17: 等故不可説與蘊一異。是則名爲説法界體
T1788_.39.0278c18: 法界體既離此等相修行時如法界相
T1788_.39.0278c19: 經善女天云何五蘊能現法界如是五蘊不從
T1788_.39.0278c20: 因縁生 賛曰。次下法喩廣明。意就法界離
T1788_.39.0278c21: 於八不。故依五蘊能現法界。初且擧不生明。
T1788_.39.0278c22: 次例不滅等。文分爲四。初法。次善女天譬如
T1788_.39.0278c23: 鼓聲下喩説。三若不可生下例餘七不。四故
T1788_.39.0278c24: 知五蘊非有非無下總結成。初法説中分三。
T1788_.39.0278c25: 初假徴起前。二標宗。三釋所以。此初二也。標
T1788_.39.0278c26: 宗意説五蘊不生破遍計執。依遍計無即能
T1788_.39.0278c27: 現法界。故五蘊與法界不一異等
T1788_.39.0278c28: 經何以故 賛曰 下釋所以。初假設外徴。何
T1788_.39.0278c29: 所以故不從因生。此假作執因中有果論及
T1788_.39.0279a01: 去來實有論徴。執有果論者意説。因中已有
T1788_.39.0279a02: 果竟。但從縁生或從縁顯。若如穀種。因中先
T1788_.39.0279a03: 無其果而後生穀亦應生豆等。彼此本無從
T1788_.39.0279a04: 因生故。若爾即應從於一因生一切果。是故
T1788_.39.0279a05: 因中定已有果。但縁生顯。何所以故不從因
T1788_.39.0279a06: 縁生。若去來實有論徴意。三世法有。然未來
T1788_.39.0279a07: 世有生能生應生之法。若無生生不至現在。
T1788_.39.0279a08: 何所以故云不從因縁生
T1788_.39.0279a09: 經若從因縁生者爲已生故生爲未生故生
T1788_.39.0279a10: 賛曰。正釋。初總牒。二爲已生故生下開徴。三
T1788_.39.0279a11: 若已生生者下別非。四無名無相已下結成
T1788_.39.0279a12: 五蘊能現法界。此初二也。此開徴意云。爲諸
T1788_.39.0279a13: 法生已更待生等因爲能生。爲諸法未生待
T1788_.39.0279a14: 生等因爲能生
T1788_.39.0279a15: 經若已生生者何用因縁 賛曰。別非。此非
T1788_.39.0279a16: 初已生。若法未生可待因生果既生已。何用
T1788_.39.0279a17: 生等爲因縁生。故十二門論頌云。此生若未
T1788_.39.0279a18: 生云何能自生。若生已自生已生何用生。初
T1788_.39.0279a19: 二句破未生生。後兩句破已生生。此破去來
T1788_.39.0279a20: 實有。論釋云。若謂生已而生。生已即是生。何
T1788_.39.0279a21: 須更生。生已更無生。作已更無作。此意生已
T1788_.39.0279a22: 更無生者直責。作已更無作擧喩例破。如所
T1788_.39.0279a23: 作事了而更不作。既體生已何更生生。此難
T1788_.39.0279a24: 破大生及小生。例所生法爾。又解。亦破所生
T1788_.39.0279a25: 法。又頌云。先有即不生。先無亦不生。有無亦
T1788_.39.0279a26: 不生誰當有生者。此破因中有果論。初句破
T1788_.39.0279a27: 先有果但用因生。第二三句設破先無及倶
T1788_.39.0279a28: 有無用因生。第四句結不用因生。故所生亦
T1788_.39.0279a29: 無。此意本無今有。有即名生。果既因中先有
T1788_.39.0279b01: 即應名生。此既已生何用因生。故釋云。若果
T1788_.39.0279b02: 因中先有而生是則無窮
T1788_.39.0279b03: 經若未生生者不可得生 賛曰。此非未生
T1788_.39.0279b04: 生。初立宗。何故下擧因。十二門論云。若未生
T1788_.39.0279b05: 而生未生名未有。云何能自生。此意因縁未
T1788_.39.0279b06: 生即體是無。無自不能生何能生他。此破去
T1788_.39.0279b07: 來實有論。彼論復云。復次若因中無果而果
T1788_.39.0279b08: 生諸因相即不成。何以故。諸因若無法何能
T1788_.39.0279b09: 作何能成。若無作無成云何名爲因。此意言
T1788_.39.0279b10: 因必須對果。果既無體對誰名能作能成。既
T1788_.39.0279b11: 無能作能成何得名因
T1788_.39.0279b12: 經何以故 賛曰。將欲擧因。先假徴之
T1788_.39.0279b13: 經未生諸法即是非有 賛曰。擧因也
T1788_.39.0279b14: 經無名無相非校量譬喩之所能及 賛曰。
T1788_.39.0279b15: 結成五蘊能現法界。以非有即法空。非校量
T1788_.39.0279b16: 譬喩之所能及者。無比量能立令生
T1788_.39.0279b17: 經非是因縁之所生故 賛曰。結也。雙結前
T1788_.39.0279b18: 二。若已生法亦非是因縁生。若未生生者亦
T1788_.39.0279b19: 非是因縁之所生。故既非因縁生。即無名無
T1788_.39.0279b20: 相譬所不及。此即法界故。法界與遍計及依
T1788_.39.0279b21: 他性倶不一異言無名無相。亦應云不生不
T1788_.39.0279b22: 滅。乃至自性涅槃但顯略爾。此中比量若已
T1788_.39.0279b23: 生法應不待因生。體已生故。如過去等。若未
T1788_.39.0279b24: 生法應立宗云。諸未生法應不可得生宗。以
T1788_.39.0279b25: 非有故因。無名無相故亦得是因。諸非有者
T1788_.39.0279b26: 皆不可得生。如兔角等。諸無名相者皆不可
T1788_.39.0279b27: 得生。如眞如等。又十二門論云。若不生法生
T1788_.39.0279b28: 一切不生法皆應生。一切凡夫未生阿耨菩
T1788_.39.0279b29: 提皆應生。又不壞法阿羅漢煩惱不生而生。
T1788_.39.0279c01: 此説不退法羅漢應起煩惱。又云。兔馬等角
T1788_.39.0279c02: 不生而生。是事不然。是故不應説不生而生。
T1788_.39.0279c03: 顯揚論第九･瑜伽論第六。及廣百論第四等
T1788_.39.0279c04: 皆悉有破。恐煩不引。此上破妄。即依遍計五
T1788_.39.0279c05: 蘊即現法界。未説依他下喩及合方顯依他
T1788_.39.0279c06: 能現法界
T1788_.39.0279c07: 經善女天譬如鼓聲依木依皮及桴手等故得
T1788_.39.0279c08: 出聲 賛曰。第二喩説。文中有二。初喩依他
T1788_.39.0279c09: 假有。次顯遍計是無。此初也。有二。初明依他
T1788_.39.0279c10: 有。次顯能現法界。此依他假有也。因縁如幻。
T1788_.39.0279c11: 但假合生
T1788_.39.0279c12: 經如是鼓聲過去亦空未來亦空現在亦空
T1788_.39.0279c13: 賛曰。顯五蘊能現法性。既是縁生非定實有。
T1788_.39.0279c14: 過去已滅未來未生現在不住。故皆是空。空
T1788_.39.0279c15: 即法界。故無著菩薩般若論中。説夢電雲喩
T1788_.39.0279c16: 三世法。名修出離。出離即涅槃。以無生滅故。
T1788_.39.0279c17: 瑜伽第六三世各有十二相故不可説有。廣
T1788_.39.0279c18: 如彼説
T1788_.39.0279c19: 經何以故是鼓音聲不從木生不從皮生乃桴
T1788_.39.0279c20: 手生不於三世生是則不生 賛曰。次顯遍
T1788_.39.0279c21: 計是無。初徴次辨後結。中論云。諸法不自生。
T1788_.39.0279c22: 自無作用故。亦不從他生他無作用故。亦不
T1788_.39.0279c23: 從共生共無作用故。非不從二生。雖無作用
T1788_.39.0279c24: 縁而有功徳縁可得。此破執有實作用。今此
T1788_.39.0279c25: 亦爾。聲不從木生等無作用故。不從皮桴手
T1788_.39.0279c26: 生亦爾。不於三世生者。過去生已滅未來無
T1788_.39.0279c27: 不生。現世自已生故非三世生。是則不生此
T1788_.39.0279c28: 結也。此意既不生即顯法界。文如前引
T1788_.39.0279c29: 經若不可生則不可滅若不可滅無所從來若
T1788_.39.0280a01: 無所從來亦無所去若無所去則非常非斷若
T1788_.39.0280a02: 非常非斷則不一不異 賛曰。三例餘不滅
T1788_.39.0280a03: 等七不明。顯法界有二。初例後釋難。遍計所
T1788_.39.0280a04: 執體性是無。如石女兒。先自現不生如何有
T1788_.39.0280a05: 過滅。亦不從未來因來。既是無來何有謝過
T1788_.39.0280a06: 去。既不從未來來亦無謝過去。説誰爲常斷。
T1788_.39.0280a07: 既無常斷説誰與諸法爲一異。故不一異等
T1788_.39.0280a08: 約遍計無。與法界不一異。不異故遍計即能
T1788_.39.0280a09: 現法界。不一故法界即離斷常等。或不一故
T1788_.39.0280a10: 遍計所執即離斷常等。約依他聲與木皮等
T1788_.39.0280a11: 亦復如是。聲與皮等一應當聞四聲。應聞木
T1788_.39.0280a12: 皮桴手。以體一故。如聲若與皮等異應不從
T1788_.39.0280a13: 起。但假和合不可言一異。餘亦準知。聲依木
T1788_.39.0280a14: 等起不得説一異。蘊依法界生。與彼不一異。
T1788_.39.0280a15: 既是不異故依五蘊即現法界。以不一故法
T1788_.39.0280a16: 界無生滅等
T1788_.39.0280a17: 經何以故 賛曰 下第二釋難。但釋不一異
T1788_.39.0280a18: 有二。一釋不一難。二釋不異難。初釋不一難
T1788_.39.0280a19: 中有四。初段徴。二却詰。三出過。四結成不
T1788_.39.0280a20: 一。此初也
T1788_.39.0280a21: 經此若是一則不異法界 賛曰。却詰是一
T1788_.39.0280a22: 經若如是者凡夫之人應見眞諦得於無上安
T1788_.39.0280a23: 樂涅槃 賛曰。出過。若法界與五蘊一。如是
T1788_.39.0280a24: 者即凡夫見五蘊時應見眞諦。以五蘊即是
T1788_.39.0280a25: 眞如故。若許爾者凡夫應得無上安樂。無上
T1788_.39.0280a26: 安樂即大涅槃。此亦同阿毘達磨經。境離識
T1788_.39.0280a27: 有凡夫自應成無倒智。以見實故。既不成智。
T1788_.39.0280a28: 明離識無
T1788_.39.0280a29: 經既不如是故知不一 賛曰。結成不一。既
T1788_.39.0280b01: 不如是成聖得安樂涅槃。故知法界與五蘊
T1788_.39.0280b02: 不一。同十八空論難應與如一
T1788_.39.0280b03: 經若言異者 賛曰 下釋不異難。亦有四。初
T1788_.39.0280b04: 牒徴。二詰責。三出過。四結成。此初也。此難
T1788_.39.0280b05: 不一異。同解深密第一･瑜伽論七十五。恐煩
T1788_.39.0280b06: 不引
T1788_.39.0280b07: 經一切諸佛菩薩行相即是執著未得解脱煩
T1788_.39.0280b08: 惱繋縛 賛曰。二詰責有三。一應是執著。二
T1788_.39.0280b09: 應未證涅槃。三應未離縛。以如前説不離斷
T1788_.39.0280b10: 常見故。是執著等
T1788_.39.0280b11: 經即不證阿耨多羅三藐三菩提 賛曰。出
T1788_.39.0280b12: 過。以有前三過諸佛現應不證。菩薩當應不
T1788_.39.0280b13: 證。以有執有煩惱故
T1788_.39.0280b14: 經何以故一切聖人於行非行同眞實性是故
T1788_.39.0280b15: 不異 賛曰 下結成不異。初假徴。何所以故
T1788_.39.0280b16: 不得法界與五蘊異。成云。一切聖人於行即
T1788_.39.0280b17: 五蘊。非行即法界見。同眞實性離一異相。是
T1788_.39.0280b18: 故不異者結
T1788_.39.0280b19: 經故知五蘊非有非無不從因縁生非無因縁
T1788_.39.0280b20: 生 賛曰 下例結成有二。初結成非生。次是
T1788_.39.0280b21: 聖所知下結成前無名無相等。此結非生以
T1788_.39.0280b22: 例餘不滅等。成無名相即總成前八不倶無
T1788_.39.0280b23: 名相等。又結非生中亦結成前。初略標宗中
T1788_.39.0280b24: 遠離二相云非有非無。或此結前已生未生
T1788_.39.0280b25: 云非有非無。或此非有無通結八不。以非有
T1788_.39.0280b26: 無故。所以非生滅等。五蘊眞性不從因縁生。
T1788_.39.0280b27: 或遍計所執自性五蘊不從因縁生。依他五
T1788_.39.0280b28: 蘊非無因縁生。故知八不或約眞如或就遍
T1788_.39.0280b29: 計。非依他起。設依依他説其八不。亦約遍計
T1788_.39.0280c01: 説
T1788_.39.0280c02: 經是聖所知非餘境故亦非言説之所能及無
T1788_.39.0280c03: 名無相無因無縁亦無譬喩始終寂靜本來自
T1788_.39.0280c04: 空 賛曰。結成前無名相等。是聖所知非餘
T1788_.39.0280c05: 境成前非校量之所能及。亦非言説等成前
T1788_.39.0280c06: 無名無相。無因無縁成前非是因縁之所生
T1788_.39.0280c07: 故。亦非譬喩成前非譬喩之所能及。始終寂
T1788_.39.0280c08: 靜等結成五蘊能現法界。準此文言。始終寂
T1788_.39.0280c09: 靜等前亦合有。以顯略故。或始終寂靜本來
T1788_.39.0280c10: 自空成前喩中如是鼓聲三世倶空。前釋爲
T1788_.39.0280c11: 勝。喩及結成顯法説故。即解深密經云。説一
T1788_.39.0280c12: 切法本來寂靜自性涅槃之義
T1788_.39.0280c13: 經是故五蘊能現法界 下結
T1788_.39.0280c14: 經善女天若善男子善女人欲求阿耨多羅三
T1788_.39.0280c15: 藐三菩提異眞異俗難可思量於凡聖境體非
T1788_.39.0280c16: 一異不捨於俗不離於眞依於法界行菩提行
T1788_.39.0280c17: 賛曰。佛教習學之方中第三結勸修學。非
T1788_.39.0280c18: 住涅槃故異眞。非住生死故異俗。或四智菩
T1788_.39.0280c19: 提及菩提斷。非即眞如故異眞。非即生死故
T1788_.39.0280c20: 異俗。前依無住修後依稱理修。此深行相難
T1788_.39.0280c21: 以分別尋伺之可思量。凡夫所見五蘊不離
T1788_.39.0280c22: 眞如。聖者所見眞如不離五蘊云不異。蘊如
T1788_.39.0280c23: 性別云不一。或聖見五蘊如幻。凡見爲實云
T1788_.39.0280c24: 不一。同縁五蘊云不異。或凡見蘊如爲一爲
T1788_.39.0280c25: 異。聖見蘊如非一非異。倶因縁見解別云非
T1788_.39.0280c26: 一異。此中云凡。二乘亦是猶有一分異生性
T1788_.39.0280c27: 故。由二乘人見五蘊與法界異故。一向厭生
T1788_.39.0280c28: 死而求涅槃。凡夫見異故一向怖涅槃而住
T1788_.39.0280c29: 生死。菩薩見於五蘊法界體非一異。故不捨
T1788_.39.0281a01: 俗不離於眞。由得此平等法界理不怖生死
T1788_.39.0281a02: 不樂涅槃。爲此能修大悲大智二利妙行問
T1788_.39.0281a03: 行菩提行也。準無著菩薩般若經論解攝取
T1788_.39.0281a04: 無住涅槃。云如所通達故。此意説如是所通
T1788_.39.0281a05: 達。如現在生死非生死迫。如在涅槃非涅槃
T1788_.39.0281a06: 拘。如是諸法之眞體性故能依修行。亦復如
T1788_.39.0281a07: 是住生死非苦迫。住涅槃非樂拘。故不住生
T1788_.39.0281a08: 死涅槃。不同二乘及以凡夫不證如故各住
T1788_.39.0281a09: 一邊。準此由如非住於二。如如而證名無住
T1788_.39.0281a10: 涅槃。何故此間即説五蘊與如體非一異依
T1788_.39.0281a11: 此而修名不住行耶。答。彼此不違。此中明如
T1788_.39.0281a12: 與蘊不一即不住生死。非苦拘義。若如與蘊
T1788_.39.0281a13: 一即住生死而爲苦拘。由如不異即不住涅
T1788_.39.0281a14: 槃。非涅槃拘義。故亦相似
T1788_.39.0281a15: 經爾時世尊作是語已時善女天踊躍歡喜即
T1788_.39.0281a16: 從座起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬一心頂
T1788_.39.0281a17: 禮而白佛言世尊如上所説菩提正行我今當
T1788_.39.0281a18: 學 賛曰。第三天女領悟奉依修學。文分爲
T1788_.39.0281a19: 六。一天女喜悟修行。二梵王請問修相。三梵
T1788_.39.0281a20: 王讃悟深法。四世尊印述勝益。五梵王領悟
T1788_.39.0281a21: 慶喜。六世尊與天授記成梵慶喜。初也。有五。
T1788_.39.0281a22: 一結所説。二明喜悟。三致虔敬。四領所聞。五
T1788_.39.0281a23: 依修學。文段可知
T1788_.39.0281a24: 經是時索訶世界主大梵天王於大衆中問如
T1788_.39.0281a25: 意寶光耀善女天曰此菩提行難可修行汝今
T1788_.39.0281a26: 云何於菩提行而得自在 賛曰。梵王請問
T1788_.39.0281a27: 修相有四。一問如何觀解自在。二問如何修
T1788_.39.0281a28: 菩提行。二問依何而起修説。四問得益多少。
T1788_.39.0281a29: 初中一問二答。此初問也。文有二。一能請人。
T1788_.39.0281b01: 索訶此云堪忍界。即生死於中多怨難。菩薩
T1788_.39.0281b02: 能忍。梵王者或云初靜慮王。或是第四靜慮
T1788_.39.0281b03: 王。大千主故。二所請主。正申問。此菩提行離
T1788_.39.0281b04: 四句絶八非。非語詮斷思慮。非眞非俗。二乘
T1788_.39.0281b05: 不知凡夫不測難可解知。汝今云何於菩提
T1788_.39.0281b06: 行智觀自在
T1788_.39.0281b07: 經爾時善女天答梵王曰大梵王如佛所説實
T1788_.39.0281b08: 是甚深一切異生不解其義是聖境界微妙難
T1788_.39.0281b09: 知 賛曰 下答有四。初印難知。二請明證。三
T1788_.39.0281b10: 得祥瑞。四轉女身。此初也
T1788_.39.0281b11: 經若使我今依於此法得安樂住是實語者
T1788_.39.0281b12: 賛曰。請明證。初明如實解。次立誓願。此明
T1788_.39.0281b13: 實解。於此深理得自在智。非諸煩惱相用所
T1788_.39.0281b14: 動名爲安樂。依此正觀名住
T1788_.39.0281b15: 經願令一切五濁惡世無量無數無邊衆生皆
T1788_.39.0281b16: 得金色三十二相非男非女坐寶蓮華受無量
T1788_.39.0281b17: 樂雨天妙華諸天音樂不鼓自鳴一切供養皆
T1788_.39.0281b18: 悉具足 賛曰。立誓願。表解凡聖不一異故
T1788_.39.0281b19: 願成金色等。或表同順眞當得成佛請現金
T1788_.39.0281b20: 色等。表解無男女相故請現非男女。或表雖
T1788_.39.0281b21: 當成佛非男女現男女身故願現非男非女。
T1788_.39.0281b22: 表出生死淤泥表解非染淨願現坐蓮華。表
T1788_.39.0281b23: 因此解必當證得菩提涅槃二安樂願受無量
T1788_.39.0281b24: 樂。表能行因亦能教他行因故願雨華。表能
T1788_.39.0281b25: 任運爲他説法願不鼓自鳴。表智證境爲法
T1788_.39.0281b26: 行供故願一切供養皆悉具足
T1788_.39.0281b27: 經時善女天説是語已一切五濁惡世所有衆
T1788_.39.0281b28: 生皆悉金色具大人相非男非女坐寶蓮華受
T1788_.39.0281b29: 無量樂猶如他化自在天宮無諸惡道寶樹行
T1788_.39.0281c01: 列七寶蓮華遍滿世界又雨七寶上妙天華作
T1788_.39.0281c02: 天妓樂 賛曰。得祥瑞。以解稱眞所願當遂。
T1788_.39.0281c03: 故願所現皆得隨心具七支戒。願得寶樹行
T1788_.39.0281c04: 列修七聖財。能出生死得七寶蓮華。雖出生
T1788_.39.0281c05: 死而不捨利生故遍法界。或稱眞理無限而
T1788_.39.0281c06: 修。故華遍法界
T1788_.39.0281c07: 經如意寶光耀善女天即轉女身作梵天身
T1788_.39.0281c08: 賛曰。轉女身。此自證成無定異相。故女成
T1788_.39.0281c09: 男
T1788_.39.0281c10: 經時大梵王問如意寶光耀菩薩言仁者如何
T1788_.39.0281c11: 行菩提行 賛曰。問如何證菩提行。此問行
T1788_.39.0281c12: 行之時作何行解。初問後答。此問也
T1788_.39.0281c13: 經答言梵王若水中月行菩提行我亦行菩提
T1788_.39.0281c14: 行若夢中行菩提行我亦行菩提行若陽焔行
T1788_.39.0281c15: 菩提行我亦行菩提行若谷響行菩提行我亦
T1788_.39.0281c16: 行菩提行 賛曰。答也。行相難知擧喩以顯。
T1788_.39.0281c17: 此有四喩。一水月喩。喩無外境而定心所行
T1788_.39.0281c18: 境得成。如水爲縁雖水中無月有月影起。我
T1788_.39.0281c19: 今亦爾。從定願心現諸境界。雖無實身等爲
T1788_.39.0281c20: 利衆生而似身境生。月影既不行我身亦不
T1788_.39.0281c21: 行。此除遍計性。謂定所取境離心實有故擧
T1788_.39.0281c22: 水月喩。雖無月境而似月生。二夢境喩。喩無
T1788_.39.0281c23: 心外愛憎之境而有愛憎境増生。如雖受彼
T1788_.39.0281c24: 三界六道愛非愛身行菩提行如夢所見。愛
T1788_.39.0281c25: 非愛身行菩提行不取爲眞。三陽焔喩。能取
T1788_.39.0281c26: 心心所迷亂故縁所取境。雖非是實而有似
T1788_.39.0281c27: 境生。非眞實有。菩薩以無分別智於三輪境
T1788_.39.0281c28: 應如是知。無有眞實。四谷響喩。所起語業化
T1788_.39.0281c29: 衆生時如谷響聲。谷實無聲但自出聲似彼
T1788_.39.0282a01: 谷響。故知菩薩爲他説法觀如谷聲。由他縁
T1788_.39.0282a02: 現但似谷聲。説法利生實非出聲爲他説法。
T1788_.39.0282a03: 如是行菩提行如無性攝大乘第四説。如經
T1788_.39.0282a04: 所説。於依他起自性説幻等喩。於依他起自
T1788_.39.0282a05: 性爲除他虚妄疑故。云何無義而有實取諸三
T1788_.39.0282a06: 摩地所行境轉。爲除此疑説水月喩。云何無
T1788_.39.0282a07: 義有愛非愛受用差別性。爲除此疑説所夢
T1788_.39.0282a08: 喩。云何無義心心法轉。爲除此疑説陽炎喩。
T1788_.39.0282a09: 云何無義種種戲論言説而轉。爲除此疑説
T1788_.39.0282a10: 谷響喩。如次配四。彼論更有四喩。此經文無。
T1788_.39.0282a11: 不須具引。大莊嚴論第四八喩大意相似。何
T1788_.39.0282a12: 故無餘。略故無也。又釋。此中除有無相執。似
T1788_.39.0282a13: 幻不無故。辨中邊論頌云。於不動無倒謂知
T1788_.39.0282a14: 義非有非無如幻等。有無不動故。釋云。前説
T1788_.39.0282a15: 諸義離有離無。此如幻等非有無故。謂如幻
T1788_.39.0282a16: 作諸象馬等。彼非實有象馬等性。亦非全無。
T1788_.39.0282a17: 亂識似彼諸象馬等而顯現故。如是諸義無
T1788_.39.0282a18: 如現似所取能取定實有性。亦非全無。亂識
T1788_.39.0282a19: 似彼所取能取而顯現故。此中意説。如水中
T1788_.39.0282a20: 月非實月性故。非有而有似現故不無。我行
T1788_.39.0282a21: 菩提行亦如是。因縁和合假故非有。然有假
T1788_.39.0282a22: 和合相故不無。五蘊不有故能現法界。不無
T1788_.39.0282a23: 故。法界即五蘊。即前所説得安樂住者不動
T1788_.39.0282a24: 不爲有無動故。但總相喩離有無相不別配
T1788_.39.0282a25: 蘊。又依見覺知聞如次喩四所取境界性離
T1788_.39.0282a26: 有無。準下問答約見聞辨故
T1788_.39.0282a27: 經時大梵王聞此説已白菩薩言仁依何義而
T1788_.39.0282a28: 説此語 賛曰。第三問依何道理如是而説。
T1788_.39.0282a29: 前問問修此問問説。或前問答自行修説但
T1788_.39.0282b01: 且説修。此後問答爲他説修起説但且問説。
T1788_.39.0282b02: 前後互影二利各具。於中有四。一問二答三
T1788_.39.0282b03: 難四通。此問依何道理能離有無而起修説。
T1788_.39.0282b04: 或問。既如水月等非實有者依何修説
T1788_.39.0282b05: 經答言梵王無有一法是實相者但由因縁而
T1788_.39.0282b06: 得成故 賛曰。答也。依因縁道理。由假因縁
T1788_.39.0282b07: 故離有無。如因淨水有月影生故不無。非如
T1788_.39.0282b08: 所現眞實之月故不有。餘準此知。如水月等
T1788_.39.0282b09: 無有一法是實有相者。但依假因縁故得修
T1788_.39.0282b10: 説
T1788_.39.0282b11: 經梵王言若如是者諸凡夫人皆悉應得阿耨
T1788_.39.0282b12: 多羅三藐三菩提 賛曰。三設難也。若由因
T1788_.39.0282b13: 縁假合之法能修説者。諸凡夫人皆因假成。
T1788_.39.0282b14: 悉應得菩提。此意若有實能修之者可有得
T1788_.39.0282b15: 不得既皆假有。凡亦應得。如維摩詰以眞如
T1788_.39.0282b16: 門令一切皆得記。此以因縁門難應皆作佛｣
T1788_.39.0282b17: 經答言仁以何意而作是説 賛曰。爲通有
T1788_.39.0282b18: 三。初總非。次通釋。後梵王是諸聖人下結成。
T1788_.39.0282b19: 或分爲二。初總非。次通釋。釋中有四。法喩合
T1788_.39.0282b20: 結。今且依初科。此初也
T1788_.39.0282b21: 經愚癡人異智慧人異菩提異非菩提異解脱
T1788_.39.0282b22: 異非解脱異 賛曰。爲通有三。初法。次喩。後
T1788_.39.0282b23: 梵王愚癡異生下合法中有二。初凡夫執有
T1788_.39.0282b24: 無異。故不成佛。次聖者知不異故得菩提。此
T1788_.39.0282b25: 初。即執愚智等或定一異。此雖言異亦應有
T1788_.39.0282b26: 一。有無生滅等不了實無因縁心有。不稱境
T1788_.39.0282b27: 知不得作佛。菩薩翻此。故作佛。或依俗諦即
T1788_.39.0282b28: 有愚智能行異。菩提非菩提即善不善因異。
T1788_.39.0282b29: 解脱非解脱果異
T1788_.39.0282c01: 經梵王如是諸法平等無異於此法異眞如不
T1788_.39.0282c02: 異無有中間而可執著無増無減 賛曰。聖
T1788_.39.0282c03: 者了知有無愚智等皆非定異。以於此中法
T1788_.39.0282c04: 界眞如等法平等故皆不定異。無有中間者。
T1788_.39.0282c05: 諸法非定異非定一非亦一亦異。不言非一
T1788_.39.0282c06: 影第二句説。第三句名無中間不説第四句。
T1788_.39.0282c07: 但是遮三更無別法。此一異等皆不可執。如
T1788_.39.0282c08: 水月無實離増執。如似有月離減執。由稱境
T1788_.39.0282c09: 知故得作佛。此或第一義即不異。然準下喩
T1788_.39.0282c10: 據愚智解別
T1788_.39.0282c11: 經梵王譬如幻師及幻弟子善解幻術於四衢
T1788_.39.0282c12: 道取諸沙土草木葉等聚在一處作諸幻術使
T1788_.39.0282c13: 人覩見象衆馬衆車兵等衆七寶之聚種種倉
T1788_.39.0282c14: 庫 賛曰。擧喩也。有三。初縁生幻境喩。次愚
T1788_.39.0282c15: 人執實喩。後智者知幻喩。此初也。於中有六。
T1788_.39.0282c16: 一幻主。二幻資。三幻處。四幻縁。五起幻。六
T1788_.39.0282c17: 幻相。譬如幻師喩八識心王幻主。及弟子者
T1788_.39.0282c18: 喩心所幻資。善解幻術能了別境總別等相
T1788_.39.0282c19: 能變起用。於四衢道喩四諦幻處。取諸草等
T1788_.39.0282c20: 即是名色幻縁。聚在一處或隨起依苦集等
T1788_.39.0282c21: 處。作諸幻術者此起幻因縁業力起種種事
T1788_.39.0282c22: 業不同。使人覩象馬等者幻相。初喩四生内
T1788_.39.0282c23: 處。七寶之聚喩外境。又釋。幻師喩第八識。幻
T1788_.39.0282c24: 弟子喩餘七轉識。依第八起故。故經論云識
T1788_.39.0282c25: 如幻事。衢道喩四識住。故八十六云。有取之
T1788_.39.0282c26: 識依四識住發起種種自體隨轉。相似法故
T1788_.39.0282c27: 沙土草木喩種子識。隨在一處者喩隨於一
T1788_.39.0282c28: 識住及四識住。作諸幻術者喩四縁力能起
T1788_.39.0282c29: 五蘊。又釋。幻師是佛弟子菩薩僧等。四衢道
T1788_.39.0283a01: 者在四生處。解幻術巧方便智。取諸沙土等
T1788_.39.0283a02: 隨彼機縁所樂之法。隨在一處隨所受根熟
T1788_.39.0283a03: 生處見象等爲現身。七寶等爲説法。準下合
T1788_.39.0283a04: 意此釋爲好。餘同前解
T1788_.39.0283a05: 經若有衆生愚癡無智不能思惟不知幻本
T1788_.39.0283a06: 賛曰 下愚人執實喩有三。初不知幻本喩。次
T1788_.39.0283a07: 初見執實喩。後終亦不思喩。初也。言幻本者
T1788_.39.0283a08: 幻人幻縁皆名爲本。喩無智故不知五蘊從
T1788_.39.0283a09: 縁假生
T1788_.39.0283a10: 經若見若聞作是思惟我所見聞象馬等衆此
T1788_.39.0283a11: 是實有餘皆虚妄 賛曰。次初見執實喩。不
T1788_.39.0283a12: 知假。隨所見聞分別妄執將爲實有。言空無
T1788_.39.0283a13: 我等皆虚妄無。不離有無増減之執
T1788_.39.0283a14: 經於後更不審察思惟 賛曰。後終亦不思
T1788_.39.0283a15: 喩。亦不審觀思量惟忖名義皆假虚妄縁生
T1788_.39.0283a16: 經有智之人則不如是了於幻本 賛曰。後
T1788_.39.0283a17: 智者了達喩。文有其二。初自能了知喩。後隨
T1788_.39.0283a18: 爲他説喩。初文亦有二。初了知幻本喩。了從
T1788_.39.0283a19: 縁生非定有空
T1788_.39.0283a20: 經若見若聞作如是念如我所見象馬等衆非
T1788_.39.0283a21: 是眞實 賛曰。次初不執實喩。喩見諦理無
T1788_.39.0283a22: 漏智人初知實無離於有執。後審思所以假
T1788_.39.0283a23: 有實無。初也。知無象馬等實用除増益執
T1788_.39.0283a24: 經唯有幻事惑人眼目妄謂象等及諸倉庫
T1788_.39.0283a25: 有名無實如我見聞不執爲實 賛曰。審思
T1788_.39.0283a26: 所以假有實無。幻象馬等但惑愚人眼耳。聞
T1788_.39.0283a27: 象等名見象等形執妄謂實。實但假名。無如
T1788_.39.0283a28: 自性如我我所。隨所見聞不執爲實。離有
T1788_.39.0283a29: 無執
T1788_.39.0283b01: 經後時思惟知其虚妄 賛曰。後思不實喩。
T1788_.39.0283b02: 思實無離増執。了爲無爲非如名言有實自
T1788_.39.0283b03: 體
T1788_.39.0283b04: 經是故智者了一切法皆無實體但隨世俗如
T1788_.39.0283b05: 見如聞表宣其事思惟諦理則不如是復由假
T1788_.39.0283b06: 説顯實義故 賛曰。隨爲他説喩。又但隨世
T1788_.39.0283b07: 俗所見所聞假説名言表宣其事。表宣是能
T1788_.39.0283b08: 詮。其事是所詮。世俗有二。一執情世俗。二
T1788_.39.0283b09: 諸聖智者假設世俗。此喩聖智者隨俗言説。
T1788_.39.0283b10: 有二。一隨世俗言説明俗。二隨世俗言説明
T1788_.39.0283b11: 眞。且隨世俗云如見聞表宣其事思惟諦理
T1788_.39.0283b12: 即不如是。諦謂實也。思惟實理無如所説。復
T1788_.39.0283b13: 但隨俗方便假起言説。爲彰第一眞實義。故
T1788_.39.0283b14: 無分別智證入諦理即不如是。心言絶故。此
T1788_.39.0283b15: 了俗有眞諦中無
T1788_.39.0283b16: 經梵王愚癡異生未得出世聖慧之眼未知一
T1788_.39.0283b17: 切諸法眞如不可説故 賛曰 下合喩。初合
T1788_.39.0283b18: 愚人不了喩有二。初合不了幻本喩。後合初
T1788_.39.0283b19: 見執實喩。言愚癡異生者爲簡大乘見道已
T1788_.39.0283b20: 前。雖是異生能分作唯識觀等了知幻等。亦
T1788_.39.0283b21: 是未得出世本後二空慧眼。故今簡却二乘。
T1788_.39.0283b22: 雖得生空慧眼了人我無。然未能得出世法
T1788_.39.0283b23: 空慧眼故不了法我無。不知一切法之眞如
T1788_.39.0283b24: 性離諸相不可説。故不了幻本。據全無者説
T1788_.39.0283b25: 愚癡異生。或可。有分異生性故即此愚癡異
T1788_.39.0283b26: 生所攝故。成唯識論云。凡謂無性愚謂趣
T1788_.39.0283b27: 寂
T1788_.39.0283b28: 經是諸凡愚若見若聞行非行法如是思惟便
T1788_.39.0283b29: 生執著謂以爲實 賛曰。合初見執實喩。初
T1788_.39.0283c01: 合執有。後合不了無。初也。若見若聞行謂有
T1788_.39.0283c02: 爲。非行謂無爲。便生執實合初遇境時。如是
T1788_.39.0283c03: 思惟便生執實合後不能審察
T1788_.39.0283c04: 經於第一義不能了知諸法眞如是不可説
T1788_.39.0283c05: 賛曰。合不了無。由其無智不了第一義。不證
T1788_.39.0283c06: 如故不知諸法性不可説。如言執實不知實
T1788_.39.0283c07: 無
T1788_.39.0283c08: 經是諸聖人若見若聞行非行法隨其力能不
T1788_.39.0283c09: 生執著以爲實有 賛曰。合智者了達喩。初
T1788_.39.0283c10: 合自了達喩。後合爲他假説喩。初中亦三。初
T1788_.39.0283c11: 合不執實有喩。次合了知幻本喩。後合後思
T1788_.39.0283c12: 假有喩。初也。若見若聞説爲無爲隨勝解力
T1788_.39.0283c13: 能。初地已上隨位證智力能不生執實
T1788_.39.0283c14: 經了知一切無實行法無實非行法但妄思量
T1788_.39.0283c15: 賛曰。合了知幻本喩。知從幻者業煩惱縁
T1788_.39.0283c16: 或二乘者法執之情。妄思度起無如名言有
T1788_.39.0283c17: 實有爲行法。無如名言有實無爲非行法
T1788_.39.0283c18: 經行非行相唯有名字無有實體 賛曰。合
T1788_.39.0283c19: 後思假有喩。唯有世俗名言説之爲有。無有
T1788_.39.0283c20: 如彼所説實體眞實是有
T1788_.39.0283c21: 經是諸聖人隨世俗説爲欲令他知眞實義
T1788_.39.0283c22: 賛曰。合爲他假説喩。隨世俗名言説爲無爲。
T1788_.39.0283c23: 爲欲令他知爲無爲眞實之義。或欲令證眞
T1788_.39.0283c24: 第一義。非不見如。能了行故
T1788_.39.0283c25: 經如是梵王是諸聖人以聖智見了法眞如不
T1788_.39.0283c26: 可説故行非行法亦復如是 賛曰。第三段
T1788_.39.0283c27: 結成有二。初結知眞實無。後結隨俗説有。初
T1788_.39.0283c28: 也。聖人以無分別智了一切法本眞如性皆
T1788_.39.0283c29: 離言故不可言説。知彼所説爲無爲法亦但
T1788_.39.0284a01: 名言無有實體。非無離言行非行法。但除其
T1788_.39.0284a02: 病不除法故
T1788_.39.0284a03: 經令他證知故説種種世俗名言 賛曰。結
T1788_.39.0284a04: 隨俗説有。亦是寄詮以顯諸法。意令他證爲
T1788_.39.0284a05: 無爲法捨凡成聖。隨於世俗説蘊處界等種
T1788_.39.0284a06: 種世俗名言。此意結成喩言無有一法是實
T1788_.39.0284a07: 相者但由因縁而得成立。上來多隨自識起
T1788_.39.0284a08: 幻凡夫解別。若依第三解譬喩者準義可知。
T1788_.39.0284a09: 準此結文第三解勝。又本問。如何修行依何
T1788_.39.0284a10: 而説。因此設難。法喩合結應只爲彼。故第三
T1788_.39.0284a11: 解勝
T1788_.39.0284a12: 經時大梵王問如意寶光耀菩薩言有幾衆生
T1788_.39.0284a13: 能解如是甚深正法 賛曰。第四問得益多
T1788_.39.0284a14: 少。於中有四。一問。二答。三難。四通。初問也。
T1788_.39.0284a15: 此意梵王雖解衆樂能知。依衆執情實生爲
T1788_.39.0284a16: 問。寄除執實令生知幻。而能起修
T1788_.39.0284a17: 經答言梵王有衆幻人心心數法能解如是甚
T1788_.39.0284a18: 深正法 賛曰。二答也。有者簡持義。一切衆
T1788_.39.0284a19: 生有能知依他起性心心數法如幻人等。則
T1788_.39.0284a20: 能解此甚深之法。若無大性不能如是。此意
T1788_.39.0284a21: 能知遍計是無。如幻非實人若似人相似心
T1788_.39.0284a22: 心數依他幻有。即悟唯識證圓成性。此依漸
T1788_.39.0284a23: 入三性道理。初了遍計次悟依他後證圓實。
T1788_.39.0284a24: 如有頌言。於繩起蛇覺見繩了義無。證見彼
T1788_.39.0284a25: 分時知如蛇智亂。或可。寄執實衆生問。此答。
T1788_.39.0284a26: 實生如衆幻人無有實人説此解者。欲顯能
T1788_.39.0284a27: 聞法人尚自非有如何得解法。如無垢稱經
T1788_.39.0284a28: 舍利子問天女云。汝於此沒當生何處。答云。
T1788_.39.0284a29: 如來所化當所生處。我當生彼。舍利子言。如
T1788_.39.0284b01: 來所化無沒無生。云何答得言當所生處。天
T1788_.39.0284b02: 女云。諸法有情應知亦爾。無沒無生云何問
T1788_.39.0284b03: 我當生何所
T1788_.39.0284b04: 經梵王曰此幻化人體是非有此之心數從何
T1788_.39.0284b05: 而生 賛曰。三難也。依俗執情幻定非有。能
T1788_.39.0284b06: 證心心法從何事生。非石女兒有心能證。此
T1788_.39.0284b07: 依執無難。寄除無見
T1788_.39.0284b08: 經答曰若知法界不有不無如是衆生能解深
T1788_.39.0284b09: 義 賛曰。爲通。若定執有無則不能悟知眞
T1788_.39.0284b10: 如法界。雙離有無行平等行。此等能悟從縁
T1788_.39.0284b11: 生。故如幻有無實性故説是無。不如言説定
T1788_.39.0284b12: 實有無。如是衆生能解深義。此即令除有無
T1788_.39.0284b13: 一異常斷等執行菩提行
T1788_.39.0284b14: 經爾時梵王白佛言世尊是如意寶光耀菩薩
T1788_.39.0284b15: 不可思議通達如是甚深之義 賛曰。第三
T1788_.39.0284b16: 梵王讃悟深法
T1788_.39.0284b17: 經佛言如是如是梵王如汝所言此如意寶光
T1788_.39.0284b18: 耀已教汝等發心修學無生忍法 賛曰。第
T1788_.39.0284b19: 四世尊印述勝益。言如是者印梵王言。已教
T1788_.39.0284b20: 汝等者述得勝益。即慶讃也
T1788_.39.0284b21: 經是時大梵天王與諸梵衆從座而起偏袒右
T1788_.39.0284b22: 肩合掌恭敬頂禮如意寶光耀菩薩足 賛
T1788_.39.0284b23: 曰。第五梵王領悟歡喜有二。初知是勝人改
T1788_.39.0284b24: 容虔敬。後慶自所聞。初也
T1788_.39.0284b25: 經作如是言希有希有我等今日幸遇大士得
T1788_.39.0284b26: 聞正法 賛曰。慶自所聞。一讃成勝徳。二讃
T1788_.39.0284b27: 能利他。故重言希有。又得遇故聞法故重言
T1788_.39.0284b28: 希有
T1788_.39.0284b29: 經爾時世尊告梵王言是如意寶光耀於未來
T1788_.39.0284c01: 世當得作佛號寶焔吉祥藏如來應正遍知明
T1788_.39.0284c02: 行圓滿善逝世間解無上士調御丈夫天人師
T1788_.39.0284c03: 佛世尊 賛曰。第六世尊與天授記成梵慶
T1788_.39.0284c04: 喜。號寶焔者以聞金光明經故。又悟諸法陽
T1788_.39.0284c05: 炎故。吉祥者於一切時能與衆生作吉祥者。
T1788_.39.0284c06: 藏者包含義。吉祥無量具足功徳。無有盡時
T1788_.39.0284c07: 云吉祥藏。文相可知
T1788_.39.0284c08: 經説是品時有三千億菩薩於阿耨多羅三藐
T1788_.39.0284c09: 三菩提得不退轉 賛曰。第四大段明時衆
T1788_.39.0284c10: 聞經得益多少有三。初明十地得不退益。次
T1788_.39.0284c11: 明十迴得見道益。後明十住得不退益。初也。
T1788_.39.0284c12: 不退有四。此行不退。入第八地相用煩惱不
T1788_.39.0284c13: 能動故
T1788_.39.0284c14: 經八千億天子無量無數國王臣民遠塵離垢
T1788_.39.0284c15: 得法眼淨 賛曰。得見道益。天通欲色。顯揚
T1788_.39.0284c16: 論云極戚非惡趣。極忻非上二者。據彼頓悟
T1788_.39.0284c17: 者説。不障色界迴心入見。又約二乘説。非據
T1788_.39.0284c18: 大乘。瑜伽八十三釋遠塵離垢云。又復塵者
T1788_.39.0284c19: 所謂我慢及所斷一切煩惱。垢謂上品所有
T1788_.39.0284c20: 麁重。法者謂於自相共相所住法中。法眼者
T1788_.39.0284c21: 謂如實現證。唯有法慧。言得法者謂隨證得
T1788_.39.0284c22: 沙門果故。此隨得言顯得不定。一超次不定。
T1788_.39.0284c23: 二通三乘。有不得果。故説隨言。遠塵是眞見
T1788_.39.0284c24: 無間道説斷見所斷煩惱故。離垢相見解脱
T1788_.39.0284c25: 道説離麁重。若以種子名麁重者即倶在無
T1788_.39.0284c26: 間。現種別説。若據習氣亦通相見。説得果故。
T1788_.39.0284c27: 大莊嚴論第七文雖少別意同瑜伽。若雜集
T1788_.39.0284c28: 論言。諸法忍能遠塵諸法智能離垢者據隨
T1788_.39.0284c29: 轉門。眞見道中不別觀諦故。或通三乘隨。放
T1788_.39.0285a01: 法説。亦不相違
T1788_.39.0285a02: 經爾時會中有五十億苾芻行菩薩行欲退菩
T1788_.39.0285a03: 提心 賛曰。後明十住得不退益有二。初得
T1788_.39.0285a04: 因益不退進修。後得果益因滿授記。前文有
T1788_.39.0285a05: 四。一先欲退心。二由聞住意。三復得勝進。四
T1788_.39.0285a06: 迴向菩提。初也。有五。一所益處。二所益數。
T1788_.39.0285a07: 三所益人。四所修行。五先欲退。欲退有二種。
T1788_.39.0285a08: 一已得退。二未得退。初在地前後在前七地。
T1788_.39.0285a09: 已得有二。一得勝解。二得證法。得勝解有二。
T1788_.39.0285a10: 一信二行。初信退在十信之中第五心前後。
T1788_.39.0285a11: 行退在第六住已前。信不退不退起邪見。行
T1788_.39.0285a12: 不退不退向二乘。然仁王般若云。十千劫中
T1788_.39.0285a13: 行菩薩道。隨風東西或進或退者。據信及行
T1788_.39.0285a14: 通相而説。劫有大小不同。淨行優婆塞戒經
T1788_.39.0285a15: 經六十劫行。舍利退大者據大劫説
T1788_.39.0285a16: 經聞如意寶光耀菩薩説是法時皆得堅固不
T1788_.39.0285a17: 可思議滿足上願 賛曰。由聞住意大菩提
T1788_.39.0285a18: 果名不可思議。由住不退必定得故。滿足上
T1788_.39.0285a19: 願。上願即求大菩提願。通自他利
T1788_.39.0285a20: 經更復發起菩提之心各自脱衣供養菩薩
T1788_.39.0285a21: 重發無上勝進之心作如是願願令我等功徳
T1788_.39.0285a22: 善根悉皆不退 賛曰。後得勝進有四。一重
T1788_.39.0285a23: 願求菩提。二修供養。三復願修勝行。四如是
T1788_.39.0285a24: 願下願得不復退
T1788_.39.0285a25: 經迴向阿耨多羅三藐三菩提 賛曰。四迴
T1788_.39.0285a26: 向也。上得因益
T1788_.39.0285a27: 經梵王是諸苾芻依此功徳如説修行過九十
T1788_.39.0285a28: 大劫當得解悟出離生死 賛曰。後得果益
T1788_.39.0285a29: 有二。初得至初地。後爾時世尊下得極當記。
T1788_.39.0285b01: 初也。依聞此經及重發心修行功徳。更復如
T1788_.39.0285b02: 説修行過九十大劫。當得無漏二空解悟出
T1788_.39.0285b03: 分段生死名離生死。依此功徳更如説行至
T1788_.39.0285b04: 迴向位。故言過九十大劫。以十迴向中修行
T1788_.39.0285b05: 之時各經十劫。如淨行優婆塞戒經説
T1788_.39.0285b06: 經爾時世尊即爲授記汝諸苾芻過三十阿僧
T1788_.39.0285b07: 祇劫當得作佛劫名難勝光王國名無垢光
T1788_.39.0285b08: 賛曰。授當果記有六。一時節過三十僧祇者。
T1788_.39.0285b09: 依梁攝論。十地各三祇過十地數三十祇。二
T1788_.39.0285b10: 劫名三國名
T1788_.39.0285b11: 經同時皆得阿耨多羅三藐三菩提皆同一號
T1788_.39.0285b12: 名願莊嚴間飾王十號具足 賛曰。四成佛
T1788_.39.0285b13: 時。云同時。五所得果謂無上菩提。六佛名號。
T1788_.39.0285b14: 問。無處無容同時同處有二如來如何。五十
T1788_.39.0285b15: 億同時得作佛。答。約化佛土説二不倶。亦約
T1788_.39.0285b16: 現相不得同時。據他用土及應合作則説同
T1788_.39.0285b17: 時。又或國劫名字雖同。據方器界各別得同
T1788_.39.0285b18: 時作佛
T1788_.39.0285b19: 經梵王是金光明微妙經典若正聞持有大威
T1788_.39.0285b20: 力 賛曰。第五大段校量。明勝勸令受行。文
T1788_.39.0285b21: 分爲三。初標勝。次校量。後勸學。初也
T1788_.39.0285b22: 經假使有人於百千大劫行六波羅蜜無有方
T1788_.39.0285b23: 便 賛曰。次校量。初校量勝。次勸持學。就
T1788_.39.0285b24: 初又三。一擧劣度。二明持經。三正校量。初
T1788_.39.0285b25: 也。雖行六度無二方便。謂拔濟迴向。此經令
T1788_.39.0285b26: 修發願迴向。又此經明無住方便故。問。若不
T1788_.39.0285b27: 迴向何得名度。非七最勝所攝受故各據餘
T1788_.39.0285b28: 攝受説。或相似六度
T1788_.39.0285b29: 經若有善男子善女人書寫如是金光明經半
T1788_.39.0285c01: 月半月專心讀誦是功徳聚於前功徳百分不
T1788_.39.0285c02: 及一乃至算數譬喩所不能及 賛曰。餘二
T1788_.39.0285c03: 文。法行有十。且擧書寫讀誦三行據處中説。
T1788_.39.0285c04: 供養施他劣。思惟修習等勝。故略不擧
T1788_.39.0285c05: 經梵王是故我今令汝修學憶念受持爲他廣
T1788_.39.0285c06: 説 賛曰。第二勸學有三。初勸
T1788_.39.0285c07: 經何以故 賛曰。徴
T1788_.39.0285c08: 經我於往昔行菩薩道時猶如勇士入於戰陣
T1788_.39.0285c09: 不惜身命流通如是微妙經王受持讀誦爲他
T1788_.39.0285c10: 解説 賛曰。釋也。有三。初法次喩後合。初法
T1788_.39.0285c11: 也。行三精進。加行攝善利樂。依四法行流通
T1788_.39.0285c12: 此經。猶如勇士故。遺教經云。譬如著鎧入陣
T1788_.39.0285c13: 則無所畏
T1788_.39.0285c14: 經梵王譬如轉輪聖王若王在世七寶不滅王
T1788_.39.0285c15: 若命終所有七寶自然滅盡 賛曰。喩七寶喩
T1788_.39.0285c16: 七聖財或喩七覺分。如大莊嚴論第十云。念
T1788_.39.0285c17: 似輪寶降未伏國。未伏境界念能伏故。擇似
T1788_.39.0285c18: 象寶。諸國勍敵象能降故。分別勝怨擇能破
T1788_.39.0285c19: 故。進似馬寶。大地闊邊馬速窮故。眞如極際
T1788_.39.0285c20: 進速覺故。喜似珠寶。珠光燭幽。王歡極故。法
T1788_.39.0285c21: 明破闇。心喜滿故。倚似女寶。王受快樂。女摩
T1788_.39.0285c22: 觸故。智脱障慳。倚息惡故。定似藏臣。王有所
T1788_.39.0285c23: 須從臣出故。智有所用從定生故。捨似兵臣。
T1788_.39.0285c24: 棄弱取強隨王無倦。菩薩修行棄惡取善。隨
T1788_.39.0285c25: 無分別智無功用故。此經如王。功徳如寶
T1788_.39.0285c26: 經梵王是金光明微妙經王若現在世無上法
T1788_.39.0285c27: 寶悉皆不滅若無是經隨處隱沒 賛曰。合
T1788_.39.0285c28: 也。無上法寶即七寶財。或七覺分或一切功
T1788_.39.0285c29: 徳即是經義。如綖貫華如經持緯。能詮勝教
T1788_.39.0286a01: 顯生功徳故。經無亦無法
T1788_.39.0286a02: 經是故應當於此經王專心聽聞受持讀誦爲
T1788_.39.0286a03: 他解説勸令書寫行精進波羅蜜不惜身命不
T1788_.39.0286a04: 憚疲勞功徳中勝我諸弟子應當如是精勤修
T1788_.39.0286a05: 學 下勸學有三。初於經起法行。二明得勝
T1788_.39.0286a06: 功徳。三我諸弟子下結勸令行。行精進波羅
T1788_.39.0286a07: 蜜者。即令行法行起精進也
T1788_.39.0286a08: 經爾時大梵天王與無量梵衆帝釋四王及諸
T1788_.39.0286a09: 藥叉倶從座起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬
T1788_.39.0286a10: 賛曰。第六大段天等聞勅願護流通。分之
T1788_.39.0286a11: 爲四。初請護法儀。二次正願守護。三佛讃記。
T1788_.39.0286a12: 四天等喜受。此初也
T1788_.39.0286a13: 經而白佛言世尊我等皆願守護流通是金光
T1788_.39.0286a14: 明微妙經典 賛曰。願守護又有其四。一護
T1788_.39.0286a15: 正法。二護法師。三護國土。四護供養者
T1788_.39.0286a16: 經及説法師若有諸難我當除遣令具衆善色
T1788_.39.0286a17: 力充足辨才無礙身意泰然 賛曰。護法師。
T1788_.39.0286a18: 護法師有五。一除惡。二得善。三身安。四具
T1788_.39.0286a19: 辨。五心泰
T1788_.39.0286a20: 經時會聽者皆受安樂 賛曰。護聽衆
T1788_.39.0286a21: 經所在國土若有饑饉怨賊非人爲惱害者我
T1788_.39.0286a22: 等天衆皆爲擁護使其人民安隱豐樂無諸枉
T1788_.39.0286a23: 横皆是我等天衆之力 賛曰。護國土有四。
T1788_.39.0286a24: 一除飢饉。二除怨賊。三除非人。四結守護。我
T1788_.39.0286a25: 等天衆下是
T1788_.39.0286a26: 經若有供養是經典者我等亦當恭敬供養如
T1788_.39.0286a27: 佛不異 賛曰。護供養者
T1788_.39.0286a28: 經爾時佛告大梵天王及諸梵衆乃至四王諸
T1788_.39.0286a29: 藥叉等善哉善哉汝等得聞甚深妙法 賛曰。
T1788_.39.0286b01: 下佛讃記。一讃聞法。二讃護法。三讃獲福。四
T1788_.39.0286b02: 與授記。初也
T1788_.39.0286b03: 經復能於此微妙經王發心擁護及持經者當
T1788_.39.0286b04: 獲無邊殊勝之福速成無上正等菩提 賛
T1788_.39.0286b05: 曰。讃護法等三
T1788_.39.0286b06: 經時梵王等聞佛語已歡喜頂受 下第四天
T1788_.39.0286b07: 等喜受
T1788_.39.0286b09:
T1788_.39.0286b10:
T1788_.39.0286b11:
T1788_.39.0286b13: 翻經沙門慧沼撰
T1788_.39.0286b14: 四天王觀察人天品第十一
T1788_.39.0286b15: 四天王觀察人天品三門分別。一來意。二釋
T1788_.39.0286b16: 名。三解妨。言來意者。上來九品明經正宗利
T1788_.39.0286b17: 益時會。自下二十一品並是流通利益末葉。
T1788_.39.0286b18: 正宗之内有果行境三。今流通中亦有三種。
T1788_.39.0286b19: 初十六品學行流通。十女菩薩等四讃歎品
T1788_.39.0286b20: 讃歎流通。付屬一品付授流通。初學行中分
T1788_.39.0286b21: 五。初觀察品勸修行。二四天王無染著如意
T1788_.39.0286b22: 三品明守護。三大辯才吉祥女増長財堅牢
T1788_.39.0286b23: 地神正了知五品増福智。四王法正論善生
T1788_.39.0286b24: 王諸天藥叉護持品正明持學。五授記等四
T1788_.39.0286b25: 品成前勸意。諸佛説法令生得樂。三身壽量
T1788_.39.0286b26: 是樂果。懺悔滅障等是樂因。二是所行法學
T1788_.39.0286b27: 行意者明能學人。既由勝法成其勝人。又由
T1788_.39.0286b28: 人故能弘正法故。次讃歎人及於法。説讃既
T1788_.39.0286b29: 周付授傳習。然正宗已明樂果及樂因竟。今
T1788_.39.0286c01: 此一品觀察人天令除障惱常得安樂故。勸
T1788_.39.0286c02: 應可弘於此經。故此品起。釋名者。觀謂慧照
T1788_.39.0286c03: 察謂察視。人天是所觀。四天王是能觀。此則
T1788_.39.0286c04: 人法帶數爲名。此品廣明彼事。故云四天王
T1788_.39.0286c05: 觀察人天品。解妨者。問。經云觀察擁護此贍
T1788_.39.0286c06: 部洲我等諸王名護世者。能行之者通於三
T1788_.39.0286c07: 洲及欲色天。何故但唯觀勸此洲。答。就佛所
T1788_.39.0286c08: 住且言觀此。實通於餘。又餘三洲及欲色天
T1788_.39.0286c09: 苦事既微厭慧不猛。惡趣雖苦無勝慧心。創
T1788_.39.0286c10: 能發心必須厭深慧猛。是故偏説觀贍部洲。
T1788_.39.0286c11: 問。四天護境各有封疆。何故四王倶言護此。
T1788_.39.0286c12: 答。據世俗境各護一洲。敬法尊人同護於此。
T1788_.39.0286c13: 又所住境雖各一方。攝諸龍鬼通爲護四。據
T1788_.39.0286c14: 護勝法偏言觀此。問。此與後品倶四天王二
T1788_.39.0286c15: 品何別。答。此品四王讃勸行經發願護持。後
T1788_.39.0286c16: 品世尊讃美令廣願護。故二品別
T1788_.39.0286c17: 經爾時多聞天王持國天王増長天王廣目天
T1788_.39.0286c18: 王倶從座起偏袒右肩右膝著地合掌向佛禮
T1788_.39.0286c19: 佛足已 賛曰。此品之文大分爲四。一四王
T1788_.39.0286c20: 讃經尊勝。二世尊我等四王下四王述自修
T1788_.39.0286c21: 行。三又復於此下四王勸人弘經。四大衆聞
T1788_.39.0286c22: 已下時會依教修學。初文有四。一四王虔敬。
T1788_.39.0286c23: 二讃法爲尊。三彰經力能。四請佛恒説。此初
T1788_.39.0286c24: 也。初列四名。持國･増長･廣目･多聞如次東
T1788_.39.0286c25: 南西北典領。大都妙高第四層級。時復亦住
T1788_.39.0286c26: 持雙山頂。今此先列多聞王者。以其深信有
T1788_.39.0286c27: 勝名故。持國王領健達縛畢舍遮。増長王領
T1788_.39.0286c28: 鳩畔荼薜茘多。廣目王領一切諸龍及布呾
T1788_.39.0286c29: 那。多聞王領一切藥叉及羅刹婆。後虔敬
T1788_.39.0287a01: 經白言世尊是金光明最勝王經一切諸佛常
T1788_.39.0287a02: 念觀察一切菩薩之所恭敬一切天龍常所供
T1788_.39.0287a03: 養及諸天衆常生歡喜一切護世稱揚讃歎聲
T1788_.39.0287a04: 聞獨覺皆共受持 賛曰。讃法爲尊。一切佛
T1788_.39.0287a05: 所護念即是佛所護念。一切大乘根品熟者
T1788_.39.0287a06: 爲説此經。一切菩薩下顯聖敬重
T1788_.39.0287a07: 經悉能明照諸天宮殿能與一切衆生殊勝安
T1788_.39.0287a08: 樂止息地獄餓鬼傍生諸趣苦惱一切怖畏悉
T1788_.39.0287a09: 能除殄所有怨敵尋即退散饑饉惡時皆令豐
T1788_.39.0287a10: 稔疾疫病苦皆令蠲愈一切災變百千苦惱咸
T1788_.39.0287a11: 悉消滅 下彰經力能。初與人天樂。止息下
T1788_.39.0287a12: 息除六苦。一止息四惡趣苦。二止息五怖畏
T1788_.39.0287a13: 苦。三止息刀兵苦。四止息飢饉苦。五止息疫
T1788_.39.0287a14: 病苦。六止息災變苦
T1788_.39.0287a15: 經世尊是金光明最勝王經能爲如是安穩利
T1788_.39.0287a16: 樂饒益我等 下請佛恒説。初牒前勝能。爲
T1788_.39.0287a17: 請説由。安穩是總。利樂是與樂。饒益是息苦｣
T1788_.39.0287a18: 經惟願世尊於大衆中廣爲宣説我等四王并
T1788_.39.0287a19: 諸眷屬聞此甘露無上法味氣力充實増益威
T1788_.39.0287a20: 光精進勇猛神通倍勝 下正請恒宣説。初
T1788_.39.0287a21: 請説。我等四王下明利益
T1788_.39.0287a22: 經世尊我等四王修行正法常説正法以法化
T1788_.39.0287a23: 世我等令彼天龍藥叉健闥婆阿蘇羅掲路荼
T1788_.39.0287a24: 倶槃荼緊那羅莫呼羅伽及諸人王常以王法
T1788_.39.0287a25: 而化於世遮去諸惡所有鬼神吸人精氣無慈
T1788_.39.0287a26: 悲者悉令遠去世尊我等四王與二十八部藥
T1788_.39.0287a27: 叉大將并與無量百千藥叉以淨天眼過於世
T1788_.39.0287a28: 人觀察擁護此贍部洲世尊以此因縁我等諸
T1788_.39.0287a29: 王名護世者 下述自修行有四。一王自正
T1788_.39.0287b01: 化能自弘經。二我等令彼下諸臣佐隨同修
T1788_.39.0287b02: 正行。三遮去下法王能除惡。四世尊下明王
T1788_.39.0287b03: 得名。意明由弘正法以化衆生名行不虚故
T1788_.39.0287b04: 名護世。二十八部者如孔雀王經説。四方各
T1788_.39.0287b05: 四四維各一上下各四成二十八部。以淨天
T1788_.39.0287b06: 眼者非是修生。此是報得。能過於人故
T1788_.39.0287b07: 經又復於此洲中若有國王被他怨賊常來侵
T1788_.39.0287b08: 擾及多饑饉疾疫流行無量百千災厄之事
T1788_.39.0287b09: 賛曰。第三勸人弘經有三。初覩世間難生。
T1788_.39.0287b10: 二勸人弘經對遣。三令人王保國敬重修行。
T1788_.39.0287b11: 初覩難生也
T1788_.39.0287b12: 經世尊我等四王於此金光明最勝王經恭敬
T1788_.39.0287b13: 供養若有苾芻法師受持讀誦我等四王共往
T1788_.39.0287b14: 覺悟勸請其人時彼法師由我神通覺悟力故
T1788_.39.0287b15: 往彼國界廣宣流布是金光明微妙經典由經
T1788_.39.0287b16: 力故令彼無量百千衰惱災厄之事悉皆除遣
T1788_.39.0287b17: 下弘經對遣有四。一指能除法。二若有下
T1788_.39.0287b18: 勸人流行。三時彼法師下正弘此經。四由經
T1788_.39.0287b19: 力故下除難安樂
T1788_.39.0287b20: 經世尊若諸人王於其國内有持是經苾芻法
T1788_.39.0287b21: 師至彼國時當知此經亦至其國 下令人王
T1788_.39.0287b22: 保國敬重修行有二。一徳人至國。二令王敬
T1788_.39.0287b23: 重。人能弘道。人至法隨。非道弘人。人無法
T1788_.39.0287b24: 滅。法既弘益。故應敬重持人。初也
T1788_.39.0287b25: 經世尊時彼國王應往法師處聽其所説聞已
T1788_.39.0287b26: 歡喜於彼法師恭敬供養深心擁護令無憂惱
T1788_.39.0287b27: 演説此經利益一切世尊以是縁故我等四王
T1788_.39.0287b28: 皆共一心護是人王及國人民令離災患常得
T1788_.39.0287b29: 安穩 下令王敬重有三。初勸往聽除災。次
T1788_.39.0287c01: 勸供給得樂。後勸敬重他附。初文有五。一令
T1788_.39.0287c02: 尊法往聽。二令聞已慶喜。三於彼法師下令
T1788_.39.0287c03: 敬養衞護。四演説此經下令演法利人。五以
T1788_.39.0287c04: 是縁故下四王爲除災難
T1788_.39.0287c05: 經世尊若有苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦
T1788_.39.0287c06: 持是經者時彼人王隨其所須供給供養令無
T1788_.39.0287c07: 乏少我等四王令彼國王及以國人悉皆安穩
T1788_.39.0287c08: 遠離災患 下勸供給得樂有三。初明行法
T1788_.39.0287c09: 人。次時彼人王下令供給。後我等四王下明
T1788_.39.0287c10: 王臣得樂
T1788_.39.0287c11: 經世尊若有受持讀誦是經典者人王於此供
T1788_.39.0287c12: 養恭敬尊重讃歎我等當令彼王於諸王中恭
T1788_.39.0287c13: 敬尊重最爲第一諸餘國王共所稱歎 下勸
T1788_.39.0287c14: 敬重他附有四。初擧所敬者。二人王於此下
T1788_.39.0287c15: 勸應敬讃。三我等當令彼下明其敬讃。四我
T1788_.39.0287c16: 當令彼下明敬者得尊他附
T1788_.39.0287c17: 經大衆聞已歎喜受持 下第四時會依學
T1788_.39.0287c18:
T1788_.39.0287c19: 金光明最勝王經卷第六
T1788_.39.0287c20: 唐三藏法師 義淨奉 制譯
T1788_.39.0287c21: 四天王護國品第十二
T1788_.39.0287c22: 四天王護國品三門分別。一來意。二釋名。三
T1788_.39.0287c23: 解妨。言來意者。前品讃經勝妙勸他弘持。此
T1788_.39.0287c24: 下三品明經可尊行者得護。初一天護後二
T1788_.39.0287c25: 呪護。又前品四王勸他。此品願自守護。前品
T1788_.39.0287c26: 令他行二利。此品明自行二利。前品自意勸
T1788_.39.0287c27: 持。此品佛勸廣護。故前品後有此品生。釋名
T1788_.39.0287c28: 者。自在光潔神用名天。衆天所歸爲君統攝
T1788_.39.0287c29: 稱爲王也。天之王故依士釋。方城不同統領
T1788_.39.0288a01: 分四。復帶數名。護謂防禦攝養防禦爲彼除
T1788_.39.0288a02: 災攝養増其福慧。四天爲能護。國者是所護。
T1788_.39.0288a03: 能所合稱。此廣明彼名四天王護國品。解妨
T1788_.39.0288a04: 者。問。此品守護亦通人王并餘神衆。何故但
T1788_.39.0288a05: 云四王護國。答。人王行法護國因彼四王。餘
T1788_.39.0288a06: 神是四王臣故但説四王護國。問。行法四王
T1788_.39.0288a07: 守護則是護人。何名護國。答。人爲國本。如説
T1788_.39.0288a08: 有情名爲佛土。故雖護人則名護國。問。三乘
T1788_.39.0288a09: 聖衆釋梵諸天見行法人咸應衞護。何故但
T1788_.39.0288a10: 説四王護國。答。理應皆有。且説宜聞人。復四
T1788_.39.0288a11: 王標名。護世爲顯名行相符。故標四王不説
T1788_.39.0288a12: 餘護。問。天人敬重四衆弘經亦護正法。何故
T1788_.39.0288a13: 唯言四王護國。答。護法意爲益物。法住能令
T1788_.39.0288a14: 國安。爲彰利他大悲偏言護國。非法
T1788_.39.0288a15: 經爾時世尊聞四天王恭敬供養金光明經及
T1788_.39.0288a16: 能擁護諸持經者讃言善哉善哉 賛曰。就
T1788_.39.0288a17: 此品中大分爲六。初世尊讃歎令修。二四王
T1788_.39.0288a18: 奉教願護。三時四天王下四王荷恩歎佛。四
T1788_.39.0288a19: 佛更勸護結成。五聞是頌下四王慶喜護持。
T1788_.39.0288a20: 六大衆聞經得益。初段分二。初讃成後勸護。
T1788_.39.0288a21: 讃中初總讃後別讃。此總也。一讃護法。二讃
T1788_.39.0288a22: 護人。又一讃勸他。二讃自護。又一讃宿世善
T1788_.39.0288a23: 因。二讃今護人法。故重言善哉
T1788_.39.0288a24: 經汝等四王已於過去無量百千萬億佛所恭
T1788_.39.0288a25: 敬供養尊重讃歎植諸善根修行正法常説正
T1788_.39.0288a26: 法以法化世 賛曰。別讃。初讃福業。次修行
T1788_.39.0288a27: 正法等讃智業。後汝等長夜下讃悲業。此初
T1788_.39.0288a28: 二也。於諸佛所修於三業。供養恭敬身業。尊
T1788_.39.0288a29: 重意業。讃歎語業。依仁王般若經。以一僧祇
T1788_.39.0288b01: 供養諸佛得至初地爲四天王
T1788_.39.0288b02: 經汝等長夜於諸衆生常思利益起大慈心願
T1788_.39.0288b03: 與安樂以是因縁能令汝等現受勝報 賛
T1788_.39.0288b04: 曰。行悲業。初讃。以是因縁下結
T1788_.39.0288b05: 經若有人王恭敬供養此金光明最勝經典汝
T1788_.39.0288b06: 等應當勤加守護令得安穩汝諸四王及餘眷
T1788_.39.0288b07: 屬無量無數百千藥叉護是經者即是護持去
T1788_.39.0288b08: 來現在諸佛正法汝等四王及餘天衆并諸藥
T1788_.39.0288b09: 叉與阿蘇羅共鬥戰時常得勝利汝等若能護
T1788_.39.0288b10: 持是經由經力故能除衆苦怨賊饑饉及諸疾
T1788_.39.0288b11: 疫是故汝等若見四衆受持讀誦此經王者亦
T1788_.39.0288b12: 應勤心共加守護爲除衰惱施與安樂 賛
T1788_.39.0288b13: 曰。勸護有三。初勸護人王。汝諸四王下勸護
T1788_.39.0288b14: 正法。是故汝等下勸護四衆持經之人。勸護
T1788_.39.0288b15: 法中初護法汝等四王及餘天衆下明護法益。
T1788_.39.0288b16: 護法益中初降自勝怨。汝等若能下除他三
T1788_.39.0288b17: 難。一怨賊。二飢饉。三疫病。護四衆文可知｣
T1788_.39.0288b18: 經爾時四天王即從座起偏袒右肩右膝著地
T1788_.39.0288b19: 合掌恭敬白佛言世尊此金光明最勝經王於
T1788_.39.0288b20: 未來世若有國土城邑聚落山林曠野隨所至
T1788_.39.0288b21: 處流布之時 賛曰。第二四王奉教願護有
T1788_.39.0288b22: 二。初願以身護法。後爾時世尊復若四天
T1788_.39.0288b23: 王下願以呪護。願身護中有二。初願身護人。
T1788_.39.0288b24: 後爾時四天王下願身護法。法藉人以弘宣。
T1788_.39.0288b25: 故先護人。人由法以成徳。次須護法。護
T1788_.39.0288b26: 人之中雖亦護法。意明護人故讃護法。或
T1788_.39.0288b27: 可。初願雙護人法。後重校量重勸護法。法是
T1788_.39.0288b28: 佛師故更重勸。且依初釋。護人分四。一四王
T1788_.39.0288b29: 願護。二爾時佛告下世尊讃成。三爾時四天
T1788_.39.0288c01: 王下教人王弘法之儀。四爾時四天王下明
T1788_.39.0288c02: 人王依法修行得護。初願護有二。初標願守
T1788_.39.0288c03: 護。後世尊若彼國王下正願守護。標中一願
T1788_.39.0288c04: 護之儀。二明所護法。三明所護法時。四明護
T1788_.39.0288c05: 法處。五明所護人。六明擁護相。此初四也｣
T1788_.39.0288c06: 經若彼國王於此經典至心聽受稱歎供養并
T1788_.39.0288c07: 復供給受持是經四部之衆深心擁護令離衰
T1788_.39.0288c08: 惱 下明所護人。初明所護人。於此經典下
T1788_.39.0288c09: 明護所以
T1788_.39.0288c10: 經以是因縁我護彼王及諸人衆皆令安穩遠
T1788_.39.0288c11: 離憂苦増益壽命威徳具足 下明擁護相｣
T1788_.39.0288c12: 經世尊若彼國王見於四衆受持經者恭敬守
T1788_.39.0288c13: 護猶如父母一切所須悉皆供給 賛曰。正
T1788_.39.0288c14: 願守護有三。一所護之人。二見於四衆下明
T1788_.39.0288c15: 得護所以。三我等四王下廣明護相。得護因
T1788_.39.0288c16: 中有二。初明王得遇勝縁。二恭敬下明正修
T1788_.39.0288c17: 勝行
T1788_.39.0288c18: 經我等四王常爲守護令諸有情無不尊敬是
T1788_.39.0288c19: 故我等并與無量藥叉諸神隨此經王所流布
T1788_.39.0288c20: 處潜身擁護令無留難 賛曰。廣明護相。初
T1788_.39.0288c21: 護法後護人。此護法。令他敬法必須自尊。自
T1788_.39.0288c22: 若不行何以勸物。是故我等潜護斯經
T1788_.39.0288c23: 經亦當護念聽是經人諸國王等除其衰患悉
T1788_.39.0288c24: 令安穩他方怨賊皆使退散 賛曰。後護人
T1788_.39.0288c25: 有二。初標守護。若有人王下重成護人。初
T1788_.39.0288c26: 也
T1788_.39.0288c27: 經若有人王聽是經時隣國怨敵興如是念當
T1788_.39.0288c28: 具四兵壞彼國土 賛曰。重成護人有四。一
T1788_.39.0288c29: 隣敵心念興兵。二經威彼自潰。三此王命師
T1788_.39.0289a01: 討罰。四神助令彼歸降。初也
T1788_.39.0289a02: 經世尊以是經王威神力故是時隣敵更有異
T1788_.39.0289a03: 怨而來侵擾於其境界多諸災變疫病流行
T1788_.39.0289a04: 下是第二彼潰有二縁。一他寇來侵。有鍾鼓
T1788_.39.0289a05: 日侵。二自境災疫
T1788_.39.0289a06: 經時王見已即嚴四兵發向彼國欲爲討伐
T1788_.39.0289a07: 下第三命師討罰。討者除也誅也。伐者征也
T1788_.39.0289a08: 敗也。欲敗去之。今經作罰。説文罪之小者曰
T1788_.39.0289a09: 罰。廣雅罰折伏也。今既興兵應爲伐字。或彼
T1788_.39.0289a10: 但興念未集兵戈。此王興師欲折伏之。故爲
T1788_.39.0289a11: 罰也
T1788_.39.0289a12: 經我等爾時當與眷屬無量無邊藥叉諸神各
T1788_.39.0289a13: 自隱形爲作護助令彼怨敵自然降伏尚不敢
T1788_.39.0289a14: 來至其國界豈復得有兵戈相伐 下第四神
T1788_.39.0289a15: 助令彼歸降有二。初興念則降。二尚不敢來
T1788_.39.0289a16: 下永無相討
T1788_.39.0289a17: 經爾時佛告四天王善哉善哉汝等四王乃能
T1788_.39.0289a18: 擁護如是經典 賛曰。就護人中第二世尊
T1788_.39.0289a19: 讃成有三。初讃天護法。二讃法難聞。三明弘
T1788_.39.0289a20: 經利益。初也
T1788_.39.0289a21: 經我於過去百千倶胝那庾多劫修諸苦行得
T1788_.39.0289a22: 阿耨多羅三藐三菩提證一切智今説是法
T1788_.39.0289a23: 下讃法難聞。多劫修行方得成佛。成佛已久
T1788_.39.0289a24: 今説是經。故難聞也
T1788_.39.0289a25: 經若有人王受持是經恭敬供養者爲消衰患
T1788_.39.0289a26: 令其安穩亦復擁護城邑聚落乃至怨賊悉令
T1788_.39.0289a27: 退散亦令一切贍部洲内所有諸王永無衰惱
T1788_.39.0289a28: 鬥諍之事 賛曰。弘經利益有二。初明現弘
T1788_.39.0289a29: 經益。二大王若求來下明未來弘益。初中但
T1788_.39.0289b01: 説人王自聽。後文并勸供養持者。現在佛自
T1788_.39.0289b02: 弘經不假他力。未來餘人持讀須王加護。師
T1788_.39.0289b03: 資別故此明現益。初王得益。後人得益。王得
T1788_.39.0289b04: 益中初明王行行。後爲消衰患下明得益。得
T1788_.39.0289b05: 益中初總後別。總中有二。初擧一。後亦令下
T1788_.39.0289b06: 例餘。初中有四。一除衰。二得益。三得護。四
T1788_.39.0289b07: 無怨
T1788_.39.0289b08: 經四王當知此贍部洲八萬四千城邑聚落八
T1788_.39.0289b09: 萬四千諸人王等各於其國受諸快樂皆得自
T1788_.39.0289b10: 在所有財寶豐足受用不相侵奪隨彼宿因而
T1788_.39.0289b11: 受其報不起惡念貪求他國咸生少欲利樂之
T1788_.39.0289b12: 心無有鬥戰撃縛等苦 下別得益有十。一
T1788_.39.0289b13: 得益境。二得益果。三受安樂。四豐珍財。五無
T1788_.39.0289b14: 相奪。六任宿業。七無現貪。八皆少欲。九無怨
T1788_.39.0289b15: 敵。十無諸苦。約得益中初總後別。此總也｣
T1788_.39.0289b16: 經其土人民自然受樂上下和穆猶如水乳情
T1788_.39.0289b17: 相愛重歡喜遊戲慈悲謙讓増長善根 下國
T1788_.39.0289b18: 人益。初行行
T1788_.39.0289b19: 經以是因縁此贍部洲安穩豐樂人民熾盛大
T1788_.39.0289b20: 地沃壤寒暑調和時不乖序日月星宿常度無
T1788_.39.0289b21: 虧風雨隨時離諸災横資産財寶皆悉豐盈心
T1788_.39.0289b22: 無慳鄙常行惠施具十善業若人命終多生天
T1788_.39.0289b23: 上増益天衆 下明益。初現得益有十一。一
T1788_.39.0289b24: 無兵戈故安穩。二足五穀故豐樂。三人物慇
T1788_.39.0289b25: 繁。四土地爽愷。五四時順序。六七耀依度。
T1788_.39.0289b26: 七風雨隨時。八無諸災横。九資琉侓盈。十
T1788_.39.0289b27: 無貪樂施。十一常行十善。若人命終下死後
T1788_.39.0289b28: 益
T1788_.39.0289b29: 經大王若未來世有諸人王聽受是經恭敬供
T1788_.39.0289c01: 養并受持經四部之衆尊重稱讃復欲安樂饒
T1788_.39.0289c02: 益汝等及諸眷屬無量百千諸藥叉衆是故彼
T1788_.39.0289c03: 王常當聽受是妙經王由得聞此正法之水甘
T1788_.39.0289c04: 露上味増益汝等身心勢力精進勇猛福徳威
T1788_.39.0289c05: 光悉令充滿是諸人王若能至心聽受是經則
T1788_.39.0289c06: 爲廣大希有供養供養於我釋迦牟尼應正等
T1788_.39.0289c07: 覺若供養我則是供養過去未來現在百千倶
T1788_.39.0289c08: 胝那庾多佛若能供養三世諸佛則得無量不
T1788_.39.0289c09: 可思議功徳之聚 賛曰。明未來益有二。初
T1788_.39.0289c10: 行勝行。後由得聞此下成勝因。勝因有二。初
T1788_.39.0289c11: 益天勢力。後爲供養佛。供養佛中初明正行
T1788_.39.0289c12: 供養。能供養下明得大福聚勸成弘經
T1788_.39.0289c13: 經以是因縁汝等應當擁護彼王后妃眷屬令
T1788_.39.0289c14: 無衰惱及宮宅神常受安樂功徳難思是諸國
T1788_.39.0289c15: 土所有人民亦受種種五欲之樂一切惡事皆
T1788_.39.0289c16: 令消殄 下明弘經得益有二。初四王衞護
T1788_.39.0289c17: 眷屬。二是諸國土下國福人安
T1788_.39.0289c18: 經爾時四天王白佛言世尊於未來世若有人
T1788_.39.0289c19: 王樂聽如是金光明經爲欲擁護自身后妃王
T1788_.39.0289c20: 子乃至内宮諸婇女等城邑宮殿皆得第一不可
T1788_.39.0289c21: 思議最上歡喜寂靜安樂於現世中王位尊高
T1788_.39.0289c22: 自在昌盛常得増長復欲攝受無量無邊難思
T1788_.39.0289c23: 福聚於自國土令無怨敵及諸憂惱災厄事者
T1788_.39.0289c24: 賛曰。教人王弘法之儀有四。一標王願心。
T1788_.39.0289c25: 二世尊如是下教其軌則。三世尊時彼香煙
T1788_.39.0289c26: 下依行感瑞。四時彼諸佛聞此妙香下明諸
T1788_.39.0289c27: 佛讃揚。此標王願心
T1788_.39.0289c28: 經世尊如是人王不應放逸令心散亂當生恭
T1788_.39.0289c29: 敬至誠殷重聽受如是最勝經王 下教其軌
T1788_.39.0290a01: 則有三。初天教聽軌。次佛教令迎。後天教爲
T1788_.39.0290a02: 我。初天教聽軌中。初總教後別示。此總也｣
T1788_.39.0290a03: 經欲聽之時先當莊嚴最上宮室王所愛重顯
T1788_.39.0290a04: 敞之處香水灑地散衆名華安置師子殊勝法
T1788_.39.0290a05: 座以諸珍寶而爲校飾張施種種寶蓋幢旛燒
T1788_.39.0290a06: 無價香奏諸音樂其王爾時當淨澡浴以香塗
T1788_.39.0290a07: 身著新淨衣及諸瓔珞坐小卑座不生高擧捨
T1788_.39.0290a08: 自在位離諸憍慢端心正念聽是經王於法師
T1788_.39.0290a09: 所起大師想復於宮内后妃王子婇女眷屬生
T1788_.39.0290a10: 慈愍心喜悦相視和顏軟語於自身心大喜充
T1788_.39.0290a11: 遍 下別示。別示中一示所嚴處。二香水下
T1788_.39.0290a12: 示嚴處軌。三其王爾時下示嚴王身。四不生
T1788_.39.0290a13: 高擧下示嚴王心。五作如是念下示王安穩
T1788_.39.0290a14: 想。示嚴心中一令除掉擧。二令捨憍慢。三端
T1788_.39.0290a15: 心聽法。四恭敬法師。五等起慈心。六喜悦相
T1788_.39.0290a16: 視。七和顏軟語。八身心遍喜
T1788_.39.0290a17: 經作如是念我今獲得難思殊勝廣大利益於
T1788_.39.0290a18: 此經王盛興供養既敷設已見法師至當起虔
T1788_.39.0290a19: 敬渇仰之心 下示王安想。初於法起想。既
T1788_.39.0290a20: 敷設已下於法師起想。此聽法軌則如瑜伽
T1788_.39.0290a21: 論三十八説。菩薩如是於善説法深生敬重。
T1788_.39.0290a22: 常樂聽聞諸善説法無有勞倦。亦無厭足。淨
T1788_.39.0290a23: 信深厚其性柔和。心直見直愛敬徳故愛敬
T1788_.39.0290a24: 法故。往法師所無詰難心有敬重心。無高慢
T1788_.39.0290a25: 心。專爲求善非顯己徳。爲欲安立自他善根。
T1788_.39.0290a26: 不爲利養恭敬因縁。菩薩具足如是功徳往
T1788_.39.0290a27: 法師所。無雜染心無散亂心聽聞正法。云何
T1788_.39.0290a28: 無染心。謂聽法時其心遠離貢高輕慢怯弱
T1788_.39.0290a29: 雜染。由六相故離貢高染。謂聽法時應時而
T1788_.39.0290b01: 聽。慇重而聽。恭敬而聽不爲損害。不爲隨順
T1788_.39.0290b02: 不求過失。由其四相離輕慢染。於聽法時恭
T1788_.39.0290b03: 敬正法。恭敬説法補特伽羅。不輕正法不輕
T1788_.39.0290b04: 説者。於聽法時不自輕蔑。由此一相離怯弱
T1788_.39.0290b05: 染。云何無散亂心。謂由五相。一者求悟解心。
T1788_.39.0290b06: 二專一趣心。三聽者屬耳。四掃滌其心。五攝
T1788_.39.0290b07: 一切心聽聞正法。説法軌則略如法華經第
T1788_.39.0290b08: 四法師品。有三種。一入如來室。二著如來衣。
T1788_.39.0290b09: 三坐如來座。如來室者一切衆生中大慈悲
T1788_.39.0290b10: 心是。如來衣者柔和忍辱心是。如來座者一
T1788_.39.0290b11: 切法空是。説法之心欲與生樂拔衆生苦故
T1788_.39.0290b12: 起慈悲。慈悲説法他害不瞋。遭苦能受深理
T1788_.39.0290b13: 能印方能相續。覩三事空無染無著方能實
T1788_.39.0290b14: 益
T1788_.39.0290b15: 經爾時佛告四天王不應如是不迎法師時彼
T1788_.39.0290b16: 人王應著純淨鮮潔之衣種種瓔珞以爲嚴飾
T1788_.39.0290b17: 自持白蓋及以香華備整軍儀盛陳音樂歩出
T1788_.39.0290b18: 城闕迎彼法師運想虔恭爲吉祥事 賛曰。
T1788_.39.0290b19: 下佛教令迎有二。初誡不應不迎。時彼人王
T1788_.39.0290b20: 下示正軌。正軌中有五。初明迎軌則。二四王
T1788_.39.0290b21: 以何因縁下釋迎所以。三於説法師下明迎
T1788_.39.0290b22: 心想。四後宮眷屬下明得利益。五四王當知
T1788_.39.0290b23: 下結成勸意。此初也
T1788_.39.0290b24: 經四王以何因縁令彼人王親作如是恭敬供
T1788_.39.0290b25: 養 下第二釋迎所以有三。初徴。次由彼人
T1788_.39.0290b26: 王下釋。後四王當知下結迎遠近。此初也｣
T1788_.39.0290b27: 經由彼人王擧足下足歩歩即是恭敬供養承
T1788_.39.0290b28: 事尊重百千萬億那庾多諸佛世尊復得超越
T1788_.39.0290b29: 如是劫數生死之苦復於來世如是劫數當受
T1788_.39.0290c01: 輪王殊勝尊位 賛曰。釋迎所以有二。此總
T1788_.39.0290c02: 釋有三。一成勝因。二越諸苦。三得勝報
T1788_.39.0290c03: 經隨其歩歩亦於現世福徳増長自在爲王感
T1788_.39.0290c04: 應難思衆所欽重當於無量百千億劫人天受
T1788_.39.0290c05: 用七寶宮殿所在生處常得爲王増益壽命言
T1788_.39.0290c06: 詞辯了人天信受無所畏懼有大名稱咸共瞻
T1788_.39.0290c07: 仰天上人中受勝妙樂獲大力勢有大威徳身
T1788_.39.0290c08: 相奇妙端嚴無比値天人師遇善知識成就具
T1788_.39.0290c09: 足無量福聚 賛曰。別釋初現益。次當於無
T1788_.39.0290c10: 量下後益。後益有十三。一得勝處。二受勝報。
T1788_.39.0290c11: 三得辨才。四他信受。五離怖畏。六得名聞。七
T1788_.39.0290c12: 得敬奉。八受勝樂。九成大力。十有威嚴。十一
T1788_.39.0290c13: 得相好。十二遇善友。十三具福徳
T1788_.39.0290c14: 經四王當知彼諸人王見如是等種種無量功
T1788_.39.0290c15: 徳利益故應自往奉迎法師若一踰繕那乃至
T1788_.39.0290c16: 百千踰繕那 下結迎遠近
T1788_.39.0290c17: 經於説法師應生佛想 賛曰。第三明迎心
T1788_.39.0290c18: 想。初得見益
T1788_.39.0290c19: 經還至城已作如是念今日釋迦牟尼如來應
T1788_.39.0290c20: 正等覺入我宮中受我供養爲我説法我聞法
T1788_.39.0290c21: 已即於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉即是
T1788_.39.0290c22: 値遇百千萬億那庾多諸佛世尊我於今日即
T1788_.39.0290c23: 是種種廣大殊勝上妙樂具供養過去未來現
T1788_.39.0290c24: 在諸佛我於今日即是永拔琰摩王界地獄餓
T1788_.39.0290c25: 鬼傍生之苦便爲已種無量百千萬億轉輪聖
T1788_.39.0290c26: 王釋梵天主善根種子當令無量百千萬億衆
T1788_.39.0290c27: 生出生死苦得涅槃樂積集無量無邊不可思
T1788_.39.0290c28: 議福徳之聚 還宮生想有七。一得見本師
T1788_.39.0290c29: 想。二我聞法已下得大菩提想。三即是値遇
T1788_.39.0291a01: 下得見諸佛想。四我於今日下供養諸佛想。
T1788_.39.0291a02: 五我於今日下永離惡趣想。得越惡趣琰魔
T1788_.39.0291a03: 王界。即三惡分判彼趣正鬼趣攝。瑜伽論云。
T1788_.39.0291a04: 生那落迦作靜息王者化王界生。不爾何故
T1788_.39.0291a05: 生最下化獄。又違二十唯識。不許同彼受苦
T1788_.39.0291a06: 故。長阿含十九約他相故説王受苦想。六便
T1788_.39.0291a07: 爲已種下得諸王位想。七當令無量下令他
T1788_.39.0291a08: 得利想
T1788_.39.0291a09: 經後宮眷屬及諸人民皆蒙安穩國土清泰無
T1788_.39.0291a10: 諸災厄毒害惡人他方怨敵不來侵擾遠離憂
T1788_.39.0291a11: 患 下第四明得利益
T1788_.39.0291a12: 經四王當知時彼人王應作如是尊重正法亦
T1788_.39.0291a13: 於受持是妙經典苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波
T1788_.39.0291a14: 斯迦供養恭敬尊重讃歎所獲善根先以勝福
T1788_.39.0291a15: 施與汝等及諸眷屬 下結成誡勸。初結誡
T1788_.39.0291a16: 勸。後結得益。結勸中初結敬法師。次結敬四
T1788_.39.0291a17: 衆。後令迴施
T1788_.39.0291a18: 經彼之人王有大福徳善業因縁於現世中得
T1788_.39.0291a19: 大自在増益威光吉祥妙相皆悉莊嚴一切怨
T1788_.39.0291a20: 敵能以正法而摧伏之 下結得益。可知
T1788_.39.0291a21: 經爾時四天王白佛言世尊若有人王能作如
T1788_.39.0291a22: 是恭敬正法聽此經王并於四衆持經之人恭
T1788_.39.0291a23: 敬供養尊重讃歎時彼人王欲爲我等生歡喜
T1788_.39.0291a24: 故當在一邊近於法座香水灑地散衆名華安
T1788_.39.0291a25: 置處所設四王座我與彼王共聽正法其王所
T1788_.39.0291a26: 有自利善根亦以福分施及我等世尊時彼人
T1788_.39.0291a27: 王請説法者昇座之時便爲我等燒衆名香供
T1788_.39.0291a28: 養是經 下後天教爲我有二。初牒彼所行。
T1788_.39.0291a29: 時彼人王下次教爲我軌則。軌則中有六。一
T1788_.39.0291b01: 示嚴處所。二令淨莊嚴。三令敷四座。四我與
T1788_.39.0291b02: 同聽。五令彼福施。六令供養
T1788_.39.0291b03: 經世尊時彼香煙於一念頃上昇虚空即至我
T1788_.39.0291b04: 等諸天宮殿於虚空中變成香蓋 下明依行
T1788_.39.0291b05: 感瑞有二。初四天述感應。後佛告四天王下
T1788_.39.0291b06: 佛述感應。天述中初總後別。總中有二。初香
T1788_.39.0291b07: 煙至處。二香煙祥瑞
T1788_.39.0291b08: 經我等天衆聞彼妙香香有金光照曜我等所
T1788_.39.0291b09: 居宮殿乃至梵宮及以帝釋大辯才天大吉祥
T1788_.39.0291b10: 天堅牢地神正了知大將二十八部諸藥叉神
T1788_.39.0291b11: 大自在天金剛密主寶賢大將訶利底母五百
T1788_.39.0291b12: 眷屬無熱惱池龍王大海龍王所居之處世尊
T1788_.39.0291b13: 如是等衆於自宮殿見彼香煙一刹那頃變成
T1788_.39.0291b14: 香蓋聞香芬馥覩色光明遍至一切諸天神宮
T1788_.39.0291b15: 下別明。約香所依煙説有金色光。不爾香
T1788_.39.0291b16: 塵鼻根所得。如何言見
T1788_.39.0291b17: 經佛告四天王是香光明非但至此宮殿變成
T1788_.39.0291b18: 香蓋放大光明由彼人王手執香爐燒衆名香
T1788_.39.0291b19: 供養經時其香煙氣於一念頃遍至三千大千
T1788_.39.0291b20: 世界百億日月百億妙高山王百億四洲於此
T1788_.39.0291b21: 三千大千世界一切天龍藥叉健闥婆阿蘇羅
T1788_.39.0291b22: 掲路茶緊那羅莫呼洛伽宮殿之所於虚空中
T1788_.39.0291b23: 充滿而住種種香煙變成雲蓋其蓋金色普照
T1788_.39.0291b24: 天宮如是三千大千世界所有種種香雲香蓋
T1788_.39.0291b25: 皆是金光明最勝王經威神之力 下佛述感
T1788_.39.0291b26: 應有二。一香煙遍至大千是諸人王下明香
T1788_.39.0291b27: 周十方界。初中有四。一非局情。二由彼人王
T1788_.39.0291b28: 下明香周遍。三種種香煙下明祥瑞。四如是
T1788_.39.0291b29: 三千下結歸經力
T1788_.39.0291c01: 經是諸人王手持香罏供養經時種種香氣非
T1788_.39.0291c02: 但遍此三千大千世界於一念頃亦遍十方無
T1788_.39.0291c03: 量無邊恒河沙等百千萬億諸佛國土於諸佛
T1788_.39.0291c04: 上虚空之中變成香蓋金色普照亦復如是
T1788_.39.0291c05: 下明周十方界有二。初至處於諸佛上下後
T1788_.39.0291c06: 祥瑞
T1788_.39.0291c07: 經時彼諸佛聞此妙香覩斯雲蓋及以金色於
T1788_.39.0291c08: 十方界恒河沙等諸佛世尊現神變已彼諸世
T1788_.39.0291c09: 尊悉共觀察異口同音讃法師曰善哉善哉汝
T1788_.39.0291c10: 大丈夫能廣流布如是甚深微妙經典則爲成
T1788_.39.0291c11: 就無量無邊不可思議福徳之聚 賛曰。教
T1788_.39.0291c12: 弘經軌中。第四諸佛讃揚有二。初讃現成勝
T1788_.39.0291c13: 因。爾時十方下讃未來果。讃因果者欲令人
T1788_.39.0291c14: 王依教行故。初讃因中初讃法師因。後讃聽
T1788_.39.0291c15: 者因。此法師者通其説法者。亦通供養者。十
T1788_.39.0291c16: 種法行皆名法師。由王能爲供養廣流此經。
T1788_.39.0291c17: 法師正能流通此法。然準文勢合但讃王。擧
T1788_.39.0291c18: 見瑞應而讃歎故。或復瑞應由經威力。故讃
T1788_.39.0291c19: 法師通二處好。有三。初覩瑞。次彼諸佛下讃
T1788_.39.0291c20: 流通經。後則爲成就下讃成因。文顯可知｣
T1788_.39.0291c21: 經若有聽聞如是經者所獲功徳其量甚多何
T1788_.39.0291c22: 況書寫受持讀誦爲他敷演如説修行何以故
T1788_.39.0291c23: 善男子若有衆生聞此金光明最勝王經者即
T1788_.39.0291c24: 於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉 下讃聽
T1788_.39.0291c25: 者有三。初擧劣況勝。次徴所以。後正爲釋｣
T1788_.39.0291c26: 經爾時十方有百千倶胝那庾多無量無數恒
T1788_.39.0291c27: 河沙等諸佛刹土彼諸刹土一切如來異口同
T1788_.39.0291c28: 音於法座上讃彼法師言善哉善哉 下讃未
T1788_.39.0291c29: 來果有二。初諸佛同總讃
T1788_.39.0292a01: 經善男子汝於來世以精勤力當修無量百千
T1788_.39.0292a02: 苦行具足資糧超諸聖衆出過三界爲最勝尊
T1788_.39.0292a03: 下別讃。別讃中初讃因益
T1788_.39.0292a04: 經當坐菩提樹王之下殊勝莊嚴能救三千大
T1788_.39.0292a05: 千世界有縁衆生善能摧伏可畏形儀諸魔軍
T1788_.39.0292a06: 衆覺了諸法最勝清淨甚深無上正等菩提善
T1788_.39.0292a07: 男子汝當坐於金剛之座轉於無上諸佛所讃
T1788_.39.0292a08: 十二妙行甚深法輪能撃無上最大法鼓能吹
T1788_.39.0292a09: 無上極妙法螺能建無上殊勝法幢能然無上
T1788_.39.0292a10: 極明法炬能降無上甘露法雨能斷無量煩惱
T1788_.39.0292a11: 怨結 下讃果。讃果中有四。一坐道樹。二善
T1788_.39.0292a12: 能摧伏下降天魔。三覺了諸法下得菩提。四
T1788_.39.0292a13: 善男子下轉法輪。轉法輪有八。初一法輪體。
T1788_.39.0292a14: 中六法輪義。能令無量下法輪用。輪義中
T1788_.39.0292a15: 六。一開權。二法螺立教。三法幢得菩提智。
T1788_.39.0292a16: 四法炬得涅槃理。五法雨能生善。六斷煩惱
T1788_.39.0292a17: 能破惡
T1788_.39.0292a18: 經能令無量百千萬億那庾多有情度於無涯
T1788_.39.0292a19: 可畏大海解脱生死無際輪迴値遇無量百千
T1788_.39.0292a20: 萬億那庾多佛 賛曰。法輪用有三。渡大海離
T1788_.39.0292a21: 苦諦。脱生死斷集諦。由惑繋縛輪迴生死。故
T1788_.39.0292a22: 斷集諦云解脱也。業非縛義。非生死本故不
T1788_.39.0292a23: 云業。或亦攝業。同集諦故。値遇佛下得善友｣
T1788_.39.0292a24: 經爾時四天王復白佛言世尊是金光明最勝
T1788_.39.0292a25: 王經能於未來現在成就如是無量功徳是故
T1788_.39.0292a26: 人王若得聞是微妙經典即是已於百千萬億
T1788_.39.0292a27: 無量佛所種諸善根於彼人王我當護念復見
T1788_.39.0292a28: 無量福徳利故我等四王及餘眷屬無量百千
T1788_.39.0292a29: 萬億諸神於自宮殿見是種種香煙雲蓋神變
T1788_.39.0292b01: 之時我當隱蔽不現其身爲聽法故當至是王
T1788_.39.0292b02: 清淨嚴飾所止宮殿講法之處如是乃至梵宮
T1788_.39.0292b03: 帝釋大辯才天大吉祥天堅牢地神正了知大
T1788_.39.0292b04: 將二十八部諸藥叉神大自在天金剛密主寶
T1788_.39.0292b05: 賢大將訶利底母五百眷屬無熱惱池龍王大
T1788_.39.0292b06: 海龍王無量百千萬億那庾多諸天藥叉如是
T1788_.39.0292b07: 等衆爲聽法故皆不現身至彼人王殊勝宮殿
T1788_.39.0292b08: 莊嚴高座説法之所世尊我等四王及餘眷屬
T1788_.39.0292b09: 藥叉諸神皆當一心共彼人王爲善知識因是
T1788_.39.0292b10: 無上大法施主以甘露味充足於我是故我等
T1788_.39.0292b11: 擁護是王除其衰患令得安穩及其宮殿城邑
T1788_.39.0292b12: 國土諸惡災變悉令消滅 下願護中第四人
T1788_.39.0292b13: 王修行得益前佛説行經益。此下人王依修
T1788_.39.0292b14: 得益有三。初讃法。二是故人王下讃人。三於
T1788_.39.0292b15: 彼人王下守護。初出守護所因。我等四王下
T1788_.39.0292b16: 正明守護有四。一明守護時。二我當隱蔽下
T1788_.39.0292b17: 天等來降王宮。三世尊我等下諸天共結善
T1788_.39.0292b18: 友。四是故我等下正明守護。第二段中初四
T1788_.39.0292b19: 天王來。後如是乃至下明梵釋等至。餘段可
T1788_.39.0292b20: 知
T1788_.39.0292b21: 經爾時四天王倶共合掌白佛言世尊若有人
T1788_.39.0292b22: 王於其國土雖有此經未嘗流布心生捨離不
T1788_.39.0292b23: 樂聽聞亦不供養尊重讃歎見四部衆持經之
T1788_.39.0292b24: 人亦復不能尊重供養遂令我等及餘眷屬無
T1788_.39.0292b25: 量諸天不得聞此甚深妙法背甘露味失正法
T1788_.39.0292b26: 流無有威光及以勢力増長惡趣損減人天墜
T1788_.39.0292b27: 生死河乖涅槃路 賛曰。第二明令人王護
T1788_.39.0292b28: 法。於中有三。一不護有損。二世尊若有人王
T1788_.39.0292b29: 下明弘護得益。三世尊如大梵天下校量明
T1788_.39.0292c01: 勝勸令弘經。初中有二。初棄法不弘。有二。初
T1788_.39.0292c02: 棄法。次棄人。後遂令我等下明由斯有損。復
T1788_.39.0292c03: 二。初天損後人損。天損中有五。初失法利。二
T1788_.39.0292c04: 失威光。三増惡趣。四感人天。五失正路。如文
T1788_.39.0292c05: 可知
T1788_.39.0292c06: 經世尊我等四王并諸眷屬及藥叉等見如斯
T1788_.39.0292c07: 事捨其國土無擁護心非但我等捨棄是王亦
T1788_.39.0292c08: 有無量守護國土諸大善神悉皆捨去既捨離
T1788_.39.0292c09: 已其國當有種種災禍喪失國位一切人衆皆
T1788_.39.0292c10: 無善心唯有繋縛殺害瞋諍互相讒諂枉及無
T1788_.39.0292c11: 辜疾疫流行彗星數出兩日並現薄蝕無恒黒
T1788_.39.0292c12: 白二虹表不祥相星流地動井内發聲暴雨惡
T1788_.39.0292c13: 風不依時節常遭饑饉苗實不成多有他方怨
T1788_.39.0292c14: 賊侵掠國内人民受諸苦惱土地無有可樂之
T1788_.39.0292c15: 處 下人損有二。初天神捨離。二既捨離已
T1788_.39.0292c16: 下國土衰損。於中有三。初標次辨。世尊我等
T1788_.39.0292c17: 四王下結。辨中有四。一失國位。二一切人衆
T1788_.39.0292c18: 下人行惡。三疾疫生。四彗星下惡相現。有十
T1788_.39.0292c19: 一。一彗星横數流。二兩日並現。三日月薄蝕。
T1788_.39.0292c20: 四虹表不祥。五星流失常。六大地振動。七井
T1788_.39.0292c21: 出異聲。八風雨乖度。九苗稼不實。十他方賊
T1788_.39.0292c22: 侵。十一自國不樂
T1788_.39.0292c23: 經世尊我等四王及與無量百千天神并護國
T1788_.39.0292c24: 土諸舊善神遠離去時生如是等無量百千災
T1788_.39.0292c25: 怪惡事 結
T1788_.39.0292c26: 經世尊若有人王欲護國土常受快樂欲令衆
T1788_.39.0292c27: 生咸蒙安穩欲得摧伏一切外敵於自國境永
T1788_.39.0292c28: 得昌盛欲令正教流布世間苦惱惡法皆除滅
T1788_.39.0292c29: 者世尊是諸國王必當聽受是妙經王亦應恭
T1788_.39.0293a01: 敬供養讀誦受持經者我等及餘無量天衆以
T1788_.39.0293a02: 是聽法善根威力得服無上甘露法味増益我
T1788_.39.0293a03: 等所有眷屬并餘天神皆得勝利何以故以是
T1788_.39.0293a04: 人王至心聽受是經典故 賛曰 下明弘護得
T1788_.39.0293a05: 益有三。初王起善願。二世尊是諸國王下教
T1788_.39.0293a06: 使弘經。三我等及餘下四王蒙益有三。初標。
T1788_.39.0293a07: 何以故者反徴。以是人王下後釋。標中云以
T1788_.39.0293a08: 是聽法等。由人王聽法。我等已下明我四天
T1788_.39.0293a09: 王等得益
T1788_.39.0293a10: 經世尊如大梵天於諸有情常爲宣説世出世
T1788_.39.0293a11: 論帝釋復説種種諸論五通神仙亦説諸論世
T1788_.39.0293a12: 尊梵天帝釋五通仙人雖有百千倶胝那庾多
T1788_.39.0293a13: 無量諸論然佛世尊慈悲哀愍爲人天衆説金
T1788_.39.0293a14: 光明微妙經典比前所説勝彼百千倶胝那庾
T1788_.39.0293a15: 多倍不可爲喩何以故由此能令諸贍部洲所
T1788_.39.0293a16: 有王等正法化世能與衆生安樂之事爲護自
T1788_.39.0293a17: 身及諸眷屬令無苦惱又無他方怨賊侵害所
T1788_.39.0293a18: 有諸惡悉皆遠去亦令國土災厄屏除化以正
T1788_.39.0293a19: 法無有諍訟是故人王各於國土當然法炬明
T1788_.39.0293a20: 照無邊増益天衆并諸眷屬 下第三校量明
T1788_.39.0293a21: 勝勸令弘經。有三。初校量明勝。次四王領益
T1788_.39.0293a22: 後勸弘經。初中有四。初擧劣。二世尊梵天下
T1788_.39.0293a23: 明勝。三何以故下釋所以。四是故下結應持
T1788_.39.0293a24: 經
T1788_.39.0293a25: 經世尊我等四王無量天神藥叉之衆贍部洲
T1788_.39.0293a26: 内所有天神以是因縁得服無上甘露法味獲
T1788_.39.0293a27: 大威徳勢力光明無不具足一切衆生皆得安
T1788_.39.0293a28: 穩復於來世無量百千不可思議那庾多劫常
T1788_.39.0293a29: 受快樂復得値遇無量諸佛種諸善根然後證
T1788_.39.0293b01: 得阿耨多羅三藐三菩提如是無量無邊勝利
T1788_.39.0293b02: 皆是如來應正等覺以大慈悲過諸梵衆以大
T1788_.39.0293b03: 智慧逾於帝釋修諸苦行勝五通仙百千萬億
T1788_.39.0293b04: 那庾多倍不可稱計爲諸衆生演説如是微妙
T1788_.39.0293b05: 經典 下領益有二。初天得益。次令贍部洲
T1788_.39.0293b06: 下明人得益。天得益中初得益。後皆是如來
T1788_.39.0293b07: 下讃
T1788_.39.0293b08: 經令贍部洲一切國主及諸人衆明了世間所
T1788_.39.0293b09: 有法式治國化人勸導之事由此經王流通力
T1788_.39.0293b10: 故普得安樂此等福利皆是釋迦大師於此經
T1788_.39.0293b11: 典廣爲流通慈悲力故 下結人益。於中但
T1788_.39.0293b12: 明得因益。不言其果。以前明故。一得因益。二
T1788_.39.0293b13: 結由經
T1788_.39.0293b14: 經世尊以是因縁諸人王等皆應受持供養恭
T1788_.39.0293b15: 敬尊重讃歎此妙經王何以故如是等不可思
T1788_.39.0293b16: 議殊勝功徳利益一切是故名曰最勝經王
T1788_.39.0293b17: 下後勸弘經有三。標徴釋別
T1788_.39.0293b18: 經爾時世尊復告四天王汝等四王及餘眷屬
T1788_.39.0293b19: 無量百千倶胝那庾多諸天大衆見彼人王若
T1788_.39.0293b20: 能至心聽是經典供養恭敬尊重讃歎者應當
T1788_.39.0293b21: 擁護除其衰患能令汝等亦受安樂 賛曰。大
T1788_.39.0293b22: 段第二四王奉教願護。中有二。初身護後法
T1788_.39.0293b23: 護。上明身護。此下明法護。前明身護護弘法
T1788_.39.0293b24: 人。及護國土。此但護於弘法之者。又身護除
T1788_.39.0293b25: 諸衰禍災疫一切不安。此除貧苦。令得財故
T1788_.39.0293b26: 佛讃云。汝能破裂一切衆生貧窮苦網令得
T1788_.39.0293b27: 福樂。得福樂已即能弘經。故次云。亦令此經
T1788_.39.0293b28: 廣行於世。於中有三。初世尊重勸。次四王法
T1788_.39.0293b29: 護。後時多聞天王説此呪下世尊讃歎。此初。
T1788_.39.0293c01: 有二。初勸護人王。後勸護四衆。此護人王。文
T1788_.39.0293c02: 中有四。初勅四王衆。二所護之者。三正令擁
T1788_.39.0293c03: 護。四能令汝等下明令護所以
T1788_.39.0293c04: 經若四部衆能廣流布是經王者於人天中廣
T1788_.39.0293c05: 作佛事普能利益無量衆生如是之人汝等四
T1788_.39.0293c06: 王常當擁護如是四衆勿使他縁共相侵擾令
T1788_.39.0293c07: 彼身心寂靜安樂於此經王廣宣流布令不斷
T1788_.39.0293c08: 絶利益有情盡未來際 下勸護四衆文中有
T1788_.39.0293c09: 四。一所護者。二於人天中下歎功能。三如是
T1788_.39.0293c10: 之人下正令擁護。四於此經已下明令護意｣
T1788_.39.0293c11: 經爾時多聞天王從座而起白佛言世尊我有
T1788_.39.0293c12: 如意寶珠陀羅尼法若有衆生樂受持者功徳
T1788_.39.0293c13: 無量我常擁護令彼衆生離苦得樂能成福智
T1788_.39.0293c14: 二種資糧 賛曰。第二四王法護分四。初標
T1788_.39.0293c15: 呪功能。次欲受持下二持呪方軌。三時有薜
T1788_.39.0293c16: 室囉下明得呪益。四假使日月下立誓守護。
T1788_.39.0293c17: 初文有三。初説呪人。次標呪名。後若有衆生
T1788_.39.0293c18: 下説呪能
T1788_.39.0293c19: 經欲受持者先當誦此護身之呪即説呪曰
T1788_.39.0293c21: 怛姪他囉囉囉囉 矩怒矩怒 區怒區怒
T1788_.39.0293c22: 寠怒寠怒 颯縛颯縛 羯囉羯囉 莫訶毘
T1788_.39.0293c23: 羯喇麼 莫訶毘羯喇麼 莫訶曷囉社曷
T1788_.39.0293c26: 遍一遍一結繋之肘後其事必成應取諸香所
T1788_.39.0293c27: 謂安息栴檀龍腦蘇合多掲羅薫陸皆須等分
T1788_.39.0293c28: 和合一處手執香罏燒香供養清淨澡浴著鮮
T1788_.39.0293c29: 潔衣於一靜室可誦神呪 下明持呪方軌。
T1788_.39.0294a01: 方軌有三。初教護身。次教請護。後正教本呪。
T1788_.39.0294a02: 初教護身有三。初標呪名。次正説。後世尊誦。
T1788_.39.0294a05: 零凌香
T1788_.39.0294a06: 經請我薜室羅末拏天王即説呪曰 南謨薜
T1788_.39.0294a09: 鉢囉麼 迦留尼迦 薩婆薩埵呬哆振哆
T1788_.39.0294a11: 莎訶。此呪誦滿一七遍已 下教請護。初
T1788_.39.0294a12: 標請。次説呪。後此呪誦滿一七遍下結誦法｣
T1788_.39.0294a13: 經次誦本呪欲誦呪時先當稱名敬禮三寶及
T1788_.39.0294a14: 薜室羅末拏大王能施財物令諸衆生所求願
T1788_.39.0294a15: 滿悉能成就與其安樂如是禮已次誦薜室囉
T1788_.39.0294a16: 末拏王如意末尼寶心神呪能施衆生隨意安
T1788_.39.0294a17: 樂爾時多聞天王即於佛前説如意末尼寶心
T1788_.39.0294a20: 四弭四弭 蘇母蘇母 栴荼栴荼 折囉折
T1788_.39.0294a21: 囉 薩囉薩囉 羯囉羯囉 枳哩枳哩 矩
T1788_.39.0294a22: 嚕矩嚕 母嚕母嚕 主嚕主嚕 娑大也頞
T1788_.39.0294a23: 貪 我名某甲 昵店頞他 達達覩莎訶
T1788_.39.0294a24: 南謨薜室囉末拏也 莎訶 檀那駄也 莎
T1788_.39.0294a26: 持呪持先誦千遍然後於淨室中瞿摩塗地作
T1788_.39.0294a27: 小壇場隨時飮食一心供養常然妙香令煙不
T1788_.39.0294a28: 絶誦前心呪晝夜繋心唯自耳聞勿令他解
T1788_.39.0294a29: 下第三正教本呪有四。初標示。二先當下令
T1788_.39.0294b01: 歸禮發願。三令誦本呪。如是禮已次誦薜室
T1788_.39.0294b02: 羅下是。四爾時多聞天王下正説呪。曷喇怛
T1788_.39.0294b03: 那此云寶。怛喇夜也云三。即禮三寶。後云檀
T1788_.39.0294b04: 那云財。駄也云施。曼奴云意。喇他鉢咤云我。
T1788_.39.0294b05: 晡喇迦也云滿。總意云。財施滿我意。受持呪
T1788_.39.0294b06: 時下明持呪法
T1788_.39.0294b07: 經時有薜室囉末拏王子名禪膩師現童子形
T1788_.39.0294b08: 來至其所問言何故須喚我父即可報言我爲
T1788_.39.0294b09: 供養三寶事須財物願當施與時禪膩師聞是
T1788_.39.0294b10: 語已即還父所白其父言今有善人發至誠心
T1788_.39.0294b11: 供養三寶少乏財物爲斯請召其父報曰汝可
T1788_.39.0294b16: 須獨處淨室燒香而臥可於床邊置一香篋毎
T1788_.39.0294b17: 至天曉觀其篋中獲所求物毎得物時當日即
T1788_.39.0294b18: 須供養三寶香華飮食兼施貧乏皆令罄盡不
T1788_.39.0294b19: 得停留於諸有情起慈悲念勿生瞋誑諂害之
T1788_.39.0294b20: 心若起瞋者即失神驗常可護心勿令瞋恚
T1788_.39.0294b21: 下明得呪益有二。初見多聞子益。後見多聞
T1788_.39.0294b22: 王益。見子益中有五。一王子來問。二即可報
T1788_.39.0294b23: 下持呪者答。三時禪膩師下子還白父。四其
T1788_.39.0294b24: 父報曰下父令子與。五其持呪者下行者得
T1788_.39.0294b25: 益。有九。一見驗。二當須獨處下得財。三得
T1788_.39.0294b26: 護。四延壽。五離難。六得寶藏。七得神通。八
T1788_.39.0294b27: 得遂願。九解異語。得財中初受財之儀。二毎
T1788_.39.0294b28: 得物時下得已供養。三於諸有情下起慈悲。
T1788_.39.0294b29: 四勿生下令離惡
T1788_.39.0294c01: 經又持此呪者於毎日中憶我多聞天王及男
T1788_.39.0294c02: 女眷屬稱揚讃歎恒以十善共相資助令彼天
T1788_.39.0294c03: 等福力増明衆善普臻證菩提處彼諸天衆見
T1788_.39.0294c04: 是事已皆大歡喜共來擁衞持呪之人又持呪
T1788_.39.0294c05: 者壽命長遠經無量歳永離三塗常無災厄亦
T1788_.39.0294c06: 令護得如意寶珠及以伏藏神通自在所願皆
T1788_.39.0294c07: 成若求官榮無不稱意亦解一切禽獸之語
T1788_.39.0294c08: 下明得護中有四。初令念讃。二恒以十善下
T1788_.39.0294c09: 令修善資。三令彼天等下令天善資。亦令得
T1788_.39.0294c10: 樂。四彼諸天衆下得守。餘文段顯
T1788_.39.0294c11: 經世尊若持呪時欲得見我自身現者可於月
T1788_.39.0294c12: 八日或十五日於白
上畫佛形像當用木膠
T1788_.39.0294c13: 雜彩莊飾其畫像人爲受八戒於佛左邊作吉
T1788_.39.0294c14: 祥天女像於佛右邊作我多聞天像并畫男女
T1788_.39.0294c15: 眷屬之類安置坐處咸令如法布列華彩燒衆
T1788_.39.0294c16: 名香然燈續明晝夜無歇上妙飮食種種珍
T1788_.39.0294c17: 奇發殷重心隨時供養 賛曰 下見多聞王
T1788_.39.0294c18: 益有五。初標欲求見。二教求見儀。三令誦神
T1788_.39.0294c19: 呪。四王爲現身。五遂其所願。教求見儀中。一
T1788_.39.0294c20: 時節二畫佛。三畫法。四者持戒。五畫侍者身。
T1788_.39.0294c21: 六布列下令修供養
T1788_.39.0294c22: 經受持神呪不得輕心請召我時應誦此呪
T1788_.39.0294c26: 
怛姪他 怛囉怛囉 咄嚕咄嚕 末囉
T1788_.39.0294c27: 末囉 窣率吐窣率吐 漢娜漢娜 末尼羯
T1788_.39.0294c28: 諾迦 跋折囉薜琉璃也 目底迦楞訖㗚多
T1788_.39.0295a05: 鉢喇曷羅大也 莎訶 下令誦呪 初教
T1788_.39.0295a06: 誦軌。次正説呪
T1788_.39.0295a07: 經世尊我若見此誦呪之人復見如是盛興供
T1788_.39.0295a08: 養即生慈愛歡喜之心我即變身作小兒形或
T1788_.39.0295a09: 作老人苾芻之像手持如意末尼寶珠并時金
T1788_.39.0295a10: 嚢入道場内身現恭敬口稱佛名 下王爲現
T1788_.39.0295a11: 身有五。初見其求軌。二内起歡心。三所現之
T1788_.39.0295a12: 形。四至求請所。五禮敬三寶。配文可知
T1788_.39.0295a13: 經語持呪者曰隨汝所求皆令如願或隱林藪
T1788_.39.0295a14: 或造寶珠或欲衆人愛寵或求金銀等物欲持
T1788_.39.0295a15: 諸呪皆令有驗或欲神通壽命長遠及勝妙樂
T1788_.39.0295a16: 無不稱心我今且説如是之事若更求餘皆隨
T1788_.39.0295a17: 所願悉得成就寶藏無盡功徳無窮 下遂其
T1788_.39.0295a18: 所願有三。初總標。次或隱林藪下別。後我今
T1788_.39.0295a19: 且説下結略
T1788_.39.0295a20: 經假使日月墜墮于地或可大地有時移轉我
T1788_.39.0295a21: 此實語終不虚然常得安穩隨心快樂 下立
T1788_.39.0295a22: 誓守護。文段有三。初總立誓願。次別明獲益。
T1788_.39.0295a23: 後我説實語下結不虚妄
T1788_.39.0295a24: 經世尊若有人能受持讀誦是經王者誦此呪
T1788_.39.0295a25: 時不假疲勞法速成就世尊我今爲彼貧窮困
T1788_.39.0295a26: 厄苦惱衆生説此神呪令獲大利皆得富樂自
T1788_.39.0295a27: 在無患乃至盡形我當擁護隨逐是人爲除災
T1788_.39.0295a28: 厄亦復令此持金光明最勝王經流通之者及
T1788_.39.0295a29: 持呪人於百歩内光明照燭我之所有千藥叉
T1788_.39.0295b01: 神亦常侍衞隨欲驅使無不遂心我説實語無
T1788_.39.0295b02: 有虚誑唯佛證知 下別明獲益中有五。初
T1788_.39.0295b03: 明行法易成。二世尊我今下擧呪利益。三乃
T1788_.39.0295b04: 至盡形下明身守護。四亦復令此下益其光
T1788_.39.0295b05: 明。五我之所有下眷屬侍衞。結不虚妄文相
T1788_.39.0295b06: 可知
T1788_.39.0295b07: 經時多聞天王説此呪已佛言善哉大王汝能
T1788_.39.0295b08: 破裂一切衆生貧窮若網令得富樂説是神呪
T1788_.39.0295b09: 復令此經廣行於世 賛曰。就護法中第三
T1788_.39.0295b10: 大段世尊讃歎。讃歎有二。初讃利生。復令此
T1788_.39.0295b11: 經下讃利法
T1788_.39.0295b12: 經時四天王倶從座起偏袒一肩頂禮雙足右
T1788_.39.0295b13: 膝著地合掌恭敬以妙伽他讃佛功徳佛面猶
T1788_.39.0295b14: 如淨滿月亦如千日放光明目淨修廣若青蓮
T1788_.39.0295b15: 齒白齊密猶珂雪佛徳無邊如大海無限妙寶
T1788_.39.0295b16: 積其中智慧徳水鎭恒盈百千勝定咸充滿足
T1788_.39.0295b17: 下輪相皆嚴飾轂輞千輻悉齊平手足縵網遍
T1788_.39.0295b18: 莊嚴猶如鵝王相具足佛身光耀等金山清淨
T1788_.39.0295b19: 殊特無倫匹亦如妙高功徳滿故我稽首佛山
T1788_.39.0295b20: 王相好如空不可測逾於千月放光明皆如焔
T1788_.39.0295b21: 幻不思議故我稽首心無著 賛曰。品大段
T1788_.39.0295b22: 中第三四王荷恩。歎佛有二。初長行歎佛儀
T1788_.39.0295b23: 軌。後正頌。讃前説呪但説多聞。今讃歎即通
T1788_.39.0295b24: 四王。欲令專心祈請易成故。呪但一説。聞法
T1788_.39.0295b25: 得益通故所以四王倶讃。又佛能説經故唯
T1788_.39.0295b26: 讃佛。不讃餘也。總有五頌。初四頌別讃相好。
T1788_.39.0295b27: 後一頌總讃申禮。別中有二。初讃後一句禮
T1788_.39.0295b28: 讃中有七。半頌讃面相。一句眼相一句齒相。
T1788_.39.0295b29: 一頌定慧大海是總。十力無畏等爲妙寶。智
T1788_.39.0295c01: 慧爲本。如水定依於智。據在佛果智爲主故。
T1788_.39.0295c02: 如大法智雲含衆徳水等。半頌輪相半頌鞔
T1788_.39.0295c03: 網相。三句身光相。一句申禮。經相好下總讃
T1788_.39.0295c04: 有二。初三句讃。後一句禮。三句中初一句總。
T1788_.39.0295c05: 後兩句光。又解。初一頌化身。次一頌報身。次
T1788_.39.0295c06: 兩頌合讃報化。後一頌法身。法身中一句體。
T1788_.39.0295c07: 兩句起報化用。後一句申禮
T1788_.39.0295c08: 經爾時四天王讃歎佛已世尊亦以伽他而答
T1788_.39.0295c09: 之曰此金光明最勝經無上十力之所説汝等
T1788_.39.0295c10: 四王常擁衞應生勇猛不退心此妙經寶極甚
T1788_.39.0295c11: 深能與一切有情樂由彼有情安樂故常得流
T1788_.39.0295c12: 通贍部洲於此大千世界中所有一切有情類
T1788_.39.0295c13: 餓鬼傍生及地獄如是苦趣悉皆除住此南洲
T1788_.39.0295c14: 諸國王及餘一切有情類由經威力常歡喜皆
T1788_.39.0295c15: 蒙擁護得安寧亦使此中諸有情除衆病苦無
T1788_.39.0295c16: 賊盜頼此國土弘經故安穩豐樂無違惱 下
T1788_.39.0295c17: 品大段第四佛更勸讃結成。文分爲二。初結
T1788_.39.0295c18: 集家敍結前生後。後佛正説。有十五頌分之
T1788_.39.0295c19: 爲四。初五頌讃經。次五頌勸人護。次二頌勸
T1788_.39.0295c20: 天護。次三頌結。初中有三。初半頌讃經勝。次
T1788_.39.0295c21: 半頌勅令護。後四頌明經用。於中初二頌總
T1788_.39.0295c22: 明大千。後二頌別明贍部。總明中初半頌能
T1788_.39.0295c23: 與樂。次半頌生善。即弘經故。後一頌拔苦。別
T1788_.39.0295c24: 明此洲中初一頌得樂。次半頌離苦。後半頌
T1788_.39.0295c25: 結
T1788_.39.0295c26: 經若人聽受此經王欲求尊貴及財利國土豐
T1788_.39.0295c27: 樂無違諍隨心所願悉皆從能令他方賊退散
T1788_.39.0295c28: 於自國界常安穩由此最勝經王力離諸苦惱
T1788_.39.0295c29: 無憂怖 下勸人護。通王及人。此中勤護令
T1788_.39.0296a01: 聽受等皆是能讃經能。意令弘護。於中分二。
T1788_.39.0296a02: 初二頌法説。後三頌喩。合法中初一頌聽受
T1788_.39.0296a03: 得樂。有三。一得樂。一無違。一隨心。後一頌
T1788_.39.0296a04: 離苦。一離怨賊侵敗苦。故得國安。二離諸災
T1788_.39.0296a05: 疫苦。則離苦惱等
T1788_.39.0296a06: 經如寶樹王在宅内能生一切諸樂具最勝經
T1788_.39.0296a07: 王亦復然能與人王勝功徳譬如澄潔清冷水
T1788_.39.0296a08: 能除饑渇諸熱惱最勝經王亦復然令樂福者
T1788_.39.0296a09: 心滿足如人室有妙寶篋隨所受用悉從心最
T1788_.39.0296a10: 勝經王亦復然福徳隨心無所乏 下喩合中
T1788_.39.0296a11: 但喩合得樂。於中三。初寶樹合得樂。次冷水
T1788_.39.0296a12: 合無違。後寶篋合隨心
T1788_.39.0296a13: 經汝等天主及天衆應當供養此經王若能依
T1788_.39.0296a14: 教奉持經智慧威神皆具足現在十方一切佛
T1788_.39.0296a15: 咸共護念此經王見有讀誦及受持稱歎善哉
T1788_.39.0296a16: 甚希有 下勸天護。亦通臣主分二。初一頌
T1788_.39.0296a17: 増福智。後一頌佛所護
T1788_.39.0296a18: 經若有人能聽此經身心踊躍生歡喜常有百
T1788_.39.0296a19: 千藥叉衆隨所住處護斯人於此世界諸天衆
T1788_.39.0296a20: 其數無量不思議悉共聽受此經王歡喜護持
T1788_.39.0296a21: 無退轉若人聽受此經王威徳勇猛常自在増
T1788_.39.0296a22: 益一切人天衆令離衰惱益光明 下三行結。
T1788_.39.0296a23: 初一頌人聽得護。次一頌天得不退。非但聽
T1788_.39.0296a24: 受等不退。亦令諸天威徳無退。後一頌合結。
T1788_.39.0296a25: 王得色力福智故。威徳勇猛常得自在。天得
T1788_.39.0296a26: 増益故離大小五衰惱相常益光明
T1788_.39.0296a27: 經爾時四天王聞是頌已歡喜踊躍白佛言世
T1788_.39.0296a28: 尊我從昔來未曾得聞如是甚深微妙之音心
T1788_.39.0296a29: 生悲喜涕涙交流擧身戰動證不思議希有之
T1788_.39.0296b01: 事以天曼陀羅華摩訶曼陀羅華而散佛上作
T1788_.39.0296b02: 是殊勝供養佛已白佛言世尊我等四王各有
T1788_.39.0296b03: 五百藥叉眷屬常當處處擁護是經及説法師
T1788_.39.0296b04: 以智光明而爲助衞若於此經所有句義忘失
T1788_.39.0296b05: 之處我皆令彼憶念不忘并與陀羅尼殊勝法
T1788_.39.0296b06: 門令得具足復欲令此最勝經王所在之處爲
T1788_.39.0296b07: 諸衆生廣宣流布不速隱沒 賛曰。品大段
T1788_.39.0296b08: 第五四王慶喜護持有四。初聞頌心歡。即心
T1788_.39.0296b09: 歡身躍。二白佛下發言陳白有三。一聞未曾
T1788_.39.0296b10: 聞。二身心歡喜。準仁王經。初地菩薩爲四天
T1788_.39.0296b11: 王。得證不退故聞深法悲喜流涙擧身戰動。
T1788_.39.0296b12: 三者得未曾得即證不思議事。三以天曼陀
T1788_.39.0296b13: 羅下散華供養。四作是殊勝下請願護持有
T1788_.39.0296b14: 二。初身護。後以智光明下智護有三。一令憶
T1788_.39.0296b15: 念。二與總持。三令弘法流通不絶
T1788_.39.0296b16: 經爾時世尊於大衆中説是法時無量衆生皆
T1788_.39.0296b17: 得大智聰叡辯才攝受無量福徳之聚離諸憂
T1788_.39.0296b18: 惱發喜樂心善明衆論登出離道不復退轉速
T1788_.39.0296b19: 證菩提 下品大段第六大衆聞經得益。有
T1788_.39.0296b20: 九。一得智。二得辨。三得福。四離苦。五得樂。
T1788_.39.0296b21: 六得五明。七得涅槃路。八得不退轉。九速證
T1788_.39.0296b22: 菩提。文顯可知
T1788_.39.0296b23: 金光明最勝王經卷第七
T1788_.39.0296b24: 唐三藏法師 義淨奉 制譯
T1788_.39.0296b25: 無染著陀羅尼品第十三
T1788_.39.0296b26: 無染著陀羅尼品三門分別。一來意。二釋名。
T1788_.39.0296b27: 三解難。言來意者。四天王觀察人天品下十
T1788_.39.0296b28: 六品。初明學行流通有五。初觀察品勸修行。
T1788_.39.0296b29: 二四天王護國品下三品明守護。三大辨才
T1788_.39.0296c01: 下五品明爲増弘經行人福智。四王法正論
T1788_.39.0296c02: 下三品明正持學。五授記等四品成前勸修
T1788_.39.0296c03: 守護等意。就四王護國等三品明守護中有
T1788_.39.0296c04: 三。一令守護供養。二令離染不退。三令離障
T1788_.39.0296c05: 如意。上已明守護供養。此明令離染不退。若
T1788_.39.0296c06: 有染著即有退屈。以執著故。如無著菩薩般
T1788_.39.0296c07: 若論解離不忍苦障中云。不住一切法發阿
T1788_.39.0296c08: 耨菩提等。爲對治不忍流轉苦衆生相違苦
T1788_.39.0296c09: 匱乏受用苦等。今此亦爾。故下文云。若諸菩
T1788_.39.0296c10: 薩能安住者。於無上菩提不復退轉。成就正
T1788_.39.0296c11: 願得無所依自性辨才獲希有事。安住聖道
T1788_.39.0296c12: 故説此呪護令離染不退修行。有此品生。二
T1788_.39.0296c13: 釋名者。梵云仳
沙。此云無染著。舊云銀
T1788_.39.0296c14: 主者非也。所弘之法從最清淨法界平等所
T1788_.39.0296c15: 流。復由呪力能令離染無所住著故云無染
T1788_.39.0296c16: 著。陀羅尼者義如常辨。三解難者。問。總持有
T1788_.39.0296c17: 四。此無染著何陀羅尼。答。是能令菩薩得無
T1788_.39.0296c18: 生忍陀羅尼故。瑜伽四十五云。云何菩薩能
T1788_.39.0296c19: 得菩薩忍陀羅尼。謂諸菩薩成就自體堅固
T1788_.39.0296c20: 忍行具足妙智。乃至言不從他聞自正通達
T1788_.39.0296c21: 一切法義。謂於此義如是通達。一切言説所
T1788_.39.0296c22: 説諸法自性之義皆不成實。唯有諸法離言
T1788_.39.0296c23: 自性等。此經既云陀羅尼者非方處。乃至云
T1788_.39.0296c24: 無有法生亦無有法滅等。故知是也。或是神
T1788_.39.0296c25: 呪總持。菩薩地云。云何菩薩呪陀羅尼。謂諸
T1788_.39.0296c26: 菩薩獲得如是等持自在。加被能除有情災
T1788_.39.0296c27: 患諸呪章句。令彼章句悉皆神驗。能除非一
T1788_.39.0296c28: 種種災患。此經復云。身亦不被刀杖毒藥水
T1788_.39.0296c29: 火猛獸之所損害。故神呪攝。或可。通二。文
T1788_.39.0297a01: 無簡故。問。準瑜伽説。四總持體非皆念慧。神
T1788_.39.0297a02: 呪總持即説是定。得忍總持説是妙慧。云何
T1788_.39.0297a03: 爾耶。答。體性不同。有依因出體。即説是定。
T1788_.39.0297a04: 有依能簡擇出體。即説是智。有依記憶出體。
T1788_.39.0297a05: 即説是念。有依果出體。即以所持之法名爲
T1788_.39.0297a06: 總持。各據一義皆悉不違。故智度論解總持
T1788_.39.0297a07: 云。以禪定得智慧火故。又云。智慧在菩薩心
T1788_.39.0297a08: 中名般若。小乘人之心中名道品。不忘人心
T1788_.39.0297a09: 中名陀羅尼。故知瑜伽云。呪總持説定。得忍
T1788_.39.0297a10: 總持云慧。各隨義説。又呪持中云。得如是等
T1788_.39.0297a11: 持自在故。令神呪神驗等者據因而説。非是
T1788_.39.0297a12: 剋體。故大莊嚴論云。得有三種。一報得。二習
T1788_.39.0297a13: 得。由現聞持力得故。三修得。由依定力得故。
T1788_.39.0297a14: 由此故知。云獲得如是等持自在加被神呪
T1788_.39.0297a15: 皆悉神驗者。由得定故發勝念慧能持諸呪。
T1788_.39.0297a16: 是約因出體。得忍總持者。忍是果呪是忍因。
T1788_.39.0297a17: 由念慧力持此得忍呪故。名能得菩薩無生
T1788_.39.0297a18: 忍陀羅尼。所持之呪及能持體倶以念慧爲
T1788_.39.0297a19: 體。或但能持以念慧爲體。所持呪非。如以總
T1788_.39.0297a20: 持持於文義。所持文義非念慧故。或呪是因。
T1788_.39.0297a21: 由此呪力能得四種總持。持彼四法令不忘
T1788_.39.0297a22: 失。又瑜伽説。得忍總持是妙慧者亦從因説
T1788_.39.0297a23: 云。諸菩薩成就自體堅固忍行具足妙慧。獨
T1788_.39.0297a24: 處空閑寂無言説。乃至云。於佛所説得菩薩
T1788_.39.0297a25: 忍諸呪章句能諦思惟。如是句義不從他聞。
T1788_.39.0297a26: 自在通達了知如是諸呪章句都無有義等。言
T1788_.39.0297a27: 成就堅固忍行。行者是因。因即妙慧。得妙慧
T1788_.39.0297a28: 故獨處空閑寂無言説等。是修行處及修行
T1788_.39.0297a29: 儀。於佛所説得菩薩忍諸呪章句等。是得忍
T1788_.39.0297b01: 因所學之法。能思惟者是能修行即因也。故
T1788_.39.0297b02: 莊嚴論云。由現聞持力得故。故知羅陀尼名
T1788_.39.0297b03: 非唯目於總持念慧。總持念慧因及所持法
T1788_.39.0297b04: 皆亦名總持故。定及呪皆名總持。又所持法
T1788_.39.0297b05: 義是總。神呪與忍是別。以神呪及得忍呪亦
T1788_.39.0297b06: 倶有法義故。問。若云定慧是總持因。云何菩
T1788_.39.0297b07: 薩地云若諸菩薩具四功徳方獲總持非隨闕
T1788_.39.0297b08: 一。答。因有遠近。定慧近因。彼四因者。一於欲
T1788_.39.0297b09: 不貪。二他勝不妬。三等施無悔。四於正法深
T1788_.39.0297b10: 生忻樂。此四遠因。問。此四總持於何位得。
T1788_.39.0297b11: 答。準瑜伽云。得此忍故是諸菩薩不久當得
T1788_.39.0297b12: 淨勝意樂地菩薩法陀羅尼義陀羅尼。若過
T1788_.39.0297b13: 第一無數大劫已入淨勝意樂地所得決定。
T1788_.39.0297b14: 已下雖得而不決定如説法義。呪陀羅尼當
T1788_.39.0297b15: 知亦爾。準此即是得忍總持在地前得。餘入
T1788_.39.0297b16: 地得。據實而言。若約勝劣圓缺所得位不定
T1788_.39.0297b17: 爾。如解深密經等。於第三地得聞持陀羅尼。
T1788_.39.0297b18: 亦云。於第九地得四陀羅尼。若約初證理得
T1788_.39.0297b19: 倶在初地。約修習得倶通地前。約任運得倶
T1788_.39.0297b20: 八地上。今瑜伽言忍地前得餘入地得。互影
T1788_.39.0297b21: 彰爾
T1788_.39.0297b22: 經爾時世尊告具壽舍利子今有法門名無染
T1788_.39.0297b23: 著陀羅尼是諸菩薩所修行法過去菩薩之所
T1788_.39.0297b24: 受持是菩薩母説是語已 賛曰。大文分六。
T1788_.39.0297b25: 一佛標名宗。二問答名體。三請佛陳説。四讃
T1788_.39.0297b26: 仰爲宣。五顯勝勸修。六聞教喜學。此即初也。
T1788_.39.0297b27: 有七。一明教主。二所逗機。三標呪名。四指應
T1788_.39.0297b28: 學。五擧曾勸。六明學意。以是菩薩母故。過去
T1788_.39.0297b29: 菩薩皆悉已學故。今菩薩所應修行。七結前
T1788_.39.0297c01: 標。文段可悉
T1788_.39.0297c02: 經具壽舍利子白佛言世尊陀羅尼者是何句
T1788_.39.0297c03: 義世尊陀羅尼者非方處非非方處作是語已
T1788_.39.0297c04: 下問答名體。初問後答。問中有二。一問名
T1788_.39.0297c05: 義是何句義。是意云何名無著等。復因何義。
T1788_.39.0297c06: 句是能詮之名非名句中名。已下問體。以諸
T1788_.39.0297c07: 法體即是眞如。非有非空等不可言説。如何
T1788_.39.0297c08: 可説此陀羅尼。非方處者離有。非非方處者
T1788_.39.0297c09: 離空。準下佛答有其七句。此略擧初句爲問。
T1788_.39.0297c10: 以影於餘。或舍利分悟世尊具悟故説有多
T1788_.39.0297c11: 少
T1788_.39.0297c12: 經佛告舍利子善哉善哉舍利子汝於大乘已
T1788_.39.0297c13: 能發趣信解大乘尊重大乘 下答有二。初
T1788_.39.0297c14: 讃後答。此讃也。有二。言善哉者讃問。汝於大
T1788_.39.0297c15: 乘下讃徳有三。初讃捨小。已能發趣故。次讃
T1788_.39.0297c16: 悟大。信解大乘故。以信得解。非智證入。故法
T1788_.39.0297c17: 華經云。汝舍利弗尚於此經以信得入。況餘
T1788_.39.0297c18: 聲聞。趣大以後經二萬劫始到十信初心故。
T1788_.39.0297c19: 故涅槃經云。阿羅漢人二萬劫到。所言到者
T1788_.39.0297c20: 到阿耨心故未證悟。若約七地過種姓地。得
T1788_.39.0297c21: 在勝解行地。若約五位未住資糧位。但在善
T1788_.39.0297c22: 法欲。十信方得在資糧故後讃堅固。尊重大
T1788_.39.0297c23: 乘故
T1788_.39.0297c24: 經如汝所言陀羅尼者非方處非非方處非
T1788_.39.0297c25: 法非非法非過去非未來非現在非事非非事
T1788_.39.0297c26: 非縁非非縁非行非非行無有法生亦無法滅
T1788_.39.0297c27: 下答有二。初答體。即是諸佛下答名義。初
T1788_.39.0297c28: 中有二。初述成。後然爲下答説所以。初述成
T1788_.39.0297c29: 也。非方處等如前已解。第二非法等離詮非
T1788_.39.0298a01: 詮。非法非所詮。非非法非是不離非詮之法。
T1788_.39.0298a02: 是智證故。第三離三世以常故。非三世應有
T1788_.39.0298a03: 非非過去等。非離世法故。以影略故。第七句
T1788_.39.0298a04: 經亦同此解。第四事理對。是理非事。又云非
T1788_.39.0298a05: 非事者不離事法故。第五爲無爲對。非有爲
T1788_.39.0298a06: 縁生非非有爲。了因顯故。或不離縁生法故。
T1788_.39.0298a07: 第六常無常對。行者遷流。眞如非行非非行。
T1788_.39.0298a08: 同前釋。第七相非相對。以眞如理離生滅等
T1788_.39.0298a09: 十相故。諸法體生後無名滅。如既不生故無
T1788_.39.0298a10: 法滅。擧此例餘。第七離生滅相。此約三性中
T1788_.39.0298a11: 歸圓成實解。一切諸法所歸趣故。若約遍計
T1788_.39.0298a12: 及勝義勝義七句總遮。若約二諦相形總通
T1788_.39.0298a13: 遮表。如初非方處。據勝義遮方處表非方處
T1788_.39.0298a14: 非非方處。約俗諦中以總持體所持之法是
T1788_.39.0298a15: 依聲故。總持自性是念慧故。念慧非方。以依
T1788_.39.0298a16: 方處故。餘準可知。然據經意約眞勝義心言
T1788_.39.0298a17: 路絶。總取遮表不依依他及遍計。或通依三
T1788_.39.0298a18: 性。倶得無失
T1788_.39.0298a19: 經然爲利益諸菩薩故作如是説於此陀羅尼
T1788_.39.0298a20: 功用正道理趣勢力安立 下答説所以。然
T1788_.39.0298a21: 據勝義。非方處非非方處等忘言絶相。然今
T1788_.39.0298a22: 爲利益諸菩薩故。於方便道理依俗諦中作
T1788_.39.0298a23: 如是説。依何説法耶。謂於此陀羅尼即指所
T1788_.39.0298a24: 説法體。依四種義安立施設。名之爲説 下言
T1788_.39.0298a25: 安立者施設別名。依此四義而安立故。言四
T1788_.39.0298a26: 種義者。一功用即依總持有能得果之功用
T1788_.39.0298a27: 説。二正道即此功用體。離二邊證正理故名
T1788_.39.0298a28: 爲正道。即念慧等。三理趣則是眞如及所持
T1788_.39.0298a29: 法義等是念智等境總名理趣。四勢力由此
T1788_.39.0298b01: 法義能念慧等滅惡生善證理得果故名勢
T1788_.39.0298b02: 力。即法威力。欲明能詮契順諸法故。或即總
T1788_.39.0298b03: 持念慧法二。有能攝持生善滅惡之勢力也
T1788_.39.0298b04: 經即是諸佛功徳諸佛禁戒諸佛所學諸佛祕
T1788_.39.0298b05: 意諸佛生處故名無染著陀羅尼最妙法門作
T1788_.39.0298b06: 是語已 下答問句義。初答義。故名無染著
T1788_.39.0298b07: 下答句。句即名也。前功用等四義在佛。即倶
T1788_.39.0298b08: 名功徳等。或能爲因。依此能得佛不共法等
T1788_.39.0298b09: 名功徳。能令離過名禁戒。爲佛師故名所學。
T1788_.39.0298b10: 法身妙理深難測故名祕意。成報化佛故名
T1788_.39.0298b11: 生處。由能詮教詮此義故名無染著法門等。
T1788_.39.0298b12: 或即念慧名爲法門。與所持法爲門。即法之
T1788_.39.0298b13: 門。或依此總持能出生功徳等。妙法即妙法
T1788_.39.0298b14: 之門。或此妙法通能所出。即通依主持業兩
T1788_.39.0298b15: 釋
T1788_.39.0298b16: 經舍利子白佛言世尊唯願善逝爲我説此陀
T1788_.39.0298b17: 羅尼法若諸菩薩能安住者於無上菩提不復
T1788_.39.0298b18: 退轉成就正願得無所依自性辯才獲希有事
T1788_.39.0298b19: 安住聖道皆由得此陀羅尼故 下第三請佛
T1788_.39.0298b20: 陳説有二。初請説。若諸菩薩下第二請意。請
T1788_.39.0298b21: 意有二。初能學人。二能安住者下明修教得
T1788_.39.0298b22: 利益有六。一得不退。隨信住等四種不退。二
T1788_.39.0298b23: 得正願。謂十大願。發菩提心論云。一者願。我
T1788_.39.0298b24: 先世及以今身所種善根。施與一切悉共迴
T1788_.39.0298b25: 向無上菩提。令我此願念念増長生生不忘
T1788_.39.0298b26: 爲陀羅尼之所守護。二願。我迴向大菩提已。
T1788_.39.0298b27: 以此善根於一切生處常得供養一切諸佛。
T1788_.39.0298b28: 恒常不生無佛國土。三願。我得生諸佛國已。
T1788_.39.0298b29: 常得親近隨侍左右。如影隨形無刹那頃遠
T1788_.39.0298c01: 離諸佛。四者願。我得近佛已隨我所應爲我
T1788_.39.0298c02: 説法。即得成就菩薩五通。五願。得通已即達
T1788_.39.0298c03: 世諦。假名流布了第一義得正法智。六願。我
T1788_.39.0298c04: 得正法智已以無厭心爲生説法。示教利喜
T1788_.39.0298c05: 皆令開解。七願。我開解諸衆生已。以佛神
T1788_.39.0298c06: 力遍至十方無餘世界。供養諸佛聽受正法
T1788_.39.0298c07: 廣攝衆生。八願。諸佛所聽正法已。即能隨轉
T1788_.39.0298c08: 清淨法輪。十方世界一切衆生。聽我法者聞
T1788_.39.0298c09: 我名者。即得捨離一切煩惱發菩提心。九願。
T1788_.39.0298c10: 我能令一切衆生發菩提心已。常隨將護除
T1788_.39.0298c11: 無利益。與無量樂捨身命財。攝受衆生荷負
T1788_.39.0298c12: 正法。十者願。我能荷負正法已。雖行正法心
T1788_.39.0298c13: 無所行。如諸菩薩行於正法而無所行亦無
T1788_.39.0298c14: 不行。爲化衆生不捨正願。與菩薩地願大意
T1788_.39.0298c15: 同。三得無所依即無住涅槃。四自性辨才即
T1788_.39.0298c16: 四無礙辨。不由師悟故名自性。或非有因縁
T1788_.39.0298c17: 爲他利起此四辨故名自性。五獲希有事。準
T1788_.39.0298c18: 菩薩地四十六云。菩薩修習無上菩提有五
T1788_.39.0298c19: 希奇。一於有情非有因縁而生親愛。二唯爲
T1788_.39.0298c20: 饒益諸有情故。常處生死忍無量苦。三於多
T1788_.39.0298c21: 煩惱難伏有情。善能解了調伏方便。四於極
T1788_.39.0298c22: 難解眞實義理能隨悟入。五具不思議大威
T1788_.39.0298c23: 神力。六安住聖道住極喜地。得二空智名安
T1788_.39.0298c24: 住聖道。或可爲五。得無所依自性辨才合之
T1788_.39.0298c25: 爲一。不由他縁云無所依。性能利他云自性。
T1788_.39.0298c26: 或初得住不退。二於初地得正願。三於五地
T1788_.39.0298c27: 得無差別道云得無所依。四於第九地得四
T1788_.39.0298c28: 自性辨才。五於第十地獲希有事。如十地經。
T1788_.39.0298c29: 於第十地有希奇事。三昧現前時有大寶華
T1788_.39.0299a01: 王。周圓如十阿僧祇。一切衆寶間錯莊嚴。是
T1788_.39.0299a02: 時菩薩其身殊妙稱可華座等故。六於佛地
T1788_.39.0299a03: 安住聖道。安住以無進求故名安住。皆由得
T1788_.39.0299a04: 此等者結
T1788_.39.0299a05: 經佛告舍利子善哉善哉如是如是如汝所説
T1788_.39.0299a06: 下第四讃印爲宣有三。初讃印。次更歎。後
T1788_.39.0299a07: 正宣。此初可知
T1788_.39.0299a08: 經若有菩薩得此陀羅尼者應知是人與佛無
T1788_.39.0299a09: 異若有供養尊重承事供給此菩薩者應知即
T1788_.39.0299a10: 是供養於佛 下更歎有三。初歎能證得。次
T1788_.39.0299a11: 若有供養者下歎能供養者。以證得者如佛
T1788_.39.0299a12: 所得。必當得故。理平等故。應取下文以是因
T1788_.39.0299a13: 縁獲無上果釋與佛無異及即是供養佛
T1788_.39.0299a14: 經舍利子若有餘人聞此陀羅尼受持讀誦生
T1788_.39.0299a15: 信解者亦應如是恭敬供養與佛無異以是因
T1788_.39.0299a16: 縁獲無上果 下歎能學及供養者。釋文準
T1788_.39.0299a17: 知
T1788_.39.0299a18: 經爾時世尊即爲演説陀羅尼曰 怛姪他
T1788_.39.0299a19: 珊陀喇儞 嗢多喇儞 蘇三鉢囉底瑟恥哆
T1788_.39.0299a20: 蘇那麼 蘇鉢喇底瑟恥哆鼻逝也跋羅
T1788_.39.0299a21: 薩底也鉢喇底愼若 蘇阿嚧訶 愼若那末
T1788_.39.0299a22: 底 嗢波彈儞 阿伐那末儞 阿毘師彈儞
T1788_.39.0299a25: 經佛告舍利子此無染著陀羅尼句若有菩薩
T1788_.39.0299a26: 能善安住能正受持者當知是人若於一劫若
T1788_.39.0299a27: 百劫若千劫若百千劫所發正願無有窮盡身
T1788_.39.0299a28: 亦不被刀杖毒藥水火猛獸之所損害何以故
T1788_.39.0299a29: 舍利子此無染著陀羅尼是過去諸佛母未來
T1788_.39.0299b01: 諸佛母現在諸佛母 下第五顯勝勸修有
T1788_.39.0299b02: 二。初讃法功能。後校量勝劣。初中有七。一
T1788_.39.0299b03: 告所被機。二此呪染著下指所讃法。三若菩
T1788_.39.0299b04: 薩下明能學人。四能善安住下明依修學。能
T1788_.39.0299b05: 善安住以此呪爲所依。能正受持依起法行。
T1788_.39.0299b06: 正受聞慧。正持思修慧。五當知是人下得益
T1788_.39.0299b07: 有二。一攝内能令發願無有窮盡。得不退故。
T1788_.39.0299b08: 二身亦不被。又防外非惡所侵。六何以故徴
T1788_.39.0299b09: 所因。七舍利子下解所以
T1788_.39.0299b10: 經舍利子若復有人以十阿僧企耶三千大千
T1788_.39.0299b11: 世界滿中七寶奉施諸佛及以上妙衣服飮食
T1788_.39.0299b12: 種種供養經無數劫若復有人於此陀羅尼乃
T1788_.39.0299b13: 至一句能受持者所生之福倍多於彼何以故
T1788_.39.0299b14: 舍利子此無染著陀羅尼甚深法門是諸佛母
T1788_.39.0299b15: 故 下校量勝劣。於中分四。一擧施福。二正
T1788_.39.0299b16: 校量。三徴勝由。四答所以。文準可知
T1788_.39.0299b17: 經時具壽舍利子及諸大衆聞是法已皆大歡
T1788_.39.0299b18: 喜咸願受持 下第六大段聞教喜學
T1788_.39.0299b19: 如意寶珠品第十四
T1788_.39.0299b20: 如意寶珠品三門分別。一來意者。就流通中
T1788_.39.0299b21: 有其三種。第一學行流通有五。於中第二守
T1788_.39.0299b22: 護流通。於中復三。第一令守護供養。第二
T1788_.39.0299b23: 守護令離染不退。第三此呪守護令離災難
T1788_.39.0299b24: 所求如意。如文具彰故此品生。二釋名者。梵
T1788_.39.0299b25: 云震多此云如意。本音但名意。心思量義。如
T1788_.39.0299b26: 者義加。末尼者此云寶珠。此是喩。陀羅尼者
T1788_.39.0299b27: 是法。如珠能令離諸災難所求遂心。此呪亦
T1788_.39.0299b28: 爾。從喩爲名。應云如意寶珠陀羅尼品。故下
T1788_.39.0299b29: 云如意寶珠神呪。以文略故。又釋。即此總持
T1788_.39.0299c01: 名爲如意寶珠。法從喩名。故云有陀羅尼名
T1788_.39.0299c02: 如意寶珠。此名非六釋。三釋難者。問。執金剛
T1788_.39.0299c03: 主所説神呪名曰無勝。餘説亦別。云何但云
T1788_.39.0299c04: 如意寶珠品。答有二解。一云。品名從初不可
T1788_.39.0299c05: 具辨。二云。初二得其總名。餘者從其別稱。據
T1788_.39.0299c06: 實總得名如意珠。問。四持之内是何總持。答。
T1788_.39.0299c07: 是呪陀羅尼。問。四天王品中四王所説亦名
T1788_.39.0299c08: 如意寶。初中此何別。答。同名義別。如文可
T1788_.39.0299c09: 知
T1788_.39.0299c10: 經爾時世尊於大衆中告阿難陀曰汝等當知
T1788_.39.0299c11: 有陀羅尼名如意寶珠遠離一切災厄亦能遮
T1788_.39.0299c12: 止諸惡雷電 賛曰。品文分四。一佛説。二衆
T1788_.39.0299c13: 説。三佛印。四奉行。佛説有三。一標示許説。
T1788_.39.0299c14: 二大衆樂聞。三佛正爲説。初中有四。一標呪
T1788_.39.0299c15: 名。二示功用。三告同説。四許爲陳。此初二
T1788_.39.0299c16: 也
T1788_.39.0299c17: 經過去如來應正等覺所共宣説 下第三告
T1788_.39.0299c18: 同説
T1788_.39.0299c19: 經我於今時於此經中亦爲汝等大衆宣説能
T1788_.39.0299c20: 於人天爲大利益哀愍世間擁護一切令得安
T1788_.39.0299c21: 樂 下第四許爲陳有二。初許陳。二能於下
T1788_.39.0299c22: 明利益
T1788_.39.0299c23: 經時諸大衆及阿難陀聞佛語已各各至誠瞻
T1788_.39.0299c24: 仰世尊聽受神呪 下大衆樂聞
T1788_.39.0299c25: 經佛言汝等諦聽於此東方有光明電王名阿
T1788_.39.0299c26: 掲多南方有光明電王名設羝嚕西方有光明
T1788_.39.0299c27: 電王名主多光北方有光明電王名蘇多末尼
T1788_.39.0299c28: 下佛正爲説有四。一説電王名。二聞得益。
T1788_.39.0299c29: 三正説呪。四誦呪法。此説電名。雲相撃出聲
T1788_.39.0300a01: 名雷。故倶舍論云。如雲聲。是出光名電。即
T1788_.39.0300a02: 主電神名王故。準起世經云。東方無厚閉電
T1788_.39.0300a03: 共於西方墮光明電相觸相著相揩相打。以
T1788_.39.0300a04: 如是故於虚空雲際之中出生光明名曰閉電。
T1788_.39.0300a05: 東方閉電名無厚。南曰順流。西曰墮光明。北
T1788_.39.0300a06: 曰百千樹電光。從其主神以立名也。與此經
T1788_.39.0300a07: 名別者。或神有多或翻譯別。阿掲多者此云
T1788_.39.0300a09: 經若有善男子善女人得聞如是電王名字及
T1788_.39.0300a10: 知方處者此人即便遠離一切怖畏之事及諸
T1788_.39.0300a11: 災横悉皆消殄若於住處書此四方電王名者
T1788_.39.0300a12: 於所住處無雷電怖亦無災厄及諸障惱非時
T1788_.39.0300a13: 枉死悉皆遠離 下明得益有二。初聞名益。
T1788_.39.0300a14: 二若於住處下明書名益。問。聞電王名已離
T1788_.39.0300a15: 恐怖何假説呪方離怖耶。答。由持呪力能令
T1788_.39.0300a16: 彼王守護離怖。又復初神護離怖。後呪護離
T1788_.39.0300a17: 怖。然呪護勝經品得名
T1788_.39.0300a18: 經爾時世尊即説呪曰 怛姪他 儞弭儞
T1788_.39.0300a19: 弭儞弭 尼民達哩 窒哩盧迦盧羯儞 窒
T1788_.39.0300a20: 哩輸攞波儞 曷叉曷叉 我某甲及此
T1788_.39.0300a21: 住處一切恐怖所有苦惱雷電霹靂乃至枉死
T1788_.39.0300a22: 悉皆遠離莎訶 下説呪及誦呪法
T1788_.39.0300a23: 經爾時觀自在菩薩摩訶薩在大衆中即從座
T1788_.39.0300a24: 起偏袒右肩合掌恭敬白佛言世尊我今亦於
T1788_.39.0300a25: 佛前略説如意寶珠神呪於諸人天爲大利益
T1788_.39.0300a26: 哀愍世間擁護一切令得安樂有大威力所求
T1788_.39.0300a27: 如願即説呪曰 怛姪他 喝帝毘喝帝儞喝
T1788_.39.0300b03: 曷叉曷叉 我某甲及此住處一切恐怖
T1788_.39.0300b04: 所有苦惱乃至枉死悉皆遠離願我莫見罪惡
T1788_.39.0300b05: 之事常蒙聖觀自在菩薩大悲威光之所護念
T1788_.39.0300b06: 莎訶 下衆説呪有六。初觀音説。文有三。
T1788_.39.0300b07: 初請説。次正説。後誦呪法。初請中有三。一請
T1788_.39.0300b08: 儀。二請説。三述益。梵云阿縛盧枳帝濕筏邏
T1788_.39.0300b09: 耶。阿縛盧枳帝此云觀。餘云自在。以天眼耳
T1788_.39.0300b10: 及他心通恒觀世間。隨皆能救云觀自在。云
T1788_.39.0300b11: 觀世音從一説也。其名不具非正翻也。配文
T1788_.39.0300b12: 可知
T1788_.39.0300b13: 經爾時執金剛祕密主菩薩即從座起合掌恭
T1788_.39.0300b14: 敬白佛言世尊我今亦説陀羅尼呪名曰無勝
T1788_.39.0300b15: 於諸人天爲大利益哀愍世間擁護一切有大
T1788_.39.0300b16: 威力所求如願即説呪曰 怛姪他 母儞母
T1788_.39.0300b17: 儞 母尼麗末底末底 蘇末底莫訶末底
T1788_.39.0300b20: 呪名曰無勝擁護若有男女一心受持書寫讀
T1788_.39.0300b21: 誦憶念不忘我於晝夜常護是人於一切恐怖
T1788_.39.0300b22: 乃至枉死悉皆遠離 下第二文亦有三。初
T1788_.39.0300b23: 請説。次正説。後誦持益。配文可知。言執金
T1788_.39.0300b24: 剛祕密主者有云。觀音異形稱爲祕密。常執
T1788_.39.0300b25: 金剛杵守護三寶。依自并所持爲名。依密迹
T1788_.39.0300b26: 金剛力士經説。此執金剛及梵王各是賢劫
T1788_.39.0300b27: 千佛之一佛也。廣如彼説
T1788_.39.0300b28: 經爾時索訶世界主梵天王即從座起合掌恭
T1788_.39.0300b29: 敬白佛言世尊我亦有陀羅尼微妙法門於諸
T1788_.39.0300c01: 人天爲大利益哀愍世間擁護一切有大威力
T1788_.39.0300c02: 所求如願即説呪曰 怛姪他 醯里弭里地
T1788_.39.0300c03: 里莎訶 跋囉蚶魔布麗 跋囉蚶麼末尼跋
T1788_.39.0300c04: 囉蚶麼掲鞞 補澁跛僧悉怛囇莎訶 世尊
T1788_.39.0300c05: 我此神呪名曰梵治悉能擁護持是呪者令離
T1788_.39.0300c06: 憂惱及諸罪業乃至枉死悉皆遠離 下第三
T1788_.39.0300c07: 説。文段同前
T1788_.39.0300c08: 經爾時帝釋天主即從座起合掌恭敬白佛言
T1788_.39.0300c09: 世尊我亦有陀羅尼名跋折羅扇儞是大明呪
T1788_.39.0300c10: 能除一切恐怖厄難乃至枉死悉皆遠離拔苦
T1788_.39.0300c11: 與樂利益人天即説呪曰 怛姪他 毘儞婆
T1788_.39.0300c12: 唎儞 畔柁磨彈滯 磨膩儞㨖㨖儞瞿哩
T1788_.39.0300c15: 達刺儞計斫羯囉婆枳 捨伐哩奢伐哩 莎
T1788_.39.0300c16: 訶 下第四説。文亦同前。言帝釋天主者。帝
T1788_.39.0300c17: 即是主。釋者是能。此云能帝。是總言也。後云
T1788_.39.0300c18: 天主者能作天主
T1788_.39.0300c19: 經爾時多聞天王持國天王増長天王廣目天
T1788_.39.0300c20: 王倶從座起合掌恭敬白佛言世尊我今亦有
T1788_.39.0300c21: 神呪名施一切衆生無畏於諸苦惱常爲擁護
T1788_.39.0300c22: 令得安樂増益壽命無諸患苦乃至枉死悉皆
T1788_.39.0300c23: 遠離即説呪曰 怛姪他 補澁閉 蘇補澁
T1788_.39.0300c24: 閉 度麼鉢喇訶囇 阿
耶鉢喇設悉帝
T1788_.39.0300c25: 扇帝涅目帝忙掲例窣覩帝 悉哆鼻帝 莎
T1788_.39.0300c26: 訶 下第五説。文段有二。略無誦益。初段中
T1788_.39.0300c27: 初列名。次請儀後述益。指文可知
T1788_.39.0300c28: 經爾時復有諸大龍王所謂末那斯龍王電光
T1788_.39.0300c29: 龍王無熱池龍王電舌龍王妙光龍王倶從座
T1788_.39.0301a01: 起合掌恭敬白佛言世尊我亦有如意寶珠陀
T1788_.39.0301a02: 羅尼能遮惡電除諸恐怖能於人天爲大利益
T1788_.39.0301a03: 哀愍世間擁護一切有大威力所求如願乃至
T1788_.39.0301a04: 枉死悉皆遠離一切毒藥皆令止息一切造作
T1788_.39.0301a05: 蠱道呪術不吉祥事悉令除滅 下第六説。
T1788_.39.0301a06: 文三如前。初段有五。此初列名。倶從座起下。
T1788_.39.0301a07: 二請儀。三述益
T1788_.39.0301a08: 經我今以此神呪奉獻世尊唯願哀愍慈悲納
T1788_.39.0301a09: 受 下四請納
T1788_.39.0301a10: 經當令我等離此龍趣永捨慳貪何以故由此
T1788_.39.0301a11: 慳貪於生死中受諸苦惱我等願斷慳貪種子
T1788_.39.0301a12: 即説呪曰 怛姪他 阿折囇 阿末囇阿蜜
T1788_.39.0301a13: 㗚帝 惡叉裔阿幣裔 奔尼鉢唎耶法帝
T1788_.39.0301a14: 薩婆波跛 鉢喇苫摩尼裔 莎訶 阿離裔
T1788_.39.0301a15: 般豆蘇波尼裔 莎訶 世尊若有善男子善
T1788_.39.0301a16: 女人口中説此陀羅尼明呪或書經卷受持讀
T1788_.39.0301a17: 誦恭敬供養者終無雷電霹靂及諸恐怖苦惱
T1788_.39.0301a18: 憂患乃至枉死皆悉遠離所有毒藥蠱魅厭祷
T1788_.39.0301a19: 害人虎狼師子毒蛇之類乃至蚊虻悉不爲害
T1788_.39.0301a20: 下五發願。於中有四。初標。二徴。三釋。四
T1788_.39.0301a21: 我等願斷下結。餘文可知
T1788_.39.0301a22: 經爾時世尊普告大衆善哉善哉此等神呪皆
T1788_.39.0301a23: 有大力能隨衆生心所求事悉令圓滿爲大利
T1788_.39.0301a24: 益除不至心汝等勿疑 下佛印
T1788_.39.0301a25: 經時諸大衆聞佛語已歡喜信受 下品第四
T1788_.39.0301a26: 段奉行
T1788_.39.0301a27: 大辯才天女品第十五之一
T1788_.39.0301a28: 大辨才天女品三門分別。來意釋名解難。言
T1788_.39.0301a29: 來意者。流通分中有三。初修行流通。於中復
T1788_.39.0301b01: 云。此下五品則是第三令増福智。増福智中
T1788_.39.0301b02: 有四。一増辨才。二増衣服。三増飮食。四増智
T1788_.39.0301b03: 慧。何故如是。欲流通法以利於他必藉辨才
T1788_.39.0301b04: 爲生説故。雖有妙辨若無衣服相不端嚴。如
T1788_.39.0301b05: 闕飮食四大虚惙。又恐不能忍匱乏苦退行
T1788_.39.0301b06: 二利。設復能行恐有怖求染心而説。故増飮
T1788_.39.0301b07: 食。令離斯縁雖有資縁。若無智慧不能了達
T1788_.39.0301b08: 世俗勝義。倒説法故故増智慧。然二利行他
T1788_.39.0301b09: 利爲先。説法利生必資四辨。故先明辨。有此
T1788_.39.0301b12: 論云。復有四大。一勝出大。於三有五趣中而
T1788_.39.0301b13: 勝出故。二寂靜大。隨向無住處涅槃故。三功
T1788_.39.0301b14: 徳大。福智二聚増長故。四者利物大。常依大
T1788_.39.0301b15: 悲不捨衆生故。辨才即四辨才即捷智。才即
T1788_.39.0301b16: 藝能。有捷智藝能故云辨才。即此辨才爲四
T1788_.39.0301b17: 種大之所攝故名爲大辨。神用自在光潔名
T1788_.39.0301b18: 天。亦即第一義天。天有大辨才。大辨才天即
T1788_.39.0301b19: 女故云大辨才天女。眞諦三藏云。此第九地
T1788_.39.0301b20: 菩薩具四辨才。復能施他故立此號。三解難
T1788_.39.0301b21: 者。問。四辨才中爲是何耶。答。具足有四。何
T1788_.39.0301b22: 以得知 下云具足莊嚴言説之辨詞無礙辨。
T1788_.39.0301b23: 於此經中文字句義即法義二辨。經體有二。
T1788_.39.0301b24: 一能詮文。二所詮義。倶名經也。能善開悟即
T1788_.39.0301b25: 樂説無礙辨故。總結云復與陀羅尼總持無
T1788_.39.0301b26: 礙。陀羅尼即四能持。無礙即所持四無礙辨。
T1788_.39.0301b27: 問。四無礙解與四無礙辨有何差別。答。了四
T1788_.39.0301b28: 無滯名解。説四無滯名辨。辨依解起。解藉辨
T1788_.39.0301b29: 彰。體是慧故。諸經論中或互相從但合説四。
T1788_.39.0301c01: 持四不忘名四總持。即兼念慧。問。今此天女
T1788_.39.0301c02: 具辨總持。何不名大總持天女。答。總持是因。
T1788_.39.0301c03: 所持四法是果。從果勝號不依因名。又解。辨
T1788_.39.0301c04: 爲利他。持自利勝故從他勝名大辨才。故下
T1788_.39.0301c05: 陳如請云。唯願智慧辨才天以妙言詞施一
T1788_.39.0301c06: 切 下教請中亦云。敬禮辨才天令我詞無礙
T1788_.39.0301c07: 等。據實祈求能施一切
T1788_.39.0301c08: 經爾時大辯才天女於大衆中即從座起頂禮
T1788_.39.0301c09: 佛足白佛言世尊 賛曰。就此品文大分爲
T1788_.39.0301c10: 三。一標益辦才。二世尊我當下示求方軌。三
T1788_.39.0301c11: 爾時佛告下世尊讃勸。就初段中復分爲二。
T1788_.39.0301c12: 初請説之儀。後益修行者。此即初也
T1788_.39.0301c13: 經若有法師説是金光明最勝王經者 下第
T1788_.39.0301c14: 二有二。初益持説之人。後又此金光明下益
T1788_.39.0301c15: 聞學之者。此初。復有二。一應益人
T1788_.39.0301c16: 經我當益其智慧具足莊嚴言説之辯 下二
T1788_.39.0301c17: 所益法有三。一總標。二具足下別擧。三總持
T1788_.39.0301c18: 無礙者結。別中初與詞無礙辨。二若彼法師
T1788_.39.0301c19: 下與餘辨才及陀羅尼。此即總標及別詞無
T1788_.39.0301c20: 礙辨也。此九地上得四辨才。十八變中施他
T1788_.39.0301c21: 辨才故也。云具足莊嚴即八語具等
T1788_.39.0301c22: 經若彼法師於此經中文字句義所有忘失皆
T1788_.39.0301c23: 令憶持能善開悟復與陀羅尼總持無礙 下
T1788_.39.0301c24: 第二與餘辨才等。於文字句即法。文即是字
T1788_.39.0301c25: 體用合明。此能詮依。體非能詮。句是能詮詮
T1788_.39.0301c26: 於諸義。略名不説。皆令憶持即法義持。文義
T1788_.39.0301c27: 是所持。能憶持者即總持也。因果合説。能善
T1788_.39.0301c28: 開悟即樂説辨。復與陀羅者即呪及忍二總
T1788_.39.0301c29: 持也。總持無礙者結也
T1788_.39.0302a01: 經又此金光明最勝王經爲彼有情已於百千
T1788_.39.0302a02: 佛所種諸善根當受持者於贍部洲廣行流布
T1788_.39.0302a03: 不速隱沒 下第二益聞學之者。於中分二。
T1788_.39.0302a04: 一明爲應修行者法久流行。二復令下明能
T1788_.39.0302a05: 令學者得大利益。初文有二。初明所爲。次法
T1788_.39.0302a06: 久流行此同般若能生一念淨信之心當知已
T1788_.39.0302a07: 曾供養多佛
T1788_.39.0302a08: 經復令無量有情聞是經典皆得不可思議捷
T1788_.39.0302a09: 利辯才無盡大慧善解衆論及諸技術 下學
T1788_.39.0302a10: 得益有三。初現得辨才。次當證佛果。後現増
T1788_.39.0302a11: 壽等。得辨中初得捷利辨才。即樂説及詞辨。
T1788_.39.0302a12: 以一刹那能現諸聲名爲捷利。樂説辨中復
T1788_.39.0302a13: 有七種。一迅辨。懸河連冷不遲
故。二捷辨。
T1788_.39.0302a14: 須言即言不謇吃故。三應辨。應時機故。四無
T1788_.39.0302a15: 疏謬辨。説的當故。五無斷盡辨。連環不絶故。
T1788_.39.0302a16: 六豐義味辨。足義理故。七最上妙辨。世莫過
T1788_.39.0302a17: 故。捷利即初二辨。無盡即第五。大慧即所餘。
T1788_.39.0302a18: 善解衆論等即法義辨。不思議者是通四句
T1788_.39.0302a19: 也。妙用莫測名不思議
T1788_.39.0302a20: 經能出生死速趣無上正等菩提 下當證佛
T1788_.39.0302a21: 果
T1788_.39.0302a22: 經於現世中増益壽命資身之具悉令圓滿
T1788_.39.0302a23: 下後増現壽等
T1788_.39.0302a24: 經世尊我當爲彼持經法師及餘有情於此經
T1788_.39.0302a25: 典樂聽聞者説其呪藥洗浴之法 賛曰 下
T1788_.39.0302a26: 示求方軌有二。初示持經及求辨方便。二爾
T1788_.39.0302a27: 時法師授記下正求辨才。初段有四。初總標
T1788_.39.0302a28: 示法。二別教其方。三天女勸行。四世尊讃勅。
T1788_.39.0302a29: 初復有四。初標擧行人。二標所示法。三標法
T1788_.39.0302b01: 功能。四標勸修學。此即初二
T1788_.39.0302b02: 經彼人所有惡星災變與初生時星屬相違疫
T1788_.39.0302b03: 病之苦鬥諍戰陣惡夢鬼神蠱毒厭魅呪術起
T1788_.39.0302b04: 屍如是諸惡爲障難者悉令除滅諸有智者應
T1788_.39.0302b05: 作如是洗浴之法 下標法功能。言星屬者凡
T1788_.39.0302b06: 人生日屬二十八宿。於中或有星度相違。雖
T1788_.39.0302b07: 人不解行斯洗法障難亦除。云呪術起屍者
T1788_.39.0302b08: 西方呪術能起死屍遊行處處。或半全用損
T1788_.39.0302b09: 害於人。依斯洗法此等皆除。餘文可解。此即
T1788_.39.0302b10: 總教説聽二人及求辨者皆應依此洗浴之法｣
T1788_.39.0302b19: 等分 下別教其方文分爲四。一教洗法。二
T1788_.39.0302b20: 如是浴已下教令發願。三復説頌曰下明依
T1788_.39.0302b21: 得益。四次誦護身下教其護身。洗法有八。一
T1788_.39.0302b22: 標列洗方。二示擣篩日。三教呪香藥。四教作
T1788_.39.0302b23: 壇場。五教作香湯。六教其結界。七正教洗法。
T1788_.39.0302b24: 八示洗竟法。此初也。初標次列。婆律膏者是
T1788_.39.0302b25: 龍腦香脂。葦香者葦内有此香。竹黄者竹内
T1788_.39.0302b26: 所出。細豆蔲者中有麁細故。茅根香者似兜
T1788_.39.0302b28: 經以布灑星日一處擣篩取其香末 下第二
T1788_.39.0302b29: 示擣篩日。二十八宿中南方星名。即舊經云
T1788_.39.0302c01: 於鬼星日
T1788_.39.0302c02: 經當以此呪呪一百八遍呪曰 怛姪他 蘇
T1788_.39.0302c03: 訖栗帝 訖栗帝訖栗計 劫摩怛里 繕怒
T1788_.39.0302c04: 羯㘓滯 郝羯喇滯 因達囉闍利膩 鑠羯
T1788_.39.0302c05: 㘓滯 鉢設姪囇 阿伐底羯細 計娜矩覩
T1788_.39.0302c06: 矩覩 脚迦鼻麗 劫鼻囇劫鼻麗 劫毘羅
T1788_.39.0302c08: 矩畔稚囇 室囇室囇 薩底悉體羝 莎訶
T1788_.39.0302c09: 下第三教化香藥
T1788_.39.0302c10: 經若樂如法洗浴時應作壇場方八肘可於寂
T1788_.39.0302c11: 靜定穩處念所求事不離心應塗牛糞作其壇
T1788_.39.0302c12: 於上普散諸華彩當以淨潔金銀器盛滿美味
T1788_.39.0302c13: 并乳蜜於彼壇場四門所四人守護法如常令
T1788_.39.0302c14: 四童子好嚴身各於一角持瓶水於此常燒安
T1788_.39.0302c15: 息香五音之樂聲不絶旛蓋莊嚴懸繒綵安在
T1788_.39.0302c16: 壇場之四邊復於場内置明鏡利刀兼箭各四
T1788_.39.0302c17: 枚於壇中心埋大盆應以漏版安其上 下第
T1788_.39.0302c18: 四教作壇場。於中有八。一初半頌示壇量。二
T1788_.39.0302c19: 可於寂靜下半頌示壇處所。三應塗下半頌
T1788_.39.0302c20: 示塗壇法。四次半頌教供養。五次半頌教守
T1788_.39.0302c21: 護。六次一頌半教莊嚴。七次半頌教避惡。八
T1788_.39.0302c22: 次半頌作洗處
T1788_.39.0302c23: 經用前香抹以和湯亦復安在於壇内 下第
T1788_.39.0302c24: 五教作浴湯
T1788_.39.0302c25: 經既作如斯布置已然後誦呪結其壇結界呪
T1788_.39.0302c27: 弭麗祇麗企企麗 莎訶 下第六教其結界。
T1788_.39.0302c28: 初半頌結前生後。次正示結呪
T1788_.39.0302c29: 經如是結界已方入於壇内呪水三七遍散灑
T1788_.39.0303a01: 於四方次可呪香湯滿一百八遍四邊安幔障
T1788_.39.0303a05: 入下作法有四。一呪水作淨。二呪洗浴湯。三
T1788_.39.0303a06: 教蔽形醜。四却示其呪
T1788_.39.0303a07: 經若洗浴訖其洗浴湯及壇場中供養飮食棄
T1788_.39.0303a08: 河池内餘皆收攝 下第八示洗竟法
T1788_.39.0303a09: 經如是浴已方著淨衣既出壇場入淨室内呪
T1788_.39.0303a10: 師教其發弘誓願永斷衆惡常修諸善於諸有
T1788_.39.0303a11: 情與大悲心以是因縁當獲無量隨心福報
T1788_.39.0303a12: 已下別教其方中。第二令發願有五。一結前。
T1788_.39.0303a13: 二方著淨衣發願儀軌。三既出下發願處所。
T1788_.39.0303a14: 四呪師教具下依師教。此據初學。五永斷下
T1788_.39.0303a15: 發願。發願有三。初願修自利。次於諸下願行
T1788_.39.0303a16: 利他。後以是因縁下修行得果
T1788_.39.0303a17: 經復説頌曰若有病苦諸衆生種種方藥治不
T1788_.39.0303a18: 差若依如是洗浴法并復讀誦斯經典常於日
T1788_.39.0303a19: 夜念不散專想慇懃生信心所有患苦盡消除
T1788_.39.0303a20: 解脱貧窮足財寶四方星辰及日月威神擁護
T1788_.39.0303a21: 得延年吉祥安穩福徳増災變厄難皆除遣
T1788_.39.0303a22: 下第三明依修得益。總有三頌分三。初半頌
T1788_.39.0303a23: 標衆生有苦。次一頌明依法學。後一頌半明
T1788_.39.0303a24: 學得益。益有八。一離病。二除貧。三豐財。四
T1788_.39.0303a25: 得護。五延壽。六吉安。七福増。八難盡。如文
T1788_.39.0303a26: 可知
T1788_.39.0303a27: 經次誦護身呪三七遍呪曰 恒姪他 三謎
T1788_.39.0303a28: 毘三謎 莎訶 索掲滯毘掲滯 莎訶
T1788_.39.0303b01: 多也 莎訶 塞建陀 摩多也 莎訶 尼
T1788_.39.0303b02: 攞建他也 莎訶 阿鉢囉市哆 毘
耶也
T1788_.39.0303b03: 莎訶 呬摩槃哆 三歩多也 莎訶 阿
T1788_.39.0303b04: 爾蜜攞 薄怛囉也 莎訶 南謨薄伽伐都
T1788_.39.0303b07: 怛囉鉢柁 莎訶 怛喇都仳姪哆 跋囉蚶
T1788_.39.0303b08: 摩奴末覩 莎訶 下第四教其護身有二。
T1788_.39.0303b09: 初標教護身。後正説護呪
T1788_.39.0303b10: 經爾時大辯才天女説洗浴法壇場呪已前禮
T1788_.39.0303b11: 佛足白佛言世尊若有苾芻苾芻尼鄔波索迦
T1788_.39.0303b12: 鄔波斯迦受持讀誦書寫流布是妙經王如説
T1788_.39.0303b13: 行者若在城邑聚落曠野山林僧尼住處我爲
T1788_.39.0303b14: 是人將諸眷屬作天妓樂來詣其所而爲擁護
T1788_.39.0303b15: 除諸病苦流星變怪疫疾鬥諍王法所拘惡夢
T1788_.39.0303b16: 惡神爲障礙者蠱道厭術悉皆除殄饒益是等
T1788_.39.0303b17: 持經之人苾芻等衆及諸聽者皆令速渡生死
T1788_.39.0303b18: 大海不退菩提 下示方便中。第三天女勸
T1788_.39.0303b19: 行有三。初結前示法。次前禮佛足下陳勸學
T1788_.39.0303b20: 人有三。初白儀。次啓白。若有苾芻下所陳行
T1788_.39.0303b21: 人。後若在城邑下明令得益。得益有三。初供
T1788_.39.0303b22: 養守護。次除諸病苦下爲除災殃。後饒益是
T1788_.39.0303b23: 等下令得勝益
T1788_.39.0303b24: 爾時世尊聞是説已讃辯才天女言善哉善哉
T1788_.39.0303b25: 天女汝能安樂利益無量無邊有情説此神呪
T1788_.39.0303b26: 及以香水壇場法式果報難思汝當擁護最勝
T1788_.39.0303b27: 經王勿令隱沒常得流通爾時大辯才天女禮
T1788_.39.0303b28: 佛足已還復本座 下示方便中。第四世尊
T1788_.39.0303b29: 讃勅有四。初總相讃。二天女汝能下別指讃
T1788_.39.0303c01: 有三。初讃示法益。次説此神呪下讃別示方。
T1788_.39.0303c02: 後果報難思讃當得果。三汝當擁護下勅護
T1788_.39.0303c03: 法。四經爾時下蒙讃復座
T1788_.39.0303c04: 經爾時法師授記憍陳如婆羅門承佛威力於
T1788_.39.0303c05: 大衆前讃請辯才天女曰 賛曰。示求方軌
T1788_.39.0303c06: 中。第二正求辨才。文分爲四。一陳如讃請求
T1788_.39.0303c07: 法。二爾時辨才下天女依請教示。三爾時憍
T1788_.39.0303c08: 陳下陳如聞法喜讃。四第八卷初陳如教請
T1788_.39.0303c09: 如被。初中有二。此標請
T1788_.39.0303c10: 經聰明勇進辨才天人天供養悉應受名聞世
T1788_.39.0303c11: 間遍充滿能與一切衆生願 下正明讃請。
T1788_.39.0303c12: 三頌分二。初兩頌讃。後一頌請。讃中分三。初
T1788_.39.0303c13: 一頌讃内徳。次半頌讃住處。後半頌讃威儀。
T1788_.39.0303c14: 此讃内徳有四。一句讃智勤徳。一句讃福田
T1788_.39.0303c15: 徳。一句讃遠聞徳。一句讃滿願徳
T1788_.39.0303c16: 經依高山頂勝住處葺茅爲室在中居恒結軟
T1788_.39.0303c17: 草以爲衣在處常翹於一足 下讃處及儀。
T1788_.39.0303c18: 表能出生死云住高山。據實隨處而現。離憍
T1788_.39.0303c19: 慢故恒居茅室。表和忍故軟草爲服。恒勤利
T1788_.39.0303c20: 物故常翹一足
T1788_.39.0303c21: 經諸天大衆皆來集咸同一心伸讃請唯願智
T1788_.39.0303c22: 慧辯才天以妙言辭施一切 下申請有二。
T1788_.39.0303c23: 半頌申同讃請。半頌願惠所求。準下讃求中。
T1788_.39.0303c24: 不唯詞無礙。就説法利生詞無礙勝故偏陳
T1788_.39.0303c25: 請
T1788_.39.0303c26: 經爾時辯才天女即便受請爲説呪曰 怛姪
T1788_.39.0303c27: 他 慕囇只囇 阿伐帝 阿伐吒伐底 馨
T1788_.39.0303c28: 遇隷名具隷 名具羅伐底 鴦具師末唎只
T1788_.39.0304a01: 近唎 怛囉只 怛囉者伐底 質質哩室里
T1788_.39.0304a05: 阿鉢唎底喝帝 阿鉢唎底喝哆勃地 南
T1788_.39.0304a09: 謎毘輸姪覩 舍悉怛囉輸路迦 曼怛囉畢
T1788_.39.0304a10: 棏迦 迦婢耶地數 怛姪他 莫訶鉢喇婆
T1788_.39.0304a11: 鼻 呬里蜜里呬蜜里 毘折喇覩謎勃地
T1788_.39.0304a12: 我某甲勃地輸提 薄伽伐點提毘焔 薩羅
T1788_.39.0304a14: 呬里蜜里呬里蜜里 阿婆訶耶弭 莫訶
T1788_.39.0304a15: 提鼻 勃陀薩帝娜 達摩薩帝
僧伽薩
T1788_.39.0304a16: 帝娜 因達囉薩帝娜 跋嘍拏薩帝娜 裔
T1788_.39.0304a18: 者泥娜 阿婆訶耶弭 莫訶提鼻 呬里蜜
T1788_.39.0304a19: 里呬里蜜里 毘折喇覩 我某甲勃地 南
T1788_.39.0304a21: 覩 曼怛囉鉢陀彌 莎訶 爾時辯才天女
T1788_.39.0304a22: 説是呪已告婆羅門言善哉大士能爲衆生求
T1788_.39.0304a23: 妙辯才及諸珍寶神通智慧廣利一切速證菩
T1788_.39.0304a24: 提 下天女示法有三。一説呪。二爾時辨才
T1788_.39.0304a25: 下讃請。問。前請唯求辨才。何故天讃通有餘
T1788_.39.0304a26: 法。答。有二解。一解如前釋願惠所求中辨。一
T1788_.39.0304a27: 云。雖但求辨因辨得餘因果通讃。取前釋好｣
T1788_.39.0304a28: 經如是應知受持法式即説頌曰先可誦此陀
T1788_.39.0304a29: 羅尼令使純熟無謬失 下三教修習法有
T1788_.39.0304b01: 二。初標擧。二即説頌下教習。總有十九頌半。
T1788_.39.0304b02: 大分爲八。初半頌教先誦呪
T1788_.39.0304b03: 經歸敬三寶諸天衆請求加護願隨心禮敬諸
T1788_.39.0304b04: 佛及法寶菩薩獨覺聲聞衆次禮梵王并帝釋
T1788_.39.0304b05: 及護世者四天王一切常修梵行人悉可至誠
T1788_.39.0304b06: 慇重敬 下第二次有兩頌。歸教求護分三。
T1788_.39.0304b07: 初半頌標。次一頌一句所歸。後一句結
T1788_.39.0304b08: 經可於寂靜蘭若處大聲誦前呪讃法應在佛
T1788_.39.0304b09: 像天龍前隨其所有修供養 下第三一頌略
T1788_.39.0304b10: 示作法。於中有四。一句作法處。一句教誦呪
T1788_.39.0304b11: 讃。讃即前讃請。一句示坐處。一句教供養
T1788_.39.0304b12: 經於彼一切衆生類發起慈悲哀愍心 下第
T1788_.39.0304b13: 四半頌起慈悲
T1788_.39.0304b14: 經世尊妙相紫金身繋想正念心無亂世尊護
T1788_.39.0304b15: 念説教法隨彼根機令習定於其句義善思惟
T1788_.39.0304b16: 復依空性而修習應在世尊形像前一心正念
T1788_.39.0304b17: 而安坐即得妙智三摩地并獲最勝陀羅尼
T1788_.39.0304b18: 下第五有六頌半。令託境安心修本所求。於
T1788_.39.0304b19: 中有二。初二頌半求佛總持。次四頌求佛四
T1788_.39.0304b20: 辨。是佛果故。求總持中有四。初半頌觀佛。二
T1788_.39.0304b21: 一頌總持。初半頌法及呪忍。次半頌義。三半
T1788_.39.0304b22: 頌行法處及修法。四半頌得果。以其智定衆
T1788_.39.0304b23: 徳本故。若得總持必成智定
T1788_.39.0304b24: 經如來金口演説法妙響調伏諸人天舌相隨
T1788_.39.0304b25: 縁現希有廣長能覆三千界 下四頌求辨才
T1788_.39.0304b26: 也。中復有三。初一頌辨所求辯及辯具。次兩
T1788_.39.0304b27: 頌令求此二。後一頌所求果遂。此初也。説法
T1788_.39.0304b28: 即法義二辨。妙響即詞。調伏即樂故。舌相即
T1788_.39.0304b29: 辨具
T1788_.39.0304c01: 經如是諸佛妙音聲至誠憶念心無畏諸佛皆
T1788_.39.0304c02: 由發弘願得此舌相不思議宣説諸法皆非有
T1788_.39.0304c03: 譬如虚空無所著諸佛音聲及舌相繋念思量
T1788_.39.0304c04: 願圓滿 下令求此二。初半頌求詞無礙辨。
T1788_.39.0304c05: 半頌求具。半頌求餘三辨。半頌結由願得
T1788_.39.0304c06: 經若見供養辯才天或見弟子隨師教授此祕
T1788_.39.0304c07: 法令修學尊重隨心皆得成 下後一頌果遂。
T1788_.39.0304c08: 辨才見有師弟修行。則授法令修必得果遂
T1788_.39.0304c09: 經若人欲得最上智應當一心持此法増長福
T1788_.39.0304c10: 智諸功徳必定成就勿生疑若求財者得多財
T1788_.39.0304c11: 求名稱者獲名稱求出離者得解脱必定成就
T1788_.39.0304c12: 勿生疑無量無邊諸功徳隨其内心之所願若
T1788_.39.0304c13: 能如是依行者必得成就勿生疑 下第六三
T1788_.39.0304c14: 頌別示所求有三。初一頌求智及福。次一頌
T1788_.39.0304c15: 求世出世。後一頌例求一切
T1788_.39.0304c16: 經當於淨處著淨衣應作壇場隨大小以四淨
T1788_.39.0304c17: 瓶盛美味香華供養可隨時懸諸繒綵并旛蓋
T1788_.39.0304c18: 塗香抹香遍嚴飾供養佛及辯才天求見天身
T1788_.39.0304c19: 皆遂願 下第七兩頌廣作法
T1788_.39.0304c20: 經應三七日誦前呪可對大辯天佛前若其不
T1788_.39.0304c21: 見此天神應更用心經九日於後夜中猶不見
T1788_.39.0304c22: 更求清淨勝妙處如法應畫辯才天供養誦持
T1788_.39.0304c23: 心無捨晝夜不生於懈怠自利利他無窮盡所
T1788_.39.0304c24: 獲果報施群生於所求願皆成就若不遂意經
T1788_.39.0304c25: 三月六月九月或一年慇懃求請心不移天眼
T1788_.39.0304c26: 他心皆悉得 下第八教求時限有三品別。
T1788_.39.0304c27: 初一頌上品求。次兩頌中品求。後一頌下品
T1788_.39.0304c28: 求。或由根有上中下。或由障輕重。或由宿智
T1788_.39.0304c29: 多少
T1788_.39.0305a01: 經爾時憍陳如婆羅門聞是説已歡喜踊躍歎
T1788_.39.0305a02: 未曾有告諸大衆作如是言汝等人天一切大
T1788_.39.0305a03: 衆如是當知皆一心聽我今更欲依世諦法讃
T1788_.39.0305a04: 彼勝妙辯才天女 下第三陳如聞法喜讃。
T1788_.39.0305a05: 大分爲四。初標欲讃。二即説頌下正讃。三若
T1788_.39.0305a06: 欲祈請下結勸修。四爾時佛告下世尊讃成。
T1788_.39.0305a07: 初中有三。初聞法心歡。次告大衆下告衆令
T1788_.39.0305a08: 聽。後我今下陳欲讃歎。勝義絶言故云依俗｣
T1788_.39.0305a09: 經即説頌曰敬禮天女那羅延於世界中得自
T1788_.39.0305a10: 在我今讃歎彼尊者皆如往昔仙人説 下正
T1788_.39.0305a11: 讃有二。初頌讃。後呪讃。初有二十二頌。大分
T1788_.39.0305a12: 爲三。初一頌標讃。次二十頌正讃。後一頌歸
T1788_.39.0305a13: 禮。初也
T1788_.39.0305a14: 經吉祥成就心安穩聰明慚愧有名聞爲母能
T1788_.39.0305a15: 生於世間勇猛常行大精進 下正讃分二。
T1788_.39.0305a16: 初三頌總讃内外徳。後十七頌別讃内外。初
T1788_.39.0305a17: 文有三。初一頌内。次一頌半外。後半頌總結。
T1788_.39.0305a18: 此初也。有四。一句心安吉祥徳。一句聰慧名
T1788_.39.0305a19: 聞徳。一句長養有情徳。一句常勤無倦徳
T1788_.39.0305a20: 經於軍陣處戰恒勝長養調伏心慈忍現爲閻
T1788_.39.0305a21: 羅之長姊常著青色野蠶衣好醜容儀皆具有
T1788_.39.0305a22: 眼目能令見者怖 下讃外徳有三。初半頌
T1788_.39.0305a23: 戰勝降怨徳。半頌隨類受生徳。半頌具諸形
T1788_.39.0305a24: 相徳
T1788_.39.0305a25: 經無量勝行超世間歸信之人咸攝受 下總
T1788_.39.0305a26: 結也
T1788_.39.0305a27: 經或在山巖深險處或居坎窟及河邊或在大
T1788_.39.0305a28: 樹諸叢林天女多依此中住假使山林野人輩
T1788_.39.0305a29: 亦常供養於天女以孔雀羽作幢旗於一切時
T1788_.39.0305b01: 常護世師子虎狼恒圍繞牛羊鷄等亦相依振
T1788_.39.0305b02: 大鈴鐸出音聲頻陀山衆皆聞響或執三戟頭
T1788_.39.0305b03: 圓髻左右恒持日月旗黒月九日十一日於此
T1788_.39.0305b04: 時中當供養或現婆蘇大天妹見有鬥戰心常
T1788_.39.0305b05: 愍 下別讃内外有二。初四頌半讃外徳。後
T1788_.39.0305b06: 十二頌半讃内。初中有三。初一頌半住處供
T1788_.39.0305b07: 養。次兩頌羽儀翼從。後一頌乘便明供養時。
T1788_.39.0305b08: 及辨形不定
T1788_.39.0305b09: 經觀察一切有情中天女最勝無過者 下讃
T1788_.39.0305b10: 内徳有二。初十頌半讃大智尊勝徳。後二頌
T1788_.39.0305b11: 讃大悲救苦徳。初中有三。初半標勝。次九頌
T1788_.39.0305b12: 別讃。後一頌結勝。此初也
T1788_.39.0305b13: 經權現牧牛歡喜女與天戰時常得勝能久安
T1788_.39.0305b14: 住於世間亦爲和忍及暴惡大婆羅門四明法
T1788_.39.0305b15: 幻化呪等悉皆通 下別讃有十一。一降怨
T1788_.39.0305b16: 勝。二能久住下住世勝。三大婆下解了勝。四
T1788_.39.0305b17: 明法即四薜陀論。舊云韋陀或毘伽羅論。皆
T1788_.39.0305b18: 訛謬也。一頡力薜陀此云壽明。釋命長短事。
T1788_.39.0305b19: 二耶樹薜陀此云祠祀明。釋祀祠之事。三婆
T1788_.39.0305b20: 摩薜陀此云平明。平是非事。四阿達薜陀此
T1788_.39.0305b21: 云術明。釋伎術事。此經云幻化呪等皆通達
T1788_.39.0305b22: 者則第四明也
T1788_.39.0305b23: 經於天仙中得自在能爲種子及大地 下四
T1788_.39.0305b24: 仙中勝。能爲種等釋勝所以
T1788_.39.0305b25: 經諸天女等集會時如大海潮必來應 下五
T1788_.39.0305b26: 盟信勝
T1788_.39.0305b27: 經於諸龍神藥叉衆或爲上首能調伏 下六
T1788_.39.0305b28: 調伏勝
T1788_.39.0305b29: 經於諸女中最梵行出言猶如世間主於王位
T1788_.39.0305c01: 處如蓮華若在河津喩橋筏 下七梵行勝有
T1788_.39.0305c02: 三。初言無諂妄如世主。二不染世法如蓮華。
T1788_.39.0305c03: 三常行濟物如橋筏
T1788_.39.0305c04: 經面貎猶如盛滿月具足多聞作依處辯才勝
T1788_.39.0305c05: 出若高峰念者皆與爲洲渚 下八爲依勝有
T1788_.39.0305c06: 三。初端嚴。次多聞。後辨才。具徳爲依常如洲
T1788_.39.0305c07: 渚
T1788_.39.0305c08: 經阿蘇羅等諸天衆咸共稱讃其功徳乃至千
T1788_.39.0305c09: 眼帝釋主以慇重心而觀察 下九稱讃勝
T1788_.39.0305c10: 經衆生若有希求事悉能令彼速得成亦令聰
T1788_.39.0305c11: 辯具聞持持大地中爲第一於此十方世界中
T1788_.39.0305c12: 如大燈明常普照乃至神鬼諸禽獸咸皆遂彼
T1788_.39.0305c13: 所求心 下十遂求勝有三。謂初半頌標。一
T1788_.39.0305c14: 頌釋。半頌結
T1788_.39.0305c15: 經於諸女中若山峰同昔仙人久住世如少女
T1788_.39.0305c16: 天常離欲實語猶如大世王普見世間差別類
T1788_.39.0305c17: 乃至欲界諸天宮唯有天女獨稱尊不見有情
T1788_.39.0305c18: 能勝者 下十一徳尊勝有二。初頌別明勝。
T1788_.39.0305c19: 後頌總結指勝
T1788_.39.0305c20: 經若於戰陣恐怖處或見墮在火坑中河津險
T1788_.39.0305c21: 難賊盜時悉能令彼除怖畏或被王法所枷縛
T1788_.39.0305c22: 或爲怨讐行殺害若能專注心不移決定解脱
T1788_.39.0305c23: 諸憂苦 下二頌讃内徳中。第二讃大悲救
T1788_.39.0305c24: 苦徳有二。初別陳。後半頌結例
T1788_.39.0305c25: 經於善惡人皆擁護慈悲愍念常現前是故我
T1788_.39.0305c26: 以至誠心稽首歸依大天女 下總結歸禮
T1788_.39.0305c27: 經爾時婆羅門復以呪讃讃天女曰敬禮敬禮
T1788_.39.0305c28: 世間尊於諸母中最爲勝三種世間咸供養面
T1788_.39.0305c29: 貎容儀人樂觀種種妙徳以嚴身目如修廣青
T1788_.39.0306a01: 蓮葉福智光明名稱滿譬如無價末尼珠我今
T1788_.39.0306a02: 讃歎最勝者悉能成辦所求心眞實功徳妙吉
T1788_.39.0306a03: 祥譬如蓮華極清淨身色端嚴皆樂見衆相希
T1788_.39.0306a04: 有不思議能放無垢智光明於諸念中爲最勝
T1788_.39.0306a05: 猶如師子獸中上常以八臂自莊嚴各持弓箭
T1788_.39.0306a06: 刀槊斧長杵鐵輪并羅索端正樂觀如滿月
T1788_.39.0306a07: 言詞無滯出和音若有衆生心願求善士隨念
T1788_.39.0306a08: 令圓滿帝釋諸天咸供養皆共稱讃可歸依衆
T1788_.39.0306a11: 經若欲祈請辯才天依此呪讃言詞句晨朝清
T1788_.39.0306a12: 淨至誠誦於所求事悉隨心 下喜讃中第三
T1788_.39.0306a13: 結勸修學
T1788_.39.0306a14: 經爾時佛告婆羅門善哉善哉汝能如是利益
T1788_.39.0306a15: 衆生施與安樂讃彼天女請求加護獲福無邊
T1788_.39.0306a17: 尊讃成
T1788_.39.0306a19:
T1788_.39.0306a20:
T1788_.39.0306a22:
T1788_.39.0306a23: 唐三藏法師義淨奉 制譯
T1788_.39.0306a24: 大辨才天女品第十五之二
T1788_.39.0306a25: 經第八卷大辨才品餘
T1788_.39.0306a26: 經爾時憍陳如婆羅門説上讃歎及呪讃法讃
T1788_.39.0306a27: 辨才天女已 下第四陳如教請加被。前請
T1788_.39.0306a28: 求辨才之法。此請求時加被令得。大分爲四。
T1788_.39.0306a29: 初結前生後。二南謨下正教請被。三爾時辨
T1788_.39.0306b01: 才下天女讃勸修行。四陳如歡喜頂受。初中
T1788_.39.0306b02: 有二。此初結前
T1788_.39.0306b03: 經告諸大衆仁等若欲請辨才天女哀愍加護
T1788_.39.0306b04: 於現世中得無礙辨聰明大智巧妙言辭博綜
T1788_.39.0306b05: 奇才論議文飾隨意成就無疑滯者 下生後
T1788_.39.0306b06: 有三。初告衆。次仁等下標擧所求。後應當下
T1788_.39.0306b07: 生啓請。標所求法中初總擧四辨及智。聰謂
T1788_.39.0306b08: 能領。明謂能悟。智謂能決。巧妙下別擧四辨。
T1788_.39.0306b09: 巧妙詞無礙。博綜法義無礙。論議文飾樂説
T1788_.39.0306b10: 無礙
T1788_.39.0306b11: 經應當如是至誠殷重而請召言 下生下。
T1788_.39.0306b12: 如文
T1788_.39.0306b13: 經南無佛陀也南謨達摩也南謨僧伽也南
T1788_.39.0306b14: 謨諸菩薩衆獨覺聲聞一切賢聖 下正教請
T1788_.39.0306b15: 被有二。初請佛加被令得。後敬禮諸佛妙辨
T1788_.39.0306b16: 才下請辨才天等加被令得。初復有三。初歸
T1788_.39.0306b17: 敬三寶。次讃佛語等爲請所由。後敬禮敬禮
T1788_.39.0306b18: 下。正請世尊加被令得。此初也
T1788_.39.0306b19: 經過去現在十方諸佛悉皆已習眞實之語能
T1788_.39.0306b20: 隨順説當機實語無虚誑語已於無量倶胝大
T1788_.39.0306b21: 劫常説實語有實語者悉皆隨喜 下讃佛語
T1788_.39.0306b22: 等爲請所由。初讃實語。次讃語具。後讃利益。
T1788_.39.0306b23: 讃語有三。初讃因。次已於下讃果。後有實語
T1788_.39.0306b24: 者下讃隨喜。明世尊等有喜無量不嫉生得。
T1788_.39.0306b25: 故請加被
T1788_.39.0306b26: 經以不妄語故出廣長舌能覆於面覆贍部洲
T1788_.39.0306b27: 及四天下能覆一千二千三千世界普覆十方
T1788_.39.0306b28: 世界圓滿周遍不可思議 下讃語具。初以
T1788_.39.0306b29: 不妄語故讃因。出廣長舌以下讃果。此意佛
T1788_.39.0306c01: 説令求定。得不妄故我今請
T1788_.39.0306c02: 經能除一切煩惱炎熱 下讃利益。以能益
T1788_.39.0306c03: 故所以請加願得佛所得。禮三寶故求語具
T1788_.39.0306c04: 故重言敬禮。準下諸所有辨皆願求得。以佛
T1788_.39.0306c05: 勝故是根本故先偏請求
T1788_.39.0306c06: 經敬禮敬禮一切諸佛如是舌相願我某甲皆
T1788_.39.0306c07: 得成就微妙辨才至心歸命敬禮諸佛妙辨才
T1788_.39.0306c08: 諸大菩薩妙辨才獨覺聖者妙辨才四向四果
T1788_.39.0306c09: 妙辨才四聖諦語妙辨才正行正見妙辨才
T1788_.39.0306c10: 下請辨天等加被令得。於中有二。初禮所求
T1788_.39.0306c11: 辨。後敬禮無欺下請加令得。初禮所求辨中。
T1788_.39.0306c12: 初敬禮二字擧能敬。次世尊下二十二類辨
T1788_.39.0306c13: 才是所禮求。後所有勝業下即請彼能成之
T1788_.39.0306c14: 者資我令得。六頌中初一頌半聖者辨才。餘
T1788_.39.0306c15: 天及神仙辨才。聖中初一頌能成之人。次半
T1788_.39.0306c16: 頌明辨所説。略擧三類影一切法。正行有六
T1788_.39.0306c17: 種。一最勝正行。二作意。三隨法。四離二邊。
T1788_.39.0306c18: 五差別。六無差別。正行依行六度各有六正
T1788_.39.0306c19: 行。如辨中邊論第三明。正見有十一。則於苦
T1788_.39.0306c20: 諦觀爲如病如癰如箭如障。無常苦空無我
T1788_.39.0306c21: 爲八見。觀集爲結見。觀滅爲離繋見。觀道爲
T1788_.39.0306c22: 能離繋見。加上十一
T1788_.39.0306c23: 經梵衆諸仙妙辨才大天烏摩妙辨才塞建陀
T1788_.39.0306c24: 天妙辨才摩那斯王妙辨才聰明夜天妙辨才
T1788_.39.0306c25: 四大天王妙辨才善住天子妙辨才金剛密主
T1788_.39.0306c26: 妙辨才吠率怒天妙辨才毘摩天女妙辨才侍
T1788_.39.0306c27: 數天神妙辨才室唎天女妙辨才室則末多
T1788_.39.0306c28: 妙辨才醯哩言辭妙辨才諸母大母妙辨才訶
T1788_.39.0306c29: 哩底母妙辨才諸藥叉神妙辨才十方諸王妙
T1788_.39.0271a02: 尊金龍金光是我子過去曾爲善知識世世願
T1788_.39.0271a03: 生於我家共受無上菩提記若有衆生無救護
T1788_.39.0271a04: 長夜輪迴受衆苦我於來世作歸依令彼當得
T1788_.39.0271a05: 安穩樂三有衆苦願除滅悉得隨心安樂處於
T1788_.39.0271a06: 未來世修菩提皆如過去成佛者願此金光懺
T1788_.39.0271a07: 悔福永竭苦海罪消除業障煩惱悉皆亡令我
T1788_.39.0271a08: 速招清淨果福智大海量無邊清淨離垢深無
T1788_.39.0271a09: 底願我獲斯功徳海速成無上大菩提以此金
T1788_.39.0271a10: 光懺悔力當獲福徳淨光明既得清淨妙光明
T1788_.39.0271a11: 常以智光照一切願我身光等諸佛福徳智慧
T1788_.39.0271a12: 亦復然一切世界獨稱尊威力自在無倫匹有
T1788_.39.0271a13: 漏苦海願超越無爲樂海願常遊現在福海願
T1788_.39.0271a14: 恒盈當來智海願圓滿願我刹土超三界殊勝
T1788_.39.0271a15: 功徳量無邊諸有縁者悉同生皆得速成清淨
T1788_.39.0271a16: 智 賛曰。金鼓説懺悔音。計此應合在後。以
T1788_.39.0271a17: 奉金鼓方發願故由文便故在前明之。別顯
T1788_.39.0271a18: 有八。一頌第一願夢。二次一頌願讃佛徳。喩
T1788_.39.0271a19: 如鄔曇鉢蓮華。三次半頌願行懺悔。四次一
T1788_.39.0271a20: 頌願修諸善有四。一行六度。二濟衆生。三願
T1788_.39.0271a21: 成佛。四願淨土。五一頌願當得記。六次一頌
T1788_.39.0271a22: 願子亦同。七次二頌願當利他。利他中初一
T1788_.39.0271a23: 頌半令得世間樂。後半頌令得出世樂。據勝
T1788_.39.0271a24: 令得大果。或可。三有衆生下半令得三乘。云
T1788_.39.0271a25: 隨心故後令迴心向大。八次六頌願自得益。
T1788_.39.0271a26: 自得益中有六。初一頌願懺悔滅障得涅槃。
T1788_.39.0271a27: 中苦海即報障。業業障煩惱即惑障。次一頌
T1788_.39.0271a28: 願得法身智成大覺得報身。次一頌願得身
T1788_.39.0271a29: 智光照他起化身。次一頌願身智光等諸佛。
T1788_.39.0271b01: 次一頌願超苦海樂圓滿。於中有二。半頌離
T1788_.39.0271b02: 苦得樂。半頌福圓智滿。福圓即因行智滿即
T1788_.39.0271b03: 果。如無著般若論云。欲福相法身智相法身
T1788_.39.0271b04: 因果位別。次一頌願得淨土倶成佛。文顯可
T1788_.39.0271b05: 知
T1788_.39.0271b06: 經妙幢汝當知國王金龍主曾發如是願彼即
T1788_.39.0271b07: 是汝身往時有二子金龍及金光即銀相銀光
T1788_.39.0271b08: 當受我所記 賛曰。第三大段結會今古。許
T1788_.39.0271b09: 當與記。一頌結會一頌許記
T1788_.39.0271b10: 經大衆聞是説皆發菩提心願現在未來常依
T1788_.39.0271b11: 此懺悔 下第四大段衆聞發心願依修學
| T1788_.39.0271b12: | 金光明最勝王經疏卷第四 | 本 |
T1788_.39.0271b14:
T1788_.39.0271b15:
| T1788_.39.0271b16: | 末 |
T1788_.39.0271b18: 金勝陀羅尼品三門分別。一來意。二釋名。三
T1788_.39.0271b19: 解妨。言來意者上明夢聞金鼓説懺悔音滅
T1788_.39.0271b20: 除業障修淨地行。皆□親近供養諸佛發勝
T1788_.39.0271b21: 祈願。善根所成此等既由佛得。□□教常見
T1788_.39.0271b22: 佛。廣行難學略行易遵。故授總持令依修□
T1788_.39.0271b23: 常得見佛修行供養。故前品後有此品生。二
| T1788_.39.0271b24: | 釋名者梵云呬囉 | 此云 金 | 跋底 | 此云 勝 | 陀羅尼 | 此云 總持 |
T1788_.39.0271b26: 如贍部金。此總持勝亦復如是。取金爲喩。義
T1788_.39.0271b27: 同於前三身品説。解妨者問經云。持此總持
T1788_.39.0271b28: 者具大福徳。已多佛所殖善持戒決定能入
T1788_.39.0271b29: 甚深法門。既云已多佛所殖善持戒。此即自
T1788_.39.0271c01: 能恒覩諸佛。何假佛教總持之法。答。更令増
T1788_.39.0271c02: 進故教神呪
T1788_.39.0271c03: 經爾時世尊復於衆中告善住菩薩摩訶薩善
T1788_.39.0271c04: 男子有陀羅尼名曰金勝 賛曰。品文分五。
T1788_.39.0271c05: 初標呪勸持。讃人令學。二教持神呪前之方
T1788_.39.0271c06: 便。三正説神呪。四廣讃功能。五教行方軌。初
T1788_.39.0271c07: 段有三。一對機標呪之名。二勸人持學所以。
T1788_.39.0271c08: 三是故下美人令具修學。此初也
T1788_.39.0271c09: 經若有善男子善女人欲求親見過去未來現
T1788_.39.0271c10: 在諸佛恭敬供養者應當受持此陀羅尼 賛
T1788_.39.0271c11: 曰。勸人持學所以有三。初述願持。次徴所以。
T1788_.39.0271c12: 後爲解釋。此初也
T1788_.39.0271c13: 經何以故此陀羅尼乃是過現未來諸佛之母
T1788_.39.0271c14: 賛曰。後二文也。能生諸佛名爲佛母
T1788_.39.0271c15: 經是故當知持此陀羅尼者具大福徳已於過
T1788_.39.0271c16: 去無量佛所植諸善本今得受持於戒清淨不
T1788_.39.0271c17: 毀不缺無有障礙決定能入甚深法門 賛
T1788_.39.0271c18: 曰。美人令其修學有八。初標持人。二有大福。
T1788_.39.0271c19: 三逢諸佛。四殖善根。五具尸羅。六無障礙。七
T1788_.39.0271c20: 入正定聚。八入甚深法則決定能入住正定
T1788_.39.0271c21: 位。長取決定能入甚深法門即爲第八。或但
T1788_.39.0271c22: 爲七。合第七八爲能證不退
T1788_.39.0271c23: 經世尊即爲説持呪法先稱諸佛及菩薩名至
T1788_.39.0271c24: 心禮敬然後誦呪 賛曰。教持神呪前之方
T1788_.39.0271c25: 便。初標後教。初也
T1788_.39.0271c26: 經南謨十方一切諸佛南謨諸大菩薩摩訶薩
T1788_.39.0271c27: 南謨聲聞縁覺一切賢聖南謨釋迦牟尼佛南
T1788_.39.0271c28: 謨東方不動佛南謨南方寶幢佛南謨西方阿
T1788_.39.0271c29: 彌陀佛南謨北方天鼓音王佛南謨上方廣衆
T1788_.39.0272a01: 徳佛南謨下方明徳佛南謨寶藏佛南謨普光
T1788_.39.0272a02: 佛南謨普明佛南謨香積王佛南謨蓮華勝佛
T1788_.39.0272a03: 南謨平等見佛南謨寶髻佛南謨寶上佛南謨
T1788_.39.0272a04: 寶光佛南謨無垢光明佛南謨辨才莊嚴思惟
T1788_.39.0272a05: 佛南謨淨月光稱相王佛南謨華嚴光佛南謨
T1788_.39.0272a06: 光明王佛南謨善光無垢稱王佛南謨觀察無
T1788_.39.0272a07: 畏自在佛南謨無畏名稱佛南謨最勝王佛南
T1788_.39.0272a08: 謨寶相佛南謨觀自在菩薩摩訶薩南謨地藏
T1788_.39.0272a09: 菩薩摩訶薩南謨虚空藏菩薩摩訶薩南謨妙
T1788_.39.0272a10: 吉祥菩薩摩訶薩南謨金剛手菩薩摩訶薩南
T1788_.39.0272a11: 謨普賢菩薩摩訶薩南謨無盡意菩薩摩訶薩
T1788_.39.0272a12: 南謨大勢至菩薩摩訶薩南謨慈氏菩薩摩訶
T1788_.39.0272a13: 薩南謨善思菩薩摩訶薩 賛曰教也。初教
T1788_.39.0272a14: 總體後教別禮。初也。別禮可知
T1788_.39.0272a15: 經陀羅尼曰 南謨曷喇怛娜怛喇夜也 怛
T1788_.39.0272a16: 姪他 君睇君睇 矩折囇矩折囇 壹窒哩
T1788_.39.0272a17: 蜜窒哩 莎訶 賛曰。正説神呪
T1788_.39.0272a18: 經佛告善住菩薩此陀羅尼是三世佛母 賛
T1788_.39.0272a19: 曰 下廣讃功能有二。初明呪是佛母。後明持
T1788_.39.0272a20: 者獲益。初也
T1788_.39.0272a21: 經若有善男子善女人持此呪者能生無量無
T1788_.39.0272a22: 邊福徳之聚 賛曰。獲益中初總標後別示。
T1788_.39.0272a23: 此總也
T1788_.39.0272a24: 經即是供養恭敬尊重讃歎無數諸佛如是諸
T1788_.39.0272a25: 佛皆與此人授阿耨多羅三藐三菩提記 賛
T1788_.39.0272a26: 曰。別示獲益有六。一即供養佛是法供養故。
T1788_.39.0272a27: 二得佛授記。三得世福果。四所願遂心。五常
T1788_.39.0272a28: 近善友。六佛菩薩等守護。文段可知。故不別
T1788_.39.0272a29: 指
T1788_.39.0272b01: 經善住若有人能持此呪者隨其所欲衣食財
T1788_.39.0272b02: 寶多聞聰慧無病長壽獲福甚多隨所願求無
T1788_.39.0272b03: 不遂意善住持是呪者乃至未證無上菩提常
T1788_.39.0272b04: 與金城山菩薩慈氏菩薩大海菩薩觀自在菩
T1788_.39.0272b05: 薩妙吉祥菩薩大冰伽羅菩薩等而共居止爲
T1788_.39.0272b06: 諸菩薩之所攝護善住當知持此呪時作如是
T1788_.39.0272b07: 法 賛曰。五教行方軌。文分爲三。一總標。二
T1788_.39.0272b08: 別示。三結勸勿忘。初也
T1788_.39.0272b09: 經先應誦持滿一萬八遍爲前方便次於暗室
T1788_.39.0272b10: 莊嚴道場黒月一日清淨洗浴著鮮潔衣燒香
T1788_.39.0272b11: 散華種種供養并諸飮食入道場中先當稱禮
T1788_.39.0272b12: 如前所説諸佛菩薩至心慇重悔先罪已右膝
T1788_.39.0272b13: 著地可誦前呪滿一千八遍端坐思惟念其所
T1788_.39.0272b14: 願日未出時於道場中食淨黒食日唯一食至
T1788_.39.0272b15: 十五日方出道場能令此人福徳威力不可思
T1788_.39.0272b16: 議隨所願求無不圓滿若不遂意重入道場
T1788_.39.0272b17: 賛曰。別示於中有八。一持呪方便。二處所。三
T1788_.39.0272b18: 莊嚴。四時節。五結淨。六供養。七入道場下正
T1788_.39.0272b19: 行。正行中有九。一歸禮。二懺悔。三虔恭。四
T1788_.39.0272b20: 誦數。五起願。六食處時節。七所應食染令黒
T1788_.39.0272b21: 亦得。八知量。九期限。八能令下願遂有二。初
T1788_.39.0272b22: 福多之者二七願遂。二若不遂意下惡業重
T1788_.39.0272b23: 者更重邀期還如前作。此分二品。準餘修行
T1788_.39.0272b24: 多分三品。或約根性利鈍。或障有三品。或三
T1788_.39.0272b25: 品修。如求普賢或一七二三七日。或復經生
T1788_.39.0272b26: 業輕重別。此亦如是文段準科
T1788_.39.0272b27: 經既稱心已常持莫忘。結勸勿忘
T1788_.39.0272b28: 經重顯空性品第九。重顯空性品三門分別。
T1788_.39.0272b29: 一來意。二釋名。三解妨。言來意前壽量等明
T1788_.39.0272c01: 大乘果。夢懺等下明大乘行。大乘行託境生。
T1788_.39.0272c02: 前諸品中雖略明空未廣正辨。今爲明境故
T1788_.39.0272c03: 此品來。又前諸品雖略明空多説有行。恐其
T1788_.39.0272c04: 滯有二執難除。三輪不圓六度難滿。故今廣
T1788_.39.0272c05: 明我法二空。重令除其二執三輪既得清淨
T1788_.39.0272c06: 六度能到彼岸。故此品生。釋名者空性有三。
T1788_.39.0272c07: 一者空即是性即遍計所執我法二種。二者
T1788_.39.0272c08: 空之性即眞如。是空之眞性因空所顯故云
T1788_.39.0272c09: 空性。非體性空。三者依他亦名空性。名無生
T1788_.39.0272c10: 性故。又云。虚妄分別有。於此二都無。此即依
T1788_.39.0272c11: 他。但空二執不空依圓故。今乘此品明我法
T1788_.39.0272c12: 空爲其方便正意令觀眞如空性。非不了眞
T1788_.39.0272c13: 如而能了諸行故。若云舜若空即是性。云舜
T1788_.39.0272c14: 若多即空之性。故解深密等云相無自性性
T1788_.39.0272c15: 生無自性性勝義無自性性。故三無性倶得
T1788_.39.0272c16: 云性。空者無也。顯者明也。重者復也。前雖略
T1788_.39.0272c17: 明猶未能解。餘經雖廣亦未能知。今復顯之
T1788_.39.0272c18: 故云重顯空性品。解妨者。問既云明空性品。
T1788_.39.0272c19: 何故復云求證菩提眞實處常以甘露施群生
T1788_.39.0272c20: 等。菩提有情倶不空故。答。我法實皆空無法。
T1788_.39.0272c21: 有情覺依他圓成實有故説得菩提。若不先
T1788_.39.0272c22: 觀空無由能證實。爲對遣妄執故云空性
T1788_.39.0272c23: 品
T1788_.39.0272c24: 經爾時世尊説此呪已爲欲利益菩薩摩訶薩
T1788_.39.0272c25: 人天大衆令得悟解甚深眞實第一義故重明
T1788_.39.0272c26: 空性 賛曰。品文分三。一初結集敍説所因。
T1788_.39.0272c27: 二佛爲重陳空義。三時衆獲益慶躍奉行。此
T1788_.39.0272c28: 初也。初結前文即説呪已。二所利器即利菩
T1788_.39.0272c29: 薩。三標所悟即第一義。云眞實者簡諸小乘
T1788_.39.0273a01: 所説第一義諦。彼非實故。四顯慈悲即重明
T1788_.39.0273a02: 空性
T1788_.39.0273a03: 經而説頌曰我已於餘甚深經廣説眞空微妙
T1788_.39.0273a04: 法今復於此經王内略説空法不思議 賛曰。
T1788_.39.0273a05: 佛爲重陳空義有三十三頌分二。初三頌總
T1788_.39.0273a06: 標説意。次三十頌別爲説空。初中復三。初一
T1788_.39.0273a07: 頌指廣顯略。次一頌明其所爲。後一頌明起
T1788_.39.0273a08: 説因。此初也。於餘甚深。深密楞伽般若等經
T1788_.39.0273a09: 廣説。此經王内略説空法者總略即爲人法
T1788_.39.0273a10: 別。總即十八空。十八空中但明八種。謂内空･
T1788_.39.0273a11: 外空･内外空･畢竟空･無際空･無散空･自性
T1788_.39.0273a12: 空･一切法空。影顯餘故
T1788_.39.0273a13: 經於諸廣大甚深法有情無智不能解故我於
T1788_.39.0273a14: 斯重敷演令於空法得開悟 賛曰。明所爲。
T1788_.39.0273a15: 令於空得開悟者。於諸深法即所迷境二空
T1788_.39.0273a16: 眞理或菩提涅槃。有情無智即能迷人。所爲
T1788_.39.0273a17: 之生有四種人。無智不解。一執我法人。二怖
T1788_.39.0273a18: 空之人。三懈怠不修。四疑惑不學故十八空
T1788_.39.0273a19: 論云。明此十八空理能除四種過失。一除戲
T1788_.39.0273a20: 論。二除怖畏。三除懈怠。四除疑惑。一除戲論
T1788_.39.0273a21: 者有二。一除世間外道我執。二除出世行者
T1788_.39.0273a22: 法執。此二者有不能悟解二空之理。二除怖
T1788_.39.0273a23: 畏者衆生聞人法空怖不修道。此即著空。佛
T1788_.39.0273a24: 爲説有事有用。若人能修則能得道及得道
T1788_.39.0273a25: 果乃至三身一切功徳。三除懈怠者。若定言
T1788_.39.0273a26: 淨不勞修道。若定不淨則永無除滅。今明。如
T1788_.39.0273a27: 如非淨不淨。但有惑時名爲不淨。除惑已去
T1788_.39.0273a28: 名得清淨。故應修道方可解脱。四除疑惑者。
T1788_.39.0273a29: 既聞如如非有非無則心猶豫。爲其分判。人
T1788_.39.0273b01: 法二我決定非有。人法二無理決定非無。故
T1788_.39.0273b02: 除疑惑令得開悟
T1788_.39.0273b03: 經大悲哀愍有情故以善方便勝因縁我今於
T1788_.39.0273b04: 此大衆中演説令彼明空義 賛曰。明起説
T1788_.39.0273b05: 因。以善方便爲作勝因縁。明者解也。令彼解
T1788_.39.0273b06: 空義
T1788_.39.0273b07: 經當知此身如空聚六賊依止不相知六塵諸
T1788_.39.0273b08: 賊別依根各不相知亦如是 賛曰 下三十
T1788_.39.0273b09: 頌別明空。分之爲六。初十二頌明初三空爲
T1788_.39.0273b10: 除有情我法二執。第二有半頌明畢竟空。三
T1788_.39.0273b11: 一切諸法下有四頌半明無際空。四我斷一
T1788_.39.0273b12: 切下一頌明無散空。五我開甘露下一頌明
T1788_.39.0273b13: 自性空。六自餘文明一切法空。問。準十八空
T1788_.39.0273b14: 論等空有十八。何故但明八耶。答。準彼十八
T1788_.39.0273b15: 空論。初六明空自體。次十明空之用。第十七
T1788_.39.0273b16: 空屬體第十八空屬用。體中内空爲破能受
T1788_.39.0273b17: 我。外空爲破所受法。内外空通破二故別明
T1788_.39.0273b18: 之。大空是器世間非有情故。空空即能觀如。
T1788_.39.0273b19: 無漏智與如合名空空。眞實空即眞如理能
T1788_.39.0273b20: 所證法凡夫未得。又此大空･眞實空･法空攝
T1788_.39.0273b21: 空空。即人空攝。故不別説。十用之中有爲無
T1788_.39.0273b22: 爲明其因果。但在自利故不明之。若畢竟空
T1788_.39.0273b23: 爲常益有情。無際空成前常益。無散空爲
T1788_.39.0273b24: 常益故不住涅槃。自性空開悟有情令得涅
T1788_.39.0273b25: 槃。相空爲成諸相好。劣故不明。一切法空令
T1788_.39.0273b26: 成力無畏等。有法空･無法空通出十四空體
T1788_.39.0273b27: 除増減執。此畢竟等五於利他勝。餘非勝要
T1788_.39.0273b28: 故略不説。廣此諸空如法苑中空義林説。又
T1788_.39.0273b29: 解。初三頌科解如前。次十七頌正爲説空。後
T1788_.39.0273c01: 我斷一切煩惱下明説空所因。且依第一且
T1788_.39.0273c02: 依第一別解中初文分二。初一頌總標初三
T1788_.39.0273c03: 空。後十一頌別明三空。此初。此身如空聚標
T1788_.39.0273c04: 内外空。即造根四大及細意識爲六識依。及
T1788_.39.0273c05: 爲五色根依名内空。亦爲外境故名外空。即
T1788_.39.0273c06: 扶根塵名之爲外。非離身外。六賊依止不相
T1788_.39.0273c07: 知標内空。六塵諸賊等標外空 下各廣釋。此
T1788_.39.0273c08: 所依身猶聚沫等云如空聚。又有漏虚僞無
T1788_.39.0273c09: 功徳故名爲空聚。然六根境皆能爲縁損壞
T1788_.39.0273c10: 善品故並名賊。故云六塵諸賊別依根
T1788_.39.0273c11: 經眼根常觀於色處耳根聽聲不斷絶鼻根恒
T1788_.39.0273c12: 嗅於香境舌根鎭嘗於美味身根受於輕軟觸
T1788_.39.0273c13: 意根了法不知厭此等六根隨事起各於自境
T1788_.39.0273c14: 生分別 賛曰 下別明空。初三頌半明内空。
T1788_.39.0273c15: 次一頌半就能所縁以明外空。後六頌明内
T1788_.39.0273c16: 外空。就内空中初兩頌就所依根以明内空。
T1788_.39.0273c17: 次識如幻下一頌半就能依識以明内空。此即
T1788_.39.0273c18: 初也。此六根體及所縁境釋其根名廣如法
T1788_.39.0273c19: 苑補闕蘊處界義林廣明。十八空論云。凡夫
T1788_.39.0273c20: 二乘諸内六入能受六塵果報故名受者。爲
T1788_.39.0273c21: 破此執唯有六根。無能受法名受者空。此意
T1788_.39.0273c22: 根境識三和合能受。非根獨能。破外道執受
T1788_.39.0273c23: 者我故。破二乘執能受法我。又破離識但説
T1788_.39.0273c24: 爲空。隨事起者隨能造大并能依識等事起
T1788_.39.0273c25: 照自境生妄識分別
T1788_.39.0273c26: 經識如幻化非眞實依止根處妄貪求如人奔
T1788_.39.0273c27: 走空聚中六識依根亦如是心遍馳求隨處轉
T1788_.39.0273c28: 託根縁境了諸事 賛曰。就能依識以明内
T1788_.39.0273c29: 空。論云。以無境故識不得生是名内空。識如
T1788_.39.0274a01: 幻事從顛倒生。妄想取境如走空聚。諸境皆
T1788_.39.0274a02: 貪名遍馳求。託根縁境。根境既空故識非有｣
T1788_.39.0274a03: 經常愛色聲香味觸於法尋思無暫停隨縁遍
T1788_.39.0274a04: 行於六根如鳥飛空無障礙藉此諸根作依處
T1788_.39.0274a05: 方能了別於外境 賛曰。明外空也。擧能縁
T1788_.39.0274a06: 識明境是空。遍行六根者或一意識義。又約
T1788_.39.0274a07: 一意處現起之識云遍行六根。識遍縁境如
T1788_.39.0274a08: 鳥無礙。既藉根處方變縁境。根識是空外境
T1788_.39.0274a09: 非有。對小乘人亦破離識令除法執。對外道
T1788_.39.0274a10: 人破其我所亦破我執。故説爲空。故彼論云。
T1788_.39.0274a11: 若諸衆生有所受用。但是六塵内無人故無
T1788_.39.0274a12: 能受者。外無法故無所受者。人法倶空唯識
T1788_.39.0274a13: 無境是名外空。問。何故根境識三相對而明。
T1788_.39.0274a14: 答。以識依受者受者無故識亦無。根藉識取
T1788_.39.0274a15: 境。識無根不有。境因心變。境離心無。皆約執
T1788_.39.0274a16: 明故根境識相對而明。故論云。六入無識即
T1788_.39.0274a17: 無有人。識無根塵則無有法。兩義相須。故知
T1788_.39.0274a18: 皆空
T1788_.39.0274a19: 經此身無知無作者體不堅固託縁成皆從虚
T1788_.39.0274a20: 妄分別生譬如機關由業轉 賛曰 下明第
T1788_.39.0274a21: 三内外空。即造根及扶塵之四大是根境依。
T1788_.39.0274a22: 復總合觀故云内外空。故彼論云。内外空者
T1788_.39.0274a23: 謂身四大爲内外法之所依止。内依者謂内
T1788_.39.0274a24: 六根。外依者謂外六塵根。及非根亦皆是空
T1788_.39.0274a25: 名内外空。辨中邊同。於中分三。初一頌總明
T1788_.39.0274a26: 無我。次三頌別明四大互乖無常有苦。後二
T1788_.39.0274a27: 頌明身無淨樂等故空。初也。無知者無作者。
T1788_.39.0274a28: 下一者字貫通無知。身如聚沫故不堅固。四
T1788_.39.0274a29: 大合成故託衆縁。皆從顛倒虚妄所生總無
T1788_.39.0274b01: 我故。如機關木人。但由業風所轉
T1788_.39.0274b02: 經地水火風共成身隨彼因縁招異果同在一
T1788_.39.0274b03: 處相違害如四毒蛇居一篋此四大蛇性各異
T1788_.39.0274b04: 雖居一處有昇沈或上或下遍於身斯等終歸
T1788_.39.0274b05: 於滅法 賛曰。別明四大互乖無常有苦。初
T1788_.39.0274b06: 兩頌總明相乖故無常。後一頌顯性各別故
T1788_.39.0274b07: 有苦。初復有二。初一頌總明相違。次一頌明
T1788_.39.0274b08: 相違所以
T1788_.39.0274b09: 經於此四種毒蛇中地水二蛇多沈下風火二
T1788_.39.0274b10: 蛇性輕擧由此乖違衆病生 賛曰。顯性各
T1788_.39.0274b11: 別故有苦
T1788_.39.0274b12: 經心識依止於此身造作種種善惡業當往人
T1788_.39.0274b13: 天三惡趣隨其業力受身形遭諸疾病身死後
T1788_.39.0274b14: 大小便利悉盈流膿爛蟲蛆不可樂棄在屍林
T1788_.39.0274b15: 如朽木 賛曰。明無淨樂等故空分二。初一
T1788_.39.0274b16: 頌不淨業故招五趣果。不同無漏白淨之業
T1788_.39.0274b17: 招清淨果。後一頌明不淨相無淨樂故空。如
T1788_.39.0274b18: 解脱道論於不淨有十想。一膖脹想。二青瘀。
T1788_.39.0274b19: 三爛壞。四棄擲。五鳥獸食噉。六身肉分張。七
T1788_.39.0274b20: 斬斫離散。八赤血塗染。九虫臭。十骨想。此經
T1788_.39.0274b21: 不具。頌中略示
T1788_.39.0274b22: 經汝等當觀法如是云何執有我衆生 賛
T1788_.39.0274b23: 曰。上來明觀空體即人法空。此下明觀空作
T1788_.39.0274b24: 用有五空。此即畢竟空。文勢亦得結前無我。
T1788_.39.0274b25: 據別即令觀畢竟空。菩薩發心爲常益物。故
T1788_.39.0274b26: 次令觀畢竟空也。故彼論云。菩薩修空爲欲
T1788_.39.0274b27: 畢竟利益衆生。盡生死際誓不斷絶等。然彼
T1788_.39.0274b28: 論文以所觀生無令觀能願之心畢竟空。不
T1788_.39.0274b29: 爾執著不成大悲。衆生攬法以成。法既體空。
T1788_.39.0274c01: 衆生寧有。故觀生空
T1788_.39.0274c02: 經一切諸法盡無常悉從無明縁力起彼諸大
T1788_.39.0274c03: 種咸虚妄本非實有體無生故説大種性皆空
T1788_.39.0274c04: 知此浮虚非實有 賛曰。明無際空。爲成畢
T1788_.39.0274c05: 竟利有情故觀無際空。故辨中邊云。生死長
T1788_.39.0274c06: 遠無初後際。觀此空故名無際空。不觀爲空
T1788_.39.0274c07: 便速厭捨。爲不厭捨此生死故觀此無際。十
T1788_.39.0274c08: 八空論云。妄想無法故曰無前。分別無相故
T1788_.39.0274c09: 稱無後。無前無後是故名空。此意無明妄想
T1788_.39.0274c10: 生故云無前。生老死等相未來無故稱無後。
T1788_.39.0274c11: 又除遍計無常無作。二縁生故所以名空。文
T1788_.39.0274c12: 段分三。初一頌半總明體空。次兩頌別明縁
T1788_.39.0274c13: 生。後一頌明輪迴不息即是無終。初也。諸法
T1788_.39.0274c14: 無常觀無常縁生。無明力起觀無作縁生即
T1788_.39.0274c15: 是無常。無明爲縁餘支得起。彼羯剌藍等諸
T1788_.39.0274c16: 位大種顛倒縁生名爲虚妄。不同勝數諸外
T1788_.39.0274c17: 道等説體皆實。云本非實有體皆從縁起。無
T1788_.39.0274c18: 自然生故云無生。故説大種性皆空者結前
T1788_.39.0274c19: 大種虚妄。由此虚妄觀若浮漚。非實故空
T1788_.39.0274c20: 經無明自性本是無藉衆縁力和合有於一切
T1788_.39.0274c21: 時失正慧故我説彼爲無明 賛曰。別明十
T1788_.39.0274c22: 二。此初無明也。非神我等起。非自性等因生
T1788_.39.0274c23: 云本無。但衆縁有明縁生義。無正慧明妄失
T1788_.39.0274c24: 正慧説爲無明
T1788_.39.0274c25: 經行識爲縁有名色六處及觸受隨生愛取有
T1788_.39.0274c26: 縁生老死憂悲苦惱恒隨逐 賛曰。明所餘
T1788_.39.0274c27: 支。文相可知
T1788_.39.0274c28: 經衆苦惡業常纒迫生死輪迴無息時本來非
T1788_.39.0274c29: 有體是空由不如理生分別 賛曰。明輪迴不
T1788_.39.0275a01: 息。顯無終也。衆苦者明。從生老後起惑業。惑
T1788_.39.0275a02: 纒苦迫因業更復。生死輪迴虚妄縁生。無有
T1788_.39.0275a03: 實體皆心所變。識外體空。由不如理虚妄生
T1788_.39.0275a04: 思惟倒分別。非他所造
T1788_.39.0275a05: 經我斷一切諸煩惱常以正智現前行了五蘊
T1788_.39.0275a06: 宅悉皆空求證菩提眞實處 賛曰。明無散
T1788_.39.0275a07: 空。辨中邊云。爲所修善至無餘依般涅槃位
T1788_.39.0275a08: 亦無散捨。而觀空故名無散空。此意不同二
T1788_.39.0275a09: 乘無大悲。故所修諸善至無餘位即皆散捨。
T1788_.39.0275a10: 身灰致滅故。十八空論云。是故如來雖入涅
T1788_.39.0275a11: 槃不捨本願。隨物機縁恒現應化。導利含生
T1788_.39.0275a12: 常隨不捨。如月影像不離水鏡。不同二乘入
T1788_.39.0275a13: 滅永斷慈悲薄少不能化他等。如月影不離
T1788_.39.0275a14: 水。如物像不離鏡。但有水鏡縁別像必隨現。
T1788_.39.0275a15: 我斷煩惱明得涅槃。常正智現前即所起應
T1788_.39.0275a16: 化是智影故名爲正智。又即四智獲常五蘊
T1788_.39.0275a17: 能了皆爲空。故不捨生死。求眞實處故不捨
T1788_.39.0275a18: 涅槃。菩提菩提斷倶名爲菩提。非虚妄故名
T1788_.39.0275a19: 眞實處。亦即三身不即離。義思準可解
T1788_.39.0275a20: 經我開甘露大城門示現甘露微妙器既得甘
T1788_.39.0275a21: 露眞實味常以甘露施群生 賛曰。明本性
T1788_.39.0275a22: 空。辨中邊云。諸聖種姓自體本有。非習所成
T1788_.39.0275a23: 説名本性。菩薩爲此速得清淨。而觀空故名
T1788_.39.0275a24: 本性空。此説行性名聖種性。即本性住種姓。
T1788_.39.0275a25: 十八空論云。佛性者一切諸法自性法體。性
T1788_.39.0275a26: 有二義。一者無始。二者無因 下成生死法爾
T1788_.39.0275a27: 本有。譬如無始生死相續。有心無心自體無
T1788_.39.0275a28: 因。此意情非情皆法爾有。若心有因爲當本
T1788_.39.0275a29: 有。此問。心因爲無始有爲新始生。若本有因
| T1788_.39.0275b01: | 即是自然 | 此意若云心因是 本有者即法爾有 | 即是自然亦應許心 |
| T1788_.39.0275b02: | 是自然法 | 此成現心但是 法爾同因無始 | 昔未有因 | 此意難云若言 先未有因牒識 |
| T1788_.39.0275b03: | 云 | 應無衆生後時有因方有衆生 | 此難意則無因 時未有衆生後 |
| T1788_.39.0275b04: | 時有因方有衆 生若許爾者 | 如土石等。若有因時應成衆生 | 此 意 |
| T1788_.39.0275b05: | 石土等先無衆生因後不可有因令成 衆生故知自然一作有心一作無心 | 佛性亦爾自然 |
| T1788_.39.0275b06: | 無因 | 此意明行性法爾先有不 是明行後時有因方有 | 虚妄尚有自然之義 |
T1788_.39.0275b08: 以六入欲求解脱。若無佛性解脱之果不得
T1788_.39.0275b09: 成就。此意同彼善戒經･地持論等六處殊勝
T1788_.39.0275b10: 等。我開大城即涅槃門。即能詮之教。微妙器
T1788_.39.0275b11: 者即行佛性能得受證涅槃甘露。既得甘露
T1788_.39.0275b12: 等明他聞得。得即證也。常以施生明他能施。
T1788_.39.0275b13: 或此釋前我開城之所以。我既自證故施群
T1788_.39.0275b14: 生故説境行性。分別無相依他無生名本性
T1788_.39.0275b15: 空。問。觀此空有何利益。答。十八空論云。令
T1788_.39.0275b16: 諸衆生離五過失生五功徳。離五失者一除
T1788_.39.0275b17: 下劣心。若人不信實有佛性是應可得。是故
T1788_.39.0275b18: 不能發菩提心常守下劣。由信有性令其發
T1788_.39.0275b19: 心能除下劣。二除高慢心。若不能解佛性平
T1788_.39.0275b20: 等。謂我有性故能發心。他無佛法不能發心。
T1788_.39.0275b21: 故生高慢。若體此理無有彼此。高心即滅。此
T1788_.39.0275b22: 悟行性之理無有彼此。三除妄想執。若識生
T1788_.39.0275b23: 死妄想非眞。即不見能罵所罵等。由不見能
T1788_.39.0275b24: 所能除妄想。唯見衆生皆有佛性功徳圓滿。
T1788_.39.0275b25: 以是義故即生慈悲成大菩薩。四除我見一
T1788_.39.0275b26: 切諸法本自性空。若有若無二皆平等。由作
T1788_.39.0275b27: 此解捨我見執。五除怖畏心。能令衆生信受
T1788_.39.0275b28: 甚深有相無相。何以故。若解佛性則能信受
T1788_.39.0275b29: 相無相法。是故不謗空不空義。生五功徳至
T1788_.39.0275c01: 下當知
T1788_.39.0275c02: 經我撃最勝大法鼓我吹最勝大法螺我然最
T1788_.39.0275c03: 勝大明燈我降最勝大法雨降伏煩惱諸怨結
T1788_.39.0275c04: 建立無上大法幢 賛曰 下三頌明一切法
T1788_.39.0275c05: 空。辨中邊云。爲令力無畏等一切佛法皆得
T1788_.39.0275c06: 清淨而觀此空。故名一切法空。十八空論意
T1788_.39.0275c07: 同。文廣。顯得三身離不離義。化得應身決
T1788_.39.0275c08: 定不離法身。若法身望應身有離。法身是本
T1788_.39.0275c09: 應身爲末。末不離本本可離末故。彼論問。何
T1788_.39.0275c10: 以法身不離應身有何過失。答曰。若爾一人
T1788_.39.0275c11: 得佛餘應同得。以一切人不同得故知法身
T1788_.39.0275c12: 不即應身。於中分二。初明所得功徳。後由是
T1788_.39.0275c13: 我於下明爲求此功徳修行方成。初中復二。
T1788_.39.0275c14: 一頌半明得一切功徳體。後一頌半明一切
T1788_.39.0275c15: 功徳利用。此初也。撃大法鼓開權。吹大法螺
T1788_.39.0275c16: 説教。然大法燈照涅槃理。降大法雨成就智
T1788_.39.0275c17: 身。降諸怨結者破惡。即餘經云。欲説大法建
T1788_.39.0275c18: 大法幢得菩提智
T1788_.39.0275c19: 經於生死海濟群迷我當關閉三惡趣煩惱熾
T1788_.39.0275c20: 火燒衆生無有救護無依止清涼甘露充足彼
T1788_.39.0275c21: 身心熱惱普皆除 賛曰 下明功徳利用。由
T1788_.39.0275c22: 諸衆生不識苦諦不斷集諦不證滅諦不修道
T1788_.39.0275c23: 諦故受諸苦。今此初句是總關閉惡趣令捨
T1788_.39.0275c24: 苦諦。煩惱燒生至無依止令斷集諦。甘露充
T1788_.39.0275c25: 足彼令證滅諦。身心熱並皆除此能除者令
T1788_.39.0275c26: 修道諦。令諸衆生知苦斷集證滅修道。即四
T1788_.39.0275c27: 弘願功徳。有二。謂自他利。此中多説利他功
T1788_.39.0275c28: 徳。益物勝故
T1788_.39.0275c29: 經由是我於無量劫恭敬供養諸如來。賛
T1788_.39.0276a01: 曰 下明我爲求此一切功徳修行方成。即顯
T1788_.39.0276a02: 觀空勝獲五利勸人修學。五勝利者十八空
T1788_.39.0276a03: 論云。一除下劣心生正勤事。二除高慢心生
T1788_.39.0276a04: 恭教心。三除虚妄想生慈悲行。四除我見心
T1788_.39.0276a05: 生般若觀。五除怖畏心樂受正法 下八頌中
T1788_.39.0276a06: 分之爲四。初由是我於無量劫即明初生正
T1788_.39.0276a07: 勤經無量劫行正勤事并第五樂受正法經無
T1788_.39.0276a08: 量劫。次恭敬供養諸如來一句明除高慢生
T1788_.39.0276a09: 恭敬心。生恭敬心故復能修行十供養
T1788_.39.0276a10: 經堅持禁戒趣菩提求證法身安樂處施他眼
T1788_.39.0276a11: 耳及手足妻子僮僕心無悋財寶七珍莊嚴具
T1788_.39.0276a12: 隨來求者咸供給忍等諸度皆遍修十地圓滿
T1788_.39.0276a13: 成正覺 賛曰。此兩頌明除妄想行慈悲行。
T1788_.39.0276a14: 除他破戒垢故持戒。戒爲諸善之根本故所
T1788_.39.0276a15: 以先明。爲除他貪故行布施。爲除他瞋及懈
T1788_.39.0276a16: 怠故行忍等諸度。此諸度各多差別。一一遍
T1788_.39.0276a17: 修得圓滿已方成正覺
T1788_.39.0276a18: 經故我得稱一切智無有衆生度量者 賛
T1788_.39.0276a19: 曰 下五頌半明第四除我見生般若觀分二。
T1788_.39.0276a20: 初半頌明般若餘不能量。後五頌校量難知。
T1788_.39.0276a21: 初也。故者所以。我觀空修諸行滿。故得稱一
T1788_.39.0276a22: 切智。故者亦由。由我觀空餘如前解
T1788_.39.0276a23: 經假使三千大千界盡此土地生長物所有叢
T1788_.39.0276a24: 林諸樹木稻麻竹葦及枝條此等諸物皆伐取
T1788_.39.0276a25: 並悉細末作微塵隨處積集量難知乃至充滿
T1788_.39.0276a26: 虚空界 賛曰。校量難知。初二頌擧一三千
T1788_.39.0276a27: 塵數。次一頌擧十方塵數。後兩頌正校量不
T1788_.39.0276a28: 知。初也
T1788_.39.0276a29: 經一切十方諸刹土所有三千大千界地土皆
T1788_.39.0276b01: 悉末爲塵此微塵量不可數 賛曰。擧十方
T1788_.39.0276b02: 也。此微塵量不可數。即通結前一三千界
T1788_.39.0276b03: 經假使一切衆生智以此智慧與一人如是智
T1788_.39.0276b04: 者量無邊容可知彼微塵數 賛曰。正校量
T1788_.39.0276b05: 也。初知塵數
T1788_.39.0276b06: 經牟尼世尊一念智令彼智人共度量於多倶
T1788_.39.0276b07: 胝劫數中不能算知其少分 賛曰。不能知
T1788_.39.0276b08: 佛智也。一念之智多劫不知。況長時也
T1788_.39.0276b09: 經時諸大衆聞佛説此甚深空性有無量衆生
T1788_.39.0276b10: 悉能了達四大五蘊體性倶空六根六境妄生
T1788_.39.0276b11: 繋縛願捨輪迴正修出離深心慶喜如説奉持
T1788_.39.0276b12: 賛曰。品第三段時衆獲益慶躍奉行。分五。
T1788_.39.0276b13: 初指所聞法。二顯得悟數。三悉能了下明所
T1788_.39.0276b14: 得悟。四願捨下明願修行願捨生死。出離者
T1788_.39.0276b15: 涅槃。五深心下明慶益奉持流通不絶
T1788_.39.0276b16: 依空滿願品第十
T1788_.39.0276b17: 依空滿願品三門分別。一來意。二釋名。三解
T1788_.39.0276b18: 妨。言來意者前品明空。是所觀境。未説修行
T1788_.39.0276b19: 今正明依二空起行。行無所著方契正修。修
T1788_.39.0276b20: 稱於眞方能得果。故前品後有此品生。釋名
T1788_.39.0276b21: 者。依者能依即所修行亦通所依。所依即於
T1788_.39.0276b22: 聲境第七攝。空者是境即行所觀。滿願者果
T1788_.39.0276b23: 隨願得滿。即所修行稱空境修。離有無執當
T1788_.39.0276b24: 得果滿名依空滿願。此品廣明。故以爲名。三
T1788_.39.0276b25: 解妨者。問。若前品明境爲令生解未説修行。
T1788_.39.0276b26: 如何聞説解空發願。答。前正明境。隨聞分修。
T1788_.39.0276b27: 故有得益。此正明修故天女請云。唯願爲説
T1788_.39.0276b28: 於甚深理修行之法。又前聞空生無分別智
T1788_.39.0276b29: 行利。後令起修二智二利。又前利根聞説得
T1788_.39.0276c01: 益此爲鈍根。問。前之三品不請而説。何故此
T1788_.39.0276c02: 品待請方説。答。令法久住顯佛大悲不請而
T1788_.39.0276c03: 説。令生渇仰機宜所欲因請方説。故不一準。
T1788_.39.0276c04: 又前爲現會修此爲後時學。又前品久修者
T1788_.39.0276c05: 隨聞能修。此品通爲近遠二修
T1788_.39.0276c06: 經爾時如意寶光耀天女於大衆中聞説深法
T1788_.39.0276c07: 歡喜踊躍 賛曰。大文分六。一天女請問。二
T1788_.39.0276c08: 佛告善女天下世尊爲答習學之方。三爾時
T1788_.39.0276c09: 世尊作是語已下。天女領悟奉持修學。四説
T1788_.39.0276c10: 是品時下明時衆聞經得益多少。五梵王是
T1788_.39.0276c11: 金光明下。校量顯勝令其受行。六爾時大梵
T1788_.39.0276c12: 天王下諸天聞勅願護流通。初中分三。初天
T1788_.39.0276c13: 女陳請。次世尊垂許。後正申請。初中有五。一
T1788_.39.0276c14: 出請人。二明請處。三述請因。四陳請相。五申
T1788_.39.0276c15: 啓請。此有三也。觀空稱念名如意。因發妙慧
T1788_.39.0276c16: 云寶光。破二障闇稱爲耀。離染自在號爲天。
T1788_.39.0276c17: 生長地善故曰女。上解請主名。亦表觀空能
T1788_.39.0276c18: 生勝慧破自他障生長地善故。此天請菩薩
T1788_.39.0276c19: 悲願具大神通。應物現形皆令獲益。是故菩
T1788_.39.0276c20: 薩化爲女形。問。此菩薩位居何地。答。準眞諦
T1788_.39.0276c21: 三藏云八地已上。又令證無生忍故此或六
T1788_.39.0276c22: 地。準前得地相第六地相能令界淨。現七寶
T1788_.39.0276c23: 蓮華池遍世界故下發願已界淨生華。應第
T1788_.39.0276c24: 六地。於大衆中請處。聞説深法等請因。身悦
T1788_.39.0276c25: 曰歡心悦名喜。踊躍者跣足
T1788_.39.0276c26: 經從座而起偏袒右肩膝著地合掌恭敬白佛
T1788_.39.0276c27: 言世尊唯願爲説於甚深理修行之法 賛
T1788_.39.0276c28: 曰。初陳請相。白佛言下申啓請。啓請有二。初
T1788_.39.0276c29: 長行後頌請
T1788_.39.0277a01: 經而説頌言我問照世界兩足最勝尊菩薩正
T1788_.39.0277a02: 行法唯願慈聽許 賛曰。頌請。世間有二。有
T1788_.39.0277a03: 情及器。身光智光倶照二世間。如瑜伽八十
T1788_.39.0277a04: 三云。能知有情八萬百千心行差別。能知東
T1788_.39.0277a05: 方無邊世界若干成壞等。此智光照。法華經
T1788_.39.0277a06: 云。放眉間光照諸世界見六道等。又云。我以
T1788_.39.0277a07: 相嚴身光明照世間。此身光照。於諸有足兩
T1788_.39.0277a08: 足爲勝。人天二趣是二足。人天二足梵釋人
T1788_.39.0277a09: 王各爲調御。佛能調彼名最勝。沙門婆羅門
T1788_.39.0277a10: 人中調御。佛亦調彼名最尊。故云最勝尊。故
T1788_.39.0277a11: 瑜伽八十二云。兩足中尊諸調御中最勝最
T1788_.39.0277a12: 上沙門衆中最爲殊妙。菩薩正行法是所請
T1788_.39.0277a13: 法。簡二乘等云菩薩。簡邪行故名正行。邪行
T1788_.39.0277a14: 無量。略總而言諸帶二執行名爲邪。今問離
T1788_.39.0277a15: 執稱正理行
T1788_.39.0277a16: 經佛言善女天若有疑惑者隨汝意所問吾當
T1788_.39.0277a17: 分別説 賛曰。次世尊垂許
T1788_.39.0277a18: 經是時天女請世尊曰云何諸菩薩行菩提正
T1788_.39.0277a19: 行離生死涅槃饒益自他故 賛曰。後正申
T1788_.39.0277a20: 請。請有二。一問菩提之正行。二問無住涅槃
T1788_.39.0277a21: 之正行。此覺寂因倶能饒益於自他故。又復
T1788_.39.0277a22: 菩薩意求菩提利樂有情窮未來際。於涅槃
T1788_.39.0277a23: 中求無住處異於凡夫及二乘。故一正行言
T1788_.39.0277a24: 通上菩提及下涅槃。或無住涅槃亦名菩提。
T1788_.39.0277a25: 菩提斷亦名菩提故偏問之。故下答云。依於
T1788_.39.0277a26: 法界行菩提法答菩提正行。修平等行答無
T1788_.39.0277a27: 住涅槃因。生死涅槃倶平等無欣厭故。若不
T1788_.39.0277a28: 行此二行即不證二果。故下云。若如是者凡
T1788_.39.0277a29: 夫之人應見眞諦得於無上安樂涅槃。乃至
T1788_.39.0277b01: 云。即執著未得解脱煩惱繋縛即不證阿耨
T1788_.39.0277b02: 菩提。此倶返顯。又解。行菩提正行所謂悲智。
T1788_.39.0277b03: 由智故得如此如是智性智相。合斷智徳名
T1788_.39.0277b04: 爲法身離生死。由悲故得應化身。即是恩徳
T1788_.39.0277b05: 爲生説法離涅槃。修智故益自。修悲故益他。
T1788_.39.0277b06: 此釋順前三身品無住涅槃。又行有四。謂信
T1788_.39.0277b07: 般若。大定。大悲。四行能除不信著我畏苦捨
T1788_.39.0277b08: 心四種重障。即能爲佛淨我樂常四徳之因。
T1788_.39.0277b09: 初二煩惱障後二所知障。由信及智離生死。
T1788_.39.0277b10: 由悲離涅槃。定爲二因。彰二倶勝故偏問之。
T1788_.39.0277b11: 菩提涅槃各有四徳。四障能礙故
T1788_.39.0277b12: 經佛告善女天依於法界行菩提法修平等行
T1788_.39.0277b13: 賛曰。世尊爲説習學之方。於中分三。初標
T1788_.39.0277b14: 宗略釋。次善女天云何五蘊下法喩廣明。後
T1788_.39.0277b15: 善女天若善男子下結勸修學。初中復五。一
T1788_.39.0277b16: 標。二徴。三釋。四結。五通。此初標也。依於法
T1788_.39.0277b17: 界擧前空性所觀之境。辨中邊云。即此中説
T1788_.39.0277b18: 所知空性。由無變義説爲眞如。眞性常如無
T1788_.39.0277b19: 轉變故。乃至云。由聖法因義説爲法界。以一
T1788_.39.0277b20: 切聖法縁此生故。此中界言即是因義。問。準
T1788_.39.0277b21: 攝大乘及成唯識論即以第八爲一切法因。阿
T1788_.39.0277b22: 毘達磨經云。無始時來界一切法等依。由此
T1788_.39.0277b23: 有諸趣及涅槃證得。何故中邊説眞如理爲
T1788_.39.0277b24: 諸法因。答。約流轉還滅依即説第八識是一
T1788_.39.0277b25: 切法因。持彼種故。若約迷悟依即説眞如性
T1788_.39.0277b26: 故。勝鬘經云。如來藏爲依爲持爲建立。寶性
T1788_.39.0277b27: 論中即依此義説眞如理。爲無始時來界等。
T1788_.39.0277b28: 問。既迷悟依通生染淨。云何中邊論云聖法
T1788_.39.0277b29: 因義説爲法界。答。不説唯言故無有失。又復
T1788_.39.0277c01: 染法不由證如始得生。若諸聖法因根本智
T1788_.39.0277c02: 之所引生。無分別智必證如起。是故偏説爲
T1788_.39.0277c03: 聖法因。此増上縁因。非親因縁。今此云依是
T1788_.39.0277c04: 所縁因。於是境聲。縁勝義諦行菩提法。以法
T1788_.39.0277c05: 界性非生死涅槃。離二相故。故亦非非生死
T1788_.39.0277c06: 涅槃。不離二故。如是見於諸佛菩提亦非生
T1788_.39.0277c07: 死涅槃。菩提即三身。三身非生死涅槃。作
T1788_.39.0277c08: 如是觀修菩提法即是修平等行。故十八空
T1788_.39.0277c09: 論云。化身非生死涅槃。何以故。生死皆是
T1788_.39.0277c10: 妄想顛倒不過苦集故。化身不爾。依法應生
| T1788_.39.0277c11: | 法者法身 應者應身 | 體非顛倒。復能除衆生顛倒故非生 |
T1788_.39.0277c13: 涅槃故非眞實。又云。法身與彼應身亦不即
T1788_.39.0277c14: 不離故。十八空論問云。若法身不離應身有
T1788_.39.0277c15: 何過失。答曰。若爾一人得佛餘應同得。以一
T1788_.39.0277c16: 切人不同得故知法身有不即應身義。此意
T1788_.39.0277c17: 法身一切衆生平等共有。體是其一。與應身
T1788_.39.0277c18: 一故一得應身應一切得。體無別故。既不如
T1788_.39.0277c19: 是明知法身有不即應身義。論云。又亦不離
T1788_.39.0277c20: 應身。何以故。法身無異常不離三世諸佛功
T1788_.39.0277c21: 徳故。若能如此體解法應離不離義。即除決
T1788_.39.0277c22: 定離不離執。依不離道理而修諸行故。能證
T1788_.39.0277c23: 得應身之果。化身亦爾。此意法身與應化身
T1788_.39.0277c24: 不即不離。應化與法身亦不即不離。亦如眞
T1788_.39.0277c25: 如。作如是觀而修菩提名平等行。知果既然
T1788_.39.0277c26: 修行亦爾。不即生死涅槃成無住道。即七大
T1788_.39.0277c27: 性中方便大性
T1788_.39.0277c28: 經云何依於法界行菩提法修平等行 賛曰。
T1788_.39.0277c29: 徴也。眞如是常。菩提行等無常。常無常生死
T1788_.39.0278a01: 涅槃有體無體體相各異。云何依法界行菩
T1788_.39.0278a02: 提法修平等。此意約彼執情執一向異而假
T1788_.39.0278a03: 徴之
T1788_.39.0278a04: 經謂於五蘊能現法界法界即是五蘊五蘊不
T1788_.39.0278a05: 可説非五蘊亦不可説 賛曰。第三釋。此約
T1788_.39.0278a06: 不離不即答。初云。謂於五蘊能現法界。法界
T1788_.39.0278a07: 即是五蘊。此不離義。謂於者指斥標擧發端
T1788_.39.0278a08: 之義。即於五蘊能現法界。法界即現五蘊。此
T1788_.39.0278a09: 有二。一云。依遍計所執相無自性及所顯空
T1788_.39.0278a10: 性故説五蘊能現法界。法界即是五蘊故。般
T1788_.39.0278a11: 若心經云。色即是空空即是色。受想行識亦
T1788_.39.0278a12: 復如是。空性即如故。解深密經及瑜伽論云。
T1788_.39.0278a13: 於第二時唯爲發趣修大乘者。於一切法無
T1788_.39.0278a14: 生無滅本來寂靜自性涅槃。以隱密相轉正
T1788_.39.0278a15: 法輪。十八空論亦云。故知分別無相依他無
T1788_.39.0278a16: 生名眞實性。眞實體無。無體故無相。無相故
T1788_.39.0278a17: 無生。無生故無滅。無滅故寂靜。寂靜故名自
T1788_.39.0278a18: 性涅槃。辨中邊論亦云。無二謂無所取能取。
T1788_.39.0278a19: 有無謂有二取之無性。此意所能取無。即所
T1788_.39.0278a20: 取五蘊及能取心倶遍計故體無。無之性體即
T1788_.39.0278a21: 是如故。云五蘊能現法界。法界是五蘊性亦
T1788_.39.0278a22: 名五蘊。故云法界即五蘊眞如。由此道理遍
T1788_.39.0278a23: 計所執五蘊體無亦不可説。二無之性體非積
T1788_.39.0278a24: 聚名非五蘊。性離言故亦不可説。此除遍計。
T1788_.39.0278a25: 以證眞而修行説二云依他中唯有圓成圓成
T1788_.39.0278a26: 中唯有依他。云五蘊能現法界法界即是五
T1788_.39.0278a27: 蘊。約不離義云是五蘊。故中邊論云。即虚妄
T1788_.39.0278a28: 分別中有空性故。及空性中有虚妄分別故
T1788_.39.0278a29: 是即契中道。空性即法界。雖云不離不可言
T1788_.39.0278b01: 一異。若此法界與五蘊一亦不可説。若此法
T1788_.39.0278b02: 性非五蘊者此意説異。亦不可説。倶是遍計
T1788_.39.0278b03: 無自性故不可説故。中邊云。若異應成法性
T1788_.39.0278b04: 異法。便違聖説。如苦等性。若一應非淨智境。
T1788_.39.0278b05: 亦非共相。此即顯空如與虚妄分別。依此離
T1788_.39.0278b06: 一異相。云不可説。或復二性倶非言境名不
T1788_.39.0278b07: 可説。故成唯識論云。眞謂自性假智及詮倶
T1788_.39.0278b08: 非境故。既非言説又非決定一向一異。故非
T1788_.39.0278b09: 生死涅槃別。所以云平等。雖別言五蘊意約
T1788_.39.0278b10: 三身令求修行。即五修中依止自在修也。然
T1788_.39.0278b11: 約不一異釋順中邊十八空論。依此經文即
T1788_.39.0278b12: 通二解。然依重詰爲通釋文即不一異爲勝。
T1788_.39.0278b13: 前徴後詰。依影顯説。即通説勝
T1788_.39.0278b14: 經何以故 賛曰詰也。何所以故法界亦五
T1788_.39.0278b15: 蘊不可説。非五蘊亦不可説
T1788_.39.0278b16: 經若法界是五蘊即是斷見若離五蘊即是常
T1788_.39.0278b17: 見 賛曰通也。有三。初釋不得言一異。次出
T1788_.39.0278b18: 不得所由。後結。此初。若法界即五蘊約遍計
T1788_.39.0278b19: 説。彼是無故即是斷見。若離五蘊別見法性
T1788_.39.0278b20: 即是常見。又法界即五蘊約依他説。二乘得
T1788_.39.0278b21: 無餘時法界同斷。即是斷見。或隨有爲眞如
T1788_.39.0278b22: 有滅故説爲斷。若離五蘊別見法性即是常
T1788_.39.0278b23: 見。以法性體與彼遍計依他二性非定一異。
T1788_.39.0278b24: 言定一異倶是遍計。不離斷常。問。眞如非常
T1788_.39.0278b25: 見爲常者名爲常見。眞如是常見之爲常。稱
T1788_.39.0278b26: 境而知何名常見。答。言常無常此隨言詮。是
T1788_.39.0278b27: 分別見。談其法體非常無常。如言執常。故是
T1788_.39.0278b28: 常見。又復正違無分別智。此意欲令離分別
T1788_.39.0278b29: 執亡相方修。若執爲常違此正智。以其法性
T1788_.39.0278c01: 離有無一異常斷相故。不障後得智離執觀
T1788_.39.0278c02: 如以爲常也。此中即離應可立量云。法界應
T1788_.39.0278c03: 有斷。斷者滅義。因云。即五蘊故猶如五蘊。又
T1788_.39.0278c04: 若離五蘊即是常見者。即難依他應是常名
T1788_.39.0278c05: 爲常見。以蘊非蘊中隨一攝故。猶如法界。然
T1788_.39.0278c06: 此不爲破他故不立量。復違教過。以教不許
T1788_.39.0278c07: 五蘊常故。但可顯云應是常見。然觀經文但
T1788_.39.0278c08: 明法界與五蘊體非定一異。若定一異法界
T1788_.39.0278c09: 體應是斷是常
T1788_.39.0278c10: 經離於二相不著二邊不可見過所見無名無
T1788_.39.0278c11: 相 賛曰。出不得言一異之所以。離於二相
T1788_.39.0278c12: 離常無常有無生滅此等二相故。不著二邊
T1788_.39.0278c13: 遠離増減。我法二不有離増。空性如不無離
T1788_.39.0278c14: 減。不可見非五識境。過所見超於意識虚計
T1788_.39.0278c15: 度境。無名離能詮。無相離所詮
T1788_.39.0278c16: 經是則名爲説於法界 賛曰結也。由離二相
T1788_.39.0278c17: 等故不可説與蘊一異。是則名爲説法界體
T1788_.39.0278c18: 法界體既離此等相修行時如法界相
T1788_.39.0278c19: 經善女天云何五蘊能現法界如是五蘊不從
T1788_.39.0278c20: 因縁生 賛曰。次下法喩廣明。意就法界離
T1788_.39.0278c21: 於八不。故依五蘊能現法界。初且擧不生明。
T1788_.39.0278c22: 次例不滅等。文分爲四。初法。次善女天譬如
T1788_.39.0278c23: 鼓聲下喩説。三若不可生下例餘七不。四故
T1788_.39.0278c24: 知五蘊非有非無下總結成。初法説中分三。
T1788_.39.0278c25: 初假徴起前。二標宗。三釋所以。此初二也。標
T1788_.39.0278c26: 宗意説五蘊不生破遍計執。依遍計無即能
T1788_.39.0278c27: 現法界。故五蘊與法界不一異等
T1788_.39.0278c28: 經何以故 賛曰 下釋所以。初假設外徴。何
T1788_.39.0278c29: 所以故不從因生。此假作執因中有果論及
T1788_.39.0279a01: 去來實有論徴。執有果論者意説。因中已有
T1788_.39.0279a02: 果竟。但從縁生或從縁顯。若如穀種。因中先
T1788_.39.0279a03: 無其果而後生穀亦應生豆等。彼此本無從
T1788_.39.0279a04: 因生故。若爾即應從於一因生一切果。是故
T1788_.39.0279a05: 因中定已有果。但縁生顯。何所以故不從因
T1788_.39.0279a06: 縁生。若去來實有論徴意。三世法有。然未來
T1788_.39.0279a07: 世有生能生應生之法。若無生生不至現在。
T1788_.39.0279a08: 何所以故云不從因縁生
T1788_.39.0279a09: 經若從因縁生者爲已生故生爲未生故生
T1788_.39.0279a10: 賛曰。正釋。初總牒。二爲已生故生下開徴。三
T1788_.39.0279a11: 若已生生者下別非。四無名無相已下結成
T1788_.39.0279a12: 五蘊能現法界。此初二也。此開徴意云。爲諸
T1788_.39.0279a13: 法生已更待生等因爲能生。爲諸法未生待
T1788_.39.0279a14: 生等因爲能生
T1788_.39.0279a15: 經若已生生者何用因縁 賛曰。別非。此非
T1788_.39.0279a16: 初已生。若法未生可待因生果既生已。何用
T1788_.39.0279a17: 生等爲因縁生。故十二門論頌云。此生若未
T1788_.39.0279a18: 生云何能自生。若生已自生已生何用生。初
T1788_.39.0279a19: 二句破未生生。後兩句破已生生。此破去來
T1788_.39.0279a20: 實有。論釋云。若謂生已而生。生已即是生。何
T1788_.39.0279a21: 須更生。生已更無生。作已更無作。此意生已
T1788_.39.0279a22: 更無生者直責。作已更無作擧喩例破。如所
T1788_.39.0279a23: 作事了而更不作。既體生已何更生生。此難
T1788_.39.0279a24: 破大生及小生。例所生法爾。又解。亦破所生
T1788_.39.0279a25: 法。又頌云。先有即不生。先無亦不生。有無亦
T1788_.39.0279a26: 不生誰當有生者。此破因中有果論。初句破
T1788_.39.0279a27: 先有果但用因生。第二三句設破先無及倶
T1788_.39.0279a28: 有無用因生。第四句結不用因生。故所生亦
T1788_.39.0279a29: 無。此意本無今有。有即名生。果既因中先有
T1788_.39.0279b01: 即應名生。此既已生何用因生。故釋云。若果
T1788_.39.0279b02: 因中先有而生是則無窮
T1788_.39.0279b03: 經若未生生者不可得生 賛曰。此非未生
T1788_.39.0279b04: 生。初立宗。何故下擧因。十二門論云。若未生
T1788_.39.0279b05: 而生未生名未有。云何能自生。此意因縁未
T1788_.39.0279b06: 生即體是無。無自不能生何能生他。此破去
T1788_.39.0279b07: 來實有論。彼論復云。復次若因中無果而果
T1788_.39.0279b08: 生諸因相即不成。何以故。諸因若無法何能
T1788_.39.0279b09: 作何能成。若無作無成云何名爲因。此意言
T1788_.39.0279b10: 因必須對果。果既無體對誰名能作能成。既
T1788_.39.0279b11: 無能作能成何得名因
T1788_.39.0279b12: 經何以故 賛曰。將欲擧因。先假徴之
T1788_.39.0279b13: 經未生諸法即是非有 賛曰。擧因也
T1788_.39.0279b14: 經無名無相非校量譬喩之所能及 賛曰。
T1788_.39.0279b15: 結成五蘊能現法界。以非有即法空。非校量
T1788_.39.0279b16: 譬喩之所能及者。無比量能立令生
T1788_.39.0279b17: 經非是因縁之所生故 賛曰。結也。雙結前
T1788_.39.0279b18: 二。若已生法亦非是因縁生。若未生生者亦
T1788_.39.0279b19: 非是因縁之所生。故既非因縁生。即無名無
T1788_.39.0279b20: 相譬所不及。此即法界故。法界與遍計及依
T1788_.39.0279b21: 他性倶不一異言無名無相。亦應云不生不
T1788_.39.0279b22: 滅。乃至自性涅槃但顯略爾。此中比量若已
T1788_.39.0279b23: 生法應不待因生。體已生故。如過去等。若未
T1788_.39.0279b24: 生法應立宗云。諸未生法應不可得生宗。以
T1788_.39.0279b25: 非有故因。無名無相故亦得是因。諸非有者
T1788_.39.0279b26: 皆不可得生。如兔角等。諸無名相者皆不可
T1788_.39.0279b27: 得生。如眞如等。又十二門論云。若不生法生
T1788_.39.0279b28: 一切不生法皆應生。一切凡夫未生阿耨菩
T1788_.39.0279b29: 提皆應生。又不壞法阿羅漢煩惱不生而生。
T1788_.39.0279c01: 此説不退法羅漢應起煩惱。又云。兔馬等角
T1788_.39.0279c02: 不生而生。是事不然。是故不應説不生而生。
T1788_.39.0279c03: 顯揚論第九･瑜伽論第六。及廣百論第四等
T1788_.39.0279c04: 皆悉有破。恐煩不引。此上破妄。即依遍計五
T1788_.39.0279c05: 蘊即現法界。未説依他下喩及合方顯依他
T1788_.39.0279c06: 能現法界
T1788_.39.0279c07: 經善女天譬如鼓聲依木依皮及桴手等故得
T1788_.39.0279c08: 出聲 賛曰。第二喩説。文中有二。初喩依他
T1788_.39.0279c09: 假有。次顯遍計是無。此初也。有二。初明依他
T1788_.39.0279c10: 有。次顯能現法界。此依他假有也。因縁如幻。
T1788_.39.0279c11: 但假合生
T1788_.39.0279c12: 經如是鼓聲過去亦空未來亦空現在亦空
T1788_.39.0279c13: 賛曰。顯五蘊能現法性。既是縁生非定實有。
T1788_.39.0279c14: 過去已滅未來未生現在不住。故皆是空。空
T1788_.39.0279c15: 即法界。故無著菩薩般若論中。説夢電雲喩
T1788_.39.0279c16: 三世法。名修出離。出離即涅槃。以無生滅故。
T1788_.39.0279c17: 瑜伽第六三世各有十二相故不可説有。廣
T1788_.39.0279c18: 如彼説
T1788_.39.0279c19: 經何以故是鼓音聲不從木生不從皮生乃桴
T1788_.39.0279c20: 手生不於三世生是則不生 賛曰。次顯遍
T1788_.39.0279c21: 計是無。初徴次辨後結。中論云。諸法不自生。
T1788_.39.0279c22: 自無作用故。亦不從他生他無作用故。亦不
T1788_.39.0279c23: 從共生共無作用故。非不從二生。雖無作用
T1788_.39.0279c24: 縁而有功徳縁可得。此破執有實作用。今此
T1788_.39.0279c25: 亦爾。聲不從木生等無作用故。不從皮桴手
T1788_.39.0279c26: 生亦爾。不於三世生者。過去生已滅未來無
T1788_.39.0279c27: 不生。現世自已生故非三世生。是則不生此
T1788_.39.0279c28: 結也。此意既不生即顯法界。文如前引
T1788_.39.0279c29: 經若不可生則不可滅若不可滅無所從來若
T1788_.39.0280a01: 無所從來亦無所去若無所去則非常非斷若
T1788_.39.0280a02: 非常非斷則不一不異 賛曰。三例餘不滅
T1788_.39.0280a03: 等七不明。顯法界有二。初例後釋難。遍計所
T1788_.39.0280a04: 執體性是無。如石女兒。先自現不生如何有
T1788_.39.0280a05: 過滅。亦不從未來因來。既是無來何有謝過
T1788_.39.0280a06: 去。既不從未來來亦無謝過去。説誰爲常斷。
T1788_.39.0280a07: 既無常斷説誰與諸法爲一異。故不一異等
T1788_.39.0280a08: 約遍計無。與法界不一異。不異故遍計即能
T1788_.39.0280a09: 現法界。不一故法界即離斷常等。或不一故
T1788_.39.0280a10: 遍計所執即離斷常等。約依他聲與木皮等
T1788_.39.0280a11: 亦復如是。聲與皮等一應當聞四聲。應聞木
T1788_.39.0280a12: 皮桴手。以體一故。如聲若與皮等異應不從
T1788_.39.0280a13: 起。但假和合不可言一異。餘亦準知。聲依木
T1788_.39.0280a14: 等起不得説一異。蘊依法界生。與彼不一異。
T1788_.39.0280a15: 既是不異故依五蘊即現法界。以不一故法
T1788_.39.0280a16: 界無生滅等
T1788_.39.0280a17: 經何以故 賛曰 下第二釋難。但釋不一異
T1788_.39.0280a18: 有二。一釋不一難。二釋不異難。初釋不一難
T1788_.39.0280a19: 中有四。初段徴。二却詰。三出過。四結成不
T1788_.39.0280a20: 一。此初也
T1788_.39.0280a21: 經此若是一則不異法界 賛曰。却詰是一
T1788_.39.0280a22: 經若如是者凡夫之人應見眞諦得於無上安
T1788_.39.0280a23: 樂涅槃 賛曰。出過。若法界與五蘊一。如是
T1788_.39.0280a24: 者即凡夫見五蘊時應見眞諦。以五蘊即是
T1788_.39.0280a25: 眞如故。若許爾者凡夫應得無上安樂。無上
T1788_.39.0280a26: 安樂即大涅槃。此亦同阿毘達磨經。境離識
T1788_.39.0280a27: 有凡夫自應成無倒智。以見實故。既不成智。
T1788_.39.0280a28: 明離識無
T1788_.39.0280a29: 經既不如是故知不一 賛曰。結成不一。既
T1788_.39.0280b01: 不如是成聖得安樂涅槃。故知法界與五蘊
T1788_.39.0280b02: 不一。同十八空論難應與如一
T1788_.39.0280b03: 經若言異者 賛曰 下釋不異難。亦有四。初
T1788_.39.0280b04: 牒徴。二詰責。三出過。四結成。此初也。此難
T1788_.39.0280b05: 不一異。同解深密第一･瑜伽論七十五。恐煩
T1788_.39.0280b06: 不引
T1788_.39.0280b07: 經一切諸佛菩薩行相即是執著未得解脱煩
T1788_.39.0280b08: 惱繋縛 賛曰。二詰責有三。一應是執著。二
T1788_.39.0280b09: 應未證涅槃。三應未離縛。以如前説不離斷
T1788_.39.0280b10: 常見故。是執著等
T1788_.39.0280b11: 經即不證阿耨多羅三藐三菩提 賛曰。出
T1788_.39.0280b12: 過。以有前三過諸佛現應不證。菩薩當應不
T1788_.39.0280b13: 證。以有執有煩惱故
T1788_.39.0280b14: 經何以故一切聖人於行非行同眞實性是故
T1788_.39.0280b15: 不異 賛曰 下結成不異。初假徴。何所以故
T1788_.39.0280b16: 不得法界與五蘊異。成云。一切聖人於行即
T1788_.39.0280b17: 五蘊。非行即法界見。同眞實性離一異相。是
T1788_.39.0280b18: 故不異者結
T1788_.39.0280b19: 經故知五蘊非有非無不從因縁生非無因縁
T1788_.39.0280b20: 生 賛曰 下例結成有二。初結成非生。次是
T1788_.39.0280b21: 聖所知下結成前無名無相等。此結非生以
T1788_.39.0280b22: 例餘不滅等。成無名相即總成前八不倶無
T1788_.39.0280b23: 名相等。又結非生中亦結成前。初略標宗中
T1788_.39.0280b24: 遠離二相云非有非無。或此結前已生未生
T1788_.39.0280b25: 云非有非無。或此非有無通結八不。以非有
T1788_.39.0280b26: 無故。所以非生滅等。五蘊眞性不從因縁生。
T1788_.39.0280b27: 或遍計所執自性五蘊不從因縁生。依他五
T1788_.39.0280b28: 蘊非無因縁生。故知八不或約眞如或就遍
T1788_.39.0280b29: 計。非依他起。設依依他説其八不。亦約遍計
T1788_.39.0280c01: 説
T1788_.39.0280c02: 經是聖所知非餘境故亦非言説之所能及無
T1788_.39.0280c03: 名無相無因無縁亦無譬喩始終寂靜本來自
T1788_.39.0280c04: 空 賛曰。結成前無名相等。是聖所知非餘
T1788_.39.0280c05: 境成前非校量之所能及。亦非言説等成前
T1788_.39.0280c06: 無名無相。無因無縁成前非是因縁之所生
T1788_.39.0280c07: 故。亦非譬喩成前非譬喩之所能及。始終寂
T1788_.39.0280c08: 靜等結成五蘊能現法界。準此文言。始終寂
T1788_.39.0280c09: 靜等前亦合有。以顯略故。或始終寂靜本來
T1788_.39.0280c10: 自空成前喩中如是鼓聲三世倶空。前釋爲
T1788_.39.0280c11: 勝。喩及結成顯法説故。即解深密經云。説一
T1788_.39.0280c12: 切法本來寂靜自性涅槃之義
T1788_.39.0280c13: 經是故五蘊能現法界 下結
T1788_.39.0280c14: 經善女天若善男子善女人欲求阿耨多羅三
T1788_.39.0280c15: 藐三菩提異眞異俗難可思量於凡聖境體非
T1788_.39.0280c16: 一異不捨於俗不離於眞依於法界行菩提行
T1788_.39.0280c17: 賛曰。佛教習學之方中第三結勸修學。非
T1788_.39.0280c18: 住涅槃故異眞。非住生死故異俗。或四智菩
T1788_.39.0280c19: 提及菩提斷。非即眞如故異眞。非即生死故
T1788_.39.0280c20: 異俗。前依無住修後依稱理修。此深行相難
T1788_.39.0280c21: 以分別尋伺之可思量。凡夫所見五蘊不離
T1788_.39.0280c22: 眞如。聖者所見眞如不離五蘊云不異。蘊如
T1788_.39.0280c23: 性別云不一。或聖見五蘊如幻。凡見爲實云
T1788_.39.0280c24: 不一。同縁五蘊云不異。或凡見蘊如爲一爲
T1788_.39.0280c25: 異。聖見蘊如非一非異。倶因縁見解別云非
T1788_.39.0280c26: 一異。此中云凡。二乘亦是猶有一分異生性
T1788_.39.0280c27: 故。由二乘人見五蘊與法界異故。一向厭生
T1788_.39.0280c28: 死而求涅槃。凡夫見異故一向怖涅槃而住
T1788_.39.0280c29: 生死。菩薩見於五蘊法界體非一異。故不捨
T1788_.39.0281a01: 俗不離於眞。由得此平等法界理不怖生死
T1788_.39.0281a02: 不樂涅槃。爲此能修大悲大智二利妙行問
T1788_.39.0281a03: 行菩提行也。準無著菩薩般若經論解攝取
T1788_.39.0281a04: 無住涅槃。云如所通達故。此意説如是所通
T1788_.39.0281a05: 達。如現在生死非生死迫。如在涅槃非涅槃
T1788_.39.0281a06: 拘。如是諸法之眞體性故能依修行。亦復如
T1788_.39.0281a07: 是住生死非苦迫。住涅槃非樂拘。故不住生
T1788_.39.0281a08: 死涅槃。不同二乘及以凡夫不證如故各住
T1788_.39.0281a09: 一邊。準此由如非住於二。如如而證名無住
T1788_.39.0281a10: 涅槃。何故此間即説五蘊與如體非一異依
T1788_.39.0281a11: 此而修名不住行耶。答。彼此不違。此中明如
T1788_.39.0281a12: 與蘊不一即不住生死。非苦拘義。若如與蘊
T1788_.39.0281a13: 一即住生死而爲苦拘。由如不異即不住涅
T1788_.39.0281a14: 槃。非涅槃拘義。故亦相似
T1788_.39.0281a15: 經爾時世尊作是語已時善女天踊躍歡喜即
T1788_.39.0281a16: 從座起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬一心頂
T1788_.39.0281a17: 禮而白佛言世尊如上所説菩提正行我今當
T1788_.39.0281a18: 學 賛曰。第三天女領悟奉依修學。文分爲
T1788_.39.0281a19: 六。一天女喜悟修行。二梵王請問修相。三梵
T1788_.39.0281a20: 王讃悟深法。四世尊印述勝益。五梵王領悟
T1788_.39.0281a21: 慶喜。六世尊與天授記成梵慶喜。初也。有五。
T1788_.39.0281a22: 一結所説。二明喜悟。三致虔敬。四領所聞。五
T1788_.39.0281a23: 依修學。文段可知
T1788_.39.0281a24: 經是時索訶世界主大梵天王於大衆中問如
T1788_.39.0281a25: 意寶光耀善女天曰此菩提行難可修行汝今
T1788_.39.0281a26: 云何於菩提行而得自在 賛曰。梵王請問
T1788_.39.0281a27: 修相有四。一問如何觀解自在。二問如何修
T1788_.39.0281a28: 菩提行。二問依何而起修説。四問得益多少。
T1788_.39.0281a29: 初中一問二答。此初問也。文有二。一能請人。
T1788_.39.0281b01: 索訶此云堪忍界。即生死於中多怨難。菩薩
T1788_.39.0281b02: 能忍。梵王者或云初靜慮王。或是第四靜慮
T1788_.39.0281b03: 王。大千主故。二所請主。正申問。此菩提行離
T1788_.39.0281b04: 四句絶八非。非語詮斷思慮。非眞非俗。二乘
T1788_.39.0281b05: 不知凡夫不測難可解知。汝今云何於菩提
T1788_.39.0281b06: 行智觀自在
T1788_.39.0281b07: 經爾時善女天答梵王曰大梵王如佛所説實
T1788_.39.0281b08: 是甚深一切異生不解其義是聖境界微妙難
T1788_.39.0281b09: 知 賛曰 下答有四。初印難知。二請明證。三
T1788_.39.0281b10: 得祥瑞。四轉女身。此初也
T1788_.39.0281b11: 經若使我今依於此法得安樂住是實語者
T1788_.39.0281b12: 賛曰。請明證。初明如實解。次立誓願。此明
T1788_.39.0281b13: 實解。於此深理得自在智。非諸煩惱相用所
T1788_.39.0281b14: 動名爲安樂。依此正觀名住
T1788_.39.0281b15: 經願令一切五濁惡世無量無數無邊衆生皆
T1788_.39.0281b16: 得金色三十二相非男非女坐寶蓮華受無量
T1788_.39.0281b17: 樂雨天妙華諸天音樂不鼓自鳴一切供養皆
T1788_.39.0281b18: 悉具足 賛曰。立誓願。表解凡聖不一異故
T1788_.39.0281b19: 願成金色等。或表同順眞當得成佛請現金
T1788_.39.0281b20: 色等。表解無男女相故請現非男女。或表雖
T1788_.39.0281b21: 當成佛非男女現男女身故願現非男非女。
T1788_.39.0281b22: 表出生死淤泥表解非染淨願現坐蓮華。表
T1788_.39.0281b23: 因此解必當證得菩提涅槃二安樂願受無量
T1788_.39.0281b24: 樂。表能行因亦能教他行因故願雨華。表能
T1788_.39.0281b25: 任運爲他説法願不鼓自鳴。表智證境爲法
T1788_.39.0281b26: 行供故願一切供養皆悉具足
T1788_.39.0281b27: 經時善女天説是語已一切五濁惡世所有衆
T1788_.39.0281b28: 生皆悉金色具大人相非男非女坐寶蓮華受
T1788_.39.0281b29: 無量樂猶如他化自在天宮無諸惡道寶樹行
T1788_.39.0281c01: 列七寶蓮華遍滿世界又雨七寶上妙天華作
T1788_.39.0281c02: 天妓樂 賛曰。得祥瑞。以解稱眞所願當遂。
T1788_.39.0281c03: 故願所現皆得隨心具七支戒。願得寶樹行
T1788_.39.0281c04: 列修七聖財。能出生死得七寶蓮華。雖出生
T1788_.39.0281c05: 死而不捨利生故遍法界。或稱眞理無限而
T1788_.39.0281c06: 修。故華遍法界
T1788_.39.0281c07: 經如意寶光耀善女天即轉女身作梵天身
T1788_.39.0281c08: 賛曰。轉女身。此自證成無定異相。故女成
T1788_.39.0281c09: 男
T1788_.39.0281c10: 經時大梵王問如意寶光耀菩薩言仁者如何
T1788_.39.0281c11: 行菩提行 賛曰。問如何證菩提行。此問行
T1788_.39.0281c12: 行之時作何行解。初問後答。此問也
T1788_.39.0281c13: 經答言梵王若水中月行菩提行我亦行菩提
T1788_.39.0281c14: 行若夢中行菩提行我亦行菩提行若陽焔行
T1788_.39.0281c15: 菩提行我亦行菩提行若谷響行菩提行我亦
T1788_.39.0281c16: 行菩提行 賛曰。答也。行相難知擧喩以顯。
T1788_.39.0281c17: 此有四喩。一水月喩。喩無外境而定心所行
T1788_.39.0281c18: 境得成。如水爲縁雖水中無月有月影起。我
T1788_.39.0281c19: 今亦爾。從定願心現諸境界。雖無實身等爲
T1788_.39.0281c20: 利衆生而似身境生。月影既不行我身亦不
T1788_.39.0281c21: 行。此除遍計性。謂定所取境離心實有故擧
T1788_.39.0281c22: 水月喩。雖無月境而似月生。二夢境喩。喩無
T1788_.39.0281c23: 心外愛憎之境而有愛憎境増生。如雖受彼
T1788_.39.0281c24: 三界六道愛非愛身行菩提行如夢所見。愛
T1788_.39.0281c25: 非愛身行菩提行不取爲眞。三陽焔喩。能取
T1788_.39.0281c26: 心心所迷亂故縁所取境。雖非是實而有似
T1788_.39.0281c27: 境生。非眞實有。菩薩以無分別智於三輪境
T1788_.39.0281c28: 應如是知。無有眞實。四谷響喩。所起語業化
T1788_.39.0281c29: 衆生時如谷響聲。谷實無聲但自出聲似彼
T1788_.39.0282a01: 谷響。故知菩薩爲他説法觀如谷聲。由他縁
T1788_.39.0282a02: 現但似谷聲。説法利生實非出聲爲他説法。
T1788_.39.0282a03: 如是行菩提行如無性攝大乘第四説。如經
T1788_.39.0282a04: 所説。於依他起自性説幻等喩。於依他起自
T1788_.39.0282a05: 性爲除他虚妄疑故。云何無義而有實取諸三
T1788_.39.0282a06: 摩地所行境轉。爲除此疑説水月喩。云何無
T1788_.39.0282a07: 義有愛非愛受用差別性。爲除此疑説所夢
T1788_.39.0282a08: 喩。云何無義心心法轉。爲除此疑説陽炎喩。
T1788_.39.0282a09: 云何無義種種戲論言説而轉。爲除此疑説
T1788_.39.0282a10: 谷響喩。如次配四。彼論更有四喩。此經文無。
T1788_.39.0282a11: 不須具引。大莊嚴論第四八喩大意相似。何
T1788_.39.0282a12: 故無餘。略故無也。又釋。此中除有無相執。似
T1788_.39.0282a13: 幻不無故。辨中邊論頌云。於不動無倒謂知
T1788_.39.0282a14: 義非有非無如幻等。有無不動故。釋云。前説
T1788_.39.0282a15: 諸義離有離無。此如幻等非有無故。謂如幻
T1788_.39.0282a16: 作諸象馬等。彼非實有象馬等性。亦非全無。
T1788_.39.0282a17: 亂識似彼諸象馬等而顯現故。如是諸義無
T1788_.39.0282a18: 如現似所取能取定實有性。亦非全無。亂識
T1788_.39.0282a19: 似彼所取能取而顯現故。此中意説。如水中
T1788_.39.0282a20: 月非實月性故。非有而有似現故不無。我行
T1788_.39.0282a21: 菩提行亦如是。因縁和合假故非有。然有假
T1788_.39.0282a22: 和合相故不無。五蘊不有故能現法界。不無
T1788_.39.0282a23: 故。法界即五蘊。即前所説得安樂住者不動
T1788_.39.0282a24: 不爲有無動故。但總相喩離有無相不別配
T1788_.39.0282a25: 蘊。又依見覺知聞如次喩四所取境界性離
T1788_.39.0282a26: 有無。準下問答約見聞辨故
T1788_.39.0282a27: 經時大梵王聞此説已白菩薩言仁依何義而
T1788_.39.0282a28: 説此語 賛曰。第三問依何道理如是而説。
T1788_.39.0282a29: 前問問修此問問説。或前問答自行修説但
T1788_.39.0282b01: 且説修。此後問答爲他説修起説但且問説。
T1788_.39.0282b02: 前後互影二利各具。於中有四。一問二答三
T1788_.39.0282b03: 難四通。此問依何道理能離有無而起修説。
T1788_.39.0282b04: 或問。既如水月等非實有者依何修説
T1788_.39.0282b05: 經答言梵王無有一法是實相者但由因縁而
T1788_.39.0282b06: 得成故 賛曰。答也。依因縁道理。由假因縁
T1788_.39.0282b07: 故離有無。如因淨水有月影生故不無。非如
T1788_.39.0282b08: 所現眞實之月故不有。餘準此知。如水月等
T1788_.39.0282b09: 無有一法是實有相者。但依假因縁故得修
T1788_.39.0282b10: 説
T1788_.39.0282b11: 經梵王言若如是者諸凡夫人皆悉應得阿耨
T1788_.39.0282b12: 多羅三藐三菩提 賛曰。三設難也。若由因
T1788_.39.0282b13: 縁假合之法能修説者。諸凡夫人皆因假成。
T1788_.39.0282b14: 悉應得菩提。此意若有實能修之者可有得
T1788_.39.0282b15: 不得既皆假有。凡亦應得。如維摩詰以眞如
T1788_.39.0282b16: 門令一切皆得記。此以因縁門難應皆作佛｣
T1788_.39.0282b17: 經答言仁以何意而作是説 賛曰。爲通有
T1788_.39.0282b18: 三。初總非。次通釋。後梵王是諸聖人下結成。
T1788_.39.0282b19: 或分爲二。初總非。次通釋。釋中有四。法喩合
T1788_.39.0282b20: 結。今且依初科。此初也
T1788_.39.0282b21: 經愚癡人異智慧人異菩提異非菩提異解脱
T1788_.39.0282b22: 異非解脱異 賛曰。爲通有三。初法。次喩。後
T1788_.39.0282b23: 梵王愚癡異生下合法中有二。初凡夫執有
T1788_.39.0282b24: 無異。故不成佛。次聖者知不異故得菩提。此
T1788_.39.0282b25: 初。即執愚智等或定一異。此雖言異亦應有
T1788_.39.0282b26: 一。有無生滅等不了實無因縁心有。不稱境
T1788_.39.0282b27: 知不得作佛。菩薩翻此。故作佛。或依俗諦即
T1788_.39.0282b28: 有愚智能行異。菩提非菩提即善不善因異。
T1788_.39.0282b29: 解脱非解脱果異
T1788_.39.0282c01: 經梵王如是諸法平等無異於此法異眞如不
T1788_.39.0282c02: 異無有中間而可執著無増無減 賛曰。聖
T1788_.39.0282c03: 者了知有無愚智等皆非定異。以於此中法
T1788_.39.0282c04: 界眞如等法平等故皆不定異。無有中間者。
T1788_.39.0282c05: 諸法非定異非定一非亦一亦異。不言非一
T1788_.39.0282c06: 影第二句説。第三句名無中間不説第四句。
T1788_.39.0282c07: 但是遮三更無別法。此一異等皆不可執。如
T1788_.39.0282c08: 水月無實離増執。如似有月離減執。由稱境
T1788_.39.0282c09: 知故得作佛。此或第一義即不異。然準下喩
T1788_.39.0282c10: 據愚智解別
T1788_.39.0282c11: 經梵王譬如幻師及幻弟子善解幻術於四衢
T1788_.39.0282c12: 道取諸沙土草木葉等聚在一處作諸幻術使
T1788_.39.0282c13: 人覩見象衆馬衆車兵等衆七寶之聚種種倉
T1788_.39.0282c14: 庫 賛曰。擧喩也。有三。初縁生幻境喩。次愚
T1788_.39.0282c15: 人執實喩。後智者知幻喩。此初也。於中有六。
T1788_.39.0282c16: 一幻主。二幻資。三幻處。四幻縁。五起幻。六
T1788_.39.0282c17: 幻相。譬如幻師喩八識心王幻主。及弟子者
T1788_.39.0282c18: 喩心所幻資。善解幻術能了別境總別等相
T1788_.39.0282c19: 能變起用。於四衢道喩四諦幻處。取諸草等
T1788_.39.0282c20: 即是名色幻縁。聚在一處或隨起依苦集等
T1788_.39.0282c21: 處。作諸幻術者此起幻因縁業力起種種事
T1788_.39.0282c22: 業不同。使人覩象馬等者幻相。初喩四生内
T1788_.39.0282c23: 處。七寶之聚喩外境。又釋。幻師喩第八識。幻
T1788_.39.0282c24: 弟子喩餘七轉識。依第八起故。故經論云識
T1788_.39.0282c25: 如幻事。衢道喩四識住。故八十六云。有取之
T1788_.39.0282c26: 識依四識住發起種種自體隨轉。相似法故
T1788_.39.0282c27: 沙土草木喩種子識。隨在一處者喩隨於一
T1788_.39.0282c28: 識住及四識住。作諸幻術者喩四縁力能起
T1788_.39.0282c29: 五蘊。又釋。幻師是佛弟子菩薩僧等。四衢道
T1788_.39.0283a01: 者在四生處。解幻術巧方便智。取諸沙土等
T1788_.39.0283a02: 隨彼機縁所樂之法。隨在一處隨所受根熟
T1788_.39.0283a03: 生處見象等爲現身。七寶等爲説法。準下合
T1788_.39.0283a04: 意此釋爲好。餘同前解
T1788_.39.0283a05: 經若有衆生愚癡無智不能思惟不知幻本
T1788_.39.0283a06: 賛曰 下愚人執實喩有三。初不知幻本喩。次
T1788_.39.0283a07: 初見執實喩。後終亦不思喩。初也。言幻本者
T1788_.39.0283a08: 幻人幻縁皆名爲本。喩無智故不知五蘊從
T1788_.39.0283a09: 縁假生
T1788_.39.0283a10: 經若見若聞作是思惟我所見聞象馬等衆此
T1788_.39.0283a11: 是實有餘皆虚妄 賛曰。次初見執實喩。不
T1788_.39.0283a12: 知假。隨所見聞分別妄執將爲實有。言空無
T1788_.39.0283a13: 我等皆虚妄無。不離有無増減之執
T1788_.39.0283a14: 經於後更不審察思惟 賛曰。後終亦不思
T1788_.39.0283a15: 喩。亦不審觀思量惟忖名義皆假虚妄縁生
T1788_.39.0283a16: 經有智之人則不如是了於幻本 賛曰。後
T1788_.39.0283a17: 智者了達喩。文有其二。初自能了知喩。後隨
T1788_.39.0283a18: 爲他説喩。初文亦有二。初了知幻本喩。了從
T1788_.39.0283a19: 縁生非定有空
T1788_.39.0283a20: 經若見若聞作如是念如我所見象馬等衆非
T1788_.39.0283a21: 是眞實 賛曰。次初不執實喩。喩見諦理無
T1788_.39.0283a22: 漏智人初知實無離於有執。後審思所以假
T1788_.39.0283a23: 有實無。初也。知無象馬等實用除増益執
T1788_.39.0283a24: 經唯有幻事惑人眼目妄謂象等及諸倉庫
T1788_.39.0283a25: 有名無實如我見聞不執爲實 賛曰。審思
T1788_.39.0283a26: 所以假有實無。幻象馬等但惑愚人眼耳。聞
T1788_.39.0283a27: 象等名見象等形執妄謂實。實但假名。無如
T1788_.39.0283a28: 自性如我我所。隨所見聞不執爲實。離有
T1788_.39.0283a29: 無執
T1788_.39.0283b01: 經後時思惟知其虚妄 賛曰。後思不實喩。
T1788_.39.0283b02: 思實無離増執。了爲無爲非如名言有實自
T1788_.39.0283b03: 體
T1788_.39.0283b04: 經是故智者了一切法皆無實體但隨世俗如
T1788_.39.0283b05: 見如聞表宣其事思惟諦理則不如是復由假
T1788_.39.0283b06: 説顯實義故 賛曰。隨爲他説喩。又但隨世
T1788_.39.0283b07: 俗所見所聞假説名言表宣其事。表宣是能
T1788_.39.0283b08: 詮。其事是所詮。世俗有二。一執情世俗。二
T1788_.39.0283b09: 諸聖智者假設世俗。此喩聖智者隨俗言説。
T1788_.39.0283b10: 有二。一隨世俗言説明俗。二隨世俗言説明
T1788_.39.0283b11: 眞。且隨世俗云如見聞表宣其事思惟諦理
T1788_.39.0283b12: 即不如是。諦謂實也。思惟實理無如所説。復
T1788_.39.0283b13: 但隨俗方便假起言説。爲彰第一眞實義。故
T1788_.39.0283b14: 無分別智證入諦理即不如是。心言絶故。此
T1788_.39.0283b15: 了俗有眞諦中無
T1788_.39.0283b16: 經梵王愚癡異生未得出世聖慧之眼未知一
T1788_.39.0283b17: 切諸法眞如不可説故 賛曰 下合喩。初合
T1788_.39.0283b18: 愚人不了喩有二。初合不了幻本喩。後合初
T1788_.39.0283b19: 見執實喩。言愚癡異生者爲簡大乘見道已
T1788_.39.0283b20: 前。雖是異生能分作唯識觀等了知幻等。亦
T1788_.39.0283b21: 是未得出世本後二空慧眼。故今簡却二乘。
T1788_.39.0283b22: 雖得生空慧眼了人我無。然未能得出世法
T1788_.39.0283b23: 空慧眼故不了法我無。不知一切法之眞如
T1788_.39.0283b24: 性離諸相不可説。故不了幻本。據全無者説
T1788_.39.0283b25: 愚癡異生。或可。有分異生性故即此愚癡異
T1788_.39.0283b26: 生所攝故。成唯識論云。凡謂無性愚謂趣
T1788_.39.0283b27: 寂
T1788_.39.0283b28: 經是諸凡愚若見若聞行非行法如是思惟便
T1788_.39.0283b29: 生執著謂以爲實 賛曰。合初見執實喩。初
T1788_.39.0283c01: 合執有。後合不了無。初也。若見若聞行謂有
T1788_.39.0283c02: 爲。非行謂無爲。便生執實合初遇境時。如是
T1788_.39.0283c03: 思惟便生執實合後不能審察
T1788_.39.0283c04: 經於第一義不能了知諸法眞如是不可説
T1788_.39.0283c05: 賛曰。合不了無。由其無智不了第一義。不證
T1788_.39.0283c06: 如故不知諸法性不可説。如言執實不知實
T1788_.39.0283c07: 無
T1788_.39.0283c08: 經是諸聖人若見若聞行非行法隨其力能不
T1788_.39.0283c09: 生執著以爲實有 賛曰。合智者了達喩。初
T1788_.39.0283c10: 合自了達喩。後合爲他假説喩。初中亦三。初
T1788_.39.0283c11: 合不執實有喩。次合了知幻本喩。後合後思
T1788_.39.0283c12: 假有喩。初也。若見若聞説爲無爲隨勝解力
T1788_.39.0283c13: 能。初地已上隨位證智力能不生執實
T1788_.39.0283c14: 經了知一切無實行法無實非行法但妄思量
T1788_.39.0283c15: 賛曰。合了知幻本喩。知從幻者業煩惱縁
T1788_.39.0283c16: 或二乘者法執之情。妄思度起無如名言有
T1788_.39.0283c17: 實有爲行法。無如名言有實無爲非行法
T1788_.39.0283c18: 經行非行相唯有名字無有實體 賛曰。合
T1788_.39.0283c19: 後思假有喩。唯有世俗名言説之爲有。無有
T1788_.39.0283c20: 如彼所説實體眞實是有
T1788_.39.0283c21: 經是諸聖人隨世俗説爲欲令他知眞實義
T1788_.39.0283c22: 賛曰。合爲他假説喩。隨世俗名言説爲無爲。
T1788_.39.0283c23: 爲欲令他知爲無爲眞實之義。或欲令證眞
T1788_.39.0283c24: 第一義。非不見如。能了行故
T1788_.39.0283c25: 經如是梵王是諸聖人以聖智見了法眞如不
T1788_.39.0283c26: 可説故行非行法亦復如是 賛曰。第三段
T1788_.39.0283c27: 結成有二。初結知眞實無。後結隨俗説有。初
T1788_.39.0283c28: 也。聖人以無分別智了一切法本眞如性皆
T1788_.39.0283c29: 離言故不可言説。知彼所説爲無爲法亦但
T1788_.39.0284a01: 名言無有實體。非無離言行非行法。但除其
T1788_.39.0284a02: 病不除法故
T1788_.39.0284a03: 經令他證知故説種種世俗名言 賛曰。結
T1788_.39.0284a04: 隨俗説有。亦是寄詮以顯諸法。意令他證爲
T1788_.39.0284a05: 無爲法捨凡成聖。隨於世俗説蘊處界等種
T1788_.39.0284a06: 種世俗名言。此意結成喩言無有一法是實
T1788_.39.0284a07: 相者但由因縁而得成立。上來多隨自識起
T1788_.39.0284a08: 幻凡夫解別。若依第三解譬喩者準義可知。
T1788_.39.0284a09: 準此結文第三解勝。又本問。如何修行依何
T1788_.39.0284a10: 而説。因此設難。法喩合結應只爲彼。故第三
T1788_.39.0284a11: 解勝
T1788_.39.0284a12: 經時大梵王問如意寶光耀菩薩言有幾衆生
T1788_.39.0284a13: 能解如是甚深正法 賛曰。第四問得益多
T1788_.39.0284a14: 少。於中有四。一問。二答。三難。四通。初問也。
T1788_.39.0284a15: 此意梵王雖解衆樂能知。依衆執情實生爲
T1788_.39.0284a16: 問。寄除執實令生知幻。而能起修
T1788_.39.0284a17: 經答言梵王有衆幻人心心數法能解如是甚
T1788_.39.0284a18: 深正法 賛曰。二答也。有者簡持義。一切衆
T1788_.39.0284a19: 生有能知依他起性心心數法如幻人等。則
T1788_.39.0284a20: 能解此甚深之法。若無大性不能如是。此意
T1788_.39.0284a21: 能知遍計是無。如幻非實人若似人相似心
T1788_.39.0284a22: 心數依他幻有。即悟唯識證圓成性。此依漸
T1788_.39.0284a23: 入三性道理。初了遍計次悟依他後證圓實。
T1788_.39.0284a24: 如有頌言。於繩起蛇覺見繩了義無。證見彼
T1788_.39.0284a25: 分時知如蛇智亂。或可。寄執實衆生問。此答。
T1788_.39.0284a26: 實生如衆幻人無有實人説此解者。欲顯能
T1788_.39.0284a27: 聞法人尚自非有如何得解法。如無垢稱經
T1788_.39.0284a28: 舍利子問天女云。汝於此沒當生何處。答云。
T1788_.39.0284a29: 如來所化當所生處。我當生彼。舍利子言。如
T1788_.39.0284b01: 來所化無沒無生。云何答得言當所生處。天
T1788_.39.0284b02: 女云。諸法有情應知亦爾。無沒無生云何問
T1788_.39.0284b03: 我當生何所
T1788_.39.0284b04: 經梵王曰此幻化人體是非有此之心數從何
T1788_.39.0284b05: 而生 賛曰。三難也。依俗執情幻定非有。能
T1788_.39.0284b06: 證心心法從何事生。非石女兒有心能證。此
T1788_.39.0284b07: 依執無難。寄除無見
T1788_.39.0284b08: 經答曰若知法界不有不無如是衆生能解深
T1788_.39.0284b09: 義 賛曰。爲通。若定執有無則不能悟知眞
T1788_.39.0284b10: 如法界。雙離有無行平等行。此等能悟從縁
T1788_.39.0284b11: 生。故如幻有無實性故説是無。不如言説定
T1788_.39.0284b12: 實有無。如是衆生能解深義。此即令除有無
T1788_.39.0284b13: 一異常斷等執行菩提行
T1788_.39.0284b14: 經爾時梵王白佛言世尊是如意寶光耀菩薩
T1788_.39.0284b15: 不可思議通達如是甚深之義 賛曰。第三
T1788_.39.0284b16: 梵王讃悟深法
T1788_.39.0284b17: 經佛言如是如是梵王如汝所言此如意寶光
T1788_.39.0284b18: 耀已教汝等發心修學無生忍法 賛曰。第
T1788_.39.0284b19: 四世尊印述勝益。言如是者印梵王言。已教
T1788_.39.0284b20: 汝等者述得勝益。即慶讃也
T1788_.39.0284b21: 經是時大梵天王與諸梵衆從座而起偏袒右
T1788_.39.0284b22: 肩合掌恭敬頂禮如意寶光耀菩薩足 賛
T1788_.39.0284b23: 曰。第五梵王領悟歡喜有二。初知是勝人改
T1788_.39.0284b24: 容虔敬。後慶自所聞。初也
T1788_.39.0284b25: 經作如是言希有希有我等今日幸遇大士得
T1788_.39.0284b26: 聞正法 賛曰。慶自所聞。一讃成勝徳。二讃
T1788_.39.0284b27: 能利他。故重言希有。又得遇故聞法故重言
T1788_.39.0284b28: 希有
T1788_.39.0284b29: 經爾時世尊告梵王言是如意寶光耀於未來
T1788_.39.0284c01: 世當得作佛號寶焔吉祥藏如來應正遍知明
T1788_.39.0284c02: 行圓滿善逝世間解無上士調御丈夫天人師
T1788_.39.0284c03: 佛世尊 賛曰。第六世尊與天授記成梵慶
T1788_.39.0284c04: 喜。號寶焔者以聞金光明經故。又悟諸法陽
T1788_.39.0284c05: 炎故。吉祥者於一切時能與衆生作吉祥者。
T1788_.39.0284c06: 藏者包含義。吉祥無量具足功徳。無有盡時
T1788_.39.0284c07: 云吉祥藏。文相可知
T1788_.39.0284c08: 經説是品時有三千億菩薩於阿耨多羅三藐
T1788_.39.0284c09: 三菩提得不退轉 賛曰。第四大段明時衆
T1788_.39.0284c10: 聞經得益多少有三。初明十地得不退益。次
T1788_.39.0284c11: 明十迴得見道益。後明十住得不退益。初也。
T1788_.39.0284c12: 不退有四。此行不退。入第八地相用煩惱不
T1788_.39.0284c13: 能動故
T1788_.39.0284c14: 經八千億天子無量無數國王臣民遠塵離垢
T1788_.39.0284c15: 得法眼淨 賛曰。得見道益。天通欲色。顯揚
T1788_.39.0284c16: 論云極戚非惡趣。極忻非上二者。據彼頓悟
T1788_.39.0284c17: 者説。不障色界迴心入見。又約二乘説。非據
T1788_.39.0284c18: 大乘。瑜伽八十三釋遠塵離垢云。又復塵者
T1788_.39.0284c19: 所謂我慢及所斷一切煩惱。垢謂上品所有
T1788_.39.0284c20: 麁重。法者謂於自相共相所住法中。法眼者
T1788_.39.0284c21: 謂如實現證。唯有法慧。言得法者謂隨證得
T1788_.39.0284c22: 沙門果故。此隨得言顯得不定。一超次不定。
T1788_.39.0284c23: 二通三乘。有不得果。故説隨言。遠塵是眞見
T1788_.39.0284c24: 無間道説斷見所斷煩惱故。離垢相見解脱
T1788_.39.0284c25: 道説離麁重。若以種子名麁重者即倶在無
T1788_.39.0284c26: 間。現種別説。若據習氣亦通相見。説得果故。
T1788_.39.0284c27: 大莊嚴論第七文雖少別意同瑜伽。若雜集
T1788_.39.0284c28: 論言。諸法忍能遠塵諸法智能離垢者據隨
T1788_.39.0284c29: 轉門。眞見道中不別觀諦故。或通三乘隨。放
T1788_.39.0285a01: 法説。亦不相違
T1788_.39.0285a02: 經爾時會中有五十億苾芻行菩薩行欲退菩
T1788_.39.0285a03: 提心 賛曰。後明十住得不退益有二。初得
T1788_.39.0285a04: 因益不退進修。後得果益因滿授記。前文有
T1788_.39.0285a05: 四。一先欲退心。二由聞住意。三復得勝進。四
T1788_.39.0285a06: 迴向菩提。初也。有五。一所益處。二所益數。
T1788_.39.0285a07: 三所益人。四所修行。五先欲退。欲退有二種。
T1788_.39.0285a08: 一已得退。二未得退。初在地前後在前七地。
T1788_.39.0285a09: 已得有二。一得勝解。二得證法。得勝解有二。
T1788_.39.0285a10: 一信二行。初信退在十信之中第五心前後。
T1788_.39.0285a11: 行退在第六住已前。信不退不退起邪見。行
T1788_.39.0285a12: 不退不退向二乘。然仁王般若云。十千劫中
T1788_.39.0285a13: 行菩薩道。隨風東西或進或退者。據信及行
T1788_.39.0285a14: 通相而説。劫有大小不同。淨行優婆塞戒經
T1788_.39.0285a15: 經六十劫行。舍利退大者據大劫説
T1788_.39.0285a16: 經聞如意寶光耀菩薩説是法時皆得堅固不
T1788_.39.0285a17: 可思議滿足上願 賛曰。由聞住意大菩提
T1788_.39.0285a18: 果名不可思議。由住不退必定得故。滿足上
T1788_.39.0285a19: 願。上願即求大菩提願。通自他利
T1788_.39.0285a20: 經更復發起菩提之心各自脱衣供養菩薩
T1788_.39.0285a21: 重發無上勝進之心作如是願願令我等功徳
T1788_.39.0285a22: 善根悉皆不退 賛曰。後得勝進有四。一重
T1788_.39.0285a23: 願求菩提。二修供養。三復願修勝行。四如是
T1788_.39.0285a24: 願下願得不復退
T1788_.39.0285a25: 經迴向阿耨多羅三藐三菩提 賛曰。四迴
T1788_.39.0285a26: 向也。上得因益
T1788_.39.0285a27: 經梵王是諸苾芻依此功徳如説修行過九十
T1788_.39.0285a28: 大劫當得解悟出離生死 賛曰。後得果益
T1788_.39.0285a29: 有二。初得至初地。後爾時世尊下得極當記。
T1788_.39.0285b01: 初也。依聞此經及重發心修行功徳。更復如
T1788_.39.0285b02: 説修行過九十大劫。當得無漏二空解悟出
T1788_.39.0285b03: 分段生死名離生死。依此功徳更如説行至
T1788_.39.0285b04: 迴向位。故言過九十大劫。以十迴向中修行
T1788_.39.0285b05: 之時各經十劫。如淨行優婆塞戒經説
T1788_.39.0285b06: 經爾時世尊即爲授記汝諸苾芻過三十阿僧
T1788_.39.0285b07: 祇劫當得作佛劫名難勝光王國名無垢光
T1788_.39.0285b08: 賛曰。授當果記有六。一時節過三十僧祇者。
T1788_.39.0285b09: 依梁攝論。十地各三祇過十地數三十祇。二
T1788_.39.0285b10: 劫名三國名
T1788_.39.0285b11: 經同時皆得阿耨多羅三藐三菩提皆同一號
T1788_.39.0285b12: 名願莊嚴間飾王十號具足 賛曰。四成佛
T1788_.39.0285b13: 時。云同時。五所得果謂無上菩提。六佛名號。
T1788_.39.0285b14: 問。無處無容同時同處有二如來如何。五十
T1788_.39.0285b15: 億同時得作佛。答。約化佛土説二不倶。亦約
T1788_.39.0285b16: 現相不得同時。據他用土及應合作則説同
T1788_.39.0285b17: 時。又或國劫名字雖同。據方器界各別得同
T1788_.39.0285b18: 時作佛
T1788_.39.0285b19: 經梵王是金光明微妙經典若正聞持有大威
T1788_.39.0285b20: 力 賛曰。第五大段校量。明勝勸令受行。文
T1788_.39.0285b21: 分爲三。初標勝。次校量。後勸學。初也
T1788_.39.0285b22: 經假使有人於百千大劫行六波羅蜜無有方
T1788_.39.0285b23: 便 賛曰。次校量。初校量勝。次勸持學。就
T1788_.39.0285b24: 初又三。一擧劣度。二明持經。三正校量。初
T1788_.39.0285b25: 也。雖行六度無二方便。謂拔濟迴向。此經令
T1788_.39.0285b26: 修發願迴向。又此經明無住方便故。問。若不
T1788_.39.0285b27: 迴向何得名度。非七最勝所攝受故各據餘
T1788_.39.0285b28: 攝受説。或相似六度
T1788_.39.0285b29: 經若有善男子善女人書寫如是金光明經半
T1788_.39.0285c01: 月半月專心讀誦是功徳聚於前功徳百分不
T1788_.39.0285c02: 及一乃至算數譬喩所不能及 賛曰。餘二
T1788_.39.0285c03: 文。法行有十。且擧書寫讀誦三行據處中説。
T1788_.39.0285c04: 供養施他劣。思惟修習等勝。故略不擧
T1788_.39.0285c05: 經梵王是故我今令汝修學憶念受持爲他廣
T1788_.39.0285c06: 説 賛曰。第二勸學有三。初勸
T1788_.39.0285c07: 經何以故 賛曰。徴
T1788_.39.0285c08: 經我於往昔行菩薩道時猶如勇士入於戰陣
T1788_.39.0285c09: 不惜身命流通如是微妙經王受持讀誦爲他
T1788_.39.0285c10: 解説 賛曰。釋也。有三。初法次喩後合。初法
T1788_.39.0285c11: 也。行三精進。加行攝善利樂。依四法行流通
T1788_.39.0285c12: 此經。猶如勇士故。遺教經云。譬如著鎧入陣
T1788_.39.0285c13: 則無所畏
T1788_.39.0285c14: 經梵王譬如轉輪聖王若王在世七寶不滅王
T1788_.39.0285c15: 若命終所有七寶自然滅盡 賛曰。喩七寶喩
T1788_.39.0285c16: 七聖財或喩七覺分。如大莊嚴論第十云。念
T1788_.39.0285c17: 似輪寶降未伏國。未伏境界念能伏故。擇似
T1788_.39.0285c18: 象寶。諸國勍敵象能降故。分別勝怨擇能破
T1788_.39.0285c19: 故。進似馬寶。大地闊邊馬速窮故。眞如極際
T1788_.39.0285c20: 進速覺故。喜似珠寶。珠光燭幽。王歡極故。法
T1788_.39.0285c21: 明破闇。心喜滿故。倚似女寶。王受快樂。女摩
T1788_.39.0285c22: 觸故。智脱障慳。倚息惡故。定似藏臣。王有所
T1788_.39.0285c23: 須從臣出故。智有所用從定生故。捨似兵臣。
T1788_.39.0285c24: 棄弱取強隨王無倦。菩薩修行棄惡取善。隨
T1788_.39.0285c25: 無分別智無功用故。此經如王。功徳如寶
T1788_.39.0285c26: 經梵王是金光明微妙經王若現在世無上法
T1788_.39.0285c27: 寶悉皆不滅若無是經隨處隱沒 賛曰。合
T1788_.39.0285c28: 也。無上法寶即七寶財。或七覺分或一切功
T1788_.39.0285c29: 徳即是經義。如綖貫華如經持緯。能詮勝教
T1788_.39.0286a01: 顯生功徳故。經無亦無法
T1788_.39.0286a02: 經是故應當於此經王專心聽聞受持讀誦爲
T1788_.39.0286a03: 他解説勸令書寫行精進波羅蜜不惜身命不
T1788_.39.0286a04: 憚疲勞功徳中勝我諸弟子應當如是精勤修
T1788_.39.0286a05: 學 下勸學有三。初於經起法行。二明得勝
T1788_.39.0286a06: 功徳。三我諸弟子下結勸令行。行精進波羅
T1788_.39.0286a07: 蜜者。即令行法行起精進也
T1788_.39.0286a08: 經爾時大梵天王與無量梵衆帝釋四王及諸
T1788_.39.0286a09: 藥叉倶從座起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬
T1788_.39.0286a10: 賛曰。第六大段天等聞勅願護流通。分之
T1788_.39.0286a11: 爲四。初請護法儀。二次正願守護。三佛讃記。
T1788_.39.0286a12: 四天等喜受。此初也
T1788_.39.0286a13: 經而白佛言世尊我等皆願守護流通是金光
T1788_.39.0286a14: 明微妙經典 賛曰。願守護又有其四。一護
T1788_.39.0286a15: 正法。二護法師。三護國土。四護供養者
T1788_.39.0286a16: 經及説法師若有諸難我當除遣令具衆善色
T1788_.39.0286a17: 力充足辨才無礙身意泰然 賛曰。護法師。
T1788_.39.0286a18: 護法師有五。一除惡。二得善。三身安。四具
T1788_.39.0286a19: 辨。五心泰
T1788_.39.0286a20: 經時會聽者皆受安樂 賛曰。護聽衆
T1788_.39.0286a21: 經所在國土若有饑饉怨賊非人爲惱害者我
T1788_.39.0286a22: 等天衆皆爲擁護使其人民安隱豐樂無諸枉
T1788_.39.0286a23: 横皆是我等天衆之力 賛曰。護國土有四。
T1788_.39.0286a24: 一除飢饉。二除怨賊。三除非人。四結守護。我
T1788_.39.0286a25: 等天衆下是
T1788_.39.0286a26: 經若有供養是經典者我等亦當恭敬供養如
T1788_.39.0286a27: 佛不異 賛曰。護供養者
T1788_.39.0286a28: 經爾時佛告大梵天王及諸梵衆乃至四王諸
T1788_.39.0286a29: 藥叉等善哉善哉汝等得聞甚深妙法 賛曰。
T1788_.39.0286b01: 下佛讃記。一讃聞法。二讃護法。三讃獲福。四
T1788_.39.0286b02: 與授記。初也
T1788_.39.0286b03: 經復能於此微妙經王發心擁護及持經者當
T1788_.39.0286b04: 獲無邊殊勝之福速成無上正等菩提 賛
T1788_.39.0286b05: 曰。讃護法等三
T1788_.39.0286b06: 經時梵王等聞佛語已歡喜頂受 下第四天
T1788_.39.0286b07: 等喜受
| T1788_.39.0286b08: | 金光明最勝王經疏卷第四 | 末 |
T1788_.39.0286b10:
T1788_.39.0286b11:
| T1788_.39.0286b12: | 本 | 王法正 論品竟 |
T1788_.39.0286b14: 四天王觀察人天品第十一
T1788_.39.0286b15: 四天王觀察人天品三門分別。一來意。二釋
T1788_.39.0286b16: 名。三解妨。言來意者。上來九品明經正宗利
T1788_.39.0286b17: 益時會。自下二十一品並是流通利益末葉。
T1788_.39.0286b18: 正宗之内有果行境三。今流通中亦有三種。
T1788_.39.0286b19: 初十六品學行流通。十女菩薩等四讃歎品
T1788_.39.0286b20: 讃歎流通。付屬一品付授流通。初學行中分
T1788_.39.0286b21: 五。初觀察品勸修行。二四天王無染著如意
T1788_.39.0286b22: 三品明守護。三大辯才吉祥女増長財堅牢
T1788_.39.0286b23: 地神正了知五品増福智。四王法正論善生
T1788_.39.0286b24: 王諸天藥叉護持品正明持學。五授記等四
T1788_.39.0286b25: 品成前勸意。諸佛説法令生得樂。三身壽量
T1788_.39.0286b26: 是樂果。懺悔滅障等是樂因。二是所行法學
T1788_.39.0286b27: 行意者明能學人。既由勝法成其勝人。又由
T1788_.39.0286b28: 人故能弘正法故。次讃歎人及於法。説讃既
T1788_.39.0286b29: 周付授傳習。然正宗已明樂果及樂因竟。今
T1788_.39.0286c01: 此一品觀察人天令除障惱常得安樂故。勸
T1788_.39.0286c02: 應可弘於此經。故此品起。釋名者。觀謂慧照
T1788_.39.0286c03: 察謂察視。人天是所觀。四天王是能觀。此則
T1788_.39.0286c04: 人法帶數爲名。此品廣明彼事。故云四天王
T1788_.39.0286c05: 觀察人天品。解妨者。問。經云觀察擁護此贍
T1788_.39.0286c06: 部洲我等諸王名護世者。能行之者通於三
T1788_.39.0286c07: 洲及欲色天。何故但唯觀勸此洲。答。就佛所
T1788_.39.0286c08: 住且言觀此。實通於餘。又餘三洲及欲色天
T1788_.39.0286c09: 苦事既微厭慧不猛。惡趣雖苦無勝慧心。創
T1788_.39.0286c10: 能發心必須厭深慧猛。是故偏説觀贍部洲。
T1788_.39.0286c11: 問。四天護境各有封疆。何故四王倶言護此。
T1788_.39.0286c12: 答。據世俗境各護一洲。敬法尊人同護於此。
T1788_.39.0286c13: 又所住境雖各一方。攝諸龍鬼通爲護四。據
T1788_.39.0286c14: 護勝法偏言觀此。問。此與後品倶四天王二
T1788_.39.0286c15: 品何別。答。此品四王讃勸行經發願護持。後
T1788_.39.0286c16: 品世尊讃美令廣願護。故二品別
T1788_.39.0286c17: 經爾時多聞天王持國天王増長天王廣目天
T1788_.39.0286c18: 王倶從座起偏袒右肩右膝著地合掌向佛禮
T1788_.39.0286c19: 佛足已 賛曰。此品之文大分爲四。一四王
T1788_.39.0286c20: 讃經尊勝。二世尊我等四王下四王述自修
T1788_.39.0286c21: 行。三又復於此下四王勸人弘經。四大衆聞
T1788_.39.0286c22: 已下時會依教修學。初文有四。一四王虔敬。
T1788_.39.0286c23: 二讃法爲尊。三彰經力能。四請佛恒説。此初
T1788_.39.0286c24: 也。初列四名。持國･増長･廣目･多聞如次東
T1788_.39.0286c25: 南西北典領。大都妙高第四層級。時復亦住
T1788_.39.0286c26: 持雙山頂。今此先列多聞王者。以其深信有
T1788_.39.0286c27: 勝名故。持國王領健達縛畢舍遮。増長王領
T1788_.39.0286c28: 鳩畔荼薜茘多。廣目王領一切諸龍及布呾
T1788_.39.0286c29: 那。多聞王領一切藥叉及羅刹婆。後虔敬
T1788_.39.0287a01: 經白言世尊是金光明最勝王經一切諸佛常
T1788_.39.0287a02: 念觀察一切菩薩之所恭敬一切天龍常所供
T1788_.39.0287a03: 養及諸天衆常生歡喜一切護世稱揚讃歎聲
T1788_.39.0287a04: 聞獨覺皆共受持 賛曰。讃法爲尊。一切佛
T1788_.39.0287a05: 所護念即是佛所護念。一切大乘根品熟者
T1788_.39.0287a06: 爲説此經。一切菩薩下顯聖敬重
T1788_.39.0287a07: 經悉能明照諸天宮殿能與一切衆生殊勝安
T1788_.39.0287a08: 樂止息地獄餓鬼傍生諸趣苦惱一切怖畏悉
T1788_.39.0287a09: 能除殄所有怨敵尋即退散饑饉惡時皆令豐
T1788_.39.0287a10: 稔疾疫病苦皆令蠲愈一切災變百千苦惱咸
T1788_.39.0287a11: 悉消滅 下彰經力能。初與人天樂。止息下
T1788_.39.0287a12: 息除六苦。一止息四惡趣苦。二止息五怖畏
T1788_.39.0287a13: 苦。三止息刀兵苦。四止息飢饉苦。五止息疫
T1788_.39.0287a14: 病苦。六止息災變苦
T1788_.39.0287a15: 經世尊是金光明最勝王經能爲如是安穩利
T1788_.39.0287a16: 樂饒益我等 下請佛恒説。初牒前勝能。爲
T1788_.39.0287a17: 請説由。安穩是總。利樂是與樂。饒益是息苦｣
T1788_.39.0287a18: 經惟願世尊於大衆中廣爲宣説我等四王并
T1788_.39.0287a19: 諸眷屬聞此甘露無上法味氣力充實増益威
T1788_.39.0287a20: 光精進勇猛神通倍勝 下正請恒宣説。初
T1788_.39.0287a21: 請説。我等四王下明利益
T1788_.39.0287a22: 經世尊我等四王修行正法常説正法以法化
T1788_.39.0287a23: 世我等令彼天龍藥叉健闥婆阿蘇羅掲路荼
T1788_.39.0287a24: 倶槃荼緊那羅莫呼羅伽及諸人王常以王法
T1788_.39.0287a25: 而化於世遮去諸惡所有鬼神吸人精氣無慈
T1788_.39.0287a26: 悲者悉令遠去世尊我等四王與二十八部藥
T1788_.39.0287a27: 叉大將并與無量百千藥叉以淨天眼過於世
T1788_.39.0287a28: 人觀察擁護此贍部洲世尊以此因縁我等諸
T1788_.39.0287a29: 王名護世者 下述自修行有四。一王自正
T1788_.39.0287b01: 化能自弘經。二我等令彼下諸臣佐隨同修
T1788_.39.0287b02: 正行。三遮去下法王能除惡。四世尊下明王
T1788_.39.0287b03: 得名。意明由弘正法以化衆生名行不虚故
T1788_.39.0287b04: 名護世。二十八部者如孔雀王經説。四方各
T1788_.39.0287b05: 四四維各一上下各四成二十八部。以淨天
T1788_.39.0287b06: 眼者非是修生。此是報得。能過於人故
T1788_.39.0287b07: 經又復於此洲中若有國王被他怨賊常來侵
T1788_.39.0287b08: 擾及多饑饉疾疫流行無量百千災厄之事
T1788_.39.0287b09: 賛曰。第三勸人弘經有三。初覩世間難生。
T1788_.39.0287b10: 二勸人弘經對遣。三令人王保國敬重修行。
T1788_.39.0287b11: 初覩難生也
T1788_.39.0287b12: 經世尊我等四王於此金光明最勝王經恭敬
T1788_.39.0287b13: 供養若有苾芻法師受持讀誦我等四王共往
T1788_.39.0287b14: 覺悟勸請其人時彼法師由我神通覺悟力故
T1788_.39.0287b15: 往彼國界廣宣流布是金光明微妙經典由經
T1788_.39.0287b16: 力故令彼無量百千衰惱災厄之事悉皆除遣
T1788_.39.0287b17: 下弘經對遣有四。一指能除法。二若有下
T1788_.39.0287b18: 勸人流行。三時彼法師下正弘此經。四由經
T1788_.39.0287b19: 力故下除難安樂
T1788_.39.0287b20: 經世尊若諸人王於其國内有持是經苾芻法
T1788_.39.0287b21: 師至彼國時當知此經亦至其國 下令人王
T1788_.39.0287b22: 保國敬重修行有二。一徳人至國。二令王敬
T1788_.39.0287b23: 重。人能弘道。人至法隨。非道弘人。人無法
T1788_.39.0287b24: 滅。法既弘益。故應敬重持人。初也
T1788_.39.0287b25: 經世尊時彼國王應往法師處聽其所説聞已
T1788_.39.0287b26: 歡喜於彼法師恭敬供養深心擁護令無憂惱
T1788_.39.0287b27: 演説此經利益一切世尊以是縁故我等四王
T1788_.39.0287b28: 皆共一心護是人王及國人民令離災患常得
T1788_.39.0287b29: 安穩 下令王敬重有三。初勸往聽除災。次
T1788_.39.0287c01: 勸供給得樂。後勸敬重他附。初文有五。一令
T1788_.39.0287c02: 尊法往聽。二令聞已慶喜。三於彼法師下令
T1788_.39.0287c03: 敬養衞護。四演説此經下令演法利人。五以
T1788_.39.0287c04: 是縁故下四王爲除災難
T1788_.39.0287c05: 經世尊若有苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦
T1788_.39.0287c06: 持是經者時彼人王隨其所須供給供養令無
T1788_.39.0287c07: 乏少我等四王令彼國王及以國人悉皆安穩
T1788_.39.0287c08: 遠離災患 下勸供給得樂有三。初明行法
T1788_.39.0287c09: 人。次時彼人王下令供給。後我等四王下明
T1788_.39.0287c10: 王臣得樂
T1788_.39.0287c11: 經世尊若有受持讀誦是經典者人王於此供
T1788_.39.0287c12: 養恭敬尊重讃歎我等當令彼王於諸王中恭
T1788_.39.0287c13: 敬尊重最爲第一諸餘國王共所稱歎 下勸
T1788_.39.0287c14: 敬重他附有四。初擧所敬者。二人王於此下
T1788_.39.0287c15: 勸應敬讃。三我等當令彼下明其敬讃。四我
T1788_.39.0287c16: 當令彼下明敬者得尊他附
T1788_.39.0287c17: 經大衆聞已歎喜受持 下第四時會依學
T1788_.39.0287c18:
T1788_.39.0287c19: 金光明最勝王經卷第六
T1788_.39.0287c20: 唐三藏法師 義淨奉 制譯
T1788_.39.0287c21: 四天王護國品第十二
T1788_.39.0287c22: 四天王護國品三門分別。一來意。二釋名。三
T1788_.39.0287c23: 解妨。言來意者。前品讃經勝妙勸他弘持。此
T1788_.39.0287c24: 下三品明經可尊行者得護。初一天護後二
T1788_.39.0287c25: 呪護。又前品四王勸他。此品願自守護。前品
T1788_.39.0287c26: 令他行二利。此品明自行二利。前品自意勸
T1788_.39.0287c27: 持。此品佛勸廣護。故前品後有此品生。釋名
T1788_.39.0287c28: 者。自在光潔神用名天。衆天所歸爲君統攝
T1788_.39.0287c29: 稱爲王也。天之王故依士釋。方城不同統領
T1788_.39.0288a01: 分四。復帶數名。護謂防禦攝養防禦爲彼除
T1788_.39.0288a02: 災攝養増其福慧。四天爲能護。國者是所護。
T1788_.39.0288a03: 能所合稱。此廣明彼名四天王護國品。解妨
T1788_.39.0288a04: 者。問。此品守護亦通人王并餘神衆。何故但
T1788_.39.0288a05: 云四王護國。答。人王行法護國因彼四王。餘
T1788_.39.0288a06: 神是四王臣故但説四王護國。問。行法四王
T1788_.39.0288a07: 守護則是護人。何名護國。答。人爲國本。如説
T1788_.39.0288a08: 有情名爲佛土。故雖護人則名護國。問。三乘
T1788_.39.0288a09: 聖衆釋梵諸天見行法人咸應衞護。何故但
T1788_.39.0288a10: 説四王護國。答。理應皆有。且説宜聞人。復四
T1788_.39.0288a11: 王標名。護世爲顯名行相符。故標四王不説
T1788_.39.0288a12: 餘護。問。天人敬重四衆弘經亦護正法。何故
T1788_.39.0288a13: 唯言四王護國。答。護法意爲益物。法住能令
T1788_.39.0288a14: 國安。爲彰利他大悲偏言護國。非法
T1788_.39.0288a15: 經爾時世尊聞四天王恭敬供養金光明經及
T1788_.39.0288a16: 能擁護諸持經者讃言善哉善哉 賛曰。就
T1788_.39.0288a17: 此品中大分爲六。初世尊讃歎令修。二四王
T1788_.39.0288a18: 奉教願護。三時四天王下四王荷恩歎佛。四
T1788_.39.0288a19: 佛更勸護結成。五聞是頌下四王慶喜護持。
T1788_.39.0288a20: 六大衆聞經得益。初段分二。初讃成後勸護。
T1788_.39.0288a21: 讃中初總讃後別讃。此總也。一讃護法。二讃
T1788_.39.0288a22: 護人。又一讃勸他。二讃自護。又一讃宿世善
T1788_.39.0288a23: 因。二讃今護人法。故重言善哉
T1788_.39.0288a24: 經汝等四王已於過去無量百千萬億佛所恭
T1788_.39.0288a25: 敬供養尊重讃歎植諸善根修行正法常説正
T1788_.39.0288a26: 法以法化世 賛曰。別讃。初讃福業。次修行
T1788_.39.0288a27: 正法等讃智業。後汝等長夜下讃悲業。此初
T1788_.39.0288a28: 二也。於諸佛所修於三業。供養恭敬身業。尊
T1788_.39.0288a29: 重意業。讃歎語業。依仁王般若經。以一僧祇
T1788_.39.0288b01: 供養諸佛得至初地爲四天王
T1788_.39.0288b02: 經汝等長夜於諸衆生常思利益起大慈心願
T1788_.39.0288b03: 與安樂以是因縁能令汝等現受勝報 賛
T1788_.39.0288b04: 曰。行悲業。初讃。以是因縁下結
T1788_.39.0288b05: 經若有人王恭敬供養此金光明最勝經典汝
T1788_.39.0288b06: 等應當勤加守護令得安穩汝諸四王及餘眷
T1788_.39.0288b07: 屬無量無數百千藥叉護是經者即是護持去
T1788_.39.0288b08: 來現在諸佛正法汝等四王及餘天衆并諸藥
T1788_.39.0288b09: 叉與阿蘇羅共鬥戰時常得勝利汝等若能護
T1788_.39.0288b10: 持是經由經力故能除衆苦怨賊饑饉及諸疾
T1788_.39.0288b11: 疫是故汝等若見四衆受持讀誦此經王者亦
T1788_.39.0288b12: 應勤心共加守護爲除衰惱施與安樂 賛
T1788_.39.0288b13: 曰。勸護有三。初勸護人王。汝諸四王下勸護
T1788_.39.0288b14: 正法。是故汝等下勸護四衆持經之人。勸護
T1788_.39.0288b15: 法中初護法汝等四王及餘天衆下明護法益。
T1788_.39.0288b16: 護法益中初降自勝怨。汝等若能下除他三
T1788_.39.0288b17: 難。一怨賊。二飢饉。三疫病。護四衆文可知｣
T1788_.39.0288b18: 經爾時四天王即從座起偏袒右肩右膝著地
T1788_.39.0288b19: 合掌恭敬白佛言世尊此金光明最勝經王於
T1788_.39.0288b20: 未來世若有國土城邑聚落山林曠野隨所至
T1788_.39.0288b21: 處流布之時 賛曰。第二四王奉教願護有
T1788_.39.0288b22: 二。初願以身護法。後爾時世尊復若四天
T1788_.39.0288b23: 王下願以呪護。願身護中有二。初願身護人。
T1788_.39.0288b24: 後爾時四天王下願身護法。法藉人以弘宣。
T1788_.39.0288b25: 故先護人。人由法以成徳。次須護法。護
T1788_.39.0288b26: 人之中雖亦護法。意明護人故讃護法。或
T1788_.39.0288b27: 可。初願雙護人法。後重校量重勸護法。法是
T1788_.39.0288b28: 佛師故更重勸。且依初釋。護人分四。一四王
T1788_.39.0288b29: 願護。二爾時佛告下世尊讃成。三爾時四天
T1788_.39.0288c01: 王下教人王弘法之儀。四爾時四天王下明
T1788_.39.0288c02: 人王依法修行得護。初願護有二。初標願守
T1788_.39.0288c03: 護。後世尊若彼國王下正願守護。標中一願
T1788_.39.0288c04: 護之儀。二明所護法。三明所護法時。四明護
T1788_.39.0288c05: 法處。五明所護人。六明擁護相。此初四也｣
T1788_.39.0288c06: 經若彼國王於此經典至心聽受稱歎供養并
T1788_.39.0288c07: 復供給受持是經四部之衆深心擁護令離衰
T1788_.39.0288c08: 惱 下明所護人。初明所護人。於此經典下
T1788_.39.0288c09: 明護所以
T1788_.39.0288c10: 經以是因縁我護彼王及諸人衆皆令安穩遠
T1788_.39.0288c11: 離憂苦増益壽命威徳具足 下明擁護相｣
T1788_.39.0288c12: 經世尊若彼國王見於四衆受持經者恭敬守
T1788_.39.0288c13: 護猶如父母一切所須悉皆供給 賛曰。正
T1788_.39.0288c14: 願守護有三。一所護之人。二見於四衆下明
T1788_.39.0288c15: 得護所以。三我等四王下廣明護相。得護因
T1788_.39.0288c16: 中有二。初明王得遇勝縁。二恭敬下明正修
T1788_.39.0288c17: 勝行
T1788_.39.0288c18: 經我等四王常爲守護令諸有情無不尊敬是
T1788_.39.0288c19: 故我等并與無量藥叉諸神隨此經王所流布
T1788_.39.0288c20: 處潜身擁護令無留難 賛曰。廣明護相。初
T1788_.39.0288c21: 護法後護人。此護法。令他敬法必須自尊。自
T1788_.39.0288c22: 若不行何以勸物。是故我等潜護斯經
T1788_.39.0288c23: 經亦當護念聽是經人諸國王等除其衰患悉
T1788_.39.0288c24: 令安穩他方怨賊皆使退散 賛曰。後護人
T1788_.39.0288c25: 有二。初標守護。若有人王下重成護人。初
T1788_.39.0288c26: 也
T1788_.39.0288c27: 經若有人王聽是經時隣國怨敵興如是念當
T1788_.39.0288c28: 具四兵壞彼國土 賛曰。重成護人有四。一
T1788_.39.0288c29: 隣敵心念興兵。二經威彼自潰。三此王命師
T1788_.39.0289a01: 討罰。四神助令彼歸降。初也
T1788_.39.0289a02: 經世尊以是經王威神力故是時隣敵更有異
T1788_.39.0289a03: 怨而來侵擾於其境界多諸災變疫病流行
T1788_.39.0289a04: 下是第二彼潰有二縁。一他寇來侵。有鍾鼓
T1788_.39.0289a05: 日侵。二自境災疫
T1788_.39.0289a06: 經時王見已即嚴四兵發向彼國欲爲討伐
T1788_.39.0289a07: 下第三命師討罰。討者除也誅也。伐者征也
T1788_.39.0289a08: 敗也。欲敗去之。今經作罰。説文罪之小者曰
T1788_.39.0289a09: 罰。廣雅罰折伏也。今既興兵應爲伐字。或彼
T1788_.39.0289a10: 但興念未集兵戈。此王興師欲折伏之。故爲
T1788_.39.0289a11: 罰也
T1788_.39.0289a12: 經我等爾時當與眷屬無量無邊藥叉諸神各
T1788_.39.0289a13: 自隱形爲作護助令彼怨敵自然降伏尚不敢
T1788_.39.0289a14: 來至其國界豈復得有兵戈相伐 下第四神
T1788_.39.0289a15: 助令彼歸降有二。初興念則降。二尚不敢來
T1788_.39.0289a16: 下永無相討
T1788_.39.0289a17: 經爾時佛告四天王善哉善哉汝等四王乃能
T1788_.39.0289a18: 擁護如是經典 賛曰。就護人中第二世尊
T1788_.39.0289a19: 讃成有三。初讃天護法。二讃法難聞。三明弘
T1788_.39.0289a20: 經利益。初也
T1788_.39.0289a21: 經我於過去百千倶胝那庾多劫修諸苦行得
T1788_.39.0289a22: 阿耨多羅三藐三菩提證一切智今説是法
T1788_.39.0289a23: 下讃法難聞。多劫修行方得成佛。成佛已久
T1788_.39.0289a24: 今説是經。故難聞也
T1788_.39.0289a25: 經若有人王受持是經恭敬供養者爲消衰患
T1788_.39.0289a26: 令其安穩亦復擁護城邑聚落乃至怨賊悉令
T1788_.39.0289a27: 退散亦令一切贍部洲内所有諸王永無衰惱
T1788_.39.0289a28: 鬥諍之事 賛曰。弘經利益有二。初明現弘
T1788_.39.0289a29: 經益。二大王若求來下明未來弘益。初中但
T1788_.39.0289b01: 説人王自聽。後文并勸供養持者。現在佛自
T1788_.39.0289b02: 弘經不假他力。未來餘人持讀須王加護。師
T1788_.39.0289b03: 資別故此明現益。初王得益。後人得益。王得
T1788_.39.0289b04: 益中初明王行行。後爲消衰患下明得益。得
T1788_.39.0289b05: 益中初總後別。總中有二。初擧一。後亦令下
T1788_.39.0289b06: 例餘。初中有四。一除衰。二得益。三得護。四
T1788_.39.0289b07: 無怨
T1788_.39.0289b08: 經四王當知此贍部洲八萬四千城邑聚落八
T1788_.39.0289b09: 萬四千諸人王等各於其國受諸快樂皆得自
T1788_.39.0289b10: 在所有財寶豐足受用不相侵奪隨彼宿因而
T1788_.39.0289b11: 受其報不起惡念貪求他國咸生少欲利樂之
T1788_.39.0289b12: 心無有鬥戰撃縛等苦 下別得益有十。一
T1788_.39.0289b13: 得益境。二得益果。三受安樂。四豐珍財。五無
T1788_.39.0289b14: 相奪。六任宿業。七無現貪。八皆少欲。九無怨
T1788_.39.0289b15: 敵。十無諸苦。約得益中初總後別。此總也｣
T1788_.39.0289b16: 經其土人民自然受樂上下和穆猶如水乳情
T1788_.39.0289b17: 相愛重歡喜遊戲慈悲謙讓増長善根 下國
T1788_.39.0289b18: 人益。初行行
T1788_.39.0289b19: 經以是因縁此贍部洲安穩豐樂人民熾盛大
T1788_.39.0289b20: 地沃壤寒暑調和時不乖序日月星宿常度無
T1788_.39.0289b21: 虧風雨隨時離諸災横資産財寶皆悉豐盈心
T1788_.39.0289b22: 無慳鄙常行惠施具十善業若人命終多生天
T1788_.39.0289b23: 上増益天衆 下明益。初現得益有十一。一
T1788_.39.0289b24: 無兵戈故安穩。二足五穀故豐樂。三人物慇
T1788_.39.0289b25: 繁。四土地爽愷。五四時順序。六七耀依度。
T1788_.39.0289b26: 七風雨隨時。八無諸災横。九資琉侓盈。十
T1788_.39.0289b27: 無貪樂施。十一常行十善。若人命終下死後
T1788_.39.0289b28: 益
T1788_.39.0289b29: 經大王若未來世有諸人王聽受是經恭敬供
T1788_.39.0289c01: 養并受持經四部之衆尊重稱讃復欲安樂饒
T1788_.39.0289c02: 益汝等及諸眷屬無量百千諸藥叉衆是故彼
T1788_.39.0289c03: 王常當聽受是妙經王由得聞此正法之水甘
T1788_.39.0289c04: 露上味増益汝等身心勢力精進勇猛福徳威
T1788_.39.0289c05: 光悉令充滿是諸人王若能至心聽受是經則
T1788_.39.0289c06: 爲廣大希有供養供養於我釋迦牟尼應正等
T1788_.39.0289c07: 覺若供養我則是供養過去未來現在百千倶
T1788_.39.0289c08: 胝那庾多佛若能供養三世諸佛則得無量不
T1788_.39.0289c09: 可思議功徳之聚 賛曰。明未來益有二。初
T1788_.39.0289c10: 行勝行。後由得聞此下成勝因。勝因有二。初
T1788_.39.0289c11: 益天勢力。後爲供養佛。供養佛中初明正行
T1788_.39.0289c12: 供養。能供養下明得大福聚勸成弘經
T1788_.39.0289c13: 經以是因縁汝等應當擁護彼王后妃眷屬令
T1788_.39.0289c14: 無衰惱及宮宅神常受安樂功徳難思是諸國
T1788_.39.0289c15: 土所有人民亦受種種五欲之樂一切惡事皆
T1788_.39.0289c16: 令消殄 下明弘經得益有二。初四王衞護
T1788_.39.0289c17: 眷屬。二是諸國土下國福人安
T1788_.39.0289c18: 經爾時四天王白佛言世尊於未來世若有人
T1788_.39.0289c19: 王樂聽如是金光明經爲欲擁護自身后妃王
T1788_.39.0289c20: 子乃至内宮諸婇女等城邑宮殿皆得第一不可
T1788_.39.0289c21: 思議最上歡喜寂靜安樂於現世中王位尊高
T1788_.39.0289c22: 自在昌盛常得増長復欲攝受無量無邊難思
T1788_.39.0289c23: 福聚於自國土令無怨敵及諸憂惱災厄事者
T1788_.39.0289c24: 賛曰。教人王弘法之儀有四。一標王願心。
T1788_.39.0289c25: 二世尊如是下教其軌則。三世尊時彼香煙
T1788_.39.0289c26: 下依行感瑞。四時彼諸佛聞此妙香下明諸
T1788_.39.0289c27: 佛讃揚。此標王願心
T1788_.39.0289c28: 經世尊如是人王不應放逸令心散亂當生恭
T1788_.39.0289c29: 敬至誠殷重聽受如是最勝經王 下教其軌
T1788_.39.0290a01: 則有三。初天教聽軌。次佛教令迎。後天教爲
T1788_.39.0290a02: 我。初天教聽軌中。初總教後別示。此總也｣
T1788_.39.0290a03: 經欲聽之時先當莊嚴最上宮室王所愛重顯
T1788_.39.0290a04: 敞之處香水灑地散衆名華安置師子殊勝法
T1788_.39.0290a05: 座以諸珍寶而爲校飾張施種種寶蓋幢旛燒
T1788_.39.0290a06: 無價香奏諸音樂其王爾時當淨澡浴以香塗
T1788_.39.0290a07: 身著新淨衣及諸瓔珞坐小卑座不生高擧捨
T1788_.39.0290a08: 自在位離諸憍慢端心正念聽是經王於法師
T1788_.39.0290a09: 所起大師想復於宮内后妃王子婇女眷屬生
T1788_.39.0290a10: 慈愍心喜悦相視和顏軟語於自身心大喜充
T1788_.39.0290a11: 遍 下別示。別示中一示所嚴處。二香水下
T1788_.39.0290a12: 示嚴處軌。三其王爾時下示嚴王身。四不生
T1788_.39.0290a13: 高擧下示嚴王心。五作如是念下示王安穩
T1788_.39.0290a14: 想。示嚴心中一令除掉擧。二令捨憍慢。三端
T1788_.39.0290a15: 心聽法。四恭敬法師。五等起慈心。六喜悦相
T1788_.39.0290a16: 視。七和顏軟語。八身心遍喜
T1788_.39.0290a17: 經作如是念我今獲得難思殊勝廣大利益於
T1788_.39.0290a18: 此經王盛興供養既敷設已見法師至當起虔
T1788_.39.0290a19: 敬渇仰之心 下示王安想。初於法起想。既
T1788_.39.0290a20: 敷設已下於法師起想。此聽法軌則如瑜伽
T1788_.39.0290a21: 論三十八説。菩薩如是於善説法深生敬重。
T1788_.39.0290a22: 常樂聽聞諸善説法無有勞倦。亦無厭足。淨
T1788_.39.0290a23: 信深厚其性柔和。心直見直愛敬徳故愛敬
T1788_.39.0290a24: 法故。往法師所無詰難心有敬重心。無高慢
T1788_.39.0290a25: 心。專爲求善非顯己徳。爲欲安立自他善根。
T1788_.39.0290a26: 不爲利養恭敬因縁。菩薩具足如是功徳往
T1788_.39.0290a27: 法師所。無雜染心無散亂心聽聞正法。云何
T1788_.39.0290a28: 無染心。謂聽法時其心遠離貢高輕慢怯弱
T1788_.39.0290a29: 雜染。由六相故離貢高染。謂聽法時應時而
T1788_.39.0290b01: 聽。慇重而聽。恭敬而聽不爲損害。不爲隨順
T1788_.39.0290b02: 不求過失。由其四相離輕慢染。於聽法時恭
T1788_.39.0290b03: 敬正法。恭敬説法補特伽羅。不輕正法不輕
T1788_.39.0290b04: 説者。於聽法時不自輕蔑。由此一相離怯弱
T1788_.39.0290b05: 染。云何無散亂心。謂由五相。一者求悟解心。
T1788_.39.0290b06: 二專一趣心。三聽者屬耳。四掃滌其心。五攝
T1788_.39.0290b07: 一切心聽聞正法。説法軌則略如法華經第
T1788_.39.0290b08: 四法師品。有三種。一入如來室。二著如來衣。
T1788_.39.0290b09: 三坐如來座。如來室者一切衆生中大慈悲
T1788_.39.0290b10: 心是。如來衣者柔和忍辱心是。如來座者一
T1788_.39.0290b11: 切法空是。説法之心欲與生樂拔衆生苦故
T1788_.39.0290b12: 起慈悲。慈悲説法他害不瞋。遭苦能受深理
T1788_.39.0290b13: 能印方能相續。覩三事空無染無著方能實
T1788_.39.0290b14: 益
T1788_.39.0290b15: 經爾時佛告四天王不應如是不迎法師時彼
T1788_.39.0290b16: 人王應著純淨鮮潔之衣種種瓔珞以爲嚴飾
T1788_.39.0290b17: 自持白蓋及以香華備整軍儀盛陳音樂歩出
T1788_.39.0290b18: 城闕迎彼法師運想虔恭爲吉祥事 賛曰。
T1788_.39.0290b19: 下佛教令迎有二。初誡不應不迎。時彼人王
T1788_.39.0290b20: 下示正軌。正軌中有五。初明迎軌則。二四王
T1788_.39.0290b21: 以何因縁下釋迎所以。三於説法師下明迎
T1788_.39.0290b22: 心想。四後宮眷屬下明得利益。五四王當知
T1788_.39.0290b23: 下結成勸意。此初也
T1788_.39.0290b24: 經四王以何因縁令彼人王親作如是恭敬供
T1788_.39.0290b25: 養 下第二釋迎所以有三。初徴。次由彼人
T1788_.39.0290b26: 王下釋。後四王當知下結迎遠近。此初也｣
T1788_.39.0290b27: 經由彼人王擧足下足歩歩即是恭敬供養承
T1788_.39.0290b28: 事尊重百千萬億那庾多諸佛世尊復得超越
T1788_.39.0290b29: 如是劫數生死之苦復於來世如是劫數當受
T1788_.39.0290c01: 輪王殊勝尊位 賛曰。釋迎所以有二。此總
T1788_.39.0290c02: 釋有三。一成勝因。二越諸苦。三得勝報
T1788_.39.0290c03: 經隨其歩歩亦於現世福徳増長自在爲王感
T1788_.39.0290c04: 應難思衆所欽重當於無量百千億劫人天受
T1788_.39.0290c05: 用七寶宮殿所在生處常得爲王増益壽命言
T1788_.39.0290c06: 詞辯了人天信受無所畏懼有大名稱咸共瞻
T1788_.39.0290c07: 仰天上人中受勝妙樂獲大力勢有大威徳身
T1788_.39.0290c08: 相奇妙端嚴無比値天人師遇善知識成就具
T1788_.39.0290c09: 足無量福聚 賛曰。別釋初現益。次當於無
T1788_.39.0290c10: 量下後益。後益有十三。一得勝處。二受勝報。
T1788_.39.0290c11: 三得辨才。四他信受。五離怖畏。六得名聞。七
T1788_.39.0290c12: 得敬奉。八受勝樂。九成大力。十有威嚴。十一
T1788_.39.0290c13: 得相好。十二遇善友。十三具福徳
T1788_.39.0290c14: 經四王當知彼諸人王見如是等種種無量功
T1788_.39.0290c15: 徳利益故應自往奉迎法師若一踰繕那乃至
T1788_.39.0290c16: 百千踰繕那 下結迎遠近
T1788_.39.0290c17: 經於説法師應生佛想 賛曰。第三明迎心
T1788_.39.0290c18: 想。初得見益
T1788_.39.0290c19: 經還至城已作如是念今日釋迦牟尼如來應
T1788_.39.0290c20: 正等覺入我宮中受我供養爲我説法我聞法
T1788_.39.0290c21: 已即於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉即是
T1788_.39.0290c22: 値遇百千萬億那庾多諸佛世尊我於今日即
T1788_.39.0290c23: 是種種廣大殊勝上妙樂具供養過去未來現
T1788_.39.0290c24: 在諸佛我於今日即是永拔琰摩王界地獄餓
T1788_.39.0290c25: 鬼傍生之苦便爲已種無量百千萬億轉輪聖
T1788_.39.0290c26: 王釋梵天主善根種子當令無量百千萬億衆
T1788_.39.0290c27: 生出生死苦得涅槃樂積集無量無邊不可思
T1788_.39.0290c28: 議福徳之聚 還宮生想有七。一得見本師
T1788_.39.0290c29: 想。二我聞法已下得大菩提想。三即是値遇
T1788_.39.0291a01: 下得見諸佛想。四我於今日下供養諸佛想。
T1788_.39.0291a02: 五我於今日下永離惡趣想。得越惡趣琰魔
T1788_.39.0291a03: 王界。即三惡分判彼趣正鬼趣攝。瑜伽論云。
T1788_.39.0291a04: 生那落迦作靜息王者化王界生。不爾何故
T1788_.39.0291a05: 生最下化獄。又違二十唯識。不許同彼受苦
T1788_.39.0291a06: 故。長阿含十九約他相故説王受苦想。六便
T1788_.39.0291a07: 爲已種下得諸王位想。七當令無量下令他
T1788_.39.0291a08: 得利想
T1788_.39.0291a09: 經後宮眷屬及諸人民皆蒙安穩國土清泰無
T1788_.39.0291a10: 諸災厄毒害惡人他方怨敵不來侵擾遠離憂
T1788_.39.0291a11: 患 下第四明得利益
T1788_.39.0291a12: 經四王當知時彼人王應作如是尊重正法亦
T1788_.39.0291a13: 於受持是妙經典苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波
T1788_.39.0291a14: 斯迦供養恭敬尊重讃歎所獲善根先以勝福
T1788_.39.0291a15: 施與汝等及諸眷屬 下結成誡勸。初結誡
T1788_.39.0291a16: 勸。後結得益。結勸中初結敬法師。次結敬四
T1788_.39.0291a17: 衆。後令迴施
T1788_.39.0291a18: 經彼之人王有大福徳善業因縁於現世中得
T1788_.39.0291a19: 大自在増益威光吉祥妙相皆悉莊嚴一切怨
T1788_.39.0291a20: 敵能以正法而摧伏之 下結得益。可知
T1788_.39.0291a21: 經爾時四天王白佛言世尊若有人王能作如
T1788_.39.0291a22: 是恭敬正法聽此經王并於四衆持經之人恭
T1788_.39.0291a23: 敬供養尊重讃歎時彼人王欲爲我等生歡喜
T1788_.39.0291a24: 故當在一邊近於法座香水灑地散衆名華安
T1788_.39.0291a25: 置處所設四王座我與彼王共聽正法其王所
T1788_.39.0291a26: 有自利善根亦以福分施及我等世尊時彼人
T1788_.39.0291a27: 王請説法者昇座之時便爲我等燒衆名香供
T1788_.39.0291a28: 養是經 下後天教爲我有二。初牒彼所行。
T1788_.39.0291a29: 時彼人王下次教爲我軌則。軌則中有六。一
T1788_.39.0291b01: 示嚴處所。二令淨莊嚴。三令敷四座。四我與
T1788_.39.0291b02: 同聽。五令彼福施。六令供養
T1788_.39.0291b03: 經世尊時彼香煙於一念頃上昇虚空即至我
T1788_.39.0291b04: 等諸天宮殿於虚空中變成香蓋 下明依行
T1788_.39.0291b05: 感瑞有二。初四天述感應。後佛告四天王下
T1788_.39.0291b06: 佛述感應。天述中初總後別。總中有二。初香
T1788_.39.0291b07: 煙至處。二香煙祥瑞
T1788_.39.0291b08: 經我等天衆聞彼妙香香有金光照曜我等所
T1788_.39.0291b09: 居宮殿乃至梵宮及以帝釋大辯才天大吉祥
T1788_.39.0291b10: 天堅牢地神正了知大將二十八部諸藥叉神
T1788_.39.0291b11: 大自在天金剛密主寶賢大將訶利底母五百
T1788_.39.0291b12: 眷屬無熱惱池龍王大海龍王所居之處世尊
T1788_.39.0291b13: 如是等衆於自宮殿見彼香煙一刹那頃變成
T1788_.39.0291b14: 香蓋聞香芬馥覩色光明遍至一切諸天神宮
T1788_.39.0291b15: 下別明。約香所依煙説有金色光。不爾香
T1788_.39.0291b16: 塵鼻根所得。如何言見
T1788_.39.0291b17: 經佛告四天王是香光明非但至此宮殿變成
T1788_.39.0291b18: 香蓋放大光明由彼人王手執香爐燒衆名香
T1788_.39.0291b19: 供養經時其香煙氣於一念頃遍至三千大千
T1788_.39.0291b20: 世界百億日月百億妙高山王百億四洲於此
T1788_.39.0291b21: 三千大千世界一切天龍藥叉健闥婆阿蘇羅
T1788_.39.0291b22: 掲路茶緊那羅莫呼洛伽宮殿之所於虚空中
T1788_.39.0291b23: 充滿而住種種香煙變成雲蓋其蓋金色普照
T1788_.39.0291b24: 天宮如是三千大千世界所有種種香雲香蓋
T1788_.39.0291b25: 皆是金光明最勝王經威神之力 下佛述感
T1788_.39.0291b26: 應有二。一香煙遍至大千是諸人王下明香
T1788_.39.0291b27: 周十方界。初中有四。一非局情。二由彼人王
T1788_.39.0291b28: 下明香周遍。三種種香煙下明祥瑞。四如是
T1788_.39.0291b29: 三千下結歸經力
T1788_.39.0291c01: 經是諸人王手持香罏供養經時種種香氣非
T1788_.39.0291c02: 但遍此三千大千世界於一念頃亦遍十方無
T1788_.39.0291c03: 量無邊恒河沙等百千萬億諸佛國土於諸佛
T1788_.39.0291c04: 上虚空之中變成香蓋金色普照亦復如是
T1788_.39.0291c05: 下明周十方界有二。初至處於諸佛上下後
T1788_.39.0291c06: 祥瑞
T1788_.39.0291c07: 經時彼諸佛聞此妙香覩斯雲蓋及以金色於
T1788_.39.0291c08: 十方界恒河沙等諸佛世尊現神變已彼諸世
T1788_.39.0291c09: 尊悉共觀察異口同音讃法師曰善哉善哉汝
T1788_.39.0291c10: 大丈夫能廣流布如是甚深微妙經典則爲成
T1788_.39.0291c11: 就無量無邊不可思議福徳之聚 賛曰。教
T1788_.39.0291c12: 弘經軌中。第四諸佛讃揚有二。初讃現成勝
T1788_.39.0291c13: 因。爾時十方下讃未來果。讃因果者欲令人
T1788_.39.0291c14: 王依教行故。初讃因中初讃法師因。後讃聽
T1788_.39.0291c15: 者因。此法師者通其説法者。亦通供養者。十
T1788_.39.0291c16: 種法行皆名法師。由王能爲供養廣流此經。
T1788_.39.0291c17: 法師正能流通此法。然準文勢合但讃王。擧
T1788_.39.0291c18: 見瑞應而讃歎故。或復瑞應由經威力。故讃
T1788_.39.0291c19: 法師通二處好。有三。初覩瑞。次彼諸佛下讃
T1788_.39.0291c20: 流通經。後則爲成就下讃成因。文顯可知｣
T1788_.39.0291c21: 經若有聽聞如是經者所獲功徳其量甚多何
T1788_.39.0291c22: 況書寫受持讀誦爲他敷演如説修行何以故
T1788_.39.0291c23: 善男子若有衆生聞此金光明最勝王經者即
T1788_.39.0291c24: 於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉 下讃聽
T1788_.39.0291c25: 者有三。初擧劣況勝。次徴所以。後正爲釋｣
T1788_.39.0291c26: 經爾時十方有百千倶胝那庾多無量無數恒
T1788_.39.0291c27: 河沙等諸佛刹土彼諸刹土一切如來異口同
T1788_.39.0291c28: 音於法座上讃彼法師言善哉善哉 下讃未
T1788_.39.0291c29: 來果有二。初諸佛同總讃
T1788_.39.0292a01: 經善男子汝於來世以精勤力當修無量百千
T1788_.39.0292a02: 苦行具足資糧超諸聖衆出過三界爲最勝尊
T1788_.39.0292a03: 下別讃。別讃中初讃因益
T1788_.39.0292a04: 經當坐菩提樹王之下殊勝莊嚴能救三千大
T1788_.39.0292a05: 千世界有縁衆生善能摧伏可畏形儀諸魔軍
T1788_.39.0292a06: 衆覺了諸法最勝清淨甚深無上正等菩提善
T1788_.39.0292a07: 男子汝當坐於金剛之座轉於無上諸佛所讃
T1788_.39.0292a08: 十二妙行甚深法輪能撃無上最大法鼓能吹
T1788_.39.0292a09: 無上極妙法螺能建無上殊勝法幢能然無上
T1788_.39.0292a10: 極明法炬能降無上甘露法雨能斷無量煩惱
T1788_.39.0292a11: 怨結 下讃果。讃果中有四。一坐道樹。二善
T1788_.39.0292a12: 能摧伏下降天魔。三覺了諸法下得菩提。四
T1788_.39.0292a13: 善男子下轉法輪。轉法輪有八。初一法輪體。
T1788_.39.0292a14: 中六法輪義。能令無量下法輪用。輪義中
T1788_.39.0292a15: 六。一開權。二法螺立教。三法幢得菩提智。
T1788_.39.0292a16: 四法炬得涅槃理。五法雨能生善。六斷煩惱
T1788_.39.0292a17: 能破惡
T1788_.39.0292a18: 經能令無量百千萬億那庾多有情度於無涯
T1788_.39.0292a19: 可畏大海解脱生死無際輪迴値遇無量百千
T1788_.39.0292a20: 萬億那庾多佛 賛曰。法輪用有三。渡大海離
T1788_.39.0292a21: 苦諦。脱生死斷集諦。由惑繋縛輪迴生死。故
T1788_.39.0292a22: 斷集諦云解脱也。業非縛義。非生死本故不
T1788_.39.0292a23: 云業。或亦攝業。同集諦故。値遇佛下得善友｣
T1788_.39.0292a24: 經爾時四天王復白佛言世尊是金光明最勝
T1788_.39.0292a25: 王經能於未來現在成就如是無量功徳是故
T1788_.39.0292a26: 人王若得聞是微妙經典即是已於百千萬億
T1788_.39.0292a27: 無量佛所種諸善根於彼人王我當護念復見
T1788_.39.0292a28: 無量福徳利故我等四王及餘眷屬無量百千
T1788_.39.0292a29: 萬億諸神於自宮殿見是種種香煙雲蓋神變
T1788_.39.0292b01: 之時我當隱蔽不現其身爲聽法故當至是王
T1788_.39.0292b02: 清淨嚴飾所止宮殿講法之處如是乃至梵宮
T1788_.39.0292b03: 帝釋大辯才天大吉祥天堅牢地神正了知大
T1788_.39.0292b04: 將二十八部諸藥叉神大自在天金剛密主寶
T1788_.39.0292b05: 賢大將訶利底母五百眷屬無熱惱池龍王大
T1788_.39.0292b06: 海龍王無量百千萬億那庾多諸天藥叉如是
T1788_.39.0292b07: 等衆爲聽法故皆不現身至彼人王殊勝宮殿
T1788_.39.0292b08: 莊嚴高座説法之所世尊我等四王及餘眷屬
T1788_.39.0292b09: 藥叉諸神皆當一心共彼人王爲善知識因是
T1788_.39.0292b10: 無上大法施主以甘露味充足於我是故我等
T1788_.39.0292b11: 擁護是王除其衰患令得安穩及其宮殿城邑
T1788_.39.0292b12: 國土諸惡災變悉令消滅 下願護中第四人
T1788_.39.0292b13: 王修行得益前佛説行經益。此下人王依修
T1788_.39.0292b14: 得益有三。初讃法。二是故人王下讃人。三於
T1788_.39.0292b15: 彼人王下守護。初出守護所因。我等四王下
T1788_.39.0292b16: 正明守護有四。一明守護時。二我當隱蔽下
T1788_.39.0292b17: 天等來降王宮。三世尊我等下諸天共結善
T1788_.39.0292b18: 友。四是故我等下正明守護。第二段中初四
T1788_.39.0292b19: 天王來。後如是乃至下明梵釋等至。餘段可
T1788_.39.0292b20: 知
T1788_.39.0292b21: 經爾時四天王倶共合掌白佛言世尊若有人
T1788_.39.0292b22: 王於其國土雖有此經未嘗流布心生捨離不
T1788_.39.0292b23: 樂聽聞亦不供養尊重讃歎見四部衆持經之
T1788_.39.0292b24: 人亦復不能尊重供養遂令我等及餘眷屬無
T1788_.39.0292b25: 量諸天不得聞此甚深妙法背甘露味失正法
T1788_.39.0292b26: 流無有威光及以勢力増長惡趣損減人天墜
T1788_.39.0292b27: 生死河乖涅槃路 賛曰。第二明令人王護
T1788_.39.0292b28: 法。於中有三。一不護有損。二世尊若有人王
T1788_.39.0292b29: 下明弘護得益。三世尊如大梵天下校量明
T1788_.39.0292c01: 勝勸令弘經。初中有二。初棄法不弘。有二。初
T1788_.39.0292c02: 棄法。次棄人。後遂令我等下明由斯有損。復
T1788_.39.0292c03: 二。初天損後人損。天損中有五。初失法利。二
T1788_.39.0292c04: 失威光。三増惡趣。四感人天。五失正路。如文
T1788_.39.0292c05: 可知
T1788_.39.0292c06: 經世尊我等四王并諸眷屬及藥叉等見如斯
T1788_.39.0292c07: 事捨其國土無擁護心非但我等捨棄是王亦
T1788_.39.0292c08: 有無量守護國土諸大善神悉皆捨去既捨離
T1788_.39.0292c09: 已其國當有種種災禍喪失國位一切人衆皆
T1788_.39.0292c10: 無善心唯有繋縛殺害瞋諍互相讒諂枉及無
T1788_.39.0292c11: 辜疾疫流行彗星數出兩日並現薄蝕無恒黒
T1788_.39.0292c12: 白二虹表不祥相星流地動井内發聲暴雨惡
T1788_.39.0292c13: 風不依時節常遭饑饉苗實不成多有他方怨
T1788_.39.0292c14: 賊侵掠國内人民受諸苦惱土地無有可樂之
T1788_.39.0292c15: 處 下人損有二。初天神捨離。二既捨離已
T1788_.39.0292c16: 下國土衰損。於中有三。初標次辨。世尊我等
T1788_.39.0292c17: 四王下結。辨中有四。一失國位。二一切人衆
T1788_.39.0292c18: 下人行惡。三疾疫生。四彗星下惡相現。有十
T1788_.39.0292c19: 一。一彗星横數流。二兩日並現。三日月薄蝕。
T1788_.39.0292c20: 四虹表不祥。五星流失常。六大地振動。七井
T1788_.39.0292c21: 出異聲。八風雨乖度。九苗稼不實。十他方賊
T1788_.39.0292c22: 侵。十一自國不樂
T1788_.39.0292c23: 經世尊我等四王及與無量百千天神并護國
T1788_.39.0292c24: 土諸舊善神遠離去時生如是等無量百千災
T1788_.39.0292c25: 怪惡事 結
T1788_.39.0292c26: 經世尊若有人王欲護國土常受快樂欲令衆
T1788_.39.0292c27: 生咸蒙安穩欲得摧伏一切外敵於自國境永
T1788_.39.0292c28: 得昌盛欲令正教流布世間苦惱惡法皆除滅
T1788_.39.0292c29: 者世尊是諸國王必當聽受是妙經王亦應恭
T1788_.39.0293a01: 敬供養讀誦受持經者我等及餘無量天衆以
T1788_.39.0293a02: 是聽法善根威力得服無上甘露法味増益我
T1788_.39.0293a03: 等所有眷屬并餘天神皆得勝利何以故以是
T1788_.39.0293a04: 人王至心聽受是經典故 賛曰 下明弘護得
T1788_.39.0293a05: 益有三。初王起善願。二世尊是諸國王下教
T1788_.39.0293a06: 使弘經。三我等及餘下四王蒙益有三。初標。
T1788_.39.0293a07: 何以故者反徴。以是人王下後釋。標中云以
T1788_.39.0293a08: 是聽法等。由人王聽法。我等已下明我四天
T1788_.39.0293a09: 王等得益
T1788_.39.0293a10: 經世尊如大梵天於諸有情常爲宣説世出世
T1788_.39.0293a11: 論帝釋復説種種諸論五通神仙亦説諸論世
T1788_.39.0293a12: 尊梵天帝釋五通仙人雖有百千倶胝那庾多
T1788_.39.0293a13: 無量諸論然佛世尊慈悲哀愍爲人天衆説金
T1788_.39.0293a14: 光明微妙經典比前所説勝彼百千倶胝那庾
T1788_.39.0293a15: 多倍不可爲喩何以故由此能令諸贍部洲所
T1788_.39.0293a16: 有王等正法化世能與衆生安樂之事爲護自
T1788_.39.0293a17: 身及諸眷屬令無苦惱又無他方怨賊侵害所
T1788_.39.0293a18: 有諸惡悉皆遠去亦令國土災厄屏除化以正
T1788_.39.0293a19: 法無有諍訟是故人王各於國土當然法炬明
T1788_.39.0293a20: 照無邊増益天衆并諸眷屬 下第三校量明
T1788_.39.0293a21: 勝勸令弘經。有三。初校量明勝。次四王領益
T1788_.39.0293a22: 後勸弘經。初中有四。初擧劣。二世尊梵天下
T1788_.39.0293a23: 明勝。三何以故下釋所以。四是故下結應持
T1788_.39.0293a24: 經
T1788_.39.0293a25: 經世尊我等四王無量天神藥叉之衆贍部洲
T1788_.39.0293a26: 内所有天神以是因縁得服無上甘露法味獲
T1788_.39.0293a27: 大威徳勢力光明無不具足一切衆生皆得安
T1788_.39.0293a28: 穩復於來世無量百千不可思議那庾多劫常
T1788_.39.0293a29: 受快樂復得値遇無量諸佛種諸善根然後證
T1788_.39.0293b01: 得阿耨多羅三藐三菩提如是無量無邊勝利
T1788_.39.0293b02: 皆是如來應正等覺以大慈悲過諸梵衆以大
T1788_.39.0293b03: 智慧逾於帝釋修諸苦行勝五通仙百千萬億
T1788_.39.0293b04: 那庾多倍不可稱計爲諸衆生演説如是微妙
T1788_.39.0293b05: 經典 下領益有二。初天得益。次令贍部洲
T1788_.39.0293b06: 下明人得益。天得益中初得益。後皆是如來
T1788_.39.0293b07: 下讃
T1788_.39.0293b08: 經令贍部洲一切國主及諸人衆明了世間所
T1788_.39.0293b09: 有法式治國化人勸導之事由此經王流通力
T1788_.39.0293b10: 故普得安樂此等福利皆是釋迦大師於此經
T1788_.39.0293b11: 典廣爲流通慈悲力故 下結人益。於中但
T1788_.39.0293b12: 明得因益。不言其果。以前明故。一得因益。二
T1788_.39.0293b13: 結由經
T1788_.39.0293b14: 經世尊以是因縁諸人王等皆應受持供養恭
T1788_.39.0293b15: 敬尊重讃歎此妙經王何以故如是等不可思
T1788_.39.0293b16: 議殊勝功徳利益一切是故名曰最勝經王
T1788_.39.0293b17: 下後勸弘經有三。標徴釋別
T1788_.39.0293b18: 經爾時世尊復告四天王汝等四王及餘眷屬
T1788_.39.0293b19: 無量百千倶胝那庾多諸天大衆見彼人王若
T1788_.39.0293b20: 能至心聽是經典供養恭敬尊重讃歎者應當
T1788_.39.0293b21: 擁護除其衰患能令汝等亦受安樂 賛曰。大
T1788_.39.0293b22: 段第二四王奉教願護。中有二。初身護後法
T1788_.39.0293b23: 護。上明身護。此下明法護。前明身護護弘法
T1788_.39.0293b24: 人。及護國土。此但護於弘法之者。又身護除
T1788_.39.0293b25: 諸衰禍災疫一切不安。此除貧苦。令得財故
T1788_.39.0293b26: 佛讃云。汝能破裂一切衆生貧窮苦網令得
T1788_.39.0293b27: 福樂。得福樂已即能弘經。故次云。亦令此經
T1788_.39.0293b28: 廣行於世。於中有三。初世尊重勸。次四王法
T1788_.39.0293b29: 護。後時多聞天王説此呪下世尊讃歎。此初。
T1788_.39.0293c01: 有二。初勸護人王。後勸護四衆。此護人王。文
T1788_.39.0293c02: 中有四。初勅四王衆。二所護之者。三正令擁
T1788_.39.0293c03: 護。四能令汝等下明令護所以
T1788_.39.0293c04: 經若四部衆能廣流布是經王者於人天中廣
T1788_.39.0293c05: 作佛事普能利益無量衆生如是之人汝等四
T1788_.39.0293c06: 王常當擁護如是四衆勿使他縁共相侵擾令
T1788_.39.0293c07: 彼身心寂靜安樂於此經王廣宣流布令不斷
T1788_.39.0293c08: 絶利益有情盡未來際 下勸護四衆文中有
T1788_.39.0293c09: 四。一所護者。二於人天中下歎功能。三如是
T1788_.39.0293c10: 之人下正令擁護。四於此經已下明令護意｣
T1788_.39.0293c11: 經爾時多聞天王從座而起白佛言世尊我有
T1788_.39.0293c12: 如意寶珠陀羅尼法若有衆生樂受持者功徳
T1788_.39.0293c13: 無量我常擁護令彼衆生離苦得樂能成福智
T1788_.39.0293c14: 二種資糧 賛曰。第二四王法護分四。初標
T1788_.39.0293c15: 呪功能。次欲受持下二持呪方軌。三時有薜
T1788_.39.0293c16: 室囉下明得呪益。四假使日月下立誓守護。
T1788_.39.0293c17: 初文有三。初説呪人。次標呪名。後若有衆生
T1788_.39.0293c18: 下説呪能
T1788_.39.0293c19: 經欲受持者先當誦此護身之呪即説呪曰
| T1788_.39.0293c20: | 南謨薜室囉末拏也莫訶曷羅闍也 | 但是也上之 字皆須引聲 |
T1788_.39.0293c22: 寠怒寠怒 颯縛颯縛 羯囉羯囉 莫訶毘
T1788_.39.0293c23: 羯喇麼 莫訶毘羯喇麼 莫訶曷囉社曷
| T1788_.39.0293c24: | 又曷 | 自稱 己名 | 薩婆薩埵難者 莎 |
| T1788_.39.0293c25: | 訶 | 此之二字 皆長引聲 | 世尊誦此呪者當以白線呪之七 |
T1788_.39.0293c27: 謂安息栴檀龍腦蘇合多掲羅薫陸皆須等分
T1788_.39.0293c28: 和合一處手執香罏燒香供養清淨澡浴著鮮
T1788_.39.0293c29: 潔衣於一靜室可誦神呪 下明持呪方軌。
T1788_.39.0294a01: 方軌有三。初教護身。次教請護。後正教本呪。
T1788_.39.0294a02: 初教護身有三。初標呪名。次正説。後世尊誦。
| T1788_.39.0294a03: | 此呪下教誦軌。薜室羅末拏也 | 此云 多聞 | 莫訶 | 此云 大 |
| T1788_.39.0294a04: | 曷羅闍也 | 此云 王 | 餘文可知。言多掲羅者此云 |
T1788_.39.0294a06: 經請我薜室羅末拏天王即説呪曰 南謨薜
| T1788_.39.0294a07: | 室囉末拏 | 引 | 也 南謨檀那駄也 檀泥説囉 |
| T1788_.39.0294a08: | 引 | 也 阿掲撦 阿鉢唎弭多 檀泥説囉 |
| T1788_.39.0294a10: | 麼麼 | 己名 | 檀那 末奴鉢喇拽撦碎閻摩掲撦 |
T1788_.39.0294a12: 標請。次説呪。後此呪誦滿一七遍下結誦法｣
T1788_.39.0294a13: 經次誦本呪欲誦呪時先當稱名敬禮三寶及
T1788_.39.0294a14: 薜室羅末拏大王能施財物令諸衆生所求願
T1788_.39.0294a15: 滿悉能成就與其安樂如是禮已次誦薜室囉
T1788_.39.0294a16: 末拏王如意末尼寶心神呪能施衆生隨意安
T1788_.39.0294a17: 樂爾時多聞天王即於佛前説如意末尼寶心
| T1788_.39.0294a18: | 呪曰 南謨曷喇怛娜 怛喇夜 | 引 | 也 南謨 |
| T1788_.39.0294a19: | 薜室囉末拏 | 引 | 也 莫訶囉闍 | 引 | 也 怛姪他 |
T1788_.39.0294a21: 囉 薩囉薩囉 羯囉羯囉 枳哩枳哩 矩
T1788_.39.0294a22: 嚕矩嚕 母嚕母嚕 主嚕主嚕 娑大也頞
T1788_.39.0294a23: 貪 我名某甲 昵店頞他 達達覩莎訶
T1788_.39.0294a24: 南謨薜室囉末拏也 莎訶 檀那駄也 莎
| T1788_.39.0294a25: | 訶 曼奴喇他鉢唎脯喇迦 | 引 | 也 莎訶。受 |
T1788_.39.0294a27: 小壇場隨時飮食一心供養常然妙香令煙不
T1788_.39.0294a28: 絶誦前心呪晝夜繋心唯自耳聞勿令他解
T1788_.39.0294a29: 下第三正教本呪有四。初標示。二先當下令
T1788_.39.0294b01: 歸禮發願。三令誦本呪。如是禮已次誦薜室
T1788_.39.0294b02: 羅下是。四爾時多聞天王下正説呪。曷喇怛
T1788_.39.0294b03: 那此云寶。怛喇夜也云三。即禮三寶。後云檀
T1788_.39.0294b04: 那云財。駄也云施。曼奴云意。喇他鉢咤云我。
T1788_.39.0294b05: 晡喇迦也云滿。總意云。財施滿我意。受持呪
T1788_.39.0294b06: 時下明持呪法
T1788_.39.0294b07: 經時有薜室囉末拏王子名禪膩師現童子形
T1788_.39.0294b08: 來至其所問言何故須喚我父即可報言我爲
T1788_.39.0294b09: 供養三寶事須財物願當施與時禪膩師聞是
T1788_.39.0294b10: 語已即還父所白其父言今有善人發至誠心
T1788_.39.0294b11: 供養三寶少乏財物爲斯請召其父報曰汝可
| T1788_.39.0294b12: | 速去日日與彼一百迦利沙波拏 | 此是根本梵音 唯見目齒而 |
| T1788_.39.0294b13: | 隨方不定或是貝齒或是金銀銅鐵等錢然摩掲陀現今通 用一迦利沙波拏有一千六百貝齒總數可以準知若準物 |
| T1788_.39.0294b14: | 直隨處不定若人持呪得成就者獲物之時自知其數有本 云毎日與一百陳那羅即金錢也乃至盡形日日常得西方 |
| T1788_.39.0294b15: | 求者多有神驗 除不志心也 | 其持呪者見是相已知事得成當 |
T1788_.39.0294b17: 至天曉觀其篋中獲所求物毎得物時當日即
T1788_.39.0294b18: 須供養三寶香華飮食兼施貧乏皆令罄盡不
T1788_.39.0294b19: 得停留於諸有情起慈悲念勿生瞋誑諂害之
T1788_.39.0294b20: 心若起瞋者即失神驗常可護心勿令瞋恚
T1788_.39.0294b21: 下明得呪益有二。初見多聞子益。後見多聞
T1788_.39.0294b22: 王益。見子益中有五。一王子來問。二即可報
T1788_.39.0294b23: 下持呪者答。三時禪膩師下子還白父。四其
T1788_.39.0294b24: 父報曰下父令子與。五其持呪者下行者得
T1788_.39.0294b25: 益。有九。一見驗。二當須獨處下得財。三得
T1788_.39.0294b26: 護。四延壽。五離難。六得寶藏。七得神通。八
T1788_.39.0294b27: 得遂願。九解異語。得財中初受財之儀。二毎
T1788_.39.0294b28: 得物時下得已供養。三於諸有情下起慈悲。
T1788_.39.0294b29: 四勿生下令離惡
T1788_.39.0294c01: 經又持此呪者於毎日中憶我多聞天王及男
T1788_.39.0294c02: 女眷屬稱揚讃歎恒以十善共相資助令彼天
T1788_.39.0294c03: 等福力増明衆善普臻證菩提處彼諸天衆見
T1788_.39.0294c04: 是事已皆大歡喜共來擁衞持呪之人又持呪
T1788_.39.0294c05: 者壽命長遠經無量歳永離三塗常無災厄亦
T1788_.39.0294c06: 令護得如意寶珠及以伏藏神通自在所願皆
T1788_.39.0294c07: 成若求官榮無不稱意亦解一切禽獸之語
T1788_.39.0294c08: 下明得護中有四。初令念讃。二恒以十善下
T1788_.39.0294c09: 令修善資。三令彼天等下令天善資。亦令得
T1788_.39.0294c10: 樂。四彼諸天衆下得守。餘文段顯
T1788_.39.0294c11: 經世尊若持呪時欲得見我自身現者可於月
T1788_.39.0294c12: 八日或十五日於白
T1788_.39.0294c13: 雜彩莊飾其畫像人爲受八戒於佛左邊作吉
T1788_.39.0294c14: 祥天女像於佛右邊作我多聞天像并畫男女
T1788_.39.0294c15: 眷屬之類安置坐處咸令如法布列華彩燒衆
T1788_.39.0294c16: 名香然燈續明晝夜無歇上妙飮食種種珍
T1788_.39.0294c17: 奇發殷重心隨時供養 賛曰 下見多聞王
T1788_.39.0294c18: 益有五。初標欲求見。二教求見儀。三令誦神
T1788_.39.0294c19: 呪。四王爲現身。五遂其所願。教求見儀中。一
T1788_.39.0294c20: 時節二畫佛。三畫法。四者持戒。五畫侍者身。
T1788_.39.0294c21: 六布列下令修供養
T1788_.39.0294c22: 經受持神呪不得輕心請召我時應誦此呪
| T1788_.39.0294c23: | 南謨室唎健那 | 引 | 也 勃陀 | 引 | 也 南無薜室 |
| T1788_.39.0294c24: | 囉末拏也 藥叉囉闍 | 引下 同 | 也 莫訶囉闍 |
| T1788_.39.0294c25: | 阿地囉闍也 南麼室唎耶 | 引 |
T1788_.39.0294c27: 末囉 窣率吐窣率吐 漢娜漢娜 末尼羯
T1788_.39.0294c28: 諾迦 跋折囉薜琉璃也 目底迦楞訖㗚多
| T1788_.39.0294c29: | 設唎囉 | 引 | 薩婆薩埵呬哆迦 | 引 | 摩 薜室 |
| T1788_.39.0295a01: | 囉末拏 室唎夜提鼻跋 | 引 | 也 翳呬翳 |
| T1788_.39.0295a02: | 呬 麼毘藍婆 瞿㗚拏瞿㗚拏 袜 | 麻八 切 | 喇 |
| T1788_.39.0295a03: | 娑袜喇娑 達駄呬麼麼 阿目迦那末寫 | 自 稱 |
| T1788_.39.0295a04: | 己 名 | 達哩設那迦末寫 達哩設南 麼麼末那 |
T1788_.39.0295a06: 誦軌。次正説呪
T1788_.39.0295a07: 經世尊我若見此誦呪之人復見如是盛興供
T1788_.39.0295a08: 養即生慈愛歡喜之心我即變身作小兒形或
T1788_.39.0295a09: 作老人苾芻之像手持如意末尼寶珠并時金
T1788_.39.0295a10: 嚢入道場内身現恭敬口稱佛名 下王爲現
T1788_.39.0295a11: 身有五。初見其求軌。二内起歡心。三所現之
T1788_.39.0295a12: 形。四至求請所。五禮敬三寶。配文可知
T1788_.39.0295a13: 經語持呪者曰隨汝所求皆令如願或隱林藪
T1788_.39.0295a14: 或造寶珠或欲衆人愛寵或求金銀等物欲持
T1788_.39.0295a15: 諸呪皆令有驗或欲神通壽命長遠及勝妙樂
T1788_.39.0295a16: 無不稱心我今且説如是之事若更求餘皆隨
T1788_.39.0295a17: 所願悉得成就寶藏無盡功徳無窮 下遂其
T1788_.39.0295a18: 所願有三。初總標。次或隱林藪下別。後我今
T1788_.39.0295a19: 且説下結略
T1788_.39.0295a20: 經假使日月墜墮于地或可大地有時移轉我
T1788_.39.0295a21: 此實語終不虚然常得安穩隨心快樂 下立
T1788_.39.0295a22: 誓守護。文段有三。初總立誓願。次別明獲益。
T1788_.39.0295a23: 後我説實語下結不虚妄
T1788_.39.0295a24: 經世尊若有人能受持讀誦是經王者誦此呪
T1788_.39.0295a25: 時不假疲勞法速成就世尊我今爲彼貧窮困
T1788_.39.0295a26: 厄苦惱衆生説此神呪令獲大利皆得富樂自
T1788_.39.0295a27: 在無患乃至盡形我當擁護隨逐是人爲除災
T1788_.39.0295a28: 厄亦復令此持金光明最勝王經流通之者及
T1788_.39.0295a29: 持呪人於百歩内光明照燭我之所有千藥叉
T1788_.39.0295b01: 神亦常侍衞隨欲驅使無不遂心我説實語無
T1788_.39.0295b02: 有虚誑唯佛證知 下別明獲益中有五。初
T1788_.39.0295b03: 明行法易成。二世尊我今下擧呪利益。三乃
T1788_.39.0295b04: 至盡形下明身守護。四亦復令此下益其光
T1788_.39.0295b05: 明。五我之所有下眷屬侍衞。結不虚妄文相
T1788_.39.0295b06: 可知
T1788_.39.0295b07: 經時多聞天王説此呪已佛言善哉大王汝能
T1788_.39.0295b08: 破裂一切衆生貧窮若網令得富樂説是神呪
T1788_.39.0295b09: 復令此經廣行於世 賛曰。就護法中第三
T1788_.39.0295b10: 大段世尊讃歎。讃歎有二。初讃利生。復令此
T1788_.39.0295b11: 經下讃利法
T1788_.39.0295b12: 經時四天王倶從座起偏袒一肩頂禮雙足右
T1788_.39.0295b13: 膝著地合掌恭敬以妙伽他讃佛功徳佛面猶
T1788_.39.0295b14: 如淨滿月亦如千日放光明目淨修廣若青蓮
T1788_.39.0295b15: 齒白齊密猶珂雪佛徳無邊如大海無限妙寶
T1788_.39.0295b16: 積其中智慧徳水鎭恒盈百千勝定咸充滿足
T1788_.39.0295b17: 下輪相皆嚴飾轂輞千輻悉齊平手足縵網遍
T1788_.39.0295b18: 莊嚴猶如鵝王相具足佛身光耀等金山清淨
T1788_.39.0295b19: 殊特無倫匹亦如妙高功徳滿故我稽首佛山
T1788_.39.0295b20: 王相好如空不可測逾於千月放光明皆如焔
T1788_.39.0295b21: 幻不思議故我稽首心無著 賛曰。品大段
T1788_.39.0295b22: 中第三四王荷恩。歎佛有二。初長行歎佛儀
T1788_.39.0295b23: 軌。後正頌。讃前説呪但説多聞。今讃歎即通
T1788_.39.0295b24: 四王。欲令專心祈請易成故。呪但一説。聞法
T1788_.39.0295b25: 得益通故所以四王倶讃。又佛能説經故唯
T1788_.39.0295b26: 讃佛。不讃餘也。總有五頌。初四頌別讃相好。
T1788_.39.0295b27: 後一頌總讃申禮。別中有二。初讃後一句禮
T1788_.39.0295b28: 讃中有七。半頌讃面相。一句眼相一句齒相。
T1788_.39.0295b29: 一頌定慧大海是總。十力無畏等爲妙寶。智
T1788_.39.0295c01: 慧爲本。如水定依於智。據在佛果智爲主故。
T1788_.39.0295c02: 如大法智雲含衆徳水等。半頌輪相半頌鞔
T1788_.39.0295c03: 網相。三句身光相。一句申禮。經相好下總讃
T1788_.39.0295c04: 有二。初三句讃。後一句禮。三句中初一句總。
T1788_.39.0295c05: 後兩句光。又解。初一頌化身。次一頌報身。次
T1788_.39.0295c06: 兩頌合讃報化。後一頌法身。法身中一句體。
T1788_.39.0295c07: 兩句起報化用。後一句申禮
T1788_.39.0295c08: 經爾時四天王讃歎佛已世尊亦以伽他而答
T1788_.39.0295c09: 之曰此金光明最勝經無上十力之所説汝等
T1788_.39.0295c10: 四王常擁衞應生勇猛不退心此妙經寶極甚
T1788_.39.0295c11: 深能與一切有情樂由彼有情安樂故常得流
T1788_.39.0295c12: 通贍部洲於此大千世界中所有一切有情類
T1788_.39.0295c13: 餓鬼傍生及地獄如是苦趣悉皆除住此南洲
T1788_.39.0295c14: 諸國王及餘一切有情類由經威力常歡喜皆
T1788_.39.0295c15: 蒙擁護得安寧亦使此中諸有情除衆病苦無
T1788_.39.0295c16: 賊盜頼此國土弘經故安穩豐樂無違惱 下
T1788_.39.0295c17: 品大段第四佛更勸讃結成。文分爲二。初結
T1788_.39.0295c18: 集家敍結前生後。後佛正説。有十五頌分之
T1788_.39.0295c19: 爲四。初五頌讃經。次五頌勸人護。次二頌勸
T1788_.39.0295c20: 天護。次三頌結。初中有三。初半頌讃經勝。次
T1788_.39.0295c21: 半頌勅令護。後四頌明經用。於中初二頌總
T1788_.39.0295c22: 明大千。後二頌別明贍部。總明中初半頌能
T1788_.39.0295c23: 與樂。次半頌生善。即弘經故。後一頌拔苦。別
T1788_.39.0295c24: 明此洲中初一頌得樂。次半頌離苦。後半頌
T1788_.39.0295c25: 結
T1788_.39.0295c26: 經若人聽受此經王欲求尊貴及財利國土豐
T1788_.39.0295c27: 樂無違諍隨心所願悉皆從能令他方賊退散
T1788_.39.0295c28: 於自國界常安穩由此最勝經王力離諸苦惱
T1788_.39.0295c29: 無憂怖 下勸人護。通王及人。此中勤護令
T1788_.39.0296a01: 聽受等皆是能讃經能。意令弘護。於中分二。
T1788_.39.0296a02: 初二頌法説。後三頌喩。合法中初一頌聽受
T1788_.39.0296a03: 得樂。有三。一得樂。一無違。一隨心。後一頌
T1788_.39.0296a04: 離苦。一離怨賊侵敗苦。故得國安。二離諸災
T1788_.39.0296a05: 疫苦。則離苦惱等
T1788_.39.0296a06: 經如寶樹王在宅内能生一切諸樂具最勝經
T1788_.39.0296a07: 王亦復然能與人王勝功徳譬如澄潔清冷水
T1788_.39.0296a08: 能除饑渇諸熱惱最勝經王亦復然令樂福者
T1788_.39.0296a09: 心滿足如人室有妙寶篋隨所受用悉從心最
T1788_.39.0296a10: 勝經王亦復然福徳隨心無所乏 下喩合中
T1788_.39.0296a11: 但喩合得樂。於中三。初寶樹合得樂。次冷水
T1788_.39.0296a12: 合無違。後寶篋合隨心
T1788_.39.0296a13: 經汝等天主及天衆應當供養此經王若能依
T1788_.39.0296a14: 教奉持經智慧威神皆具足現在十方一切佛
T1788_.39.0296a15: 咸共護念此經王見有讀誦及受持稱歎善哉
T1788_.39.0296a16: 甚希有 下勸天護。亦通臣主分二。初一頌
T1788_.39.0296a17: 増福智。後一頌佛所護
T1788_.39.0296a18: 經若有人能聽此經身心踊躍生歡喜常有百
T1788_.39.0296a19: 千藥叉衆隨所住處護斯人於此世界諸天衆
T1788_.39.0296a20: 其數無量不思議悉共聽受此經王歡喜護持
T1788_.39.0296a21: 無退轉若人聽受此經王威徳勇猛常自在増
T1788_.39.0296a22: 益一切人天衆令離衰惱益光明 下三行結。
T1788_.39.0296a23: 初一頌人聽得護。次一頌天得不退。非但聽
T1788_.39.0296a24: 受等不退。亦令諸天威徳無退。後一頌合結。
T1788_.39.0296a25: 王得色力福智故。威徳勇猛常得自在。天得
T1788_.39.0296a26: 増益故離大小五衰惱相常益光明
T1788_.39.0296a27: 經爾時四天王聞是頌已歡喜踊躍白佛言世
T1788_.39.0296a28: 尊我從昔來未曾得聞如是甚深微妙之音心
T1788_.39.0296a29: 生悲喜涕涙交流擧身戰動證不思議希有之
T1788_.39.0296b01: 事以天曼陀羅華摩訶曼陀羅華而散佛上作
T1788_.39.0296b02: 是殊勝供養佛已白佛言世尊我等四王各有
T1788_.39.0296b03: 五百藥叉眷屬常當處處擁護是經及説法師
T1788_.39.0296b04: 以智光明而爲助衞若於此經所有句義忘失
T1788_.39.0296b05: 之處我皆令彼憶念不忘并與陀羅尼殊勝法
T1788_.39.0296b06: 門令得具足復欲令此最勝經王所在之處爲
T1788_.39.0296b07: 諸衆生廣宣流布不速隱沒 賛曰。品大段
T1788_.39.0296b08: 第五四王慶喜護持有四。初聞頌心歡。即心
T1788_.39.0296b09: 歡身躍。二白佛下發言陳白有三。一聞未曾
T1788_.39.0296b10: 聞。二身心歡喜。準仁王經。初地菩薩爲四天
T1788_.39.0296b11: 王。得證不退故聞深法悲喜流涙擧身戰動。
T1788_.39.0296b12: 三者得未曾得即證不思議事。三以天曼陀
T1788_.39.0296b13: 羅下散華供養。四作是殊勝下請願護持有
T1788_.39.0296b14: 二。初身護。後以智光明下智護有三。一令憶
T1788_.39.0296b15: 念。二與總持。三令弘法流通不絶
T1788_.39.0296b16: 經爾時世尊於大衆中説是法時無量衆生皆
T1788_.39.0296b17: 得大智聰叡辯才攝受無量福徳之聚離諸憂
T1788_.39.0296b18: 惱發喜樂心善明衆論登出離道不復退轉速
T1788_.39.0296b19: 證菩提 下品大段第六大衆聞經得益。有
T1788_.39.0296b20: 九。一得智。二得辨。三得福。四離苦。五得樂。
T1788_.39.0296b21: 六得五明。七得涅槃路。八得不退轉。九速證
T1788_.39.0296b22: 菩提。文顯可知
T1788_.39.0296b23: 金光明最勝王經卷第七
T1788_.39.0296b24: 唐三藏法師 義淨奉 制譯
T1788_.39.0296b25: 無染著陀羅尼品第十三
T1788_.39.0296b26: 無染著陀羅尼品三門分別。一來意。二釋名。
T1788_.39.0296b27: 三解難。言來意者。四天王觀察人天品下十
T1788_.39.0296b28: 六品。初明學行流通有五。初觀察品勸修行。
T1788_.39.0296b29: 二四天王護國品下三品明守護。三大辨才
T1788_.39.0296c01: 下五品明爲増弘經行人福智。四王法正論
T1788_.39.0296c02: 下三品明正持學。五授記等四品成前勸修
T1788_.39.0296c03: 守護等意。就四王護國等三品明守護中有
T1788_.39.0296c04: 三。一令守護供養。二令離染不退。三令離障
T1788_.39.0296c05: 如意。上已明守護供養。此明令離染不退。若
T1788_.39.0296c06: 有染著即有退屈。以執著故。如無著菩薩般
T1788_.39.0296c07: 若論解離不忍苦障中云。不住一切法發阿
T1788_.39.0296c08: 耨菩提等。爲對治不忍流轉苦衆生相違苦
T1788_.39.0296c09: 匱乏受用苦等。今此亦爾。故下文云。若諸菩
T1788_.39.0296c10: 薩能安住者。於無上菩提不復退轉。成就正
T1788_.39.0296c11: 願得無所依自性辨才獲希有事。安住聖道
T1788_.39.0296c12: 故説此呪護令離染不退修行。有此品生。二
T1788_.39.0296c13: 釋名者。梵云仳
T1788_.39.0296c14: 主者非也。所弘之法從最清淨法界平等所
T1788_.39.0296c15: 流。復由呪力能令離染無所住著故云無染
T1788_.39.0296c16: 著。陀羅尼者義如常辨。三解難者。問。總持有
T1788_.39.0296c17: 四。此無染著何陀羅尼。答。是能令菩薩得無
T1788_.39.0296c18: 生忍陀羅尼故。瑜伽四十五云。云何菩薩能
T1788_.39.0296c19: 得菩薩忍陀羅尼。謂諸菩薩成就自體堅固
T1788_.39.0296c20: 忍行具足妙智。乃至言不從他聞自正通達
T1788_.39.0296c21: 一切法義。謂於此義如是通達。一切言説所
T1788_.39.0296c22: 説諸法自性之義皆不成實。唯有諸法離言
T1788_.39.0296c23: 自性等。此經既云陀羅尼者非方處。乃至云
T1788_.39.0296c24: 無有法生亦無有法滅等。故知是也。或是神
T1788_.39.0296c25: 呪總持。菩薩地云。云何菩薩呪陀羅尼。謂諸
T1788_.39.0296c26: 菩薩獲得如是等持自在。加被能除有情災
T1788_.39.0296c27: 患諸呪章句。令彼章句悉皆神驗。能除非一
T1788_.39.0296c28: 種種災患。此經復云。身亦不被刀杖毒藥水
T1788_.39.0296c29: 火猛獸之所損害。故神呪攝。或可。通二。文
T1788_.39.0297a01: 無簡故。問。準瑜伽説。四總持體非皆念慧。神
T1788_.39.0297a02: 呪總持即説是定。得忍總持説是妙慧。云何
T1788_.39.0297a03: 爾耶。答。體性不同。有依因出體。即説是定。
T1788_.39.0297a04: 有依能簡擇出體。即説是智。有依記憶出體。
T1788_.39.0297a05: 即説是念。有依果出體。即以所持之法名爲
T1788_.39.0297a06: 總持。各據一義皆悉不違。故智度論解總持
T1788_.39.0297a07: 云。以禪定得智慧火故。又云。智慧在菩薩心
T1788_.39.0297a08: 中名般若。小乘人之心中名道品。不忘人心
T1788_.39.0297a09: 中名陀羅尼。故知瑜伽云。呪總持説定。得忍
T1788_.39.0297a10: 總持云慧。各隨義説。又呪持中云。得如是等
T1788_.39.0297a11: 持自在故。令神呪神驗等者據因而説。非是
T1788_.39.0297a12: 剋體。故大莊嚴論云。得有三種。一報得。二習
T1788_.39.0297a13: 得。由現聞持力得故。三修得。由依定力得故。
T1788_.39.0297a14: 由此故知。云獲得如是等持自在加被神呪
T1788_.39.0297a15: 皆悉神驗者。由得定故發勝念慧能持諸呪。
T1788_.39.0297a16: 是約因出體。得忍總持者。忍是果呪是忍因。
T1788_.39.0297a17: 由念慧力持此得忍呪故。名能得菩薩無生
T1788_.39.0297a18: 忍陀羅尼。所持之呪及能持體倶以念慧爲
T1788_.39.0297a19: 體。或但能持以念慧爲體。所持呪非。如以總
T1788_.39.0297a20: 持持於文義。所持文義非念慧故。或呪是因。
T1788_.39.0297a21: 由此呪力能得四種總持。持彼四法令不忘
T1788_.39.0297a22: 失。又瑜伽説。得忍總持是妙慧者亦從因説
T1788_.39.0297a23: 云。諸菩薩成就自體堅固忍行具足妙慧。獨
T1788_.39.0297a24: 處空閑寂無言説。乃至云。於佛所説得菩薩
T1788_.39.0297a25: 忍諸呪章句能諦思惟。如是句義不從他聞。
T1788_.39.0297a26: 自在通達了知如是諸呪章句都無有義等。言
T1788_.39.0297a27: 成就堅固忍行。行者是因。因即妙慧。得妙慧
T1788_.39.0297a28: 故獨處空閑寂無言説等。是修行處及修行
T1788_.39.0297a29: 儀。於佛所説得菩薩忍諸呪章句等。是得忍
T1788_.39.0297b01: 因所學之法。能思惟者是能修行即因也。故
T1788_.39.0297b02: 莊嚴論云。由現聞持力得故。故知羅陀尼名
T1788_.39.0297b03: 非唯目於總持念慧。總持念慧因及所持法
T1788_.39.0297b04: 皆亦名總持故。定及呪皆名總持。又所持法
T1788_.39.0297b05: 義是總。神呪與忍是別。以神呪及得忍呪亦
T1788_.39.0297b06: 倶有法義故。問。若云定慧是總持因。云何菩
T1788_.39.0297b07: 薩地云若諸菩薩具四功徳方獲總持非隨闕
T1788_.39.0297b08: 一。答。因有遠近。定慧近因。彼四因者。一於欲
T1788_.39.0297b09: 不貪。二他勝不妬。三等施無悔。四於正法深
T1788_.39.0297b10: 生忻樂。此四遠因。問。此四總持於何位得。
T1788_.39.0297b11: 答。準瑜伽云。得此忍故是諸菩薩不久當得
T1788_.39.0297b12: 淨勝意樂地菩薩法陀羅尼義陀羅尼。若過
T1788_.39.0297b13: 第一無數大劫已入淨勝意樂地所得決定。
T1788_.39.0297b14: 已下雖得而不決定如説法義。呪陀羅尼當
T1788_.39.0297b15: 知亦爾。準此即是得忍總持在地前得。餘入
T1788_.39.0297b16: 地得。據實而言。若約勝劣圓缺所得位不定
T1788_.39.0297b17: 爾。如解深密經等。於第三地得聞持陀羅尼。
T1788_.39.0297b18: 亦云。於第九地得四陀羅尼。若約初證理得
T1788_.39.0297b19: 倶在初地。約修習得倶通地前。約任運得倶
T1788_.39.0297b20: 八地上。今瑜伽言忍地前得餘入地得。互影
T1788_.39.0297b21: 彰爾
T1788_.39.0297b22: 經爾時世尊告具壽舍利子今有法門名無染
T1788_.39.0297b23: 著陀羅尼是諸菩薩所修行法過去菩薩之所
T1788_.39.0297b24: 受持是菩薩母説是語已 賛曰。大文分六。
T1788_.39.0297b25: 一佛標名宗。二問答名體。三請佛陳説。四讃
T1788_.39.0297b26: 仰爲宣。五顯勝勸修。六聞教喜學。此即初也。
T1788_.39.0297b27: 有七。一明教主。二所逗機。三標呪名。四指應
T1788_.39.0297b28: 學。五擧曾勸。六明學意。以是菩薩母故。過去
T1788_.39.0297b29: 菩薩皆悉已學故。今菩薩所應修行。七結前
T1788_.39.0297c01: 標。文段可悉
T1788_.39.0297c02: 經具壽舍利子白佛言世尊陀羅尼者是何句
T1788_.39.0297c03: 義世尊陀羅尼者非方處非非方處作是語已
T1788_.39.0297c04: 下問答名體。初問後答。問中有二。一問名
T1788_.39.0297c05: 義是何句義。是意云何名無著等。復因何義。
T1788_.39.0297c06: 句是能詮之名非名句中名。已下問體。以諸
T1788_.39.0297c07: 法體即是眞如。非有非空等不可言説。如何
T1788_.39.0297c08: 可説此陀羅尼。非方處者離有。非非方處者
T1788_.39.0297c09: 離空。準下佛答有其七句。此略擧初句爲問。
T1788_.39.0297c10: 以影於餘。或舍利分悟世尊具悟故説有多
T1788_.39.0297c11: 少
T1788_.39.0297c12: 經佛告舍利子善哉善哉舍利子汝於大乘已
T1788_.39.0297c13: 能發趣信解大乘尊重大乘 下答有二。初
T1788_.39.0297c14: 讃後答。此讃也。有二。言善哉者讃問。汝於大
T1788_.39.0297c15: 乘下讃徳有三。初讃捨小。已能發趣故。次讃
T1788_.39.0297c16: 悟大。信解大乘故。以信得解。非智證入。故法
T1788_.39.0297c17: 華經云。汝舍利弗尚於此經以信得入。況餘
T1788_.39.0297c18: 聲聞。趣大以後經二萬劫始到十信初心故。
T1788_.39.0297c19: 故涅槃經云。阿羅漢人二萬劫到。所言到者
T1788_.39.0297c20: 到阿耨心故未證悟。若約七地過種姓地。得
T1788_.39.0297c21: 在勝解行地。若約五位未住資糧位。但在善
T1788_.39.0297c22: 法欲。十信方得在資糧故後讃堅固。尊重大
T1788_.39.0297c23: 乘故
T1788_.39.0297c24: 經如汝所言陀羅尼者非方處非非方處非
T1788_.39.0297c25: 法非非法非過去非未來非現在非事非非事
T1788_.39.0297c26: 非縁非非縁非行非非行無有法生亦無法滅
T1788_.39.0297c27: 下答有二。初答體。即是諸佛下答名義。初
T1788_.39.0297c28: 中有二。初述成。後然爲下答説所以。初述成
T1788_.39.0297c29: 也。非方處等如前已解。第二非法等離詮非
T1788_.39.0298a01: 詮。非法非所詮。非非法非是不離非詮之法。
T1788_.39.0298a02: 是智證故。第三離三世以常故。非三世應有
T1788_.39.0298a03: 非非過去等。非離世法故。以影略故。第七句
T1788_.39.0298a04: 經亦同此解。第四事理對。是理非事。又云非
T1788_.39.0298a05: 非事者不離事法故。第五爲無爲對。非有爲
T1788_.39.0298a06: 縁生非非有爲。了因顯故。或不離縁生法故。
T1788_.39.0298a07: 第六常無常對。行者遷流。眞如非行非非行。
T1788_.39.0298a08: 同前釋。第七相非相對。以眞如理離生滅等
T1788_.39.0298a09: 十相故。諸法體生後無名滅。如既不生故無
T1788_.39.0298a10: 法滅。擧此例餘。第七離生滅相。此約三性中
T1788_.39.0298a11: 歸圓成實解。一切諸法所歸趣故。若約遍計
T1788_.39.0298a12: 及勝義勝義七句總遮。若約二諦相形總通
T1788_.39.0298a13: 遮表。如初非方處。據勝義遮方處表非方處
T1788_.39.0298a14: 非非方處。約俗諦中以總持體所持之法是
T1788_.39.0298a15: 依聲故。總持自性是念慧故。念慧非方。以依
T1788_.39.0298a16: 方處故。餘準可知。然據經意約眞勝義心言
T1788_.39.0298a17: 路絶。總取遮表不依依他及遍計。或通依三
T1788_.39.0298a18: 性。倶得無失
T1788_.39.0298a19: 經然爲利益諸菩薩故作如是説於此陀羅尼
T1788_.39.0298a20: 功用正道理趣勢力安立 下答説所以。然
T1788_.39.0298a21: 據勝義。非方處非非方處等忘言絶相。然今
T1788_.39.0298a22: 爲利益諸菩薩故。於方便道理依俗諦中作
T1788_.39.0298a23: 如是説。依何説法耶。謂於此陀羅尼即指所
T1788_.39.0298a24: 説法體。依四種義安立施設。名之爲説 下言
T1788_.39.0298a25: 安立者施設別名。依此四義而安立故。言四
T1788_.39.0298a26: 種義者。一功用即依總持有能得果之功用
T1788_.39.0298a27: 説。二正道即此功用體。離二邊證正理故名
T1788_.39.0298a28: 爲正道。即念慧等。三理趣則是眞如及所持
T1788_.39.0298a29: 法義等是念智等境總名理趣。四勢力由此
T1788_.39.0298b01: 法義能念慧等滅惡生善證理得果故名勢
T1788_.39.0298b02: 力。即法威力。欲明能詮契順諸法故。或即總
T1788_.39.0298b03: 持念慧法二。有能攝持生善滅惡之勢力也
T1788_.39.0298b04: 經即是諸佛功徳諸佛禁戒諸佛所學諸佛祕
T1788_.39.0298b05: 意諸佛生處故名無染著陀羅尼最妙法門作
T1788_.39.0298b06: 是語已 下答問句義。初答義。故名無染著
T1788_.39.0298b07: 下答句。句即名也。前功用等四義在佛。即倶
T1788_.39.0298b08: 名功徳等。或能爲因。依此能得佛不共法等
T1788_.39.0298b09: 名功徳。能令離過名禁戒。爲佛師故名所學。
T1788_.39.0298b10: 法身妙理深難測故名祕意。成報化佛故名
T1788_.39.0298b11: 生處。由能詮教詮此義故名無染著法門等。
T1788_.39.0298b12: 或即念慧名爲法門。與所持法爲門。即法之
T1788_.39.0298b13: 門。或依此總持能出生功徳等。妙法即妙法
T1788_.39.0298b14: 之門。或此妙法通能所出。即通依主持業兩
T1788_.39.0298b15: 釋
T1788_.39.0298b16: 經舍利子白佛言世尊唯願善逝爲我説此陀
T1788_.39.0298b17: 羅尼法若諸菩薩能安住者於無上菩提不復
T1788_.39.0298b18: 退轉成就正願得無所依自性辯才獲希有事
T1788_.39.0298b19: 安住聖道皆由得此陀羅尼故 下第三請佛
T1788_.39.0298b20: 陳説有二。初請説。若諸菩薩下第二請意。請
T1788_.39.0298b21: 意有二。初能學人。二能安住者下明修教得
T1788_.39.0298b22: 利益有六。一得不退。隨信住等四種不退。二
T1788_.39.0298b23: 得正願。謂十大願。發菩提心論云。一者願。我
T1788_.39.0298b24: 先世及以今身所種善根。施與一切悉共迴
T1788_.39.0298b25: 向無上菩提。令我此願念念増長生生不忘
T1788_.39.0298b26: 爲陀羅尼之所守護。二願。我迴向大菩提已。
T1788_.39.0298b27: 以此善根於一切生處常得供養一切諸佛。
T1788_.39.0298b28: 恒常不生無佛國土。三願。我得生諸佛國已。
T1788_.39.0298b29: 常得親近隨侍左右。如影隨形無刹那頃遠
T1788_.39.0298c01: 離諸佛。四者願。我得近佛已隨我所應爲我
T1788_.39.0298c02: 説法。即得成就菩薩五通。五願。得通已即達
T1788_.39.0298c03: 世諦。假名流布了第一義得正法智。六願。我
T1788_.39.0298c04: 得正法智已以無厭心爲生説法。示教利喜
T1788_.39.0298c05: 皆令開解。七願。我開解諸衆生已。以佛神
T1788_.39.0298c06: 力遍至十方無餘世界。供養諸佛聽受正法
T1788_.39.0298c07: 廣攝衆生。八願。諸佛所聽正法已。即能隨轉
T1788_.39.0298c08: 清淨法輪。十方世界一切衆生。聽我法者聞
T1788_.39.0298c09: 我名者。即得捨離一切煩惱發菩提心。九願。
T1788_.39.0298c10: 我能令一切衆生發菩提心已。常隨將護除
T1788_.39.0298c11: 無利益。與無量樂捨身命財。攝受衆生荷負
T1788_.39.0298c12: 正法。十者願。我能荷負正法已。雖行正法心
T1788_.39.0298c13: 無所行。如諸菩薩行於正法而無所行亦無
T1788_.39.0298c14: 不行。爲化衆生不捨正願。與菩薩地願大意
T1788_.39.0298c15: 同。三得無所依即無住涅槃。四自性辨才即
T1788_.39.0298c16: 四無礙辨。不由師悟故名自性。或非有因縁
T1788_.39.0298c17: 爲他利起此四辨故名自性。五獲希有事。準
T1788_.39.0298c18: 菩薩地四十六云。菩薩修習無上菩提有五
T1788_.39.0298c19: 希奇。一於有情非有因縁而生親愛。二唯爲
T1788_.39.0298c20: 饒益諸有情故。常處生死忍無量苦。三於多
T1788_.39.0298c21: 煩惱難伏有情。善能解了調伏方便。四於極
T1788_.39.0298c22: 難解眞實義理能隨悟入。五具不思議大威
T1788_.39.0298c23: 神力。六安住聖道住極喜地。得二空智名安
T1788_.39.0298c24: 住聖道。或可爲五。得無所依自性辨才合之
T1788_.39.0298c25: 爲一。不由他縁云無所依。性能利他云自性。
T1788_.39.0298c26: 或初得住不退。二於初地得正願。三於五地
T1788_.39.0298c27: 得無差別道云得無所依。四於第九地得四
T1788_.39.0298c28: 自性辨才。五於第十地獲希有事。如十地經。
T1788_.39.0298c29: 於第十地有希奇事。三昧現前時有大寶華
T1788_.39.0299a01: 王。周圓如十阿僧祇。一切衆寶間錯莊嚴。是
T1788_.39.0299a02: 時菩薩其身殊妙稱可華座等故。六於佛地
T1788_.39.0299a03: 安住聖道。安住以無進求故名安住。皆由得
T1788_.39.0299a04: 此等者結
T1788_.39.0299a05: 經佛告舍利子善哉善哉如是如是如汝所説
T1788_.39.0299a06: 下第四讃印爲宣有三。初讃印。次更歎。後
T1788_.39.0299a07: 正宣。此初可知
T1788_.39.0299a08: 經若有菩薩得此陀羅尼者應知是人與佛無
T1788_.39.0299a09: 異若有供養尊重承事供給此菩薩者應知即
T1788_.39.0299a10: 是供養於佛 下更歎有三。初歎能證得。次
T1788_.39.0299a11: 若有供養者下歎能供養者。以證得者如佛
T1788_.39.0299a12: 所得。必當得故。理平等故。應取下文以是因
T1788_.39.0299a13: 縁獲無上果釋與佛無異及即是供養佛
T1788_.39.0299a14: 經舍利子若有餘人聞此陀羅尼受持讀誦生
T1788_.39.0299a15: 信解者亦應如是恭敬供養與佛無異以是因
T1788_.39.0299a16: 縁獲無上果 下歎能學及供養者。釋文準
T1788_.39.0299a17: 知
T1788_.39.0299a18: 經爾時世尊即爲演説陀羅尼曰 怛姪他
T1788_.39.0299a19: 珊陀喇儞 嗢多喇儞 蘇三鉢囉底瑟恥哆
T1788_.39.0299a20: 蘇那麼 蘇鉢喇底瑟恥哆鼻逝也跋羅
T1788_.39.0299a21: 薩底也鉢喇底愼若 蘇阿嚧訶 愼若那末
T1788_.39.0299a22: 底 嗢波彈儞 阿伐那末儞 阿毘師彈儞
| T1788_.39.0299a23: | 阿鞞毘耶訶羅 輸婆伐底 蘇尼室唎多 | 引 |
| T1788_.39.0299a24: | 薄虎郡社 | 引 | 阿毘婆駄 莎訶 下正宣｣ |
T1788_.39.0299a26: 能善安住能正受持者當知是人若於一劫若
T1788_.39.0299a27: 百劫若千劫若百千劫所發正願無有窮盡身
T1788_.39.0299a28: 亦不被刀杖毒藥水火猛獸之所損害何以故
T1788_.39.0299a29: 舍利子此無染著陀羅尼是過去諸佛母未來
T1788_.39.0299b01: 諸佛母現在諸佛母 下第五顯勝勸修有
T1788_.39.0299b02: 二。初讃法功能。後校量勝劣。初中有七。一
T1788_.39.0299b03: 告所被機。二此呪染著下指所讃法。三若菩
T1788_.39.0299b04: 薩下明能學人。四能善安住下明依修學。能
T1788_.39.0299b05: 善安住以此呪爲所依。能正受持依起法行。
T1788_.39.0299b06: 正受聞慧。正持思修慧。五當知是人下得益
T1788_.39.0299b07: 有二。一攝内能令發願無有窮盡。得不退故。
T1788_.39.0299b08: 二身亦不被。又防外非惡所侵。六何以故徴
T1788_.39.0299b09: 所因。七舍利子下解所以
T1788_.39.0299b10: 經舍利子若復有人以十阿僧企耶三千大千
T1788_.39.0299b11: 世界滿中七寶奉施諸佛及以上妙衣服飮食
T1788_.39.0299b12: 種種供養經無數劫若復有人於此陀羅尼乃
T1788_.39.0299b13: 至一句能受持者所生之福倍多於彼何以故
T1788_.39.0299b14: 舍利子此無染著陀羅尼甚深法門是諸佛母
T1788_.39.0299b15: 故 下校量勝劣。於中分四。一擧施福。二正
T1788_.39.0299b16: 校量。三徴勝由。四答所以。文準可知
T1788_.39.0299b17: 經時具壽舍利子及諸大衆聞是法已皆大歡
T1788_.39.0299b18: 喜咸願受持 下第六大段聞教喜學
T1788_.39.0299b19: 如意寶珠品第十四
T1788_.39.0299b20: 如意寶珠品三門分別。一來意者。就流通中
T1788_.39.0299b21: 有其三種。第一學行流通有五。於中第二守
T1788_.39.0299b22: 護流通。於中復三。第一令守護供養。第二
T1788_.39.0299b23: 守護令離染不退。第三此呪守護令離災難
T1788_.39.0299b24: 所求如意。如文具彰故此品生。二釋名者。梵
T1788_.39.0299b25: 云震多此云如意。本音但名意。心思量義。如
T1788_.39.0299b26: 者義加。末尼者此云寶珠。此是喩。陀羅尼者
T1788_.39.0299b27: 是法。如珠能令離諸災難所求遂心。此呪亦
T1788_.39.0299b28: 爾。從喩爲名。應云如意寶珠陀羅尼品。故下
T1788_.39.0299b29: 云如意寶珠神呪。以文略故。又釋。即此總持
T1788_.39.0299c01: 名爲如意寶珠。法從喩名。故云有陀羅尼名
T1788_.39.0299c02: 如意寶珠。此名非六釋。三釋難者。問。執金剛
T1788_.39.0299c03: 主所説神呪名曰無勝。餘説亦別。云何但云
T1788_.39.0299c04: 如意寶珠品。答有二解。一云。品名從初不可
T1788_.39.0299c05: 具辨。二云。初二得其總名。餘者從其別稱。據
T1788_.39.0299c06: 實總得名如意珠。問。四持之内是何總持。答。
T1788_.39.0299c07: 是呪陀羅尼。問。四天王品中四王所説亦名
T1788_.39.0299c08: 如意寶。初中此何別。答。同名義別。如文可
T1788_.39.0299c09: 知
T1788_.39.0299c10: 經爾時世尊於大衆中告阿難陀曰汝等當知
T1788_.39.0299c11: 有陀羅尼名如意寶珠遠離一切災厄亦能遮
T1788_.39.0299c12: 止諸惡雷電 賛曰。品文分四。一佛説。二衆
T1788_.39.0299c13: 説。三佛印。四奉行。佛説有三。一標示許説。
T1788_.39.0299c14: 二大衆樂聞。三佛正爲説。初中有四。一標呪
T1788_.39.0299c15: 名。二示功用。三告同説。四許爲陳。此初二
T1788_.39.0299c16: 也
T1788_.39.0299c17: 經過去如來應正等覺所共宣説 下第三告
T1788_.39.0299c18: 同説
T1788_.39.0299c19: 經我於今時於此經中亦爲汝等大衆宣説能
T1788_.39.0299c20: 於人天爲大利益哀愍世間擁護一切令得安
T1788_.39.0299c21: 樂 下第四許爲陳有二。初許陳。二能於下
T1788_.39.0299c22: 明利益
T1788_.39.0299c23: 經時諸大衆及阿難陀聞佛語已各各至誠瞻
T1788_.39.0299c24: 仰世尊聽受神呪 下大衆樂聞
T1788_.39.0299c25: 經佛言汝等諦聽於此東方有光明電王名阿
T1788_.39.0299c26: 掲多南方有光明電王名設羝嚕西方有光明
T1788_.39.0299c27: 電王名主多光北方有光明電王名蘇多末尼
T1788_.39.0299c28: 下佛正爲説有四。一説電王名。二聞得益。
T1788_.39.0299c29: 三正説呪。四誦呪法。此説電名。雲相撃出聲
T1788_.39.0300a01: 名雷。故倶舍論云。如雲聲。是出光名電。即
T1788_.39.0300a02: 主電神名王故。準起世經云。東方無厚閉電
T1788_.39.0300a03: 共於西方墮光明電相觸相著相揩相打。以
T1788_.39.0300a04: 如是故於虚空雲際之中出生光明名曰閉電。
T1788_.39.0300a05: 東方閉電名無厚。南曰順流。西曰墮光明。北
T1788_.39.0300a06: 曰百千樹電光。從其主神以立名也。與此經
T1788_.39.0300a07: 名別者。或神有多或翻譯別。阿掲多者此云
| T1788_.39.0300a08: | 來。蘇多 | 此云 如 | 末尼 | 如 前 |
T1788_.39.0300a10: 知方處者此人即便遠離一切怖畏之事及諸
T1788_.39.0300a11: 災横悉皆消殄若於住處書此四方電王名者
T1788_.39.0300a12: 於所住處無雷電怖亦無災厄及諸障惱非時
T1788_.39.0300a13: 枉死悉皆遠離 下明得益有二。初聞名益。
T1788_.39.0300a14: 二若於住處下明書名益。問。聞電王名已離
T1788_.39.0300a15: 恐怖何假説呪方離怖耶。答。由持呪力能令
T1788_.39.0300a16: 彼王守護離怖。又復初神護離怖。後呪護離
T1788_.39.0300a17: 怖。然呪護勝經品得名
T1788_.39.0300a18: 經爾時世尊即説呪曰 怛姪他 儞弭儞
T1788_.39.0300a19: 弭儞弭 尼民達哩 窒哩盧迦盧羯儞 窒
T1788_.39.0300a20: 哩輸攞波儞 曷
T1788_.39.0300a21: 住處一切恐怖所有苦惱雷電霹靂乃至枉死
T1788_.39.0300a22: 悉皆遠離莎訶 下説呪及誦呪法
T1788_.39.0300a23: 經爾時觀自在菩薩摩訶薩在大衆中即從座
T1788_.39.0300a24: 起偏袒右肩合掌恭敬白佛言世尊我今亦於
T1788_.39.0300a25: 佛前略説如意寶珠神呪於諸人天爲大利益
T1788_.39.0300a26: 哀愍世間擁護一切令得安樂有大威力所求
T1788_.39.0300a27: 如願即説呪曰 怛姪他 喝帝毘喝帝儞喝
| T1788_.39.0300a28: | 帝 鉢喇窒體鷄 鉢喇底 | 丁里 切 | 蜜窒囇 戍 |
| T1788_.39.0300a29: | 提目羝毘末麗 鉢喇婆莎 | 蘇活 切 | 囇 安荼 | 入 聲 |
| T1788_.39.0300b01: | 囇般荼麗税 | 平 聲 | 帝 槃荼囉婆死儞 曷囇羯 |
| T1788_.39.0300b02: | 荼 | 引 | 囇劫畢麗 冰掲羅惡綺 達地目企 |
T1788_.39.0300b04: 所有苦惱乃至枉死悉皆遠離願我莫見罪惡
T1788_.39.0300b05: 之事常蒙聖觀自在菩薩大悲威光之所護念
T1788_.39.0300b06: 莎訶 下衆説呪有六。初觀音説。文有三。
T1788_.39.0300b07: 初請説。次正説。後誦呪法。初請中有三。一請
T1788_.39.0300b08: 儀。二請説。三述益。梵云阿縛盧枳帝濕筏邏
T1788_.39.0300b09: 耶。阿縛盧枳帝此云觀。餘云自在。以天眼耳
T1788_.39.0300b10: 及他心通恒觀世間。隨皆能救云觀自在。云
T1788_.39.0300b11: 觀世音從一説也。其名不具非正翻也。配文
T1788_.39.0300b12: 可知
T1788_.39.0300b13: 經爾時執金剛祕密主菩薩即從座起合掌恭
T1788_.39.0300b14: 敬白佛言世尊我今亦説陀羅尼呪名曰無勝
T1788_.39.0300b15: 於諸人天爲大利益哀愍世間擁護一切有大
T1788_.39.0300b16: 威力所求如願即説呪曰 怛姪他 母儞母
T1788_.39.0300b17: 儞 母尼麗末底末底 蘇末底莫訶末底
| T1788_.39.0300b18: | 訶訶訶磨婆以那悉底帝 | 引 | 波跋 跋折攞波 |
| T1788_.39.0300b19: | 儞 惡蚶 | 火舍 切 | 姪㗚荼 | 上 | 莎訶 世尊我此神 |
T1788_.39.0300b21: 誦憶念不忘我於晝夜常護是人於一切恐怖
T1788_.39.0300b22: 乃至枉死悉皆遠離 下第二文亦有三。初
T1788_.39.0300b23: 請説。次正説。後誦持益。配文可知。言執金
T1788_.39.0300b24: 剛祕密主者有云。觀音異形稱爲祕密。常執
T1788_.39.0300b25: 金剛杵守護三寶。依自并所持爲名。依密迹
T1788_.39.0300b26: 金剛力士經説。此執金剛及梵王各是賢劫
T1788_.39.0300b27: 千佛之一佛也。廣如彼説
T1788_.39.0300b28: 經爾時索訶世界主梵天王即從座起合掌恭
T1788_.39.0300b29: 敬白佛言世尊我亦有陀羅尼微妙法門於諸
T1788_.39.0300c01: 人天爲大利益哀愍世間擁護一切有大威力
T1788_.39.0300c02: 所求如願即説呪曰 怛姪他 醯里弭里地
T1788_.39.0300c03: 里莎訶 跋囉蚶魔布麗 跋囉蚶麼末尼跋
T1788_.39.0300c04: 囉蚶麼掲鞞 補澁跛僧悉怛囇莎訶 世尊
T1788_.39.0300c05: 我此神呪名曰梵治悉能擁護持是呪者令離
T1788_.39.0300c06: 憂惱及諸罪業乃至枉死悉皆遠離 下第三
T1788_.39.0300c07: 説。文段同前
T1788_.39.0300c08: 經爾時帝釋天主即從座起合掌恭敬白佛言
T1788_.39.0300c09: 世尊我亦有陀羅尼名跋折羅扇儞是大明呪
T1788_.39.0300c10: 能除一切恐怖厄難乃至枉死悉皆遠離拔苦
T1788_.39.0300c11: 與樂利益人天即説呪曰 怛姪他 毘儞婆
T1788_.39.0300c12: 唎儞 畔柁磨彈滯 磨膩儞㨖㨖儞瞿哩
| T1788_.39.0300c13: | 揵陀哩栴荼哩 摩登蓍 | 上 | 十羯死 薩羅跋 |
| T1788_.39.0300c14: | 喇鞞 | 去 | 呬娜末住答磨嗢多喇儞 莫呼刺儞 |
T1788_.39.0300c16: 訶 下第四説。文亦同前。言帝釋天主者。帝
T1788_.39.0300c17: 即是主。釋者是能。此云能帝。是總言也。後云
T1788_.39.0300c18: 天主者能作天主
T1788_.39.0300c19: 經爾時多聞天王持國天王増長天王廣目天
T1788_.39.0300c20: 王倶從座起合掌恭敬白佛言世尊我今亦有
T1788_.39.0300c21: 神呪名施一切衆生無畏於諸苦惱常爲擁護
T1788_.39.0300c22: 令得安樂増益壽命無諸患苦乃至枉死悉皆
T1788_.39.0300c23: 遠離即説呪曰 怛姪他 補澁閉 蘇補澁
T1788_.39.0300c24: 閉 度麼鉢喇訶囇 阿
T1788_.39.0300c25: 扇帝涅目帝忙掲例窣覩帝 悉哆鼻帝 莎
T1788_.39.0300c26: 訶 下第五説。文段有二。略無誦益。初段中
T1788_.39.0300c27: 初列名。次請儀後述益。指文可知
T1788_.39.0300c28: 經爾時復有諸大龍王所謂末那斯龍王電光
T1788_.39.0300c29: 龍王無熱池龍王電舌龍王妙光龍王倶從座
T1788_.39.0301a01: 起合掌恭敬白佛言世尊我亦有如意寶珠陀
T1788_.39.0301a02: 羅尼能遮惡電除諸恐怖能於人天爲大利益
T1788_.39.0301a03: 哀愍世間擁護一切有大威力所求如願乃至
T1788_.39.0301a04: 枉死悉皆遠離一切毒藥皆令止息一切造作
T1788_.39.0301a05: 蠱道呪術不吉祥事悉令除滅 下第六説。
T1788_.39.0301a06: 文三如前。初段有五。此初列名。倶從座起下。
T1788_.39.0301a07: 二請儀。三述益
T1788_.39.0301a08: 經我今以此神呪奉獻世尊唯願哀愍慈悲納
T1788_.39.0301a09: 受 下四請納
T1788_.39.0301a10: 經當令我等離此龍趣永捨慳貪何以故由此
T1788_.39.0301a11: 慳貪於生死中受諸苦惱我等願斷慳貪種子
T1788_.39.0301a12: 即説呪曰 怛姪他 阿折囇 阿末囇阿蜜
T1788_.39.0301a13: 㗚帝 惡叉裔阿幣裔 奔尼鉢唎耶法帝
T1788_.39.0301a14: 薩婆波跛 鉢喇苫摩尼裔 莎訶 阿離裔
T1788_.39.0301a15: 般豆蘇波尼裔 莎訶 世尊若有善男子善
T1788_.39.0301a16: 女人口中説此陀羅尼明呪或書經卷受持讀
T1788_.39.0301a17: 誦恭敬供養者終無雷電霹靂及諸恐怖苦惱
T1788_.39.0301a18: 憂患乃至枉死皆悉遠離所有毒藥蠱魅厭祷
T1788_.39.0301a19: 害人虎狼師子毒蛇之類乃至蚊虻悉不爲害
T1788_.39.0301a20: 下五發願。於中有四。初標。二徴。三釋。四
T1788_.39.0301a21: 我等願斷下結。餘文可知
T1788_.39.0301a22: 經爾時世尊普告大衆善哉善哉此等神呪皆
T1788_.39.0301a23: 有大力能隨衆生心所求事悉令圓滿爲大利
T1788_.39.0301a24: 益除不至心汝等勿疑 下佛印
T1788_.39.0301a25: 經時諸大衆聞佛語已歡喜信受 下品第四
T1788_.39.0301a26: 段奉行
T1788_.39.0301a27: 大辯才天女品第十五之一
T1788_.39.0301a28: 大辨才天女品三門分別。來意釋名解難。言
T1788_.39.0301a29: 來意者。流通分中有三。初修行流通。於中復
T1788_.39.0301b01: 云。此下五品則是第三令増福智。増福智中
T1788_.39.0301b02: 有四。一増辨才。二増衣服。三増飮食。四増智
T1788_.39.0301b03: 慧。何故如是。欲流通法以利於他必藉辨才
T1788_.39.0301b04: 爲生説故。雖有妙辨若無衣服相不端嚴。如
T1788_.39.0301b05: 闕飮食四大虚惙。又恐不能忍匱乏苦退行
T1788_.39.0301b06: 二利。設復能行恐有怖求染心而説。故増飮
T1788_.39.0301b07: 食。令離斯縁雖有資縁。若無智慧不能了達
T1788_.39.0301b08: 世俗勝義。倒説法故故増智慧。然二利行他
T1788_.39.0301b09: 利爲先。説法利生必資四辨。故先明辨。有此
| T1788_.39.0301b10: | 品生。釋名者梵云摩訶 | 此云 大 | 薩羅悉知婆底 | 此 云 |
| T1788_.39.0301b11: | 辨 才 | 提婆仳 | 此云 天女 | 初散釋大義略四。如大莊嚴 |
T1788_.39.0301b13: 勝出故。二寂靜大。隨向無住處涅槃故。三功
T1788_.39.0301b14: 徳大。福智二聚増長故。四者利物大。常依大
T1788_.39.0301b15: 悲不捨衆生故。辨才即四辨才即捷智。才即
T1788_.39.0301b16: 藝能。有捷智藝能故云辨才。即此辨才爲四
T1788_.39.0301b17: 種大之所攝故名爲大辨。神用自在光潔名
T1788_.39.0301b18: 天。亦即第一義天。天有大辨才。大辨才天即
T1788_.39.0301b19: 女故云大辨才天女。眞諦三藏云。此第九地
T1788_.39.0301b20: 菩薩具四辨才。復能施他故立此號。三解難
T1788_.39.0301b21: 者。問。四辨才中爲是何耶。答。具足有四。何
T1788_.39.0301b22: 以得知 下云具足莊嚴言説之辨詞無礙辨。
T1788_.39.0301b23: 於此經中文字句義即法義二辨。經體有二。
T1788_.39.0301b24: 一能詮文。二所詮義。倶名經也。能善開悟即
T1788_.39.0301b25: 樂説無礙辨故。總結云復與陀羅尼總持無
T1788_.39.0301b26: 礙。陀羅尼即四能持。無礙即所持四無礙辨。
T1788_.39.0301b27: 問。四無礙解與四無礙辨有何差別。答。了四
T1788_.39.0301b28: 無滯名解。説四無滯名辨。辨依解起。解藉辨
T1788_.39.0301b29: 彰。體是慧故。諸經論中或互相從但合説四。
T1788_.39.0301c01: 持四不忘名四總持。即兼念慧。問。今此天女
T1788_.39.0301c02: 具辨總持。何不名大總持天女。答。總持是因。
T1788_.39.0301c03: 所持四法是果。從果勝號不依因名。又解。辨
T1788_.39.0301c04: 爲利他。持自利勝故從他勝名大辨才。故下
T1788_.39.0301c05: 陳如請云。唯願智慧辨才天以妙言詞施一
T1788_.39.0301c06: 切 下教請中亦云。敬禮辨才天令我詞無礙
T1788_.39.0301c07: 等。據實祈求能施一切
T1788_.39.0301c08: 經爾時大辯才天女於大衆中即從座起頂禮
T1788_.39.0301c09: 佛足白佛言世尊 賛曰。就此品文大分爲
T1788_.39.0301c10: 三。一標益辦才。二世尊我當下示求方軌。三
T1788_.39.0301c11: 爾時佛告下世尊讃勸。就初段中復分爲二。
T1788_.39.0301c12: 初請説之儀。後益修行者。此即初也
T1788_.39.0301c13: 經若有法師説是金光明最勝王經者 下第
T1788_.39.0301c14: 二有二。初益持説之人。後又此金光明下益
T1788_.39.0301c15: 聞學之者。此初。復有二。一應益人
T1788_.39.0301c16: 經我當益其智慧具足莊嚴言説之辯 下二
T1788_.39.0301c17: 所益法有三。一總標。二具足下別擧。三總持
T1788_.39.0301c18: 無礙者結。別中初與詞無礙辨。二若彼法師
T1788_.39.0301c19: 下與餘辨才及陀羅尼。此即總標及別詞無
T1788_.39.0301c20: 礙辨也。此九地上得四辨才。十八變中施他
T1788_.39.0301c21: 辨才故也。云具足莊嚴即八語具等
T1788_.39.0301c22: 經若彼法師於此經中文字句義所有忘失皆
T1788_.39.0301c23: 令憶持能善開悟復與陀羅尼總持無礙 下
T1788_.39.0301c24: 第二與餘辨才等。於文字句即法。文即是字
T1788_.39.0301c25: 體用合明。此能詮依。體非能詮。句是能詮詮
T1788_.39.0301c26: 於諸義。略名不説。皆令憶持即法義持。文義
T1788_.39.0301c27: 是所持。能憶持者即總持也。因果合説。能善
T1788_.39.0301c28: 開悟即樂説辨。復與陀羅者即呪及忍二總
T1788_.39.0301c29: 持也。總持無礙者結也
T1788_.39.0302a01: 經又此金光明最勝王經爲彼有情已於百千
T1788_.39.0302a02: 佛所種諸善根當受持者於贍部洲廣行流布
T1788_.39.0302a03: 不速隱沒 下第二益聞學之者。於中分二。
T1788_.39.0302a04: 一明爲應修行者法久流行。二復令下明能
T1788_.39.0302a05: 令學者得大利益。初文有二。初明所爲。次法
T1788_.39.0302a06: 久流行此同般若能生一念淨信之心當知已
T1788_.39.0302a07: 曾供養多佛
T1788_.39.0302a08: 經復令無量有情聞是經典皆得不可思議捷
T1788_.39.0302a09: 利辯才無盡大慧善解衆論及諸技術 下學
T1788_.39.0302a10: 得益有三。初現得辨才。次當證佛果。後現増
T1788_.39.0302a11: 壽等。得辨中初得捷利辨才。即樂説及詞辨。
T1788_.39.0302a12: 以一刹那能現諸聲名爲捷利。樂説辨中復
T1788_.39.0302a13: 有七種。一迅辨。懸河連冷不遲
T1788_.39.0302a14: 須言即言不謇吃故。三應辨。應時機故。四無
T1788_.39.0302a15: 疏謬辨。説的當故。五無斷盡辨。連環不絶故。
T1788_.39.0302a16: 六豐義味辨。足義理故。七最上妙辨。世莫過
T1788_.39.0302a17: 故。捷利即初二辨。無盡即第五。大慧即所餘。
T1788_.39.0302a18: 善解衆論等即法義辨。不思議者是通四句
T1788_.39.0302a19: 也。妙用莫測名不思議
T1788_.39.0302a20: 經能出生死速趣無上正等菩提 下當證佛
T1788_.39.0302a21: 果
T1788_.39.0302a22: 經於現世中増益壽命資身之具悉令圓滿
T1788_.39.0302a23: 下後増現壽等
T1788_.39.0302a24: 經世尊我當爲彼持經法師及餘有情於此經
T1788_.39.0302a25: 典樂聽聞者説其呪藥洗浴之法 賛曰 下
T1788_.39.0302a26: 示求方軌有二。初示持經及求辨方便。二爾
T1788_.39.0302a27: 時法師授記下正求辨才。初段有四。初總標
T1788_.39.0302a28: 示法。二別教其方。三天女勸行。四世尊讃勅。
T1788_.39.0302a29: 初復有四。初標擧行人。二標所示法。三標法
T1788_.39.0302b01: 功能。四標勸修學。此即初二
T1788_.39.0302b02: 經彼人所有惡星災變與初生時星屬相違疫
T1788_.39.0302b03: 病之苦鬥諍戰陣惡夢鬼神蠱毒厭魅呪術起
T1788_.39.0302b04: 屍如是諸惡爲障難者悉令除滅諸有智者應
T1788_.39.0302b05: 作如是洗浴之法 下標法功能。言星屬者凡
T1788_.39.0302b06: 人生日屬二十八宿。於中或有星度相違。雖
T1788_.39.0302b07: 人不解行斯洗法障難亦除。云呪術起屍者
T1788_.39.0302b08: 西方呪術能起死屍遊行處處。或半全用損
T1788_.39.0302b09: 害於人。依斯洗法此等皆除。餘文可解。此即
T1788_.39.0302b10: 總教説聽二人及求辨者皆應依此洗浴之法｣
| T1788_.39.0302b11: | 經 當取香藥三十二味所謂昌蒲 | 坡 者 | 牛黄 | 瞿盧 折娜 |
| T1788_.39.0302b12: | 苜蓿香 | 塞畢 力迦 | 麝香 | 莫訶 婆伽 | 雄黄 | 末奈 眵羅 | 合昏樹 | 尸利 灑 |
| T1788_.39.0302b13: | 白及 | 因達羅 喝悉哆 | 芎藭 | 闍莫 迦 | 苟杞根 | 苫 弭 | 松脂 | 室利薛 瑟得迦 | 桂 |
| T1788_.39.0302b14: | 皮 | 咄 者 | 香附子 | 目窣 哆 | 沈香 | 惡掲 嚕 | 栴檀 | 栴檀 娜 | 零婆香 | 多 掲 |
| T1788_.39.0302b15: | 羅 | 丁子 | 索瞿 者 | 欝金 | 荼矩 麼 | 婆律膏 | 掲羅 娑 | 葦香 | 奈剌 柁 | 竹 |
| T1788_.39.0302b16: | 黄 | 鶻路 戰娜 | 細豆蔲 | 蘇泣 迷羅 | 甘松 | 弭苫 哆 | 藿香 | 鉢怛 羅 | 茅根香 |
| T1788_.39.0302b17: | 嗢尸 羅 | 叱 | 薩洛 計 | 艾納 | 世黎 也 | 安息香 | 寠具 攞 | 芥子 | 薩利 殺跛 |
| T1788_.39.0302b18: | 馬芹 | 葉婆 儞 | 龍華鬚 | 那加鷄 薩羅 | 白膠 | 薩折 羅婆 | 青木 | 矩瑟 他 | 皆 |
T1788_.39.0302b20: 如是浴已下教令發願。三復説頌曰下明依
T1788_.39.0302b21: 得益。四次誦護身下教其護身。洗法有八。一
T1788_.39.0302b22: 標列洗方。二示擣篩日。三教呪香藥。四教作
T1788_.39.0302b23: 壇場。五教作香湯。六教其結界。七正教洗法。
T1788_.39.0302b24: 八示洗竟法。此初也。初標次列。婆律膏者是
T1788_.39.0302b25: 龍腦香脂。葦香者葦内有此香。竹黄者竹内
T1788_.39.0302b26: 所出。細豆蔲者中有麁細故。茅根香者似兜
| T1788_.39.0302b27: | 婁婆香。叱脂 | 此 云 | 龍華鬚 | 此 云 |
T1788_.39.0302b29: 示擣篩日。二十八宿中南方星名。即舊經云
T1788_.39.0302c01: 於鬼星日
T1788_.39.0302c02: 經當以此呪呪一百八遍呪曰 怛姪他 蘇
T1788_.39.0302c03: 訖栗帝 訖栗帝訖栗計 劫摩怛里 繕怒
T1788_.39.0302c04: 羯㘓滯 郝羯喇滯 因達囉闍利膩 鑠羯
T1788_.39.0302c05: 㘓滯 鉢設姪囇 阿伐底羯細 計娜矩覩
T1788_.39.0302c06: 矩覩 脚迦鼻麗 劫鼻囇劫鼻麗 劫毘羅
| T1788_.39.0302c07: | 末底 | 丁里 切 | 尸羅末底刪底度囉末底里 波伐 |
T1788_.39.0302c09: 下第三教化香藥
T1788_.39.0302c10: 經若樂如法洗浴時應作壇場方八肘可於寂
T1788_.39.0302c11: 靜定穩處念所求事不離心應塗牛糞作其壇
T1788_.39.0302c12: 於上普散諸華彩當以淨潔金銀器盛滿美味
T1788_.39.0302c13: 并乳蜜於彼壇場四門所四人守護法如常令
T1788_.39.0302c14: 四童子好嚴身各於一角持瓶水於此常燒安
T1788_.39.0302c15: 息香五音之樂聲不絶旛蓋莊嚴懸繒綵安在
T1788_.39.0302c16: 壇場之四邊復於場内置明鏡利刀兼箭各四
T1788_.39.0302c17: 枚於壇中心埋大盆應以漏版安其上 下第
T1788_.39.0302c18: 四教作壇場。於中有八。一初半頌示壇量。二
T1788_.39.0302c19: 可於寂靜下半頌示壇處所。三應塗下半頌
T1788_.39.0302c20: 示塗壇法。四次半頌教供養。五次半頌教守
T1788_.39.0302c21: 護。六次一頌半教莊嚴。七次半頌教避惡。八
T1788_.39.0302c22: 次半頌作洗處
T1788_.39.0302c23: 經用前香抹以和湯亦復安在於壇内 下第
T1788_.39.0302c24: 五教作浴湯
T1788_.39.0302c25: 經既作如斯布置已然後誦呪結其壇結界呪
| T1788_.39.0302c26: | 曰 怛姪他 頞喇計 娜也泥 | 去 | 呬麗 |
T1788_.39.0302c28: 初半頌結前生後。次正示結呪
T1788_.39.0302c29: 經如是結界已方入於壇内呪水三七遍散灑
T1788_.39.0303a01: 於四方次可呪香湯滿一百八遍四邊安幔障
| T1788_.39.0303a02: | 然後洗浴身呪水呪湯呪曰 怛姪他 | 一 | 索 |
| T1788_.39.0303a03: | 掲智 | 二 | 毘掲智 | 三 | 毘掲荼伐底 | 四 | 莎訶 |
| T1788_.39.0303a04: | 五 | 已下第七正教洗法有二。初結前。次方 |
T1788_.39.0303a06: 教蔽形醜。四却示其呪
T1788_.39.0303a07: 經若洗浴訖其洗浴湯及壇場中供養飮食棄
T1788_.39.0303a08: 河池内餘皆收攝 下第八示洗竟法
T1788_.39.0303a09: 經如是浴已方著淨衣既出壇場入淨室内呪
T1788_.39.0303a10: 師教其發弘誓願永斷衆惡常修諸善於諸有
T1788_.39.0303a11: 情與大悲心以是因縁當獲無量隨心福報
T1788_.39.0303a12: 已下別教其方中。第二令發願有五。一結前。
T1788_.39.0303a13: 二方著淨衣發願儀軌。三既出下發願處所。
T1788_.39.0303a14: 四呪師教具下依師教。此據初學。五永斷下
T1788_.39.0303a15: 發願。發願有三。初願修自利。次於諸下願行
T1788_.39.0303a16: 利他。後以是因縁下修行得果
T1788_.39.0303a17: 經復説頌曰若有病苦諸衆生種種方藥治不
T1788_.39.0303a18: 差若依如是洗浴法并復讀誦斯經典常於日
T1788_.39.0303a19: 夜念不散專想慇懃生信心所有患苦盡消除
T1788_.39.0303a20: 解脱貧窮足財寶四方星辰及日月威神擁護
T1788_.39.0303a21: 得延年吉祥安穩福徳増災變厄難皆除遣
T1788_.39.0303a22: 下第三明依修得益。總有三頌分三。初半頌
T1788_.39.0303a23: 標衆生有苦。次一頌明依法學。後一頌半明
T1788_.39.0303a24: 學得益。益有八。一離病。二除貧。三豐財。四
T1788_.39.0303a25: 得護。五延壽。六吉安。七福増。八難盡。如文
T1788_.39.0303a26: 可知
T1788_.39.0303a27: 經次誦護身呪三七遍呪曰 恒姪他 三謎
T1788_.39.0303a28: 毘三謎 莎訶 索掲滯毘掲滯 莎訶
| T1788_.39.0303a29: | 毘掲荼 | 亭耶 切 | 伐底 莎訶 娑掲囉 三歩 |
T1788_.39.0303b02: 攞建他也 莎訶 阿鉢囉市哆 毘
T1788_.39.0303b03: 莎訶 呬摩槃哆 三歩多也 莎訶 阿
T1788_.39.0303b04: 爾蜜攞 薄怛囉也 莎訶 南謨薄伽伐都
| T1788_.39.0303b05: | 跋囉蚶摩寫 莎訶 南謨薩囉酸 | 蘇活 切 | 底 |
| T1788_.39.0303b06: | 莫訶提鼻裔 莎訶 悉甸都漫 | 此云成就 我某甲 | 曼 |
T1788_.39.0303b08: 摩奴末覩 莎訶 下第四教其護身有二。
T1788_.39.0303b09: 初標教護身。後正説護呪
T1788_.39.0303b10: 經爾時大辯才天女説洗浴法壇場呪已前禮
T1788_.39.0303b11: 佛足白佛言世尊若有苾芻苾芻尼鄔波索迦
T1788_.39.0303b12: 鄔波斯迦受持讀誦書寫流布是妙經王如説
T1788_.39.0303b13: 行者若在城邑聚落曠野山林僧尼住處我爲
T1788_.39.0303b14: 是人將諸眷屬作天妓樂來詣其所而爲擁護
T1788_.39.0303b15: 除諸病苦流星變怪疫疾鬥諍王法所拘惡夢
T1788_.39.0303b16: 惡神爲障礙者蠱道厭術悉皆除殄饒益是等
T1788_.39.0303b17: 持經之人苾芻等衆及諸聽者皆令速渡生死
T1788_.39.0303b18: 大海不退菩提 下示方便中。第三天女勸
T1788_.39.0303b19: 行有三。初結前示法。次前禮佛足下陳勸學
T1788_.39.0303b20: 人有三。初白儀。次啓白。若有苾芻下所陳行
T1788_.39.0303b21: 人。後若在城邑下明令得益。得益有三。初供
T1788_.39.0303b22: 養守護。次除諸病苦下爲除災殃。後饒益是
T1788_.39.0303b23: 等下令得勝益
T1788_.39.0303b24: 爾時世尊聞是説已讃辯才天女言善哉善哉
T1788_.39.0303b25: 天女汝能安樂利益無量無邊有情説此神呪
T1788_.39.0303b26: 及以香水壇場法式果報難思汝當擁護最勝
T1788_.39.0303b27: 經王勿令隱沒常得流通爾時大辯才天女禮
T1788_.39.0303b28: 佛足已還復本座 下示方便中。第四世尊
T1788_.39.0303b29: 讃勅有四。初總相讃。二天女汝能下別指讃
T1788_.39.0303c01: 有三。初讃示法益。次説此神呪下讃別示方。
T1788_.39.0303c02: 後果報難思讃當得果。三汝當擁護下勅護
T1788_.39.0303c03: 法。四經爾時下蒙讃復座
T1788_.39.0303c04: 經爾時法師授記憍陳如婆羅門承佛威力於
T1788_.39.0303c05: 大衆前讃請辯才天女曰 賛曰。示求方軌
T1788_.39.0303c06: 中。第二正求辨才。文分爲四。一陳如讃請求
T1788_.39.0303c07: 法。二爾時辨才下天女依請教示。三爾時憍
T1788_.39.0303c08: 陳下陳如聞法喜讃。四第八卷初陳如教請
T1788_.39.0303c09: 如被。初中有二。此標請
T1788_.39.0303c10: 經聰明勇進辨才天人天供養悉應受名聞世
T1788_.39.0303c11: 間遍充滿能與一切衆生願 下正明讃請。
T1788_.39.0303c12: 三頌分二。初兩頌讃。後一頌請。讃中分三。初
T1788_.39.0303c13: 一頌讃内徳。次半頌讃住處。後半頌讃威儀。
T1788_.39.0303c14: 此讃内徳有四。一句讃智勤徳。一句讃福田
T1788_.39.0303c15: 徳。一句讃遠聞徳。一句讃滿願徳
T1788_.39.0303c16: 經依高山頂勝住處葺茅爲室在中居恒結軟
T1788_.39.0303c17: 草以爲衣在處常翹於一足 下讃處及儀。
T1788_.39.0303c18: 表能出生死云住高山。據實隨處而現。離憍
T1788_.39.0303c19: 慢故恒居茅室。表和忍故軟草爲服。恒勤利
T1788_.39.0303c20: 物故常翹一足
T1788_.39.0303c21: 經諸天大衆皆來集咸同一心伸讃請唯願智
T1788_.39.0303c22: 慧辯才天以妙言辭施一切 下申請有二。
T1788_.39.0303c23: 半頌申同讃請。半頌願惠所求。準下讃求中。
T1788_.39.0303c24: 不唯詞無礙。就説法利生詞無礙勝故偏陳
T1788_.39.0303c25: 請
T1788_.39.0303c26: 經爾時辯才天女即便受請爲説呪曰 怛姪
T1788_.39.0303c27: 他 慕囇只囇 阿伐帝 阿伐吒伐底 馨
T1788_.39.0303c28: 遇隷名具隷 名具羅伐底 鴦具師末唎只
| T1788_.39.0303c29: | 三末底 毘三末底 毘三末底惡近 | 入 | 唎莫 |
| T1788_.39.0304a02: | 蜜里 末難地曇 | 去聲 | 末唎只八囉拏畢唎裔 |
| T1788_.39.0304a03: | 盧迦逝瑟跇 | 丑世切 | 盧迦失囇瑟耶 盧迦畢唎 |
| T1788_.39.0304a04: | 裔悉駄跋唎帝 毘麼目企 | 輕利切 | 輸只折唎 |
| T1788_.39.0304a06: | 母只南母只 莫訶提鼻 鉢唎底近 | 入 | 唎昏 |
| T1788_.39.0304a07: | 火恨 切 | 拏 南摩塞迦囉 我某甲勃地達哩奢 |
| T1788_.39.0304a08: | 呬 勃地阿鉢喇底喝哆 婆 | 上 | 跋覩 市婆 |
T1788_.39.0304a10: 棏迦 迦婢耶地數 怛姪他 莫訶鉢喇婆
T1788_.39.0304a11: 鼻 呬里蜜里呬蜜里 毘折喇覩謎勃地
T1788_.39.0304a12: 我某甲勃地輸提 薄伽伐點提毘焔 薩羅
| T1788_.39.0304a13: | 酸 | 蘇活 切 | 點 | 丁焔 切 | 羯囉滯鷄由囇 鷄由羅末底 |
T1788_.39.0304a15: 提鼻 勃陀薩帝娜 達摩薩帝
T1788_.39.0304a16: 帝娜 因達囉薩帝娜 跋嘍拏薩帝娜 裔
| T1788_.39.0304a17: | 盧鷄薩底婆地娜 羝釤 | 引 | 薩帝娜 薩底伐 |
T1788_.39.0304a19: 里呬里蜜里 毘折喇覩 我某甲勃地 南
| T1788_.39.0304a20: | 謨薄伽伐底 | 丁利 切 | 莫訶提鼻薩囉酸底 悉甸 |
T1788_.39.0304a22: 説是呪已告婆羅門言善哉大士能爲衆生求
T1788_.39.0304a23: 妙辯才及諸珍寶神通智慧廣利一切速證菩
T1788_.39.0304a24: 提 下天女示法有三。一説呪。二爾時辨才
T1788_.39.0304a25: 下讃請。問。前請唯求辨才。何故天讃通有餘
T1788_.39.0304a26: 法。答。有二解。一解如前釋願惠所求中辨。一
T1788_.39.0304a27: 云。雖但求辨因辨得餘因果通讃。取前釋好｣
T1788_.39.0304a28: 經如是應知受持法式即説頌曰先可誦此陀
T1788_.39.0304a29: 羅尼令使純熟無謬失 下三教修習法有
T1788_.39.0304b01: 二。初標擧。二即説頌下教習。總有十九頌半。
T1788_.39.0304b02: 大分爲八。初半頌教先誦呪
T1788_.39.0304b03: 經歸敬三寶諸天衆請求加護願隨心禮敬諸
T1788_.39.0304b04: 佛及法寶菩薩獨覺聲聞衆次禮梵王并帝釋
T1788_.39.0304b05: 及護世者四天王一切常修梵行人悉可至誠
T1788_.39.0304b06: 慇重敬 下第二次有兩頌。歸教求護分三。
T1788_.39.0304b07: 初半頌標。次一頌一句所歸。後一句結
T1788_.39.0304b08: 經可於寂靜蘭若處大聲誦前呪讃法應在佛
T1788_.39.0304b09: 像天龍前隨其所有修供養 下第三一頌略
T1788_.39.0304b10: 示作法。於中有四。一句作法處。一句教誦呪
T1788_.39.0304b11: 讃。讃即前讃請。一句示坐處。一句教供養
T1788_.39.0304b12: 經於彼一切衆生類發起慈悲哀愍心 下第
T1788_.39.0304b13: 四半頌起慈悲
T1788_.39.0304b14: 經世尊妙相紫金身繋想正念心無亂世尊護
T1788_.39.0304b15: 念説教法隨彼根機令習定於其句義善思惟
T1788_.39.0304b16: 復依空性而修習應在世尊形像前一心正念
T1788_.39.0304b17: 而安坐即得妙智三摩地并獲最勝陀羅尼
T1788_.39.0304b18: 下第五有六頌半。令託境安心修本所求。於
T1788_.39.0304b19: 中有二。初二頌半求佛總持。次四頌求佛四
T1788_.39.0304b20: 辨。是佛果故。求總持中有四。初半頌觀佛。二
T1788_.39.0304b21: 一頌總持。初半頌法及呪忍。次半頌義。三半
T1788_.39.0304b22: 頌行法處及修法。四半頌得果。以其智定衆
T1788_.39.0304b23: 徳本故。若得總持必成智定
T1788_.39.0304b24: 經如來金口演説法妙響調伏諸人天舌相隨
T1788_.39.0304b25: 縁現希有廣長能覆三千界 下四頌求辨才
T1788_.39.0304b26: 也。中復有三。初一頌辨所求辯及辯具。次兩
T1788_.39.0304b27: 頌令求此二。後一頌所求果遂。此初也。説法
T1788_.39.0304b28: 即法義二辨。妙響即詞。調伏即樂故。舌相即
T1788_.39.0304b29: 辨具
T1788_.39.0304c01: 經如是諸佛妙音聲至誠憶念心無畏諸佛皆
T1788_.39.0304c02: 由發弘願得此舌相不思議宣説諸法皆非有
T1788_.39.0304c03: 譬如虚空無所著諸佛音聲及舌相繋念思量
T1788_.39.0304c04: 願圓滿 下令求此二。初半頌求詞無礙辨。
T1788_.39.0304c05: 半頌求具。半頌求餘三辨。半頌結由願得
T1788_.39.0304c06: 經若見供養辯才天或見弟子隨師教授此祕
T1788_.39.0304c07: 法令修學尊重隨心皆得成 下後一頌果遂。
T1788_.39.0304c08: 辨才見有師弟修行。則授法令修必得果遂
T1788_.39.0304c09: 經若人欲得最上智應當一心持此法増長福
T1788_.39.0304c10: 智諸功徳必定成就勿生疑若求財者得多財
T1788_.39.0304c11: 求名稱者獲名稱求出離者得解脱必定成就
T1788_.39.0304c12: 勿生疑無量無邊諸功徳隨其内心之所願若
T1788_.39.0304c13: 能如是依行者必得成就勿生疑 下第六三
T1788_.39.0304c14: 頌別示所求有三。初一頌求智及福。次一頌
T1788_.39.0304c15: 求世出世。後一頌例求一切
T1788_.39.0304c16: 經當於淨處著淨衣應作壇場隨大小以四淨
T1788_.39.0304c17: 瓶盛美味香華供養可隨時懸諸繒綵并旛蓋
T1788_.39.0304c18: 塗香抹香遍嚴飾供養佛及辯才天求見天身
T1788_.39.0304c19: 皆遂願 下第七兩頌廣作法
T1788_.39.0304c20: 經應三七日誦前呪可對大辯天佛前若其不
T1788_.39.0304c21: 見此天神應更用心經九日於後夜中猶不見
T1788_.39.0304c22: 更求清淨勝妙處如法應畫辯才天供養誦持
T1788_.39.0304c23: 心無捨晝夜不生於懈怠自利利他無窮盡所
T1788_.39.0304c24: 獲果報施群生於所求願皆成就若不遂意經
T1788_.39.0304c25: 三月六月九月或一年慇懃求請心不移天眼
T1788_.39.0304c26: 他心皆悉得 下第八教求時限有三品別。
T1788_.39.0304c27: 初一頌上品求。次兩頌中品求。後一頌下品
T1788_.39.0304c28: 求。或由根有上中下。或由障輕重。或由宿智
T1788_.39.0304c29: 多少
T1788_.39.0305a01: 經爾時憍陳如婆羅門聞是説已歡喜踊躍歎
T1788_.39.0305a02: 未曾有告諸大衆作如是言汝等人天一切大
T1788_.39.0305a03: 衆如是當知皆一心聽我今更欲依世諦法讃
T1788_.39.0305a04: 彼勝妙辯才天女 下第三陳如聞法喜讃。
T1788_.39.0305a05: 大分爲四。初標欲讃。二即説頌下正讃。三若
T1788_.39.0305a06: 欲祈請下結勸修。四爾時佛告下世尊讃成。
T1788_.39.0305a07: 初中有三。初聞法心歡。次告大衆下告衆令
T1788_.39.0305a08: 聽。後我今下陳欲讃歎。勝義絶言故云依俗｣
T1788_.39.0305a09: 經即説頌曰敬禮天女那羅延於世界中得自
T1788_.39.0305a10: 在我今讃歎彼尊者皆如往昔仙人説 下正
T1788_.39.0305a11: 讃有二。初頌讃。後呪讃。初有二十二頌。大分
T1788_.39.0305a12: 爲三。初一頌標讃。次二十頌正讃。後一頌歸
T1788_.39.0305a13: 禮。初也
T1788_.39.0305a14: 經吉祥成就心安穩聰明慚愧有名聞爲母能
T1788_.39.0305a15: 生於世間勇猛常行大精進 下正讃分二。
T1788_.39.0305a16: 初三頌總讃内外徳。後十七頌別讃内外。初
T1788_.39.0305a17: 文有三。初一頌内。次一頌半外。後半頌總結。
T1788_.39.0305a18: 此初也。有四。一句心安吉祥徳。一句聰慧名
T1788_.39.0305a19: 聞徳。一句長養有情徳。一句常勤無倦徳
T1788_.39.0305a20: 經於軍陣處戰恒勝長養調伏心慈忍現爲閻
T1788_.39.0305a21: 羅之長姊常著青色野蠶衣好醜容儀皆具有
T1788_.39.0305a22: 眼目能令見者怖 下讃外徳有三。初半頌
T1788_.39.0305a23: 戰勝降怨徳。半頌隨類受生徳。半頌具諸形
T1788_.39.0305a24: 相徳
T1788_.39.0305a25: 經無量勝行超世間歸信之人咸攝受 下總
T1788_.39.0305a26: 結也
T1788_.39.0305a27: 經或在山巖深險處或居坎窟及河邊或在大
T1788_.39.0305a28: 樹諸叢林天女多依此中住假使山林野人輩
T1788_.39.0305a29: 亦常供養於天女以孔雀羽作幢旗於一切時
T1788_.39.0305b01: 常護世師子虎狼恒圍繞牛羊鷄等亦相依振
T1788_.39.0305b02: 大鈴鐸出音聲頻陀山衆皆聞響或執三戟頭
T1788_.39.0305b03: 圓髻左右恒持日月旗黒月九日十一日於此
T1788_.39.0305b04: 時中當供養或現婆蘇大天妹見有鬥戰心常
T1788_.39.0305b05: 愍 下別讃内外有二。初四頌半讃外徳。後
T1788_.39.0305b06: 十二頌半讃内。初中有三。初一頌半住處供
T1788_.39.0305b07: 養。次兩頌羽儀翼從。後一頌乘便明供養時。
T1788_.39.0305b08: 及辨形不定
T1788_.39.0305b09: 經觀察一切有情中天女最勝無過者 下讃
T1788_.39.0305b10: 内徳有二。初十頌半讃大智尊勝徳。後二頌
T1788_.39.0305b11: 讃大悲救苦徳。初中有三。初半標勝。次九頌
T1788_.39.0305b12: 別讃。後一頌結勝。此初也
T1788_.39.0305b13: 經權現牧牛歡喜女與天戰時常得勝能久安
T1788_.39.0305b14: 住於世間亦爲和忍及暴惡大婆羅門四明法
T1788_.39.0305b15: 幻化呪等悉皆通 下別讃有十一。一降怨
T1788_.39.0305b16: 勝。二能久住下住世勝。三大婆下解了勝。四
T1788_.39.0305b17: 明法即四薜陀論。舊云韋陀或毘伽羅論。皆
T1788_.39.0305b18: 訛謬也。一頡力薜陀此云壽明。釋命長短事。
T1788_.39.0305b19: 二耶樹薜陀此云祠祀明。釋祀祠之事。三婆
T1788_.39.0305b20: 摩薜陀此云平明。平是非事。四阿達薜陀此
T1788_.39.0305b21: 云術明。釋伎術事。此經云幻化呪等皆通達
T1788_.39.0305b22: 者則第四明也
T1788_.39.0305b23: 經於天仙中得自在能爲種子及大地 下四
T1788_.39.0305b24: 仙中勝。能爲種等釋勝所以
T1788_.39.0305b25: 經諸天女等集會時如大海潮必來應 下五
T1788_.39.0305b26: 盟信勝
T1788_.39.0305b27: 經於諸龍神藥叉衆或爲上首能調伏 下六
T1788_.39.0305b28: 調伏勝
T1788_.39.0305b29: 經於諸女中最梵行出言猶如世間主於王位
T1788_.39.0305c01: 處如蓮華若在河津喩橋筏 下七梵行勝有
T1788_.39.0305c02: 三。初言無諂妄如世主。二不染世法如蓮華。
T1788_.39.0305c03: 三常行濟物如橋筏
T1788_.39.0305c04: 經面貎猶如盛滿月具足多聞作依處辯才勝
T1788_.39.0305c05: 出若高峰念者皆與爲洲渚 下八爲依勝有
T1788_.39.0305c06: 三。初端嚴。次多聞。後辨才。具徳爲依常如洲
T1788_.39.0305c07: 渚
T1788_.39.0305c08: 經阿蘇羅等諸天衆咸共稱讃其功徳乃至千
T1788_.39.0305c09: 眼帝釋主以慇重心而觀察 下九稱讃勝
T1788_.39.0305c10: 經衆生若有希求事悉能令彼速得成亦令聰
T1788_.39.0305c11: 辯具聞持持大地中爲第一於此十方世界中
T1788_.39.0305c12: 如大燈明常普照乃至神鬼諸禽獸咸皆遂彼
T1788_.39.0305c13: 所求心 下十遂求勝有三。謂初半頌標。一
T1788_.39.0305c14: 頌釋。半頌結
T1788_.39.0305c15: 經於諸女中若山峰同昔仙人久住世如少女
T1788_.39.0305c16: 天常離欲實語猶如大世王普見世間差別類
T1788_.39.0305c17: 乃至欲界諸天宮唯有天女獨稱尊不見有情
T1788_.39.0305c18: 能勝者 下十一徳尊勝有二。初頌別明勝。
T1788_.39.0305c19: 後頌總結指勝
T1788_.39.0305c20: 經若於戰陣恐怖處或見墮在火坑中河津險
T1788_.39.0305c21: 難賊盜時悉能令彼除怖畏或被王法所枷縛
T1788_.39.0305c22: 或爲怨讐行殺害若能專注心不移決定解脱
T1788_.39.0305c23: 諸憂苦 下二頌讃内徳中。第二讃大悲救
T1788_.39.0305c24: 苦徳有二。初別陳。後半頌結例
T1788_.39.0305c25: 經於善惡人皆擁護慈悲愍念常現前是故我
T1788_.39.0305c26: 以至誠心稽首歸依大天女 下總結歸禮
T1788_.39.0305c27: 經爾時婆羅門復以呪讃讃天女曰敬禮敬禮
T1788_.39.0305c28: 世間尊於諸母中最爲勝三種世間咸供養面
T1788_.39.0305c29: 貎容儀人樂觀種種妙徳以嚴身目如修廣青
T1788_.39.0306a01: 蓮葉福智光明名稱滿譬如無價末尼珠我今
T1788_.39.0306a02: 讃歎最勝者悉能成辦所求心眞實功徳妙吉
T1788_.39.0306a03: 祥譬如蓮華極清淨身色端嚴皆樂見衆相希
T1788_.39.0306a04: 有不思議能放無垢智光明於諸念中爲最勝
T1788_.39.0306a05: 猶如師子獸中上常以八臂自莊嚴各持弓箭
T1788_.39.0306a06: 刀槊斧長杵鐵輪并羅索端正樂觀如滿月
T1788_.39.0306a07: 言詞無滯出和音若有衆生心願求善士隨念
T1788_.39.0306a08: 令圓滿帝釋諸天咸供養皆共稱讃可歸依衆
| T1788_.39.0306a09: | 徳能生不思議一切時中起恭敬莎訶 | 此上呪。 頌是呪亦 |
| T1788_.39.0306a10: | 是讃。若持呪 時必須誦之 | 下重以呪讃。文相可知 |
T1788_.39.0306a12: 淨至誠誦於所求事悉隨心 下喜讃中第三
T1788_.39.0306a13: 結勸修學
T1788_.39.0306a14: 經爾時佛告婆羅門善哉善哉汝能如是利益
T1788_.39.0306a15: 衆生施與安樂讃彼天女請求加護獲福無邊
| T1788_.39.0306a16: | 此品呪法有略有廣。或開或合前後不同。 梵本既多。但依一譯。後勘者知之 | 下第四世 |
| T1788_.39.0306a18: | 金光明最勝王經疏卷第五 | 本尾 |
T1788_.39.0306a20:
| T1788_.39.0306a21: | 卷第 八 | 疏 | 卷第 五末 |
T1788_.39.0306a23: 唐三藏法師義淨奉 制譯
T1788_.39.0306a24: 大辨才天女品第十五之二
T1788_.39.0306a25: 經第八卷大辨才品餘
T1788_.39.0306a26: 經爾時憍陳如婆羅門説上讃歎及呪讃法讃
T1788_.39.0306a27: 辨才天女已 下第四陳如教請加被。前請
T1788_.39.0306a28: 求辨才之法。此請求時加被令得。大分爲四。
T1788_.39.0306a29: 初結前生後。二南謨下正教請被。三爾時辨
T1788_.39.0306b01: 才下天女讃勸修行。四陳如歡喜頂受。初中
T1788_.39.0306b02: 有二。此初結前
T1788_.39.0306b03: 經告諸大衆仁等若欲請辨才天女哀愍加護
T1788_.39.0306b04: 於現世中得無礙辨聰明大智巧妙言辭博綜
T1788_.39.0306b05: 奇才論議文飾隨意成就無疑滯者 下生後
T1788_.39.0306b06: 有三。初告衆。次仁等下標擧所求。後應當下
T1788_.39.0306b07: 生啓請。標所求法中初總擧四辨及智。聰謂
T1788_.39.0306b08: 能領。明謂能悟。智謂能決。巧妙下別擧四辨。
T1788_.39.0306b09: 巧妙詞無礙。博綜法義無礙。論議文飾樂説
T1788_.39.0306b10: 無礙
T1788_.39.0306b11: 經應當如是至誠殷重而請召言 下生下。
T1788_.39.0306b12: 如文
T1788_.39.0306b13: 經南無佛陀也南謨達摩也南謨僧伽也南
T1788_.39.0306b14: 謨諸菩薩衆獨覺聲聞一切賢聖 下正教請
T1788_.39.0306b15: 被有二。初請佛加被令得。後敬禮諸佛妙辨
T1788_.39.0306b16: 才下請辨才天等加被令得。初復有三。初歸
T1788_.39.0306b17: 敬三寶。次讃佛語等爲請所由。後敬禮敬禮
T1788_.39.0306b18: 下。正請世尊加被令得。此初也
T1788_.39.0306b19: 經過去現在十方諸佛悉皆已習眞實之語能
T1788_.39.0306b20: 隨順説當機實語無虚誑語已於無量倶胝大
T1788_.39.0306b21: 劫常説實語有實語者悉皆隨喜 下讃佛語
T1788_.39.0306b22: 等爲請所由。初讃實語。次讃語具。後讃利益。
T1788_.39.0306b23: 讃語有三。初讃因。次已於下讃果。後有實語
T1788_.39.0306b24: 者下讃隨喜。明世尊等有喜無量不嫉生得。
T1788_.39.0306b25: 故請加被
T1788_.39.0306b26: 經以不妄語故出廣長舌能覆於面覆贍部洲
T1788_.39.0306b27: 及四天下能覆一千二千三千世界普覆十方
T1788_.39.0306b28: 世界圓滿周遍不可思議 下讃語具。初以
T1788_.39.0306b29: 不妄語故讃因。出廣長舌以下讃果。此意佛
T1788_.39.0306c01: 説令求定。得不妄故我今請
T1788_.39.0306c02: 經能除一切煩惱炎熱 下讃利益。以能益
T1788_.39.0306c03: 故所以請加願得佛所得。禮三寶故求語具
T1788_.39.0306c04: 故重言敬禮。準下諸所有辨皆願求得。以佛
T1788_.39.0306c05: 勝故是根本故先偏請求
T1788_.39.0306c06: 經敬禮敬禮一切諸佛如是舌相願我某甲皆
T1788_.39.0306c07: 得成就微妙辨才至心歸命敬禮諸佛妙辨才
T1788_.39.0306c08: 諸大菩薩妙辨才獨覺聖者妙辨才四向四果
T1788_.39.0306c09: 妙辨才四聖諦語妙辨才正行正見妙辨才
T1788_.39.0306c10: 下請辨天等加被令得。於中有二。初禮所求
T1788_.39.0306c11: 辨。後敬禮無欺下請加令得。初禮所求辨中。
T1788_.39.0306c12: 初敬禮二字擧能敬。次世尊下二十二類辨
T1788_.39.0306c13: 才是所禮求。後所有勝業下即請彼能成之
T1788_.39.0306c14: 者資我令得。六頌中初一頌半聖者辨才。餘
T1788_.39.0306c15: 天及神仙辨才。聖中初一頌能成之人。次半
T1788_.39.0306c16: 頌明辨所説。略擧三類影一切法。正行有六
T1788_.39.0306c17: 種。一最勝正行。二作意。三隨法。四離二邊。
T1788_.39.0306c18: 五差別。六無差別。正行依行六度各有六正
T1788_.39.0306c19: 行。如辨中邊論第三明。正見有十一。則於苦
T1788_.39.0306c20: 諦觀爲如病如癰如箭如障。無常苦空無我
T1788_.39.0306c21: 爲八見。觀集爲結見。觀滅爲離繋見。觀道爲
T1788_.39.0306c22: 能離繋見。加上十一
T1788_.39.0306c23: 經梵衆諸仙妙辨才大天烏摩妙辨才塞建陀
T1788_.39.0306c24: 天妙辨才摩那斯王妙辨才聰明夜天妙辨才
T1788_.39.0306c25: 四大天王妙辨才善住天子妙辨才金剛密主
T1788_.39.0306c26: 妙辨才吠率怒天妙辨才毘摩天女妙辨才侍
T1788_.39.0306c27: 數天神妙辨才室唎天女妙辨才室則末多
T1788_.39.0306c28: 妙辨才醯哩言辭妙辨才諸母大母妙辨才訶
T1788_.39.0306c29: 哩底母妙辨才諸藥叉神妙辨才十方諸王妙
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