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説無垢稱經疏 (No. 1782_ 窺基撰 ) in Vol. 38

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説法道理。於中復二。初汎談説聽道理。後
尊者目連下。勸如法説。空理義云。眞諦本空。
説聽爲有。皆名増益。俗諦本有。若言無空。便
成損減。或總不稱眞法自性。名爲増損。應理
義云。法外分別及起言説。名爲増益。如長
法故。成唯識云。能詮所詮。倶非自相。但依増
益。相似而轉。似謂増益。非實有相。諸法自
相假智及詮。倶非境故。言無法體。名爲損減。
撥無體故。或増所執減無二性。舊云無説無
示無聞無得。倶不正成。無此文故
經若於處是至諸了別　賛曰。此成正理。
若證法智。證會法體。無増無減。即一切法。都
不可説。＊古云無説無示。若聽者智。證會法
體。無増無減。亦不可聞。何所了別。言我了
耶。此中有疑。若法説者。及與聽者。皆有増
損。佛如何説。諸大菩薩云何聽耶。故釋顯之｣
經尊者目連至乃可説法　賛曰。下勸如法
説。初釋疑示説相。後勸應修。譬如能幻化之
士。夫爲幻。化者。宣説諸法。假人假名。爲假
聽者。假説諸法。都無少實。但爲筏喩。故離増
減。故佛説法。菩薩能聞。不知分別所説自
性而起執故
經應善子知至大悲現前　賛曰。下勸應修。
有八種事。此中有三。一知生根。二慧達諸法
無所罣礙。罣者障義。礙者拘義。三大悲現前｣
經識説大乘至應説法　賛曰。此有五句。
四讃大乘。五念報佛恩。六自意樂淨。深信
勝解故。七法詞善巧。於法善巧。法無礙也。詞
善巧者。詞無礙也。或法詞者。説法之詞。辨才
無滯。八爲三寶種能紹隆故。具此八種。乃應
説法。聲聞無此八種事故。不應説法。一一翻
之。義可知也。舊經有六。無意樂淨法詞善巧｣
經世尊至正等覺心　賛曰。第四陳益。當彼
詰時。徒衆獲益
經時我世尊至詣彼問疾　賛曰。此即第三。
結答詞由。卑躬請退。我時不報。故言默也。不
能識解此所説解。名無辨也
經爾時世尊至問安其疾　賛曰。自下第三。
命大迦葉。文亦有二。初命。後＊辭。此初命也。
摩訶迦葉波。此云大飮光。上古有仙。身皮金
色。能飮日月之光。迦葉是彼之種。又大迦葉。
身亦金光。飮弊日月。故名飮光。説此因縁。
如彌勒疏
説無垢稱經疏卷第三本



説無垢稱經疏卷第三末
經大迦葉波至詣彼問疾　賛曰。下辭有三。
此總陳道屈也。迦葉偏濟貧苦。不能等施慈。
諸相猶存。不能事事無相。因斯被屈。故答不
堪
經所以者何至而循乞食　賛曰。下文第二
別顯理窮。初徴後顯。顯中復二。初陳已事。後
顯他詞。此徴及陳己事也。遊貧陋巷而順乞
者。貧苦不修。所以亦貧。恐當更貧。故勸之。
富既不然。故不從乞。富多盈溢。乞乃順已而
豐饒。貧事皆無。隨乞乖情而儉得。本以資身
利濟。不希益已繁握。故遊貧巷。蓋乃有由。
次第行乞。故名修也
經時無垢稱至而作是言　賛曰。下顯他詞有
二。初陳至軌。後正陳詞。此初文也
經唯大迦葉至從于貧乞　賛曰。初牒事非。
次陳正理。後總結勸之。此初文也。從貧
乞時。令當富樂。慈也。拔其貧苦。悲也。此唯
濟貧。捨於豪貴富豪。故言不普
經尊者迦葉至應次行乞　賛曰。下陳正理。
文復有二。一陳乞者。二陳施者。陳乞者中。文
復有三。初破六相。次防六根。後明證理修因。
初破六相者。一破偏行。二陳食想。三遣村
坊相。四壞城色相。五趣佛家相。六破著相。
此破偏行也。唯從貧乞。貧當可富。不從富乞。
富當可貧。故住平等。應行乞食。舊經無六。唯
四。闕入城邑及趣佛家
經爲不食故至應行乞食　賛曰。下除食相。
迦葉見有食相。唯以資身爲濟貧。故次行乞。
今以三義而教行乞。非但爲資身等。一爲至
佛位。得菩提時。尚不須食故。而行乞食。資法
身也。二爲壞昔來生死食執。而應乞食。破生
死也。故經説云。食段食時。如曠野子肉等。三
爲受他施。令他檀度得修滿故。而行乞食。此
三因中。初自六度因。次除生死縛。後他六
度滿。爲此三義故行乞食。舊文第二爲壞和
合相。除食執也。食是三塵和合相故。第三
爲不受故應受彼食。今在空聚相文後。舊經
與新次第不同。脱無此中第三句
經以空聚相至入諸城邑　賛曰。此中有二。
一遣村坊相。二壞城邑相。入諸村坊聚落之
所。想如空聚。勿見村坊。由他見我思念三
寶。息惡務善。有十利益。故入城邑。利此衆
生。非爲餘故
經趣佛家想至應受彼食　賛曰。中有二。一
佛家相。二破著相。佛家者。佛法界入施主
家。作入眞理無＊相無爲之家想也。爲破執著
故受彼食。爲不受者。爲不著也。又三輪淨。三
事體空。名爲不受。能受所受。皆名受故。上
破六相。下防六根。舊經錯此。於上已説
經所見至如智證　賛曰。下第二文。防塞六
根。此防五根。見色如盲。不見好惡。寧生愛
恚。聞聲如響。不是實聲。誰讃毀者。嗅香如
風。無所臧否。誰可増惡。所食味不分別其苦
酢甘辛。誰爲可翫。誰爲可棄。受諸觸境。如智
證理。不可談説。分別其相。誰爲滑澁。故防五
根。令過不起
經知諸法如幻相至無有寂滅　賛曰。此防意
根。識達縁起。由此便成苦樂一味。知諸有爲
如幻之相。都不是眞。假因縁起。無自作用。不
從自生故。無有自性。無他作用。不從他生。
無有他性。不從共生。無自他性。雖無此三。作
用因縁。而有功能。縁可得故。由此説無實熾
然生死。亦無寂滅涅槃。二皆一味。故倶平
等。何得意識種種分別。古經云。本自不然。
元無生死。今即無滅。亦無涅槃。義意同也
經尊者迦葉至然得可食　賛曰。自下第三。
明證理修因。於中有二。初明平等。後結可食。
此初文也。初中復二。初理均。二事均。八邪
者。外道凡夫所起＊邪見＊邪思惟＊邪語＊邪
業＊邪命＊邪念＊邪定＊邪精進。八解脱者。佛
法聖人所起。一有色觀諸色。二内無色觀外
色。三淨解脱身作證。四空處。五識處。六無所
有處。七非想非非想處。八滅盡解脱。此八解
脱。如前已説。不捨八耶者。隨順外道而亦起
之。爲折伏故。入八解脱。正順眞道。又＊邪正
理均。以＊邪平等諸法。入正平等法性。平等
法。性即眞如也。此上並是應理之義。空理義
云。境本空故。所見色與盲。縁起非有。故如
幻相。諸法無二。生死涅槃。二倶平等。邪正不
殊。故以邪平等。能入正平等。此皆眞諦。一切
無相。皆性空故。上明＊邪正理均。下明供養
事均。以一摶食。奉施十方佛及賢聖。以修心
因平等行故。此行雖少。得果無邊
經如是食者至爾乃可食　賛曰。此結可食。
不住染淨。不住定散。不住昇沈。名不住道。有
障名雜染。無漏名離染。無漏已圓故。非有雜
染。現起有漏故。非離雜染。舊云煩惱。非也。
外行利他事。非入靜定。常心不亂。非出靜定。
大智成滿。已得涅槃。非住生死。大悲已滿。常
利樂故。非住涅槃。得此不住。爾乃可食。此應
理義。空理義云。以眞諦中無相可相。故非有
雜染。不棄世諦。利衆生事。非離雜染。乃至生
死涅槃二倶不住。住此眞諦。不捨俗諦。爾乃
可食
經諸有施於尊者至不趣聲聞　賛曰。上陳乞
者。上陳施者。不著自體。不著果報。不著報
恩。名爲施度。故無當來人天二乘小果菩薩
如來大果。不起邪見謗無因果不信心施。名
無損減不起虚妄執著我法。名無増益。趣佛
趣者。涅槃眞如。由三事空。而行施時。趣此佛
趣。大般涅槃。眞如佛性。不趣聲聞
經尊者迦葉至他所施食　賛曰。此下第三結
勸之也。依上所説。破六相。防六根。入平等
因。嚴叙大故。爲不空食。可爲福田。自他咸
利。若有六相。不防六根。不入平等。因行既
局。乃爲空食。非眞福田。自他倶損
經時我世尊至深起敬心　賛曰。此第三大。
結答詞由。卑身請退。有五。一明聞勝法乃得
未曾。二顯於菩薩敬心深起。三歎其智辨。四
顯已進益。五總結答。此初二文
經甚奇世尊至三菩提心　賛曰。此歎智辨
也。歎其居俗有家業之士乃能至此。若出家
人。不可驚歎。容豫進修。是已分故。誰有智
者。聞斯妙法。不發大心
經我從是來至詣彼問疾　賛曰。此顯已進
益。及總結答
經爾時世尊至問安其疾　賛曰。下第四段初
命問也。梵云摩訶蘇補底。此云大善現。應之
佛世。善能現生。或宿發大願。善能現前。了達
空義。或舍衞城中。有大長者。名曰拘留。祈
天而得。初生現時。其室空寂。相師占之。名爲
善現。現者生也。生時室中一切空寂。表其長
大善解空義。故名善現
經時大善現至詣彼問疾　賛曰。此總陳道
屈。善現雖事平等修行乞食。未證空法。理猶
未等。雖事無諍入里乞食。證理無＊諍。尚猶
未圓。所以被訶。故答不堪
經所以者何至次入其舍　賛曰。下別顯理
窮。初徴後顯。顯中有二。初陳已事。後顯他
詞。此徴及顯已事也
經時無垢稱至而謂我言　賛曰。下顯他詞有
二。初明至執。後正陳詞。此初文也
經尊者善現至乃可取食　賛曰。下正陳詞。
於中有六。一陳等理。二顯自迷。三明他慰。四
彰已答。五述他教。六成利益。初文復四。一
顯法佛平等。二顯縛解平等。三顯邪正平等。
四顯善惡平等。此初文也。食有四種。如前已
説。空理義云。此平等性。即勝義空。以食是因
縁之本故。寄食以爲言。以食空理。入一切法
空。食爲別法。餘爲總法。二倶空故。以一切法
空理。入佛空理。離此空外。無別佛空。達解此
空。心無滯著。事平行等。及與無淨。乃可取
食。善現未證此空。心有滯著。不等有＊淨。如
何取食。應理義云。此平等性。即眞如理。解食
眞如。即諸法眞如。解一切法眞如。即佛眞如。
從微至著。達解平等性。證理智生。心無執著。
爲利益故。外行平等及與無＊淨。乃可取食。
不爾云何虚食所食。舊經以食與法二平等
性。展轉相等。而無佛平等性。闕理違文
經尊者善現至入一趣道　賛曰。此下第二縛
解平等。凡有九對。此中有二。一善不善相對。
二我無我見對。空理義云。心有分別。縛解爲
二。證眞諦故。心言分別縛解無二。皆理空故。
應理義云。不斷不善根示現現行有大利故。
如滿足王示現教等。實不令與倶。薩迦＊邪
見。此名僞身見。我見也。不壞我見者。示現起
故。求大菩提。度有情類。皆爲我故。然入無我
一趣之道。無我之理。名爲一趣。三乘行者。共
所歸故。道者能縁。即無我見。不斷我見。證
無我見。入者悟義。舊云。不壞於身者。身見
也。隨一相者。無我見也。無我見中。更無二故｣
經不滅無明至及以解脱　賛曰。此中一對。
雜染得淨。對無明發業因。有者三有。愛謂
愛取。有愛。正爲潤生之縁。此爲生死縛根本
故。順諸衆生。不捨生死。故云不滅。雖不滅無
明。而起無漏智明。雖不滅有愛。而起解脱。解
脱者。雖潤生縁。證無爲理。勝解數也。所證眞
理。名解脱故。即是涅槃
經能以無間至平等法性　賛曰。此中一對。
謂苦樂對。無間者無間地獄。擧一極苦之
處。解脱者。涅槃極樂之處。以極苦眞如。入極
樂眞如。體一味故。舊云以五逆相而得解脱。
應言五逆果之相。入解脱之相。即眞如故｣
經無脱無縛至離異生法　賛曰。此有三對。
一解脱縛對。無漏名脱。有漏名縛。證得涅
槃名無縛。不捨生死名無脱。二證不證對。
實見諦名證。故言非不見。不見名不證。證理
之時。無見相故。三果非果對。聖名得果。順住
生死。不一向住果。故名非得果。非聖名異生。
已證眞道。非異生故。常教化此。樂起煩惱。故
言非離異生法。得果異生。雖爲一對。顯大悲
者。順生死生死。於異生中。重言不離｣
經非聖至乃可取食　賛曰。此中二對。一凡
聖對。大悲順凡。名爲非聖。已證出世。名非不
聖。二證離對。證一切法故。名爲成就。斷彼法
想分別執故。名之爲離。上説因縁法。故爲此
解。或此皆説遍計所執空無常等。或此但説
圓成實性眞理平等。理亦無達
經若尊者善現至乃可取食　賛曰。此下第三
邪正平等。空理義云。世俗諦中。邪正有二。捨
邪歸眞。勝義諦中。邪正無二。何捨何歸。應理
義言。般若經云。以色見我。以聲尋我。彼履耶
斷。不見如來。同體三寶。不可見聞。不可供
事。舊經無僧。六師外道。佛得菩提勝方便縁。
汝若同佛。以之爲師。彼由邪見。實墮惡趣。汝
愍彼故。亦墮惡趣。而行救濟。同如來者。乃可
取食。以大善現捨彼六師。不能隨學。不愍衆
生隨墮惡趣。見有三寶。不證同體。故今何
之。六師者。一滿迦葉波。迦葉波是性。滿是名
也。古云富蘭那迦葉。即斷見外道。亦云空
見外道。二末薩羯離瞿舍離子。末薩羯離。
是其自名。瞿舍利者。是其母名。末薩羯離
是瞿舍離之子。以母別之。古云末伽梨拘&T049271;
梨子。即常見外道。三想吠多子。想是自名。
吠多是母名。彼兒曰子。如舍利子。古云刪
闍夜毘羅胝子。即苦行外道。彼説衆生所愛
生死。皆因著樂。善修苦行。便得解脱。四無勝
髮褐。無勝名也。垂髮被褐。故言髮褐。古云阿
耆多翅舍欽婆羅。即自然外道。説一切法皆
自然生。五犎迦衍那迦衍那是姓。犎者是形。
頂上有犎猶如牛頭。故以爲名。古傳云。迦
羅鳩駄迦旃延。此是事大自在天之者。説大
自在天能生諸法。大離繋親子。此尼乾子也。
執其本師修苦行。名爲離繋。是彼所生。故名
親子。此是宿作因外道。説一切法皆是宿世
已作其因。今不作因。便吐故業。即得解脱。古
云尼犍陀若提子。此之六師。有説是佛捨國
出家。詢所投趣。教化於佛。行苦行師。故偏説
之。然鬱頭藍子。教佛得悲想定。阿藍迦藍。
教佛得無所有處定。此等教佛修樂行師。非
此所説。不全邪故
經若尊者至離於清淨　賛曰。此下第四善惡
平等。今有十一句。此中有三。空理義云。心有
拘滯。善惡有二。可有離惡務善差別。善惡不
二。何離何務。總意如此。更重釋者。此十一句
中。汝須菩提。若善惡平等。悟解空者。既無分
別諸見可斷。何不墮諸見趣。而不至中邊二
道。而今有斷諸見至於中耶。若無惡道可
厭。何不墮諸八難。而得無難。若無雜染可
斷。何不同雜染而離於淨。若無聖行可證。
何不同得無＊諍非清淨田。若無善惡之因。何
不施者墮諸惡道。若無邪正二師。何不共魔連
手。若無煩惱惱亂。何不以彼爲伴。若無善惡
法別。何不煩惱性即尊者性。若無慈悲道異。
何不於有情起怨害想。若無三寶良田。何不
謗佛毀法不預僧數。若無生死涅槃差別。何
不畢竟無涅槃時。汝既不然。未證平等諸法
體空。云何虚食。若能如是。乃可取食。應理義
云。諸見趣者五見。爲化斯類。故常墮中。不
同凡夫常斷邊執。不同二乘常至道中。舊
云。入諸邪見。不説見趣。不到彼岸。不説中
邊。中邊者。彼此岸義故。二入八無暇。處在八
難。教濟衆生。區區終日不得有暇。三順化
生死。同諸雜染。不住涅槃。同於清淨
經若諸有情至清淨福田　賛曰。此中一句無
諍有二。一理無諍。二事無諍。事無諍者。凡所
擧意。皆類觀彼勿同見我煩惱暫生。須菩提
得最第一。恒令衆生不起煩惱。理無諍者。無
想眞如。由證理無諍。事方無諍。此二無諍。一
切有情及與尊者。若時皆得。仍倶不名清淨
田。不見實有福田性故。三輪淨故。菩薩能如
是。聲聞所不爲
經諸有布施至作其伴侶　賛曰。此中三句。
一施食者。後得聖道。能墮惡趣。化苦衆生。非
田施故。而成大罪。墮惡道也。二其施食者。
而以尊者共魔連手。朝夕不離。能降伏之。舊
云。作諸勞侶。作諸生死劬勞伴侶。非出世友。
三行住坐臥。恒斷煩惱。曾不捨離。故爲伴侶。
菩薩恒以分別而爲煩惱。故當斷之。舊經無
此
經一切煩惱至起怨害想　賛曰。此中二句。
一煩惱自性即是眞如。同尊者性。二如無異。
二於有情起怨害想者。怨者對也。自修妙行
利生爲對。害者斷也殺也。斷諸衆生煩惱業
果生死流轉。恒建是想。如攝大乘説十難行。
謂諸菩薩。殺諸衆生生死流轉。衆生不與菩
薩強攝。取名不與取等。此亦如是。舊經云。
汝與衆魔及諸塵勞。等無有異者。法性無異｣
經謗千諸佛至乃可取食　賛曰。此中二句。
一謗佛者。説色聲佛。非是眞佛。説法身理。方
是如來。二乘等説色聲形相以爲眞佛。故今
謗之。名爲謗佛二。毀諸法者。毀罵生死一
切惡法。又説眞如名爲眞法。四諦理法。名非
眞法。二乘説彼非眞。説是究竟法故。名
爲毀法。不預僧者。剃髮染衣乞食淨戒羯磨
等。同名爲僧數。常處生死。隨類化生。不拘彼
相。名不預數。二畢竟無有般涅槃時。菩薩發
願度衆生盡。方入涅槃。以衆生界無盡期故。
菩薩畢竟不入涅槃。二乘身盡即永無矣。或
總爲十句。此中二句。合爲一故。若能具上諸
所説義。是大菩薩。乃可取食。眞福田故。不爾
如何虚受人食。此説平等。皆是密語。如契經
言覽不堅爲堅善住於顛倒等。頌意無別。然
上義門。依計所執。眞如妙理。依他虚幻。唯識
無想。眞如法門。二倶平等。故作此説。前解且
依因縁法門。故不違也
經時我世尊至欲出其舍　賛曰。自下第二顯
其自迷。譬如有人。在路而行。爲極重暗之所
拘礙。迷失諸方。我時無知。覆我心故。不識此
是何之言。不知何答。便捨自鉢。欲出其舍｣
經時無垢稱至取鉢勿懼　賛曰。下第三明他
慰有二。初慰。後問。此慰也
經於意云何至寧有懼不　賛曰。此問彼也。
若佛化作化人來問。寧恐懼不。我又法身如
來所化。問斯何懼
經我言不也　賛曰。四彰已答。化人有問。我
曾不懼
經無垢稱言至性相亦示　賛曰。五述他教。
於中有二。初勸勿懼。後示正理。初中復二。初
合前化相。後勸勿懼。此初文也。所詮諸法。皆
如幻化。本非眞故。能説衆生及詮言説亦爾
非眞
經諸有智者至亦無怖畏　賛曰。此勸勿懼。
文字如幻。智者不執以爲眞實。若聞文字。亦
無怖畏。汝既智者。何所怖哉
經所以者何至皆離相性　賛曰。下示正理有
三。初言離相性。次文字亦離。後結成諸法。此
初文也。徴何所以不懼文字。空理義云。勝義
性相皆體都空。言説妄起。故離空性。不稱
理故。何所懼乎。應理義云。勝義性相。體有
離言。假立名言。非稱法性。故諸言説。皆離性
相。既是虚假。何所怖也
經何以故至是別解脱　賛曰。文字亦離也。
空理義云。不但所説法空無性。離文字名字
語言亦離。應理義云。不但所詮無有諸法相
性離言。言亦離言。或此非唯言理離性。依之
文字亦離性相。於一能詮音聲之上。極略相
名字。中相名名。廣相名句。皆假施設。體都非
眞。法既非法非非法。言亦非言非非言。言既
非言非非言。文亦非文非不文。遮定文字。
故唯言非。一切法中。離言之事。即依他起。離
言之理。即是解脱涅槃眞如。空理義云。一切
法及文字空。即是涅槃解脱體也
經解脱相者即一切法　賛曰。結成諸法也。
空理義云。解脱涅槃即一切法本空性故。應
理義云。一切法中離言之理即是解脱。解脱
即是諸法本體。故名爲即。舊經於此唯有言
説性離。不言法性於文字也
經世尊至得順法忍　賛曰。六成利益有二。
初得小果。二萬天子。遠塵離垢。得法眼淨。證
預流果。如論具釋。後得大位。五百天子。得順
法忍者。有言初地。得順正教法之忍故。有言
八地。舊經無之。法眼淨者。有言初地。此違論
文。遠塵離垢。説小果故。今正義解。無生法忍
得在初地。今得順彼忍。正在地前。善根忍位。
有漏位忍。順慧忍故。或五忍中第三順忍。
四五六地順爲出世道故
經時我默然至詣彼問疾　賛曰。結答詞由卑
躬請退。吾既神氣頓喪。今者何敢對揚
經爾時世尊至問安其疾　賛曰。自下第五。
命滿慈子。初命。後詞。此初命也。滿者名也。
慈是母姓。此滿尊者慈所生故。名之爲子。
梵云梅呾利耶。此云慈。其母是婆羅門種。上
古有仙。毎習慈行。因承彼後。以慈爲＊姓。母
之無子。所在求娠。後夢寶器盛滿珍玉置其
腹邊。欻然入腹。後向夫説。云必天與。爲大
寶器。果而有娠。便生此子。後相師占。因名爲
滿。長大能誦毘伽羅論。慈行亦圓滿具足之
寶器故。後得出家。成阿羅漢。論議辨才最爲
第一。故佛命之
經時滿慈子至詣彼問疾　賛曰。下＊辭有三。
此總陳道屈。滿慈説法。利諸新學。説小非大。
不識心機。既被昔訶。所以詞退
經所以者何至苾芻説法　賛曰。下顯理窮。
初徴。後顯。顯中復二。初陳己事。後顯他詞。
此徴及陳己事也。新學初機。由來智隔。故脱
小法。令漸隨之
經時無垢稱至而作是言　賛曰。下顯他詞有
二。初明至軌。後正陳詞。此初文也
經唯滿慈子至置於寶器　賛曰。下正陳詞有
二。初責彼不當。後令其進益。時無垢稱便以
如是勝三摩地下是。初中復二。初責不識今。
後責不識昔。尊者滿慈是諸苾芻皆於往昔
下是。初責不識今中。有三。初責不識心。次責
不識意樂。後賛不識根。三輪化中。第二記
心輪。已入法者。以他心智。先觀其心。後爲化
説。觀心是總。十力智中。亦種種勝解智力。故
先責不識心。即爲説法。前目連中。已言應知
根性差別讃説大乘故。言滿慈先自入定。觀
彼之心。彼心行大。猶如寶器。爲説小乘。如置
穢食
經應先了知至賤水精疎　賛曰。此勸知意
樂。意樂信解大乘法故。大乘意樂。如琉璃寶。
小乘意樂。如水精珠。今將大機。謂是小器。故
以琉璃同水精也。前以小法投大心故。如以
穢食置於寶器。今以大心同於小心。故以琉
璃同水精珠。舊言心念。即意樂也
經尊者滿慈至根所受　賛曰。下責不識根
有三。初責不識根。次顯責所以。後顯大小二
乘由來懸別。此初文也。勿者莫也。莫不觀根
而授小乘。小乘是彼少分根性所受之法。自
利非他。小行非大故。舊文稍殊。義亦無別｣
經彼自無瘡至莫爾小徑　賛曰。此顯責所
以。所以有二。一發小乘心。如瘡如疣。敗壞喪
名不濟他難。他無此意。授小乘故。彼無瘡勿
傷之也。二彼根利大。求行大乘之道。故莫示
以小乘之經。令其錯學。一損他。二誤他。由此
二共。責不知根
經無以日光至同野干鳴　賛曰。此顯大小由
來懸別。此有四喩。古有二喩。大乘如日遍照
群生。小乘如螢自照不足。大乘法如海深廣
無邊。小根如牛迹㘭塘淺小。大乘如山王巍
巍迥出。小根如芥子褊促卑物。大乘如師
子吼決定無畏。小乘如野干鳴爲人驚怪。一
喩益大。二喩深廣。三喩高顯故。四喩無畏故。
爲四也。或初及第四。喩大勝小。有大機者。
勿授小法。第二第三。喩大勝小。有小機者。勿
授大法。應契其機而授法也
經尊者滿慈至聲聞乘法　賛曰。下責不識昔
有二。初明所不識。後明能不識。此初文也。祈
有求也。此新學者。往趣大乘心求大菩提。
未至不退位。中忘是意。如何今者示以小乘。
故上經言。勿以穢食置於寶器
經我觀聲聞至過於生盲　賛曰。下明能不
識。初明所有。後明所無。此明有也。聲聞智
淺。過於生盲。問曰。勝鬘經曰。凡夫如生盲。
不見衆色。聲聞如七日嬰兒。不見日輪。如何
今説聲聞過生盲也。若見諦理。凡夫不能。故
彼經説猶如生盲。聲聞分得。故彼説如七日
嬰兒不見日輪。今説聲聞不識根性。故過生
盲。聲聞於事不能了達。過生盲故。非諦理也｣
經無有大乘根之利鈍　賛曰。下明所無。大
乘之士。能有觀於根性妙智。故能分別前根
利鈍。聲聞無此觀根妙智。故不知根利之與
鈍。如舍利弗教二弟子。金師之子。教以白骨。
澣衣之子。教以數息。亦如觀於最下乞兒。
八萬劫前所修善根都不識故。舊文但有不
識之言。無大乘智
經時無垢稱至宿住著別　賛曰。下令進益
有三。初令憶往事。次教發大心。後令得勝位。
初中復二。初總明憶。後別明憶。此初文也。三
摩地者。此云等持。即禪定也。以禪定者。顯是
神通。宿住智力。令諸苾芻隨憶住劫。亦有
解云。宿世之中。雖通成壞空住四劫。空劫無
事。成壞乃是住之初後。唯有住劫。善惡事明。
故偏擧之。但名宿住。以攝成壞。今實義者。住
非住劫。住於往有宿世之事。故名宿住。成
壞住劫。皆在其中。不須釋妨。舊云。時維摩詰
即入三昧。何嘗不入。今始入也。示相今入。
二亦無妨難
經曾於過去至正等覺心　賛曰。下別明憶
有四。一値良縁。五百佛所。二發大因。種諸善
根。三修大行。積習勝徳。四希求大果。迴向菩
提。舊文但三。合第二第三爲一故
經隨憶如是至彼大士足　賛曰。此第二文。
教發大心。説諸前事。今踵前心。故能發大。
心初入佛法。不解軌儀。創聞妙理。迴惶失
錯。故捨出家之正軌。而禮大士之卑足
經時無垢稱至不復退轉　賛曰。自下第三。
令得勝位。不退轉者。令至十住第七住中位
不退也。永更不退作二乘故。五戒優婆塞戒
經。舍利子。修大乘道。六十劫已。因施眼故。
退作二乘。所以法華經名化退菩提心聲聞
令至不退。故知至於第七住也。非信不退。久
已信故。亦非證行二種不退。名初學故
經時我世尊至爲他説法　賛曰。下顯詞由卑
躬請退。於中有三。初彰智弱。次釋所由。後總
結之。此初文也。一切聲聞。不識根性。若不白
佛。不應説佛。錯逗根機。無利益故
經所以者何至如佛世尊　賛曰。此釋所由。
諸聲聞人。非常在定如佛世尊。故不能識諸
根勝劣。顯佛恒在定故能識根。識根要由他
心智故。他心智起。必由定故
經故我不任詣彼問疾　賛曰。此總結也
經爾時世尊至問安其疾　賛曰。自下第六命
大剪剃男。初命。後詞。此命也。摩訶大也。迦
多衍者。此云剪剃。婆羅門法。諱爲剃剪。時
爲不淨。以顯垢膩汚淨行故。昔有多仙。久居
山野。髮鬢繁長。無人爲剪。時有一仙。舊有二
子。倶未覩父。大者恥汚。不肯爲剪。小者慈
孝。爲父剪髮鬚。而乃爲法仙剃之。多仙因
此還得剪剃。爲剪剃者。諸仙護念。初大富
貴。後亦成仙。因以爲姓。今是彼種。故言剪
剃。具足威神。簡餘小者。故立大名。那者男
聲。其父及身。倶是彼種。以男聲詮。簡別云
也。西方亦有取母姓故。如滿慈子母婆羅門
姓彌勒故。隨其父母好性便取
經迦多衍那至詣彼問疾　賛曰。下詞有三。
此總陳道屈。其隨佛後。説安立諦不契非安
立諦。便被彼訶。智辨既卑。故詞道屈
經所以何至便入靜住　賛曰。下顯理窮。初
徴。後顯。顯中復二。初陳已事。後顯他詞。陳
已事中。初顯所隨。後顯他隨。此徴及顯所隨
也。便入靜住者。凡住有三。一聖住。謂三解脱
門及滅定。佛住空及滅定。二天住。謂四靜
慮。佛多住第四靜慮。三梵住。謂慈悲喜捨。佛
多住大悲。今言靜住。謂住空或滅定。依第四
定而住。故言靜住
經我即於後至寂滅義　賛曰。此顯能隨。能
隨佛後説妙法故。今説安立諦理之中。初四
苦諦理。後一滅諦理。欲令厭苦欣於滅故。決
擇者。決了簡擇。解釋之義。五蘊生滅。名無常
事。生滅之理。名無常義。義是義理。下皆准
知。蘊性逼迫。名爲苦事。逼迫之理。名爲苦
義。蘊非實有。名爲空事。非實有理名爲空義。
蘊中無我。名無我事。無我之理。名無義義。
諸行寂無所顯之滅。名滅諦事。此寂滅理。名
寂滅義。此等五相。皆隨於心之所變作。名
爲安立。勝鬘經説有作四諦也
經時無垢稱至而作是言　賛曰。下顯他詞有
二。初明至軌。後正陳詞。此初文也
經唯大尊者至説實相法　賛曰。下正陳詞有
三。初總非。次別非。後明益。此初文也。空理
義云。此五實義。本性皆無。性離言詮。非常非
無常。非苦非不苦。非空非不空。非我非無我。
非寂非不寂。爲遮執常等故。説無常等。非眞
勝義中有實無常等。故聖教言。諸佛或説
我。或時説無我。諸法實相中。無我無非我。今
者定説有無常義。故今訶以。以生滅心行説
實相法。應理義云。此五實義。性即眞如。縁此
之心。無分別智。縁不生不滅眞如爲境。今以
縁生滅有作諦理。分別心行。説於實相眞如
之法。甚不契當。故言無以
經所以者何至是無常義　賛曰。下別非之五
非爲五此非無常。空理義云。俗諦有相。有過
去故。有已生已滅。有現在故。有今生今滅。有
未來也故。有當生當滅。以解無常勝義無
相。一切都空。三世本無。何有生等。達解此
理。常見自己。故是世俗無常勝義之眞理
也。應理義云。諸佛畢竟勝義道理。眞如之中。
本無三世。何處得有過去已生現在今生未
來當生過去已滅現在今滅未來當滅。故無
生等是眞無常之勝義理。不同安立有生滅
理以爲無常義。今以眞如常理而爲能詮詮
生滅無常之所詮義。故云不生不滅是無常
義。眞如體常。遮常執故。無常顯故。名無常家
義。涅槃經云。有苦有諦有實。苦謂苦事。諦謂
苦理。實謂眞如。聲聞有苦諦。而無有實。不達
眞如非安立故。唯達安立事與理故。由此眞
如依詮所顯。爲無常義
經洞達五蘊至是苦義　賛曰。空理義云。俗
諦有苦。以有相故。勝義無相。本性非有。遮執
樂故。説之爲苦。故能洞達五蘊理空本無從
起是眞苦義。應理義云。五蘊性空。即是眞如。
遍計所執空之性故。性非空也。洞達此理。知
此本眞。無所由起。依詮顯實。名苦之義。苦之
實故
經諸法究竟至是空義　賛曰。空理義云。世
俗諦有。勝義諦空。究竟道中。都無所有。此是
空義。空者無故。應理義云。諸法之中。究竟眞
如。無如所執。諸法有故。因空所顯。説爲空
義
經知我無我至無我義　賛曰。空理義云。知
勝義諦本相皆無。我無我體。由來不二。爲遮
我倒。故説無我。是無我義。應理義云。知於眞
如本離言説分別之相。我與無我。由來不
二。爲遮我故。因無我顯。名無我義
經無有自性至是寂滅義　賛曰。空理義云。
其一切法。勝義諦中。無自作用。故無自性。無
他作用。故無他性。因縁生法。皆説空故。由此
説無熾燃生死。生死既無。亦無涅槃。今時
無息滅。涅槃既無。故無寂靜之體。亦無煩
惱。畢竟寂靜所顯之滅既爾都無。究竟寂靜
之事故。聖教云。設有一法過涅槃者。我亦説
爲如幻如化故。此空理是寂滅義。無有實涅
槃而得。由此中百論有破涅槃品。應理義
云。勝義諦中。有爲諸法。不自生故。無自實
性。不從他生故。無他實性。不從其生故。無
二實性。雖無於此作用之縁。唯有功能縁可
得故。由此故無熾然生死。生死既無。亦無實
滅。眞理本滅。非今始滅。亦無有實寂靜自體。
煩惱畢竟寂靜之位。能令行者究竟寂靜。此
方名爲實滅義。名大涅槃。非如小乘假涅槃
也
經説是法時至心得解脱　賛曰。此明益也。
得阿羅漢。義如前釋
經時我世尊至詣彼問疾　賛曰。此顯結詞
由卑躬請退
經爾時世尊至問安其疾　賛曰。自下第七。
命大無滅。初命。後詞。此初命也。梵云阿泥律
陀。此云無滅。相傳釋云。八萬劫前。曾爲供養
一辟支佛。所得善根。于今不滅。故名無滅。又
譬喩經云。毘婆尸佛入涅槃後。阿泥律陀。曾
入佛堂。以爲劫賊。見燈將滅。遂抽一箭。挑燈
便明。見佛威光。面色毛竪。念言他尚施物
求福。我云何盜。遂捨而去。以此善根。九十一
劫。常生善處。今得値我。得是天眼。所獲福
果。曾無滅盡。故言無滅。是佛當弟。又傳經
云。世尊父叔。總有四人。一名淨飯王。有二
子。大名薩縛曷剌他志陀。此名一切義成。
即是佛也。二者難陀。二名斛飯王。亦有二子。
大名天授。即是提婆達多。小名阿難陀。三名
白飯王。亦有一子。大名阿泥律陀。小名摩
訶。果。四名甘露飯王。亦有二子。大名拔提。
小名提沙。此之八子。皆悉出家。彼阿泥律陀。
仙處聽法。坐下睡眠。如來呵責。咄咄何爲
睡眠。螺蚌之類。無滅慚愧。聞法悲涙。多日
不睡。遂便喪眼。後問耆婆。耆婆問其初患
因縁。彼便具報。耆婆答言。眠是眼食。多時
不＊睡。眼便餓死。求差甚難。遂修天眼。得見
大千。人得天眼。應成二眼。人眼雖無。天眼見
物。半見半無。因有説言半頭天眼。今命之
也
經時大無滅至詣彼問疾　賛曰。下＊辭有三。
此總陳道屈。其得天眼。有漏無記。有相非眞。
既被雙徴。便不能報。故初＊辭也
經所以者何至一處經行　賛曰。下顯理窮。
初徴。後顯。顯中復二。初陳已事。後顯他詞。
陳已事中。有三。初明已經行。次梵天來問。後
申其正答。此徴及明已經行也。西方地濕。所
食難消。疊塼爲道。擬行消食。來而復往。如世
經物。故言經行。因此亦得説法誦經。諸學禪
者。亦修光明。及擧等相
經時有梵王至能見幾何　賛曰。下梵天來
問。天眼居禪。梵王皆得。見無滅之剋證。謂順
已而來詢。然地有上下。修有弱強。故得天
眼能見幾何。舊文顛倒
經時我答言至阿摩洛果　賛曰。此申其正
答。一佛所化三千大千。無滅聲聞。故唯見此。
西方果味。衆色不同。阿摩洛果。人多愛重。故
以爲喩。顯見分明
經時無垢稱至而作是言　賛曰。下顯他詞有
二。初明至軌。後正陳詞。此初文也
經尊者無滅至爲無行相　賛曰。下正陳詞有
五。初徴詰。二默然。三梵問。四彼答。五利益。
初徴復三。初總徴。次別徴詰。後結難。此初
文也。爲有行相者。空理義云。所得天眼。爲是
體有差別行相。爲是體無差別行相。初問世
諦。後問眞諦。應理義云。爲有虚妄分別之行
解相状。爲無虚妄分別之行解相状。此中論
者。乍似猛浪。無心縁境而無行相。若無行
相。如何縁境。如唯識説。今問虚妄。故無有失｣
經若有行相至不應有見　賛曰。此別詰也。
空理義言。若是體有之行相者。即與外道五
通無別。云何名内。等者相似無別之義。以執
爲有世俗諦故。若體是無之行相者。即是無
爲。無爲眞諦。性皆空故。如何有見。應理義
云。若有虚妄分別之行相者。即與外道五通
無別。彼從虚妄分別生故。三界心心所。皆虚
妄分別故。若無虚妄分別之行相者。即是無
爲眞如之類。不應有見。眞如雖有。無行相故。
不能有見。觀其此問。且問聲聞佛之天眼亦
應雙問。佛天眼通心心所故。非無行相。非是
虚妄分別心故。非有行相。不同前問。故無有
失
經云何尊者至能有見耶　賛曰。此結難也。
此理皆非。云何有見
經時世尊默無能對　賛曰。二默然也。詞理
無加。故默無對
經然彼諸梵至眞大根者　賛曰。三梵問也。
孰者誰也。梵聞希法。便得未曾。屈已尊人。
便問世間誰得最勝眞天眼者
經無垢稱言至及種種相　賛曰。四彼答也。
有佛釋迦。久修善本。得眞天眼。空理義云。釋
迦眞智。内契眞空。不捨寂定。不是有爲。外隨
世俗。見諸佛國。不是無爲。名眞天眼。不同外
道見於二相及種種相。二相者。總有空相。種
種相者。別有空相。應理義云。無滅天眼。用而
不寂。先入本定。後起天眼。天眼散心有漏無
記。名非眞眼。唯見大千。如來天眼。無分別智。
正觀眞如。不捨寂定。後得智中。起於無漏。善
性天眼。見諸佛國。廣盡十方。能無二相及種
種相。二者有行無行。總差別相共相之類。種
種相者。別差別相自相之類。此虚妄分別相
也
經時彼梵王至欻然不現　賛曰。五利益也。
聞希妙法。便發勝心。聽問既周。欻然不現｣
經故我不任詣彼問疾　賛曰。結答詞由卑
躬請退
經爾時世尊至問安其疾　賛曰。自下第八。
命優婆離。初命。後＊辭。此命也。梵云優婆離。
此云近執。佛爲太子。彼爲近臣。執治故事。
故云近執。即守庫藏之官僚也。諸釋出家。留
所著衣寶冠及象。而皆與之。後便思念。釋
子豪貴。尚捨出家。我何人也。而猶安住。以冠
挂樹。象繋樹間。願言取者我當奉施。往釋子
所。具述來情。釋子咸喜。便來白佛。請先度
之。爲我上座。自捨慢心。我當敬事。佛便許
之。釋子致敬。禮拜波離。大地震動。空聲遙
賛。是諸王子。我慢山崩。屈己先尊。今禮卑
足。爲持律之上首故今命之
經時優婆離至詣彼問疾　賛曰。下＊辭有三。初
總陳道屈也。我依律行。教彼息愆。彼説證眞。
罪種方滅。我謂由身語而得罪除。彼説會心
源而方垢盡。理既墮矣。詞亦負焉。故總詞也｣
經所以者何至不敢諸佛　賛曰。下顯理窮
有二。初陳己事。後顯他詞。己事有二。初陳二
人來請出罪。後説己爲如法息除。初陳二人
來請出罪中。有三。初明至由。次明至軌。後請
出罪。此初文也。佛爲法主。威徳特尊。小事輕
塵。誠爲不可。故懷愧。恥不敢詣佛
經來至我所至而謂我言　賛曰。此明至軌也｣
經唯優婆離至得免斯咎　賛曰。此請出罪。
微小罪中。生大怖畏。既違律行。誠以爲恥。願
爲解除。我心所憂。我心所悔。得免罪咎。既罪
可出。明非初篇
經我即爲其至得請所化　賛曰。下説已爲
如法息除。言如法者。如其律法。世尊輕事或
重制。重事或輕制。然出罪時。但是作法。道理
應爾。非是依業道滅罪彼之法。如其律法。
解説道理。令除憂悔。得清肅其所犯之過
經示現勸道讃勵慶慰　賛曰。顯如法相。
一示現。二勸導。三讃勵。四慶慰。餘經説亦加
令離欲。瑜伽八十一云。令離欲者。訶責六種
黒品諸行。示其過患。令離愛染。即是所説。令
除憂悔。示現者。爲令受學白品行故。示其
四種眞實道理。勸導者。謂已示現得信解者。
安置學處。令正受行。由已於彼得自在故。彼
便請言。我於今者。當何所作。唯願教悔。因
告之曰。汝等今者於如如是事。應作應學。
讃勵者。謂彼若於所知所行所得之中。心生
退屈。爾時稱讃。策勵其心。令於彼事堪有勢
力。慶慰者。謂若於法及隨法中。勇猛正行。即
應如實讃説慶悦。令其歡喜。更有一釋。並如
彼論。此中即是令離罪染。示其白品。勸其正
行。讃令勿退。慶其所作。令生歡喜。名如法
説。舊經闕此
經時無垢稱至而作是言　賛曰。下顯他詞有
二。初明至軌。後正陳詞。此初文也
經唯優婆離至勿擾其心　賛曰。陳詞有五。
初除正理。二顯讃揚。三明已告。四彰罪滅。
五述發願。陳理復三。初總非。次顯正。後結
正。此初文也。空理義云。二人犯罪。由＊懷有
相。今請悔除。還教起有。以有加有。故名増
罪。當直除滅彼心憂悔。應説無相罪性本空。
爲彼除之。勿以有罪亂其心也。擾者亂也。應
理義云。二人犯罪。罪爲業道。當須證理體達
虚幻。方拔罪根。但依作法。用事而滅。口是心
非。滅而不滅。罪業更生。名爲重増。當説眞
理。令彼證之。當説俗幻。令其了達。名直除
滅。拔罪種子。勿以事相擾亂其心而現罪滅｣
經所以者何至不在兩同　賛曰。下顯正中
有二。初明眞理。令證罪根。後明俗事。令知罪
僞。唯優波離一切法性生滅不住下是。罪相
無實。易可息除。罪根種子本眞。證之罪滅。罪
滅者。拔除煩惱惡業苦果諸種子也。斷種子
故。一滅不生。名身語懺悔。但名制伏。益力
損能。非眞滅罪。後還生故。初中復三。初陳正
理。次問令解。後明染淨之相。陳理有三。初明
罪性。次明罪依。後明罪體。此初文也。空理義
云。罪性者眞空理。罪性若有。可住内根。由外
六境。成在兩間。罪性本空。都何所住。世俗諦
中。罪住六根。六塵爲縁而起罪故。亦名在外。
内因外縁。可住兩間。六識等内。罪性既空。故
都無住。證罪性空。當有何罪。應理義云。罪性
者眞如理。此理不依内根外境及住兩間。由
逆此理。展轉罪生。證達此理。罪當永盡
經如佛所説至有情清淨　賛曰。此明罪依有
二。初明假者依心而成。後明罪體依心方起。
罪必依心方得起。此初文也。罪謂所作惡身
業。體即不善思之現種也。心爲所依。思能依
故。可毀可厭。故名爲罪。故初明罪依。令其了
達。後方明罪體。將明罪依。先引佛語。空理義
云。此引俗諦教。心謂六識。不説有八。心若實
有。有實罪者。即有情雜染。心性本空。罪者
非有。故有情淨。應理義云。成唯識説。心謂第
八識。有情謂五蘊假者。此依彼心。而假建立。
第八之心。若是有漏雜染所攝。能依假者。亦
是雜染。所依第八心若是無漏清淨所攝。能
依假者。亦是清淨。今此通依八識。建立假者
有情。心是本故。故罪及罪者。離心亦非有
經如是心者至不在兩間　賛曰。下明罪體依
心方起。空理義云。如是心者。勝義諦中。亦不
住内外。不在兩間。性本空故。能起罪體。由此
非眞。應理義云。此八識心不同二乘所説六
識。六識實住在六根。亦不實在外及兩間。
唯依眞如淨法界住。由此罪垢亦無住處
經如其心然至不出於如　賛曰。此明罪體。
空理義云。如其所依心本空寂。都無所住。能
依罪垢。勝義諦中。亦無自性。無所依止。罪垢
既爾。諸法亦然。誰爲罪縁。誰爲出者。以心罪
法三不出於如。如空無故。應理義云。如其本
心。不住内外。唯依眞如。能依罪垢。亦復依
如。不依内外。如罪垢然。犯罪之縁。及出罪
者。一切諸法。亦不出如。不依内外。都無實
罪。一切皆是眞如理故。由迷心故。諸過非起。
可毀可責。名之爲罪。由心悟故。罪滅善生。可
讃可欣。名之爲福。故説罪從心生還從心滅｣
經唯優婆離至曾有染不　賛曰。下問令解有
三。初問。次答。後顯令解。此問也。空理義云。
汝心本淨。性本空故。無染故淨。汝得阿羅漢
涅槃解脱時。此空性心。曾有染不。凡聖雖殊。
心實無別。故以爲問。應理義云。成唯識中。解
心性淨。略有二義。一即眞如法性之心。故勝
鬘經。自性清淨心。而有染汚。難可了知。二
因縁心。瑜伽五十四説。依他性心。性非煩惱。
名本性淨。今彼心非煩惱故。言本性淨。與
染相應。名爲染心。非心體染名爲染心。此心
非但未得解脱性本來淨。得解脱時。亦曾無
染。今但問彼得解脱時本性淨心曾有染不。
將顯未解脱比解脱心性本淨
經我言不也　賛曰。此答也。得解脱時。心曾
不染
經無垢稱言至亦復如是　賛曰。此顯令解。
空理義云。得聖證眞。知心本空。所以不染。
故知有情心性本淨。曾無有染。亦復如是。心
空同故。應理義云。以凡因縁心。例聖因縁心。
本來不染。亦復如是。倶心性故。由此故知。惡
思是罪。如客暫有。染惱其心。證理智生。客罪
便滅。故心斷惑已。名離相應縛。此不復縁境。
名離所縁縛。由離二縛。名心解脱。證達理故。
故達心理。名爲罪滅
經唯優波離至即性清淨　賛曰。下明染淨之
相。略有三翻。此初翻也。心有總分別。有別異
分別。即有煩惱。煩惱起故。罪業遂生。便招生
死。若無總分別及別異分別。即無煩惱。煩惱
無故。不起罪業。遂即清淨。便得涅槃。分別
者。總分別。異分別者。種種計執。汝由此二。
生煩惱故。應無分別便得清淨
經若有顛倒至即性清淨　賛曰。此第二翻。
顛倒者。執有眞實常樂我淨。背眞理故。名爲
顛倒。或七顛倒。此四更加想心見三。於彼四
中。起妄想分別。名想倒。於此四中。忍可欲
樂。建立執著。名見倒。心倒者。謂即於彼所
執著中。貪等煩惱。此略有三。一愚癡爲本。二
薩迦耶見邊見一分見取戒禁取及貪爲自
性。三餘煩惱爲等流。如瑜伽第八説。有此諸
倒。即有煩惱。無此倒者。即成清淨。汝既煩
惱。明有顛倒
經若有取我至即性清淨　賛曰。此第三翻。
取者執取。執我爲本。雜染便生。若不取我。達
解無我。即性清淨。汝既雜染。明有取我。顯彼
二人有煩惱之所以也。上令知眞罪垢自滅。
下明知俗罪易息除。如知賊縁易可除破
經唯優婆離至如電如雲　賛曰。下明俗事。
令知罪僞。略有四重。此第一重。説俗生滅。略
有四喩。如幻化電雲。皆非實有。皆悉不住。性
自虚僞
經一切法性至亦不暫住　賛曰。此第二重。
説俗迅速。無所願待。不經念住。速即謝故｣
經一切法性至如健達婆城　賛曰。此第三
重。説俗體由虚妄所見。此有三喩。如夢所見。
思想起故。如陽焔者。渇愛生故。執爲實水。如
健達縛城者。此云尋香城。西方散樂名曰尋
香。不作生業。唯尋食香。而便作樂。伺彼乞
求。此幻化城。樓櫓可愛。名尋香城。海中水
氣。日光所臨。遙見雉堞。亦似幻城。水激爲
聲。微同作樂。似彼尋香城。故亦名尋香城。
誑惑起故。今以爲喩
經一切法性至如鏡中像　賛曰。此第四重
説俗心作。如水中月。水實無月。心妄謂有。不
知以水爲縁。還見本月。一切世俗。皆心所作。
不知自心。謂有外境。鏡中之像。亦無實像。以
鏡爲縁。還見本面。心之所取。亦復如是。不知
自心。謂離心有。鏡中之像。若實有者。見去何
不去。觀來所不來。彼鏡既不眞。諸俗皆如
是
經如是知者至名善調伏　賛曰。此結正也。
律者儀或。證眞如俗。善可軌故。調伏者。調
伏三業。息諸惡故。善知罪性。能依罪根。善識
罪相。易可顧拔。名善調伏
經時二苾芻至而不能説　賛曰。二顯讃揚。
初得未曾有。後正讃歎智慧辨才。是優婆離
所不能及
經我即告言至起居士想　賛曰。三明已告。
初總後別。此總告也
經所以者何至殊勝如是　賛曰。除佛無能制
伏大士智慧辨才。其慧及辨才如是
經時二苾芻至正等覺心　賛曰。四彰罪滅。
雖未證眞。拔罪種子。初聞妙理。應悔息除。不
但罪滅無。上覺心亦發
經便爲作禮至殊勝慧辨　賛曰。五述發願。
新學苾芻。已曾犯罪。乍見慧辨。誰不虔恭。故
爲作禮
經時我默然至詣彼問疾　賛曰。結答詞由卑
躬請退◎
説無垢稱經疏卷第三末






説無垢稱經賛卷第四本
　大慈恩寺沙門基撰　
◎經爾時世尊至問安其疾　賛曰。自下第九
命羅怙羅。初命。後辭。此初命也。羅怙羅。此
云執日。本是執日阿脩羅名。法華經云羅睺
阿脩羅王。是也。此是非天前軍。非天將與帝
釋鬥時。此爲前軍。見日月天子放光遠射非
天之眼。非天此乃以手執日。障蔽其光。今
此佛子。取喩爲名。亦復如是。佛法如日。由
有此子。障我佛法智日之光。如彼非天。故
以爲名。古名宮生。耶輸被謗。設誓自明。實在
宮生。非外他子。故名宮生。此子因縁。如經廣
説。以昔爲王。沙門求見。六日不覩。或塞鼠
穴六日。障他母子絶食。故處胎中。經六年住。
後佛至迦維羅國。七日化千比丘皆形似佛。
使之選佛。果至佛所。以明佛子。遂令舍利目
連度之。時年小矣。恐繁不述
經時羅怙羅至詣彼問疾　賛曰。下＊辭有三。
此總陳道屈。昔讃出家。有爲有相。彼陳出
家者爲無爲有相。以眞詰俗。道屈＊辭窮。故
不堪也
經所以者何至功徳勝利　賛曰。下顯理窮。
初徴後顯。顯中復＊有二。初陳已事。後顯他
詞。已事有二。初顯他問。後顯已答。此徴及
顯他問也。此諸童子。婆羅門種。姓離呫毘。
佛爲輪王。羅怙羅繼嗣。故今讃歎亦言輪王。
輪王有四。鐵銅銀金。各能王彼一二三四天
下人庶。如常分別。既脱屣輪帝之寶。而爲出
家。學出家功徳有何利也
經我即如法至功徳勝利　賛曰。此顯已答。
出家寛曠。猶若虚空。在家迫進。譬諸牢獄。
故經言孔雀雖＊有色嚴身。不如鴻鶴能遠
飛。白衣雖有富貴力。不如出家功徳勝。功徳
者善生。勝利者惡滅。功徳者福。勝利名智。勝
利者。能出世間。功徳者。福惠二嚴
經時無垢稱至而作是言　賛曰。下顯他詞有
二。初陳至軌。後正陳詞。此初文也
經唯羅怙羅至功徳勝利　賛曰。下正陳詞有
五。初正陳理詰。二勸彼出家。三童子請問。四
無垢教示。五童子獲益。初中有三。初總非。次
別詰。後結正。此初文也
經所以者何至是爲出家　賛曰。下別詰中有
二。初票。後顯。此初＊票也。空理義云。前讃
出家世俗有相。今以勝義無相爲徴。故言無
勝利無功徳。應理義云。世俗事爲末。勝義
理爲本。前讃出家。讃俗事末。今以理本爲正。
故言無利徳名眞出家
經唯羅怙羅至功徳勝利　賛曰。下顯有三。
初明有爲有相出家。次明無爲無相出家。後
明大乘出家徳利。此初文也。前爲他説有功
徳勝利體相者。有爲有相。非勝義諦也
經夫出家者至功徳勝利　賛曰。此明無爲無
相出家。空理義云。夫出家者。本欲滅除世俗
有相。希趣勝義無爲性空。性空之中。何有徳
利。應理義云。一切聖人皆無爲而有差別。無
爲即是涅槃解脱。眞如理滅。涅槃解脱生死
縛故。眞如湛寂。離妄倒故。擇滅性離二勝障
故。爲求此故。而作出家。諸徳本故。不爲有
爲。非徳本故。故於無爲無徳無利。無爲本
中。無有差別。性相功徳。亦無差別。作用勝
利。非無凝然功徳勝利。又出家者。離分別執。
有徳有利。是有分別。非眞出家。故眞出家。破
分別執。無徳無利
經唯羅怙羅至無色非色　賛曰。下明大乘出
家徳利。有二十四句。舊有二十二句。全闕
新中無色非色及無諸取。仍止觀雙修中＊闕
修觀。斷惡修善中無修善。此中三句。空理
義云。勝義諦中。無他彼。無自此。亦無中
間。遠諸見。亦無色與無色別。應理義云。此
三句中。一無彼此中間。出家之人。物我倶遣。
身外無他彼。攝他同己。常行濟拔。他外無自
此。他得樂時。如我得故。亦非物我外而有中
間。二遠諸見。五見皆斷。舊云六十二見。唯是
邊見邪見所攝。相極狹也。三無色非色。色謂
修飾儀容。非色謂識達了解。都不持此。名
之爲無。或外道妄見。執我爲色。執色蘊爲
我故。執我爲非色。執四蘊命根爲實我故。如
六十二見中。之我者色。死後有想。執我無
色。死後有想等。此等皆爲無爲出家。故離諸
非而順諸見。下皆准知
經是涅槃路至聖所攝受　賛曰。此有三句。
空理義云。無此彼中間者。能到涅槃。故名爲
路。達諸見故。智者稱讃。無色非色故。聖所攝
受。應理義云。其爲無爲而出家者。一到涅槃
故。二聖所稱讃。三聖行攝受。諸聖常時攝而
領之。以爲勝故。舊云。處於涅槃。由此爲路。
能處涅槃。又云。聖所行處。即聖所稱讃。契聖
心故
經降伏衆魔至離諸惡法　賛曰。此有七句。
空理義云。分別執有。故是衆魔。便入五趣。
不得五眼。無五根力。乃損衆生。自惡不息。若
爲達空而出家者。衆魔自降。乃至廣説。自惡
便息。應理義云。爲無爲法而出家者。一降四
魔。二超五趣。三得五眼。四立五根。五獲五
力。六不損惱彼一切衆生。七自諸惡一切能
離。五眼者。一肉眼。非修定生。四大所造淨色
爲性。二天眼。因修所生大造淨色。三法眼。縁
教有慧。四慧眼。縁理空智。五佛眼。覺察自他
之妙智也。所餘四魔五趣根力。皆如前説
經摧衆外道至離我我所　賛曰。此有六句。
空理義云。若爲有爲有相出家。不能摧外道
超假名。乃至不能離我我所。若爲無爲無相
出家。便摧外道。離我我所。應理義云。爲無爲
法而出家者。一正見故摧外道。二法體亡言
故超假名。三得大涅槃。出貪欲泥。四無耽著
故無繋屬。五無物我故無所攝受。舊經倒此
云無所受故離我我所
經無有諸取至善護他心　賛曰。此有三句。空
理義云。取者分別執取之義。擾者煩擾。亂者
惱亂。調者制伏。護者隨護。爲無爲空而出家
者。無執取。離煩惱。伏自心。滅護他意。爲有
爲相而出家者。不能如是。應理義云。一離諸
取。取者貪著執取之義。體即四取。一欲取。縁
五境貪。二見取。取諸見。三戒取。取諸戒。四
我語取。取別實我。無我體。唯有名。名我語
取。後三體慧如名。各以自見爲性。此無諸取
是折伏道。斷諸取斷惑道。二無擾亂。擾亂
擾者散義。亂謂&T050511;義。即體散亂。心馳境中。&T050511;
擾不定。故名擾亂。或六散亂。一自性。二相。
三麁重。四内。五外。六作意。三調自心。護他
心。自心煩惱善能調伏。將護他心。勿令生惱。
而成就之
經隨順寂止至修一切善　賛曰。此有二句。
一順定修慧。寂止者定。勝觀者慧。止觀二門。
攝諸功徳。二離惡修善。名眞出家。空理義云。
觀達性空。心常住此。故名止觀。知俗證眞。故
名斷修
經若能如是名眞出家　賛曰。此結正也
經時無垢稱至宜共出家　賛曰。此下第二。
勸修出家。初總＊票勸。後顯勸由。此初文也。
佛法契眞。故名善説。毘奈耶者。此名調伏。即
廣律本。出家乃是佛法調伏之所攝持。勸可
依律而出家也。此乃大乘毘奈耶耳
經所以者何至第一最難　賛曰。此顯勸由。
有四難故。一佛出世難。二離八無暇難。三得
人身難。四具有暇難。今得有暇。可謂功徳。汝
可出家。舊無後三
經諸童子言至不得出家　賛曰。第三童子請
問諸遮難中。父母不許。不得出家。非我本心
不樂出家
經無垢稱言至成苾芻性　賛曰。第四無垢教
示出家中。有二。一身出家。被服落絲。二心
出家。發心修行。發心修行。是眞出家。得持禁
戒。成苾芻性。被服落＊絲。成苾芻相。今勸出
家。依眞出家故
經時三十二至誓修正行　賛曰。第五童子獲
益
經時我默然至詣彼問疾　賛曰。結答詞由卑
躬請退
經爾時世尊至問安其疾　賛曰。自下第十
命阿難陀。初命。後＊辭。此命也。阿難陀者。此
云慶喜。釋迦成道。人天慶喜。當此夜生。因以
爲稱。後年二十。方始出家。佛法皆聞。爲佛侍
者。親而且待。故今命之
經時阿難陀至詣彼問疾　賛曰。下＊辭有三。
此總陳道屈。謂佛實疾。我方乞乳。彼説化身。
眞佛無疾。道屈故＊辭
經所以者何至當用牛乳　賛曰。下顯理窮。
初徴。後顯。顯中有二。初陳已事。後顯他詞。
已事有二。初以疾須乳。後我方乞之。此徴
及佛疾當用乳也。現小疾者。佛患背痛。時亦
有之。乳和畢鉢。可以爲療
經我於晨朝至從乞牛乳　賛曰。我方乞之
食。不非時故。晨朝將入聚落故。整服如鳥翼
故。持衣鉢乞。必有處依。城中規以供侍。從乞
牛乳
經時無垢稱至而作是言　賛曰。下顯他＊辭
有二。初明至軌。後顯他詞。此初文也
經唯阿難陀至持鉢在此　賛曰。下顯他＊辭
有五。一彼問。二已答。三理詰。四生慚。五空
告。此初也。方申理詰。初示不知。故爲此問｣
經我言居士至故來至此　賛曰。此已答
經時無垢稱至誹謗如來　賛曰。下理詰有
二。初責其謗佛有疾。後顯佛實無疾惱。或初
顯報身無疾。後顯法身無疾。初中復二。初總
責。後別責。此初文也。嫌言不當是甚重言
止止。誹毀者。謗黷之異名。佛實無疾。謂佛有
疾。名虚謗也
經所以者何至當有何惱　賛曰。下別責有
四。一惡法久亡。二責爲麁語。三善根已滿。四
即受限此。此爲二對。惡法盡故。有疾言麁。
善法圓故。有疾可恥。故分爲四。此初文也。佛
體無漏。金剛合成。生死因果。現種惡法。及微
細習氣。皆已永斷。諸善皆圓。當有何疾。疾
者由惡因生故。四大乖違名疾。由此疾故苦
惱遂生。佛善皆圓。有何苦惱。善因不招苦惱
果故
經唯阿難陀至得聞斯語　賛曰。二責爲麁
語。令禁聲歸寺。名默還所止。言佛有疾。磣
切有餘。故名麁語。莫使異人聞麁語者。總
也。已下別顯。何謂異人。大威天者。欲色二界
有大神通道徳天也。餘處菩薩。皆見報身。曾
不聞疾。今聞。佛疾。甚可驚疑。故名麁語
經唯阿難陀至無有是處　賛曰。三善根已
滿。轉輪聖王。具少善根。修十善因之所感得。
名成少善尚得無病。況佛多劫無量善因福
智二嚴。而當有疾。必無是理
經唯阿難陀至受斯鄙恥　賛曰。四恐受隈
羞。有三。初總責。次別責。後驅遂。此初也。可
急竊歸。勿令我等受此鄙愧可恥之語
經若諸外道至諸有疾乎　賛曰。此別責也。
外道邪見。多生誹謗。若聞麁言。惡念必起。自
疾不救。何以救人
經可密速去勿使人聞　賛曰。此驅逐也。禁
聲急急逐去。勿使外人聞
經又阿難陀至世法不染　賛曰。自下顯佛實
無疾惱。亦顯法身無疾。略有十句五對。一是
法身。非雜穢身。此是功徳法所成身。名爲法
身。非眞如身。此事身故。非是煩惱衆苦雜身。
二出世間身。非世間身。出世間者。不可毀壞。
非道所治。非是世間可毀可壞道所治也。故
諸世間疾惱等事。所不能染
經是無漏身至當有何疾　賛曰。三是無漏。
非是相應所縁二縛之所隨増。離諸漏故。四
是無爲。無爲有二。一眞如等。非因縁生。故名
無爲。二無漏蘊。非業煩惱之所爲故。亦名無
爲。佛五蘊身。亦名無爲。非業煩惱之所爲故。
五出衆數。不墮生數。數永寂故。但墮法數。
衆生必是趣界生獲。體即第八異熟無記識。
佛身唯無漏唯善故。非生數所攝。如是之身。
當有何疾。阿難少見。謂佛化身即眞佛身是
雜穢身。乃至廣説。墮在欲界人趣之身。謂實
有疾。故今示正理。佛示實疾
經時我世尊至而謬聽耶　賛曰。四生慚也。
謬者錯也。無者非也。非是近佛我得錯聽也。
又有解言。無近者遠也。我雖爲侍。心智遠佛。
不能知佛。得無近佛而錯聽耶
經即聞空中至實無諸疾　賛曰。五空告有
三。初説眞佛無疾。次顯化佛有疾所由。後勸
取乳。此初文也。眞身者報身也。是實功徳。從
因修生。故名眞身。或法報佛。皆名眞身。非
權迹故。舊經無此。如居士言。世尊眞身。實
無諸疾
經但以如來至示現斯事　賛曰。此顯化佛有
疾所由。五濁世者。濁者滓穢。如食滓穢。名之
爲濁。一煩惱濁。煩惱重故。二見濁。五見競
故。三命濁。壽極短故。四有情濁。惡衆生故。
五劫濁。飢饉疫病刀兵。如其次第。三十二十
十歳時起。今時已有彼前相故。此如法華疏
第三卷。釋迦慈悲。生此惡世。爲欲教化導引
現受惡業貧窮苦惱衆生。行諸惡因惡行有
情。示同有疾。非佛實有。世尊隨類化衆生故。
顯一切惡業必有惡果。世尊現受猶不免故。
欲令後徳有疾自裁。佛亦現有。我何人故。爲
衆生病佛亦病故。由斯現病。非佛實病。問。何
故無垢不自顯佛現病所由。令空中告。答。
欲顯一言契當深故。幽冥自他儀皆同故。
問。空聲是何。答。或是無垢神力所爲。或大菩
薩冥現斯事。理皆不爽
經行矣阿難陀取乳勿慚　賛曰。此勸取
乳。供佛。勿自増慚。問。何故無垢訶令密去。
空令取乳。答。説佛實病須乳。此不當故令去。
説佛化有疾故須乳。理可然故令取。訶法。先
訶令去。示法。後示令取。亦不相違
經時我世尊至詣彼問疾　賛曰。結答詞由卑
躬請退。我時不識彼之所云。故默無對
經如是世尊至問安其疾　賛曰。下品第三結
類聲聞皆＊辭不散。有二。初類問。後類答。此
類問也
經是諸聲聞至詣彼問疾　賛曰。此類答也◎
  ◎菩薩品第四
別叙昔權。昔權有二。一化聲聞。已如前辨。二
化菩薩。次下當陳。佛知彼類不可對揚。顯彼
高徳共來影輔。今明令菩薩問疾事。故名菩
薩品。此品有二。初明四徳詞屈不往。後明餘
類皆陳不堪。然四徳中。分爲二對。令希不退。
自仰菩提。不覺魔怨。寧知世福。無垢隨宜對
折。各便緘言。故四徳雖殊。爲二對以區別。
一一之中。文皆有二。初命。後詞
經爾時世尊至問安其疾　賛曰。此命也。梵
云梅呾利耶。翻爲慈氏。古云稱帝麗。或云
彌勒。皆訛路也。説此本縁。如彌勒上生疏
上卷
經慈氏菩薩至詣彼問疾　賛曰。下辭亦三。
此總陳道屈。放鉢經云。彌勒語文殊師利言。
如汝等輩。百千萬億。亦不能知我擧足下足
之事。豈以小生所繋道屈濟流。良以進徳先
知。推名上士。故假之以前屈詞。今命以對揚。
非是彌勒實爲屈矣。昔説不退。令彼希求。彼
説無相如門。今作因縁之言。時道以屈。故
詞不堪
經所以者何至所有法要　賛曰。下別顯理
窮。初徴。後顯。顯中有二。初陳己事。後他詞。
此徴及陳己事也。覩史名者。欲界六天中第
四天也。此名知足。受諸欲樂。深知足故。由此
根性。菩薩住中。以當生下。佛記彌勒。却後
十二年。當於本處。結跏趺坐。如入滅定。入般
涅槃。上生知足。紹隆補所。所以彼天多來瞻
禮。慈氏已超退位。故隨所應。以四不退法輪
之行。爲彼天説。或唯爲説八地以上第四不
退法輪位法
經時無垢稱至而作是言　賛曰。下顯他詞有
二。初明至軌。後正陳詞。此初也。彌勒落髮緇
衣。次當補處。無垢形隨俗。故致慮宜
經尊者慈氏至正等菩提　賛曰。下正陳詞有
二。初牒經申理。後明時衆獲益。初中復三。初
總牒經文。二別申理詰。後結勸顯眞。是故慈
氏勿以此法誘諸天子下是。此文也。初授
者與也。記者別也。識也驗也。自領記別。名
爲受記。受者領故。佛與之記。故名授記。佛於
諸律及上生經中。爲授記別。言一生者。除今
身後在天一生。故言一生。中有方便屬天攝
故。不數人中。有説在天及當人中。共名一生。
如説七生。説人天二生去生故。佛言彌勒。
當生知足。盡彼一生。當得成佛。在知足天。亦
名一生所繋菩薩。不説居人名爲一生。此理
爲正。菩薩有三。一生所繋。及最後身。坐道
場者。此問一生。不問餘二
經爲用何生至現在耶　賛曰。下別申理詰。
大文有三。初依有爲無爲異爲難。次依有爲
無爲一爲難。爲依如生以下文是。後以菩提
涅槃理均爲難。若尊者慈氏當證菩提。一切
有情亦應當證下是。初二難因。後一難果。初
中復二。初難有爲。後難無爲。初中復二。初
總。後別。此總徴也。生是有爲之生相故。依此
爲難。前説一生當得菩提。故初以生而爲徴
詰。顯有爲法。念念不住。無實生體。依何受
記
經若過去生至未來生未至　賛曰。下別徴
也。大乘三世本無實體。依一有法。曾有名
過去。當有名未來。現有名現在。三世倶是假
所施設。現在法可實其世假立。過去未來法
皆假説也。依何實故。今難言過去已滅。未
來未生。若依小乘。過去用已滅。未來用未生。
非無生體。若不難用。便不成難。今依大乘。作
斯難體。便無過失
經若現在生現在生無住　賛曰。下難現在。
初難。後證。此難也。現在法中。本無今有。有
位名生。生位暫停。假名爲住。住別前後。假立
異名。此後無時。假名爲滅。現在諸法無暫實
住。亦無相續。經停久住。故言現在。而無有
住。非無假住。若有實住可能爲因。能得當來
可依授記。現無實住可能爲因。依何爲記
經如世尊説至即歿即生　賛曰。既難無住。
恐義無由。故引經。時之極促。名爲刹那。不但
一刹那。念念皆如此。故經重言刹那刹那具
生老病死。者熟變。即異相也。唯説有三。不
説有住。現法二時沒入過去。初後暫一生。生
時亦老。更無別時。唯説生沒初後二時。即如
經説有三有爲之有爲相。謂生異滅。不別説
住。大乘解云。由一切行三世所顯。由未來世
本無而生。彼既生已落謝過去。現在世法二
相所顯。謂住及異。唯現在法。有住可得。前後
變異。亦唯現在。總説住異。而爲一相。住是有
情所愛著處。爲令生厭。又同一世。所以合
説。今此經中。説無實住。亦無經停片時實住。
故唯説三。生老死相。或説現身念念皆有十
二支中生老死支。故無住也
經若以無生至所入正性　賛曰。下難無爲。
初牒出體。後正申難。此牒出體。空理義云。
入者證也。正性者。法之眞性。即勝義空性也。
應理義云。無生之體。即是所證眞如正性。眞
如乃是法正眞性。舊云正位。位者體位。即正
性也
經於此無生至得受記耶　賛曰。此正申難。
空理義云。空勝義中。何記可授。何覺可證。有
覺可證。有記可授。無覺可證。云何記也。應理
義云。前難因縁法門。此難眞如法門。眞如門
中。第無覺可證。何有記別而受記耶。金剛般
若云。實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。
乃至然燈佛與我記等
經爲依如生至得授記耶　賛曰。下以有爲無
爲一爲難。前難二別。可有前過。今以有爲無
爲是一。故有記別。便作是難。於中有三。初別
難依如。次總顯依如。後結難依如。初中復三。
初雙徴。次別難。後雙結。此初文也。空理義
云。若世俗有與勝義空一。得授記者。爲依空
生爲依空滅得授記耶。應理義云。若因縁法
與眞如一。得授記者。爲依生爲依滅得授記
耶
經若依如生至如無有滅　賛曰。此別難也。
空理依空。無生無滅。應理依如。亦無生滅。如
何授記。舊文難解
經無生無滅至無有授記　賛曰。此雙結也。
記因得果。因滅果生。生滅既無。如何授記
經一切有情至亦如也　賛曰。此總顯依如。
汎然總顯一切依如。欲明如中無授記故。一
切有情。及一切法。此總依如。於中一切賢聖
依如。於中彌勒別亦依如。欲顯凡聖人法總
別皆依於如。空理義云。皆依如者。皆性空故。
應理義云。用依性故。體依性故
經若尊者至而得授記　賛曰。下結難依如有
二。初總申難。後釋所由。此初文也。尊者依
如。既得授記。有情依如。亦應受記
經所以者何至異性所顯　賛曰。此釋難由。
眞理成混名非二顯。依無二門而得顯故。亦
非種種差別所顯。體成種種。或非二我之所
顯示。亦非種種横計差別之所顯故。何得有
記。記者別也。驗因明果。有種種故。眞無種
種。故無授記不授記者
經若尊者至當有所證　賛曰。自下第三以
煩惱菩提理均爲難。有二。初難菩提。後難
煩惱。菩提有二。初難。後釋。此難也
經所以者何至等所隨覺　賛曰。此釋難由。
菩提覺義。一切有情。皆有佛性。若勤來者。
平等皆能隨覺諸法。彌勒當隨覺。慈氏得
授記。有情當隨覺。亦應得授記。舊云一切衆
生即菩提相。以等隨覺。即有當來菩提相故。
此乃事均倶當證故
經若尊者至當有涅槃　賛曰。下難涅槃有
二。初難。後釋。此難也
經所以者何至爲般涅槃　賛曰。下釋難由。
空理義云。非一切有情當有證空而不涅槃。
空無苦果。即名涅槃。以佛觀見眞如性空爲
涅槃故。應理義云。般涅槃。此云圓寂。涅槃
有四。一自性清淨涅槃。謂一切法相眞如理。
二有餘依涅槃。謂苦因盡所顯眞理。三無餘
依涅槃。謂苦果盡所顯眞理。四無住處涅槃。
謂所知障盡。大悲般若所轉眞理。今以性
淨。難餘三種。難意云。非一切有情不當般涅
槃。佛説眞如爲性淨涅槃。性淨涅槃。既本具
有。餘三義顯。何當不有。舊云佛智衆生畢
竟寂滅。現有性淨。即知當來有涅槃相。離此
眞如。不須更滅。今已滅故
經以佛觀見至爲般涅槃　賛曰。重釋前相。
空理義云。以佛觀見有情本性寂滅空理。爲
涅槃體。故説衆生當證此空眞如。爲般涅槃。
故與尊者。二理皆均。應理義云。以佛觀見本
性眞如。爲涅槃體。故説有情當證眞如。得餘
三種之圓寂故。尊者當得。有情亦當得。既難
當得。故知以本性淨涅槃。難餘三種
經是故慈氏至滯諸天子　賛曰。第三大文結
勸顯眞。有二。初略勸顯眞。後廣勸顯眞。略中
復二。初略勸。後略顯。此略勸也。空理義云。
勿以分別有相招誘天子。論滯天子。令不證
眞。應理義云。彌勒前説因縁法門。無垢今以
眞如法門。以深難淺。故且不答。但修因縁淺
教初學名誘。不能超進名深。遲緩行故。應
示眞如及眞智。教令根熟及速入也
經夫菩提者至亦無退轉　賛曰。次略顯眞。
空理義云。空爲菩提。故無求退。應理義云。解
深密經説。菩提菩提斷。倶名爲菩提。智度論
云。智及智處。皆名般若。菩提能觀智。菩提斷
即眞如。二倶菩提。今説眞如名無上菩提。故
無趣求亦無退轉
經尊者慈氏至菩提之見　賛曰。下廣勸顯眞
有二。初廣前勸。後廣前顯。此初也。有趣有
求。有退有轉。見有此者。名分別菩提之見。不
契眞宗。當令捨之
經所以者何至非心能證　賛曰。下廣顯眞。
初＊票。次釋。後結。此標也。不可以五根身能
證。不可以分別心能證。五識名身。依色根故。
雖無分別智相應名心非心。而是心是無分
別智。非分別心。是無分別心。今遮分別故。言
非心能證
經寂滅是菩提至皆寂滅故　賛曰。下釋菩提
非身心證。今有三十二句。舊有二十五句。新
三十二句中分四。初十三句。別明斷及正智
離計所執菩提之義。舊文十一句。次有五句。
別明斷及正智體之與用菩提之義。次有九
句。別明斷及正智離有漏依他菩提之義。舊
有七句。後有五句。合明斷及正智深妙菩提
之義。舊有二句。初中有二。初八句明斷是菩
提。舊文六句。後五句。明智是菩提。空理義
云。文段雖同。義意全別。菩提者眞諦空性。理
空爲斷菩提。心空爲智菩提。應理義云。眞如
爲斷菩提。斷之性故。無分別慧爲智菩提。有
智用故。菩提覺義。覺性覺用。倶名覺故。引教
如前。八句明斷菩提中。分三。初一句總談離
相。次六句別談離相。後一句總成離相。此初
也。有情相及法相。二皆寂滅故。寂滅是菩提。
由此正智而可内冥。不可以身以心能證。此
下菩提。皆釋上文非身及心之所證義。然下
菩提皆有二文。初＊票。後釋。故者所以。釋標
所由
經不増是菩提至皆不行故　賛曰。我法二種
能縁縁時。皆是増益。眞理不然。所縁不増。舊
云不觀離諸縁故。不可以遍計心之所觀故。
我法二種。可爲名言分別作爲之所縁行。眞
理不然。故是菩提
經永斷是菩提至皆捨離故　賛曰。我法二
種。見趣所縁。爲取所著。眞理不然。永斷見
趣。捨離見趣
經離繋是菩提至永寂靜故　賛曰。我法二
種。動亂之法。乃爲一切分別所縁。體不寂靜。
眞理不然。故離分別。動亂繋縛。一切分別。亦
永寂靜。舊云障是菩提。即此離繋。然意難得。
擧其所治。顯離是菩提。然無寂靜
經廣大是菩提至不測量故　賛曰。此一句總
成離相。弘者大也。一切分別。大不測。離分
別心所行境故。舊經無此
經不證是菩提至皆遠離故　賛曰。下有五
句。明智菩提。分三。初一句。體無所執能證作
用。次有二句。以智依如。後有二句。顯智一
味。此初文也。一切分別靜論永息。故無所
執能證之相。是智菩提
經安住是菩提至隨如故　賛曰。此二句。以
智依如。法者功徳。界者性也。功徳法性。故
若法界。智住法界。隨其眞如至窮極故。舊
經云順是菩提順於如故
經不二是菩提至實際所立故　賛曰。不但理
無有二。智亦不二。離計所執差別法故。實際
者眞理。智縁眞理生。故名建立。舊經無此建
立之門
經平等是菩提至畢竟離故　賛曰。下第二段
有五句。別明斷及正智體之與用菩提之義。
有二。初二句。明斷菩提體。後三句。明智菩提
用。此初文也。初句明斷性平等遍十二處。眼
與色。耳與聲。乃至意與法。皆平等遍如虚
空故。後句明斷無爲。離四相故
經遍知是菩提至所不雜故　賛曰。下三句。
明智菩提用。遍知心行。能照之用。正智即是
能了之門。除此更無能了用故。與内六處。體
不相離。依六處起。能了諸法。即名爲門。更無
門也。舊名不會。文錯難知。果智能會。非因六
處可能會故
經無雜是菩提至永遠離故　賛曰。智體無
漏。非煩惱雜。煩惱現行相續乃種習氣。永遠
離故
經無處是菩提至不可見故　賛曰。自下第三
有九句。別明斷及正智離有漏依他菩提之
義。有二。初八句。明斷菩提離有漏相。後之一
句。明智菩提離有漏相。此中初句。理無方所。
此第二句。理無住處。依他有方。可有形段故。
亦有住處爲可見故。舊經無住
經唯名是菩提永遠離故　賛曰。有爲諸法
名有作用。由名詮之。體用便増。可有名體。眞
理不然。唯名所顯。聲無作用。不能令眞體
用増長。唯有假名。無所詮相。舊云假名。意少
別也。不同依他可取可捨。猶如波浪。有爲有
動。眞理不可取捨。故名無浪。舊名如化是菩
提。文別意同
經無亂是菩提至本性淨故　賛曰。眞理常
靜。故無動亂。本性清淨。故體善故
經明顯是菩提至離攀縁故　賛曰。眞理無染
雜。故體明顯。性離攀縁。故無取著。舊經無明
顯
經無異是菩提至平等性故　賛曰。此之一
句。明智菩提離有漏相。性智平等。能隨諸法。
皆悉覺了。故名無異。一味了別。名無異故。舊
云諸法等故。等了諸法也
經無喩是菩提至極難覺故　賛曰。下有五
句。合明智斷二種菩提深妙之義。非喩所喩。
絶比況故。體深微妙。自非正智。難可覺故
經遍行是菩提至不能染故　賛曰。此中三
句。舊經並無。斷體用遍。眞理可知。智用亦
周。故遍行也。行者在也。理遍在故。行者起
也。智用遍起故。或智亦遍在。性無礙故。如來
報身無不在故。頂者極也。理智最上皆至極
故。有爲無爲皆上首故。此二世法皆不染故｣
經如是菩提至非心能證　賛曰。此第三結
經世尊至無生法忍　賛曰。大文第二時衆獲
益。上知足天多大菩薩。説不退轉。令其獲證。
明諸天子皆出世間令得無生法忍。皆是
無漏。相續無生。皆入八地
經時我默然至詣彼問疾　賛曰。結答詞由
卑躬請退
經爾時世尊至問安其疾　賛曰。下明光嚴。
名如前釋。初命。後＊辭。此命也
經光嚴童子至詣彼門疾　賛曰。下詞有三。
此總陳道屈。彼迷因菩提。不識體用。由他具
述。方始了知。不足對揚。故陳道屈
經所以者何至從何所來　賛曰。下顯理窮。
初徴。後顯。顯中有五。一明逢問。二明彼答。
三明已誥。四明彼述。五結成益。此徴及逢問
也。已將出城。彼方欲入。相逢致禮。童子常
儀。因問所從。使爲理對。彌勒出家之相。彼
便稽首。光嚴在俗之貎。故禮於他。緇素雖
復不同。道徳倶大。菩薩連復命往。同品倶
＊辭。列徳標名。不相違也
經彼答我言妙菩提來　賛曰。二明彼答。光
嚴示因菩提而未能悟故。因問事擧因菩提
答。令其悟矣。菩提覺義。慧通因果。舊言道
場。意顯因菩提。故以場爲因。前答慈氏。多説
果位。眞如正智。以爲菩提。今説因位。能生果
徳。以爲菩提。萬行皆以慧爲導首。萬行倶是
慧之眷屬。一切皆是慧之境故。皆名菩提。菩
提有五。一菩提性。謂眞如。二菩提用。謂眞
智。三菩提因。能得菩提三慧輪等。四菩提伴
侶。福智萬行。五菩提境。謂眞俗法。下隨所
應。有此五種
經我問居士至爲何所是　賛曰。三明已詰。
直問菩提。謂有方域。故問菩提爲何所是
經即答我言至不虚假故　賛曰。四明彼述有
二。初別顯三十二種菩提之體。後如是善男
子下。結成擧措皆是菩提。三十二種。分之爲
六。初四種名眞實發趣。趣向佛果眞實行故。
次六種名波羅密多。能令行者到彼岸故。次
八種名成熟有情。以此八種。利衆生故。次二
種名一切善根。修善除惡。善根滿故。次六種
名攝受正法。苞含縁領佛正法故。後六種名
供養如來。修法供養最第一故。至文各各隨
應釋相。徧此次第。解其所由。淳者貞厚。直
者質實。易可共住。初所學故
經發起加行至能成辦故　賛曰。勵力修作。
名爲加行。故所施爲。皆能成辦
經増上意樂至殊勝法故　賛曰。勇猛修作。
不憚劬勞。名爲増上。故能究竟證會佛果菩
提涅槃。舊云深心増益功徳者。當證佛果故｣
經大菩提心至無忘失故　賛曰。廣覺諸法。
名大菩提心。恒照諸法故。能無忘失。舊云無
錯謬覺法眞理故。意義大同
經清淨布施至皆圓滿故　賛曰。上四名發
趣。下六名到彼岸。悕者望也。無相無漏行布
施時。名清淨施。不希世間五蘊自體大財位
等異熟果故。堅固守護所受淨戒。故所願求
皆能滿足。戒是功徳寶之瓶故
經忍辱柔和至無懈退故　賛曰。由忍不恚。
由勸不惰
經寂止靜慮至法性相故　賛曰。由入禪定。
寂靜其心。心除硬澁。便能調順。起神通業。有
大堪能。由慧簡擇。故能現前證見理事諸法
體用
經慈是妙菩提至能忍受故　賛曰。下第三段
有八。名成熟有情。初四無量。後四別行。慈能
平等與他樂故。悲能拔苦。行拔濟時。有劬
勞皆能忍故
經喜是妙菩提至愛意等故　賛曰。由内證
眞。受法菀樂。故見他善。便助之喜。無嫉妒
故。内常歡喜。由自永斷一切煩惱。故能令他
捨受恚等。上四無量。下申別行
經神通是妙菩提至離分別動故　賛曰。神通
是妙覺。由至果位。具六通故。解脱是菩提者。
舊云能背捨故。即八解脱。能背能捨貪欲等
故。今言離分別動者。其八解脱。離定障等分
別動故
經方便是妙菩提至攝諸有情故　賛曰。方便
善巧。多爲拔濟。故成熟有情。四攝攝生。其利
大也
經多聞是妙菩提至如理觀察故　賛曰。下第
四段有二。名一切善根多聞爲因。衆善皆
滿。故經説言。多聞能引樂。多聞攝衆善。多聞
捨無義。多聞得涅槃。攝論復言。多聞熏習是
出世間心之種子。故能發起眞實妙行。調伏
能滅三業衆惡。如理觀察。何惡之爲。惡法既
亡。善法斯起。故名善根。此二菩提因故。名爲
菩提
經三十七種至不虚誑故　賛曰。下第五段。
彼有六種。名攝受正法。由行覺分自證無爲。
故能永捨有漏有爲。三業諦實。故行利他。
不爲虚誑。前直心者。心不諂曲。不憍不僞。此
諦實者。身心不虚。言不爲誑。故二別也
經十二縁起至皆不盡故　賛曰。觀諸衆生十
二縁起。皆無有盡。以衆生界無盡期故
經息諸煩惱至眞法性故　賛曰。由證眞如。
煩惱便息。息者滅也。舊云諸煩惱是道場。知
如實故。釋同＊票異。義少難知。不見息言。甚
難解也
經一切有情至皆性空故　賛曰。衆生及法。
皆以眞如無我性空。爲自體。皆是菩提。所執
二我無二。無我可有。故是菩提。取此眞如。名
妙菩提。斷菩提故。是智處故。如彌勒申已
引教説。此上皆境。名爲菩提。能生覺故
經降伏魔怨至發趣事故　賛曰。下第六段有
六種。名供養如來。法供養故。四魔不動。隨願
化生。不離三界。遠離二乘。唯趣聖果。彼無利
樂群生事故
經大師子吼至無訶厭故　賛曰。善説法要。
如師子吼。妙慧簡擇。無所畏故。所畏者訶
罵厭汚也。力無畏等。一切皆所。善於有情
無訶厭者。故成菩提。由此舊云無諸過故。力
等無過。故無厭者
經三明鑒照至無餘智故　賛曰。由三際愚一
切智斷。煩惱究竟。皆至滅位。方獲三明。三
明及是煩惱盡位。無餘之智。故是菩提
經一刹那心至圓滿證故　賛曰。一念之心能
達眞俗。理事諸法。窮盡無餘。由一切智及一
切種智。圓滿證故。一切智者。無分別智。能達
眞如。種智者。後得智。能了俗事。一念雙行。
能了理事。非如二乘相續方知。二合爲名。名
一切智智。此三十二。於中二十二種。明因
菩提及佛侶菩提。次二是境菩提。次二是
性菩提。後之六種。明用菩提。因中分三。初
十自利。次八利他。後四通二。隨修唯位亦可
知也
經如是善男子至供養如來　賛曰。下第二結
成擧措皆是菩提。有二。初牒前後結成。此初
文也。眞實發趣。前三十二種中牒初四。波羅
密多牒次六。成就有情牒次八。一切善根牒
次二。攝受正法牒次六。供養如來牒後六。所
作既周。名供養＊説。如前已釋。此所由＊説。
此等具足能行證故名相應。相應者。不相離
互隨順能行能證和合之義。舊經唯二。若應
諸波羅＊密。及教化衆生。無餘四牒。意説修
行不過二門。一自利波羅＊密多。二利他教化
衆生。故不牒餘。新文具矣
經所有所作至諸佛妙法　賛曰。此結成也。
略有三種。由此前説六義相應。諸有所作。若
往若來。若進若止。擧足下足。一者。一切皆從
妙菩提來。一切不離善妙慧故。二者。一切諸
佛法來。一切佛法皆現行故。三者。恒常安住
諸佛妙法。身語意業。常處佛法。故名安住。舊
文唯二。從道場來。往於佛法。無此第二從
佛法來。意説道場即佛法故
經世尊至正等覺心　賛曰。五結成益
經時我默然至詣彼問疾　賛曰。結答詞由卑
躬諸退
經爾時世尊至問安其疾　賛曰。下命持世有
二。初命。後詞。此命也
經持世菩薩至詣彼問疾　賛曰。下＊辭有三。
此總陳道屈。不識魔相。爲魔所嬈。彼示魔相。
故＊辭不堪
經所以者何至在自住處　賛曰。下別顯理
窮。初徴。後顯。顯中有二。初陳己事。後顯他
詞。己事有五。一明己昔住。二魔來敬立。三不
識勸之。四爲魔試嬈。五顯己不受。此徴及明
己昔住
經時惡魔怨至在一面立　賛曰。二魔來敬
立。魔及從者萬二千天女。鼓樂弦歌。稽首供
養。恭敬而立
經我時意謂至不當自恣　賛曰。三不識勸
之。初總勸。後別勸。此初也。忉利天生。姓釋
迦。號帝釋。名憍尸迦。憍尸迦者。此云繭兒。前
身之名。佛常呼之。故今亦言善來愊尸迦
也。説此本縁。如勝鬘疏。福徳雖有。汝不應當
而多恣逸作此倡遊
經當勤觀察至證堅實法　賛曰。此別勸也。
欲謂五欲。此之戲樂。皆悉無常。於身命財三。
當勤修習。捨不堅者。證取法身慧命。聖法財
寶三堅實者也
經即語我言至以修供侍　賛曰。四爲魔試
嬈。呼持世爲大士正士。合名大正士。＊修辨
供侍。故以女施。而惑嬈之
經我即答言至此非我宣　賛曰。五顯已不
受。止者莫也。如世尊説。音樂女色。不以施
人。壞淨心故。況以生死極惡非法之物。施我
沙門。非我宜也
經所言未訖至嬈汝故耳　賛曰。下顯他詞有
十八。一顯伏魔相。二示從魔乞。三魔驚欲走。
四空聲勸之。五魔以女施。六無垢正説。七天
女問法。八無垢爲陳。九魔嘆還宮。十天女
不遂。十一魔轉從乞。十二無垢施之。十三
天女請問。十四無垢略答。十五天女復問。十
六無垢廣説。十七天女頂禮。十八捨制魔還。
或分爲二。一釋魔相。二正降魔。此初文也。持
世勸化。所言未訖。無垢便釋魔惱。故然嬈惱
也
經時無垢稱至釋子應受　賛曰。下正降魔有
三。初正降魔。二説諸天女。語諸女言下是。三
明欲還宮時。惡魔怨告天女曰汝等可來下
是。降魔有四。一從乞女。二魔驚走。三空聲
告。四魔便施。此初文也。勸不施持世迴以與
我。明知持世沙門之儀。顯上無垢稽首所以｣
經時惡魔怨至將無惱我　賛曰。下明驚走。
初驚。後走。此驚也。謂無垢稱將欲惱之。故驚
怖也
經欲隱形去至亦不能去　賛曰。此明魔走潜
形不現。避脱欲行。神力所持。求去不得
經即聞空中聲至自所天宮　賛曰。下空聲
告。女施易還。不施難走
經是惡魔怨至俛仰而與　賛曰。此魔便施。
俛者俯也。仰者仰也。厄不得已。故言俛仰。魔
怖惱亂。俯仰與之。非其本心。故言俛仰
經時無垢稱至正等覺心　賛曰。下第二説諸
天女。大文有三。初略説。次廣説。後結説。略
説有二。初勸發心。後隨説法。此初文也
經即隨所應至正等菩提　賛曰。次隨説法。
一爲初根説隨順菩提法。二爲久學説成熟
菩薩法。倶令趣向正等菩提
經復言姊等至五欲樂也　賛曰。下廣説有
三。初總示法樂。令捨欲樂。次天女問。後爲廣
答。此初文也。大法菀者。清淨眞如。因此生
樂。名法菀樂。得出世樂。應捨生死五欲樂也｣
經諸天女言至大法菀樂　賛曰。此天女問
經無垢稱言至勤敬事樂　賛曰。下廣答也。
合有三十五句法樂。舊經三十二句。總脱三
句。一於所縁無依住樂。二於般涅槃正攀縁
樂。三於巧方便善攝受樂。自餘錯者。至文當
叙。仍説欣樂之字。於句初安。不説戲樂之字
也。三十五句。分之爲六。初三得遇良田樂。次
二出苦圓證樂。舊一句。次三體達虚幻樂。次
十支心修行樂。次十離惡攝善樂。舊有九
句。次七利他自利樂。舊有六句。此之三種。得
遇良田樂。勝進惡縁故。於佛三身。起於決
定清淨信心。不可破壞。名不壞淨心樂。於法
樂聽掃滌攝持。於衆僧中。勤行敬事。如契
經言。諸佛出現樂。演説正法樂。衆僧和合樂。
同修勇進樂。今此於良田起修行樂。稍與彼
殊
經於其三界至無依住樂　賛曰。第二此二出
苦圓證樂。勝苦沈淪故。初是出苦。後是證
寂。舊經云樂離五欲。此爲極狹。今離三界故
成寛故。於所縁境。無所依住心。無所安住。
心不繋著。即是正智。證達諸法。若心依住。便
非正證。故般若云。應無所住而生其心。若心
有住。即爲非住。是故佛説菩薩心不應住色
布施等。舊經闕此
經於諸蘊中至如空聚樂　賛曰。第三此三體
達虚幻樂。非三惑亂故。觀蘊無常逼切故苦。
猶如怨害。故説爲魔。觀十八界。螫諸有情。故
如毒蛇。舊經見喩便言觀四大。四大以是六
界攝故。觀十二處。猶如空聚。都無所有。舊云
觀内入。文意狹也。蘊者積集義。具十一種積
集義故。謂色受想行識。界者因義。持自性義。
名持自性故。謂眼界色界眼識界。乃至意界
法界意識界。處者出生義。六根六境出生六
識故。謂眼耳鼻舌身意。色聲香味觸法
經於菩提心至勤供侍樂　賛曰。第四有十發
心修行樂。勝進壞生死故。初一發心。次八
修行。後一顯果。修行有三。一濟衆生。二事師
長。三修六度。此有三初。一發心能固守。二
活生能饒益。三事師能勤供
經於惠施中至離惑明樂　賛曰。此修六度。
知施離貪。堅持淨戒。不曾慢緩驅孜。驅＊孜
常堅護故。由忍調順。離麁礦故。善修精進。集
諸善根。修定之時。知無亂心。修般若時。能離
諸惑。性是明照。斯爲樂矣
經於菩提中廣大妙樂　賛曰。此知菩提樂。
知菩提中有廣大樂。而生欣樂。求趣速證無
惱害樂。略有四種。一出離樂。二遠離樂。三覺
法樂。四寂靜樂。此菩提樂。即攝後二。説佛果
故。舊云樂廣菩提心。知菩提樂。而心樂廣。亦
無爽也
經於衆魔怨至能遍知樂　賛曰。下第五有十
離惡攝善樂。勝能習非迷是故。初二離惡。後
八攝善。此離惡也。於魔能摧。不爲彼惱。知諸
煩惱。皆能永拔
經於諸佛土至正修習樂　賛曰。下八攝善有
二。初三嚴因。後五嚴果。此初文也。一修佛
二因。不生穢土。因體如前序品中説。二相
好圓滿。無醜陋故。三善修福慧。離生死故。舊
經第三明修諸功徳。而無樂字。乃屬相好。與
新懸別。三十二相者。依大般若第三百八十
一。佛言善現。云何如來應正等覺三十二大
士相。善現。世尊足中有平滿相。妙善安住。
猶如奩底。地雖高下。隨足所蹈。皆悉坦然。無
不等觸。是爲第一。世尊足下千輻輪文。輞
較衆相。無不圓滿。是爲第二。世尊手足皆
悉柔軟。如都羅綿。勝過一切。是爲第三。世
尊手足一一指間。猶如雁王。或有鞔網。金色
交絡。文同綺畫。是爲第四。世尊手足所有諸
指。圓滿纖長。甚可愛樂。是爲第五。世尊足跟
廣長圓滿。與趺相稱。勝餘有情。是爲第六。世
尊足趺修高充滿。柔軟妙好。與跟相稱。是爲
第七。世尊雙腨漸次纖圓。如鑿泥耶仙鹿王
腨。是爲第八。世尊雙臂修直傭圓。如象王鼻。
平立摩膝。是爲第九。世尊陰相勢峰藏密。其
猶龍馬。亦如象王。是爲第十。世尊毛孔各一
毛生。柔潤紺青。右旋宛轉。是第十一。世尊髮
毛端皆上靡。右旋宛轉。柔潤紺青。嚴金色
身。甚可愛樂。是第十二。世尊身皮細薄潤滑。
塵垢水等皆所不住。是第十三。世尊身皮皆
眞金色。光潔光耀如妙金臺。衆寶莊嚴。衆
所樂見。是第十四。世尊兩足二手掌中頸及
雙肩。七處充滿。是第十五。世尊肩項圓滿殊
妙。是第十六。世尊髆腋悉皆充實。是第十七。
世尊容儀圓滿端直。是第十八。世尊身相脩
廣端嚴。是第十九。世尊體相縱廣量等。周匝
圓滿。如諸瞿陀。是第二十。世尊領臆并身
上半。威容廣大。如師子王。是二十一。世尊常
光面各一尋。是二十二。世尊齒相四十齊平。
淨密根深。白逾珂雪。是二十三。世尊四牙鮮
白鋒利。是二十四。世尊常得味中上味。喉脈
直故。能引身中諸支節脈。所有上味。風熱痰
病。不能爲雜。由彼不雜。脈離沈浮延縮壞損
摧曲等過。能正呑咽。津腋通流。故身心適。
常得上味。是二十五。世尊舌相薄淨廣長。能
&T057006;面輪。至耳髮際。是二十六。世尊梵音詞韻
和雅隨衆多少無不等聞。其聲供震。猶如天
鼓。發言婉約。如頻迦音。是二十七。世尊眼
睫。猶若牛王。紺青齊整。不相雜亂。是二十
八。世尊眼睛紺青鮮白。紅環間飾。皎潔分明。
是二十九。世尊面輪其猶滿月。眉相皎淨。如
天帝弓。是第三十。世尊眉間有白毫相。右旋
柔軟如＊都羅綿。鮮白光淨。逾珂雪等。是三
十一。世尊頂上烏瑟膩沙。高顯周圓。猶如
大蓋。是三十二。善現。是名三十二大士相。
善現。云何如來應正等覺八十隨好。善現。世
尊指爪狹長薄潤。光潔鮮淨。如花赤銅。是爲
第一。世尊手足指圓纖長。傭直柔軟。節骨不
現。是爲第二。世尊手足各等無差。於諸指間
悉皆充密。是爲第三。世尊手足圓滿如意。軟
淨光澤。色如蓮花。是爲第四。世尊筋脈盤
結堅固。深隱不現。是爲第五。世尊兩踝倶隱
不現。是爲第六。世尊行歩直進庠審。如龍象
王。是爲第七。世尊行歩威容齊肅。如師子王。
是爲第八。世尊行歩安平庠序。不過不減。猶
如牛王。是爲第九。世尊行歩進止儀雅。猶如
鵝王。是爲第十。世尊迴顧必皆右旋。如龍象
王。擧身隨轉。是爲第十一。世尊支節漸次
傭圓。妙善安布。是第十二。世尊骨節交結無
隙猶若龍盤。是第十三。世尊膝輪妙善安布。
堅固圓滿。是第十四。世尊隱處其文妙好。威
勢具足。圓滿清淨。是第十五。世尊身支潤滑
柔軟。光悦鮮淨。塵垢不著。是第十六。世尊身
容敦肅無畏。常不怯弱。是第十七。世尊身支
堅固稠密。善相屬著。是第十八。世尊身支安
定敦重。曾不掉動。圓滿無壞。是第十九。世尊
身相猶如仙王。周匝端嚴。光淨離翳。是第
二十。世尊身有周匝圓光。於行等時。恒自照
曜。是第二十一。世尊腹形方正無欠。柔軟
不現。衆相莊嚴。是二十二。世尊深右旋圓
妙。清淨光澤。是二十三。世尊臍厚不&T032876;不
凸。周匝妙好。是二十四。世尊皮膚遠離疥癬。
亦無黶點疣贅等過。是二十五。世尊手足
充滿柔軟。足下安平。是二十六。世尊手交
深長明直。潤澤不斷是二十七。世尊脣色光
潤丹輝。如頻婆果。上下相稱。是二十八。世
尊面門不長不短。不大不小。如量端嚴。是二
十九。世尊舌相軟薄廣長。如赤銅色。是第三
十。世尊發聲威震深遠。如象王吼。明朗清徹。
是三十一。世尊音韻美妙具足。如深各響。
是三十二。世尊鼻高脩而且直。其孔不現。是
三十三。世尊諸齒方整鮮白。是三十四。世尊
諸牙圓白光潔。漱次鋒利。是三十五。世尊眼
淨青白分明。是三十六。世尊眼相脩廣。譬如
青蓮花葉。甚可愛樂。是三十七。世尊眼睫上
下齊整。稠密不白。是三十八。世尊雙眉長而
不白。緻而細軟。是三十九。世尊雙眉綺靡順
次。紺琉璃色。是第四十。世尊雙眉高顯光潤
形如初月。是四十一。世尊耳厚廣大脩長。輪
埵成就。是四十二。世尊兩耳綺麗齊平。離衆
過失。是四十三。世尊容儀。能令見者無損無
染皆生愛敬。是四十四。世尊額廣圓滿平正。
形相殊妙。是四十五。世尊身分上生圓滿。
如師子王。威嚴無對。是四十六。世尊首髮脩
長紺青。細密不白。是四十七。世尊首髮香潔
細軟。潤澤旋轉。是四十八。世尊首髮齊整無
亂。亦不交雜。是四十九。世尊首髮堅固不斷。
永無褫落。是第五十。世尊首髮光滑殊好。塵
垢不著。是五十一。世尊身分堅固充實。逾那
是羅延。是五十二。世尊身體長大端直。是
五十三。世尊諸衆清淨圓滿。是五十四。世
尊身支勢力殊勝。無與等者。是五十五。世尊
身相衆所樂觀。常無厭足。是五十六。世尊
面輪修廣得所。皎潔光淨。如秋滿月。光五
十七。世尊顏貎舒泰光顯。含笑先言。唯向不
背。是五十八。世尊面貎光澤熙怡。遠離顰蹙
青赤等過。是五十九。世尊身皮清淨無垢常
無貎臭穢。是第六十。世尊諸有諸毛孔中。
常出如意微妙之香。是六十一。世尊面門常
出最上殊勝之香。是六十二。世尊首相周圓
妙好。如來達那。亦猶天蓋。是六十三。世尊
身毛紺青光淨。如孔萑項。紅暉綺飾。色類亦
銅。是六十四。世尊法音隨衆大小。不増不減。
應理無差。是六十五。世尊頂相無能見者。是
六十六。世尊手足指網分明。莊嚴妙好。如
赤銅色。是六十七。世尊行時其足去地如四
指量。而現印文。是六十八。世尊自持不待他
衞。身無傾動。亦不逶迤。是六十九。世尊威徳
遠震一切。惡心見喜。恐怖見安。是第七十。世
尊音聲不高不下。隨衆生意。和悦與言。是七
十一。世尊能隨諸有情類言意樂。而爲説
法。是七十二。世尊一音演説正法。隨有情類。
各令得解。是七十三。世尊説法咸依次第。必
有因縁。言無不善。是七十四。世尊等觀諸有
情類。讃善毀惡。而無愛憎。是七十五。世尊所
爲先觀後作。軌範具足。令識善淨。是七十六。
世尊相好一切有情無能觀盡。是七十七。世
尊頂骨堅實圓滿。是七十八。世尊顏容常少
不老。好巡舊處。是七十九。世尊手足及胸臆
前。倶有吉祥喜旋徳相。文同綺盡。色類朱
丹。是第八十。善現。是名八十隨好。善現。如
來應正等覺。成就如是諸相好故。身光任運
能照三千大千世界。無不遍滿。若作意時。即
能普照無量無邊無數世界。然爲憐愍諸有
情故。攝光常照。面各一尋。若縱身光。即日
月等所有光明。皆常不現。諸有情類。便不
能知晝夜半月日時歳數。所作事業。有不得
成。佛聲任運能遍三千大千世界。若作意時。
即能遍滿無量無邊無數世界。然爲利樂諸
有情故。聲隨衆量。不減不増。善現。如是功徳
勝利。我先菩薩位。修行般若波羅＊密多時。
已能成辨。故今相好圓滿莊嚴。一切有情見
者歡喜。皆獲殊勝利益安樂。如是。善現。菩薩
摩訶薩。行深般若波羅密多時。能以財法二
種布施。攝諸有情。是甚爲奇希有之法。故
具相好。名爲安樂。諸文等缺。不名爲樂。修
此因行。如瑜伽説
經於妙菩提至而觀察樂　賛曰。此五嚴果。
一莊嚴菩提擬登正覺。二深法無驚。能受能
説。三正觀解脱門。能修能證。四於涅槃攀縁
希入。舊經無此。五觀衆生。終不非時。時諸應
機勸而濟利。非時者不應根機。往施教利。
故世尊説法無四失。一無非處。二無非時。三
無非器。四無非法
經於同類生至樂將護樂　賛曰。第六有七利
他自利樂。勝損他及自故。初四利他。後三
自利。此利他也。同類生者。同彼出世梵行之
類。見其功徳。常樂親近。見異此類。亦無増
惡。善友樂近。増長善故。惡友將護。不生過
故。菩薩地説。戒無穿缺。多聞修證。哀愍無
畏。堪忍無倦。言詞辨了。名善友相。求施利
樂。於此正知。有力善權。饒益不捨。大悲無
儻。名爲善友。所作不虚。威儀圓滿。言行敦
肅。無矯無嫉。儉不大者也畜隨捨。諫擧令
憶。教授教誡。能爲説法。是名善友。可爲依
信。有病無病。愛敬供侍。翹問迎禮。修和敬
業。四事什物。不闕隨時。詣敬業事。問聽無
動。名爲親近。故於是處。樂親近樂
經於巧方便至最上妙樂　賛曰。此三自利。
一於十二種善巧方便。善攝在身。舊經無此。
二於正法喜而且信。樂而求知。三不放逸。常
自策勤。修菩提分。此爲最上
經如是諸姊至勿樂欲樂　賛曰。説天女中。
第三結説。此法苑樂。菩薩常住。當樂此樂。勿
樂欲樂。以勸之也
經時惡魔怨至倶還天宮　賛曰。自下第三明
欲還宮。文段有八。一喚女還宮。二女＊辭不去。
三魔却從乞。四無垢施之。五天女問道。六無
垢爲説。七天女禮謝。八捨制放魔。此初文也｣
經諸女答言至與汝倶還　賛曰。二女＊辭不
去有三。初總＊辭。次陳理。後顯樂。此初總辭｣
經所以者何至與汝等還　賛曰。此陳不去之
理。我已屬他。不能背去
經我等今者至汝可獨還　賛曰。顯樂法也。
故不能還
經時惡魔怨至摩訶薩也　賛曰。三魔却從
乞。心不耽著。離慳貪者。大菩薩故
經無垢稱言至法願滿足　賛曰。四無垢施
之。大菩薩者。順衆生願。今順故捨。捨既是
行。故便發願。當令汝等及諸有情善法願滿。
生死有罪。願不滿足。無罪勝願。皆令滿故
經時諸天女至云何修行　賛曰。五天女問道｣
經無垢稱言至汝等當學　賛曰。六無垢爲説
有三。初略説。次復徴。後爲釋。此初也。欲令
傳法不斷絶故。説無盡燈。欲令慇重求聞法
故。所以略説
經天女復問至無盡燈耶　賛曰。二復徴也｣
經答言諸姊至亦無退藏　賛曰。三爲釋也。
有二。初釋。後勸。釋中有三。初喩。次心。後結。
此喩也。冥者暗也。新明不盡。舊明不減
經如是諸姊至轉更増益　賛曰。此明心也。
倶胝百億。那庾多千億。菩薩化此是立菩
提。菩薩道心。終無盡期。轉轉生故。亦無退
減。實増益故。此勸發心
經如是爲他至亦無退減　賛曰。此明法也。
若宜正教法。教法更増長。後終無盡。初亦
無減。盡謂總無。減謂減少。此勸爲法
經諸姊當知至汝等當學勸　賛曰。下勸彼
修。初結勸。後顯徳。此結勸也
經雖住魔宮至一切有情　賛曰。此顯修徳。
勸發心者。即是知佛多劫恩徳。眞能酬報。自
利行滿。亦是利樂一切衆生。利他徳也
經是諸天女至無垢稱是　賛曰。七天女禮
謝。聞道既深。故爲頂謝
經時無垢稱至還於本宮　賛曰。八捨制魔
還。昔通力制。令彼不還。説利既周。故捨前制｣
經世尊至詣彼問疾　賛曰。下結答詞由卑躬
請退◎
説無垢稱經賛卷第四本



説無垢稱經賛卷第四末
◎經爾時世尊至問安其疾　賛曰。此第四命
蘇達多。初命。後辭。此初命也。蘇達多者。此
云善施。善濟孤窮。心無所吝。故名善施。舊云
善徳。名義稍乖
經時蘇達多至詣彼問疾　賛曰。下＊辭有三。
此總陳道屈。渠設財會。無規世福。教法施
因令祈出世。道窮理屈。故＊辭不堪
經所以者何至期滿十日　賛曰。別顯理窮
有二。初徴。後顯。顯中有二。初陳已事。後顯
他＊辭。此徴及陳已事也。祠者祷。會也集。財
食倶傾。祈祷勝果。衆集一處。故名祠會。不簡
緇素。故有沙門婆羅門等。不擇正邪。故有外
道。不簡貧賤。故有孤獨乞人。無父母曰孤。無
子弟曰獨。心祈世福。故限七日。期者退也
經時無垢稱至財施祠爲　賛曰。下顯他詞有
四。初總勸捨財命修法施。二別顯法施衆行
之相。三二百梵志皆發大心。四善施歡喜瓔
珞等施。此初文也。祠會之法。汝今不當。應設
法會。而捨財祠
經我言居士至法施祠會　賛曰。自下第二別
顯法施祠會之相。於中有三。一問。二答。三結
勝利。此爲問也
經彼答我言至法施祠會　賛曰。此答有三。
初總答。次自徴。後廣顯。此總答也。時無前
後。顯心平等。行一一因。招大利果。供養一
切。顯因境遍。果亦大故
經其事云何　賛曰。此自徴
經謂以無上至引發大捨　賛曰。下廣顯。有
三十二句。分之爲五。初四無量行。次六到彼
岸行。次三等持行。次九雜修行。後十次第行。
此即初也。説菩提樂相與衆生名慈。由説智
覺引大慈故。解脱苦相。引發大悲。拔衆生苦。
令得解脱。由説涅槃引大悲故。舊云。以敬
衆生。拔苦敬。仰令解脱故。欲令衆生善皆隨
喜。引發大喜。舊云。以持正法起於喜心。應在
捨中令離之爾。其正法者。教理行法。於此正
法。擬令攝受。又擬令於果法正智引發大捨。
令捨貪嗔癡。而攝受正法故。舊經文別。義意
微同
經以善寂靜至波羅蜜多　賛曰。次六到彼岸
行。令諸衆生除慳貪等。善能寂靜調伏心行。
引於布施。化犯戒者。引於淨戒
經以一切法至波羅蜜多　賛曰。若有我者。
不能堪忍。見大苦故。故無我相。引發堪忍。執
著身心。不能精進。生疲倦故。遠身心相。即能
精進。不憚劬勞
經以其最勝至波羅蜜多　賛曰。無漏七覺。
必依靜慮。故爲覺支。引發禪定。舊云菩提。菩
提分也。聞佛二智。擬當證故。引發般若
經以他一切至引發無願　賛曰。此三等持
行。見有衆生。不能化度。度之不堅。觀我如
空。故能常化。故以化相。而引發空。有爲有
相。亂擾心神。爲對治此。引修無相。舊云不
捨有爲。與此相返。菩薩恒於欲色二界。隨類
化生。名故作意受生行相。引發無願。本不願
求三界受生。名故作意
經以善攝受至引發無慢　賛曰。次九雜修
行。力有二種。一思擇。二修習。以將攝受正法
行相。而引思擇修習二力。命根有二。一世命
根。第八識種。二勝命根。謂慧種子。善修攝
事。隨其所應差別行相。引此二命。舊文稍別。
菩薩持戒。於諸有情。心不貢高。如奴如僕。如
栴荼羅。如孝子等。故如僕隷。引發無慢
經以不堅實至引發正念　賛曰。生死有漏
財。名不堅實。出世無漏財。名爲堅實。以此換
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