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淨名玄論 (No. 1780_ 吉藏造 ) in Vol. 38
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
一切智。亦從照境爲稱。二名相主。故云因名
般若。果名一切智。方便就用爲目。一切種智
從境立名。兩義不同。故經論不云方便變爲
一切種智。然方便雖不從境立名。而體實照
有。故得變爲種智。雖復文理。權應爾。又因
中名權實二慧。果名權實兩智。亦得即是其
文
慧日道場沙門胡吉藏撰
三論境智門
智非孤生。必由境發。故境爲智本。境非獨立。
因智受名。故之智爲境本。非境無以發智。
非智無以照境。非境無以發智。故境爲能發。
智爲所發。非智無以照境。故智爲能照。境爲
所照。以境爲能發。爲智所照。即境能爲智所。
智爲能照。爲境所發。即智能爲境所。境之所
照。能發於智。故境所爲智能。智之所發。能照
於境。故智所爲境能。不得言境前智後。亦非
智前境後。亦非一時。唯得名因縁境智也
問。以何爲境。而能發智。答。如來常依二諦説
法。故二諦名教。能生二智。故二諦名境。開
中曇影法師注中論。親承什公音旨。什師
云。傳吾業者。寄在道融曇影僧叡乎。影公序
二諦云。以眞諦故無有。以俗諦故無無。眞故
無有。雖無而有。俗故無無。雖有而無。雖無而
有。不滯於無。雖有而無。不累於有。不滯於
無。故斷無見滅。不累於有。故常著冰消。寂此
諸邊。故名爲中。詳此意者。眞故無有。雖無而
有。即是不動眞際而建立諸法。俗故無無。雖
有而無。即是不壞假名而説實相。以不壞假
名而説實相。雖曰假名。宛然實相。不動眞際。
建立諸法。雖曰眞際。宛然諸法。以眞際宛然
諸法。故不滯於無。諸法宛然實相。則不累於
有。不累於有故不常。不滯於無故非斷。即中
道也。由斯二諦。發生二智。以了諸法實相故。
生漚和波若。以悟實相諸法故。生般若漚和。
漚和般若而宛然漚和。般若漚和而宛然般
若。以漚和宛然般若故。不著於有。般若宛然
漚和故。不滯於無。不累於有。故常著冰消。不
滯於無。故斷無見滅。寂此諸邊。故名中觀。是
以二諦中道。還發生二智中觀。觀二智中觀。
還照二諦中道。故境稱於智。智稱於境。境名
智境。故智名境智也。二境既正。則二智義明。
故須幻境以明智也。二乘不得二智。良由不
見此二諦。不得正觀。亦由不見二諦即是中
道故也
問。般若照諸法實相。漚和照實相諸法。則般
若不照諸法。漚和不照實相。將非限局聖心
失無礙妙用。答。般若爲漚和之體。漚和是般
若之用。體鑒實相。用照諸法。故開此二門。智
無不圓。照無不盡。若同照實相。並鑒諸法。則
二境不分。兩慧無別。問。舊説亦然。與今何
異。答。般若體非不能照諸法。但用既照。不煩
般若照耳。若用既照諸法。而體復照者。則一
境二照。既一境二照。亦應二境一智生。是故
但明般若照實相。漚和照諸法。舊義般若不
能照諸法。漚和不能知實相。雖復並觀。智用
恒別。則是格局聖心。封執二見也
問。前云般若不著有。方便不證空。何故。復云
漚和渉有不著。般若照空無滯。答。不著空者。
凡有二義。一者般若照實相。實相既無所依。
則般若亦無所著。此是般若之力。二者不證
空名爲不著。此方便力也。不著有者。亦具二
義。一者般若入空故。言不著有。二者方便爲
般若所道故。能渉有不著。是般若力。是故。經
中或言般若不著空。方便不著有。或言般若
不著有。方便不證空。各擧一門。義無二也
問。若般若照空。漚和鑒有。則二智倶照。云何
言般若無知。答。般若雖知而無所知。雖無所
知。而無所不知。問。般若知實相。故言無知。
亦則知般若。故言無知。答。既約二境。分於二
智。般若但知實相。故言無知。不得云知般若
故無知。若知般若。則是方便知。問。般若契
實相。則内外並
。縁觀倶寂。方便照俗。何
能知此般若。答。般若無知而知。爲方便所知。
知而無知。則方便不知。問。般若無知而知。知
而無知。方便亦得爾不。答。指實爲權。指權爲
實。權實不二。亦得爾也。不二而二。則無知而
知。名爲方便。二而不二。則知而無知。名爲般
若。問。般若照空。具知無知。方便鑒有。何故
不具知無知耶。答。二而不二。皆具二也。不二
而二。般若所知之境是空。能知之慧爲有。故
具知無知。而亦便能知所知境。智皆有。故波
若有知有無知。而方便但有知也。問。云何般
若具知無知。答般若知實相。是故名知。既契
實相。則内外並。縁觀倶寂。故名無知。雖縁
觀倶寂。而境智宛然。故知無所知。無知而知｣
問。此與開善至忌彌存義何異耶。答。彼彌存
之義。終非至忌。至忌之義。終非彌存。今以彌
存爲至忌。至忌爲彌存。是故爲異。問。舊亦如
是。與今何異。答。彼至忌之義。知終不作境。
境終不成智。則是境智二見。何名至忌。若智
則是境。境既無智。無智亦無知。若境則是智。
智既無所不知。則境亦無所不知。而實不爾。
故終是二見。今對此一門。略敍大乘樞要觀
行淵府。經云。貪欲則是道。恚癡亦復然。如是
三法中。具無量諸佛道。貪欲則是道者。求貪
欲。四句内外畢竟無從。貪欲本來自性清淨。
則是實相。如此了悟。便名般若。豈有實相之
境異般若觀耶。故境智不二。雖四句内外求
貪不得。而則見於衆生宛然有貪欲。便是方
便。傷衆生無貪謂貪。而欲拔之。故則此方便。
復名大悲。欲令悟貪無貪。與無貪之樂。則此
大悲。復名大慈。無故一句觀行。具足境智及
慈悲等萬行。初信此法爲十信。解此法爲十
解。乃至證悟此法爲十地。究竟了達爲佛果。
豈非一貪中具無量諸佛道耶。故無不同。舊
宗別有眞境。會之而生慈悲。起境智至忌
就。就一貪作既爾。歴一切法例然
問。大品明實相不生不滅能生般若。涅槃云。
十二因縁不生不滅。乃至非因非果。能發觀
智。此二同明境智。有何異耶。答。開合不同。
略有四句。一開因果開境智。二合因果合境
智。三合因果開境智。四開因果合境智也。開
因果開境智者。則般若所明。因有道慧道種
慧。果則一切智一切種智。謂開因果也。實相
能生般若。則實智之境。世諦能生方便。爲權
智之境。謂開境智也。次合因果合境智者。如
涅槃五性之義。一者因性。二者因因性。三者
果性。四者果果性。五者非因非果性。此之五
性。更無二體。十二因縁能生之義。則名爲境。
所發之義。便名觀智。觀明了故稱菩提。菩
提無累。即是果果。然十二因縁。本性清淨。未
曾因果。亦非境智。故名非因非果。然此五性。
既無二體。但轉境爲智。變因爲果。如此因果。
未曾因果。故五性一體。名合因果合境智也。
三合因果開境智者。亦如大品。以般若爲因。
薩婆若爲果。因果更無有二。般若之因。變名
薩婆若果。如什公云。薩婆若則老般若。此名
合因果也。開境智者。實相雖能生般若。而不
轉實相之境爲般若。世諦雖生方便。不轉世
諦之境。爲方便之智。故名開境智也。開因果
合境智者。亦如涅槃以轉境爲智。故言合境
智。而有因與因因。果與果果。故言開因果
問。涅槃既轉境爲智。言合境智者。亦轉因爲
果。何故非合因果耶。答。文開因與因因果與
果果。故言開因果。而取境智。並作因因之名。
沒境智之稱。故言合境智也。問。涅槃般若何
故開合。答。涅槃就十二因縁。辨境智義。欲明
一切衆生皆有佛性。衆生則是十二因縁。十
二因縁。能生則境。所生則智。更無二體。故明
合境智也。大品辨實相能生般若。所生即菩
薩觀智。是有爲般若。能生實相即無爲般若。
故不轉無爲般若成有爲般若。故開境智。故
般若明不二二。涅槃辨二不二。故二經同明
境智。境智不同
四同異門
問曰。凡有五時二智。一照事中之法爲權。鑒
四諦之理爲實。謂三藏教二智也。二照眞空
爲實。鑒俗有爲權。大品教二智也。三知病識
藥爲實。應病授藥爲權。淨名教二智也。四照
一無乘爲實。鑒三乘爲權。法華教二智也。
五照常住爲實。鑒生死無常爲權。涅槃教二
智也。如上所明者。乃是釋大品教意。云何乃
以解淨名經宗。答。五時之説。四宗之論。人師
自心乖文傷義。昔已具詳。今當略説。尋一經
之内。具有五文。不待始終。方備諸智。如大品
明。廣説三乘之教。則菩薩遍學諸道。即識照
四諦之理爲實。鑒事中之法爲權。故大品教
中。有三藏二智也。般若鑒空。漚和渉有。九十
章經。盛談此法。則空有二智。釋畢定品。引法
華之意。即三一二智也。法尚品説。諸佛色身
有去來。法身無去來。即常無常二智也。知病
識藥。衆經皆具。不待言之。故大品一經具五
二智。何得言但約空有權實。淨名經中。具諸
智者。問疾品云。三空自調爲慧。嚴土化人爲
方便。則空有二智。弟子品明。佛身無爲不墮
諸數。謂本常住。但爲出五濁。方便示疾。即迹
無常。照此本迹。則常無常二智也。不二法門
明。聲聞心菩薩心不二。則是一乘。明大小爲
二。名爲三乘。謂三一二智也
問。不二法門云何則一乘耶。答。不二之理。則
是一乘本。由體不二之理。故生不二之觀。依
不二觀能導引衆行。出於生死。到彼薩雲。故
十二門論云。大分深義。所謂定空也。以通
達是義。則通達大乘。具六波羅蜜。無所障礙。
問。不二之理。通爲三乘之本。豈但一乘本耶。
答。理既無二。乘豈三哉。但唱此言。則知歸
一。又尚明常住。豈未顯一乘。故知淨名經亦
具五二智。法華具五者。方便品云。我雖説涅
槃。是亦非眞滅。諸法從本來。常自寂滅相。昔
涅槃非眞滅。今涅槃爲眞滅。則昔無涅槃非
眞常。今涅槃爲眞常。天親之論釋壽量品。具
明三身。化身有始有終。報身有始無終。法身
無始無終。故知具有常無常義。又若一乘之
果。猶是無常。則果同灰斷。云何得因異聲聞。
故有常無常二智。安樂行品。明知一切法空
如實相。則是實慧。知因縁生。謂方便慧。亦具
空有二慧。歎聲聞徳。猶依小乘。故知亦有三
藏二智。涅槃具五。不復待言
問。若一教之中。具含諸智。即但是一經。何有
諸部。答。諸大乘經。通爲顯道。道既無二。教
豈異哉。故亦得名爲一部。所以諸大乘經。通
稱方廣。但顯道多門。故有衆經之異。又雖一
經之内具明五種。但一義有傍正。故諸部不
同。三藏教則但明事理權實。未辨餘門。故大
品以空有爲正。餘義爲傍。法華三一爲端。餘
皆汎辨。涅槃以常無常爲旨。餘悉並明。問。衆
經何故有此傍正。答。有二種菩薩。一直往菩
薩。二迴小入大之人。般若爲直往菩薩。説方
便實慧。令不著三界。實慧方便。令不墮二乘。
有兩健人。各扶一腋。直至佛道。不須明三乘
爲方便。一乘爲眞實。故法華云。有佛子心淨
柔軟亦利根。我記如是人。來世得作佛。是等
聞得佛。大喜充遍身。則般若時事也。而迴小
入大之人。大品之時。根猶未熟。故不正明三
一之義。而畢定品。引法華經明退不退者。蓋
是般若後分傍及之耳。三明無常之執。至大
品時。其根未傾。故不廣説常住。但般若謳和
既是因行。復須識果法。是故。大品後分。略明
法身常住。迹有去來。又常啼本求般若。故
以二慧爲正。中路疑佛去來。故傍明本迹
問。大品明有爲般若無爲般若。豈不正辨常
無常耶。答。無爲般若。凡有二種。一者以實相
境名無爲般若。所生觀智名有爲般若。二者
以佛果法身名無爲般若。菩薩因慧名有爲
般若。大品中。正明境智。爲無爲義。傍明因
果。爲無爲義。是以論云。欲得有爲般若。當學
無爲。此明欲得觀智。當觀實相境。若言欲得
於因當學果者。於義不便也。又實相能生般
若。正是以境生智。若言以果生因。義非便也。
若以實相則是法身。以如爲佛者。則此境智
便是因果。上五句中。已詳此意。法華經。正爲
迴小入大之人。故明三乘爲方便。令其捨小
乘。一乘爲眞實。勸其取大。故正明三一二慧
也。既捨小求大。則發菩提心。修菩薩行。復學
空有權實。不著三界。不墮二乘。直至佛道。但
大品既已廣明。故法華但略説也。三根聲聞。
當法華之席。不執無常。未明常樂。但既説一
乘之因。須辨法身之果。是故。後分略辨常與
無常。又説常住。成其一乘。若是無常。應同灰
斷。既異昔三。則知常住。皆是傍明。非正宗
也
問。大品明境智爲無爲。云何傍正。答。實相境
雖是般若本。而大品始終正明二慧。二慧則
所生。是有爲般若。故以有爲是正也。故不得
以境爲宗
問。大品若正明有爲般若者。不住法。住般若。
具足六度萬行。爲是有爲。爲是無爲。答。不住
法者。謂不住一切有所得法以不住一切法。
故住般若。此則實相般若。以下具足六度。六
波羅蜜中第六般若。則是有爲般若。由不住
一切法故。住實相般若。故生觀智。便具足有
爲波若。由有爲波若故。導成萬行。故明三
法。一者實相般若。二觀智般若。三導成因果
諸行。問。何以知此是實相般若。答。二義論
之。一者前六家解中。第五名無爲。第六非有
爲非無爲。則是實相。又若言不住法住般若
非實相般若。下六度中。第六復是何般若耶。
以第六是觀智有爲般若。故知初是實相無
爲波若
問。大品何故以境智爲無爲是正。涅槃以因
果爲無爲是正耶。答。大品説菩薩行。實相生
於般若。般若故有區和。是故。以境智無正。
涅槃正明果得。故生死因位以來。皆是無常。
如來法身。始是常住。涅槃正辨果法。故以因
果爲無爲。是正宗也。涅槃教起。正爲無常之
執。故開常住。三一空有。前教已明。故但略説｣
問。般若等經。爲直往菩薩。法華之教。爲迴小
入大之人。則攝縁已周。涅槃教興。復何取
爲哉。答。設教多意。不可一途。大品十九因
縁。涅槃所爲非一。依法華意釋此同者。諸
子有二。一者失心。則鈍根之人。二不失心。謂
利根人也。雖有直往之與迴小。聞般若法華。
並皆領悟。謂不失心子。利根人也。餘失心鈍
根。猶未服藥。故入雙林唱滅。爲説涅槃。方乃
取信。若然者。始蓮華藏。終跋提河。但有利鈍
二種縁也。又般若法華之座。皆已得道。今聞
涅槃更復進悟。故云爲人中象王迦葉菩薩
説是經也。又有二縁。一歴教已得悟縁。二直
聞涅槃則便受道。故波若法華。雖爲二人。更
説涅槃二智也。別論二經
問。大品二智與淨名二智何異。答。凡有三説。
辨五時義。如上所明。大品鑒空有爲二慧。淨
名知病識藥。應病授藥。無爲權實。用四時。義
云大品淨名。同爲第二教。但大品通説淺深。
淨名徧明八地以上然同辨照空爲實鑒有
爲權也。此二南土人釋也。有人言。維摩是圓
教。非染非淨。染淨雙遊。此北土論師釋也。今
謂不然。智度菩薩母。方便以爲父。一切衆導
師。無不由是生。豈得局在波若。不通淨名。又
鑒空照有。故名般若漚和。此多明菩薩自行。
知病識藥。應病授藥。蓋明大士化他之法。夫
爲菩薩。皆具斯二。何得以化他而呈淨名。自
行以局大品。故前釋爲非也。釋論列法華等
十種大經。而般若最大。豈言大品通説淺深。
淨名獨明妙道。若言淨名是八地以上之人。
故法深者。如來爲究竟果地。於般若應爲宗
妙。又身子善吉小人説之。便非大法。若云淨
名辨不思議。巨細容入。復爲深者。般若明指
障風力。毛擧大千。豈不明耶。又般若謳和。不
思議之本也。借座請飯。不思議之迹也。大品
盛明二慧。則辨不思議本。淨名現通。乃顯不
思議迹。何得本通淺深。而迹謂爲妙。若三乘
通學般若。故復般若通淺深。淨名釋於智度
菩薩母。則是般若。豈不通。又云。是圓頓教
者。是亦不然。般若等亦廣歎菩薩權道方便。
何故獨以淨名爲圓頓教耶。今明。大品淨名
明二惠有同異。所言同者。智度菩薩母。方便
以爲父。則知二經。皆照空爲實。渉有爲權也。
所言異者。大品先明實慧。後明方便。九十章
經。開爲二道。六十六品。明般若道。餘二十四
品。辨方便道。所以先明實慧。後辨方便者。實
相爲本。諸法爲末。般若照實相。故波若爲本。
方便照諸法。故方便爲末。此示二本二末。從
本至末。從體起用。故先明實慧。後辨方便也。
又一切諸見。凡有二種。一者有見。二者無見。
般若破其有見。方便破其無見。則顯中道。遠
離二邊。故先明實慧。後明方便。則破見次第
也。又菩薩退有二事。一貪三界。二取小乘。方
便實慧故不著三界。實慧方便故不墮二乘。
故入菩薩位。得至佛道。要須先離三界。後離
二乘。故先明實慧。後辨方便。此如法華五百
由旬嶮難惡道。三界爲三百。二乘爲二百。先
離三百。後離二百。故先明實慧。後辨權慧。故
大品中。以二乘合爲一百。但明四百。開合爲
異。與法華大同。如彼廣説。又叡公釋論序云。
正覺知邪思之自起故。阿含爲之作。鑒滯有
之由惑故。般若爲之内照。若然者。波若則
明破小乘之有。故先明實慧。雖破著有。復恐
證空。故方便破空。此約教之先後。爲次第也。
次就位明者。前明般若道。謂六地以還法門。
次明方便。則七地以上無生忍。此皆大判爲
言。龍樹云。般若中非無方便。方便中非無般
若。但前多明般若。後多明方便。次淨名經辨
二慧者。先明方便。後辨於實。所以然者。此教
所興。正起於疾。故云其以方便現身有疾。以
有疾故。便有方丈二集菴園兩會。故前明方
便。後辨實也。又成就衆生。淨佛國土。此是菩
薩方便之用。故佛國一品。明淨佛國土。方便
以去。辨成就衆生。是以此經多明方便也。又
大品多明自行二慧。淨名多辨外化權實。何
以知然。大品明。般若不著有。漚和不證空。此
多是菩薩自行二慧。淨名經。内靜鑒根藥。外
則廣現神通。故多明化他二慧。又大品多明
實慧方便慧。淨名經多明權實二慧
問權與方便。有何異耶。答。通則無別。皆是善
巧之義也。別而爲言之。方便則長。權義則短。
今總明三意。一者明實相爲實。鑒萬法爲權。
二靜鑒萬法爲實。外變動爲權。三就動用。以
不疾之身爲實。託疾方丈爲權。初照實相名
爲實慧。自餘三門。皆屬方便。故方便長也。權
義短者。但取靜鑒根藥爲實。外示變動以去。
皆屬於權。故權智是方便中之別用。所以言
短。問。權與方便。既有短長。兩實亦得爾不。
答。方便之實。此實則長。以方便既無所不爲。
實慧亦無所不爲。照無爾爲。而實無所爲。
是故長也。權智但是有智中外變動用。則實
智但是有智中靜鑒之功。故權實倶短也問。
外示變動爲權則迹。動無所動爲實。但立此
二。成權實義不。答。外示變動爲權。此是應病
授藥。必須内靜鑒根藥爲實。方成二慧。空慧
不知根藥知故。不成二慧也
五短長門
總攝衆經。具有四句。一實智長權智短。二權
智長實智短。三者倶長。四者倶短。實智長權
智短者。此約動靜分二智。靜鑒空有爲實。實
則通照空有。所以爲長。外變動之用爲權。權
但是有用。所以爲短。問。内靜鑒空有實智既
長。外變動用雙説空有。如説二諦。又雙現空
有。如文殊爲世王現虚空之身。是爲現空。示
丈六千尺。是爲示有。若爾動用亦通空有。則
二智倶應是長。答。外雖説空有及示空有。但
從鑒有智起。以内鑒知病識藥故。外示空有。
所以爲短。所言權長實短者。此約鑒空爲實。
照有爲權。分於二智。照空爲實。實智唯是靜
鑒而非變動。故名爲短。照有爲權。權備動靜。
先照根藥爲靜。外應病授藥爲動。權通動靜。
所以長也。此二句。皆取動靜。分其長短。三者
二智倶長者。但就空有爲判。實智照空。權智
鑒有。鑒有之中。明動靜二有。實智照空。明動
靜皆空。是則二智無有短長也。第四句二智
倶短者。倶就有智中分二智故。二智倶短。如
以知病識藥爲實。應病授藥爲權。此二智皆
有門所攝。是故倶短。要淨名不病之身爲實。
示病之義爲權也。問。但約有智開權實。明其
倶短。亦就空智具於權實。有短長耶。答。實智
明二不二義。又當其體。故不開權實。權智是
不二二義。又爲其用。是故所開。若欲開之。義
亦爲類。照生空之淺爲權。照法空之深爲實。
又照二乘之空名之爲權。所以然者。實無二
乘所見之空。昭此權空。故名爲權。照菩薩
之空。名之爲實。以菩薩所智之空是實空。以
照實空故。名爲實也
六六智門
興皇和上講此經。明六種二智爲三雙。謂方
便實權實。實方便權方便。方便權實權。故有
兩實兩權兩方便。方便實者。對方便以辨於
實。以明知諸法實相。故名爲實也。權實者。凡
有二義。一就菩薩辨之。如照有爲權。就此權
中。更復明實。如内靜鑒根藥爲實。外變動爲
權。故名權實。又如不病之身。爲權中之實。亦
名權實也。二約聲聞明權實者。二乘照事之
智爲權。照苦空之理爲實。今以大望小。明一
乘之實者。蓋是權名實耳。非究竟實也。次雙
云。實方便權方便者。實方便。謂照實相諸法
之智故云名實方便。權方便權方便者。則
對上二乘之實。明二乘方便。此是權方便耳。
三雙云。實權方便權。實權者。從實起權。故名
實權。則照空照有。此皆是實。但取外用。名之
爲權。又實權者。二乘之權是虚。權菩薩權是
實權也。方便權者。此以照空爲實。照有爲方
便。就方便中。更復起權。如内照有知於根藥。
及外現淨名長者之身。皆名方便。於此方便
中。更起權用。如示病等。此六門成上長短之
義
七開合門
二智具有開合四句。一者開於二慧。如前所
明。照諸法實相。故名般若。照實相諸法。稱爲
謳和。如來内照此二。故有二慧。佛從此二生。
故有父有母。外爲衆生直説此二。如釋論云。
初説波若道。次明方便道。初明佛母。次明佛
父。經所以般若爲十方三世諸佛父母尊經。
信之而得大福。毀之而招大罪。問。既以二慧
爲父母。何者爲祖父母耶。答。約境智分之。初
實相及諸法二境。能發生二慧則祖父母義。
是故爾炎名爲智母。若據衆行爲論。由大悲
故。方有般若。則大悲爲波若母。亦由大悲故
有方便。是方便之母。則是父義。但合説之耳。
此則是開二慧也。問。若以般若爲母。方便爲
父。何故云般若爲母般舟三昧爲父。又云般
若爲母五度爲父。答。般若舟翻爲現前。現
前者現前見佛。此是有行。故屬方便。名之爲
父。五度有行。亦屬方便也。次第二句合二慧
者。明般若與謳和皆是般若。所以然者。波若
爲體。謳和爲用。體則般若之體。用是般若之
用。故皆名般若。故如來雖説大品九十章。開
於二道。皆稱摩訶般若經。不以復爲方便經
故知二慧皆名般若。又如論云。以金爲種種
物而物則是金。更無別體。又如云六度中合
方便與實慧皆名般若。問。何以知然。答。餘五
度。但明五種有行。不辨照知空有。今照空義
屬般若。知有義亦屬般若。故知二慧皆名波
若。則是合權實。皆名實義也。第三合權實皆
名權者。照有巧用既名爲方便。照空之巧亦
是方便故。二照同巧。則兩皆方便。又如七地
中名方便波羅蜜者。釋論云。是時般若清淨。
變名方便。以至於六地時般若用猶未妙。故
不名方便。至七地則波若用妙。故名方便。如
七地文。從方便慧起十妙行。始知三界空。而
莊嚴三界等。故知二慧皆名方便。對此義。亦
得六地有方便與波若。皆名波若。又如勝鬘
經云一乘大方便。一乘之中。若照空照有。説
空説有。皆名方便。以悉是諸佛大善巧故。亦
是合二慧爲方便也。四者二智不開不合。則
泯上三句。明諸佛正觀未曾有實。亦未曾是
權。亦未曾開。亦未曾合。故云是法不可示。言
辭相寂滅。佛不能行。佛不能倒。而今有開合
實權者。皆是無名相中。爲出處衆生。明開合
不同
八斷伏門
問。二智云何斷煩惱耶。答。此經云。佛爲増上
慢人。説斷煩惱。實不斷也。問。大小經論。皆
明斷惑。云何不斷。答。若言斷者。今請問之。
爲有惑可斷。爲無惑可斷耶。如其實有。則不
可斷。又經云。若法先有後無。諸佛菩薩。則有
過罪。云何言斷。如其無惑。云何所斷。又有惑
則是有見。無惑名爲無見。亦有亦無。非有非
無。並是煩惱。云何煩惱斷煩惱耶。又縱有煩
惱爲所斷。慧爲能斷。爲見惑故斷。不見惑斷
耶。如其見者。則明暗並立。云何斷耶。若不相
見。復何所斷。經若言解或相違而懸斷者。
則天竺燃燈破振旦暗。一品之解除一切或。
又慧獨能斷。借伴共斷。若獨能斷者。菩薩何
故修八聖道獨慧不斷。雖復假伴。亦不能斷。
如一盲不見衆盲亦然。又爲一念斷。相續斷。
經若一念者。或亦一念則相與倶。與倶謝何
能斷。經若相續斷者。爲滅故續爾滅續。經
滅則取無所續。不滅無復能續。云何續。經以
是權之則無所斷。是故不應言智斷惑。問。若
爾則應無斷。何故經云一念相應慧斷煩惱
經。答。如上推之。則畢竟無斷。如此了悟。則
是斷也。所以然者。於一切處。求解或從。則
知心無所依。心無所依。則衆累清淨。故名爲
斷。與爾斷義無相違
問。以所依名爲斷者。爲般若斷。爲方便斷。
答。舊云般若是空慧故斷。方便照有義不斷。
今明有得出有二慧倶不能斷。無所得空有
倶能斷也。但不二而二。開二慧不同。方便實
慧。則不斷而斷。實慧方便。斷而不斷。問。何
故爾經。答。有所依著。是諸煩惱根。實法實相
是無著之本。由實相無所依。故生般若。般若
則無所著。故衆或清淨。故名斷也
問。若會境生智。然後斷或。與舊何異。答。不言
或外別有實相。但了煩惱本自不生今亦無
滅。則是實相。故名會實相斷。問。爲但般若
斷。薩婆若亦斷。答。此義舊有二師。或言金剛
心斷。則是般若也。斷或言佛智所斷。則薩
婆若斷。今明。大品云。菩薩無礙道中行。佛在
解脱道中行。無一切暗弊。詳此文意。無礙解
脱。倶有斷不斷義。若一念正觀。惑不現前。則
無礙正斷。解脱出居累外。故解脱不斷。故云
佛在解脱道中行。無一切暗穀也。若言解脱
續於無礙。鎭前無惑之處。遮未來或。令不得
續生。則有遮斷。故名斷。無礙正斷。故得言金
剛或盡。未有解脱。遮未來或。得言不盡。故盡
與不盡。二説不違
問。般若爲無礙。薩婆若爲解脱者。得言地前
爲無礙。初地爲解脱不。答。有人言。亦得如
此。小乘則苦忍之前。習行未久。但伏非斷。大
乘地前明行積時。是故能斷也。今謂不然。大
小乘義。乃優劣懸殊。如來制立。大格相似。小
乘則七方便伏。苦忍斷之。大乘三十心伏。初
地斷也。初地中。自開無礙正斷解脱遮斷。如
上釋。問。爲封無礙爲解脱。爲無礙謝解脱生
經。答。毘曇則謝。成論則轉斥此二説。餘處已
明。今略陳之。金剛若謝有佛果。云何般若變
名薩雲若。轉金剛而成佛者。云何轉無常之
法而作常經。今所明者。具有轉謝不轉謝。了
悟金剛本不生滅。故金剛是佛。故不轉不謝。
是故。經云一切衆生本來寂滅。不復更滅也。
於妄謂之心。息生滅之見。故名爲謝。約了悟
之者。前謂生滅。今悟無生滅。是故名轉三文
一會義無所違
問。若地前伏。初地斷者。何故。釋論云。初地
時未捨結。七地方斷。答。衆師不同。生公用大
頓悟義。唯佛斷或。爾前未斷。故佛名爲覺。爾
前未覺。瑤師用小頓悟義。七地方斷。引向文
證之。今明皆無所妨。大經云。唯佛名眼見佛
性。十地以還。皆稱聞見。則唯佛斷惑。爾前不
斷也。初地以來。但斷麁累。未除細惑。故言不
斷。七地除細。故言斷耳。故各有得義。不應
徧執也
問。爲中伏假斷。爲假中斷。答。適縁取悟。無
有定也。自有中伏假斷。如求性有無不可得。
故名非有非無。目之爲中。此但伏性有無。猶
未斷也。次明假有假無。則性有無始斷。所以
然者。既識假有假無。則知畢竟無有定性有
無故。定性有無故。名假名斷也。次言假伏中
斷者。對性有無。説假有無。以伏性有無。故言
假伏。次明悟假有不有。假無不無。非有非無。
名爲中道。前性有無始得永斷。故云假伏中
斷也。問。亦得假伏假斷中伏中斷次不。答。亦
有此義。如識假有無。則性有無永斷。名爲假
斷也。自有識假有無。但伏性有無。猶未斷也。
自有悟非有無。伏但性於。自有悟非有無性
惑永斷。不須説假也
問。云何名假名惑實法惑經。答。成論師云。縁
假迷假。稱假名惑。則迷假人法等。縁實迷實。
名實法惑。如迷五塵等。今明此是三藏一部
之義耳。大乘假實或者。則向所明之假名爲
假或。則前之實名爲實或。所以者。諸法未曾
假實。今既有此假實。寧非或經。問。大乘亦有
假名實法義不。答。二諦是假名。不二爲中道。
則是實相。故名實法。迷因縁假名二諦。稱爲
假或。迷不二實相。目爲實或也。問。云何迷
經。答。不二二。名爲二諦。二不爲中道。謂二
諦定二。故名迷假。不二定不二。稱爲迷實。又
二不二。法名爲假。非二不二。方名爲實。迷
此假實名或也
九攝智門
問。權實二智。攝智盡不。答。攝智皆盡。經有
一智二智三智五智乃至七十七智。皆二智
攝。言一智者。則如實智。如實則是佛眼。佛眼
無法不見。名權智。而無所見。名爲實智。問。
如實智但是照實相智。唯應是實智。云何有
權智能。答。此明佛眼如實而知。名如實。故是
二智也
次攝二智者。則一切智一切種智。但此二智。
凡有六門。一以空有分二。一切智爲空智。一
切種智爲有智。此則權實攝也。次總別分二。
總相知爲一切智。別相知爲一切種智。但總
別有三門。一以苦無常爲總相。陰界入爲別
相。二以無生滅爲總相。知諸法差別爲別相。
三以菩諦爲總相。分別苦有無量相爲別相。
三義中。初義第二義。猶是空有。第三義屬後
廣略也。三者略説爲一切智。廣説爲一切種
智。猶是向苦諦總別義耳。四者因爲一切智。
果爲一切種智。問。二智倶是果門。云何分因
果經。答。例如菩提涅槃爲果及果果。涅槃既
是果果。則菩提亦得爲因。此義論因果。今亦
然矣。五者小乘名一切智。大乘名一切種智。
此明小乘總相智十二入苦空無常。名一切
智。大乘別＊智一切法。名一切種智。六者一
切種智爲空智。一切智爲有智。以種種性則
實相理爲諸法根本相名爲一切智。知一切
法爲有智也。雖有六門。不離空有。攝入二智
中也
次攝三智門者。三智義門。涅槃云。一者般若。
一切衆生之慧。所謂下智也。二毘婆舍那。謂
二乘智。則中智也。三闍那。佛菩薩智。謂上智
也。又云。般若別相智。別知諸法。毘婆舍那總
相智。總知諸法。闍那爲破相。破明者。般若
知有。毘婆舍那照空。闍那捨於空有。則中道
智也。又如般若三慧品説。二乘爲一切智。菩
薩道種智。佛一切種智。二乘名爲一切智者。
十二入攝一切法。二乘知十二苦空無常。名
一切智。論云。此但有一切智名。而無一切智
用。猶如盡燈。但有燈名。而無燈用。問。云何
無。答。佛具知一切法別相。然後能知一切總
相。二乘但總相知。不能二別相知。如涅槃云。
二乘但知於苦。不能分別是苦有無量相。我
於彼經竟不説之。故二乘不能別知。故但有
一切智名。而無一切智用也。菩薩名道種慧
者。菩薩知四種道。人天乘爲福樂道。及三乘
道。知佛道。自度度他。餘三但度他也。佛名一
切種智者。此一切種智。異前一切種智。前一
切種智。但知有法。今合空有。名一切種智。經
云。知一切相故一切種智。又云。知一切法行
類相自。名一切種智也。此三智中。二皆具
照空有。皆有權實二智也。次地持論有三智。
一清淨智。斷五住惑盡。故云清淨。則第一義
空智也。二一切智。則有智也。三無礙智。無功
用智。知一切法無復功用。故名無礙。初是實
智。後二爲權智。次攝大乘論有三智。一加行
智。則進求上地心。二正體智。證如之智。謂實
智也。三後得智。則寂而動。謂權智也。此三智
則爲次第。前有進求之智。次正得實觀。後從
實起用
四智攝入二智者。攝大乘論云。一切智。一切
種智。無相智。無功用智。前二空有。次一不從
師得。後一無功用。則法華經佛智一切智自
然智無師智也。前二別分空有。後二通空有
也。次四無礙智。此有多門。今略擧一義。知世
諦爲知法。知第一義爲知義。此則二智。樂説
及辭。皆世諦智也。次明四知。我生已盡。梵行
已立。所作已辦。不受後有。釋此不同。婆娑
云。我生已盡者。斷集智。集因能生未來苦果。
名之爲生。無學斷竟。名我生已盡。梵行已立。
是段道智。梵名爲淨。無漏聖道。能除恬染。
離障清淨。名爲梵。無學聖人。道行成滿。名爲
已立。所作已辦。是證滅智。斷惑證滅。名爲所
作。無學證果功成。名爲已辦。不受後有。則斷
苦智。後世在報。名以後有。無學道。於此後
有。不復更受。名不受後有。問。經説四諦。先
明苦集。後明滅道。今何故前斷集修道。後證
滅斷苦。答。四諦示欣厭門。先苦集。後滅道。
於
厭門。逆觀次第。故先果後因。四智是順
觀門。故先因後果。故先集道。後明滅苦。又要
除障。然後善成。故先斷集後明道。後果中先
滅現過。然後不受未來苦報。故先滅後苦。勝
鬘涅槃釋四智又異。今不述之。四智皆入大
乘權智。是小乘之實智
次五智攝入二智者。一法住智。二泥洹智。
三無淨智。四願智。五邊際智。依小乘法。法
住智者。知苦集相生諸法存立。名法住智。知
道及滅。名泥洹智。又云。知苦集道。名法住
智。知於滅諦。名泥洹智。令物不起諍。名爲無
諍智。願智未來一切事則便得知。名爲願
智。邊際智者。報身最後名邊際。聖人縱得自
在智。故於報身延促自在。名邊際智。小乘。前
二智通利能羅漢皆有。後三但利根羅漢有
之。又前二通一切定皆能起。後三但第四禪
起。前二通漏無漏。後三但有漏。前二三界身
得起。後三但欲界三天下身起。前二以三界
法爲所縁境。無諍智。但以欲界體心爲境。
大乘五智。一切處一切方五十二位皆得起。
通漏無漏也。小乘五智。皆爲大乘權智攝。大
乘五智。泥洹則實相正法。屬實智。餘四屬權
智也
十一智攝入二智者。十智照四諦。是差別智。
屬權智攝。如實智照一實諦。則是實相。謂無
差別智故。屬實智也。又論云。十智在四眼。如
實智爲佛眼。若爾四眼中具二智。佛眼中亦
具二智。問。菩提與薩婆若。十智何智攝。答
云。并是十智。則是有智。薩婆若爲如實智。謂
空智也。三十四智者。約十二因縁作之。如老
死苦老死集老死滅老死滅道。具四諦觀。七
十七智者。生縁老死不離生縁老死。初是正
觀智。次審法智。又正觀智簡無因。審法智簡
邪因。三世各二爲六。此六是法住智。次一智
是泥洹智。法住爲明生死因果故。多泥洹滅
之故。三世合一。此皆小乘之義。皆屬大乘權
智攝之。若大乘泥洹智。則是實知如上也。如
此皆是無分別中。善巧分別。雖分別。不動無
分別。不同數論有所得報。此是名教不得不
知。問。四十四及七十七。同從老死起。有何異
耶。答。四十四觀果由因。其觀易成。故爲鈍根
人。觀果由因者。初觀老死是果。次明老死集
者。觀果由因也。七十七智。則觀因生果。如云
生縁老死。生是因。爲老死之縁。不離生縁老
死亦爾。觀因生果者。事既難知。爲利根人。四
十四。成論文云。在方便中。七十七。文不判
位。衆師云。在四現忍中也。問。何故不從無明
起耶。答。尋未至本。此觀易成。又四十四。但
得從果起。以具四諦故。若從無明起。無因縁。
復因云何得具四諦耶。七十七。應得從無明
起。但從老死起。觀易成故。不從無明起也。
問。菩薩觀十二。何阿智耶。答。菩薩無方妙
用。不可定判。釋論云。菩薩爲示衆生故。從果
觀十二因縁
十常無常門
略明四句。一境智倶常。唯大乘有之。小乘無
也。以小乘凡聖之智皆無常故。但大乘境智
倶常。可有三義。一常智照實相境。如果法觀
照般若照實相般若。二常智照虚空常境如
大經云。一切常中虚空第一。今常智照此常
境也。若以實相即是虚空。如釋論中説虚空
論非有非無。言語道斷。心行處滅。即是實相。
今且據事辨。以虚空爲常。此二句分境智二
義也。三者常智還自照智。即反照智義也。次
常照無常。凡有二義。一照衆生無常。二照應
迹無常也。次無常照常。凡有三句。一照虚空
之常。二照實相境常。三照法身佛性常義。但
是照境。非照智常。以因中未有常智故也。次
無常照無常。有二句。一照無常境。二者無常
智自照無常智。問。無常智還照智。與常智知
常智何異。答。常智知常。唯有一義。無常智知
無常。有二義。一者後念智知前念智。二者一
念智即自然知。能得並觀者。具有二義。未能
並者。但有前後相知也。常知於常。但有一念
自知。無前後知也。問。北地論師云。初地以上
即有常住法身。亦即有常智。是事云何。答。須
詳此説。意爲以證眞如之智爲法身耶。爲取
所證眞如佛性爲法身耶。若以能證之智爲
法身常者。是事不然。釋論云。在菩薩心。名爲
般若。在佛心變名薩般若。是常者。則無明
昧不應有改變也。又涅槃經云。此常法稱要
是如來。長壽品。凡簡三法常義。一者外道。二
者小乘。三者菩薩。並無常住。故知常義唯在
佛果。因中未有現顯之常。若以所證眞如佛
性爲常者。則一切衆生皆有此事。何止初
地以上耶。若言初地以上即見佛性。故以
佛性常爲法身者。此猶是江南舊宗。非北
異説此。問。有講攝大乘論師云。初地見眞
如。與佛地不異。是事云何。答。若示論何得云
在菩薩心名般若。在佛心變名薩婆若。既其
改變。則知有明昧不同。又論云。般若清淨。變
名才便。則知六地般若未淨。又本以見眞故
斷或。初地見眞。與佛不異。則一切或斷。若
不以見眞斷或。即便應是有智斷或。故此説
不然。如此皆是無分別中善巧分別。不示者
淺識者。學失於眉眼。名無巧方便。今既欲釋
二智。即廣解方便。方便者無差別。差別智故。
前須善巧分別諸門。然後無方無礙之用。後
當廣解得失。未可驚同舊宗。今寄此門。可有
四句。一者語同意異。語同者。如上來所釋。乃
至常無常也。問。何故語同耶。答。語出經論。
經論共用。何得不同。而意異者。中論云。言語
雖同。其心則異。今明此是無分別中善巧分
別。不二二義。故開常無常境智二義耳。既云
不二二。即知雖二不二。如大經云。我無我無
有二相。常無常亦示。經云。愚者謂二。智者
了達。知其無二。復有愚者。但謂不二。智人了
知不二而二。何者。愚人不識常無常。不知境
智。故是無明。無明故名爲愚。智人了知常無
常。名爲智者。是故名爲語同意異也。二者語
異意異。有所得人。不善分別。無所得人。善能
分別。故名語異。一是無所得心善分別。二者
有所得心不善分別。故名意異也。三者語同
意同者。語與諸佛菩薩方等經論則同。意與
諸佛菩薩無依正觀亦同。故名語同意同。又
語與有所得人同。有所得人。復有小分得處
今意亦與彼同。故云語同意同。四者語異意
同。語異經論而意扶合者。亦得用之。又語異
舊宗而意同會佛旨。亦得用之。宜以斯四句
總貫諸門。不應一向徧有去取。問。何故明
此四句。答。有二種人。一始學大乘。謂必須一
向與舊宗爲異。則成謗法。所以然者。語出經
論。宜共用之。但得與無得。其心各別。不應以
意異故。今語亦異。二者學小乘人。云小與大
異。強謂義同。是亦謗法。所以然者。小乘語意
與大乘語意。其實不同。而強謂同。如學成實
論者。無相滅諦與方等理均。亦名謗法也。爲
此大小學人。宜開同異四句
十一得失門
權實是至人之觀心。眞俗爲衆聖之妙境。上
已略明二慧。今須論眞俗。眞俗之本若成。權
實之末自正。故開十二門。詳其得失。一性假
門。二有無門。三有本無本門。四顯不顯門。五
理教門。六説不説門。七淺深門。八理内外門。
九無定性門。十相待門。十一泯得失門。十二
體用門
第一性假門
問。學佛二諦。云何得失。請爲陳之。答。定性
二諦爲失。因縁假名二諦爲得。所言定性二
諦者。若有有可有。則有無可無。有有可有。不
由無故有。有無可無。不由有故無。不由無故
有。有非無有。有非無有。不由有故無。無非有
無。有非無有。有是自性有。無非有無。無是自
性無。有是自性有。有成有見。無是自性無。無
成無見。有無二見若成。則六十二見便立。以
有無爲諸見本。如法華若及若無等。依心
此諸見。具足六十二。既有其見。則便起愛以
自見生愛。他見起瞋。見是癡使。復有愛恚。則
煩惱具足。既有煩惱。則便有業。業或若成。不
得離生老病死憂悲苦惱。名爲失也。次對失
明得者。今無有可有。則無無可無。無有由無
故有。無無可無。由有故無。由無故有。有是
無有。由有故無。無是有無。無則不自無。無有
則不自有。不自有故非有。不自無故非無。非
有非無。假名有無
問。何故云非有非無假説有無。答。此欲明有
無義耳。既是因縁有無。因縁有無則有無宛
然。而非有無。非有無宛然而有無。故言有不
自有故非有。無不自無故非無。非有非無。假
有假無。可熟思此言。譬如幻人非人。幻人非
人故人。鏡像非像。非像故像像如是。有無非
是定性。故不起見愛。不招苦果。故名爲得
也。問。此言何所出耶。答。此開中舊義。如肇
公不眞空論明。有非眞有。故雖有而空。空非
眞空。雖空而有。猶如幻化人。非無幻化人。幻
化人非眞人。作論竟。以示羅什。羅什歎曰。秦
人解空第一者。僧肇其人也。光秦法師撰搜
玄論。十四宗二諦。用肇公爲本。故是舊宗不
名新義。宜可信之
次考性義。問誰義明有有可有。有無可無。故
成自性耶。答。今通明一切内外大小有所得
義。必有有可有得。有無可無得。無名有所得
故。墮自性也
問。今且擧成論明三假義不墮失門。何者。彼
明三假有爲世諦。三假空爲眞諦。即三假而
常四忘。即四忘而常三假。即三假而常四忘
故。有不自有。即四忘而常三假故。空不自空。
故非性義。答。三假爲世諦。四忘爲眞諦者。世
諦之有。爲待眞空。爲不待耶。即此一責。便墮
二負門。若言世諦待眞諦者。則世諦爲能待。
眞諦爲所待。二諦便是相待假。何得定三假
是世諦四忘爲眞諦耶。若言世諦之有不待
眞空者。既不相待。便成自性。故不可答也。
問。世諦之有。不得待眞諦之體。以眞體絶故。
不可相待。答。今世諦之有待世諦。眞若之
名故。有待於無。無上過也
問。眞諦之名。爲是世諦攝。爲眞諦攝。爲眞
諦攝邪。若是世諦攝者。則世諦如長還待長。
短還因短。若眞諦之名爲眞諦攝無名者。眞
諦無名。何得攝名。眞遂攝名者。則眞非絶名。
若言眞理無名爲眞立名遂屬眞者。既生屬
眞。眞則有名。若眞不可名。亦不可屬矣。故二
諦空有。無相待義。便是性矣。又眞絶不可待。
俗是待不可絶。豈非性耶。次別問世諦。世諦
中長短相待者。待者爲長短成竟。而待爲相
待竟長短始成。二倶不可。若成竟而待者。凡
有二過。一者失待過。既生已成。何須復待。凡
論待者。本爲令成。今既已成。不應更待。二者
若成竟而復待。則成一未待時已本成二相
待竟。復成唯一長拒。即何有二成。若有二
成。須有二長＊拒
問。先有體成。後待竟復得長短名成。以先有
體成。未有名成。故須相待。免不待之過。以相
待但有名始成。而體不更成。無重成之咎。答。
若相待但有名成而體不成者。則相待一假。
唯名待耳。體明非相待假耶。然名與體還復
相待。即一切皆待一切皆成也。問。先長短成
而後待有此過。先待而後成。有何咎耶。答。本
將長成待短耳。先未待短。既生無長。將何待
短耶。若將長待短者。還墮先成後待。亦非先
後成。今有長短即有待。有待即有長短。一時
故無上二過。問。若爾者。長物不待短時。爲有
此物以不。若有此物。則是不待而有。同先成
之失。若不待時。無有此物。同先待之過。若言
雖有此物。未待短時。不可名其長短。若爾則
還同未待時有物體。體待得名。雖欲一時。不
免三失責山門。問。汝先云無有可有。由無故
有。無無可無。由有故無。他有有可有。有無可
無。此是先成而後待。今無有可有。由無故有。
豈非先待而後成耶。答。今對上有有可有。故
明無有可耳。非是未待之時未成待竟方成。
亦非先有成竟然後待也。故是因縁相待。不
可以有無二門責其定性。問。雖有此言。未具
共相。請爲述之。答。且據長短。短不自短。持
長故短。非是先成後待故。短既不自短。短
亦非他短。故非先待而後成。若有短體復因
長。即是自他共短。此短便有兩過。若有短體。
則墮先成後待過。若由他短。則墮先待後成
過。是故非自他共短。短不自短。復不由他。則
非無因有短。今明短名長短。豈可無因。問。既
不得四句。亦不得相待。答。大經破自他共無
因四句竟。答迦葉云。唯得名爲從因得成。今
亦爾。唯得名因縁待如幻化物。寧可定責其
所由耶
二有無門明得失
所言有無者。無前性義故。求性有不可得。性
無亦不可得。若有有無。可有亦有亦無。非無
非非無耳。竟無前二。何有後三。故五句皆不
可得也。則五眼不見。昔聽講之日。聞興皇和
上述攝嶺大師之言。五眼不見理外衆生及
一切法。猶未則信解。久方悟之。如此有所得
人法。本無所有。五眼何所見耶。大品經毎擧
我人爲喩。又十六知見畢竟無所有。故五眼
不見。今有所得性有人法。五眼不見。亦復如
是。問。考察此五句不可得爲是眞諦之無以
不。答。此無是二諦二部外無二諦不攝故。一
師有二種無。一者有所無故稱無。二者無所
有故稱無。有所無故稱無。即是有所得。五句
皆畢竟空。是諸佛菩薩所離。故云無也。無所
有義。明無。此是二諦中實諦無。所以然者。二
諦宛然有而無故。名無所有。故稱爲無也。二
者對無明有。既無如此有得所義。即有諸佛
菩薩假名因縁無所得二諦。非有故有。不無
故無。如此有無。是佛菩薩有無智所行處。故
名爲境。問。何故明此有無。答。前有無不成。
今有無如立。對彼不成。故辨成義。所以明此
有無。又是接斷見故來。或者本執定性有無。
忽聞五句皆不可得。便生斷見。謂無二諦因
果等法。爲此人故。云乃是無汝所見有無耳。
非無因縁有無。如中論作者品云。是業從衆
縁生。無有決定。如汝所説有。如汝所説無。因
縁有無也。又對數論等論。謂彼義有因果二
諦。聞三論破一切法。便是起斷見。無有因果
二諦等法。今明舊義無有因果及二諦耳。今
始得有因果及二諦。所以然者。有所得作縁
無因果二諦不成。故成無因果義。今立因果
始成。故有因果義也。又先破定性有無。故破
其有見。今明因縁有無。故破無見。欲示中道。
明有無門
三有本無門明得失
以無本故失。有本故得。所言無本故失者。有
所得有無。無有根本。云何爲本。謂不二正道。
是有無有之本。華嚴云。正法性遠離一切言
語道。一切趣非趣。悉皆寂滅相。故非有非無。
非亦有亦無。非非有非非無。故云遠離一切
趣。即此一切諸法之本。諸佛菩薩得正法根
本。故名聖人。以失正法根本故。流浪六道。正
法既非有無。而諸佛菩薩欲出處衆生。於無
名相中。假名相説。故説有説無。如此有無。則
有根本。有根本故。在未得成。故有無義立。有
所得有無定住有無。言二諦有二理。既非非
有非無非非有無。故無根本。根本既無。則末
亦不立。故有無不成。所以爲失也
老宗。問。何故明此義。答。爲成上得失義。諸
佛菩薩。所以有得有有無者。以有無有根本
故也。性有無既不成。以無根本故也。問。第二
有無門中云。五句求有所得諸法不可得。然
後辨今因縁有無。與今明由非有非無故起
有無何異。答。此是山門舊義。末學者不識之。
好相渾也。前明五句不可得。此是有所無義
耳。今明五句不可得者。此是無所有義。故不
相關也。問。同明五句不可得。云何一是有所
無。一是有所無。一是無所有。答。可細心觀
之。前明五句不可得。無有理外法。今明五句
不可得者。此目於正道。故先最有所無。今
是無所有無。是故異也。問。此二有次第不。
答。要先破洗理外諸法。明五句不可得。然後
始得辨因縁二諦。由二諦始得表不二正道。
約悟入者。有如此次第也。若就佛菩薩明。正
道本非有無。爲衆生故説有無。始得有二諦。
而此二諦。絶性有無五句。故次明無性有無。
此據出用次第故。須識山門。辨得失之精要。
亦是經論之心骨也
四者顯道不顯道門明得失
有所得有無定住有無。故有不須表於非有。
無定住無。故無不得表於非無。如此有無。
既不顯非有非無不二正道。故名爲失。因縁
假名有無。則有不住有。有表不有。無不住無
故。無表不無。如此有無。能表不二正道。故名
爲得
考宗。問。何故明表道耶。答。諸佛菩薩。既體
道本非有無。欲令物悟。是故知非有無。假説
有無。假説有無。還表非有無。前是從道起用。
今是以用開道。前是能化方便。今是令物悟
入。有所得有無。則無從道起用。以用開道。亦
無能化方。及別□物還原故。是失得之大宗
也
五者理教門分得失
有所得有無是理。無所得有無是教。舊云二
諦是二理。四絶爲眞諦理。三假爲俗諦理。二
理則有佛無佛性相常然。迷之而成六道。悟
之而有三乘。今明既是二理則不可改轉。則
有無根深。事如盡石。因此決定有無。故起二
見。所以然者。既其道理。實有有無。而有無二
見。寧得不生耶。又設有二理生。一異則不成。
若二理是一。則俗假眞亦假。眞絶俗亦絶。若
有假有不假。有絶有不絶。則非二理爲一也。
若二理不一。則色不是空。空亦不是色。相即
之言則壞。既立二理名。須受一異之問。又僧
佉謂。大有是常萬法無常。常與無常一體。衞
世師謂。大有是常。萬法無定。是故常無常
二體。論主直破常無常。一體而異體。而有與
萬法自壞。命詳此義。與二諦常無常。豈一
體二體。令同爲失也。如開善云。眞諦是常。萬
法無常。常無常一體。龍光云。眞諦常。萬法無
常。常無常二體。令同二外道義。對失明得。二
諦是教。所言教者。以理本不二。而爲物説二。
故名爲教
考宗。問。何故以二諦爲教。答。以有無爲教。
略有五義。一對理明二諦。是教。以至理無二
故。非有非無。今説有説無。故有無爲教。二
者聖縁。聖人體道未曾有無。今説有無。此爲
教物。故有無爲教。三爲技見。舊義執有無。
是理。由來既久。則二見其根深。難可傾拔。攝
嶺大師。對縁斥病。欲拔二見之根。令捨有無
兩執。故説有無能通不二理。非是究竟。不應
住有無中。故有無爲教。四者以有無是諸見
根本。一切經論。盛可二見。斥於有無。如凡
夫著有。二乘著無。又愛多者著有。見多者著
無。又四見多者有。邪見多者執無。又佛法
中五百論師執有。聞畢竟空。如刀傷心。方
廣執無。不信因果。又九十六種外道所執。不
出有無。諸佛出世。復云有無。是二理者。便増
諸見心。何由可秡。故今明有無是教門能。能
通不二之理。不應住有無中。以欲息諸見故。
經論明有無。是教門也。五者禀教之徒。聞有
無是教之能。能通正道。虚心不染有無教癈
發意即起乎凡聖。故有無爲教生意得矣
問。以何文證二諦是教。答。文處甚多。且各擧
一經一論。論云。諸佛依二諦説法。故二諦
爲教。大品云。菩薩住二諦中。爲衆生説法。爲
著有者説空。爲著空者説有。故知二諦是教。
論擧佛説經明菩薩説。故經論佛菩薩皆明
二諦是教也。問。若以五義二文證二諦爲教
者。今亦以五難二文。明二諦非教。一者若聞
説二諦是教者佛説教門。則有二諦。不説則
應無二諦。若爾本以二諦生於二智。佛不説
二諦。則無二諦。既無二諦。佛何所照有耶。二
者若二諦是教。六度等行。皆是世諦。佛不説
世諦。則無世諦。便無六度等行。若爾但有詮
教法實。便無善業法寶。三者二諦爲境。發
生二智。二諦名境界法寶。二諦是教。但有詮
教法寶。亦無境界法寶。若言教生智故轉名
境者。佛不説教。則無教可轉。便無有境也。四
者若二諦是教。色等萬法皆是世諦。世諦既
是教者。色等萬法。亦應是教。若爾佛不説世
諦。即無色等萬法。五者世諦是教者。世諦唯
有教火。應無實火用。若火唯是教。口中説火。
則應燒口。次引二文。證二諦非教。若言眞諦
是教者。經云。有佛無佛性相常住。而教則有
佛方有。無佛則無。何得常住。經云。十二因縁
有佛無常自有之。故知世諦非教。答。諦有
二種。一於諦。二教諦。於諦者。色未曾有無。
而於凡是有。名俗諦。於聖是空。名眞諦。以於
凡是有名俗諦故。萬法不失。於聖是空名
眞諦故。有佛無佛性相常住。教諦者。諸佛菩
薩之色。未曾有無。爲化衆生故。説有無爲二
諦。欲令因此有無悟不有無。是教。而舊義明
二諦是理者。此是二於諦耳。於諦望教諦。非
但失不二理。亦失能表之教耳
問。於凡是有既失者。於聖是無亦是失不。答。
一對凡夫。明聖爲得。若望教諦。皆是失也。以
色未曾有無。而作有無作解。豈非失也。問。
經云。一切世諦。若於如來。即是第一義諦。亦
是失。答。一往對凡之有爲失。歎聖之空爲得。
若望教諦者。於諦非但不得表不二理。亦不
得能表之教。但是謂情所見耳。然如來了色
實未曾空有也。若識兩種二諦。則五難自
。
問。難有此通。猶未可見。今説色有無是教諦
者。不説色有無教諦。答。以説爲教者。佛不説
則無教諦也。問。若爾者。唯恒有二於諦。則無
因縁有無。答。一切法常是二於有無。亦恒是
因縁有無。若於二縁即是二於諦有無。諸佛
菩薩了此色即是因縁有無。然於與教。未曾
二。於二縁則教成。於了悟即於成教。問。若於
二縁即是二於有無。望佛菩薩即是因縁有
無。此因縁有無。此因縁即是因縁境。云何言
是教。答。因縁有無。未曾有無。故雖是有無。
而不有不無。如此有無。能開不二。即是教義。
問。佛若不説恒有因縁有無。因縁有無豈是
教耶。答。非但取説義爲教。經中明六塵皆
是教。問。若爾境教何異。答。此因縁有無。可
兩望論之。發智即境。能開不有不無不二理。
即是教也。此據佛不説自有境教也。就説義
明境教者。佛照有無。有無名境。佛説有無。有
無是教。問。他亦云照有無有無是境。説有無
有無亦是教。與今何異。答。他但得二於定性
有無。此有無不得開不有不無。故非教也。又
因縁有無是境耳。定性有無非境也。何者。有
不自有。由無故有。無不自無。由有故無。由有
故無。無是有無。由無故有。有是無有。了此
因縁有無。能生二慧。識有是無有。生實方便
慧。了無是有無。生方便實慧。既是定性有無。
則生斷常二見。故不得名境也
六説不説門明得失
他但明世諦説。眞諦不説。世諦是三假。三假
故可説。眞諦是四忘。四忘不可説。衆師同此
一解。更無異判。今問。世諦唯可説。不可令不
可説。眞諦不可説。不可令説。豈非定性義耶。
彼云。世諦雖可説。即是眞不可説。眞不可説
即俗可説。故非是定性。問。俗即是眞故不可
説。此爲是俗不可説。爲是眞不可説。答。還是
眞不可説耳。問。若爾。俗終二無不可説義。豈
非定性耶。對失明得者。令總觀眞俗。具有四
句。一世諦説眞不説。二眞説世不説。三但説。
四但不説。此四句有多門。今具敍之。一者世
諦説生滅。眞諦不説生滅。故云世諦説眞諦
不説也。二者眞諦説不生滅。世諦不説不生
滅。故眞諦説世諦不説也。三者世諦説生滅。
眞諦説不生滅。故二諦但説也。四者世諦不
説無生滅。眞諦不説生滅。故云二諦但不説
也。問。此四句出何處。答。釋論初卷云。人等。
世諦故有。第一義故有。世諦故無。即是斯義
也。二者明生滅此是世諦説。不生滅是世諦
不説。不生不滅是眞諦説。非不生非不滅是
眞諦不説。此是二諦但説。但不説也。三者世
諦説眞諦不説。明説生滅説不生滅。皆是世
諦故説。眞諦不説生滅。亦不説不生不滅。故
云世諦説眞諦不説也。四者眞諦説世諦不
説者。世諦雖説生滅不生不滅。實無所説。眞
諦雖無所説。而無所不説。問。世諦雖説而無
所説。無所説即入眞諦。眞諦雖無所説。而無
所不説。還是世諦。何處有世諦不説眞諦説
耶。答。有所得定性義如此耳。世諦自是説。若
無所説。則屬眞諦。眞諦自無所説。若有説還
屬世諦。如此眞俗。皆是障礙法門。今明諸佛
菩薩無所得空有因縁無礙故。空是有空。有
是空有。是空是有空。雖空而有。有是空有。
雖有而空。説是不説説。是説不説。説是不説
説故。雖説而不説。不説是説不説故。雖不説
而常説。故得世諦不説而眞諦説也
次明二諦但説但不説者。以空有爲世諦。有
空爲眞諦。世諦説有。眞説諦則説空。故二
諦但説。以空有爲世諦。空有即是假有。假有
不可説有。假有不可説無。假有不可説亦有
亦無。假有不可説非有非無。故世諦假有絶
四句故。世諦不可説。眞諦假無亦絶四句故。
眞諦不可説。不可説而説。世諦名假有。眞諦
名假無。故二諦但説。一説一不説有。世諦
假有。假有故有説。眞諦是假無。假無則無説。
故世諦説眞諦不説。假有雖有而無。假無雖
無而有。故俗不説而眞説。次二諦但説但不
説者。二諦倶無生。故但不説。問。但無生何有
二諦。答。世諦無實生。故但不生。眞諦無假
生。故云不生。問。此猶是舊義耳。世諦中無性
實生。眞諦無有假生也。如世諦中無實我。眞
諦中無假我。答。今言世諦無實者。有所得一
切假實皆是性實故。因縁世諦。絶此實也。無
所得方是假。乃爲眞諦所絶也。二諦但不絶。
即二諦但説世諦不絶假生滅。眞諦不絶假
不生滅。故二諦但不絶。即但説世諦絶眞諦
不絶者。還如上世諦雖不絶。不絶而恒絶。眞
諦雖絶而不絶次就單複。論絶不絶義。一注
空有爲世諦。有空爲眞諦。則世諦不絶眞諦
絶。次空有皆是世諦。非空有爲眞諦。即絶不
絶皆世諦。非絶不絶方是眞諦。次空有二。非
空有不二。二不二皆俗。非二不二爲眞。則絶
不絶爲二。非絶不絶爲不二。二不二皆不絶。
非二非不二方是絶。又此三重皆是二諦。二
諦皆是教。皆是不絶。則以不二爲理。理名爲
絶。問。何故明此四重絶不絶義。答。欲簡異舊
絶。舊絶但有初重絶。無後三絶。故明之也。問
絶與如不如何異。答。此有多門。若世諦絶實
生滅名爲世諦不如。眞諦絶假生滅爲如。不
絶假不生滅爲不如。問。云何絶實生滅爲如
耶。答。此取空義爲如。以世諦無實生滅故。實
生滅所空以爲如。眞諦亦爾。二者就前説不
説。明如不如。世諦説生滅爲不生不滅爲諦
世不説名世諦不説。此明假生滅。是有故名
不如。不生不滅此是絶假生滅亦是空義。所
以爲如。前如則淺。後如則深。前如空性。後如
空假。眞諦亦具此二如二不如也
次如前明世諦假有絶四句即是如。眞諦假
空絶四句亦是如。此明二諦同絶實四句。假
有爲世諦絶實有四句。假空爲眞諦絶實空
四句。以名之爲如。如假有無。即是不絶。故名
不如也。問二諦絶。絶二諦。云何異。答。二諦
絶者。如前所明也。絶二諦者。明眞俗俗眞。眞
非眞。俗非俗。故名絶二諦也。又雖絶而常二
諦。故云絶二諦。雖二諦而常絶。故云二諦絶
也。問。釋論明如不如。與今明。如何異。答。釋
論明三如。地堅等爲下如。地無常生滅爲中
如。地不生不滅爲上如。前二如即是今世諦
如。上如即眞諦如也。又此三如。皆是世諦如。
何以知之。前云生滅是世諦不如。不生不滅
爲世諦如。故上如是世諦如也。若非不生非
不滅。爲眞諦如。問。釋論既明三如。何者爲三
不如。答。異此三如。即三不如也。又釋論就得
失深淺。明如不如。地堅爲如。不知地堅。謂地
不堅。名爲不如。上中亦爾。又深淺明者。不生
滅爲上如。生滅爲不如。無常生滅爲中如。事
中地堅爲不如。地堅爲如。若外道及世間。不
識地堅。謂爲常有。名爲不如。問。前云生滅是
世諦説。不生滅是世諦説。不生滅是世諦不
諦。不生滅是眞説。非不生滅是眞諦不説者。
世諦不諦説何異。答。若漸捨二而論。則不異
也。若世諦説假生滅。不説實生滅。與眞諦不
生滅則異。世諦不實生滅。眞諦不假生滅。故
異也。問。既有三重二諦。亦有三重如不如不。
答。得以空有皆世諦非空有爲眞諦。則如不
如。皆不如非不如。名爲如也
七淺深門明得失
他但以空爲眞。有爲俗。更無異説也。今有三
轉。一以空有爲俗。以有空爲眞。二以空有皆
俗。非空有爲眞。三以空有爲二。不空有爲不
二。二不二並俗。非二非不二爲眞。如此三轉
二諦。皆是教門耳。至道竟不曾三。故云是法
不可示。立此三重。凡有五義。法華玄中已
説
七説不説門考宗。問。子乃欲抑舊拔新。終不
能超乎城外。請問。三轉之教名爲可説。不
二之理不可説以不。答。一往如此。問。他重
明世諦可説眞諦不可説。則世諦攝前三門。
眞諦即是一理。即理教猶是二諦義耳。答。子
不領前意也。今明三轉者。所三假之俗爲有。
四絶之理爲無。以此有無。爲初節意也。第二
第三非子意所知。假令眞諦一切絶。世辨絶
是三段。今明如是三假即是有。一切絶即是
無。如斯有無。爲初節義也。又師作三節意者。
爲欲拔由來有無二諦之心。必能改之。則不
住非二非不二。則二諦之見不生。正觀之懷
便發。問。他意本立眞諦一切皆絶。與今非二
非不二。復何異耶。答。他言眞諦一切皆絶。而
世諦一切皆絶。而世諦終一切皆有。還是有
無不免二見。又無所往。終是眞内可得定出
眞外耶。今則不爾。非眞非不眞。非二非不二。
問。他明眞諦亦非眞非不眞。非二非不二。答。
子及明眞諦之理。非眞非不眞。而非眞非不
眞。終歸眞諦。今明諸法非不眞。不云眞諦非
眞非不眞。一不同也。又非眞非不眞。子乃終
歸非眞非不眞。不能歸眞諦。二不同也
八理内外門明得失
興皇大師云。今自有二轍義。一者理外義。二
理内義。若心行理外。故云理外。心行理内。復
云理内。理内具眞俗等一切法。理外亦具眞
俗等一切法
考宗。問。同具一切法。云何有由外異。答。理
内一切法。皆是因縁義。理外一切法。非假名
義。是故爲異。問。若理内外具一切法者。理内
既有因縁假名。理外亦應有因縁假名。何得
將因縁假名簡理内外耶。答。如所問也。理外
亦有假。但假是假故＊段。有假可得。名有所
得假。理内假不自假。名爲不假假。而假無所
假故。無假可得。名理内假。問。理内外既具一
切法。亦應理内外自有無所得。何以故將得
無得分内外。答。亦如所問。理外無所得者。如
眞諦洞遣。四句不及。百非皆忘。此是無所得
故無所有。屯無所得故。故是有所得之無
所得。理内六不得無所得。故名無所得。問。理
外既具一切法。亦應有不得無所得。答。理外
不能以得爲無得。無得不得。説爲無説。無説
爲説故有定隔礙。今總判欲斷此問。更來者
明理外具一切法者。具理外一切法耳。不見
理内一切法。理内亦爾。但具理内一切法耳。
不具理外一切法也。又理外雖具生死涅槃
一切法。若生死若涅槃。皆是生死。若得無得。
皆是有得也。問。若爾。理外眞俗皆俗耶。答。
亦得如屯故。理外眞俗皆是凡情。所謂世俗
法耳。理内因縁二諦是聖人境界。故二皆名
眞諦。問。經論中。何處云理内外二具一切法
耶。答。中論云。外人具。二立一切法。論主明
因縁故有一切法。即其事也。問。開二轍義。欲
何所明耶。答。欲顯得失。明由來立義。墮理外
義中。屬今理外二諦所攝
九約有無定性門明得失
涅槃經云。一切諸法。無有定相。若有定相。是
生死相。是魔王相。非佛法相。以無定相。故名
爲得。有定相。所以爲夫。問。云何無定相耶。
答。如一色未曾是性。亦非是假。於性縁成性。
於假縁成假。若必定性義。爲非假義。爲是還
成假見假執耳。理内外得亦爾。色何曾是得
是無得耶。又如一色未曾眞俗。於凡爲俗。於
聖爲眞耳。又即就俗中。亦無定性。貪人見色
淨。不淨觀人。見色不淨。無適漠人非淨。又不
淨之物。於人爲不淨。畜見爲淨。淨物於人爲
淨。於餘爲不淨。如蠅謂香爲不淨。故不耐聞
之。又一色亦不定。於無神通人則質礙。於得
神通人則非質礙。於人見爲白色而爲水。於
鬼赤色爲火。又溺水不矇毛而矇鐵。如金對
破餘一切物爲羊角所壞。故知一切法。無定
性也
十約相待門明得失
本對性故明無空性耳。若不作定性解。復執
無定性。捨理外而存理内義者。皆是取捨行
心故。並名爲失。既知不性亦復不假故。論云
無性法亦無。一切法空故。知非假非性。畢竟
清淨。始名爲得。問。此對何所爲耶。答。凡有
二義。一爲學攝大乘及唯識論人。不取三性
爲三無性理。三無性理。即是阿摩羅識。亦
是二無我理。三性。謂依他性。分別性。眞實
性。分別性者。即是六塵以爲識所分別。名分
別性。依他性者。心識依六塵及梨耶本識爲
起依他性。眞實性者。即是涅槃。故爲名三性
三無性。得失必言進捨。上來若得若失皆不
可得。逈悟
絶句之門爲得。去此大逕庭。
不近人情。今明從初以來一切得失。即皆是
道。即是正觀。如肇公云。道遠乎哉。解事而
眞。聖遠乎哉。體之即神。如有無分別二諦。亦
有無分二智。如二諦有本無本二智二。次中
觀爲本。如二諦違不二。二智歸中觀。如三節
明二諦。即三節明二智。如二諦但説但不説。
二智亦爾。但能説但不能説。但照空但照有。
但動但動倶斷或如理内外二諦。則二智亦
爾。身色無定性明二智。是心上無定性。乃至
第十二愚即是智。何處分色智耶。屯十二門。
遍通諸診。總貫衆經。語乃不文。而義家有本。
問。何故不重散説之。而開屯階級。答。有二種
人。一者學無所得觀意乃虚玄方言不足。二
者但分別法相失顯道正宗。今欲令文義兩
明玄事。但得故關屯階級也
第三論會處。凡有二門。一釋會處。二明
淨土。論云。欲遍通衆教。宜具三門。一知名
題。二鑒旨歸。三識分齊。上已敍其二。今次論
第三
第一釋會處
江南舊釋。以室内外。分經爲三。初有四品。在
室外説。名爲序分。中間六品。室内説之。名爲
正經。後之四品。還歸室外。名爲流通。所以然
者。淨名託病方丈。念待激揚。前之四品。但敍
如來説法述徳命人。爲問疾由致。故稱爲序。
中間六品。在於室内。始談妙法。目之爲正説。
後之四品。利物已周。還來佛所。印定成經。故
稱流通。北土相承云。此經凡有三會。始自
佛國。終菩薩品。謂菴園會也。問疾以去。至乎
香積。方丈會也。菩薩行品竟乎一經。菴園重
會
今以一文。總徴二釋 説方便品。在何處耶。
若在室外。即事違文。若室内説者。復乖上釋。
若謂此品集經者意。非淨名自談。既無時事。
何所集耶。又方便親序現疾。説法何得非淨
名之言。又室内説法。凡有二時。方便一品是
其初集。略説法門。問疾以後。方丈重會。廣宣
妙法。何得以前説爲序。後談爲正。若謂此
經但有三會。是亦不然。既重集菴園。爲二會
般若。果名一切智。方便就用爲目。一切種智
從境立名。兩義不同。故經論不云方便變爲
一切種智。然方便雖不從境立名。而體實照
有。故得變爲種智。雖復文理。權應爾。又因
中名權實二慧。果名權實兩智。亦得即是其
文
| 淨名玄論卷第四 | 宗旨 上 |
| 宗旨 中 |
三論境智門
智非孤生。必由境發。故境爲智本。境非獨立。
因智受名。故之智爲境本。非境無以發智。
非智無以照境。非境無以發智。故境爲能發。
智爲所發。非智無以照境。故智爲能照。境爲
所照。以境爲能發。爲智所照。即境能爲智所。
智爲能照。爲境所發。即智能爲境所。境之所
照。能發於智。故境所爲智能。智之所發。能照
於境。故智所爲境能。不得言境前智後。亦非
智前境後。亦非一時。唯得名因縁境智也
問。以何爲境。而能發智。答。如來常依二諦説
法。故二諦名教。能生二智。故二諦名境。開
中曇影法師注中論。親承什公音旨。什師
云。傳吾業者。寄在道融曇影僧叡乎。影公序
二諦云。以眞諦故無有。以俗諦故無無。眞故
無有。雖無而有。俗故無無。雖有而無。雖無而
有。不滯於無。雖有而無。不累於有。不滯於
無。故斷無見滅。不累於有。故常著冰消。寂此
諸邊。故名爲中。詳此意者。眞故無有。雖無而
有。即是不動眞際而建立諸法。俗故無無。雖
有而無。即是不壞假名而説實相。以不壞假
名而説實相。雖曰假名。宛然實相。不動眞際。
建立諸法。雖曰眞際。宛然諸法。以眞際宛然
諸法。故不滯於無。諸法宛然實相。則不累於
有。不累於有故不常。不滯於無故非斷。即中
道也。由斯二諦。發生二智。以了諸法實相故。
生漚和波若。以悟實相諸法故。生般若漚和。
漚和般若而宛然漚和。般若漚和而宛然般
若。以漚和宛然般若故。不著於有。般若宛然
漚和故。不滯於無。不累於有。故常著冰消。不
滯於無。故斷無見滅。寂此諸邊。故名中觀。是
以二諦中道。還發生二智中觀。觀二智中觀。
還照二諦中道。故境稱於智。智稱於境。境名
智境。故智名境智也。二境既正。則二智義明。
故須幻境以明智也。二乘不得二智。良由不
見此二諦。不得正觀。亦由不見二諦即是中
道故也
問。般若照諸法實相。漚和照實相諸法。則般
若不照諸法。漚和不照實相。將非限局聖心
失無礙妙用。答。般若爲漚和之體。漚和是般
若之用。體鑒實相。用照諸法。故開此二門。智
無不圓。照無不盡。若同照實相。並鑒諸法。則
二境不分。兩慧無別。問。舊説亦然。與今何
異。答。般若體非不能照諸法。但用既照。不煩
般若照耳。若用既照諸法。而體復照者。則一
境二照。既一境二照。亦應二境一智生。是故
但明般若照實相。漚和照諸法。舊義般若不
能照諸法。漚和不能知實相。雖復並觀。智用
恒別。則是格局聖心。封執二見也
問。前云般若不著有。方便不證空。何故。復云
漚和渉有不著。般若照空無滯。答。不著空者。
凡有二義。一者般若照實相。實相既無所依。
則般若亦無所著。此是般若之力。二者不證
空名爲不著。此方便力也。不著有者。亦具二
義。一者般若入空故。言不著有。二者方便爲
般若所道故。能渉有不著。是般若力。是故。經
中或言般若不著空。方便不著有。或言般若
不著有。方便不證空。各擧一門。義無二也
問。若般若照空。漚和鑒有。則二智倶照。云何
言般若無知。答。般若雖知而無所知。雖無所
知。而無所不知。問。般若知實相。故言無知。
亦則知般若。故言無知。答。既約二境。分於二
智。般若但知實相。故言無知。不得云知般若
故無知。若知般若。則是方便知。問。般若契
實相。則内外並
能知此般若。答。般若無知而知。爲方便所知。
知而無知。則方便不知。問。般若無知而知。知
而無知。方便亦得爾不。答。指實爲權。指權爲
實。權實不二。亦得爾也。不二而二。則無知而
知。名爲方便。二而不二。則知而無知。名爲般
若。問。般若照空。具知無知。方便鑒有。何故
不具知無知耶。答。二而不二。皆具二也。不二
而二。般若所知之境是空。能知之慧爲有。故
具知無知。而亦便能知所知境。智皆有。故波
若有知有無知。而方便但有知也。問。云何般
若具知無知。答般若知實相。是故名知。既契
實相。則内外並
觀倶寂。而境智宛然。故知無所知。無知而知｣
問。此與開善至忌彌存義何異耶。答。彼彌存
之義。終非至忌。至忌之義。終非彌存。今以彌
存爲至忌。至忌爲彌存。是故爲異。問。舊亦如
是。與今何異。答。彼至忌之義。知終不作境。
境終不成智。則是境智二見。何名至忌。若智
則是境。境既無智。無智亦無知。若境則是智。
智既無所不知。則境亦無所不知。而實不爾。
故終是二見。今對此一門。略敍大乘樞要觀
行淵府。經云。貪欲則是道。恚癡亦復然。如是
三法中。具無量諸佛道。貪欲則是道者。求貪
欲。四句内外畢竟無從。貪欲本來自性清淨。
則是實相。如此了悟。便名般若。豈有實相之
境異般若觀耶。故境智不二。雖四句内外求
貪不得。而則見於衆生宛然有貪欲。便是方
便。傷衆生無貪謂貪。而欲拔之。故則此方便。
復名大悲。欲令悟貪無貪。與無貪之樂。則此
大悲。復名大慈。無故一句觀行。具足境智及
慈悲等萬行。初信此法爲十信。解此法爲十
解。乃至證悟此法爲十地。究竟了達爲佛果。
豈非一貪中具無量諸佛道耶。故無不同。舊
宗別有眞境。會之而生慈悲。起境智至忌
就。就一貪作既爾。歴一切法例然
問。大品明實相不生不滅能生般若。涅槃云。
十二因縁不生不滅。乃至非因非果。能發觀
智。此二同明境智。有何異耶。答。開合不同。
略有四句。一開因果開境智。二合因果合境
智。三合因果開境智。四開因果合境智也。開
因果開境智者。則般若所明。因有道慧道種
慧。果則一切智一切種智。謂開因果也。實相
能生般若。則實智之境。世諦能生方便。爲權
智之境。謂開境智也。次合因果合境智者。如
涅槃五性之義。一者因性。二者因因性。三者
果性。四者果果性。五者非因非果性。此之五
性。更無二體。十二因縁能生之義。則名爲境。
所發之義。便名觀智。觀明了故稱菩提。菩
提無累。即是果果。然十二因縁。本性清淨。未
曾因果。亦非境智。故名非因非果。然此五性。
既無二體。但轉境爲智。變因爲果。如此因果。
未曾因果。故五性一體。名合因果合境智也。
三合因果開境智者。亦如大品。以般若爲因。
薩婆若爲果。因果更無有二。般若之因。變名
薩婆若果。如什公云。薩婆若則老般若。此名
合因果也。開境智者。實相雖能生般若。而不
轉實相之境爲般若。世諦雖生方便。不轉世
諦之境。爲方便之智。故名開境智也。開因果
合境智者。亦如涅槃以轉境爲智。故言合境
智。而有因與因因。果與果果。故言開因果
問。涅槃既轉境爲智。言合境智者。亦轉因爲
果。何故非合因果耶。答。文開因與因因果與
果果。故言開因果。而取境智。並作因因之名。
沒境智之稱。故言合境智也。問。涅槃般若何
故開合。答。涅槃就十二因縁。辨境智義。欲明
一切衆生皆有佛性。衆生則是十二因縁。十
二因縁。能生則境。所生則智。更無二體。故明
合境智也。大品辨實相能生般若。所生即菩
薩觀智。是有爲般若。能生實相即無爲般若。
故不轉無爲般若成有爲般若。故開境智。故
般若明不二二。涅槃辨二不二。故二經同明
境智。境智不同
四同異門
問曰。凡有五時二智。一照事中之法爲權。鑒
四諦之理爲實。謂三藏教二智也。二照眞空
爲實。鑒俗有爲權。大品教二智也。三知病識
藥爲實。應病授藥爲權。淨名教二智也。四照
一無乘爲實。鑒三乘爲權。法華教二智也。
五照常住爲實。鑒生死無常爲權。涅槃教二
智也。如上所明者。乃是釋大品教意。云何乃
以解淨名經宗。答。五時之説。四宗之論。人師
自心乖文傷義。昔已具詳。今當略説。尋一經
之内。具有五文。不待始終。方備諸智。如大品
明。廣説三乘之教。則菩薩遍學諸道。即識照
四諦之理爲實。鑒事中之法爲權。故大品教
中。有三藏二智也。般若鑒空。漚和渉有。九十
章經。盛談此法。則空有二智。釋畢定品。引法
華之意。即三一二智也。法尚品説。諸佛色身
有去來。法身無去來。即常無常二智也。知病
識藥。衆經皆具。不待言之。故大品一經具五
二智。何得言但約空有權實。淨名經中。具諸
智者。問疾品云。三空自調爲慧。嚴土化人爲
方便。則空有二智。弟子品明。佛身無爲不墮
諸數。謂本常住。但爲出五濁。方便示疾。即迹
無常。照此本迹。則常無常二智也。不二法門
明。聲聞心菩薩心不二。則是一乘。明大小爲
二。名爲三乘。謂三一二智也
問。不二法門云何則一乘耶。答。不二之理。則
是一乘本。由體不二之理。故生不二之觀。依
不二觀能導引衆行。出於生死。到彼薩雲。故
十二門論云。大分深義。所謂定空也。以通
達是義。則通達大乘。具六波羅蜜。無所障礙。
問。不二之理。通爲三乘之本。豈但一乘本耶。
答。理既無二。乘豈三哉。但唱此言。則知歸
一。又尚明常住。豈未顯一乘。故知淨名經亦
具五二智。法華具五者。方便品云。我雖説涅
槃。是亦非眞滅。諸法從本來。常自寂滅相。昔
涅槃非眞滅。今涅槃爲眞滅。則昔無涅槃非
眞常。今涅槃爲眞常。天親之論釋壽量品。具
明三身。化身有始有終。報身有始無終。法身
無始無終。故知具有常無常義。又若一乘之
果。猶是無常。則果同灰斷。云何得因異聲聞。
故有常無常二智。安樂行品。明知一切法空
如實相。則是實慧。知因縁生。謂方便慧。亦具
空有二慧。歎聲聞徳。猶依小乘。故知亦有三
藏二智。涅槃具五。不復待言
問。若一教之中。具含諸智。即但是一經。何有
諸部。答。諸大乘經。通爲顯道。道既無二。教
豈異哉。故亦得名爲一部。所以諸大乘經。通
稱方廣。但顯道多門。故有衆經之異。又雖一
經之内具明五種。但一義有傍正。故諸部不
同。三藏教則但明事理權實。未辨餘門。故大
品以空有爲正。餘義爲傍。法華三一爲端。餘
皆汎辨。涅槃以常無常爲旨。餘悉並明。問。衆
經何故有此傍正。答。有二種菩薩。一直往菩
薩。二迴小入大之人。般若爲直往菩薩。説方
便實慧。令不著三界。實慧方便。令不墮二乘。
有兩健人。各扶一腋。直至佛道。不須明三乘
爲方便。一乘爲眞實。故法華云。有佛子心淨
柔軟亦利根。我記如是人。來世得作佛。是等
聞得佛。大喜充遍身。則般若時事也。而迴小
入大之人。大品之時。根猶未熟。故不正明三
一之義。而畢定品。引法華經明退不退者。蓋
是般若後分傍及之耳。三明無常之執。至大
品時。其根未傾。故不廣説常住。但般若謳和
既是因行。復須識果法。是故。大品後分。略明
法身常住。迹有去來。又常啼本求般若。故
以二慧爲正。中路疑佛去來。故傍明本迹
問。大品明有爲般若無爲般若。豈不正辨常
無常耶。答。無爲般若。凡有二種。一者以實相
境名無爲般若。所生觀智名有爲般若。二者
以佛果法身名無爲般若。菩薩因慧名有爲
般若。大品中。正明境智。爲無爲義。傍明因
果。爲無爲義。是以論云。欲得有爲般若。當學
無爲。此明欲得觀智。當觀實相境。若言欲得
於因當學果者。於義不便也。又實相能生般
若。正是以境生智。若言以果生因。義非便也。
若以實相則是法身。以如爲佛者。則此境智
便是因果。上五句中。已詳此意。法華經。正爲
迴小入大之人。故明三乘爲方便。令其捨小
乘。一乘爲眞實。勸其取大。故正明三一二慧
也。既捨小求大。則發菩提心。修菩薩行。復學
空有權實。不著三界。不墮二乘。直至佛道。但
大品既已廣明。故法華但略説也。三根聲聞。
當法華之席。不執無常。未明常樂。但既説一
乘之因。須辨法身之果。是故。後分略辨常與
無常。又説常住。成其一乘。若是無常。應同灰
斷。既異昔三。則知常住。皆是傍明。非正宗
也
問。大品明境智爲無爲。云何傍正。答。實相境
雖是般若本。而大品始終正明二慧。二慧則
所生。是有爲般若。故以有爲是正也。故不得
以境爲宗
問。大品若正明有爲般若者。不住法。住般若。
具足六度萬行。爲是有爲。爲是無爲。答。不住
法者。謂不住一切有所得法以不住一切法。
故住般若。此則實相般若。以下具足六度。六
波羅蜜中第六般若。則是有爲般若。由不住
一切法故。住實相般若。故生觀智。便具足有
爲波若。由有爲波若故。導成萬行。故明三
法。一者實相般若。二觀智般若。三導成因果
諸行。問。何以知此是實相般若。答。二義論
之。一者前六家解中。第五名無爲。第六非有
爲非無爲。則是實相。又若言不住法住般若
非實相般若。下六度中。第六復是何般若耶。
以第六是觀智有爲般若。故知初是實相無
爲波若
問。大品何故以境智爲無爲是正。涅槃以因
果爲無爲是正耶。答。大品説菩薩行。實相生
於般若。般若故有區和。是故。以境智無正。
涅槃正明果得。故生死因位以來。皆是無常。
如來法身。始是常住。涅槃正辨果法。故以因
果爲無爲。是正宗也。涅槃教起。正爲無常之
執。故開常住。三一空有。前教已明。故但略説｣
問。般若等經。爲直往菩薩。法華之教。爲迴小
入大之人。則攝縁已周。涅槃教興。復何取
爲哉。答。設教多意。不可一途。大品十九因
縁。涅槃所爲非一。依法華意釋此同者。諸
子有二。一者失心。則鈍根之人。二不失心。謂
利根人也。雖有直往之與迴小。聞般若法華。
並皆領悟。謂不失心子。利根人也。餘失心鈍
根。猶未服藥。故入雙林唱滅。爲説涅槃。方乃
取信。若然者。始蓮華藏。終跋提河。但有利鈍
二種縁也。又般若法華之座。皆已得道。今聞
涅槃更復進悟。故云爲人中象王迦葉菩薩
説是經也。又有二縁。一歴教已得悟縁。二直
聞涅槃則便受道。故波若法華。雖爲二人。更
説涅槃二智也。別論二經
問。大品二智與淨名二智何異。答。凡有三説。
辨五時義。如上所明。大品鑒空有爲二慧。淨
名知病識藥。應病授藥。無爲權實。用四時。義
云大品淨名。同爲第二教。但大品通説淺深。
淨名徧明八地以上然同辨照空爲實鑒有
爲權也。此二南土人釋也。有人言。維摩是圓
教。非染非淨。染淨雙遊。此北土論師釋也。今
謂不然。智度菩薩母。方便以爲父。一切衆導
師。無不由是生。豈得局在波若。不通淨名。又
鑒空照有。故名般若漚和。此多明菩薩自行。
知病識藥。應病授藥。蓋明大士化他之法。夫
爲菩薩。皆具斯二。何得以化他而呈淨名。自
行以局大品。故前釋爲非也。釋論列法華等
十種大經。而般若最大。豈言大品通説淺深。
淨名獨明妙道。若言淨名是八地以上之人。
故法深者。如來爲究竟果地。於般若應爲宗
妙。又身子善吉小人説之。便非大法。若云淨
名辨不思議。巨細容入。復爲深者。般若明指
障風力。毛擧大千。豈不明耶。又般若謳和。不
思議之本也。借座請飯。不思議之迹也。大品
盛明二慧。則辨不思議本。淨名現通。乃顯不
思議迹。何得本通淺深。而迹謂爲妙。若三乘
通學般若。故復般若通淺深。淨名釋於智度
菩薩母。則是般若。豈不通。又云。是圓頓教
者。是亦不然。般若等亦廣歎菩薩權道方便。
何故獨以淨名爲圓頓教耶。今明。大品淨名
明二惠有同異。所言同者。智度菩薩母。方便
以爲父。則知二經。皆照空爲實。渉有爲權也。
所言異者。大品先明實慧。後明方便。九十章
經。開爲二道。六十六品。明般若道。餘二十四
品。辨方便道。所以先明實慧。後辨方便者。實
相爲本。諸法爲末。般若照實相。故波若爲本。
方便照諸法。故方便爲末。此示二本二末。從
本至末。從體起用。故先明實慧。後辨方便也。
又一切諸見。凡有二種。一者有見。二者無見。
般若破其有見。方便破其無見。則顯中道。遠
離二邊。故先明實慧。後明方便。則破見次第
也。又菩薩退有二事。一貪三界。二取小乘。方
便實慧故不著三界。實慧方便故不墮二乘。
故入菩薩位。得至佛道。要須先離三界。後離
二乘。故先明實慧。後辨方便。此如法華五百
由旬嶮難惡道。三界爲三百。二乘爲二百。先
離三百。後離二百。故先明實慧。後辨權慧。故
大品中。以二乘合爲一百。但明四百。開合爲
異。與法華大同。如彼廣説。又叡公釋論序云。
正覺知邪思之自起故。阿含爲之作。鑒滯有
之由惑故。般若爲之内照。若然者。波若則
明破小乘之有。故先明實慧。雖破著有。復恐
證空。故方便破空。此約教之先後。爲次第也。
次就位明者。前明般若道。謂六地以還法門。
次明方便。則七地以上無生忍。此皆大判爲
言。龍樹云。般若中非無方便。方便中非無般
若。但前多明般若。後多明方便。次淨名經辨
二慧者。先明方便。後辨於實。所以然者。此教
所興。正起於疾。故云其以方便現身有疾。以
有疾故。便有方丈二集菴園兩會。故前明方
便。後辨實也。又成就衆生。淨佛國土。此是菩
薩方便之用。故佛國一品。明淨佛國土。方便
以去。辨成就衆生。是以此經多明方便也。又
大品多明自行二慧。淨名多辨外化權實。何
以知然。大品明。般若不著有。漚和不證空。此
多是菩薩自行二慧。淨名經。内靜鑒根藥。外
則廣現神通。故多明化他二慧。又大品多明
實慧方便慧。淨名經多明權實二慧
問權與方便。有何異耶。答。通則無別。皆是善
巧之義也。別而爲言之。方便則長。權義則短。
今總明三意。一者明實相爲實。鑒萬法爲權。
二靜鑒萬法爲實。外變動爲權。三就動用。以
不疾之身爲實。託疾方丈爲權。初照實相名
爲實慧。自餘三門。皆屬方便。故方便長也。權
義短者。但取靜鑒根藥爲實。外示變動以去。
皆屬於權。故權智是方便中之別用。所以言
短。問。權與方便。既有短長。兩實亦得爾不。
答。方便之實。此實則長。以方便既無所不爲。
實慧亦無所不爲。照無爾爲。而實無所爲。
是故長也。權智但是有智中外變動用。則實
智但是有智中靜鑒之功。故權實倶短也問。
外示變動爲權則迹。動無所動爲實。但立此
二。成權實義不。答。外示變動爲權。此是應病
授藥。必須内靜鑒根藥爲實。方成二慧。空慧
不知根藥知故。不成二慧也
五短長門
總攝衆經。具有四句。一實智長權智短。二權
智長實智短。三者倶長。四者倶短。實智長權
智短者。此約動靜分二智。靜鑒空有爲實。實
則通照空有。所以爲長。外變動之用爲權。權
但是有用。所以爲短。問。内靜鑒空有實智既
長。外變動用雙説空有。如説二諦。又雙現空
有。如文殊爲世王現虚空之身。是爲現空。示
丈六千尺。是爲示有。若爾動用亦通空有。則
二智倶應是長。答。外雖説空有及示空有。但
從鑒有智起。以内鑒知病識藥故。外示空有。
所以爲短。所言權長實短者。此約鑒空爲實。
照有爲權。分於二智。照空爲實。實智唯是靜
鑒而非變動。故名爲短。照有爲權。權備動靜。
先照根藥爲靜。外應病授藥爲動。權通動靜。
所以長也。此二句。皆取動靜。分其長短。三者
二智倶長者。但就空有爲判。實智照空。權智
鑒有。鑒有之中。明動靜二有。實智照空。明動
靜皆空。是則二智無有短長也。第四句二智
倶短者。倶就有智中分二智故。二智倶短。如
以知病識藥爲實。應病授藥爲權。此二智皆
有門所攝。是故倶短。要淨名不病之身爲實。
示病之義爲權也。問。但約有智開權實。明其
倶短。亦就空智具於權實。有短長耶。答。實智
明二不二義。又當其體。故不開權實。權智是
不二二義。又爲其用。是故所開。若欲開之。義
亦爲類。照生空之淺爲權。照法空之深爲實。
又照二乘之空名之爲權。所以然者。實無二
乘所見之空。昭此權空。故名爲權。照菩薩
之空。名之爲實。以菩薩所智之空是實空。以
照實空故。名爲實也
六六智門
興皇和上講此經。明六種二智爲三雙。謂方
便實權實。實方便權方便。方便權實權。故有
兩實兩權兩方便。方便實者。對方便以辨於
實。以明知諸法實相。故名爲實也。權實者。凡
有二義。一就菩薩辨之。如照有爲權。就此權
中。更復明實。如内靜鑒根藥爲實。外變動爲
權。故名權實。又如不病之身。爲權中之實。亦
名權實也。二約聲聞明權實者。二乘照事之
智爲權。照苦空之理爲實。今以大望小。明一
乘之實者。蓋是權名實耳。非究竟實也。次雙
云。實方便權方便者。實方便。謂照實相諸法
之智故云名實方便。權方便權方便者。則
對上二乘之實。明二乘方便。此是權方便耳。
三雙云。實權方便權。實權者。從實起權。故名
實權。則照空照有。此皆是實。但取外用。名之
爲權。又實權者。二乘之權是虚。權菩薩權是
實權也。方便權者。此以照空爲實。照有爲方
便。就方便中。更復起權。如内照有知於根藥。
及外現淨名長者之身。皆名方便。於此方便
中。更起權用。如示病等。此六門成上長短之
義
七開合門
二智具有開合四句。一者開於二慧。如前所
明。照諸法實相。故名般若。照實相諸法。稱爲
謳和。如來内照此二。故有二慧。佛從此二生。
故有父有母。外爲衆生直説此二。如釋論云。
初説波若道。次明方便道。初明佛母。次明佛
父。經所以般若爲十方三世諸佛父母尊經。
信之而得大福。毀之而招大罪。問。既以二慧
爲父母。何者爲祖父母耶。答。約境智分之。初
實相及諸法二境。能發生二慧則祖父母義。
是故爾炎名爲智母。若據衆行爲論。由大悲
故。方有般若。則大悲爲波若母。亦由大悲故
有方便。是方便之母。則是父義。但合説之耳。
此則是開二慧也。問。若以般若爲母。方便爲
父。何故云般若爲母般舟三昧爲父。又云般
若爲母五度爲父。答。般若舟翻爲現前。現
前者現前見佛。此是有行。故屬方便。名之爲
父。五度有行。亦屬方便也。次第二句合二慧
者。明般若與謳和皆是般若。所以然者。波若
爲體。謳和爲用。體則般若之體。用是般若之
用。故皆名般若。故如來雖説大品九十章。開
於二道。皆稱摩訶般若經。不以復爲方便經
故知二慧皆名般若。又如論云。以金爲種種
物而物則是金。更無別體。又如云六度中合
方便與實慧皆名般若。問。何以知然。答。餘五
度。但明五種有行。不辨照知空有。今照空義
屬般若。知有義亦屬般若。故知二慧皆名波
若。則是合權實。皆名實義也。第三合權實皆
名權者。照有巧用既名爲方便。照空之巧亦
是方便故。二照同巧。則兩皆方便。又如七地
中名方便波羅蜜者。釋論云。是時般若清淨。
變名方便。以至於六地時般若用猶未妙。故
不名方便。至七地則波若用妙。故名方便。如
七地文。從方便慧起十妙行。始知三界空。而
莊嚴三界等。故知二慧皆名方便。對此義。亦
得六地有方便與波若。皆名波若。又如勝鬘
經云一乘大方便。一乘之中。若照空照有。説
空説有。皆名方便。以悉是諸佛大善巧故。亦
是合二慧爲方便也。四者二智不開不合。則
泯上三句。明諸佛正觀未曾有實。亦未曾是
權。亦未曾開。亦未曾合。故云是法不可示。言
辭相寂滅。佛不能行。佛不能倒。而今有開合
實權者。皆是無名相中。爲出處衆生。明開合
不同
八斷伏門
問。二智云何斷煩惱耶。答。此經云。佛爲増上
慢人。説斷煩惱。實不斷也。問。大小經論。皆
明斷惑。云何不斷。答。若言斷者。今請問之。
爲有惑可斷。爲無惑可斷耶。如其實有。則不
可斷。又經云。若法先有後無。諸佛菩薩。則有
過罪。云何言斷。如其無惑。云何所斷。又有惑
則是有見。無惑名爲無見。亦有亦無。非有非
無。並是煩惱。云何煩惱斷煩惱耶。又縱有煩
惱爲所斷。慧爲能斷。爲見惑故斷。不見惑斷
耶。如其見者。則明暗並立。云何斷耶。若不相
見。復何所斷。經若言解或相違而懸斷者。
則天竺燃燈破振旦暗。一品之解除一切或。
又慧獨能斷。借伴共斷。若獨能斷者。菩薩何
故修八聖道獨慧不斷。雖復假伴。亦不能斷。
如一盲不見衆盲亦然。又爲一念斷。相續斷。
經若一念者。或亦一念則相與倶。與倶謝何
能斷。經若相續斷者。爲滅故續爾滅續。經
滅則取無所續。不滅無復能續。云何續。經以
是權之則無所斷。是故不應言智斷惑。問。若
爾則應無斷。何故經云一念相應慧斷煩惱
經。答。如上推之。則畢竟無斷。如此了悟。則
是斷也。所以然者。於一切處。求解或從。則
知心無所依。心無所依。則衆累清淨。故名爲
斷。與爾斷義無相違
問。以所依名爲斷者。爲般若斷。爲方便斷。
答。舊云般若是空慧故斷。方便照有義不斷。
今明有得出有二慧倶不能斷。無所得空有
倶能斷也。但不二而二。開二慧不同。方便實
慧。則不斷而斷。實慧方便。斷而不斷。問。何
故爾經。答。有所依著。是諸煩惱根。實法實相
是無著之本。由實相無所依。故生般若。般若
則無所著。故衆或清淨。故名斷也
問。若會境生智。然後斷或。與舊何異。答。不言
或外別有實相。但了煩惱本自不生今亦無
滅。則是實相。故名會實相斷。問。爲但般若
斷。薩婆若亦斷。答。此義舊有二師。或言金剛
心斷。則是般若也。斷或言佛智所斷。則薩
婆若斷。今明。大品云。菩薩無礙道中行。佛在
解脱道中行。無一切暗弊。詳此文意。無礙解
脱。倶有斷不斷義。若一念正觀。惑不現前。則
無礙正斷。解脱出居累外。故解脱不斷。故云
佛在解脱道中行。無一切暗穀也。若言解脱
續於無礙。鎭前無惑之處。遮未來或。令不得
續生。則有遮斷。故名斷。無礙正斷。故得言金
剛或盡。未有解脱。遮未來或。得言不盡。故盡
與不盡。二説不違
問。般若爲無礙。薩婆若爲解脱者。得言地前
爲無礙。初地爲解脱不。答。有人言。亦得如
此。小乘則苦忍之前。習行未久。但伏非斷。大
乘地前明行積時。是故能斷也。今謂不然。大
小乘義。乃優劣懸殊。如來制立。大格相似。小
乘則七方便伏。苦忍斷之。大乘三十心伏。初
地斷也。初地中。自開無礙正斷解脱遮斷。如
上釋。問。爲封無礙爲解脱。爲無礙謝解脱生
經。答。毘曇則謝。成論則轉斥此二説。餘處已
明。今略陳之。金剛若謝有佛果。云何般若變
名薩雲若。轉金剛而成佛者。云何轉無常之
法而作常經。今所明者。具有轉謝不轉謝。了
悟金剛本不生滅。故金剛是佛。故不轉不謝。
是故。經云一切衆生本來寂滅。不復更滅也。
於妄謂之心。息生滅之見。故名爲謝。約了悟
之者。前謂生滅。今悟無生滅。是故名轉三文
一會義無所違
問。若地前伏。初地斷者。何故。釋論云。初地
時未捨結。七地方斷。答。衆師不同。生公用大
頓悟義。唯佛斷或。爾前未斷。故佛名爲覺。爾
前未覺。瑤師用小頓悟義。七地方斷。引向文
證之。今明皆無所妨。大經云。唯佛名眼見佛
性。十地以還。皆稱聞見。則唯佛斷惑。爾前不
斷也。初地以來。但斷麁累。未除細惑。故言不
斷。七地除細。故言斷耳。故各有得義。不應
徧執也
問。爲中伏假斷。爲假中斷。答。適縁取悟。無
有定也。自有中伏假斷。如求性有無不可得。
故名非有非無。目之爲中。此但伏性有無。猶
未斷也。次明假有假無。則性有無始斷。所以
然者。既識假有假無。則知畢竟無有定性有
無故。定性有無故。名假名斷也。次言假伏中
斷者。對性有無。説假有無。以伏性有無。故言
假伏。次明悟假有不有。假無不無。非有非無。
名爲中道。前性有無始得永斷。故云假伏中
斷也。問。亦得假伏假斷中伏中斷次不。答。亦
有此義。如識假有無。則性有無永斷。名爲假
斷也。自有識假有無。但伏性有無。猶未斷也。
自有悟非有無。伏但性於。自有悟非有無性
惑永斷。不須説假也
問。云何名假名惑實法惑經。答。成論師云。縁
假迷假。稱假名惑。則迷假人法等。縁實迷實。
名實法惑。如迷五塵等。今明此是三藏一部
之義耳。大乘假實或者。則向所明之假名爲
假或。則前之實名爲實或。所以者。諸法未曾
假實。今既有此假實。寧非或經。問。大乘亦有
假名實法義不。答。二諦是假名。不二爲中道。
則是實相。故名實法。迷因縁假名二諦。稱爲
假或。迷不二實相。目爲實或也。問。云何迷
經。答。不二二。名爲二諦。二不爲中道。謂二
諦定二。故名迷假。不二定不二。稱爲迷實。又
二不二。法名爲假。非二不二。方名爲實。迷
此假實名或也
九攝智門
問。權實二智。攝智盡不。答。攝智皆盡。經有
一智二智三智五智乃至七十七智。皆二智
攝。言一智者。則如實智。如實則是佛眼。佛眼
無法不見。名權智。而無所見。名爲實智。問。
如實智但是照實相智。唯應是實智。云何有
權智能。答。此明佛眼如實而知。名如實。故是
二智也
次攝二智者。則一切智一切種智。但此二智。
凡有六門。一以空有分二。一切智爲空智。一
切種智爲有智。此則權實攝也。次總別分二。
總相知爲一切智。別相知爲一切種智。但總
別有三門。一以苦無常爲總相。陰界入爲別
相。二以無生滅爲總相。知諸法差別爲別相。
三以菩諦爲總相。分別苦有無量相爲別相。
三義中。初義第二義。猶是空有。第三義屬後
廣略也。三者略説爲一切智。廣説爲一切種
智。猶是向苦諦總別義耳。四者因爲一切智。
果爲一切種智。問。二智倶是果門。云何分因
果經。答。例如菩提涅槃爲果及果果。涅槃既
是果果。則菩提亦得爲因。此義論因果。今亦
然矣。五者小乘名一切智。大乘名一切種智。
此明小乘總相智十二入苦空無常。名一切
智。大乘別＊智一切法。名一切種智。六者一
切種智爲空智。一切智爲有智。以種種性則
實相理爲諸法根本相名爲一切智。知一切
法爲有智也。雖有六門。不離空有。攝入二智
中也
次攝三智門者。三智義門。涅槃云。一者般若。
一切衆生之慧。所謂下智也。二毘婆舍那。謂
二乘智。則中智也。三闍那。佛菩薩智。謂上智
也。又云。般若別相智。別知諸法。毘婆舍那總
相智。總知諸法。闍那爲破相。破明者。般若
知有。毘婆舍那照空。闍那捨於空有。則中道
智也。又如般若三慧品説。二乘爲一切智。菩
薩道種智。佛一切種智。二乘名爲一切智者。
十二入攝一切法。二乘知十二苦空無常。名
一切智。論云。此但有一切智名。而無一切智
用。猶如盡燈。但有燈名。而無燈用。問。云何
無。答。佛具知一切法別相。然後能知一切總
相。二乘但總相知。不能二別相知。如涅槃云。
二乘但知於苦。不能分別是苦有無量相。我
於彼經竟不説之。故二乘不能別知。故但有
一切智名。而無一切智用也。菩薩名道種慧
者。菩薩知四種道。人天乘爲福樂道。及三乘
道。知佛道。自度度他。餘三但度他也。佛名一
切種智者。此一切種智。異前一切種智。前一
切種智。但知有法。今合空有。名一切種智。經
云。知一切相故一切種智。又云。知一切法行
類相自。名一切種智也。此三智中。二皆具
照空有。皆有權實二智也。次地持論有三智。
一清淨智。斷五住惑盡。故云清淨。則第一義
空智也。二一切智。則有智也。三無礙智。無功
用智。知一切法無復功用。故名無礙。初是實
智。後二爲權智。次攝大乘論有三智。一加行
智。則進求上地心。二正體智。證如之智。謂實
智也。三後得智。則寂而動。謂權智也。此三智
則爲次第。前有進求之智。次正得實觀。後從
實起用
四智攝入二智者。攝大乘論云。一切智。一切
種智。無相智。無功用智。前二空有。次一不從
師得。後一無功用。則法華經佛智一切智自
然智無師智也。前二別分空有。後二通空有
也。次四無礙智。此有多門。今略擧一義。知世
諦爲知法。知第一義爲知義。此則二智。樂説
及辭。皆世諦智也。次明四知。我生已盡。梵行
已立。所作已辦。不受後有。釋此不同。婆娑
云。我生已盡者。斷集智。集因能生未來苦果。
名之爲生。無學斷竟。名我生已盡。梵行已立。
是段道智。梵名爲淨。無漏聖道。能除恬染。
離障清淨。名爲梵。無學聖人。道行成滿。名爲
已立。所作已辦。是證滅智。斷惑證滅。名爲所
作。無學證果功成。名爲已辦。不受後有。則斷
苦智。後世在報。名以後有。無學道。於此後
有。不復更受。名不受後有。問。經説四諦。先
明苦集。後明滅道。今何故前斷集修道。後證
滅斷苦。答。四諦示欣厭門。先苦集。後滅道。
於
觀門。故先因後果。故先集道。後明滅苦。又要
除障。然後善成。故先斷集後明道。後果中先
滅現過。然後不受未來苦報。故先滅後苦。勝
鬘涅槃釋四智又異。今不述之。四智皆入大
乘權智。是小乘之實智
次五智攝入二智者。一法住智。二泥洹智。
三無淨智。四願智。五邊際智。依小乘法。法
住智者。知苦集相生諸法存立。名法住智。知
道及滅。名泥洹智。又云。知苦集道。名法住
智。知於滅諦。名泥洹智。令物不起諍。名爲無
諍智。願智未來一切事則便得知。名爲願
智。邊際智者。報身最後名邊際。聖人縱得自
在智。故於報身延促自在。名邊際智。小乘。前
二智通利能羅漢皆有。後三但利根羅漢有
之。又前二通一切定皆能起。後三但第四禪
起。前二通漏無漏。後三但有漏。前二三界身
得起。後三但欲界三天下身起。前二以三界
法爲所縁境。無諍智。但以欲界體心爲境。
大乘五智。一切處一切方五十二位皆得起。
通漏無漏也。小乘五智。皆爲大乘權智攝。大
乘五智。泥洹則實相正法。屬實智。餘四屬權
智也
十一智攝入二智者。十智照四諦。是差別智。
屬權智攝。如實智照一實諦。則是實相。謂無
差別智故。屬實智也。又論云。十智在四眼。如
實智爲佛眼。若爾四眼中具二智。佛眼中亦
具二智。問。菩提與薩婆若。十智何智攝。答
云。并是十智。則是有智。薩婆若爲如實智。謂
空智也。三十四智者。約十二因縁作之。如老
死苦老死集老死滅老死滅道。具四諦觀。七
十七智者。生縁老死不離生縁老死。初是正
觀智。次審法智。又正觀智簡無因。審法智簡
邪因。三世各二爲六。此六是法住智。次一智
是泥洹智。法住爲明生死因果故。多泥洹滅
之故。三世合一。此皆小乘之義。皆屬大乘權
智攝之。若大乘泥洹智。則是實知如上也。如
此皆是無分別中。善巧分別。雖分別。不動無
分別。不同數論有所得報。此是名教不得不
知。問。四十四及七十七。同從老死起。有何異
耶。答。四十四觀果由因。其觀易成。故爲鈍根
人。觀果由因者。初觀老死是果。次明老死集
者。觀果由因也。七十七智。則觀因生果。如云
生縁老死。生是因。爲老死之縁。不離生縁老
死亦爾。觀因生果者。事既難知。爲利根人。四
十四。成論文云。在方便中。七十七。文不判
位。衆師云。在四現忍中也。問。何故不從無明
起耶。答。尋未至本。此觀易成。又四十四。但
得從果起。以具四諦故。若從無明起。無因縁。
復因云何得具四諦耶。七十七。應得從無明
起。但從老死起。觀易成故。不從無明起也。
問。菩薩觀十二。何阿智耶。答。菩薩無方妙
用。不可定判。釋論云。菩薩爲示衆生故。從果
觀十二因縁
| 淨名玄論卷第五 | 宗旨 中 |
| 宗旨 下 |
略明四句。一境智倶常。唯大乘有之。小乘無
也。以小乘凡聖之智皆無常故。但大乘境智
倶常。可有三義。一常智照實相境。如果法觀
照般若照實相般若。二常智照虚空常境如
大經云。一切常中虚空第一。今常智照此常
境也。若以實相即是虚空。如釋論中説虚空
論非有非無。言語道斷。心行處滅。即是實相。
今且據事辨。以虚空爲常。此二句分境智二
義也。三者常智還自照智。即反照智義也。次
常照無常。凡有二義。一照衆生無常。二照應
迹無常也。次無常照常。凡有三句。一照虚空
之常。二照實相境常。三照法身佛性常義。但
是照境。非照智常。以因中未有常智故也。次
無常照無常。有二句。一照無常境。二者無常
智自照無常智。問。無常智還照智。與常智知
常智何異。答。常智知常。唯有一義。無常智知
無常。有二義。一者後念智知前念智。二者一
念智即自然知。能得並觀者。具有二義。未能
並者。但有前後相知也。常知於常。但有一念
自知。無前後知也。問。北地論師云。初地以上
即有常住法身。亦即有常智。是事云何。答。須
詳此説。意爲以證眞如之智爲法身耶。爲取
所證眞如佛性爲法身耶。若以能證之智爲
法身常者。是事不然。釋論云。在菩薩心。名爲
般若。在佛心變名薩般若。是常者。則無明
昧不應有改變也。又涅槃經云。此常法稱要
是如來。長壽品。凡簡三法常義。一者外道。二
者小乘。三者菩薩。並無常住。故知常義唯在
佛果。因中未有現顯之常。若以所證眞如佛
性爲常者。則一切衆生皆有此事。何止初
地以上耶。若言初地以上即見佛性。故以
佛性常爲法身者。此猶是江南舊宗。非北
異説此。問。有講攝大乘論師云。初地見眞
如。與佛地不異。是事云何。答。若示論何得云
在菩薩心名般若。在佛心變名薩婆若。既其
改變。則知有明昧不同。又論云。般若清淨。變
名才便。則知六地般若未淨。又本以見眞故
斷或。初地見眞。與佛不異。則一切或斷。若
不以見眞斷或。即便應是有智斷或。故此説
不然。如此皆是無分別中善巧分別。不示者
淺識者。學失於眉眼。名無巧方便。今既欲釋
二智。即廣解方便。方便者無差別。差別智故。
前須善巧分別諸門。然後無方無礙之用。後
當廣解得失。未可驚同舊宗。今寄此門。可有
四句。一者語同意異。語同者。如上來所釋。乃
至常無常也。問。何故語同耶。答。語出經論。
經論共用。何得不同。而意異者。中論云。言語
雖同。其心則異。今明此是無分別中善巧分
別。不二二義。故開常無常境智二義耳。既云
不二二。即知雖二不二。如大經云。我無我無
有二相。常無常亦示。經云。愚者謂二。智者
了達。知其無二。復有愚者。但謂不二。智人了
知不二而二。何者。愚人不識常無常。不知境
智。故是無明。無明故名爲愚。智人了知常無
常。名爲智者。是故名爲語同意異也。二者語
異意異。有所得人。不善分別。無所得人。善能
分別。故名語異。一是無所得心善分別。二者
有所得心不善分別。故名意異也。三者語同
意同者。語與諸佛菩薩方等經論則同。意與
諸佛菩薩無依正觀亦同。故名語同意同。又
語與有所得人同。有所得人。復有小分得處
今意亦與彼同。故云語同意同。四者語異意
同。語異經論而意扶合者。亦得用之。又語異
舊宗而意同會佛旨。亦得用之。宜以斯四句
總貫諸門。不應一向徧有去取。問。何故明
此四句。答。有二種人。一始學大乘。謂必須一
向與舊宗爲異。則成謗法。所以然者。語出經
論。宜共用之。但得與無得。其心各別。不應以
意異故。今語亦異。二者學小乘人。云小與大
異。強謂義同。是亦謗法。所以然者。小乘語意
與大乘語意。其實不同。而強謂同。如學成實
論者。無相滅諦與方等理均。亦名謗法也。爲
此大小學人。宜開同異四句
十一得失門
權實是至人之觀心。眞俗爲衆聖之妙境。上
已略明二慧。今須論眞俗。眞俗之本若成。權
實之末自正。故開十二門。詳其得失。一性假
門。二有無門。三有本無本門。四顯不顯門。五
理教門。六説不説門。七淺深門。八理内外門。
九無定性門。十相待門。十一泯得失門。十二
體用門
第一性假門
問。學佛二諦。云何得失。請爲陳之。答。定性
二諦爲失。因縁假名二諦爲得。所言定性二
諦者。若有有可有。則有無可無。有有可有。不
由無故有。有無可無。不由有故無。不由無故
有。有非無有。有非無有。不由有故無。無非有
無。有非無有。有是自性有。無非有無。無是自
性無。有是自性有。有成有見。無是自性無。無
成無見。有無二見若成。則六十二見便立。以
有無爲諸見本。如法華若及若無等。依心
此諸見。具足六十二。既有其見。則便起愛以
自見生愛。他見起瞋。見是癡使。復有愛恚。則
煩惱具足。既有煩惱。則便有業。業或若成。不
得離生老病死憂悲苦惱。名爲失也。次對失
明得者。今無有可有。則無無可無。無有由無
故有。無無可無。由有故無。由無故有。有是
無有。由有故無。無是有無。無則不自無。無有
則不自有。不自有故非有。不自無故非無。非
有非無。假名有無
問。何故云非有非無假説有無。答。此欲明有
無義耳。既是因縁有無。因縁有無則有無宛
然。而非有無。非有無宛然而有無。故言有不
自有故非有。無不自無故非無。非有非無。假
有假無。可熟思此言。譬如幻人非人。幻人非
人故人。鏡像非像。非像故像像如是。有無非
是定性。故不起見愛。不招苦果。故名爲得
也。問。此言何所出耶。答。此開中舊義。如肇
公不眞空論明。有非眞有。故雖有而空。空非
眞空。雖空而有。猶如幻化人。非無幻化人。幻
化人非眞人。作論竟。以示羅什。羅什歎曰。秦
人解空第一者。僧肇其人也。光秦法師撰搜
玄論。十四宗二諦。用肇公爲本。故是舊宗不
名新義。宜可信之
次考性義。問誰義明有有可有。有無可無。故
成自性耶。答。今通明一切内外大小有所得
義。必有有可有得。有無可無得。無名有所得
故。墮自性也
問。今且擧成論明三假義不墮失門。何者。彼
明三假有爲世諦。三假空爲眞諦。即三假而
常四忘。即四忘而常三假。即三假而常四忘
故。有不自有。即四忘而常三假故。空不自空。
故非性義。答。三假爲世諦。四忘爲眞諦者。世
諦之有。爲待眞空。爲不待耶。即此一責。便墮
二負門。若言世諦待眞諦者。則世諦爲能待。
眞諦爲所待。二諦便是相待假。何得定三假
是世諦四忘爲眞諦耶。若言世諦之有不待
眞空者。既不相待。便成自性。故不可答也。
問。世諦之有。不得待眞諦之體。以眞體絶故。
不可相待。答。今世諦之有待世諦。眞若之
名故。有待於無。無上過也
問。眞諦之名。爲是世諦攝。爲眞諦攝。爲眞
諦攝邪。若是世諦攝者。則世諦如長還待長。
短還因短。若眞諦之名爲眞諦攝無名者。眞
諦無名。何得攝名。眞遂攝名者。則眞非絶名。
若言眞理無名爲眞立名遂屬眞者。既生屬
眞。眞則有名。若眞不可名。亦不可屬矣。故二
諦空有。無相待義。便是性矣。又眞絶不可待。
俗是待不可絶。豈非性耶。次別問世諦。世諦
中長短相待者。待者爲長短成竟。而待爲相
待竟長短始成。二倶不可。若成竟而待者。凡
有二過。一者失待過。既生已成。何須復待。凡
論待者。本爲令成。今既已成。不應更待。二者
若成竟而復待。則成一未待時已本成二相
待竟。復成唯一長拒。即何有二成。若有二
成。須有二長＊拒
問。先有體成。後待竟復得長短名成。以先有
體成。未有名成。故須相待。免不待之過。以相
待但有名始成。而體不更成。無重成之咎。答。
若相待但有名成而體不成者。則相待一假。
唯名待耳。體明非相待假耶。然名與體還復
相待。即一切皆待一切皆成也。問。先長短成
而後待有此過。先待而後成。有何咎耶。答。本
將長成待短耳。先未待短。既生無長。將何待
短耶。若將長待短者。還墮先成後待。亦非先
後成。今有長短即有待。有待即有長短。一時
故無上二過。問。若爾者。長物不待短時。爲有
此物以不。若有此物。則是不待而有。同先成
之失。若不待時。無有此物。同先待之過。若言
雖有此物。未待短時。不可名其長短。若爾則
還同未待時有物體。體待得名。雖欲一時。不
免三失責山門。問。汝先云無有可有。由無故
有。無無可無。由有故無。他有有可有。有無可
無。此是先成而後待。今無有可有。由無故有。
豈非先待而後成耶。答。今對上有有可有。故
明無有可耳。非是未待之時未成待竟方成。
亦非先有成竟然後待也。故是因縁相待。不
可以有無二門責其定性。問。雖有此言。未具
共相。請爲述之。答。且據長短。短不自短。持
長故短。非是先成後待故。短既不自短。短
亦非他短。故非先待而後成。若有短體復因
長。即是自他共短。此短便有兩過。若有短體。
則墮先成後待過。若由他短。則墮先待後成
過。是故非自他共短。短不自短。復不由他。則
非無因有短。今明短名長短。豈可無因。問。既
不得四句。亦不得相待。答。大經破自他共無
因四句竟。答迦葉云。唯得名爲從因得成。今
亦爾。唯得名因縁待如幻化物。寧可定責其
所由耶
二有無門明得失
所言有無者。無前性義故。求性有不可得。性
無亦不可得。若有有無。可有亦有亦無。非無
非非無耳。竟無前二。何有後三。故五句皆不
可得也。則五眼不見。昔聽講之日。聞興皇和
上述攝嶺大師之言。五眼不見理外衆生及
一切法。猶未則信解。久方悟之。如此有所得
人法。本無所有。五眼何所見耶。大品經毎擧
我人爲喩。又十六知見畢竟無所有。故五眼
不見。今有所得性有人法。五眼不見。亦復如
是。問。考察此五句不可得爲是眞諦之無以
不。答。此無是二諦二部外無二諦不攝故。一
師有二種無。一者有所無故稱無。二者無所
有故稱無。有所無故稱無。即是有所得。五句
皆畢竟空。是諸佛菩薩所離。故云無也。無所
有義。明無。此是二諦中實諦無。所以然者。二
諦宛然有而無故。名無所有。故稱爲無也。二
者對無明有。既無如此有得所義。即有諸佛
菩薩假名因縁無所得二諦。非有故有。不無
故無。如此有無。是佛菩薩有無智所行處。故
名爲境。問。何故明此有無。答。前有無不成。
今有無如立。對彼不成。故辨成義。所以明此
有無。又是接斷見故來。或者本執定性有無。
忽聞五句皆不可得。便生斷見。謂無二諦因
果等法。爲此人故。云乃是無汝所見有無耳。
非無因縁有無。如中論作者品云。是業從衆
縁生。無有決定。如汝所説有。如汝所説無。因
縁有無也。又對數論等論。謂彼義有因果二
諦。聞三論破一切法。便是起斷見。無有因果
二諦等法。今明舊義無有因果及二諦耳。今
始得有因果及二諦。所以然者。有所得作縁
無因果二諦不成。故成無因果義。今立因果
始成。故有因果義也。又先破定性有無。故破
其有見。今明因縁有無。故破無見。欲示中道。
明有無門
三有本無門明得失
以無本故失。有本故得。所言無本故失者。有
所得有無。無有根本。云何爲本。謂不二正道。
是有無有之本。華嚴云。正法性遠離一切言
語道。一切趣非趣。悉皆寂滅相。故非有非無。
非亦有亦無。非非有非非無。故云遠離一切
趣。即此一切諸法之本。諸佛菩薩得正法根
本。故名聖人。以失正法根本故。流浪六道。正
法既非有無。而諸佛菩薩欲出處衆生。於無
名相中。假名相説。故説有説無。如此有無。則
有根本。有根本故。在未得成。故有無義立。有
所得有無定住有無。言二諦有二理。既非非
有非無非非有無。故無根本。根本既無。則末
亦不立。故有無不成。所以爲失也
老宗。問。何故明此義。答。爲成上得失義。諸
佛菩薩。所以有得有有無者。以有無有根本
故也。性有無既不成。以無根本故也。問。第二
有無門中云。五句求有所得諸法不可得。然
後辨今因縁有無。與今明由非有非無故起
有無何異。答。此是山門舊義。末學者不識之。
好相渾也。前明五句不可得。此是有所無義
耳。今明五句不可得者。此是無所有義。故不
相關也。問。同明五句不可得。云何一是有所
無。一是有所無。一是無所有。答。可細心觀
之。前明五句不可得。無有理外法。今明五句
不可得者。此目於正道。故先最有所無。今
是無所有無。是故異也。問。此二有次第不。
答。要先破洗理外諸法。明五句不可得。然後
始得辨因縁二諦。由二諦始得表不二正道。
約悟入者。有如此次第也。若就佛菩薩明。正
道本非有無。爲衆生故説有無。始得有二諦。
而此二諦。絶性有無五句。故次明無性有無。
此據出用次第故。須識山門。辨得失之精要。
亦是經論之心骨也
四者顯道不顯道門明得失
有所得有無定住有無。故有不須表於非有。
無定住無。故無不得表於非無。如此有無。
既不顯非有非無不二正道。故名爲失。因縁
假名有無。則有不住有。有表不有。無不住無
故。無表不無。如此有無。能表不二正道。故名
爲得
考宗。問。何故明表道耶。答。諸佛菩薩。既體
道本非有無。欲令物悟。是故知非有無。假説
有無。假説有無。還表非有無。前是從道起用。
今是以用開道。前是能化方便。今是令物悟
入。有所得有無。則無從道起用。以用開道。亦
無能化方。及別□物還原故。是失得之大宗
也
五者理教門分得失
有所得有無是理。無所得有無是教。舊云二
諦是二理。四絶爲眞諦理。三假爲俗諦理。二
理則有佛無佛性相常然。迷之而成六道。悟
之而有三乘。今明既是二理則不可改轉。則
有無根深。事如盡石。因此決定有無。故起二
見。所以然者。既其道理。實有有無。而有無二
見。寧得不生耶。又設有二理生。一異則不成。
若二理是一。則俗假眞亦假。眞絶俗亦絶。若
有假有不假。有絶有不絶。則非二理爲一也。
若二理不一。則色不是空。空亦不是色。相即
之言則壞。既立二理名。須受一異之問。又僧
佉謂。大有是常萬法無常。常與無常一體。衞
世師謂。大有是常。萬法無定。是故常無常
二體。論主直破常無常。一體而異體。而有與
萬法自壞。命詳此義。與二諦常無常。豈一
體二體。令同爲失也。如開善云。眞諦是常。萬
法無常。常無常一體。龍光云。眞諦常。萬法無
常。常無常二體。令同二外道義。對失明得。二
諦是教。所言教者。以理本不二。而爲物説二。
故名爲教
考宗。問。何故以二諦爲教。答。以有無爲教。
略有五義。一對理明二諦。是教。以至理無二
故。非有非無。今説有説無。故有無爲教。二
者聖縁。聖人體道未曾有無。今説有無。此爲
教物。故有無爲教。三爲技見。舊義執有無。
是理。由來既久。則二見其根深。難可傾拔。攝
嶺大師。對縁斥病。欲拔二見之根。令捨有無
兩執。故説有無能通不二理。非是究竟。不應
住有無中。故有無爲教。四者以有無是諸見
根本。一切經論。盛可二見。斥於有無。如凡
夫著有。二乘著無。又愛多者著有。見多者著
無。又四見多者有。邪見多者執無。又佛法
中五百論師執有。聞畢竟空。如刀傷心。方
廣執無。不信因果。又九十六種外道所執。不
出有無。諸佛出世。復云有無。是二理者。便増
諸見心。何由可秡。故今明有無是教門能。能
通不二之理。不應住有無中。以欲息諸見故。
經論明有無。是教門也。五者禀教之徒。聞有
無是教之能。能通正道。虚心不染有無教癈
發意即起乎凡聖。故有無爲教生意得矣
問。以何文證二諦是教。答。文處甚多。且各擧
一經一論。論云。諸佛依二諦説法。故二諦
爲教。大品云。菩薩住二諦中。爲衆生説法。爲
著有者説空。爲著空者説有。故知二諦是教。
論擧佛説經明菩薩説。故經論佛菩薩皆明
二諦是教也。問。若以五義二文證二諦爲教
者。今亦以五難二文。明二諦非教。一者若聞
説二諦是教者佛説教門。則有二諦。不説則
應無二諦。若爾本以二諦生於二智。佛不説
二諦。則無二諦。既無二諦。佛何所照有耶。二
者若二諦是教。六度等行。皆是世諦。佛不説
世諦。則無世諦。便無六度等行。若爾但有詮
教法實。便無善業法寶。三者二諦爲境。發
生二智。二諦名境界法寶。二諦是教。但有詮
教法寶。亦無境界法寶。若言教生智故轉名
境者。佛不説教。則無教可轉。便無有境也。四
者若二諦是教。色等萬法皆是世諦。世諦既
是教者。色等萬法。亦應是教。若爾佛不説世
諦。即無色等萬法。五者世諦是教者。世諦唯
有教火。應無實火用。若火唯是教。口中説火。
則應燒口。次引二文。證二諦非教。若言眞諦
是教者。經云。有佛無佛性相常住。而教則有
佛方有。無佛則無。何得常住。經云。十二因縁
有佛無常自有之。故知世諦非教。答。諦有
二種。一於諦。二教諦。於諦者。色未曾有無。
而於凡是有。名俗諦。於聖是空。名眞諦。以於
凡是有名俗諦故。萬法不失。於聖是空名
眞諦故。有佛無佛性相常住。教諦者。諸佛菩
薩之色。未曾有無。爲化衆生故。説有無爲二
諦。欲令因此有無悟不有無。是教。而舊義明
二諦是理者。此是二於諦耳。於諦望教諦。非
但失不二理。亦失能表之教耳
問。於凡是有既失者。於聖是無亦是失不。答。
一對凡夫。明聖爲得。若望教諦。皆是失也。以
色未曾有無。而作有無作解。豈非失也。問。
經云。一切世諦。若於如來。即是第一義諦。亦
是失。答。一往對凡之有爲失。歎聖之空爲得。
若望教諦者。於諦非但不得表不二理。亦不
得能表之教。但是謂情所見耳。然如來了色
實未曾空有也。若識兩種二諦。則五難自
問。難有此通。猶未可見。今説色有無是教諦
者。不説色有無教諦。答。以説爲教者。佛不説
則無教諦也。問。若爾者。唯恒有二於諦。則無
因縁有無。答。一切法常是二於有無。亦恒是
因縁有無。若於二縁即是二於諦有無。諸佛
菩薩了此色即是因縁有無。然於與教。未曾
二。於二縁則教成。於了悟即於成教。問。若於
二縁即是二於有無。望佛菩薩即是因縁有
無。此因縁有無。此因縁即是因縁境。云何言
是教。答。因縁有無。未曾有無。故雖是有無。
而不有不無。如此有無。能開不二。即是教義。
問。佛若不説恒有因縁有無。因縁有無豈是
教耶。答。非但取説義爲教。經中明六塵皆
是教。問。若爾境教何異。答。此因縁有無。可
兩望論之。發智即境。能開不有不無不二理。
即是教也。此據佛不説自有境教也。就説義
明境教者。佛照有無。有無名境。佛説有無。有
無是教。問。他亦云照有無有無是境。説有無
有無亦是教。與今何異。答。他但得二於定性
有無。此有無不得開不有不無。故非教也。又
因縁有無是境耳。定性有無非境也。何者。有
不自有。由無故有。無不自無。由有故無。由有
故無。無是有無。由無故有。有是無有。了此
因縁有無。能生二慧。識有是無有。生實方便
慧。了無是有無。生方便實慧。既是定性有無。
則生斷常二見。故不得名境也
六説不説門明得失
他但明世諦説。眞諦不説。世諦是三假。三假
故可説。眞諦是四忘。四忘不可説。衆師同此
一解。更無異判。今問。世諦唯可説。不可令不
可説。眞諦不可説。不可令説。豈非定性義耶。
彼云。世諦雖可説。即是眞不可説。眞不可説
即俗可説。故非是定性。問。俗即是眞故不可
説。此爲是俗不可説。爲是眞不可説。答。還是
眞不可説耳。問。若爾。俗終二無不可説義。豈
非定性耶。對失明得者。令總觀眞俗。具有四
句。一世諦説眞不説。二眞説世不説。三但説。
四但不説。此四句有多門。今具敍之。一者世
諦説生滅。眞諦不説生滅。故云世諦説眞諦
不説也。二者眞諦説不生滅。世諦不説不生
滅。故眞諦説世諦不説也。三者世諦説生滅。
眞諦説不生滅。故二諦但説也。四者世諦不
説無生滅。眞諦不説生滅。故云二諦但不説
也。問。此四句出何處。答。釋論初卷云。人等。
世諦故有。第一義故有。世諦故無。即是斯義
也。二者明生滅此是世諦説。不生滅是世諦
不説。不生不滅是眞諦説。非不生非不滅是
眞諦不説。此是二諦但説。但不説也。三者世
諦説眞諦不説。明説生滅説不生滅。皆是世
諦故説。眞諦不説生滅。亦不説不生不滅。故
云世諦説眞諦不説也。四者眞諦説世諦不
説者。世諦雖説生滅不生不滅。實無所説。眞
諦雖無所説。而無所不説。問。世諦雖説而無
所説。無所説即入眞諦。眞諦雖無所説。而無
所不説。還是世諦。何處有世諦不説眞諦説
耶。答。有所得定性義如此耳。世諦自是説。若
無所説。則屬眞諦。眞諦自無所説。若有説還
屬世諦。如此眞俗。皆是障礙法門。今明諸佛
菩薩無所得空有因縁無礙故。空是有空。有
是空有。是空是有空。雖空而有。有是空有。
雖有而空。説是不説説。是説不説。説是不説
説故。雖説而不説。不説是説不説故。雖不説
而常説。故得世諦不説而眞諦説也
次明二諦但説但不説者。以空有爲世諦。有
空爲眞諦。世諦説有。眞説諦則説空。故二
諦但説。以空有爲世諦。空有即是假有。假有
不可説有。假有不可説無。假有不可説亦有
亦無。假有不可説非有非無。故世諦假有絶
四句故。世諦不可説。眞諦假無亦絶四句故。
眞諦不可説。不可説而説。世諦名假有。眞諦
名假無。故二諦但説。一説一不説有。世諦
假有。假有故有説。眞諦是假無。假無則無説。
故世諦説眞諦不説。假有雖有而無。假無雖
無而有。故俗不説而眞説。次二諦但説但不
説者。二諦倶無生。故但不説。問。但無生何有
二諦。答。世諦無實生。故但不生。眞諦無假
生。故云不生。問。此猶是舊義耳。世諦中無性
實生。眞諦無有假生也。如世諦中無實我。眞
諦中無假我。答。今言世諦無實者。有所得一
切假實皆是性實故。因縁世諦。絶此實也。無
所得方是假。乃爲眞諦所絶也。二諦但不絶。
即二諦但説世諦不絶假生滅。眞諦不絶假
不生滅。故二諦但不絶。即但説世諦絶眞諦
不絶者。還如上世諦雖不絶。不絶而恒絶。眞
諦雖絶而不絶次就單複。論絶不絶義。一注
空有爲世諦。有空爲眞諦。則世諦不絶眞諦
絶。次空有皆是世諦。非空有爲眞諦。即絶不
絶皆世諦。非絶不絶方是眞諦。次空有二。非
空有不二。二不二皆俗。非二不二爲眞。則絶
不絶爲二。非絶不絶爲不二。二不二皆不絶。
非二非不二方是絶。又此三重皆是二諦。二
諦皆是教。皆是不絶。則以不二爲理。理名爲
絶。問。何故明此四重絶不絶義。答。欲簡異舊
絶。舊絶但有初重絶。無後三絶。故明之也。問
絶與如不如何異。答。此有多門。若世諦絶實
生滅名爲世諦不如。眞諦絶假生滅爲如。不
絶假不生滅爲不如。問。云何絶實生滅爲如
耶。答。此取空義爲如。以世諦無實生滅故。實
生滅所空以爲如。眞諦亦爾。二者就前説不
説。明如不如。世諦説生滅爲不生不滅爲諦
世不説名世諦不説。此明假生滅。是有故名
不如。不生不滅此是絶假生滅亦是空義。所
以爲如。前如則淺。後如則深。前如空性。後如
空假。眞諦亦具此二如二不如也
次如前明世諦假有絶四句即是如。眞諦假
空絶四句亦是如。此明二諦同絶實四句。假
有爲世諦絶實有四句。假空爲眞諦絶實空
四句。以名之爲如。如假有無。即是不絶。故名
不如也。問二諦絶。絶二諦。云何異。答。二諦
絶者。如前所明也。絶二諦者。明眞俗俗眞。眞
非眞。俗非俗。故名絶二諦也。又雖絶而常二
諦。故云絶二諦。雖二諦而常絶。故云二諦絶
也。問。釋論明如不如。與今明。如何異。答。釋
論明三如。地堅等爲下如。地無常生滅爲中
如。地不生不滅爲上如。前二如即是今世諦
如。上如即眞諦如也。又此三如。皆是世諦如。
何以知之。前云生滅是世諦不如。不生不滅
爲世諦如。故上如是世諦如也。若非不生非
不滅。爲眞諦如。問。釋論既明三如。何者爲三
不如。答。異此三如。即三不如也。又釋論就得
失深淺。明如不如。地堅爲如。不知地堅。謂地
不堅。名爲不如。上中亦爾。又深淺明者。不生
滅爲上如。生滅爲不如。無常生滅爲中如。事
中地堅爲不如。地堅爲如。若外道及世間。不
識地堅。謂爲常有。名爲不如。問。前云生滅是
世諦説。不生滅是世諦説。不生滅是世諦不
諦。不生滅是眞説。非不生滅是眞諦不説者。
世諦不諦説何異。答。若漸捨二而論。則不異
也。若世諦説假生滅。不説實生滅。與眞諦不
生滅則異。世諦不實生滅。眞諦不假生滅。故
異也。問。既有三重二諦。亦有三重如不如不。
答。得以空有皆世諦非空有爲眞諦。則如不
如。皆不如非不如。名爲如也
七淺深門明得失
他但以空爲眞。有爲俗。更無異説也。今有三
轉。一以空有爲俗。以有空爲眞。二以空有皆
俗。非空有爲眞。三以空有爲二。不空有爲不
二。二不二並俗。非二非不二爲眞。如此三轉
二諦。皆是教門耳。至道竟不曾三。故云是法
不可示。立此三重。凡有五義。法華玄中已
説
七説不説門考宗。問。子乃欲抑舊拔新。終不
能超乎城外。請問。三轉之教名爲可説。不
二之理不可説以不。答。一往如此。問。他重
明世諦可説眞諦不可説。則世諦攝前三門。
眞諦即是一理。即理教猶是二諦義耳。答。子
不領前意也。今明三轉者。所三假之俗爲有。
四絶之理爲無。以此有無。爲初節意也。第二
第三非子意所知。假令眞諦一切絶。世辨絶
是三段。今明如是三假即是有。一切絶即是
無。如斯有無。爲初節義也。又師作三節意者。
爲欲拔由來有無二諦之心。必能改之。則不
住非二非不二。則二諦之見不生。正觀之懷
便發。問。他意本立眞諦一切皆絶。與今非二
非不二。復何異耶。答。他言眞諦一切皆絶。而
世諦一切皆絶。而世諦終一切皆有。還是有
無不免二見。又無所往。終是眞内可得定出
眞外耶。今則不爾。非眞非不眞。非二非不二。
問。他明眞諦亦非眞非不眞。非二非不二。答。
子及明眞諦之理。非眞非不眞。而非眞非不
眞。終歸眞諦。今明諸法非不眞。不云眞諦非
眞非不眞。一不同也。又非眞非不眞。子乃終
歸非眞非不眞。不能歸眞諦。二不同也
八理内外門明得失
興皇大師云。今自有二轍義。一者理外義。二
理内義。若心行理外。故云理外。心行理内。復
云理内。理内具眞俗等一切法。理外亦具眞
俗等一切法
考宗。問。同具一切法。云何有由外異。答。理
内一切法。皆是因縁義。理外一切法。非假名
義。是故爲異。問。若理内外具一切法者。理内
既有因縁假名。理外亦應有因縁假名。何得
將因縁假名簡理内外耶。答。如所問也。理外
亦有假。但假是假故＊段。有假可得。名有所
得假。理内假不自假。名爲不假假。而假無所
假故。無假可得。名理内假。問。理内外既具一
切法。亦應理内外自有無所得。何以故將得
無得分内外。答。亦如所問。理外無所得者。如
眞諦洞遣。四句不及。百非皆忘。此是無所得
故無所有。屯無所得故。故是有所得之無
所得。理内六不得無所得。故名無所得。問。理
外既具一切法。亦應有不得無所得。答。理外
不能以得爲無得。無得不得。説爲無説。無説
爲説故有定隔礙。今總判欲斷此問。更來者
明理外具一切法者。具理外一切法耳。不見
理内一切法。理内亦爾。但具理内一切法耳。
不具理外一切法也。又理外雖具生死涅槃
一切法。若生死若涅槃。皆是生死。若得無得。
皆是有得也。問。若爾。理外眞俗皆俗耶。答。
亦得如屯故。理外眞俗皆是凡情。所謂世俗
法耳。理内因縁二諦是聖人境界。故二皆名
眞諦。問。經論中。何處云理内外二具一切法
耶。答。中論云。外人具。二立一切法。論主明
因縁故有一切法。即其事也。問。開二轍義。欲
何所明耶。答。欲顯得失。明由來立義。墮理外
義中。屬今理外二諦所攝
九約有無定性門明得失
涅槃經云。一切諸法。無有定相。若有定相。是
生死相。是魔王相。非佛法相。以無定相。故名
爲得。有定相。所以爲夫。問。云何無定相耶。
答。如一色未曾是性。亦非是假。於性縁成性。
於假縁成假。若必定性義。爲非假義。爲是還
成假見假執耳。理内外得亦爾。色何曾是得
是無得耶。又如一色未曾眞俗。於凡爲俗。於
聖爲眞耳。又即就俗中。亦無定性。貪人見色
淨。不淨觀人。見色不淨。無適漠人非淨。又不
淨之物。於人爲不淨。畜見爲淨。淨物於人爲
淨。於餘爲不淨。如蠅謂香爲不淨。故不耐聞
之。又一色亦不定。於無神通人則質礙。於得
神通人則非質礙。於人見爲白色而爲水。於
鬼赤色爲火。又溺水不矇毛而矇鐵。如金對
破餘一切物爲羊角所壞。故知一切法。無定
性也
十約相待門明得失
本對性故明無空性耳。若不作定性解。復執
無定性。捨理外而存理内義者。皆是取捨行
心故。並名爲失。既知不性亦復不假故。論云
無性法亦無。一切法空故。知非假非性。畢竟
清淨。始名爲得。問。此對何所爲耶。答。凡有
二義。一爲學攝大乘及唯識論人。不取三性
爲三無性理。三無性理。即是阿摩羅識。亦
是二無我理。三性。謂依他性。分別性。眞實
性。分別性者。即是六塵以爲識所分別。名分
別性。依他性者。心識依六塵及梨耶本識爲
起依他性。眞實性者。即是涅槃。故爲名三性
三無性。得失必言進捨。上來若得若失皆不
可得。逈悟
不近人情。今明從初以來一切得失。即皆是
道。即是正觀。如肇公云。道遠乎哉。解事而
眞。聖遠乎哉。體之即神。如有無分別二諦。亦
有無分二智。如二諦有本無本二智二。次中
觀爲本。如二諦違不二。二智歸中觀。如三節
明二諦。即三節明二智。如二諦但説但不説。
二智亦爾。但能説但不能説。但照空但照有。
但動但動倶斷或如理内外二諦。則二智亦
爾。身色無定性明二智。是心上無定性。乃至
第十二愚即是智。何處分色智耶。屯十二門。
遍通諸診。總貫衆經。語乃不文。而義家有本。
問。何故不重散説之。而開屯階級。答。有二種
人。一者學無所得觀意乃虚玄方言不足。二
者但分別法相失顯道正宗。今欲令文義兩
明玄事。但得故關屯階級也
| 淨名玄論卷第六 | 宗旨 下 |
| 會處 上 |
淨土。論云。欲遍通衆教。宜具三門。一知名
題。二鑒旨歸。三識分齊。上已敍其二。今次論
第三
第一釋會處
江南舊釋。以室内外。分經爲三。初有四品。在
室外説。名爲序分。中間六品。室内説之。名爲
正經。後之四品。還歸室外。名爲流通。所以然
者。淨名託病方丈。念待激揚。前之四品。但敍
如來説法述徳命人。爲問疾由致。故稱爲序。
中間六品。在於室内。始談妙法。目之爲正説。
後之四品。利物已周。還來佛所。印定成經。故
稱流通。北土相承云。此經凡有三會。始自
佛國。終菩薩品。謂菴園會也。問疾以去。至乎
香積。方丈會也。菩薩行品竟乎一經。菴園重
會
今以一文。總徴二釋 説方便品。在何處耶。
若在室外。即事違文。若室内説者。復乖上釋。
若謂此品集經者意。非淨名自談。既無時事。
何所集耶。又方便親序現疾。説法何得非淨
名之言。又室内説法。凡有二時。方便一品是
其初集。略説法門。問疾以後。方丈重會。廣宣
妙法。何得以前説爲序。後談爲正。若謂此
經但有三會。是亦不然。既重集菴園。爲二會
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