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維摩經略疏垂裕記 (No. 1779_ 智圓述 ) in Vol. 38 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 724 725 726 727 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1779_.38.0711a01: T1779_.38.0711a02: No.1779[cf.Nos.475,1777,1778] T1779_.38.0711a03: T1779_.38.0711a04: T1779_.38.0711a05: 吾祖智者著疏申經其文彌廣。而荊溪撰記
T1779_.38.0711a08: 行于代。後世童蒙執記尋疏。而文義迴互難 T1779_.38.0711a09: 以措懷。又其間所談理事記有不釋者。往往 T1779_.38.0711a10: 聞其率情謬説多矣。至若依正相在之義心 T1779_.38.0711a11: 外無境之談布在斯文。明猶指掌。而翻謂無 T1779_.38.0711a12: 情無成佛義。其謬一也。通相三觀既昧階位 T1779_.38.0711a13: 莫定其人。其謬二也。三種羯磨不本律部。妄 T1779_.38.0711a14: 爲之説。其謬三也。周時佛興星隕如雨。大師 T1779_.38.0711a15: 正指佛生二莊之世。而競以昭王二十四年 T1779_.38.0711a16: 解之。其謬四也。其間方伯連師之名講武治 T1779_.38.0711a17: 兵之説罔測所自。故多穿鑿。其謬五也。略數 T1779_.38.0711a18: 之凡五不韙。且古人有言曰。子既生不免水 T1779_.38.0711a19: 火母之罪也。成童不就師傳父之罪也。就師 T1779_.38.0711a20: 學問無方心志不通師之罪也。以吾志圖訓 T1779_.38.0711a21: 誘安得不辭而闢之引而伸之。晦者使之明 T1779_.38.0711a22: 窒者使之通。俾吾智者荊溪之道昭昭然若 T1779_.38.0711a23: 仰天庭而覩白日。且不爲昏情所隱也屬講 T1779_.38.0711a24: 訓多故。莫諧執筆。大中祥符八年青龍在乙 T1779_.38.0711a25: 卯。秋九月自錢唐汎舟西邁訪故人奉蟾於 T1779_.38.0711a26: 呉興武康之龍山蘭若。得上方而居焉。其堂 T1779_.38.0711a27: 閣蹇産林泉岑寂。左顧疊嶂接法瑤之小山
T1779_.38.0711b02: 別爲解釋。其荊溪舊記或與略疏符合者則 T1779_.38.0711b03: 隨段引用。又有道暹法師者。乃荊溪之門人。 T1779_.38.0711b04: 亦嘗撰記雖解義無取而援據。或當今擇善 T1779_.38.0711b05: 而從之例皆標指名目。貴分今古彼類康成 T1779_.38.0711b06: 之注傳盡與服虔。此非郭象之竊名不言向 T1779_.38.0711b07: 秀。於十月十二日染翰十二月十三日絶筆。 T1779_.38.0711b08: 凡爲十卷。號垂裕記。蓋垂優裕之道以示子 T1779_.38.0711b09: 孫俾無嚮者之五謬耳。若呈諸達人則吾豈 T1779_.38.0711b10: 敢。或曰。明敏之徒尋荊溪記自得微旨。豈待 T1779_.38.0711b11: 子之詳載然後離謬乎。則子之功無所施也。 T1779_.38.0711b12: 對曰。夫警昏睡也輕者則怡聲重者則大呼。 T1779_.38.0711b13: 及其覺之一也。噫荊溪既怡聲於前。今吾也 T1779_.38.0711b14: 大呼於後。及其撃蒙發覆自見其異不異 T1779_.38.0711b15: 也 T1779_.38.0711b16: T1779_.38.0711b17: T1779_.38.0711b18: T1779_.38.0711b19: T1779_.38.0711b20: 錢唐沙門釋智圓述 T1779_.38.0711b21: 釋維摩疏分二。初序二。初梁肅爲序。二荊溪 T1779_.38.0711b22: 自序。初文二。初序題 T1779_.38.0711b23: 維摩經略疏序 維摩者具云維摩羅詰。此 T1779_.38.0711b24: 云淨名。淨即眞身。名即應身。眞即所證之理。 T1779_.38.0711b25: 應即所現之身。經者訓法訓常。法則群機所 T1779_.38.0711b26: 軌。常則百王不易。此詮淨名闡化。故曰維摩 T1779_.38.0711b27: 經也。略疏者對廣得名也。蓋翦其繁蕪撮其 T1779_.38.0711b28: 機要。故稱略疏。序者敍也。敍述荊溪刪略之 T1779_.38.0711b29: 由及聖師立教之旨。故云序也。然此六字之 T1779_.38.0711c01: 題能所四重。初維摩是所詮。經是能詮。此指 T1779_.38.0711c02: 淨名。二上皆所解。疏是能解。此語智者。三疏 T1779_.38.0711c03: 是所略。略即能略。此屬荊溪。四上皆所序。序 T1779_.38.0711c04: 即能序。此在梁肅既攬所詮爲經別名。故亦 T1779_.38.0711c05: 攬所解爲疏別目。復以所略從能略受稱。委 T1779_.38.0711c06: 分雖爾統而括之則上之五字即序之別名。 T1779_.38.0711c07: 簡異他序。序之一字即通名也。次述者號 T1779_.38.0711c08: 門人翰林學士守右補闕梁肅述 門人者弟 T1779_.38.0711c09: 子之稱。既受道於荊溪。故爲荊溪撰序而自 T1779_.38.0711c10: 稱曰門人也。翰林者漢制尚書郎主作文章。 T1779_.38.0711c11: 起早更直於建禮門内臺。給青縑白綾被或 T1779_.38.0711c12: 錦被惟帳氈褥。通中秋太官供食。蓋與今 T1779_.38.0711c13: 翰林之制略同而所掌非輕也。翰林體要云。 T1779_.38.0711c14: 唐朝修梁陳故事。有中書舍人六員專掌制 T1779_.38.0711c15: 詰。雖曰禁省猶非密切。故温大雅魏徴李百 T1779_.38.0711c16: 藥岑文本褚遂良許敬宗上官儀時召草制未 T1779_.38.0711c17: 有名號。乾封已後始曰北門學士。劉懿之劉 T1779_.38.0711c18: 禕之周思茂元萬頃范履冰爲之。則天朝蘇 T1779_.38.0711c19: 味道韋承慶。後改爲翰林待詔。張説陸堅張 T1779_.38.0711c20: 九齡徐安貞相繼爲之。又改爲翰林供奉。開 T1779_.38.0711c21: 元二十六年劉謙光張垍爲學士。始別建學 T1779_.38.0711c22: 士院。凡學士無定員皆以他官充。下從校書 T1779_.38.0711c23: 郎上至諸曹尚書皆得爲之。既入與班行絶 T1779_.38.0711c24: 迹。不拘李司不繋常參。守官三年爲滿歳。補 T1779_.38.0711c25: 闕者掌供奉諷諫。詩云袞職有闕維仲山甫 T1779_.38.0711c26: 補之。皇朝易名司諫也。言守右補闕者階高 T1779_.38.0711c27: 官卑曰行。階卑官高曰守。階官齊品則不言 T1779_.38.0711c28: 行守。今是略銜故無階。梁肅字敬之過舊園。 T1779_.38.0711c29: 賦序云。余年八歳當上元辛丑。盜入洛陽三 T1779_.38.0712a01: 河間大塗炭。因竄身東下旅於呉越。轉徙 T1779_.38.0712a02: 阨之中者垂二十年。上嗣位歳應詔詣京師。 T1779_.38.0712a03: 明年夏除東宮校書郎。運歴云。唐徳宗貞元 T1779_.38.0712a04: 六年庚午歳。梁肅爲補闕。崔恭梁君集序云。 T1779_.38.0712a05: 公早從釋氏。義理生知結意爲文志在於此。 T1779_.38.0712a06: 言談語笑常所切劘心在一乘。故敍釋氏最 T1779_.38.0712a07: 爲精博。蓋釋氏之鼓吹諸佛之影響。朝庭尚 T1779_.38.0712a08: 徳故以公爲太子侍讀。國尚實録故以公爲 T1779_.38.0712a09: 史館。修撰發詰令敷王猷。故以公爲翰林學 T1779_.38.0712a10: 士。三職齊著則公之處朝庭不爲不達矣。年 T1779_.38.0712a11: 過四十士林歸崇比。夫顏子黄叔徒不爲不 T1779_.38.0712a12: 壽矣。李感知己賦序云。貞元九年始就 T1779_.38.0712a13: 州府之貢與人事。其九月執文章一通謁干 T1779_.38.0712a14: 右補闕安定梁君。當是時梁君之譽塞滿天 T1779_.38.0712a15: 下。囑辭求進之士奉文章造梁君之門。蓋無 T1779_.38.0712a16: 虚日。梁君知人之過也。亦既相見遂於有 T1779_.38.0712a17: 相知之道焉。謂得古文之遺風期名之 T1779_.38.0712a18: 不朽於無窮。許以拂拭吹嘘。初謂其面進 T1779_.38.0712a19: 也亦未幸甚。十一月梁君遘疾而歿。漸游于 T1779_.38.0712a20: 朋友公卿間往往皆曰。吾既藉子姓名於補 T1779_.38.0712a21: 闕梁君也。以是知。梁君是貞元九年十一月 T1779_.38.0712a22: 卒也。皇朝高僧傳曰。荊溪門下朝達雖多得 T1779_.38.0712a23: 其道者唯梁肅學士。詩云。維鵲有巣維鳩居 T1779_.38.0712a24: 之。梁君深入佛之理窟之謂歟。嘗刪定止觀 T1779_.38.0712a25: 以爲六卷。撰統例一册以繋其後。猶正輔嗣 T1779_.38.0712a26: 注易之有略例也。當撰此序時梁君居越。三 T1779_.38.0712a27: 序文二。初略。序綱宗二。初明智者傳業二。初 T1779_.38.0712a28: 明三事相因 T1779_.38.0712a29: 聖非道不生。道非教不明。教非人不行。是三 T1779_.38.0712b01: 者相依而住 白虎通曰。聖人者何。聖者通 T1779_.38.0712b02: 也道也聲也。道無所不通明無所不照。聞聲 T1779_.38.0712b03: 知情故曰聖人。今言聖者證也。斷惑證理故 T1779_.38.0712b04: 曰聖也。道即理也。由證理而成聖故所以如 T1779_.38.0712b05: 來成道於寂場也。道非教不明者理雖無言 T1779_.38.0712b06: 因言悟理。所以淨名垂教於毘耶也。教非人 T1779_.38.0712b07: 不行者教垂來世非夫四依無以流行。所以 T1779_.38.0712b08: 智者造疏於天台也。是三者者謂理教人也。 T1779_.38.0712b09: 謂悟理則成聖。由教而悟理。傳教必在人。三 T1779_.38.0712b10: 事相因故曰相依而住。二別示人能傳道二。 T1779_.38.0712b11: 初淨名垂教 T1779_.38.0712b12: 道有大小權實。故淨名以在家成化 至道 T1779_.38.0712b13: 唯一。隨機有差。故理有眞中之別。藏通之機 T1779_.38.0712b14: 見但空權理。別圓之機見中道實理。小即藏 T1779_.38.0712b15: 理。大收三教。既根縁不一悟道不純。所以淨 T1779_.38.0712b16: 名現居士身。歎三教大。折三藏小。褒圓實。彈 T1779_.38.0712b17: 偏權。意令恥小慕大從權入實耳。二智者傳 T1779_.38.0712b18: 業二。初造疏申經 T1779_.38.0712b19: 人有聖賢淺深。故智者以初依啓法 人即 T1779_.38.0712b20: 四依。初依在賢位故淺。三依在聖位故深。四 T1779_.38.0712b21: 依倶能行教。今智者以初依在賢位。造疏通 T1779_.38.0712b22: 經開啓教法也。五品六根爲初依。十住二依。 T1779_.38.0712b23: 十行十迴向名三依。十地四依。皆言依者以 T1779_.38.0712b24: 内有道法可爲人天依止也。二末代獲益 T1779_.38.0712b25: 然後因言遣言。即象忘象。俾後學得正眞之 T1779_.38.0712b26: 路遊道義之門 然佛會受道作在淨名。滅 T1779_.38.0712b27: 後受益功由智者。以此疏文申明經旨令人 T1779_.38.0712b28: 開解故也。文字解脱故曰因言遣言。觀身實 T1779_.38.0712b29: 相故曰即象忘象。言象語出周易。今以身説 T1779_.38.0712c01: 分之不以文害意也。周易略例曰。言者所以 T1779_.38.0712c02: 明象得象而忘言。象者所以存意得意而忘 T1779_.38.0712c03: 象。俾後等者俾使也。使末代後學尋疏義達 T1779_.38.0712c04: 經旨。得解説正眞之路遊方等道義之門。易 T1779_.38.0712c05: 曰。成性存存道義之門。二顯荊溪祖述 T1779_.38.0712c06: 祖而述之存乎其人 祖法也。文選曰。祖搆 T1779_.38.0712c07: 之土。注云。祖法也。其人指荊溪也。易曰。神 T1779_.38.0712c08: 而明之存乎其人。二廣敍由致二。初正敍由 T1779_.38.0712c09: 致二。初正敍荊溪祖述二。初明宗承得旨二。 T1779_.38.0712c10: 初略歎 T1779_.38.0712c11: 天台大比丘湛然公纂智者之法胤。探毘耶 T1779_.38.0712c12: 之妙賾。一貫文字之學。會歸解脱之淵 大 T1779_.38.0712c13: 比丘者大即褒美之辭。世有自稱大沙門者。 T1779_.38.0712c14: 豈唯自矜失禮。抑亦不學無知之過乎。纂集 T1779_.38.0712c15: 也。胤嗣也。探取也。賾深也。毘耶此云廣嚴。 T1779_.38.0712c16: 此經在廣嚴城説也。淵海也。文選曰。深乎重 T1779_.38.0712c17: 淵。注云。重淵海也。此由荊溪承天台義門尋 T1779_.38.0712c18: 斯經旨趣故。能達文字之淺事即解脱之深 T1779_.38.0712c19: 理。二廣敍 T1779_.38.0712c20: 以爲昔智者大師演是經也。備偏圓頓漸之 T1779_.38.0712c21: 義。盡方等生酥之體。其旨遠其道微。微言在 T1779_.38.0712c22: 茲。茲用不惑故常外闡其訓内澄其照。凡百 T1779_.38.0712c23: 學者望涯如歸 演是經也者即受隋煬皇帝 T1779_.38.0712c24: 所請撰疏也。備偏圓等者以經中彈偏訶漸 T1779_.38.0712c25: 四教並説故。生酥者涅槃經佛擧五味喩一 T1779_.38.0712c26: 代教法也。從牛出乳喩佛初説華嚴。從乳出 T1779_.38.0712c27: 酪喩鹿苑。從酪出生酥喩方等。從生酥出熟 T1779_.38.0712c28: 酥喩般若。從熟酥出醍醐喩法華涅槃。其旨 T1779_.38.0712c29: 下歎疏文旨趣幽遠理道精微也。微言者謂 T1779_.38.0713a01: 疏是精微之言。現存於世故云在茲。茲此也。 T1779_.38.0713a02: 茲用不惑者用此微言内修觀法外訓來蒙。 T1779_.38.0713a03: 自行化他決無疑惑也。外闡其訓即講説化 T1779_.38.0713a04: 他。内澄其照即自修觀行心水澄清珠相則 T1779_.38.0713a05: 現。故云澄照。又照即明也。澄即靜也。凡百下 T1779_.38.0713a06: 明學者潔己而來歸於荊溪如歸己家。水際 T1779_.38.0713a07: 曰涯。二示刪略因依 T1779_.38.0713a08: 嘗謂門弟子曰。祖師所述其道甚著而嗜簡 T1779_.38.0713a09: 者。或病其繁。翫精者則遺其麁。吾欲因而就 T1779_.38.0713a10: 之以伸其教刪而裁之以存其要。何如。弟子 T1779_.38.0713a11: 比丘衆作禮以請。公於是削其淨辭合爲十軸 T1779_.38.0713a12: 不失舊則。其義惟明。與前部偕行號爲淨名 T1779_.38.0713a13: 略疏 其道甚著者疏解經題凡六卷。題曰 T1779_.38.0713a14: 玄。疏解經文凡二十八卷。題曰文。疏總三十 T1779_.38.0713a15: 四卷。故曰甚著。別本作甚大亦通。甚大語出 T1779_.38.0713a16: 周易。甚著語出文選。而嗜下出廣疏之過也。 T1779_.38.0713a17: 嗜貪也。簡略也。吾欲下明欲刪略。因而就之 T1779_.38.0713a18: 者。因舊疏而成文。以伸經教亦非別撰也。刪 T1779_.38.0713a19: 而裁之者。刪削裁翦繁亂之辭。以存其簡要 T1779_.38.0713a20: 之説也。故荊溪自序云。帶義必存言繁則翦。 T1779_.38.0713a21: 何如者擧其事以問其可不也。弟子下既愜 T1779_.38.0713a22: 衆情。故同致請。削其淨辭者。削有二義。一削 T1779_.38.0713a23: 去二削取。今謂。於廣疏中削取淨辭別爲一 T1779_.38.0713a24: 部也。其文雖略義門不改。故云不失舊則。繁 T1779_.38.0713a25: 辭既刪精義益顯。故云其義惟明。與前下此 T1779_.38.0713a26: 明荊溪但削取淨辭不廢舊疏。新本對舊廣 T1779_.38.0713a27: 略之名。生矣意令好廣者則尋舊。好略者則 T1779_.38.0713a28: 從新。故與前部偕行各從所好。偕等也。二統 T1779_.38.0713a29: 明立教大旨二。初明隨機立教 T1779_.38.0713b01: 原夫聖人有以見生生根器之不齊也。故用 T1779_.38.0713b02: 四教五味經而緯之。有以見萬法弛張之不 T1779_.38.0713b03: 殊也。故用一道一乘會而成之 文中先明 T1779_.38.0713b04: 聖人觀機不等。聖人謂佛也。生生謂群生也。 T1779_.38.0713b05: 猶云人人也。然一切衆生無不本具一道平 T1779_.38.0713b06: 等無殊。但由熏習淺深故有權實利鈍之別。 T1779_.38.0713b07: 故曰不齊也。故用下明佛隨機故有一代教 T1779_.38.0713b08: 法也。初則四味調熟。終則法華會歸。四教至 T1779_.38.0713b09: 緯之明四味教也。五味竪論如經。四教横辨 T1779_.38.0713b10: 如緯。所以華嚴二教。鹿苑但一。方等倶四。般 T1779_.38.0713b11: 若唯三。根器不齊。其實四味具擧云五。有以 T1779_.38.0713b12: 下明法華教。弛張者弛之是反。禮記曰一張 T1779_.38.0713b13: 一弛文武之道。注曰以弓弩喩人也。弓弩久 T1779_.38.0713b14: 張則絶其力。久弛則失其體。今云弛張猶廢 T1779_.38.0713b15: 興。諸法生滅其性一如。故云不殊。但法華已 T1779_.38.0713b16: 前機器不齊未堪此説。機縁既熟偏小同歸。 T1779_.38.0713b17: 故云會而成之。二明立教之意二。初明古今 T1779_.38.0713b18: 兩殊 T1779_.38.0713b19: 然則聖人隨感以利見。故其教不得不差。賢 T1779_.38.0713b20: 哲因感以立誠。故其業不得不傳 佛以至 T1779_.38.0713b21: 徳處果位。衆生宜覩故曰利見。易曰。飛龍在 T1779_.38.0713b22: 天利見大人。不得不差者既隨物機故有五 T1779_.38.0713b23: 時四教之別。賢哲謂智者也。因感以立誠者 T1779_.38.0713b24: 因其機感淨名之教。故修撰疏辭以伸其旨 T1779_.38.0713b25: 也。易曰。修辭立其誠所以居業也。不得不傳 T1779_.38.0713b26: 者以利及末代。故其疏義不得不傳授也。哲 T1779_.38.0713b27: 智也。二明赴機一揆 T1779_.38.0713b28: 觀其所感。則毘耶之與天台杜口之與立言。 T1779_.38.0713b29: 雖階位不同廣略異宜。至於赴機施教其揆 T1779_.38.0713c01: 一也。淨名杜口於毘耶。智者立言於天台。 T1779_.38.0713c02: 立言撰疏也。左傳穆叔曰。太上有立徳。其次 T1779_.38.0713c03: 有立功。其次有立言。此之謂不朽。階位不同 T1779_.38.0713c04: 者淨名等覺聖人也。智者五品賢人也。廣略 T1779_.38.0713c05: 異宜者該乎二意。一以杜口爲略。立言爲廣。 T1779_.38.0713c06: 二以荊溪爲略。智者爲廣。皆赴機宜故有斯 T1779_.38.0713c07: 異。論其益物其實不殊。故結云至於赴機等 T1779_.38.0713c08: 也。揆度也二自謙述意二。初正謙述 T1779_.38.0713c09: 肅嘗受經於公門遊道於義學。雖鑚仰莫至。 T1779_.38.0713c10: 而嗟歎不足。故序其述作之所以然著乎辭 T1779_.38.0713c11: 受經公門者謂受經義於荊溪之門也。鑚 T1779_.38.0713c12: 仰莫至者論語顏淵歎夫子曰。仰之彌高鑚 T1779_.38.0713c13: 之彌堅。故云莫至也。嗟歎不足者毛詩序云。 T1779_.38.0713c14: 嗟歎之不足故詠歌之。今梁君既受經得其 T1779_.38.0713c15: 旨趣。復覩荊溪刪略之文嗟歎之不足。故撰 T1779_.38.0713c16: 序以敍其事著乎文辭也。二記歳時 T1779_.38.0713c17: 疏成之歳歳在甲辰。吾師自晋陵歸于佛隴 T1779_.38.0713c18: 之夏也 甲辰即唐代宗廣徳二年也。晋陵 T1779_.38.0713c19: 縣名也。在常州。佛隴在天台。神邕山記曰。從 T1779_.38.0713c20: 修禪寺南行二百歩有盤石。平正猶如削成。 T1779_.38.0713c21: 古老相傳。佛嘗於此放光故名佛隴。其夏荊 T1779_.38.0713c22: 溪居修禪寺也 T1779_.38.0713c23: 二荊溪自序二。初題目此既自序。不應安著 T1779_.38.0713c24: 述人號。如孔安國傳尚書。杜元愷集解春秋。 T1779_.38.0713c25: 何晏集解論語。並自作敍引而皆不書其名。 T1779_.38.0713c26: 以荊溪之博識蓋取則於前修。所以古本皆 T1779_.38.0713c27: 無作者之號。今本或有者後人妄加也。二本 T1779_.38.0713c28: 文二。初造疏縁起。隋煬帝者隋凡三主。謂高 T1779_.38.0713c29: 祖文帝煬帝。恭帝後禪于唐。高祖皇考忠周 T1779_.38.0714a01: 柱國大將軍。封隋國公。文帝既受周禪。於是 T1779_.38.0714a02: 國號大隋。追尊皇考爲武元皇帝。煬者諡號。 T1779_.38.0714a03: 諡法曰。逆天虐民曰煬。帝者白虎通曰。徳合 T1779_.38.0714a04: 天地者稱帝。問隋煬帝陳後主皆師禀天台。 T1779_.38.0714a05: 何皆無道失國耶。豈大師之累乎。答始善終 T1779_.38.0714a06: 凶以至失國。苟禀師訓行之靡替豈至是哉。故 T1779_.38.0714a07: 書曰。惟狂克念作聖。惟聖罔念作狂。故中人 T1779_.38.0714a08: 之性不可不愼。上智則不然也。故曰。有始有 T1779_.38.0714a09: 卒其唯聖人乎。故行之在彼。豈責其師。昔李 T1779_.38.0714a10: 斯學儒於苟子。元嵩學佛於亡名。李斯相秦 T1779_.38.0714a11: 而坑儒焚書。元嵩輔周而滅釋毀佛。豈歸罪 T1779_.38.0714a12: 於師耶。抑又聖如堯舜周公而。子有丹朱商 T1779_.38.0714a13: 均之不肖。弟有管叔蔡叔之不仁。豈堯舜周 T1779_.38.0714a14: 公教之不至耶。文中子曰。詩書盛而秦滅非 T1779_.38.0714a15: 仲尼之罪也。虚玄長而晋亂非老聃之罪也。 T1779_.38.0714a16: 齋戒修而梁國危非釋迦之罪也。以是明之 T1779_.38.0714a17: 隋煬之無道。後主之荒恣非智者之罪也。又 T1779_.38.0714a18: 菩薩住首楞嚴。或現無道。或現有道。現無道 T1779_.38.0714a19: 則爲百王之殷鑒。俾遠其惡。現有道則爲百 T1779_.38.0714a20: 王之師範俾遷其善。夫如是則隨機理應。豈 T1779_.38.0714a21: 言論之可及。煬帝諱廣。在位十一年。壽五十 T1779_.38.0714a22: 九歳。年號大業。勅文等者。勅者文心雕龍曰。 T1779_.38.0714a23: 漢初定儀則有四品。一曰策書。二曰制書。三 T1779_.38.0714a24: 曰詔書。四曰戒勅。勅戒州郡。詔誥百官。制施 T1779_.38.0714a25: 赦令。策封侯王策簡也。制裁也。詔誥也。勅正 T1779_.38.0714a26: 也。要言曰。勅者正也。謂王言發下正於群臣 T1779_.38.0714a27: 無敢違者。大抵詔制攸同。唐貞觀中始用黄 T1779_.38.0714a28: 紙寫勅制焉。至高宗上元二年詔曰。詔勅施 T1779_.38.0714a29: 行既爲永式。比用白紙多有蟲蠹。今後尚書 T1779_.38.0714b01: 省頒下天下並宜用黄紙。國清寺名也。百録 T1779_.38.0714b02: 者章安録大師在日立制軌儀。帝王詔勅卿相 T1779_.38.0714b03: 書啓等。凡一百條集成五卷。因寺標名。故稱 T1779_.38.0714b04: 國清百録。抄造疏時煬帝猶是晋王。大師滅 T1779_.38.0714b05: 後方登大寶。今從後説故云煬帝及勅文也。 T1779_.38.0714b06: 漢制天子曰勅。皇后皇太子曰令。諸王曰教。 T1779_.38.0714b07: 侍者下給侍之人稱。侍者會大師入滅故但 T1779_.38.0714b08: 至佛道品。即開皇十七年也。別傳曰。煬帝對 T1779_.38.0714b09: 所遺淨名疏而願言。昔親奉師顏未得諮決。 T1779_.38.0714b10: 今承遺旨何由可悟。願冥慈訓尋文生解。夜 T1779_.38.0714b11: 乃感夢。群僧集閣。王自説義釋難如流。見先 T1779_.38.0714b12: 師飛空而來傾瀉七寶璨然閣内還却飛去。因 T1779_.38.0714b13: 茲有悟。又別傳云。大師一生講説不著章疏。 T1779_.38.0714b14: 唯奉勅撰淨名疏至佛道品二十八卷。後分即 T1779_.38.0714b15: 不二門香積菩薩行阿閦佛國法供養囑累六 T1779_.38.0714b16: 品也。章安地名。諱灌頂。後學尊崇故指其所 T1779_.38.0714b17: 生之處以召之。然大師辨才雲行。雨施能受 T1779_.38.0714b18: 能記唯章安一人。故諸部言教悉章安結集潤 T1779_.38.0714b19: 色也。二初文下刪略因依二。初後學嫌繁。緇 T1779_.38.0714b20: 素即僧俗也。西土僧服染衣。俗服白衣。故曰 T1779_.38.0714b21: 緇素。此方以六入爲玄。七入爲緇。緇實黒色。 T1779_.38.0714b22: 釋子所服壞色。非五方正色及間色。但壞色 T1779_.38.0714b23: 近緇色故謂緇衣。實非緇色。深見下茲疏所 T1779_.38.0714b24: 談三觀四教旨遠辭高。故非淺識之所好也。 T1779_.38.0714b25: 但云下雖皆傾慕咸病繁廣。二故輒下荊溪刪 T1779_.38.0714b26: 略三。初示筆削凡例。輒專也。疏是侍人録成 T1779_.38.0714b27: 故云其録而去取之者示其凡例也。帶義下 T1779_.38.0714b28: 初句是取。次句是去。使舊下示略疏之得也。 T1779_.38.0714b29: 既帶義存之則舊疏文體宛然無改也。先師 T1779_.38.0714c01: 即智者。二然自下顯大師冥加。然即荊溪名 T1779_.38.0714c02: 諱也。古之高僧立言自敍多稱一字。如僧祐 T1779_.38.0714c03: 弘明序云祐以末學。涅槃縁起章安自敍云 T1779_.38.0714c04: 頂滯疾預章。省視也。謂反視自己識闇才短 T1779_.38.0714c05: 雖欲刪略恐失大師元規。元本也。規謂規矩。 T1779_.38.0714c06: 孟子曰。大匠訓人必以規矩。嘗曾也。墳堂即 T1779_.38.0714c07: 大師塔所。梵云塔婆。此云方墳。檀弓曰古也 T1779_.38.0714c08: 墓而不墳今丘也。東西南北之人也不可以 T1779_.38.0714c09: 不識也。於是封之。崇四尺。今云墳堂者蓋於 T1779_.38.0714c10: 墳所建堂立像。即今天台塔院也。別傳大師 T1779_.38.0714c11: 遺囑云。沒後安措所指之地。疊石周屍植松 T1779_.38.0714c12: 繞覆。建塔標前使見者發心。求徴者求索也。 T1779_.38.0714c13: 徴驗也。然徴通善惡。示留礙是惡徴。則知刪 T1779_.38.0714c14: 略不契師心。無留礙是善徴。則知刪略冥符 T1779_.38.0714c15: 先旨。尚書有休徴咎徴。孔傳曰。敍美惡行之 T1779_.38.0714c16: 驗。留礙謂病患等縁。二旬者十日曰旬。佛道 T1779_.38.0714c17: 斯終者於今略疏已及九卷。既無留礙知免 T1779_.38.0714c18: 幽訶速終佛道。豈非冥護。寧豈也。幽冥倶指 T1779_.38.0714c19: 大師所棲寂光之境也。問荊溪妙解精鑒。芟 T1779_.38.0714c20: 繁摭華克荷大法允屬我躬。何須求徴然後爲 T1779_.38.0714c21: 準。答有二意。一者表非輕易用勵後昆。二者 T1779_.38.0714c22: 顯契師心以杜他謗。良以筆削在己當時淺識 T1779_.38.0714c23: 往往非之。古猶今也。文中子曰王子續六經。 T1779_.38.0714c24: 或者非之。薛收姚義以告子。子喟然歎曰。使 T1779_.38.0714c25: 智者非耶。吾將飾。誠以請罪。愚者非耶吾獨 T1779_.38.0714c26: 其奈何。三儻裨下明謙己述意。初二句述意。 T1779_.38.0714c27: 儻此略疏可裨補大師宗旨。則使後學明明易 T1779_.38.0714c28: 了無繁暗之弊也。文選曰。光光戎輅耀耀王 T1779_.38.0714c29: 塗。光謂光明也。彼注云光光武貎蓋誤也。但 T1779_.38.0715a01: 見爾雅云洸洸赳赳武也致此謬釋。後昆者 T1779_.38.0715a02: 尚書仲虺之誥曰。垂裕後昆。孔安國傳曰。垂 T1779_.38.0715a03: 優裕之道示後世。冀諸下謙己也冀望也。恕 T1779_.38.0715a04: 者聲類曰。以心度物曰恕。二疏文二。初題目 T1779_.38.0715a05: 二。初正標題目。疏者疏也決也。疏通經文決 T1779_.38.0715a06: 擇佛旨故曰疏也。文心雕龍曰。疏者布也。布 T1779_.38.0715a07: 置物端撮提近意故曰疏也。區別能所釋序 T1779_.38.0715a08: 題已明。問何故不題云略疏耶。答題下既云 T1779_.38.0715a09: 沙門某甲略。故題中無略字。厥或題爲略疏。 T1779_.38.0715a10: 則題下但得書名而已。則更不合有刪略等 T1779_.38.0715a11: 字。如杜預注春秋傳。上既題云春秋經傳集 T1779_.38.0715a12: 解。故下但書杜氏二字。何晏注論語既但 T1779_.38.0715a13: 題云論語第一。故下書云何晏集解。今荊溪 T1779_.38.0715a14: 立題意與何晏同。二説略嘉號。初説人次略 T1779_.38.0715a15: 人。天台即大師所居之山。陶隱居眞誥曰。山 T1779_.38.0715a16: 高一萬八千丈。周迴八百里。山有八重。四面 T1779_.38.0715a17: 如一。當斗牛之分上應台星。故曰天台也。智 T1779_.38.0715a18: 者二字即大師嘉號也。神邕天台記曰。煬帝 T1779_.38.0715a19: 居蕃邸爲晋王。開皇九年平陳已後請大師 T1779_.38.0715a20: 授菩薩戒。王既禀戒。乃依地持經號師爲智 T1779_.38.0715a21: 者也。大師者温故知新曰師。法言曰。師者人 T1779_.38.0715a22: 之模範也。孫卿子曰。師術有四。尊嚴而憚可 T1779_.38.0715a23: 以爲師。耆芥而信可以爲師。誦説不陵可以 T1779_.38.0715a24: 爲師。知微而論可以爲師。大者蓋褒美之稱 T1779_.38.0715a25: 耳。説者文心雕龍曰。説者悦也。兌爲口舌。故 T1779_.38.0715a26: 言資悦悦。次略者號。沙門此云勤息。謂勤行 T1779_.38.0715a27: 衆善止息諸惡故也。息界内惡者藏通沙門。 T1779_.38.0715a28: 次第息界内外惡者別教沙門。一心中遍息 T1779_.38.0715a29: 内外諸惡者圓融沙門。荊溪即其人也。諱湛 T1779_.38.0715b01: 然。姓戚氏。世居晋陵之荊溪。則常州人也。人 T1779_.38.0715b02: 尊其教因以荊溪爲號。二十餘受經於左溪。 T1779_.38.0715b03: 以處士從道學者悦隨。天寶初年方登僧籍。 T1779_.38.0715b04: 時年三十七也。遂禀律於會稽曇一律師。始 T1779_.38.0715b05: 居呉群晋陵。中詣五臺。後居天台。皆敷行止 T1779_.38.0715b06: 觀。天寶末大暦初詔書連徴並辭疾不就。以 T1779_.38.0715b07: 唐建中三年二月五日云滅於佛隴道場。春 T1779_.38.0715b08: 秋七十二。法臘三十四。平日輯纂教法明決 T1779_.38.0715b09: 前疑開發後滯。一家所傳咸祖述之。凡百餘 T1779_.38.0715b10: 卷盛行于世。故皇朝高僧傳云。詳其始天寶 T1779_.38.0715b11: 終建中。以自證之心説未聞之法。經不云乎。 T1779_.38.0715b12: 於少時間大作佛事。然師有焉。略者翦其繁 T1779_.38.0715b13: 辭存其要義也。二本文二。初開章。二隨釋五。 T1779_.38.0715b14: 初經度不盡二。初正明不盡二。初簡示秦譯 T1779_.38.0715b15: 五譯者。一後漢清信士嚴佛調譯一卷名古 T1779_.38.0715b16: 維摩經。二呉朝支謙譯兩卷名維摩詰説不 T1779_.38.0715b17: 思議法門經。三西晋竺法護翻一卷名維摩 T1779_.38.0715b18: 詰所説法門經。四西晋竺叔蘭翻三卷名毘 T1779_.38.0715b19: 摩羅詰經。五姚秦鳩摩羅什翻三卷即今所 T1779_.38.0715b20: 解本也。至唐朝玄奘三藏又翻六卷名佛説無 T1779_.38.0715b21: 垢稱經。於今世則有六譯。智者在隋但見五 T1779_.38.0715b22: 譯。言譯者王制曰。五方之民言語不通嗜欲 T1779_.38.0715b23: 不同。達其志通其欲。東方曰寄。南方曰象。西 T1779_.38.0715b24: 方曰狄鞮。北方曰譯。鄭玄注曰。皆俗間之名 T1779_.38.0715b25: 依其事類耳。鞮之言知也。今冀部有言狄鞮 T1779_.38.0715b26: 者。今通西言。而云譯者蓋漢世多事北方。而 T1779_.38.0715b27: 譯官兼善西語。故摩騰始至而譯四十二章經 T1779_.38.0715b28: 焉。復加之以翻者大宋僧傳曰。如翻錦綺背 T1779_.38.0715b29: 面倶華但其華有左右耳。今釋什本者即前五 T1779_.38.0715c01: 譯中一也。梵云鳩摩羅什婆此翻童壽。本印 T1779_.38.0715c02: 度人。以姚秦弘始三年方入長安。勅八百沙 T1779_.38.0715c03: 門諮受什旨。秦主卑萬乘之心尊三寶之教。 T1779_.38.0715c04: 於草堂寺共三千僧手執舊經。而參定之皆 T1779_.38.0715c05: 洞深旨。什以弘始四年至十一年凡譯經九十 T1779_.38.0715c06: 八部。合四百二十一卷。僧叡僧肇道常等筆 T1779_.38.0715c07: 受。此經即弘始八年譯也。故僧肇注維摩經 T1779_.38.0715c08: 序云。大秦天王毎尋翫茲典以爲棲神之宅。 T1779_.38.0715c09: 而恨支竺所出理滯於文。常恐玄宗墜譯人。 T1779_.38.0715c10: 以弘始八年命大將軍常山公右將軍安成 T1779_.38.0715c11: 侯。與義學沙門千二百人於長安大寺。請羅 T1779_.38.0715c12: 什法師重譯正本。二尋經下簡示廣略二。初 T1779_.38.0715c13: 明梵本猶廣二。初總標徴起。二如命下引文 T1779_.38.0715c14: 正示。大師凡尋五處文義知西土梵本猶多。 T1779_.38.0715c15: 一弟子品。二菩薩品。三問疾品。四不二門品。 T1779_.38.0715c16: 五菩薩行阿閦佛二品。此之五文辭皆未盡。 T1779_.38.0715c17: 文中次第示之。如是五百者即弟子品命十 T1779_.38.0715c18: 人訖經家敍云。如是五百大弟子各各説其本 T1779_.38.0715c19: 縁。乃至八千者即菩薩品命四人訖經家敍。 T1779_.38.0715c20: 如是諸菩薩各各向佛説其本縁。問菩薩品 T1779_.38.0715c21: 末但云諸菩薩。何得云八千耶。答問疾品初 T1779_.38.0715c22: 經云。即時八千菩薩五百聲聞皆欲隨從。則 T1779_.38.0715c23: 知。菩薩品中命八千人也。不堪下五百八千 T1779_.38.0715c24: 既倶辭不堪。諒梵本各有其言。又文下問疾 T1779_.38.0715c25: 品也。慇懃無量者即文殊述佛旨也。經云世 T1779_.38.0715c26: 尊慇懃致問無量。兼八下即不二門品也。八 T1779_.38.0715c27: 千菩薩隨從入室説其所證。亦合盡陳經文但 T1779_.38.0715c28: 三十二人而已。此諸言談者謂若備書文殊 T1779_.38.0715c29: 無量之問。盡述八千不二法門者何秖半卷 T1779_.38.0716a01: 也。爰至下即菩薩行阿閦佛二品也。爰曰也。 T1779_.38.0716a02: 語辭耳。詣菴羅園者即淨名掌大衆還菴羅 T1779_.38.0716a03: 園。對佛復宗明佛國義也。尚書曰。對楊天子 T1779_.38.0716a04: 之休命。孔安國傳曰。對答也。答受美命而稱 T1779_.38.0716a05: 楊之。高論往復者往問也。復答也。豈容止有 T1779_.38.0716a06: 數紙者意謂。二品其文更廣。二示此土宜略。 T1779_.38.0716a07: 振旦者或眞丹旃丹指難。皆梵音奢切也。若 T1779_.38.0716a08: 準華嚴翻爲漢地。又婆沙中有二音。一云指 T1779_.38.0716a09: 那。此云文物國。即讃美此方是衣冠文物之 T1779_.38.0716a10: 地也。二云指難。此云邊鄙。即貶㭫此方非中 T1779_.38.0716a11: 國也。西域記翻摩訶支那爲大漢國。或謂。日 T1779_.38.0716a12: 出東隅其色如丹。故云震旦。眞丹者此皆訛 T1779_.38.0716a13: 説。刪彼下謂西來三藏皆刪取梵文要義翻 T1779_.38.0716a14: 傳此土。故雖五譯不同但至二三卷而已。采 T1779_.38.0716a15: 其綱格者弟子命十。菩薩命四則綱格已。整 T1779_.38.0716a16: 其五百八千綱目之説。刪而弗傳。致問疾但 T1779_.38.0716a17: 云無量高論唯存數紙。斯皆采其綱格也。招 T1779_.38.0716a18: 提琰法師云。此經來不盡。西國有五百卷。凡 T1779_.38.0716a19: 十萬偈。二問此下對論釋妨二。初引論正問 T1779_.38.0716a20: 二。初引論立問。二答下據義釋妨二。初斥古 T1779_.38.0716a21: 顯今。二故論下引論示義。文中先引論。故華 T1779_.38.0716a22: 下今師示義也。論云不共二乘即同不入二 T1779_.38.0716a23: 乘手也。手以受物表信力故受法。二乘不聞 T1779_.38.0716a24: 從何起信。故云不入手耳。即是共説等者荊 T1779_.38.0716a25: 溪云。此明共部。非關共教。故此二共倶共二 T1779_.38.0716a26: 乘。般若方等倶有二乘名共部也。通名共教 T1779_.38.0716a27: 以三人同學故。二約名重徴二。初問意者華 T1779_.38.0716a28: 嚴題下無不思議號。今經題下顯有其名。何 T1779_.38.0716a29: 故反謂釋論所指不思議經非今經耶。二答 T1779_.38.0716b01: 二。初例同反質。更無別稱者何妨華嚴更有 T1779_.38.0716b02: 異名名不思議也。二然細下引論顯非。乃是 T1779_.38.0716b03: 華嚴至之事者晋譯華嚴第四十明。休舍優 T1779_.38.0716b04: 婆夷爲善財説度衆生數。即同釋論所引不 T1779_.38.0716b05: 思議經説謳舍那等也。故知。論云不思議經 T1779_.38.0716b06: 定是華嚴。若引下論中凡引今經顯云毘摩 T1779_.38.0716b07: 羅詰所説經也。此由世人見此經一名不思 T1779_.38.0716b08: 議解脱。便謂是釋論所引不思議經。所執既 T1779_.38.0716b09: 非故此委破。二略分文二。初開章。二隨釋二。 T1779_.38.0716b10: 初明諸師解釋。什生謂羅什道生也。而肇下 T1779_.38.0716b11: 即僧肇注經釋一名不思議解脱也。開善寺 T1779_.38.0716b12: 名即智藏法師也。三證成者謂。掌大衆還 T1779_.38.0716b13: 詣菴園對佛證成也。若莊下莊嚴寺僧旻。光 T1779_.38.0716b14: 宅寺法雲。并開善寺智藏倶梁時人也。時稱 T1779_.38.0716b15: 三大法師。三論者謂中論百論十二門論。古 T1779_.38.0716b16: 者盛傳三論。北地論師者即河比攝大乘師。 T1779_.38.0716b17: 多延紛諍者延進紛亂也。二今家科判二。初 T1779_.38.0716b18: 述意開章二。初述意二。初對古斥非二。今尋 T1779_.38.0716b19: 下依今顯是。傍經開科等者荊溪云。意欲倶 T1779_.38.0716b20: 異二師故也。傍經故異諸禪師。不執故異諸 T1779_.38.0716b21: 法師。夫説至備矣者五時不同逗機差別。故 T1779_.38.0716b22: 曰殊源。源即水之濫觴。用譬契機之始。雖五 T1779_.38.0716b23: 時不等無失機之辜。故得善始令終。具有三 T1779_.38.0716b24: 意。序既元序於正。流通通於正宗。三不可虧 T1779_.38.0716b25: 故云備矣。二今約下開章二。一正下依章示 T1779_.38.0716b26: 義三。初正開經二。初通示諸經三段。古來直 T1779_.38.0716b27: 釋經文曾無章節。分經三段始乎道安。後世 T1779_.38.0716b28: 遵行因以成則。如欲下凡引三經云由藉相。 T1779_.38.0716b29: 皆假藉現瑞而得説法也。雜色之光者光表 T1779_.38.0716c01: 般若照了。雜表衆行差別。以智導行咸會一 T1779_.38.0716c02: 如如光唯照。以行隨智衆行既別智亦如之 T1779_.38.0716c03: 如光雜色。荊溪云般若照也。故光表之。所以 T1779_.38.0716c04: 彼經數數放光如法華中。放光表中故法華 T1779_.38.0716c05: 經三段倶中。如涅槃經常放光表常三亦並 T1779_.38.0716c06: 常。故知。今經現國表國三倶佛國。深會斯旨 T1779_.38.0716c07: 衆教炳然。若爾法華何故不以中爲宗耶。答 T1779_.38.0716c08: 取理同邊無非一乘。故曰序也者然別序有 T1779_.38.0716c09: 二。現瑞敍述。若論由藉唯在現瑞。敍述秖是 T1779_.38.0716c10: 述前現瑞及近遠二由而已。又有經或無敍 T1779_.38.0716c11: 述。故今通示序義唯在現瑞。堪聞聖旨者荊 T1779_.38.0716c12: 溪云。故知。由現瑞故動物機縁。發起之名良 T1779_.38.0716c13: 有以也。亦如斥小訶大事在往時雖非瑞相 T1779_.38.0716c14: 亦表今經。吉兆預彰助成今事。義既輔正。理 T1779_.38.0716c15: 合先陳。無壅無滯者荊溪云滯隔内法。壅遮 T1779_.38.0716c16: 外事。流至像末莫不霑濡。故無壅隔悉如來 T1779_.38.0716c17: 力。言正像者諸佛滅後法有三時。今茲釋迦 T1779_.38.0716c18: 正法像法各一千載。末法萬年。理教行果四 T1779_.38.0716c19: 皆備足。如佛在世故名正法。雖有上三全無 T1779_.38.0716c20: 果證。故名像法。像者似也。似於正故修行既 T1779_.38.0716c21: 寡理教僅存。法已微末故名末法。斯澤者澤 T1779_.38.0716c22: 潤也。二今開下別約今文分節二。初正分三 T1779_.38.0716c23: 段。二問下約名釋妨。問意者以向云十一品 T1779_.38.0716c24: 皆明佛國因果爲正説故。答意者由佛印定 T1779_.38.0716c25: 方乃成經。雖題稱維摩而義歸佛國。以爲正 T1779_.38.0716c26: 説妙得經旨。答中有法譬合。布政者皇侃曰。 T1779_.38.0716c27: 政謂法制。鄭玄注周禮云。政所正不正也。而 T1779_.38.0716c28: 臣受賞者尚書曰。徳懋懋官。功懋懋賞。注云。 T1779_.38.0716c29: 懋勉也。勉於徳者則勉之以官。勉於功者則 T1779_.38.0717a01: 勉之以賞。淨名至方乃爲正者荊溪云。法可 T1779_.38.0717a02: 印成正經。人豈印成化主。二約觀心者不自 T1779_.38.0717a03: 觀心如貧數寶。諸佛解脱心行中求。故附法 T1779_.38.0717a04: 相以成妙觀。文中且約次第三觀以明三分。 T1779_.38.0717a05: 説雖次第意歸一心。心心寂滅者荊溪云。從 T1779_.38.0717a06: 名附近義當流通。觀門亦爾。故作斯解。三異 T1779_.38.0717a07: 衆家六。初異什師及禪師。知文起盡者荊溪 T1779_.38.0717a08: 云。章初章後。意也如文所分。二序。三正正中 T1779_.38.0717a09: 室外室内出室。出室復分空假中等。二異肇 T1779_.38.0717a10: 師。義不然者法供品天帝稱歎弘經。佛明法 T1779_.38.0717a11: 供養第一。乃是流通非關正説。三異靈味二。 T1779_.38.0717a12: 初問。二答三。初總斥。二何者下正破。道王者 T1779_.38.0717a13: 王去聲。得大小益者現淨土時五百得忍八萬 T1779_.38.0717a14: 發心得大益也。土復穢時天人得法眼淨。比 T1779_.38.0717a15: 丘漏盡。意解得小益也。當機辨道爲益。如斯 T1779_.38.0717a16: 云何折挫言非正説。故云豈折爲序也。又淨 T1779_.38.0717a17: 至佛教者若無佛印不得名經。故知。淨名傍 T1779_.38.0717a18: 助佛化。三豈可下結責。四異開善。彼用序正 T1779_.38.0717a19: 流通三分之名而更加證成以爲四分。故匪 T1779_.38.0717a20: 通方。若爾章安分涅槃經爲五段。亦應非也。 T1779_.38.0717a21: 然分節經文貴顯義理。此經三分其義已明。 T1779_.38.0717a22: 何須至四。涅槃經旨非五不彰。況復別立名 T1779_.38.0717a23: 相。非同開善添足三分之名以爲四也。如云 T1779_.38.0717a24: 一召請涅槃衆。乃至第五折攝涅槃用等。五 T1779_.38.0717a25: 異莊嚴諸師二。初問。二答二。初判序分非。二 T1779_.38.0717a26: 又用下判流通非。還對淨名至因果者即阿 T1779_.38.0717a27: 閦品復宗説佛國因果也。撮經始終者佛國 T1779_.38.0717a28: 是始。阿閦是終。而倶談依報。宗旨如此。豈是 T1779_.38.0717a29: 流通。過乎室内者阿閦品現妙喜國時十四 T1779_.38.0717b01: 那由他人發菩提心。室内不思議品迦葉哀 T1779_.38.0717b02: 歎時止有三萬二千天子發心。問疾品末但 T1779_.38.0717b03: 有八千故也。六異北地大乘師。其妨同前。下 T1779_.38.0717b04: 剩佛國品三字。三辨佛國義二。初敍意開章 T1779_.38.0717b05: 二。初敍意。三釋等者應云釋佛國義。品字恐 T1779_.38.0717b06: 誤。請問佛國因果者荊溪云。願聞得佛國清 T1779_.38.0717b07: 淨問果也。唯願爲説淨土之行問因也。此經 T1779_.38.0717b08: 下既須明識。故用八重釋之。二今略下開章 T1779_.38.0717b09: 二。一總下總明佛國。荊溪云總明者未分四 T1779_.38.0717b10: 故文中二。初對他經述意。普集經正爲今經 T1779_.38.0717b11: 作序。不散彼會而説此經。其猶無量義經爲 T1779_.38.0717b12: 法華序也。彼則開爲合序。此則正爲依序。雖 T1779_.38.0717b13: 時部意殊而序正義等。然普集等經雖無佛 T1779_.38.0717b14: 國之文其實已具。其義以依正相隨故也。今 T1779_.38.0717b15: 經顯談但是重示前義。非謂前經秖有正報 T1779_.38.0717b16: 也。荊溪云文雖未有義已具足。今但重示其 T1779_.38.0717b17: 旨而已。須廣明依者今經正談依果。傍論正 T1779_.38.0717b18: 報。捨傍取正故云依耳。下文諸品明正非一。 T1779_.38.0717b19: 二言佛下約品題正釋二。初約題釋義二。初 T1779_.38.0717b20: 約名義正解二。初正解佛國。二兼出異名。亦 T1779_.38.0717b21: 名爲刹者具云刹摩。此云土由也。既云萬境 T1779_.38.0717b22: 不同。蓋取莊嚴差別名爲刹也。二然國下分 T1779_.38.0717b23: 事理重釋二。初雙摽。荊溪云。常寂屬理。餘三 T1779_.38.0717b24: 在事。事即應身等者他受用報及勝劣應倶名 T1779_.38.0717b25: 爲應。域即三土。極智即自受用報。所照即究 T1779_.38.0717b26: 竟寂光。二而至下雙釋二。初約事理雙釋。至 T1779_.38.0717b27: 理虚寂等者荊溪云。明有事之由。然理本絶 T1779_.38.0717b28: 待。豈分二別説有事理已屬於事。本無下非 T1779_.38.0717b29: 上理。豈有下非上事。能即能居應身。所即所 T1779_.38.0717c01: 棲之域。理事倶無常冥絶待。但以下即絶待 T1779_.38.0717c02: 理成相待事。故三身四土之別。眞身棲於寂 T1779_.38.0717c03: 理。應身居乎事土。二然下明理事相關二。初 T1779_.38.0717c04: 正明。此言本迹蓋指體用。二故文下引證。初 T1779_.38.0717c05: 引經。則應下釋義也。永寂如空則四土叵得。 T1779_.38.0717c06: 而現種種四土宛然。應同凡聖是現身。現有 T1779_.38.0717c07: 封疆是現土。凡聖下明所現二報差別也。所 T1779_.38.0717c08: 現淨穢亦復如是者例同凡聖有高下也。五 T1779_.38.0717c09: 濁輕重同居淨穢。體析巧拙有餘淨穢。次第 T1779_.38.0717c10: 頓入實報淨穢。分證究竟寂光淨穢。現十界 T1779_.38.0717c11: 身名起衆生應。示四種土名起國土應。二或 T1779_.38.0717c12: 有下敍他破執二。初敍他人偏執。各據一文 T1779_.38.0717c13: 遂起定計。豈知妙理。四性本無。來此現生者 T1779_.38.0717c14: 如云國是民有王住其中。國由佛有者如云 T1779_.38.0717c15: 國是王有民居其中。二約四性斥破二。初四 T1779_.38.0717c16: 執倶非。衆生對佛者合前兩計也。無因而有 T1779_.38.0717c17: 土者荊溪云。計雖性過本是理土生佛理具 T1779_.38.0717c18: 凡聖一如。計者成過土體何失。若計成過。性 T1779_.38.0717c19: 執須破。破性仍是從事以説。破三可見不假 T1779_.38.0717c20: 別論。從事者若云一向無有自他故使所計 T1779_.38.0717c21: 成無因失。皆隨性義者兩師所執已屬自他。 T1779_.38.0717c22: 或計共離。豈出性計。故云皆墮。類前者委破 T1779_.38.0717c23: 四性已在玄義。二當知下隨機説。有悉檀赴 T1779_.38.0717c24: 機等者謂欲令歡喜生善破惡悟道。故作自 T1779_.38.0717c25: 他淨穢等説。悉之言遍。檀翻爲施以此四法 T1779_.38.0717c26: 遍施衆生名四悉檀。委如玄義。二別明佛國 T1779_.38.0717c27: 四相既分。故曰別明二。初列章辨示二。初 T1779_.38.0717c28: 指廣列章。即因陀羅網等者。如華嚴所明帝 T1779_.38.0717c29: 網衆珠交輝互照。以喩彼土色心無妨諸土 T1779_.38.0718a01: 互攝。因陀羅此云帝。帝釋宮中有此網也。一 T1779_.38.0718a02: 一網目悉有珠焉。荊溪云。即因陀羅者既一 T1779_.38.0718a03: 土攝一切土。故得此界遍攝下二。唯不能攝 T1779_.38.0718a04: 上品寂光。其義既通。理何隔異。準此以説。上 T1779_.38.0718a05: 能攝下有餘亦應攝於同居。體内外惑其相 T1779_.38.0718a06: 異。故斷界内惑者與未斷者報不相收。別圓 T1779_.38.0718a07: 二人地住已前觀道雖通未見理。故論其報 T1779_.38.0718a08: 相優劣尚隔。二前二下約身辨示。亦應亦報 T1779_.38.0718a09: 者暹師云。是勝應。故名亦應。他受用。故名亦 T1779_.38.0718a10: 報。此爲地上菩薩所現也。法身所居者自受 T1779_.38.0718a11: 用報攝屬法身。觀經疏云。智既應冥亦非身 T1779_.38.0718a12: 非不身。二言染下依章正釋二。初歴土別解 T1779_.38.0718a13: 四。初同居二。初辨相二。初穢土三。初釋名。 T1779_.38.0718a14: 言染淨者者總摽也。此方即染淨穢土。安養 T1779_.38.0718a15: 即染淨淨土。九道者暹師云。秖是九界。佛爲 T1779_.38.0718a16: 化主故且云九。二就染下示相。凡聖各二者 T1779_.38.0718a17: 凡即六道。聖即三乘。各二者凡開善惡。聖開 T1779_.38.0718a18: 權實。如文所説。聖者下四果直指羅漢也。即 T1779_.38.0718a19: 聲聞法界。縁覺可知。通教下菩薩法界也。此 T1779_.38.0718a20: 三教菩薩並指思惑盡位與羅漢齊。報身猶 T1779_.38.0718a21: 在者子縛已盡果縛猶存。三乘至性身者即 T1779_.38.0718a22: 上三人捨報身生有餘也。願生同居者二乘 T1779_.38.0718a23: 至彼轉爲菩薩。故能願生。若實下別圓地住 T1779_.38.0718a24: 已上名法身菩薩。並生實報。妙覺極果居寂 T1779_.38.0718a25: 光土。此約究竟寂光也。應生同居者如月現 T1779_.38.0718a26: 水不謀而往。故名應生。不同願牽作意而生 T1779_.38.0718a27: 也。三是等下結名。二明下淨土二。初指安養。 T1779_.38.0718a28: 正釋未必悉是得道人者。謂非但三乘聖人 T1779_.38.0718a29: 得生。凡夫亦生。故云未必。故經下引無量壽 T1779_.38.0718b01: 經下品文以證凡夫得生也。但以下結名也。 T1779_.38.0718b02: 但無四惡重染。故得淨名。其實猶有人天輕 T1779_.38.0718b03: 染故。名染淨淨土。又可染淨之名約正。淨穢 T1779_.38.0718b04: 之名約依。二土凡聖共居通名染淨。此土砂 T1779_.38.0718b05: 礫充滿別受穢名。彼土金寶莊嚴別受淨號。 T1779_.38.0718b06: 此雖不説餘文説之。二擧此下明所攝多類。 T1779_.38.0718b07: 下文云。有人言。經明二十七品淨土。無量壽 T1779_.38.0718b08: 土止是第六。法華下即身子等未來成佛悉 T1779_.38.0718b09: 指同居。二問下料簡二。初簡所憑經教。思 T1779_.38.0718b10: 益論者暹云。論字恐誤。思益經第一云。東方 T1779_.38.0718b11: 有國名清潔。佛號日月光。有菩薩梵天名曰 T1779_.38.0718b12: 思益。住不退轉白佛言。世尊我欲詣娑婆世 T1779_.38.0718b13: 界釋迦牟尼佛所。奉見供養親近咨受。佛言。 T1779_.38.0718b14: 便往。今正是時。汝應以十法遊於彼土。何等 T1779_.38.0718b15: 爲十。於毀於譽心無増減。聞善聞惡心無分 T1779_.38.0718b16: 別。於諸愚智等以悲心。於上中下衆生之類 T1779_.38.0718b17: 意常平等。於輕毀供養心無有二。於他闕失 T1779_.38.0718b18: 莫見其過。見種種乘皆是一乘。聞三惡道亦 T1779_.38.0718b19: 勿驚畏。於諸菩薩生如來想。佛出五濁生希 T1779_.38.0718b20: 有想。梵天當以此十法遊彼世界。時有菩薩 T1779_.38.0718b21: 白佛言。我得大利不生如是惡衆生中。佛言。 T1779_.38.0718b22: 善男子勿作是語。所以者何。於此國中百千 T1779_.38.0718b23: 劫淨修梵行。不如彼土從旦至食無瞋礙心 T1779_.38.0718b24: 其福爲勝。二簡淨土修因。問穢至殊別者荊 T1779_.38.0718b25: 溪云。其因既同。果不應異。如穢土善因報人 T1779_.38.0718b26: 天果。諸淨土中亦有十善。何故報與此土永 T1779_.38.0718b27: 乖。答意者荊溪云。名同事同。解異願異。如止 T1779_.38.0718b28: 善是一。對於止善加修願行。故使諸土階降 T1779_.38.0718b29: 不同。人天名同隨土義別。言二處者且以淨 T1779_.38.0718c01: 穢相對而論。二有餘二。初辨相。文中先解有 T1779_.38.0718c02: 餘義。次解方便義。通惑雖除餘別惑猶在。故 T1779_.38.0718c03: 名有餘。七種生死者一分段謂三界果報。二 T1779_.38.0718c04: 流來謂迷眞之初。三反出謂。背妄之始。四方 T1779_.38.0718c05: 便謂。入滅二乘。五因縁謂。初地已上。六有後 T1779_.38.0718c06: 謂。第十地。七無後。謂金剛心。二料簡三界報 T1779_.38.0718c07: 二。初釋義二。初釋果報。即是華藏者謂華嚴 T1779_.38.0718c08: 所明蓮華藏世界海。即此土相。潤無漏業者 T1779_.38.0718c09: 分證中智不漏落二邊名無漏業。二以觀下 T1779_.38.0718c10: 兼辨異名二。初正示異名。以果報土亦名實 T1779_.38.0718c11: 報無障礙。故此釋之。應知。此號從因果二法 T1779_.38.0718c12: 得名。文中先釋實報。次釋無障礙。實字在因 T1779_.38.0718c13: 報字在果。以觀實相者此謂。名字觀行相似 T1779_.38.0718c14: 位悉是圓因。此釋實字。發眞下初住分證名 T1779_.38.0718c15: 爲圓果。此釋報字也。色心下釋無障礙義。謂 T1779_.38.0718c16: 修無礙因得無礙果。因果倶無障礙。修因無 T1779_.38.0718c17: 定者了達色由心造全色是心。心性融通全 T1779_.38.0718c18: 心是色色心不二。定執何從。此因剋果而能 T1779_.38.0718c19: 色心無礙依正互融。荊溪云。以修因時淨穢 T1779_.38.0718c20: 境融不可以一異名之故云無定。二言無下 T1779_.38.0718c21: 廣釋無礙二。初釋無礙義。此名下海以廣大 T1779_.38.0718c22: 爲義。藏以包攝爲名。二各遍。故如海。重重無 T1779_.38.0718c23: 盡故名藏。二別教下顯能入人二。初廣明別 T1779_.38.0718c24: 地。二略例圓住。所證既齊故須雙辨。初別地 T1779_.38.0718c25: 中七。倶名淨者以體相用因果悉離無明惑 T1779_.38.0718c26: 染故也。荊溪云。初地等有七淨者此是今家 T1779_.38.0718c27: 義立七名。一同體者一者十方同體。二者四 T1779_.38.0718c28: 土同體。此土即十方故云一即一切。十方即 T1779_.38.0718c29: 此土故云一切即一。又一即一切者一土即 T1779_.38.0719a01: 三土故。一切即一者三土即一土。故良由依 T1779_.38.0719a02: 正既居一心。一心豈分能所。故得廣狹互遍 T1779_.38.0719a03: 理事交融。當知。體總依正及以自他。第二至 T1779_.38.0719a04: 五更別明之耳。前五下束前七淨以爲三法。 T1779_.38.0719a05: 一體二因三果。體中細分更有相用之別。荊 T1779_.38.0719a06: 溪云。前五體滿者體既居初。故從初至四皆 T1779_.38.0719a07: 成就體。此但成於正報而已。故須第五依報 T1779_.38.0719a08: 住處。依正具足故名體滿。復由前四莊嚴於 T1779_.38.0719a09: 體故令初體有相有用。三五屬相。三正報相。 T1779_.38.0719a10: 五依報相。二四屬用。二利他用。四自利用。若 T1779_.38.0719a11: 爾相用應次。何以間雜。答依正雖復倶通自 T1779_.38.0719a12: 他一往從便。故別對耳。六七雖云因圓果滿 T1779_.38.0719a13: 既許初地具於七淨。還是初地望於地前以 T1779_.38.0719a14: 立因果。即此因圓名爲果滿。二初住下略例 T1779_.38.0719a15: 圓住。二問下憑教借別名圓。故云三賢。若約 T1779_.38.0719a16: 圓位其實初住已是聖位。四寂光二。初釋義 T1779_.38.0719a17: 二。初示寂光名義二。初指果略示。極智所照 T1779_.38.0719a18: 者三品寂光此語上品。中下寂光攝在果報。 T1779_.38.0719a19: 二簡小委明。即是眞寂智性者荊溪云。智是 T1779_.38.0719a20: 能照以能釋所意欲顯同。次不同去明體異。 T1779_.38.0719a21: 境異智故故云偏眞。引涅槃經亦證同智。次 T1779_.38.0719a22: 此經下證同所以。指無明性而爲智體此智是 T1779_.38.0719a23: 境。此體方同。以無明性亦境性故不思議去 T1779_.38.0719a24: 結成境名。以向所釋皆通智境故今結境還 T1779_.38.0719a25: 從於境。二但眞下顯依正不二。荊溪云。細思 T1779_.38.0719a26: 此意。至下諸文及以教門所明土義。皆以此 T1779_.38.0719a27: 意而往申之其理方盡。今謂。既云離身無土。 T1779_.38.0719a28: 身成佛時土豈不成。既云離土無身。言土成 T1779_.38.0719a29: 佛有何乖背。一心具足深可思量。無縱妄情 T1779_.38.0719b01: 強分諸異。金剛下引證也。暹云。天親論上卷 T1779_.38.0719b02: 偈云。智習唯識通等天親釋云。此明眞土。諸 T1779_.38.0719b03: 佛無有莊嚴國土之事。諸佛唯有眞實智慧。 T1779_.38.0719b04: 習識通達則是修習無分別智。通達唯識眞 T1779_.38.0719b05: 實之性故。如是取淨土者即修此智習唯識 T1779_.38.0719b06: 通。菩薩之人乃取得淨土之果故。非形第一 T1779_.38.0719b07: 體者此句明淨土體。不自生滅爲淨土形。乃 T1779_.38.0719b08: 以眞實第一義理爲淨土體故。非莊嚴莊嚴 T1779_.38.0719b09: 者辨二莊嚴。一者形相土即是淨土水鳥樹 T1779_.38.0719b10: 林等事莊嚴也。二者法性土即是正智證契 T1779_.38.0719b11: 眞如無漏功徳無有形相爲莊嚴也。今更助 T1779_.38.0719b12: 釋非事莊嚴。是理莊嚴。故曰非莊嚴莊嚴。二 T1779_.38.0719b13: 問出下憑教。心淨之極者心淨約修通於五 T1779_.38.0719b14: 即。極在究竟。二問經下立問通簡二。初約今 T1779_.38.0719b15: 教倶談二。初問二答二。初指諸教總斥。二正 T1779_.38.0719b16: 如下約今經義具。文云下四句經文次第對 T1779_.38.0719b17: 四土。初句即同居土。界内具縛未見眞理。心 T1779_.38.0719b18: 神動散善惡無定。菩薩方便觀其生熟。生則 T1779_.38.0719b19: 用穢。熟則用淨。次句即有餘土。兩教二乘三 T1779_.38.0719b20: 教菩薩界内惑盡皆名調伏。既出三界即應 T1779_.38.0719b21: 有土謂有餘也。三句即果報土。初住已上破 T1779_.38.0719b22: 無明惑。分證中智名入佛慧。四句即寂光即 T1779_.38.0719b23: 於根塵了達三諦。具足無減於如來常。是故 T1779_.38.0719b24: 起根即寂光土。宛然相似者經有土名兼所 T1779_.38.0719b25: 化等。名目雖異其義冥符。別當解釋者下疏 T1779_.38.0719b26: 中初以同居通名四句。次以四句竪對四土。 T1779_.38.0719b27: 今當次意。二對他經辨義二。初對法華明今 T1779_.38.0719b28: 經密入二。初約顯教立難。荊溪云。釋義違經 T1779_.38.0719b29: 其理何在。以顯露教中法華已前不説二乘 T1779_.38.0719c01: 有生處故。二約密解答釋二。初明密悟生土。 T1779_.38.0719c02: 佛以一音等者荊溪云。應約密教。一音異解 T1779_.38.0719c03: 即通顯祕二不定也。横解者如前所引法華 T1779_.38.0719c04: 經文。秖於此土而覩上二。故小被斥見淨不 T1779_.38.0719c05: 驚足指案地即其事也。縱對大竪説於小解 T1779_.38.0719c06: 仍横。準其正理不聞爲勝。二横竪下顯佛自 T1779_.38.0719c07: 在。約竪顯論實如所問。約横密入明二乘生。 T1779_.38.0719c08: 竪不妨横横不妨竪。顯密利物故云無礙。二 T1779_.38.0719c09: 問若下對華嚴示四土義該二。初明四義該 T1779_.38.0719c10: 收二。初問十種佛土者。二答二十七品者引 T1779_.38.0719c11: 他所解不的指經。二問若下明對教須四二。 T1779_.38.0719c12: 初問二答。明十土等一往有經。對當四教不 T1779_.38.0719c13: 如四土故云措意難見。措置也。言欲對四教 T1779_.38.0719c14: 者準止觀文以教。對土有横有竪。横對者 T1779_.38.0719c15: 同居用藏。方便用通。實報用別。寂光用圓。竪 T1779_.38.0719c16: 對者同居用四。方便用三。實報用二。寂光用 T1779_.38.0719c17: 圓竪約設教對機機既増減。不同致使教有 T1779_.38.0719c18: 差別。四土對教優劣多少。故名爲竪。土體敵 T1779_.38.0719c19: 對無復優劣。故名爲横。問方便土中已無通 T1779_.38.0719c20: 惑。何須通教横竪二義皆云用通。答大乘初 T1779_.38.0719c21: 門調機入頓。爲知故學。非用斷惑。如諸聲聞 T1779_.38.0719c22: 至方等會被彈斥已皆習通門。若至方等必 T1779_.38.0719c23: 到法華。在方便土須通教者此約不入方等 T1779_.38.0719c24: 會人。問若爾實報何須用別。答約教道説。證 T1779_.38.0719c25: 道必無。問寂光既極何須用教。答教被中下 T1779_.38.0719c26: 不被究竟。初住已上名下。等覺名中。妙覺爲 T1779_.38.0719c27: 上。又十地名下。等覺名中。妙覺名上。具如下 T1779_.38.0719c28: 文。三明修佛國因二。初依經。總立二。初指經 T1779_.38.0719c29: 雙明。二依因下正示依因。横約十七者横謂 T1779_.38.0720a01: 横歴諸行修因有十七法。即經云。直心是菩 T1779_.38.0720a02: 薩淨土。乃至十善是菩薩淨土。竪約十二者 T1779_.38.0720a03: 竪謂從淺至深。竪窮心源有十三番相資成 T1779_.38.0720a04: 淨土因。即經云。隨其直心則能發行。乃至隨 T1779_.38.0720a05: 其心淨即一切功徳淨。而此横竪二番皆云 T1779_.38.0720a06: 約正因以明依因者荊溪云。故知。直心乃至 T1779_.38.0720a07: 十善亦名正因。亦曰依因。依因二種。自利利 T1779_.38.0720a08: 他。今此正當爲他取土。自他相成土義方具。 T1779_.38.0720a09: 隨機別説時不同耳。故利物依因由加別願。 T1779_.38.0720a10: 故菩薩行一因兩向。上求爲自。下化成他。於 T1779_.38.0720a11: 下化中分於兩異自行利物之依正也。二國 T1779_.38.0720a12: 既下約土別示三。初例果略示。果即所取四 T1779_.38.0720a13: 土也。四教至感於四土者荊溪云。故知。自行 T1779_.38.0720a14: 依之與正一因成二。故云正因感四佛果依 T1779_.38.0720a15: 因復感四土。所以其因不殊而義兩別。故使 T1779_.38.0720a16: 寂光法身異而常一。子細下一往以四教對 T1779_.38.0720a17: 四土如向明之。二往窮覈故有小妨。以同居 T1779_.38.0720a18: 用四方便用三果報用二此其妨也。子細即 T1779_.38.0720a19: 二往也。荊溪云。小妨者若四教因對於四土。 T1779_.38.0720a20: 雖有此義不無小殊。何者藏通對於同居淨 T1779_.38.0720a21: 穢。別對有餘似如稍得。若於土中辨教多少 T1779_.38.0720a22: 是則不便。故更對土用教増減委悉論之今。 T1779_.38.0720a23: 謂若準止觀即是以同居對藏。有餘對通。已 T1779_.38.0720a24: 如前記。荊溪以藏通對同居。別對有餘者且 T1779_.38.0720a25: 順下文用教増減以説。故下文云。有餘土成 T1779_.38.0720a26: 佛乃至云修於別圓兩教之因。既不云通。故 T1779_.38.0720a27: 以別教對有餘也。二今還下對土廣釋。界内 T1779_.38.0720a28: 縁集即見思也。別圓衆生至來生其國者荊 T1779_.38.0720a29: 溪云。依彼有餘用教之時云別圓耳。若至實 T1779_.38.0720b01: 報失別教稱。唯一圓常以當土名。三十方下 T1779_.38.0720b02: 結顯化意。湛若虚空者無復衆生七方便異。 T1779_.38.0720b03: 不見國土淨穢差品故云無有増減。盡未下 T1779_.38.0720b04: 荊溪云。引法華經壽量者引於實果以證權 T1779_.38.0720b05: 果。所以過去若常未來必常。如從本果以垂 T1779_.38.0720b06: 於迹。示淨土行以取衆生。四見國不同二。初 T1779_.38.0720b07: 引經總示。寂光如寶器飯色如三土。由福不 T1779_.38.0720b08: 同見飯色異。由機不同見三土異。至論下總 T1779_.38.0720b09: 示其意也。荊溪云。至論至可見者仍以三土 T1779_.38.0720b10: 從寂光論。寂光無相故三皆泯。由不可見故 T1779_.38.0720b11: 得有見。十番者初約同居輕重。二約同居對 T1779_.38.0720b12: 有餘。乃至第十諸土非垢寂光非淨。下文備 T1779_.38.0720b13: 矣。此不委論。二列句別明二。初列句正解。荊 T1779_.38.0720b14: 溪云。此中問答總有三重四句分別。既云於 T1779_.38.0720b15: 不可見而得有見。即是寂光對於三土。先以 T1779_.38.0720b16: 有餘攝二同居。對二同居而立四句。以此二 T1779_.38.0720b17: 土並有實質而辨同異。故得約質以辨有無。 T1779_.38.0720b18: 次以實報對於下二以立四句。以實報中色 T1779_.38.0720b19: 無障礙對下二土質礙辨異。三以寂光對於 T1779_.38.0720b20: 下三以爲四句。以寂光中色質永寂故以有 T1779_.38.0720b21: 無相對辨四。是故辨第二四句約有色質論 T1779_.38.0720b22: 障不障。初四句中復更約障以辨四別。若爾 T1779_.38.0720b23: 亦應更於初四句以前立四句。淨質穢見如 T1779_.38.0720b24: 身子等。淨質淨見如安養人。穢質淨見如大 T1779_.38.0720b25: 梵王。穢質穢見如五濁人。即二同居相比望 T1779_.38.0720b26: 也。文中三。初約有餘對同居二。初正明。荊 T1779_.38.0720b27: 溪云。問經言去總問也。先引經立宗。此爲是 T1779_.38.0720b28: 下結難也。難意者爲元秖是一種飯色見自 T1779_.38.0720b29: 異耶。爲元有多色見有異耶。準下答文既有 T1779_.38.0720c01: 四句。豈但一兩句而已。別圓菩薩用天眼見 T1779_.38.0720c02: 者荊溪云。見土不應用餘眼。故即此二人賢 T1779_.38.0720c03: 位眼也。此約身居此土以論。若在方便見二 T1779_.38.0720c04: 同居必無異質。一質一見等者荊溪云。明五 T1779_.38.0720c05: 人共見有餘更無別者。五人之中雖兼別圓。 T1779_.38.0720c06: 且據三藏二乘通教三乘共見故爾。此之兩 T1779_.38.0720c07: 教三乘之人共禀近教。故於有餘所見未遠 T1779_.38.0720c08: 故。便且以二同居土共彼有餘而爲一見。若 T1779_.38.0720c09: 於彼土發別圓心便即同於別圓所見。言三 T1779_.38.0720c10: 種意生者出四卷楞伽經。通名意生。今山家 T1779_.38.0720c11: 釋義。作意生故名爲意生。故楞伽云。如幻三 T1779_.38.0720c12: 昧力憶本願故生諸聖中。故知。經云憶憶即 T1779_.38.0720c13: 作意也。彼經第四釋三別名。初常無常品云。 T1779_.38.0720c14: 意生三種。一入三昧樂意成身。亦云正受。即 T1779_.38.0720c15: 三四五地心寂不動也。二覺法自性意成身。 T1779_.38.0720c16: 即八地中普入佛刹故以法爲自性。三種類 T1779_.38.0720c17: 倶生無作意成身。謂了佛證法。成之與生並 T1779_.38.0720c18: 從果説此約通教及以別接。法華玄中並云 T1779_.38.0720c19: 在前三教者。以通諸教釋義故也。今文既上 T1779_.38.0720c20: 云羅漢支佛。下云三種意生。即此三種並指 T1779_.38.0720c21: 通教菩薩也。故知。二乘收乎兩教。菩薩止在 T1779_.38.0720c22: 於通。共爲三乘。三藏菩薩既同人天非今所 T1779_.38.0720c23: 論也。輔行云。楞伽既云八地是覺法自性。 T1779_.38.0720c24: 驗初文雖云五地亦兼七地。即入空位也。八 T1779_.38.0720c25: 地即當入假位也。種類倶生云了佛證法。即 T1779_.38.0720c26: 是入中屬佛種類未必自證。若接入別七地已 T1779_.38.0720c27: 前入別十住。八地已去接入十行。知佛證法 T1779_.38.0720c28: 是入迴向。並非證道故名意生。仍本爲名兼 T1779_.38.0720c29: 不接者共結此位。故並云地。二問那下釋妨。 T1779_.38.0721a01: 荊溪云。那約有餘等者一質與一見皆云 T1779_.38.0721a02: 有餘。若二同居各各自見亦得名爲一質一 T1779_.38.0721a03: 見。何必要須約有餘耶。次答中云三人者當 T1779_.38.0721a04: 知。前釋第四句中三種意生。須指通教中利 T1779_.38.0721a05: 鈍菩薩。但不得指利根見中。以此菩薩但斷 T1779_.38.0721a06: 通惑與二乘同。以其適從通中來故。是故答 T1779_.38.0721a07: 中且指三乘同見第一義諦。此等本異今皆 T1779_.38.0721a08: 成同。故且言之。若指二同居人當土自見。何 T1779_.38.0721a09: 往不得。但爲辨異故須此明言。無漏至相同 T1779_.38.0721a10: 者荊溪云。據未發於別圓之心論。未見中其 T1779_.38.0721a11: 事亦等。故於眞諦同一見也。二約實報對二 T1779_.38.0721a12: 土。即因陀羅網者實報土也。三約寂光對三 T1779_.38.0721a13: 土。各有問答。悉如文。二略出下指廣結示。五 T1779_.38.0721a14: 明往生二。初列章。二隨釋二。初總示。亦云來 T1779_.38.0721a15: 生具如大品者暹云。大品第二舍利弗白佛 T1779_.38.0721a16: 言。世尊。菩薩摩訶薩行般若波羅密。能如是 T1779_.38.0721a17: 習相應者從何處終來生此間。從此間終當 T1779_.38.0721a18: 生何處。佛告舍利弗。是菩薩或從他方佛國 T1779_.38.0721a19: 來生此間。或從兜率來生此間。或從人道來 T1779_.38.0721a20: 生此間。從此下今師釋二名也。此云往住。大 T1779_.38.0721a21: 品云來生。秖是彼此相望得名耳。二土亦然 T1779_.38.0721a22: 者荊溪云。二同居土相望既爾。有餘實報相 T1779_.38.0721a23: 望亦然。但横竪異耳者二同居土横望餘二 T1779_.38.0721a24: 土名之爲竪若爾秖可娑婆而往於淨。何以 T1779_.38.0721a25: 從淨却生此耶。答下之八品不可來生上品 T1779_.38.0721a26: 上生。或可即能到彼土已獲通故來。法華云。 T1779_.38.0721a27: 是人自捨清淨業報。而來樂此多怒害處。唯 T1779_.38.0721a28: 常寂光文無往義。上品可爾。中下義通。若中 T1779_.38.0721a29: 下無實報亦無。若不立於中下猶屬實報故 T1779_.38.0721b01: 也。又若義立不往而往上品亦通。何但中下。 T1779_.38.0721b02: 善逝之言良有以也。如來之義信亦不無。二 T1779_.38.0721b03: 別三。初標。二一染下釋四。初染淨土二。初 T1779_.38.0721b04: 穢土二。初實生九品潤生等者欲惑九品。上 T1779_.38.0721b05: 上潤二生。上中上下中上各潤一生。中中中 T1779_.38.0721b06: 下共潤一生。下三品共潤一生。故初果於欲 T1779_.38.0721b07: 界人天各受七生。故云七反。二果三品者斷 T1779_.38.0721b08: 五名二向。斷六一來果。以下三品潤一生故。 T1779_.38.0721b09: 一往來者一往天上一來人間互説亦爾。三 T1779_.38.0721b10: 果名不來。以九品盡故。若斷至八餘一品在 T1779_.38.0721b11: 名一種子。猶生欲界。通六地來者六地已下 T1779_.38.0721b12: 惑未盡故。見地七反薄地。一來離欲不來下 T1779_.38.0721b13: 界。生上二界別教十住初住斷見。二住至七 T1779_.38.0721b14: 住斷思盡。今云十住且通擧耳。論其生數比 T1779_.38.0721b15: 前可知。五品見思全在。七信方出三界。三教 T1779_.38.0721b16: 約惑牽生並同藏教。故云並類三果可知。二 T1779_.38.0721b17: 權生方便願來者但在菩薩。小從得記義亦 T1779_.38.0721b18: 同之。生方便土未破無明欲化衆生。須假願 T1779_.38.0721b19: 牽。未能任運故使應生唯約二土。二淨土來 T1779_.38.0721b20: 生人天者。荊溪云。彼土具有欲色諸天。但無 T1779_.38.0721b21: 須彌地居。一切皆依虚空而住。荊溪所説依 T1779_.38.0721b22: 無量壽經也。二有餘二。初實生二。初正釋別 T1779_.38.0721b23: 教十行圓信後心者荊溪云。準理別教應云 T1779_.38.0721b24: 住向。今不云者住以同於藏通五人十向修 T1779_.38.0721b25: 中。雖亦同生有餘之土非爲正意。故取剋體 T1779_.38.0721b26: 但云十行。而云圓信復云後心者七信已上 T1779_.38.0721b27: 亦可得生。但是略耳。二故勝下引證二。初引 T1779_.38.0721b28: 經二。問何下釋義二。初正明二。初問。二答 T1779_.38.0721b29: 二。初釋別名。荊溪云。釋三意生皆云恐者尊 T1779_.38.0721c01: 重聖典兼示無執。三種階降經文義含。爲是 T1779_.38.0721c02: 何教三昧正受。若約通教七地已上或至九 T1779_.38.0721c03: 地。言自性者別住同通應取十行。圓教既云 T1779_.38.0721c04: 伏於無明。即知七信也。所以別教云自性者 T1779_.38.0721c05: 若不見中。則不見於諸法自性。二皆言下釋 T1779_.38.0721c06: 通名。未發眞修者別圓地住已前名縁修。登 T1779_.38.0721c07: 地登住名眞修。向約三人無明全在。故倶作 T1779_.38.0721c08: 意而生彼土。初三昧正受雖約通教入空接 T1779_.38.0721c09: 入別圓亦縁修攝。故荊溪云。眞縁之義義通 T1779_.38.0721c10: 通別也。二問下釋妨。問意者楞伽意生既在 T1779_.38.0721c11: 十地。合生實報。何故向解勝鬘但指通人及 T1779_.38.0721c12: 地住已前生方便土耶。然楞伽十地約通示 T1779_.38.0721c13: 義。已如前記。既十地名濫。故此約別地難之。 T1779_.38.0721c14: 故云應生報土。答中從容兩向釋之。約別十 T1779_.38.0721c15: 地判三意生者。若爾何故向云皆言意者未 T1779_.38.0721c16: 發眞修。猶是作意耶。別地既是眞修。意生之 T1779_.38.0721c17: 義爲何所主。答荊溪解云。若約別教則有二 T1779_.38.0721c18: 義三倶名意。三倶入地。一者但是未極名意。 T1779_.38.0721c19: 二帶教道挫之言意。故云三種意生。即生報 T1779_.38.0721c20: 土也。約通等者準此。即如前之所明一質一 T1779_.38.0721c21: 見即是二乘及當教中三種意生異質一見而 T1779_.38.0721c22: 云即是別教菩薩。當知。消於楞伽經文即別 T1779_.38.0721c23: 圓人有三意也。故今別更從通菩薩而説之 T1779_.38.0721c24: 也。二若實下權生。三果報土。四寂光土二。初 T1779_.38.0721c25: 明極果無生。二若分下明分眞生義二。初正 T1779_.38.0721c26: 明。下寂滅至一生者仁王經明寂滅忍唯有 T1779_.38.0721c27: 二品。今義開三。上品即妙覺。此以寂忍即寂 T1779_.38.0721c28: 光故別約中下以明生義。或云下此約通論。 T1779_.38.0721c29: 始從初住得無生忍終乎等覺中品寂忍。既 T1779_.38.0722a01: 皆分證佛性皆名往生寂光也。故云皆有此 T1779_.38.0722a02: 義。但有下奪而言之。寂光唯是妙覺。以分證 T1779_.38.0722a03: 猶有無明惑變易生死故也。二前四下結示。 T1779_.38.0722a04: 三問分下科簡二。初簡同居有餘二。初問荊 T1779_.38.0722a05: 溪云以通見思難別見思見思既同捨身應 T1779_.38.0722a06: 等。二答如文。二簡實報寂光三。初簡不生。荊 T1779_.38.0722a07: 溪云問實報受生等者還取上文三。土有生。 T1779_.38.0722a08: 唯常寂光無往來生。則應不合更有此問。答 T1779_.38.0722a09: 中意者但欲重顯從名消義。亦約中下在果 T1779_.38.0722a10: 報内。二簡生義。有邊論生等者荊溪云。約報 T1779_.38.0722a11: 論生。是故有邊論於果報。約所入邊則非果 T1779_.38.0722a12: 報。但所入邊即是見眞故云不生。上品無報 T1779_.38.0722a13: 唯眞。無生而云生者不生而生。故果報中見 T1779_.38.0722a14: 眞亦有果報不生生義。究竟而論寂光唯眞。 T1779_.38.0722a15: 永無果報。義而言之亦可得云不生生義。此 T1779_.38.0722a16: 則不復更有生也。三簡常義。荊溪云。此問意 T1779_.38.0722a17: 者從名作並。以不生生與不常常言勢欲同 T1779_.38.0722a18: 其義。似反故以反義以問勢同。答中意者名 T1779_.38.0722a19: 異義同故許斯理。以諾並辭。何者下釋出名 T1779_.38.0722a20: 異義同之相。究竟而論唯名常。常及以不生 T1779_.38.0722a21: 故引聖位。即是不常之常不生之生四十一 T1779_.38.0722a22: 地。眞理不生。不生而生。餘無明在名爲不常。 T1779_.38.0722a23: 見一分常故名爲常。思之可見。六明説教二。 T1779_.38.0722a24: 初標。二一染下釋四。初染淨二。初穢。二淨。 T1779_.38.0722a25: 開漸教者暹云。開出之開。本願説者荊溪云。 T1779_.38.0722a26: 上品淨土不須開漸。故須因願乃可有説。香 T1779_.38.0722a27: 積無願故不得説。不説不聞。故來問也。如安 T1779_.38.0722a28: 養界樹説苦空人開羅漢。既不云願。驗土非 T1779_.38.0722a29: 高。二有餘土二。初受報利鈍皆得往生者總 T1779_.38.0722b01: 有九人。兩教二乘三教菩薩別位開三。故成 T1779_.38.0722b02: 九也。斷思盡位皆生此土。菩薩則利。二乘則 T1779_.38.0722b03: 鈍。通別圓至利鈍者此約菩薩傳論。通菩薩 T1779_.38.0722b04: 望二乘則利。望別仍鈍。別圓例作。二如來下 T1779_.38.0722b05: 説教多少故法華等者荊溪云。此有二意一者 T1779_.38.0722b06: 通證一切開權。二者別證二乘之漸。皆法華 T1779_.38.0722b07: 意。是故引之。若別教意但是開教不開理也。 T1779_.38.0722b08: 或亦開理以示圓中。三果報土。四寂光土二。 T1779_.38.0722b09: 初剋示極果寂光。法身冥資等者毘盧遍攝。 T1779_.38.0722b10: 故曰冥資。即此冥資名爲説法。復次應知。應 T1779_.38.0722b11: 身説處即法身説。吾今此身即是法身。釋迦 T1779_.38.0722b12: 牟尼名毘盧遮那。故云無説而説。二若約下 T1779_.38.0722b13: 約説義通三土二。初約實報。荊溪云。無作等 T1779_.38.0722b14: 者有果報邊須云苦集。以有苦集須具四諦。 T1779_.38.0722b15: 於果報中分論寂光須從理説。故唯實諦義亦 T1779_.38.0722b16: 當於寂光説法。二下兩下例下二土。荊溪云。 T1779_.38.0722b17: 類此可知者有餘同居倶得横論即寂光土。若 T1779_.38.0722b18: 有餘中亦説無量以對一實。或説。通以對一 T1779_.38.0722b19: 實。故有餘中若説一實即有餘中寂光説法。 T1779_.38.0722b20: 實報例之亦應可見。然約横論同居具四。餘 T1779_.38.0722b21: 三漸減。例之可見。若兼體同一切皆四。七觀 T1779_.38.0722b22: 心者廣談四土封著易生。不明觀心去道彌 T1779_.38.0722b23: 遠。故託事成觀。令無昧造修。文爲二。初明心 T1779_.38.0722b24: 境。心性至空寂者荊溪云。先立心性爲理寂 T1779_.38.0722b25: 光。而衆下明迷寂光而見三土。或失一諦而 T1779_.38.0722b26: 見四諦。故云多顛倒等。此則通明起由。二無 T1779_.38.0722b27: 明下示觀法二。初依境修觀。無明至所生法 T1779_.38.0722b28: 是所迷境。以此所迷爲今所觀。欲以三觀收 T1779_.38.0722b29: 下三土故此迷境且指六界三善三惡。故云善 T1779_.38.0722c01: 惡。前文一惡衆生即四趣也。二善衆生即人 T1779_.38.0722c02: 天也。又可十界傳論善惡。則事造十界爲今 T1779_.38.0722c03: 所觀。今觀善惡悉由心起。即空假中。一念叵 T1779_.38.0722c04: 得故空。理具三千故假。心性不動故中。三一 T1779_.38.0722c05: 互融方名妙觀。二中是下以觀配土二。初配 T1779_.38.0722c06: 土。全理成事故云中是因縁善惡之境。故以 T1779_.38.0722c07: 此境以攝同居。次以三觀配攝三土可見。非 T1779_.38.0722c08: 因非果而因而果者中理非事故非因果。而始 T1779_.38.0722c09: 解此理名因。終顯此理名果。故云而因而果。 T1779_.38.0722c10: 若了至礙土者因果無殊。始終理一名無礙 T1779_.38.0722c11: 也。二故文下引證佛言若此豈不觀心。八用 T1779_.38.0722c12: 義釋經二。初標列。二解釋三。初通序分。奉微 T1779_.38.0722c13: 蓋者徴之言小。因小果大表不思議大果。淨 T1779_.38.0722c14: 土無方現三千界表説應土。現我者爲我現 T1779_.38.0722c15: 三千界也。二通正説二。初標示。二一通下解 T1779_.38.0722c16: 釋三。初通室外二。初標。二寶積下釋二。初通 T1779_.38.0722c17: 半品。復土至小乘益者適淨今穢。因悟無常 T1779_.38.0722c18: 故見復土而得小益。此品之玄旨也者荊溪 T1779_.38.0722c19: 云。此一品文義兼序正。序中表發入正宛然。 T1779_.38.0722c20: 故下正説玄旨在茲。二次通下通三品。結業 T1779_.38.0722c21: 未斷生同居淨者荊溪云。但未斷得生非全 T1779_.38.0722c22: 未斷。二種衆生來生者荊溪云。從方便品及 T1779_.38.0722c23: 斷有爲縁集之人故作是説。以方便品但用 T1779_.38.0722c24: 二教故復亦但二教斷盡來生其土。弟子品 T1779_.38.0722c25: 中以三教訶。故亦但有三教來生。是則三教 T1779_.38.0722c26: 來生至彼但禀二教。菩薩品中但云一種來 T1779_.38.0722c27: 生者從所至説。從實教説界外縁集即別惑 T1779_.38.0722c28: 也。問進斷別惑生果報令斷無明生寂光。別 T1779_.38.0722c29: 惑與無明異耶同耶。答同也。但以初住所斷 T1779_.38.0723a01: 不與小共故名別惑。等覺所斷最後元品故 T1779_.38.0723a02: 曰無明。故云則生寂光也。以四土區分寂光 T1779_.38.0723a03: 約極果故。二通室内皆顯佛國依報自在者。 T1779_.38.0723a04: 良由依正唯心。三千本具。此理分顯則有大 T1779_.38.0723a05: 用。心性無外納芥何疑。須彌大海倶屬依報。 T1779_.38.0723a06: 故云皆顯等也。天女下荊溪云。正引住文以 T1779_.38.0723a07: 證同住寂光。不取十二通佛道品者即於不 T1779_.38.0723a08: 淨而現於淨。具如釋所化意是也。然於此中 T1779_.38.0723a09: 且從横説。引淨名偈者證初住去淨土之行 T1779_.38.0723a10: 不得不修因人果人皆悉爾也。三通出室若 T1779_.38.0723a11: 不精解等者荊溪云。若不始未解佛國義。此 T1779_.38.0723a12: 品但云菩薩淨土及衆生來生并淨土行。如 T1779_.38.0723a13: 是等文何由可識。三通流通。四釋品目二。初 T1779_.38.0723a14: 正解品名二。初正解二。初釋通名。二但此下 T1779_.38.0723a15: 示別名。二問下釋疑二。初釋疑二。初正難二。 T1779_.38.0723a16: 初疑難。二答下釋通二。初總斥。二今解下正 T1779_.38.0723a17: 答二。初引例。二若不下例並。二若爾下重徴 T1779_.38.0723a18: 二。初徴。荊溪云。若爾者何以不同彼大品經 T1779_.38.0723a19: 從序題名。二釋。荊溪云。答意者引金光明由 T1779_.38.0723a20: 藉之序與正同品。二此既下誡勸。晩人即譯 T1779_.38.0723a21: 人。非佛阿難者若謂佛制品號。而經無自唱 T1779_.38.0723a22: 之文。若謂結集所安品中亦無的據。二者倶 T1779_.38.0723a23: 非。蓋譯人所置耳。嘗試論之。且仲尼生乎此 T1779_.38.0723a24: 方。洎沒後言教何有齊魯兩論分章不同。大 T1779_.38.0723a25: 小二戴禮經各別。況東西遼夐華梵音殊。隨 T1779_.38.0723a26: 彼譯人命題或異。故今誡云。不足定執。若佛 T1779_.38.0723a27: 自制者如法華藥王品。佛自唱言。若有聞是 T1779_.38.0723a28: 藥王菩薩本事品。結集人安者如妙音品末。 T1779_.38.0723a29: 集經家云説是妙音來往品時。準彼經文以 T1779_.38.0723b01: 例此品並非二塗。信是譯人準義立名也。如 T1779_.38.0723b02: 大品經結集之家本唯三品。羅什譯訖以類 T1779_.38.0723b03: 開之成九十品。又如大經本無序品。最初但 T1779_.38.0723b04: 是壽命品耳。至南朝修定謝公準六卷泥洹 T1779_.38.0723b05: 開此壽命以爲四品。謂序品純陀哀歎長壽 T1779_.38.0723b06: 也。又開如來性品以爲十品。斯非譯人。但修 T1779_.38.0723b07: 定者加也。準知諸經非佛自唱及以集者。即 T1779_.38.0723b08: 晩人添也。二此經下懸釋序義二。初來意。二 T1779_.38.0723b09: 序義下正釋二。初標列。二隨釋三。初略釋二。 T1779_.38.0723b10: 初正釋二。初列釋三義。靡知猶不知也。高位 T1779_.38.0723b11: 弟子者荊溪云。如歎寶積神智高明。況復或 T1779_.38.0723b12: 是化佛示迹。化佛亦復通於因果難測其本。 T1779_.38.0723b13: 故亦具諸。二今經下配對經文。二料簡二。初 T1779_.38.0723b14: 簡衆經。或二或一者暹云。或二者但次由二 T1779_.38.0723b15: 序。或一者次序不可闕也。今謂。亦有三序倶 T1779_.38.0723b16: 無經初即入正宗者。略般若是也。此亦譯人 T1779_.38.0723b17: 刪之耳。二簡字訓。問序訓不同者若以端由 T1779_.38.0723b18: 爲義應作絲緒之緒。若以談述爲義應作言 T1779_.38.0723b19: 敍之敍。何得諸經初品並作次序字。書而會 T1779_.38.0723b20: 通餘二義耶。答意者雖書次序之字而經具 T1779_.38.0723b21: 次由述之三意。今古諸家共用次序題字。依 T1779_.38.0723b22: 義下引證佛令依義故於次序語下而申三義 T1779_.38.0723b23: 亦應無爽。豈可定執字書耶。故云依義等也。 T1779_.38.0723b24: 又據爾雅訓次者應作敍。故釋詁云。舒業順 T1779_.38.0723b25: 敍也。郭璞注云。皆謂次敍。釋宮云。東西牆謂 T1779_.38.0723b26: 之序。郭云。別内外也。而佛學之家或以次敍 T1779_.38.0723b27: 作序。既可互訓隨便用耳。二通別二。初正釋 T1779_.38.0723b28: 三。初明束三爲二。二衆經下釋二序名義。三 T1779_.38.0723b29: 今因下示序因名立。因別名有別序者荊溪 T1779_.38.0723c01: 云。如因維摩不思議名得有合蓋等不思議 T1779_.38.0723c02: 事。因於經字得有如是我聞等言。及約行理 T1779_.38.0723c03: 通別者若無行理何須此教。況無此三事同 T1779_.38.0723c04: 魔説。故一切經皆具此三及以通別。具如法 T1779_.38.0723c05: 華疏記。二問若下料簡二。初簡滅後二。初問。 T1779_.38.0723c06: 二答二。初違問答。立名之便等者先擧所 T1779_.38.0723c07: 詮爲顯能詮故。爲序之便等者先唱我聞後 T1779_.38.0723c08: 談其事故。二復次下順問答二。初正示前後 T1779_.38.0723c09: 且順前問。義匪通方故曰一塗。方説此語者 T1779_.38.0723c10: 付囑令安故。向據結集宣唱必先通後別。今 T1779_.38.0723c11: 約佛説前後必先別後通。二經前下益分現 T1779_.38.0723c12: 未。經前是別序。在正説前爲發起故。經後序 T1779_.38.0723c13: 是通序。臨滅付囑故。二若爾下簡佛世。已有 T1779_.38.0723c14: 其事者已談文理及有阿難能聞之人等也。 T1779_.38.0723c15: 三觀心二。初正明序義二。初正示觀心。心即 T1779_.38.0723c16: 是通觀即是別者心一觀三。故心通觀別。通 T1779_.38.0723c17: 爲所觀故別分三種。故此即二序。因觀證理。 T1779_.38.0723c18: 理如正説。因此下更於觀心別序辨由義也。 T1779_.38.0723c19: 述義闕而不論。成就一切法者謂。自他因果 T1779_.38.0723c20: 之法悉由觀心而成。即是下示由藉義。道謂 T1779_.38.0723c21: 分證及究竟也。因觀入道。故觀如門初心修 T1779_.38.0723c22: 之端由在此。二問若下簡名前後。問意者荊 T1779_.38.0723c23: 溪云。心通觀別今云。觀心乃別前通後。如何 T1779_.38.0723c24: 得例通別二序。答意者準世名便不可即云 T1779_.38.0723c25: 心觀故也。然亦且順此土之言。若從西方心 T1779_.38.0723c26: 觀何爽。二問玄下立疑顯益二。初立疑。將不 T1779_.38.0723c27: 壞亂等者恐非消文之要也。二答下顯益。觸 T1779_.38.0723c28: 處觀行者若事若法攬入自心。如是弘經豈 T1779_.38.0723c29: 同數寶。夫一家明觀統唯三種。一者約行。二 T1779_.38.0724a01: 者附法。三者附事。如止觀所明直觀陰心即 T1779_.38.0724a02: 是三諦己他互遍。三無差別名約行觀心也。 T1779_.38.0724a03: 餘二種者則攝彼法相事相歸乎三諦淨心。 T1779_.38.0724a04: 附事達理名爲附事。附法亦然。今明三分即 T1779_.38.0724a05: 附法也。下明菴園即附事也。然類雖有三要 T1779_.38.0724a06: 歸一揆。恐著外聞内忘約行。故須二種指而 T1779_.38.0724a07: 歸之。後學至此彌須留意。一家宗極其在茲 T1779_.38.0724a08: 乎。一失其源巧喩滋甚。巧説得宜者暹云。非 T1779_.38.0724a09: 但令文義冷然。亦令覽文成觀慧解分明矣。 T1779_.38.0724a10: 五正入經文三。初半品序分二。初分科。二隨 T1779_.38.0724a11: 釋二。初通序二。初列章。二解釋二。初總釋 T1779_.38.0724a12: 二。初標示大旨。説入佛法之相者六事證信 T1779_.38.0724a13: 是入道相。二大論下引論廣釋二。初委引論 T1779_.38.0724a14: 文二。初通引論文。親屬愛結者阿難是佛堂 T1779_.38.0724a15: 弟。已證三果未斷殘思。故有愛結。阿泥樓駄 T1779_.38.0724a16: 或阿樓駄或阿泥樓豆梵音楚夏也。此翻 T1779_.38.0724a17: 無貧。或翻如意。諮決者左傳曰。訪問於善爲 T1779_.38.0724a18: 諮。得念道力者内觀眞空。故云念道。能棑憂 T1779_.38.0724a19: 惱。名之爲力。二故知下別結六義。二徴釋四 T1779_.38.0724a20: 事二。初徴起。二答釋四。初釋經初六事。爲斷 T1779_.38.0724a21: 疑勸信者結集時。阿難登高。而形相似佛。衆 T1779_.38.0724a22: 疑釋尊重出或他方佛來或阿難成佛。若唱 T1779_.38.0724a23: 我聞三疑皆遣。故云斷疑。勸信者信爲能入 T1779_.38.0724a24: 智爲能度。不信言是事不如是。信者言是事 T1779_.38.0724a25: 如是故。是謂吉相者初標吉相以表經中皆 T1779_.38.0724a26: 吉。具如百論者法華疏記第一備引之。二釋 T1779_.38.0724a27: 梵壇法治。自恃王種者車匿亦釋種也。三釋 T1779_.38.0724a28: 戒經爲師二。初華梵翻名處處解脱。或云別 T1779_.38.0724a29: 別解脱。二問下簡執誡惡。多非正義者謂。時 T1779_.38.0724b01: 食遮非時食等。論云。是世界中實非第一義 T1779_.38.0724b02: 中實。既非第一義實。云何保得眞解脱也。答 T1779_.38.0724b03: 中還引大論以答之也。不應求實者爲異外 T1779_.38.0724b04: 道爲法久住。暫時權制不應於此而求實理。 T1779_.38.0724b05: 今時下大師因引釋論久住之言遂斥時人不 T1779_.38.0724b06: 遵戒律。楊子法。言曰。聖人之治天下也礙諸
T1779_.38.0724b09: 乎。四釋念處修道二。初示過顯益。若離至世 T1779_.38.0724b10: 智示離念處之過。以念處是出世慧故無出世 T1779_.38.0724b11: 慧但在生死。隨禪受生四禪生色界。四定生 T1779_.38.0724b12: 無色。若修下顯修念處之益。藏通破界内四 T1779_.38.0724b13: 例。別圓破界外四例。二問下簡大小二。 T1779_.38.0724b14: 初執小有大無難謂。小乘有念處。大乘則無 T1779_.38.0724b15: 也。二明大小通有。答三。初明大有念處。後三 T1779_.38.0724b16: 教悉觀念處得道也。念處秖是觀五陰。若離 T1779_.38.0724b17: 五陰無境可觀。身念即色陰。受念即受陰。心 T1779_.38.0724b18: 念即識陰。法念即想行陰。若離下出三教外 T1779_.38.0724b19: 無別大乘。既三教倶修念處。若謂不須定屬 T1779_.38.0724b20: 邪計。何關大乘。況涅槃遺囑滅後比丘令依 T1779_.38.0724b21: 念處通被一切。豈簡大小。嗚呼世有不知念 T1779_.38.0724b22: 處之名義自謂大乘者。一何謬耶。又執律名 T1779_.38.0724b23: 相不修念處。如是之人去道踰遠。二但佛下 T1779_.38.0724b24: 示大小融通。不出半滿者半字滿字俗典之 T1779_.38.0724b25: 名。如來以此喩大小乘。如涅槃經説。枯榮中 T1779_.38.0724b26: 間者佛於四枯四榮樹間而入涅槃。正表涅 T1779_.38.0724b27: 槃佛性非半非滿雙照半滿。即照而遮即遮 T1779_.38.0724b28: 而照故大小枯榮悉涅槃之用。即用是體中 T1779_.38.0724b29: 間見性。三出念下顯念處該攝。出念至道法 T1779_.38.0724c01: 者大小半滿不出念處。故佛下不依慈父囑 T1779_.38.0724c02: 名爲不孝子。一家止觀唯觀陰境。即無作念 T1779_.38.0724c03: 處也。二別釋二。初懸示三。初標簡。二一如下 T1779_.38.0724c04: 辨示。三此六下結意二。初正結意。二如是下 T1779_.38.0724c05: 示端首。二初如下貼釋六。初明勸信之端三。 T1779_.38.0724c06: 初因縁。二約教。三觀心。若無初意不殊外計。 T1779_.38.0724c07: 若無次意不辨偏小。若無第三何以辨能詮 T1779_.38.0724c08: 教功。何以爲佛國行本。故須入心成觀分果 T1779_.38.0724c09: 可期。故止觀云。觀與經合非數他寶。於此略 T1779_.38.0724c10: 知必不封教。若欲修證當依止觀。以十境十 T1779_.38.0724c11: 乘通爲一切大教行門故也。四種三昧何經 T1779_.38.0724c12: 不收。不可纔見觀心便謂不須止觀。故一家 T1779_.38.0724c13: 章疏凡至行門悉指彼部。如法華疏釋安樂 T1779_.38.0724c14: 行。光明疏釋空品。第若比餘文觀門甚廣。以 T1779_.38.0724c15: 十乘未辨十境未明若欲造修致遠恐沈。故 T1779_.38.0724c16: 章安於彼疏文特指止觀。諸文多爾。豈待委 T1779_.38.0724c17: 陳。後生可畏。尋之自曉然。此三意若望法華 T1779_.38.0724c18: 四意消文唯闕本迹。以今經未明遠本故也。 T1779_.38.0724c19: 下去釋經文文合爾。或闕或略。文不累書。貴 T1779_.38.0724c20: 在得意。初因縁荊溪云。自此已下釋通序文 T1779_.38.0724c21: 義具四悉。少標名目。準法華疏比之可見。今 T1779_.38.0724c22: 於此中指一兩節使下比決則易可知。今文 T1779_.38.0724c23: 初是世界。又如是去是爲人。又大論去是對 T1779_.38.0724c24: 治。又古來去是第一義。現世鬥諍者是己非 T1779_.38.0724c25: 他。不循正理報在燒煮。不亦宜乎。釋子或然 T1779_.38.0724c26: 即同外道。大論偈云。自法愛染故毀訾他人 T1779_.38.0724c27: 法雖持戒行人不脱地獄苦。斯言有徴。學者 T1779_.38.0724c28: 愼之。二約教二。初正解二。初約教三。初標本 T1779_.38.0724c29: 一寂理隨機分四。就當教辨理倶無説。故云 T1779_.38.0725a01: 四不可説。二一因下釋。倶隣即陳如也。并餘 T1779_.38.0725a02: 四人故云等也。法眼淨即初果。明五義者即 T1779_.38.0725a03: 苦空無常無我寂滅也。引無量義明般若華 T1779_.38.0725a04: 嚴以證假名者荊溪云。且從歴劫以證假名。 T1779_.38.0725a05: 非謂二經部全在假。彼多説故。故借用之。若 T1779_.38.0725a06: 菩薩下見佛性開佛知見悉在初住。三佛法 T1779_.38.0725a07: 下結。通指四教名爲佛法。二約味二。初通示 T1779_.38.0725a08: 五味。二此經下別顯今經。二問下釋疑。三觀 T1779_.38.0725a09: 心二。初正解三。初標示。二華嚴下引證。佛心 T1779_.38.0725a10: 准眞生心唯妄。迷眞成妄。了妄即眞。波水 T1779_.38.0725a11: 藤蛇喩意可識。生佛理等眞妄一如。是故欲 T1779_.38.0725a12: 知佛心但觀生心。如欲識水觀波可知。故十 T1779_.38.0725a13: 不二門云。三千同在心地。與佛心地三千不 T1779_.38.0725a14: 殊。一塵喩生心經卷喩佛心。心具三千即佛 T1779_.38.0725a15: 心也。三觀心即具四理者由心本具外境能 T1779_.38.0725a16: 熏。故觀如理有四種異。若了三觀于何不收。 T1779_.38.0725a17: 二釋疑。六即分別者即故凡亦必具。六故聖 T1779_.38.0725a18: 唯在佛。是故始凡理具而不疑無趣取無怯。 T1779_.38.0725a19: 終聖在佛而無上慢以生自大。此六即義起 T1779_.38.0725a20: 自一家深符圓旨。永無衆過。暗禪者多増上 T1779_.38.0725a21: 慢。文字者推功上人並由不曉六而復即。今 T1779_.38.0725a22: 名字位人依經修觀免同數寶。晋譯華嚴云。 T1779_.38.0725a23: 譬如貧窮人終日數他寶自無半錢分。於法 T1779_.38.0725a24: 不修行多聞亦如是。二親承音旨二。初標示。 T1779_.38.0725a25: 二一總下正解三。初總釋二。初正解二。初約 T1779_.38.0725a26: 義略解。二引論廣釋。學無學人者學即前三 T1779_.38.0725a27: 果。無學即第四果。阿難爲侍者是學人。至結 T1779_.38.0725a28: 集時已是無學人。隨俗稱我故不乖物宜。内 T1779_.38.0725a29: 無我執故不乖眞實。人無怪也者聖人稱我 T1779_.38.0725b01: 如金易銅世無嫌怪。耳根不壞等者舊明。耳 T1779_.38.0725b02: 識四縁生。一根二塵三空四作意。文中唯闕 T1779_.38.0725b03: 空縁。和合兼之非餘闕縁。故能生識。新云。耳 T1779_.38.0725b04: 識九縁生。如名數家説。二問下釋疑二。初約 T1779_.38.0725b05: 時前後釋疑二。初疑。自爾之前者爾此也。爲 T1779_.38.0725b06: 魔所蔽者即於婆羅林外爲六十億魔現佛身 T1779_.38.0725b07: 廣説法門以惑阿難。佛令文殊宣咒索之。阿 T1779_.38.0725b08: 難於是得還。委如大經陳如品説。二答下釋 T1779_.38.0725b09: 二。初明集經藏稱我聞二。初展轉聞初依大 T1779_.38.0725b10: 論似從他聞。次引舍利弗問經乃定力自聞 T1779_.38.0725b11: 名展轉也。言佛覺者秖是佛加覺力如佛。故 T1779_.38.0725b12: 名佛覺三昧。已證非從他聞。故云自能。用本 T1779_.38.0725b13: 願力爲持佛法故。二又報下佛重説。報恩經 T1779_.38.0725b14: 第六云。佛求其爲侍者許已仍求四願。一不 T1779_.38.0725b15: 受故衣。二不受別請。三不同諸比丘。須見即 T1779_.38.0725b16: 見。第四願如疏。大經亦明。阿難求四願。其第 T1779_.38.0725b17: 四即出入無時。與報恩異。故云三如涅槃。二 T1779_.38.0725b18: 復次下明律論稱我聞。佛在波羅奈。最初爲 T1779_.38.0725b19: 五人説契經藏。滅後阿難結集。佛在羅閲耆 T1779_.38.0725b20: 最初爲須那提説毘尼藏。滅後波離結集。佛 T1779_.38.0725b21: 在毘舍離獼猴池最初爲跋耆子説阿毘曇藏。 T1779_.38.0725b22: 滅後五百羅漢結集爲相續解脱經。是佛自 T1779_.38.0725b23: 説。故且名經。後廣集法相。乃名爲論。故知。 T1779_.38.0725b24: 論藏不獨滅後也。若爾三藏既倶佛説。故知。 T1779_.38.0725b25: 論藏亦有稱我聞義。二問阿下約法大小釋 T1779_.38.0725b26: 疑二。初疑。二答下釋三。初但集小乘。二亦集 T1779_.38.0725b27: 共教。三兼集不共二。初敍他解。荊溪云。據此 T1779_.38.0725b28: 應引大乘經論證。今云正法念者且據迹中 T1779_.38.0725b29: 多種之文。非謂小乘所明阿難能持大小。既 T1779_.38.0725c01: 有多種。不可共持一小乘藏。故小多名密擬 T1779_.38.0725c02: 後廣。二今謂下今助釋他人。引文既當。故今 T1779_.38.0725c03: 師以四教助釋之。阿難持者任持大乘如地 T1779_.38.0725c04: 持物。不共即別圓也。持中道教如海含容。法 T1779_.38.0725c05: 華疏更依阿含加典藏持別。海唯持圓。今據 T1779_.38.0725c06: 二教理實故總爲一。二別釋三。初標章。二我 T1779_.38.0725c07: 亦下解義二。初我二。初約教二。初正明我。在 T1779_.38.0725c08: 第五藏者犢子是附佛法外道。自以聰明讀 T1779_.38.0725c09: 舍利弗毘曇。自制別義言。我在四句外。故言 T1779_.38.0725c10: 第五。言四句者外道計色即是我。離色是我。 T1779_.38.0725c11: 色中有我。我中有色。餘四陰亦然。或云。三世 T1779_.38.0725c12: 及無爲法爲四句。名我爲第五不可説藏也。 T1779_.38.0725c13: 是等者謂上三部也。悉破外人者犢子附佛 T1779_.38.0725c14: 還破外外道也。別教者荊溪云。然別所明非 T1779_.38.0725c15: 無諸部釋我等義。但非正意故不別云。今從 T1779_.38.0725c16: 勝説故云自在。善於知見者出假利他以道 T1779_.38.0725c17: 種智知法眼見也。應病與藥故無罣礙。似我 T1779_.38.0725c18: 識者暹曰。論云。非有虚妄塵顯現依止是名 T1779_.38.0725c19: 依他性相。釋曰。定無所有故言非有。非有物 T1779_.38.0725c20: 而爲六識縁縁。故言虚妄。塵我識生住滅等 T1779_.38.0725c21: 心變異明了。故言顯現。此顯現以他性爲因 T1779_.38.0725c22: 故言依止。譬如執我爲塵此塵實無所有。以 T1779_.38.0725c23: 我非有故由心變異。顯現似我。故説非有虚 T1779_.38.0725c24: 妄塵顯現。此事故言似我也。中道佛性即我 T1779_.38.0725c25: 義者涅槃云。我者即是如來藏義。一切衆生 T1779_.38.0725c26: 悉有佛性。即是我義。無我法中有眞我者即 T1779_.38.0725c27: 邊而中。故即偏而圓故。二前三下判釋二。初 T1779_.38.0725c28: 判權實。二問下釋疑妨。荊溪云。此問意者隨 T1779_.38.0725c29: 俗説我四教並應我是世俗。何得更立自在 T1779_.38.0726a01: 之名及以不二。答中意者三教隨情從多屬 T1779_.38.0726a02: 俗。別雖自在望圓仍俗。別教地前未觀不二。 T1779_.38.0726a03: 後心雖證從教不得名永自在。圓教明我我 T1779_.38.0726a04: 即是聞者。能聞所聞皆法界故。故使我外更 T1779_.38.0726a05: 無別聞。二用教下約味。二明聞二。初約教二。 T1779_.38.0726a06: 初引經總立。二藏下配教釋義四。初藏二。初 T1779_.38.0726a07: 正釋。小生生大生者倶舍云。此有生生等。於 T1779_.38.0726a08: 八一有能。謂本四相及隨四相爲八。大相名 T1779_.38.0726a09: 本。小相名隨。以此八故令一切法成有爲相。 T1779_.38.0726a10: 言生生者謂小生生大生。等謂等餘三相。謂 T1779_.38.0726a11: 小住住大住小異異大異小滅滅大滅於八一 T1779_.38.0726a12: 有能者。小相於一有能能相大相。大相於八 T1779_.38.0726a13: 有能。謂一大相起時必與三大相及四小相 T1779_.38.0726a14: 倶起。并一本法故云於八。餘三大相亦爾。今 T1779_.38.0726a15: 亦下以生例聞。以三藏實有故存大小。二料 T1779_.38.0726a16: 簡二。初問。荊溪云。生生至不斷者以生生法 T1779_.38.0726a17: 是世俗故。二答二。初明去行取教。二但下示 T1779_.38.0726a18: 約行有妨。二通三別。世諦死時者止觀以破 T1779_.38.0726a19: 無明爲世諦死。今約破塵砂也。而生聞持至 T1779_.38.0726a20: 能持者得道種智遍學四教四門也。荊溪云。 T1779_.38.0726a21: 通教不聞聞別教聞不聞者。若準諸文二句 T1779_.38.0726a22: 對教與今文相有迴互者何耶。以義互通故 T1779_.38.0726a23: 可通用。於經本文皆不爾也。並是隨義故得 T1779_.38.0726a24: 互論。以大經中生等釋聞。生句與聞次第亦 T1779_.38.0726a25: 等以至釋生亦復如是。故大經云。生不生不 T1779_.38.0726a26: 生生生生不生不生。是故從義迴互無在。言 T1779_.38.0726a27: 義通者何以通教作不聞聞。雖空而色。聞不 T1779_.38.0726a28: 聞者色即是空。若作別釋不聞聞者從空出 T1779_.38.0726a29: 假。聞不聞者如空種樹。雖種而空。二義倶通。 T1779_.38.0726b01: 守名何益。四圓二。初正解。聞相盡者二邊亡 T1779_.38.0726b02: 也。故云不聞不聞。二徴釋二。初徴。問意者荊 T1779_.38.0726b03: 溪云。恐不了者見不聞不聞。復云相盡。謂永 T1779_.38.0726b04: 不聞與聞相違。故須問之以生後答。此意欲 T1779_.38.0726b05: 顯二死聞盡自在聞生。是故答中若相似盡 T1779_.38.0726b06: 能相似聞。若究竟盡能究竟聞。二釋三。初反 T1779_.38.0726b07: 斥示過。二如法下以凡況聖。相似内凡聞法 T1779_.38.0726b08: 尚爾。況分聖耶。三故大下引證聞相。妙理湛 T1779_.38.0726b09: 然本無説示。能如是知方曰多聞。故若知之 T1779_.38.0726b10: 言通於似眞。知者照也。二用四下約味。三釋 T1779_.38.0726b11: 疑二。初疑。荊溪云。問大論等者前問倶應名 T1779_.38.0726b12: 世流布有何眞我。今問應合一切倶無何得 T1779_.38.0726b13: 此中更論於有。即違問也。若爾下結難。二釋 T1779_.38.0726b14: 二。初明法無定性。荊溪云。若定有者不應有 T1779_.38.0726b15: 四。若定無者亦不應四。二若其下示執無之 T1779_.38.0726b16: 過。荊溪云。則有二失。一者壞佛方便教失。方 T1779_.38.0726b17: 便對實則有四種。二者増於不信之人破正 T1779_.38.0726b18: 教失。以不信者不信佛有逗機衆教。今還不 T1779_.38.0726b19: 許佛法諸教正義。當於不信之人所不信境。 T1779_.38.0726b20: 三藏教中尚有三文以明於我假實不同。更 T1779_.38.0726b21: 互破立。顯我不無。及後三教並明有我。是故 T1779_.38.0726b22: 當知。不可無也。雖然許有不可定一意。欲並 T1779_.38.0726b23: 存權實諸説以酬難者佛法無我故。知。任彼 T1779_.38.0726b24: 各立其宗。方便教中三藏已多。況復三權 T1779_.38.0726b25: 一實相對其名不一。何得一向云無我耶。故 T1779_.38.0726b26: 知。有無無非佛法。三觀心。三感教之時二。初 T1779_.38.0726b27: 來意時方者方即處所如毘耶離等。二一總 T1779_.38.0726b28: 下解釋三。初總釋二。初引論總立。數即一也。 T1779_.38.0726b29: 實無者眞空法中實無時數。故陰等三科妄 T1779_.38.0726c01: 法所不攝也。隨下眞空雖無隨俗説有。故大 T1779_.38.0726c02: 論第二云。問佛法中數時等法實無。陰界入 T1779_.38.0726c03: 所不攝故何以言一時。答雖實無一時隨世 T1779_.38.0726c04: 俗説一時。無咎。義如向解。不通餘説。二言四 T1779_.38.0726c05: 下牒名釋義二。初牒名。二若通下釋義二。初 T1779_.38.0726c06: 依名汎解二。初釋感教。一期教者始佛國終 T1779_.38.0726c07: 囑累名一期也。戒序者荊溪云。古梵網經經 T1779_.38.0726c08: 初有序。春分四月以佛法無秋但分三時故 T1779_.38.0726c09: 當四月。二若約下釋得道。如苦忍一刹那者 T1779_.38.0726c10: 既不出觀無聞法義。藉於前聞得入見諦。此 T1779_.38.0726c11: 以刹那而爲一時。二今約下正示今意。世善 T1779_.38.0726c12: 機發者世善人天善也。即是多時者荊溪云。 T1779_.38.0726c13: 不同苦忍一刹那故。以有漏心時節長故。以 T1779_.38.0726c14: 世間善其心雜故。下之三門亦復如是。故前 T1779_.38.0726c15: 三門皆具四悉。唯第四門獨論時也。又解下 T1779_.38.0726c16: 即所未聞經佛爲重説也。二二約下別釋二。 T1779_.38.0726c17: 初約教。荊溪云。法無別時必約實法以論一 T1779_.38.0726c18: 時。破時顛倒者入空也。能分別等者出假也。 T1779_.38.0726c19: 攝大乘下暹云。彼論第五曰。由本識能變異 T1779_.38.0726c20: 作十一識。本識即是十一識種子。言十一識 T1779_.38.0726c21: 者一身識。二身者識。三受者識。四應受識。五 T1779_.38.0726c22: 正受識。六世識。七數識。八處識。九言説識。 T1779_.38.0726c23: 此等識因言説熏習種子生。十自他差別識 T1779_.38.0726c24: 因我見熏習種子生。十一善惡兩道生死識因 T1779_.38.0726c25: 有分熏習種子生。釋曰。身識謂眼等五界。身 T1779_.38.0726c26: 者識謂染汚識。受者識謂意界。應受識謂色 T1779_.38.0726c27: 等六外界。正受識謂六識。世識謂生死相續 T1779_.38.0726c28: 不斷。釋曰。爲明衆生果報無始以來三世生 T1779_.38.0726c29: 死相續不斷故須立世識。數識謂從一乃至 T1779_.38.0727a01: 阿僧祇。釋曰。爲明衆生果報有諸界多少不 T1779_.38.0727a02: 同如四界六界十八界等故。須立數識攝一 T1779_.38.0727a03: 切數。處識謂器世界。釋曰。爲明衆生所居 T1779_.38.0727a04: 如人天惡道有無量差別故須立處識攝一切 T1779_.38.0727a05: 處。言説識謂見聞覺知各有多種。因此有無 T1779_.38.0727a06: 量言説作事言説與見等更互相顯示故須立 T1779_.38.0727a07: 言説識攝一切言説。此十一識皆以分別爲 T1779_.38.0727a08: 因虚妄爲果。荊溪云。若從分別數之與世以 T1779_.38.0727a09: 辨識者數世事廣。故屬別教。況攝論中不明 T1779_.38.0727a10: 小乘復少圓義。故此世數必屬於別。今謂。離 T1779_.38.0727a11: 眞有妄加以分別。事廣即別教義。故明一時 T1779_.38.0727a12: 引彼數世。一即是數。時即是世。一時入一切 T1779_.38.0727a13: 時等者長短唯心。故能相入。荊溪云。具如華 T1779_.38.0727a14: 嚴刹那三世九世具足。況復七日對一劫耶。 T1779_.38.0727a15: 華嚴十一切者暹云。舊經第二十五云。佛子 T1779_.38.0727a16: 一切諸佛有十種巧妙方便。第六方便云。一 T1779_.38.0727a17: 切諸佛能於一時皆悉分別知一切時不捨離 T1779_.38.0727a18: 生平等正法。而一切時皆所不攝。非晝非夜 T1779_.38.0727a19: 乃至云非時不離時而於無量時轉法輪。未 T1779_.38.0727a20: 曾暫息是爲一切諸佛巧妙方便。今謂。疏通 T1779_.38.0727a21: 擧十意在第六以證一時。既理事融通。故屬 T1779_.38.0727a22: 圓義。二二下約味。三觀心約三觀。攝四教一 T1779_.38.0727a23: 時如文 T1779_.38.0727a24: 維摩經略疏垂裕記卷第一 T1779_.38.0727a25: T1779_.38.0727a26: T1779_.38.0727a27: T1779_.38.0727a28: T1779_.38.0727a29: T1779_.38.0727b01: T1779_.38.0727b02: T1779_.38.0727b03: T1779_.38.0727b04: 錢唐沙門釋智圓述 T1779_.38.0727b05: 四的出化主二。初來意。九十六種者準九十 T1779_.38.0727b06: 六道經彼經二卷委明相状。於中一道是正。 T1779_.38.0727b07: 即佛道也。九十五皆邪。華嚴大論或曰。九十 T1779_.38.0727b08: 六皆邪者以大斥小也。故百論云。順聲聞道 T1779_.38.0727b09: 者悉皆是邪。無師大覺者瑞應曰。我行無師 T1779_.38.0727b10: 保。亦復無等保。愜伏也。二正釋二。初釋佛。 T1779_.38.0727b11: 稱名亦爾者合云名稱。内徳外名倶無量也。 T1779_.38.0727b12: 二釋在。住之異名者荊溪云。一切經初二名 T1779_.38.0727b13: 互用。名異義同譯人參取。住布施等者以因 T1779_.38.0727b14: 顯果也。因修施等果住欲天。餘皆倣此。二梵 T1779_.38.0727b15: 下色及無色倶離欲染通名梵住。梵淨也。三 T1779_.38.0727b16: 空者即空無相無願。亦是生空法空平等空 T1779_.38.0727b17: 也。楞嚴翻健相。總攝諸三昧故。佛所得法者 T1779_.38.0727b18: 荊溪云。佛以無依而爲所依。無所依者即常 T1779_.38.0727b19: 寂光。現三土者皆爲利物。住表無住故居此 T1779_.38.0727b20: 城。世釋佛住唯用世土。此乃以佛同於世人。 T1779_.38.0727b21: 今欲通明故通天梵。況佛所住通天梵等。今 T1779_.38.0727b22: 謂。龍樹通擧四住別顯後二以釋經文。故論 T1779_.38.0727b23: 自結云。於四住法中住聖住佛住法。憐憫衆 T1779_.38.0727b24: 生故王舍城住。他師不曉今家全依大論。而 T1779_.38.0727b25: 妄有破斥。二別釋二。初釋佛二。初正釋三。初 T1779_.38.0727b26: 指釋題略標。二初成下引諸教廣解三。初成 T1779_.38.0727b27: 道。二轉法輪。大小相者大即三十二相。小即 T1779_.38.0727b28: 八十種好。別圓教佛大小各八萬四千。即脱 T1779_.38.0727b29: 瓔珞者用法華五時譬文以顯此意。隱舍那 T1779_.38.0727c01: 像如脱瓔珞。現劣應身如著弊衣。即老比丘 T1779_.38.0727c02: 也。門内尊特者既心相體信。故入宅見長者 T1779_.38.0727c03: 瓔珞之身也。如今經身子等見如須彌山王 T1779_.38.0727c04: 之像也。或現下新入小機還見劣應。衆生疑 T1779_.38.0727c05: 故者暹云。彼般若中衆疑曰。佛始王宮生。十 T1779_.38.0727c06: 九出家。三十成道。至此何能現於不思議身。 T1779_.38.0727c07: 爲息衆疑但現丈六身方面各一丈之光。此 T1779_.38.0727c08: 皆衆疑。人常所見者名常身常光也。涅槃下 T1779_.38.0727c09: 現身雖同方等禀小同解圓常。此爲異也。問 T1779_.38.0727c10: 或謂華嚴報身説。諸餘大乘悉應佛説以判 T1779_.38.0727c11: 優劣。爲定爾耶。答三身明之應身能説。法定 T1779_.38.0727c12: 無説。報通二義。自受用報同法無説。他受用 T1779_.38.0727c13: 報同應有説。應即法故説即無説。法即應故 T1779_.38.0727c14: 無説即説。約理則非説非不説。約事則有説 T1779_.38.0727c15: 有不説。理事相即諍計何從。故法華涅槃既 T1779_.38.0727c16: 已開權。尚是法説。寧非報説。故曰釋迦牟尼 T1779_.38.0727c17: 名毘盧遮那。吾今此身即是法身。庶幾來者 T1779_.38.0727c18: 審而思之。三入涅槃。然此三文去就少異。成 T1779_.38.0727c19: 道入滅倶約四機同時見異。中間轉法乃約 T1779_.38.0727c20: 五時増減明之。同時異見即互通意。五時増 T1779_.38.0727c21: 減即次第意應知。倶通倶次。但互現其文耳。 T1779_.38.0727c22: 三此經下判今經所屬。今判教部正依次第。 T1779_.38.0727c23: 二問下料簡若就下障重故見劣身。根利故 T1779_.38.0727c24: 聞勝法。二釋在。在即住義。三觀心六即分別 T1779_.38.0727c25: 者委如前記。凡論觀心皆爲初心名字位人 T1779_.38.0727c26: 示其門也。五聞經之處二。初敍意分章。二依 T1779_.38.0727c27: 章釋義二。初正解方所二。初通方所三。初約 T1779_.38.0727c28: 事。毘耶離國在恒河南。中天竺界。文中四義 T1779_.38.0727c29: 即世間四悉。嚴淨故見者歡喜即世界也。粳 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 724 725 726 727 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |