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T1779_.38.0794a01: 荊溪云。復滅心宗顯懺功著見理者見無生
T1779_.38.0794a02: 理也。事性等者事謂違無作罪性即性罪根
T1779_.38.0794a03: 本即根本妄惑罪。此之三罪是前三懺所破。
T1779_.38.0794a04: 故荊溪云。事即事懺性即觀相根本即是無
T1779_.38.0794a05: 生懺也。罪心是心即罪根本。能達心者根本
T1779_.38.0794a06: 永忘。又見理者貪等無生。此則以理破於心
T1779_.38.0794a07: 執故此心執通能障於三種懺也。三種懺内
T1779_.38.0794a08: 無生爲首。無生生執罪尚不滅。況於前二而
T1779_.38.0794a09: 生執耶。三爲解釋二。初正明三句三。初約心
T1779_.38.0794a10: 境解。荊溪云。彼罪性等四句推者本推於共。
T1779_.38.0794a11: 具如止觀等諸文所明。二約根境識解。荊溪
T1779_.38.0794a12: 云。若十八界等者内根外塵中間識也。此十
T1779_.38.0794a13: 八界從縁而生。尚自不實。何以更能保罪心
T1779_.38.0794a14: 耶。三約唯心解二。初正示。於三解中此釋最
T1779_.38.0794a15: 要。何則前明根境。不出色心。色從心造全
T1779_.38.0794a16: 色是心。故但觀心無所不攝。炙病得穴伐樹
T1779_.38.0794a17: 除根喩之可觀。荊溪云。觀心者前對外境。此
T1779_.38.0794a18: 唯觀心造罪由心不作罪。時尚須觀照。豈況
T1779_.38.0794a19: 作罪而不觀之。二故普下引證。荊溪云。引普
T1779_.38.0794a20: 賢觀者心謂罪心法即罪境。心境成業全是自
T1779_.38.0794a21: 心。是故更令觀於心也。作是等者作是懺悔
T1779_.38.0794a22: 明懺悔之體。嚴謂衆法助體。所行所嚴即是
T1779_.38.0794a23: 中道實相。無罪謂罪本無破壞是捨離想。心
T1779_.38.0794a24: 識謂執心家之分別。行此至心如流水等者
T1779_.38.0794a25: 意明不住能滅所滅心相見罪福有無念念無
T1779_.38.0794a26: 生。二前兩下結判示意。荊溪云。前兩至小疏
T1779_.38.0794a27: 者於無生中自有三釋。初解以心境相對。次
T1779_.38.0794a28: 又解下以根塵識三事對辨。而此二解並是
T1779_.38.0794a29: 無生非不滅罪。但不與經中佛語相應。佛語
T1779_.38.0794b01: 唯令觀心故也。故云心垢故衆生垢等。四引
T1779_.38.0794b02: 佛語證。破波離疑執者疑罪執小。小乘之中
T1779_.38.0794b03: 但有作法。若準優波離作此執者尚違小教。
T1779_.38.0794b04: 何況大耶。以毘尼中犯既問心豈非罪從心
T1779_.38.0794b05: 起。但彼小乘覆相不説唯心名不了義。其斯
T1779_.38.0794b06: 謂矣。若依此判等者據律問心顯波離失。如
T1779_.38.0794b07: 毘尼母云。犯必託境關心成業。心有増微境
T1779_.38.0794b08: 有優劣故也。或心境倶重人作人想殺。或境
T1779_.38.0794b09: 重心輕人作非人想。或境輕心重非人人想。
T1779_.38.0794b10: 又成論云。深厚纒殺蟻重慈心殺人。故知。小
T1779_.38.0794b11: 律結罪由心。故今云。若垢心作輕之與重悉
T1779_.38.0794b12: 皆是罪也。大士下荊溪云。淨名引佛正教無
T1779_.38.0794b13: 生除滅以破小執。仍不違小。若心見有衆生
T1779_.38.0794b14: 等者衆生秖是執小宰主。故有執者即名不
T1779_.38.0794b15: 淨。以不淨故即有罪也。此則能知所知等者
T1779_.38.0794b16: 心爲能知。即無生心。衆生罪垢即是所也。二
T1779_.38.0794b17: 心倶無不在四句。一一推之皆不可得。何者
T1779_.38.0794b18: 無生之心既非四句。罪心無生。安屬於四。是
T1779_.38.0794b19: 則無下以心況罪。由心有罪心無罪無。諸法
T1779_.38.0794b20: 尚然。何罪可得。不出於如下具如目連圓教
T1779_.38.0794b21: 三空。故下文中用如幻等譬。五覈問波離二。
T1779_.38.0794b22: 初分科。二隨釋三。初大士問。二波離答。三大
T1779_.38.0794b23: 士類顯。六入眞分判斷除二。初懸敍分科二。
T1779_.38.0794b24: 初懸敍三假二。初列三名。二簡體析二。初正
T1779_.38.0794b25: 簡。荊溪云。假相者假文具三。皆用幻等。亦入
T1779_.38.0794b26: 圓眞者既是體法能至圓中以通屬故云亦
T1779_.38.0794b27: 也。所以三釋之中前之。二釋雖亦衍門不及
T1779_.38.0794b28: 第三唯觀心性。故前兩釋多寄通眞。折假者
T1779_.38.0794b29: 三假之義既在成論。三藏豈無。但諸阿含名
T1779_.38.0794c01: 多不顯。所以三假之盛在弘教者。故廣在於
T1779_.38.0794c02: 成論。文中言折假者非無其理。何者如云因
T1779_.38.0794c03: 無常故縁亦無常。前念後念悉皆生滅。長不
T1779_.38.0794c04: 住故短亦不住。既倶無常即破常倒。不假更
T1779_.38.0794c05: 用自他等名故四句推唯在衍教。便令成於
T1779_.38.0794c06: 生即無生。故用衍門以破藏拙。隨情者假非
T1779_.38.0794c07: 即理。故得情名。理即是空順空隨理。二此即
T1779_.38.0794c08: 下結顯。二分科示意二。初因下隨文釋義二。
T1779_.38.0794c09: 初別譬三假三。初體因成假二。初總釋。荊溪
T1779_.38.0794c10: 云。三倒三陰等者心倒受陰想倒想陰見倒
T1779_.38.0794c11: 行陰心王識陰。四陰是心皆依於色。今順所
T1779_.38.0794c12: 引佛語易故置色存心。更有同異。具如止觀
T1779_.38.0794c13: 記引婆沙文。即是無生等者無心者牒上無
T1779_.38.0794c14: 生。故此三假並約罪心及以罪境。以此文意
T1779_.38.0794c15: 遍通諸文。二唯優下別釋。荊溪云。我見等五
T1779_.38.0794c16: 者即身邊等四皆因我生。五及三倒皆因成。
T1779_.38.0794c17: 故皆對境。故倶合云受。領納隨觸想取像
T1779_.38.0794c18: 爲體。行攝多心所。除不相應行及以無爲法
T1779_.38.0794c19: 皆有所縁。故一一文中並闕。推句至下二假。
T1779_.38.0794c20: 方乃具之
T1779_.38.0794c21: 維摩經略疏垂裕記卷第六
T1779_.38.0794c22:
T1779_.38.0794c23:
T1779_.38.0794c24:
T1779_.38.0794c25: 維摩經略疏垂裕記卷第七
T1779_.38.0794c26: 　錢唐沙門釋智圓述　
T1779_.38.0794c27: 二體相續假。荊溪云。以顯迅速者幼猶似住。
T1779_.38.0794c28: 三體相待假。待有二種者荊溪云。異時竪待
T1779_.38.0794c29: 也。同時横待也。相待之文皆具此二待。前無
T1779_.38.0795a01: 後有故竪。待三無爲故横。二總譬三假。或是
T1779_.38.0795a02: 者前分此文屬相待假。今又作總釋。故云或
T1779_.38.0795a03: 也。七結成奉律。二二比丘心得清淨二。初分
T1779_.38.0795a04: 科。二隨釋三。初比丘稱歎。荊溪云。不能用衍
T1779_.38.0795a05: 通別圓者以四句推通三教故。二波離愜伏。
T1779_.38.0795a06: 三比丘發心。四結成不堪。九命羅云二。初分
T1779_.38.0795a07: 科敍意。二羅睺下隨文釋義二。初命問疾。亦
T1779_.38.0795a08: 云羅云等者新云羅怙羅。此云執日。有娠音
T1779_.38.0795a09: 申孕也。又脂刃反。二辭不堪二。初分科。二隨
T1779_.38.0795a10: 釋四。初正辭不堪。二述不堪之由二。初敍意
T1779_.38.0795a11: 分科。二隨文釋義二。初長者問。作輪王者輪
T1779_.38.0795a12: 王有四。金銀銅鐵輪。如次王四三二一天下。
T1779_.38.0795a13: 其將即位先沐浴齋戒於高樓上。而輪寶自
T1779_.38.0795a14: 應從東方來。臣兵象馬女兒凡七寶皆爾。具
T1779_.38.0795a15: 如大經聖行品説。肇云。佛不出家應爲金輪
T1779_.38.0795a16: 王王四天下。羅睺羅不出家應爲鐵輪王王
T1779_.38.0795a17: 一天下。以其所捨不輕所期必重。故問其利
T1779_.38.0795a18: 也。二羅云答。如賢愚至出家功徳者彼經第
T1779_.38.0795a19: 七云。出家因縁其福甚多。若放男女奴婢若
T1779_.38.0795a20: 聽人民若自己身出家入道者功徳無量。布施
T1779_.38.0795a21: 之報十世受福。六天人中往返十到猶故不如
T1779_.38.0795a22: 放人出家及自出家功徳爲勝。何以故布施
T1779_.38.0795a23: 之報福有限極。出家之福無邊無量。經文格
T1779_.38.0795a24: 量甚廣。不能繁引。十智如前記。三正述彈訶
T1779_.38.0795a25: 二。初分科。二隨釋五。初正彈訶。此形服出家
T1779_.38.0795a26: 者下疏文自立四句。荊溪云。應以形心對於
T1779_.38.0795a27: 偏圓及以信法作多四句。今正當令圓心出。
T1779_.38.0795a28: 二爲解釋二。初正解釋三。初釋訶蜜行。荊溪
T1779_.38.0795a29: 云。若爲利生者於無利中而行於利。方乃得
T1779_.38.0795b01: 於不思議空。空心出家以赴物機今物推理。
T1779_.38.0795b02: 二約理訶。寄密行名以依理出家而爲訶也。
T1779_.38.0795b03: 密積功徳之利。方名無利無功徳也。二釋訶
T1779_.38.0795b04: 智斷。荊溪云。有爲法者又訶羅云。雖見偏眞
T1779_.38.0795b05: 同於有爲。故大經云。空者等者意引不空。即
T1779_.38.0795b06: 無爲中具一切法。若於小乘眞空之中但是
T1779_.38.0795b07: 於空不具諸法。故不合説。三釋訶出家心。荊
T1779_.38.0795b08: 溪云。即是平等眞法界等者此中寄之以斥
T1779_.38.0795b09: 古師而成今解。眞法界中尚無界外出家度
T1779_.38.0795b10: 人。豈有形服度人功徳。又亦得名大小名同
T1779_.38.0795b11: 體異而訶。亦是況訶。前後並爾。即如羅云。小
T1779_.38.0795b12: 乘中密小乘之理尚不可得。況平等法界畢
T1779_.38.0795b13: 竟眞空而云利耶。引彼眞諦以證無爲。大乘
T1779_.38.0795b14: 無爲具諸功徳。故不同小。若有若無皆不能
T1779_.38.0795b15: 具一切諸法。二料簡。荊溪云。問淨名等者經
T1779_.38.0795b16: 中祇云無爲無利。此即問前引大涅槃。虚空
T1779_.38.0795b17: 佛性平等法界此名自足。何以名之爲眞密
T1779_.38.0795b18: 行。與無爲義亦不相應。答中意者羅云正説
T1779_.38.0795b19: 小乘無爲功徳之利。又稱小中密行第一。淨
T1779_.38.0795b20: 名以大折其二事令倶不成。大乘無爲如如
T1779_.38.0795b21: 意珠。珠即諸物密豈過此。無爲之語其理未
T1779_.38.0795b22: 極。故云一往。故知。大乘無爲非無勝利。以其
T1779_.38.0795b23: 羅云已得小乘無爲故以大乘無爲折之。既
T1779_.38.0795b24: 破小已方述大乘無爲法遍。以明小乘有爲
T1779_.38.0795b25: 無爲並不能具一切諸法。若如是者方是密
T1779_.38.0795b26: 行中之上品。故十人中皆以其行而爲破立。
T1779_.38.0795b27: 以爲半滿深淺之致。三廣示出家功徳二。初
T1779_.38.0795b28: 分科。二隨釋二。初自行若觀至得眞無爲者
T1779_.38.0795b29: 荊溪云。眞無爲即眞密行。下去一一皆結以
T1779_.38.0795c01: 爲眞無爲中具諸功徳。一一義當密斥羅云。
T1779_.38.0795c02: 離一切見清淨禪者界外之見等覺方離。小
T1779_.38.0795c03: 果豈無。處於涅槃等者荊溪云。故此無爲密
T1779_.38.0795c04: 行之理即具三徳。此即性徳三徳明文。此是
T1779_.38.0795c05: 大師之深旨也。一家學者願思於百界因縁
T1779_.38.0795c06: 一念三道。觀中證果至修因者觀字平聲。二
T1779_.38.0795c07: 化他二。初分科懸示。波旬此云極惡。二隨文
T1779_.38.0795c08: 釋義二。初降衆魔。經云降伏衆魔度五道等
T1779_.38.0795c09: 者荊溪云。由降故度。乃至離惡皆由降魔。疏
T1779_.38.0795c10: 云。得菩薩道者文雖別説然須約圓。故得菩
T1779_.38.0795c11: 薩道。時已得法性。初住之道故具二時已得
T1779_.38.0795c12: 不動即是究竟。餘可準知。又此不動應知。不
T1779_.38.0795c13: 是二十五三昧之不動。此借三藏降魔時別
T1779_.38.0795c14: 立之名。破他化等者赤色三昧也。故知。不得
T1779_.38.0795c15: 有前後也。故引大經證成圓位圓家降魔之
T1779_.38.0795c16: 分齊。又一一文義通始行可爲行者之初修
T1779_.38.0795c17: 也。度五道至三種意生身者於中雖不可立
T1779_.38.0795c18: 界外五道之名已引大經二十五三昧。經既
T1779_.38.0795c19: 名爲三昧中王能度二十五有。三諦之惑具
T1779_.38.0795c20: 足三智三身三脱。尚成十種破二十五有。即
T1779_.38.0795c21: 是十種度五道也。能度界内等者正出分段
T1779_.38.0795c22: 及以變易二處五道。況復下句云淨五眼。言
T1779_.38.0795c23: 淨五眼者雖五對五非謂體同。重明能度之
T1779_.38.0795c24: 體用耳。破諸惡業對肉眼者欲指人中是肉
T1779_.38.0795c25: 眼。故明四趣眼不及人天。故爲所破。此亦一
T1779_.38.0795c26: 往。亦有龍鬼過人肉眼終是惡業。從道以判
T1779_.38.0795c27: 破。諸亂心等者亂既云諸即指欲界。以天眼
T1779_.38.0795c28: 法在色界故破欲方有四禪天眼。應知。從教
T1779_.38.0795c29: 判爲別圓。約五力者力既由眼。眼由度道故
T1779_.38.0796a01: 釋根力亦依別圓進退明之或具四教。問約
T1779_.38.0796a02: 於道品何以不列三四七八。何故五根復居力
T1779_.38.0796a03: 後。答此乃別圓果地諸法七科一一獨頭爲門。
T1779_.38.0796a04: 何以用因法相生難耶。問眼不分教力何以
T1779_.38.0796a05: 分。於分仍有判權實耶。答此亦成於眼家體
T1779_.38.0796a06: 用。若淨五眼根力必全。一往文中似相生相。
T1779_.38.0796a07: 莫不皆以降魔所成。故用降魔以爲本也。下
T1779_.38.0796a08: 去文相並本並生。何但獨頭迭生迭本。二摧
T1779_.38.0796a09: 外道四結眞出家。荊溪云。是則一心具足萬
T1779_.38.0796a10: 行者撮前自他悉一心。故故前四科必同體
T1779_.38.0796a11: 也。五勸諸長者子出家二。初分科。二隨釋四。
T1779_.38.0796a12: 初勸出家。荊溪云。今得値得聞等者諸長者
T1779_.38.0796a13: 子初聞大乘出家功徳。信於佛法都未曾霑。
T1779_.38.0796a14: 故知。曾聞秖聞向説。若不聞者如三億人。二
T1779_.38.0796a15: 辭有礙。三重勸。荊溪云。四句者應具如前辨
T1779_.38.0796a16: 多四句以判於心。若不爾者何殊於小。故云
T1779_.38.0796a17: 各有大乘等也。言各有等者既云善根。即是
T1779_.38.0796a18: 宿種。非於淨名始勸發心故也。菩薩戒品隨
T1779_.38.0796a19: 心即發者非謂發心即具戒體。且以大小相
T1779_.38.0796a20: 形言之。然於大乘亦假縁具。在家縁具父母
T1779_.38.0796a21: 咸聽。以不妨於色養故也。但小乘教以色及
T1779_.38.0796a22: 非色心而爲戒體。菩薩雖亦身口爲助増上在
T1779_.38.0796a23: 心名隨心戒。雖大小別上品咸心。但大律儀
T1779_.38.0796a24: 四弘爲本。立心縁境三聚更互相資。故淨名
T1779_.38.0796a25: 云。即是出家是即具足四發心。四結成不堪。
T1779_.38.0796a26: 十命阿難二。初分科敍意。二即是下隨文釋
T1779_.38.0796a27: 義二。初命問疾。荊溪云。三因縁得名者亦可
T1779_.38.0796a28: 此三義立四悉。本願世界也。父母對治也。從
T1779_.38.0796a29: 見生善及第一義。二辭不堪二。初分科。二一
T1779_.38.0796b01: 奉下隨釋四。初正辭不堪。二述不堪之由。明
T1779_.38.0796b02: 生身眞佛者即指王宮所生之身以爲眞佛也。
T1779_.38.0796b03: 飢渇寒熱等即九惱也。暹云。一金鎗。二馬
T1779_.38.0796b04: 麥。三寒風。四熱病。五出血。六旃遮女謗。七
T1779_.38.0796b05: 乞食不得空缽而還。八爲婆羅門害。九背痛。
T1779_.38.0796b06: 是則下荊溪云。明方等意。若從本説正當符
T1779_.38.0796b07: 於半滿之文。若實行者應但依今具出二塗。
T1779_.38.0796b08: 即是教意。三正述被彈二。初分科。二隨釋三。
T1779_.38.0796b09: 初覈問乞意二。初淨名問分衞未至者未是
T1779_.38.0796b10: 食時也。分衞如前記。二阿難答。二正彈訶二。
T1779_.38.0796b11: 初分科。二隨釋四。初重止阿難二謗。荊溪云
T1779_.38.0796b12: 而説有者疾是苦果。果必由因。身小有疾者
T1779_.38.0796b13: 秖此一言咸招二謗。二顯金剛之身二。初牒
T1779_.38.0796b14: 文正釋。所以喩金剛者者荊溪云。三徳具故
T1779_.38.0796b15: 故以金剛三義以譬三徳。既即一而三。故約
T1779_.38.0796b16: 法身以示二徳。諸惡下五住皆除即不思議
T1779_.38.0796b17: 解脱也。然解脱般若各應具三。謂三脱三智
T1779_.38.0796b18: 也。例法身可知。故文從略。問今云五住皆
T1779_.38.0796b19: 除。云何對三脱耶。答圓融三脱皆破五住。
T1779_.38.0796b20: 若約別對不無其旨。眞性脱無明實慧脱見
T1779_.38.0796b21: 思方便脱塵沙。以總收別以別簡總。宜令
T1779_.38.0796b22: 得意無失圓旨。摩訶至萬善者秖是三智導
T1779_.38.0796b23: 福。從因至果故云冥於中道究竟圓極也。是
T1779_.38.0796b24: 則至宛然者三句經文符合三徳。宛然可見
T1779_.38.0796b25: 也。即金剛之體是法身。諸惡已斷是解脱。衆
T1779_.38.0796b26: 善普會是般若。各三成九。九秖是三。三一互
T1779_.38.0796b27: 融展轉無礙。如斯妙體豈有疾乎。則無苦果
T1779_.38.0796b28: 者既無五住苦因。則無二死苦果。前云五住
T1779_.38.0796b29: 皆除。此云則無苦果。互現其義耳。但消惡宜
T1779_.38.0796c01: 約五住。消疾宜約苦果。此破三藏等者報身
T1779_.38.0796c02: 即王宮之身。智斷即樹下三十四心斷見思
T1779_.38.0796c03: 也。是則法身先有智斷後得縱而且横。未免
T1779_.38.0796c04: 疾惱。荊溪云。具如止觀。縱横三徳大小各三。
T1779_.38.0796c05: 此荊溪指體相章也。衍教法身智斷者荊溪
T1779_.38.0796c06: 云。越於通教直述別圓。二但舊下斥古顯今。
T1779_.38.0796c07: 四時五時者法花玄義明古人判教。咸以華
T1779_.38.0796c08: 嚴爲頓。於漸則有三時四時五時等。暹云。虎
T1779_.38.0796c09: 丘岌師分三時。十二年前見有。得道名有相
T1779_.38.0796c10: 教。十二年後齊至法華明見空得道名無相
T1779_.38.0796c11: 教。最後雙林明一切衆生佛性闡提作佛名
T1779_.38.0796c12: 常住教。宗愛師爲四時。三如前。更於無相後
T1779_.38.0796c13: 常住前指法華會三歸一名同歸教。定林柔
T1779_.38.0796c14: 次二師明五時。四不異前。於無相後同歸前
T1779_.38.0796c15: 指淨名思益諸方等經爲褒貶抑揚教。猶是
T1779_.38.0796c16: 八十年佛者古人將般若在方等前。猶同三
T1779_.38.0796c17: 藏佛是八十無常也。七百阿僧祇者暹云。首
T1779_.38.0796c18: 楞嚴三昧經下卷堅首白佛言。世尊佛壽幾
T1779_.38.0796c19: 何何時入滅。佛告堅首。東方去此五萬二
T1779_.38.0796c20: 千佛土國名莊嚴。佛號照明莊嚴自在王。十
T1779_.38.0796c21: 號具足今現説法。如彼佛所有壽量。我壽亦
T1779_.38.0796c22: 爾。又問彼佛壽命幾何。佛言。汝自往問彼當
T1779_.38.0796c23: 自答。堅首承佛神力乃至答言。如釋迦壽我
T1779_.38.0796c24: 亦如是。汝欲知者我壽七百阿僧祇劫。釋迦
T1779_.38.0796c25: 亦爾。古人意謂。今明金剛之體即同七百勝
T1779_.38.0796c26: 應之身。非法身常住也。而不受今所釋者荊
T1779_.38.0796c27: 溪云。四時五時家所計並不以前四時三時
T1779_.38.0796c28: 有常住理。是故不受今釋。今釋顯榮。榮即大
T1779_.38.0796c29: 故故違他解。三結二謗二。初分科。二隨釋二。
T1779_.38.0797a01: 初結成損謗。結云大威徳諸天者荊溪云。通
T1779_.38.0797a02: 論諸天皆有威徳悉皆無病。他方淨土等者
T1779_.38.0797a03: 且指安養。下至十念臨終一念皆得往生。故
T1779_.38.0797a04: 云小善。二結成増謗。寧共師之者寧豈也。既
T1779_.38.0797a05: 是惡人豈堪師禀。四牒釋對破二。初標。二當
T1779_.38.0797a06: 知下隨釋二。初正釋四。初釋法身斷徳。二釋
T1779_.38.0797a07: 法身智徳。三重釋斷徳。二種三漏者欲界煩
T1779_.38.0797a08: 惱除無明名欲漏。上二界煩惱除無明名有
T1779_.38.0797a09: 漏。三界癡名無明漏。界外三漏準説可知。漏
T1779_.38.0797a10: 有二義。一漏失道理。二漏落生死。四重釋智
T1779_.38.0797a11: 徳。二總結。三阿難恥愧二。初分科。二隨釋
T1779_.38.0797a12: 二。初正恥愧。二空聲慰喩。如普賢觀之所明
T1779_.38.0797a13: 者即彼經云。釋迦牟尼名毘盧遮那遍一切
T1779_.38.0797a14: 處。所以引者大師意顯空聲是釋迦法身非
T1779_.38.0797a15: 餘佛也。荊溪云。問此是何佛之法身耶。答十
T1779_.38.0797a16: 方諸如來同共一法身。何得言誰法身耶。然
T1779_.38.0797a17: 不別而別。應物由聲。縁別聲殊。即是釋迦法
T1779_.38.0797a18: 身之身。問法身無聲何得有聲。答法無應有。
T1779_.38.0797a19: 問既云法身今那云應。答無色曰法。聲即是
T1779_.38.0797a20: 應。應即法身。何求異耶。故云吾今此身即法
T1779_.38.0797a21: 身也。法華空聲準應可見。五濁者羅什云。大
T1779_.38.0797a22: 劫中有小劫。多諸惡事。總名劫濁。善人既盡
T1779_.38.0797a23: 純惡衆生衆生濁也。除邪見已諸煩惱。如三
T1779_.38.0797a24: 毒等。増上重者不以道理。能障聖道必入惡
T1779_.38.0797a25: 趣。如是結使煩惱濁也。除四見已唯取邪見。
T1779_.38.0797a26: 謗無因果罪福及聖道涅槃是名見濁。凡減
T1779_.38.0797a27: 劫減至百二十歳已下至于三歳悉名命濁。
T1779_.38.0797a28: 釋迦出世當壽一百二十歳時。此依羅什釋
T1779_.38.0797a29: 也。法華疏具明。爲化婆羅門者荊溪云。此明
T1779_.38.0797b01: 現疾意也。乳光經中七聖共化慳婆羅門。一
T1779_.38.0797b02: 牛母。二牛子。三 &T021355;

者。四阿難。五淨名。六如
T1779_.38.0797b03: 來。七空聲也。此婆羅門生來不施。鐵網其舍
T1779_.38.0797b04: 飛鳥不過。阿難造門淨名訶者爲顯如來常
T1779_.38.0797b05: 住法身。阿難欲去。因空聲勸此婆羅門施心
T1779_.38.0797b06: 似開仍擇群中不受 &T021355;

者令自

取。阿難言。
T1779_.38.0797b07: 我大比丘。不應觸乳。佛便化作小婆羅門輒
T1779_.38.0797b08: 於傍立。婆羅門見乃令 &T021355;

之。纔觸牛身受無
T1779_.38.0797b09: 量樂。於是牛母而説偈言。若 &T021355;

右邊兩應留
T1779_.38.0797b10: 左邊兩。若 &T021355;

左邊兩應留右邊兩。盡 &T021355;

奉世
T1779_.38.0797b11: 尊犢子應須養。犢子聞已復説偈言。我本不
T1779_.38.0797b12: 布施今來畜生道盡 &T021355;

奉世尊。我自噉水草。
T1779_.38.0797b13: 於是婆羅門驚異歎訝。畜生尚爾。何爲慳耶。
T1779_.38.0797b14: 因茲發心傾財大施。乃隨阿難至如來所。佛
T1779_.38.0797b15: 爲説法授記。作佛號曰乳光。此空聲勸具足
T1779_.38.0797b16: 權實。故一安慰利及二人。不勞恥愧者有大
T1779_.38.0797b17: 機者大自悉之。若小機聞疾亦何妨。元知宮
T1779_.38.0797b18: 室父母生身。因既非常。果亦何爽。而實行者
T1779_.38.0797b19: 此會未知。據共化慳何恥之有。四結成不堪。
T1779_.38.0797b20: 二次命五百。荊溪云。各説身因者如前十數
T1779_.38.0797b21: 但述半教之身因耳。藉今彈訶即成常住之
T1779_.38.0797b22: 眞因也
T1779_.38.0797b23: 菩薩品　　　三菩薩品折伏自體縁集二。
T1779_.38.0797b24: 初敍意分章。二依章解釋三。初正明此品來
T1779_.38.0797b25: 意二。初總明來意。不思議依正者寂光依也。
T1779_.38.0797b26: 法身正也。離身無土離土無身名不思議。衆
T1779_.38.0797b27: 生本具迷故不知。初住分證。妙覺究竟令得
T1779_.38.0797b28: 此二故云欲令衆生等也。而有自體之患者無
T1779_.38.0797b29: 明未盡猶爲所訶。或對高訓下以圓訶偏。或
T1779_.38.0797c01: 策其圓行令進上位。義如下説。此明下且約
T1779_.38.0797c02: 以圓訶偏結示文旨。訶偏正報顯圓依果。二
T1779_.38.0797c03: 別明來意三。初開章辨異。而義有殊者義與
T1779_.38.0797c04: 前殊。隨章自見。若覈其大旨則前五共成折
T1779_.38.0797c05: 小。此五共成彈偏。二依章正釋五。初爲顯淨
T1779_.38.0797c06: 名不思議勝智。靡不歸伏者靡無也。但餘四
T1779_.38.0797c07: 義者即下四章。二爲轉方便教門二。初標示。
T1779_.38.0797c08: 二初轉下正解二。初轉教。二初述意。鈍根菩
T1779_.38.0797c09: 薩者三教菩薩通名鈍根。二有三下正釋三。
T1779_.38.0797c10: 初列章。二正釋三。初轉三藏方便。與聲聞五
T1779_.38.0797c11: 味同者至法華方入圓。故利根者被訶悟圓
T1779_.38.0797c12: 不得後味。故名利也。二轉般若中方便。佛從
T1779_.38.0797c13: 得道夜等者荊溪云。此大論中明説般若有
T1779_.38.0797c14: 顯有密定及不定。約顯次第唯在第三。於
T1779_.38.0797c15: 當部中權竪不定。且復未明今通竪論以明
T1779_.38.0797c16: 密教。故成道後中間常説。故今用之以至方
T1779_.38.0797c17: 等。故方等中以大訶小。大義正當始終般若。
T1779_.38.0797c18: 故於通別所益不同。皆來至今。須待彈斥。菩
T1779_.38.0797c19: 薩別聞者不在鹿苑對二乘説至方等會對大
T1779_.38.0797c20: 聞小。然非祕密之般若也。此仍方所論不定
T1779_.38.0797c21: 耳。言方所者十方相望。又此亦名約行五味
T1779_.38.0797c22: 而論不定。三轉華嚴中方便。荊溪云。禀華嚴
T1779_.38.0797c23: 等者於彼處會未能獲益。來至鹿苑密利全
T1779_.38.0797c24: 無。至此會中待別彈斥。三復次下料簡八。初
T1779_.38.0797c25: 簡彈訶用不。二初正簡示三。初立義四味等
T1779_.38.0797c26: 者荊溪云。釋前文顯密五味。於五味中而辨
T1779_.38.0797c27: 訶意。明乳等四方便眞實須訶不訶。何以故
T1779_.38.0797c28: 下釋訶所以。恐失訶意。封教等即不得意人。
T1779_.38.0797c29: 雖齊下即得意人。若禀下失意須訶得意不
T1779_.38.0798a01: 訶。二疑問。荊溪云。問向訶及不訶之意。三答
T1779_.38.0798a02: 釋。教人倶廢者既非眞實得意不得並須訶
T1779_.38.0798a03: 也。二釋此下示文旨。法病倶訶等者法即得
T1779_.38.0798a04: 意病即不得。圓教即具二意如文。二簡體益
T1779_.38.0798a05: 通前。答如所問者於鹿苑有通二乘但密非
T1779_.38.0798a06: 顯。三簡訶人存法。荊溪云。方便菩薩者於方
T1779_.38.0798a07: 便教復約人法辨訶不訶。以存方等之教故
T1779_.38.0798a08: 也。四簡華嚴權滯。荊溪云。若封至海也者大
T1779_.38.0798a09: 師正以圓頓之教是華嚴經之元旨是故彼教
T1779_.38.0798a10: 不同二蘇。二蘇仍有遠近二意。乃倶得遠論
T1779_.38.0798a11: 唯頓。故云此即法華弄引。五簡涅槃通前。荊
T1779_.38.0798a12: 溪云。問亦云至此意者既通初後。亦應具四。
T1779_.38.0798a13: 四中方便及以眞實有斥不斥。何不出之。答
T1779_.38.0798a14: 雖有此意未見明文者問此引佛答迦葉之
T1779_.38.0798a15: 文。此即是文。乃云無者但未若華嚴其文分
T1779_.38.0798a16: 明。復是智論之明文也。亦曰。有文故從若欲
T1779_.38.0798a17: 去即以義推名異義同以爲答意。六簡般若
T1779_.38.0798a18: 華嚴。荊溪云。得道夜等者前答雖云名異義
T1779_.38.0798a19: 同華嚴般若悉渉方等。不知亦有異部名爲
T1779_.38.0798a20: 名異。爲當同部立異耶。答中分二。若不共者
T1779_.38.0798a21: 即是異部。若其共者即是同部。若爾還是以
T1779_.38.0798a22: 教望教論同異部。七簡涅槃異名。問中先引
T1779_.38.0798a23: 偈。次若爾下正問答者荊溪云。意明何但名
T1779_.38.0798a24: 異義同。論部亦得有同有異。部異理等於義
T1779_.38.0798a25: 不失。何況但是異名而已。八簡方等通前。荊
T1779_.38.0798a26: 溪云。問自淨名等者亦應合有方等生酥通
T1779_.38.0798a27: 乳酪耶。若其有者何不説之。答文雖爾應
T1779_.38.0798a28: 須具如法華玄文第十卷中。今若復欲論理有
T1779_.38.0798a29: 者鹿苑理密説彈斥。又華嚴中四何須更論。
T1779_.38.0798b01: 亦是其例。既其一切倶通初後。豈可方等不
T1779_.38.0798b02: 通於初。準此問前亦應問後。文無者略。若爾
T1779_.38.0798b03: 一音之教非無小得。但失於鈍以歴五時。故
T1779_.38.0798b04: 不全用玄文所引。二轉觀。荊溪云。轉觀等者
T1779_.38.0798b05: 對教但是信法別耳。顯密次第一切同教。依
T1779_.38.0798b06: 前諸義隨觀待訶。但加殺人以爲不定。用顯
T1779_.38.0798b07: 行相。以此爲別。故引大經殺人爲證。文爲二。
T1779_.38.0798b08: 初正釋二。初明今機熟堪聞二。初正明轉觀
T1779_.38.0798b09: 二。初正明獲益。其既利根者各於當教對彼
T1779_.38.0798b10: 信行得名利根。聞三藏等者夫名法行非全不
T1779_.38.0798b11: 聞。聞少思多。故得名耳。般若在通華嚴據別。
T1779_.38.0798b12: 而未見正道者禀前三教未見圓理。若聞下
T1779_.38.0798b13: 正示轉觀也。入不二門者從偏入圓位通深
T1779_.38.0798b14: 淺。以觀行相似分眞悉名入不二門。約今訶
T1779_.38.0798b15: 意唯取分眞。二復次下約味顯位二。初顯位。
T1779_.38.0798b16: 於前三處等者藏教菩薩既不斷惑。淺深雖
T1779_.38.0798b17: 殊但名爲乳。通人約味配位可知。若發中道
T1779_.38.0798b18: 唯在別教。若論證道豈假彈訶。今從部意約
T1779_.38.0798b19: 教道説故在醍醐。遭訶受益方名殺人。二若
T1779_.38.0798b20: 聞下明益。若論受益實通深淺。今明毒發止
T1779_.38.0798b21: 在分眞。是則了因如毒無明如人。二是則下
T1779_.38.0798b22: 結示命意。槌砧等者淨名如槌彌勒等如砧。
T1779_.38.0798b23: 成熟大乘機縁之器也。悉霑等者因述聞訶。
T1779_.38.0798b24: 各霑圓益信行轉教法行轉觀。二明今重聞
T1779_.38.0798b25: 益廣。荊溪云。重明今昔。教觀之益必定不虚
T1779_.38.0798b26: 以成利益。二料簡二。初簡實益。問訶諸菩薩
T1779_.38.0798b27: 等者荊溪云。問大士訶辭意皆在圓。而諸菩
T1779_.38.0798b28: 薩豈皆圓益。答中引論語也。詩三百者即今
T1779_.38.0798b29: 毛詩有三百五篇。此擧全數。一言謂思無邪
T1779_.38.0798c01: 也。蔽猶當也。詩雖三百之多六義之廣而唯
T1779_.38.0798c02: 用思無邪一言。以當三百篇之理。猶今四機
T1779_.38.0798c03: 雖廣擧一圓普益以當之也。於方等中縱未
T1779_.38.0798c04: 入圓密受圓益。以因彈折堪至法華。禀權實
T1779_.38.0798c05: 教等者實即圓教。不得意者既生語見。故被
T1779_.38.0798c06: 彈訶。訶病不訶法也。二簡權益。猶滯方便者
T1779_.38.0798c07: 滯應作帶字誤也。問向云皆得一道之益。此
T1779_.38.0798c08: 中何故云何容不得方便益耶。答顯或方便
T1779_.38.0798c09: 密唯一道。據佛意爲密非密入圓。三爲扶成
T1779_.38.0798c10: 佛國之教。荊溪云。符成等者兼出諸意。此用
T1779_.38.0798c11: 初文如來答於淨土之意。若見空室入自益
T1779_.38.0798c12: 位。若見燈王及以香積即得入於利他位也。
T1779_.38.0798c13: 次故隨下明被訶者自淨土行成入無生位。
T1779_.38.0798c14: 亦得生於同居等。三又隨福慧下示被訶者
T1779_.38.0798c15: 淨土行成。所攝衆生來生其國。次此是下總
T1779_.38.0798c16: 結前意。故知。如來明淨土行。元令具於上來
T1779_.38.0798c17: 諸文意也。四爲折伏住方便行菩薩爲入後
T1779_.38.0798c18: 味之弄引二。初明三經弄引。以訶乳成酪者
T1779_.38.0798c19: 如佛國品。土復穢時得法眼淨。及方便品爲
T1779_.38.0798c20: 國王居士説無常速朽。皆是訶凡夫之乳成
T1779_.38.0798c21: 二乘之酪也。至法華成熟酥者荊溪云。問一
T1779_.38.0798c22: 家諸文咸至法華悉成醍醐。今何得云但成
T1779_.38.0798c23: 熟酥。答教旨無他人自前却。況顯露教指二
T1779_.38.0798c24: 乘人來至法華悉成醍醐。諸菩薩等無處不
T1779_.38.0798c25: 入。般若同異亦復如是。五千起去三變被移
T1779_.38.0798c26: 捃拾之言良由多意。如是熟酥即名醍醐。故
T1779_.38.0798c27: 便法華之後更説般若。良由尚有生酥之名。
T1779_.38.0798c28: 並是涅槃入法界者。佛化施設一期事畢。前
T1779_.38.0798c29: 後小別大體無違。尚置餘國傳説之言。何必
T1779_.38.0799a01: 全在靈山之席。若以不盡入於法界則令法
T1779_.38.0799a02: 華部非終極。爾前諸教有得入者部應圓融。
T1779_.38.0799a03: 二立五問釋疑五。初釋此經入法界疑。答中
T1779_.38.0799a04: 意者利已悟入。豈但與華嚴不殊。其實與法
T1779_.38.0799a05: 華無異。鈍根既未證入。於此但成生酥。或但
T1779_.38.0799a06: 成酪而已。至後三味者約味應二。約經乃三。
T1779_.38.0799a07: 以法華涅槃同味故。故大疏云。但未證入者
T1779_.38.0799a08: 至大品法華涅槃。若約此中新入至大品。有
T1779_.38.0799a09: 如生酥者。法華有如熟酥者。則大經爲醍醐。
T1779_.38.0799a10: 則亦得云三味。荊溪修定意或在此。二釋寶
T1779_.38.0799a11: 性論不明疑。二處不殊者於鹿苑後倶談圓
T1779_.38.0799a12: 頓。故二酥之別者此約從鹿苑次第入者以
T1779_.38.0799a13: 説。其新入者於此乃酪。於大品乃生酥。其利
T1779_.38.0799a14: 根者則頓入法界則成醍醐。並如前説。故知。
T1779_.38.0799a15: 五時次第是約一番機縁而説。故於諸文並指
T1779_.38.0799a16: 五人最初禀小。三釋大品上根疑。荊溪云。問
T1779_.38.0799a17: 上來等者此約上來多五味義。並以涅槃對
T1779_.38.0799a18: 於法華。而爲上下故二乘衆皆至法華而入
T1779_.38.0799a19: 法界。法界性論何以然耶。答法界性論唯約
T1779_.38.0799a20: 菩薩入一乘機。故云一乘人也。若二乘人在
T1779_.38.0799a21: 於法華而爲上也。説二乘者明大小共。四釋
T1779_.38.0799a22: 二經同味疑。約教判味者倶開顯故。今此約
T1779_.38.0799a23: 人者人入有前後故。五釋法華生酥疑。荊溪
T1779_.38.0799a24: 云。如所問也者準問爲答。即是亦有。準此亦
T1779_.38.0799a25: 應問云亦有法華如乳者不。答如所問也。亦
T1779_.38.0799a26: 應更須問出亦有以方等爲上上根不答道理
T1779_.38.0799a27: 然也。三藏之後即入故也。五印定成經。大論
T1779_.38.0799a28: 第二云。佛法有五種人説。一佛口自説。二者
T1779_.38.0799a29: 佛弟子説。三者仙人説。四者諸天説。五者變
T1779_.38.0799b01: 化説。今淨名是佛弟子。故得印定成經也。三
T1779_.38.0799b02: 爲此下指前總結。二略釋菩薩義二。初名義
T1779_.38.0799b03: 指上。二約教正釋二。初約教總明二。初正明
T1779_.38.0799b04: 行相。荊溪云。四種菩薩皆云跋致者初擧發
T1779_.38.0799b05: 心。次入跋致此則具擧初後也。又被訶者皆
T1779_.38.0799b06: 不退位從前不退入後不退。三種不退相望
T1779_.38.0799b07: 説之。以四菩薩中先訶勤不退之行。是故預
T1779_.38.0799b08: 標不退之言。二但大下結示佛意説四教。明
T1779_.38.0799b09: 菩薩義者荊溪云。諸波羅蜜即横行也。觀理
T1779_.38.0799b10: 入智即竪行也。前之三教但明竪位。唯有圓
T1779_.38.0799b11: 教倶明横竪。若準前文亦可具如佛國品中
T1779_.38.0799b12: 一十七句即横行也一十三句即竪行也。雖
T1779_.38.0799b13: 不霑藏義立何妨。非權非實等者於一心雙
T1779_.38.0799b14: 非之理演出四教權實之法。故云而權而實。
T1779_.38.0799b15: 根縁自異佛意常同。二今言下約題正示二。
T1779_.38.0799b16: 初正釋三。初主伴同縁。法身眷屬者荊溪云。
T1779_.38.0799b17: 上來多文皆云深求其致者是應生者。隨機
T1779_.38.0799b18: 利見如月現水。光明云。應物現形如水中月。
T1779_.38.0799b19: 二方便下師資轉益。三如此下結示功能。二
T1779_.38.0799b20: 料簡六。初諸菩薩與淨名辨異二。初問。荊溪
T1779_.38.0799b21: 云。明被訶者多在同聞。信知。同聞並非下位。
T1779_.38.0799b22: 既是同位不應有訶。二答二。初他解先總敍
T1779_.38.0799b23: 意。有言下敍古也。是權隣果者謂。本是金粟
T1779_.38.0799b24: 如來權示等覺菩薩。有三生者即下文始住
T1779_.38.0799b25: 終也。二今釋。荊溪云。雖復有訶不妨高位。雖
T1779_.38.0799b26: 曰消文意兼斥古。央掘如前記。二約擧前十
T1779_.38.0799b27: 心例今所表二。初問。二答二。初同法華四知
T1779_.38.0799b28: 見。開示悟入即四十眞因。下對華嚴類釋自
T1779_.38.0799b29: 顯。二類華嚴四十位二。初正明四大菩薩者
T1779_.38.0799c01: 謂。法慧説十住。功徳林説十行。金剛幢説十
T1779_.38.0799c02: 向。金剛藏説十地。善惡融通者魔事即佛事
T1779_.38.0799c03: 名惡融。如云行於非道通達佛道也。佛事即
T1779_.38.0799c04: 魔事名善融。如云作魔王者多是住於不思
T1779_.38.0799c05: 議也。二訶意下結示。三約從人對位深淺意
T1779_.38.0799c06: 融。四約重擧彌勒對前辨益。荊溪云。問破彌
T1779_.38.0799c07: 勒一人等答中意云。悉有故也。所化不定者
T1779_.38.0799c08: 此是彌勒同事機也。既能遍同。斥於能化所
T1779_.38.0799c09: 化自整。五約權實雙行。不無旁正。今何得
T1779_.38.0799c10: 言共行弟子等者此牒前答爲難。大疏於前
T1779_.38.0799c11: 答中於權實化物下云所化共行弟子不定。
T1779_.38.0799c12: 荊溪前既削去共行之言此中亦合除之。應
T1779_.38.0799c13: 云今何得言彌勒所化禀實教耶。文方相應。
T1779_.38.0799c14: 六約華嚴法華。對今辨異。三入文解釋二。初
T1779_.38.0799c15: 分科。二所以下隨釋二。初命四大菩薩四。初
T1779_.38.0799c16: 命彌勒二。初命問疾二。初敍先命所以。二言
T1779_.38.0799c17: 彌下正解名義二。初定姓名。肇云。彌勒南竺
T1779_.38.0799c18: 國婆羅門姓。出此姓即以爲名。生云。雖生兜
T1779_.38.0799c19: 率猶以本姓稱焉。此二師解亦符今釋。二而
T1779_.38.0799c20: 名下示慈義二。初約三慈釋名。三慈名義委
T1779_.38.0799c21: 如前記。或有漏或無漏者漏落變易不漏分
T1779_.38.0799c22: 段。一向無漏者中道大慈不漏二邊。二用四
T1779_.38.0799c23: 教格義二。初約四教結判。若以三慈用收四
T1779_.38.0799c24: 教者前三但有生法。圓教則具無縁。荊溪云。
T1779_.38.0799c25: 四教皆云與道滅樂不云拔苦集者且消慈
T1779_.38.0799c26: 邊。未即拔苦圓慈之體理無獨運。若從事説
T1779_.38.0799c27: 不無二別。故與樂言一途而已。二彌勒下明
T1779_.38.0799c28: 受訶所以二。初明此權彼實。二又權下明出
T1779_.38.0799c29: 沒隨機。出沒不定者隨機設化。淨名亦權彌
T1779_.38.0800a01: 勒亦實。前約一往且以此彼分之。二辭不堪
T1779_.38.0800a02: 二。初分科。二隨釋四。初辭不堪。二述不堪
T1779_.38.0800a03: 之由二初略示。兜率陀此云知足。新云覩史
T1779_.38.0800a04: 陀。二所以下廣釋二初明天王請法因依。二
T1779_.38.0800a05: 彌勒下明彌勒爲説不退二。初述意。荊溪云。
T1779_.38.0800a06: 彌勒爲説等者具如疏文。釋已委悉。今私助
T1779_.38.0800a07: 一釋。凡得記者多在不退。既自獲記復爲他
T1779_.38.0800a08: 説。故爲天子説得記位因慈而爲大士所訶。
T1779_.38.0800a09: 記雖被訶不訶不退者施訶授記是訶不退。二
T1779_.38.0800a10: 言不下正釋二。初正明不退二。初牒經釋義。
T1779_.38.0800a11: 荊溪云。因中得理等者在因證理。故且云也。
T1779_.38.0800a12: 若從彌勒應云果。由因剋故云行也。二但四
T1779_.38.0800a13: 下約教分別。荊溪云。入燸等者應引倶舍燸
T1779_.38.0800a14: 必至涅槃頂終不斷善等。若通教明三不退。
T1779_.38.0800a15: 中云六地齊功等者以與小共故得齊名。所
T1779_.38.0800a16: 言皆者顯乘顯地。性地已去皆不退也。十信
T1779_.38.0800a17: 初心等者以十信位但分初中二心之別。八
T1779_.38.0800a18: 信至十信以爲中心。二結示受訶二。初明隱
T1779_.38.0800a19: 實施權。二立問答顯意。荊溪云。聞彌勒説至
T1779_.38.0800a20: 得入者益時別故所因異故。三正述被彈二。
T1779_.38.0800a21: 初分科。荊溪云。一先總定者對下生滅等文
T1779_.38.0800a22: 故此成總。二隨釋五。初總定二。初述意。二一
T1779_.38.0800a23: 生下正釋二。初釋一生。荊溪云。一生等者亦
T1779_.38.0800a24: 應云二即人天也。亦應云三。兼此生故。二釋
T1779_.38.0800a25: 授記二。初正約四教。小彌勒經明三藏得記。
T1779_.38.0800a26: 大彌勒成佛經及大品經並明通教彌勒得
T1779_.38.0800a27: 記。示斷一品等者荊溪云。前不云示至此方
T1779_.38.0800a28: 云者易濫實。故大乘諸經多説示故。況有教
T1779_.38.0800a29: 無人。故須説之。問若爾通亦易濫。何不説示。
T1779_.38.0800b01: 答觀名雖濫彼與小共。共不共異極成難濫。
T1779_.38.0800b02: 又亦可云示者顯示義耳。準此而言餘文亦
T1779_.38.0800b03: 有。善財入樓觀等者爾雅云。狹而修曲曰樓
T1779_.38.0800b04: 觀謂之闕。郭璞注云。宮門雙闕也。釋名曰。觀
T1779_.38.0800b05: 觀也。於上觀望也。暹引新經云。善財恭敬右
T1779_.38.0800b06: 繞已白言。惟願大聖開樓閣門。時彌勒前詣
T1779_.38.0800b07: 彈指其門即開命善財入。善財心喜入已還
T1779_.38.0800b08: 閉。見其樓閣廣博無量同於虚空。乃至或見
T1779_.38.0800b09: 彌勒初發菩提心時。如是名字如是種族如
T1779_.38.0800b10: 是善友之所開悟。乃至如是壽命經爾許時
T1779_.38.0800b11: 親近供養。皆悉明見。或見彌勒最初證得慈
T1779_.38.0800b12: 心三昧。從是已來號爲慈氏。乃至見得忍。或
T1779_.38.0800b13: 見住地或見成就清淨國土。或見護持如來
T1779_.38.0800b14: 正教爲大法師得無生忍。某時某處某如來
T1779_.38.0800b15: 所受於無上菩提記以迹表本者荊溪云。圓
T1779_.38.0800b16: 是實成。若準實成境智合時唯佛見佛。故法
T1779_.38.0800b17: 華云。唯佛與佛等也。若爲菩薩在寂場者故
T1779_.38.0800b18: 知迹也。迹中圓説但可表本。此亦體用論本
T1779_.38.0800b19: 迹耳。此意亦與示義大同。故以寂場共表二
T1779_.38.0800b20: 教。亦如華嚴者問何以一文用表兩教。答機
T1779_.38.0800b21: 衆教共令經部合。二但彌下結示定意二。初
T1779_.38.0800b22: 結彌勒隨機。荊溪云。豈測高下者或是古佛
T1779_.38.0800b23: 久遠難知。有四根縁者問。前文已云沒實用
T1779_.38.0800b24: 權今隨四縁。則權實倶用何耶。答前云權者
T1779_.38.0800b25: 不專權。故以圓教中失旨等。三亦須訶。故縱
T1779_.38.0800b26: 圓教三不退位但訶彌勒。餘者歛蹤。二今下
T1779_.38.0800b27: 示淨名定意。二正訶彈難破二。初分科懸示
T1779_.38.0800b28: 二。初分科。二懸示三。初標立。二正示二。初
T1779_.38.0800b29: 別。二通二。初標。二釋二。初四教倶生。二四
T1779_.38.0800c01: 教倶無生。通教下倶無生者荊溪云。果滿正
T1779_.38.0800c02: 顯事滿故也。信事滿時理豈不滿。而不單從
T1779_.38.0800c03: 理爲名者理濫初故。制立有異者地前住前
T1779_.38.0800c04: 次以不次此其異也。三雖下去取。二今就下
T1779_.38.0800c05: 隨文正釋二。初生門三。初分科。二隨釋三。初
T1779_.38.0800c06: 約三世定。得繩所繋者準於有部立以得得。
T1779_.38.0800c07: 漸以後得得於前得。故使往業能至未來。故
T1779_.38.0800c08: 有部中業入過去得至未來。身死得謝未來
T1779_.38.0800c09: 報起如一業成以一大得得於業法。又以小得
T1779_.38.0800c10: 得於大得。第二刹那以三大得得前二得及
T1779_.38.0800c11: 以業法。初念之得倶成法。故又三小得得前
T1779_.38.0800c12: 三大并初刹那九法。成就第三刹那二十七
T1779_.38.0800c13: 法。曇無徳者此云法密見空得道也。二難破
T1779_.38.0800c14: 二。初別破二家二。初難破毘曇三世有。二難
T1779_.38.0800c15: 破曇無徳二世無。二復次下通破二家。荊溪
T1779_.38.0800c16: 云。復次下通約二家所計以斥彌勒。此約計
T1779_.38.0800c17: 三世心而爲破也。以二家所計雖有去取不
T1779_.38.0800c18: 出三世此破。二世無也者此四字合在前科之
T1779_.38.0800c19: 末在此誤也。三引證二。初敍意總釋。二亦生
T1779_.38.0800c20: 下約宗別解二。初約有門解。薩婆多此云一
T1779_.38.0800c21: 切有。見有得道也。荊溪云。若依薩婆多等者
T1779_.38.0800c22: 還約小詮宗以破於小。故約有門用破空門。
T1779_.38.0800c23: 二料簡。荊溪云。問三相四相等者若但立三
T1779_.38.0800c24: 則無異相。此亦兼破計常故也。二若作下破
T1779_.38.0800c25: 空門執。三有師下破古。二約無生門二。初懸
T1779_.38.0800c26: 示分科二。初懸示義旨二。初總示。即是訶取
T1779_.38.0800c27: 衍門等者令二教執方便者及圓起語見人
T1779_.38.0800c28: 而自警言彌勒不退尚自被訶。我等初心安
T1779_.38.0800c29: 敢固執。固執既忘不障正道。二何者下徴釋
T1779_.38.0801a01: 三。初引經列名。二三藏下約教釋義。無無生
T1779_.38.0801a02: 記者以無生是斷結位故。荊溪云。三藏伏結
T1779_.38.0801a03: 等者此正破也。更引三藏者明但有於首楞
T1779_.38.0801a04: 嚴三尚自須破。故三藏教未得無生不合求
T1779_.38.0801a05: 記。故權無生非正記位。雖復立之立即尋破。
T1779_.38.0801a06: 與而論之出三相耳。故下歴教皆先引前三
T1779_.38.0801a07: 教非眞次方破於權實得否。乾慧至性地等
T1779_.38.0801a08: 者正出通位。與三藏教三祇百劫其位齊也。
T1779_.38.0801a09: 若聞授記心則等者破彌勒者令餘息心。若
T1779_.38.0801a10: 破諸天恐濫破餘悕冀者耳。三前三下結判
T1779_.38.0801a11: 訶意。心祈此記者祈告也。告求此記也。二隨
T1779_.38.0801a12: 文釋義二。初約無生理破三。初歴示訶意二。
T1779_.38.0801a13: 初明無生記位二。初略示無生。二但三下廣
T1779_.38.0801a14: 明記位二。初總誡。二三教下別示二。初釋前
T1779_.38.0801a15: 三記。雖未發心者未發大心也。二通下釋無
T1779_.38.0801a16: 生記。亦名歡喜地者以初見諦心歡喜故。故
T1779_.38.0801a17: 借別名以名其地。常住佛果爲異者荊溪云。
T1779_.38.0801a18: 此是究竟法身記也。若通教中唯有八相無
T1779_.38.0801a19: 法身本故不名也。故望法身此爲永別。若智
T1779_.38.0801a20: 若斷名別教無生者借通教名通途用之。剥
T1779_.38.0801a21: 葱切葱之異者次第斷惑從外至内猶如剥
T1779_.38.0801a22: 葱。不次第斷内外倶破猶如切葱。問六根淨
T1779_.38.0801a23: 人見思先盡何異剥葱。答三惑一心誰論先
T1779_.38.0801a24: 後。麁垢自落宜善思之。二但禀下示彈訶所
T1779_.38.0801a25: 以二。初明初心起著。二爲此下明寄高訓下
T1779_.38.0801a26: 三。初標示。二所以下正釋二。初明寄高彈訶。
T1779_.38.0801a27: 荊溪云。將窮三教無生之源者即補處位名
T1779_.38.0801a28: 之爲源。二若通下明訓下受益二。初約教總
T1779_.38.0801a29: 明。若圓菩薩者五品人也。二復次下歴位別
T1779_.38.0801b01: 示。約理被彈者即約圓無生理以彈訶也。三
T1779_.38.0801b02: 而須下總結。二若以下正解經文四。初解無
T1779_.38.0801b03: 生受記。二而言下解無生是正位。金剛般若
T1779_.38.0801b04: 等者荊溪云。然其三教跨節言之皆有此義。
T1779_.38.0801b05: 若合前喩者賢聖如文武無爲如天子。三無
T1779_.38.0801b06: 生下解無記無果。四所以下解云何受記。二
T1779_.38.0801b07: 若彌下總結顯益二。初寄意獲益。二立問釋
T1779_.38.0801b08: 疑。荊溪云。爲兜率天王等所作兩釋約諸天
T1779_.38.0801b09: 子及彌勒身。二約無生行破二。初敍意分科。
T1779_.38.0801b10: 行成智斷者由縁了行得智斷果。如生是智。
T1779_.38.0801b11: 如滅是斷。二隨文釋義四。初雙定二。初總明
T1779_.38.0801b12: 定意。諸佛菩薩至斯盡者觀無生在凡。智生
T1779_.38.0801b13: 惑滅在聖。眞智至漸滅明菩薩分得。若智至
T1779_.38.0801b14: 斯盡明諸佛究竟。二就此下約教正釋。玄約
T1779_.38.0801b15: 三教者荊溪云。此但云三教者大破小故。若
T1779_.38.0801b16: 通至有異者理一向異。何須致疑。事雖云同
T1779_.38.0801b17: 仍有小別。是故文致一往之言。言小別者界
T1779_.38.0801b18: 内外殊。兩修之別者次以不次故。二雙破二。
T1779_.38.0801b19: 初述意總標。偏圓二眞者通理偏眞。別圓圓
T1779_.38.0801b20: 眞。別教理實教權證道同圓通名圓眞。二約
T1779_.38.0801b21: 通下依標正示二。初約教顯義二。初難通教
T1779_.38.0801b22: 二。初出彌勒所執。從如有行荊溪云。先立當
T1779_.38.0801b23: 教理以爲得記之情執也。二明淨名難破智斷
T1779_.38.0801b24: 非如二。初牒經示義。二結句重釋。初即約如
T1779_.38.0801b25: 體。次即約如事。故荊溪云。體乃約理四句從
T1779_.38.0801b26: 事。事理雖二推使不二也。事理即是智境相
T1779_.38.0801b27: 依隨理。偏圓皆有事理。初牒經示義二。初牒
T1779_.38.0801b28: 經。二難意下示義二。初示義二。若如下結難。
T1779_.38.0801b29: 二結句重釋二。初結句示執。荊溪云。由能縁
T1779_.38.0801c01: 等者前以理約行。今以事約行。二引偈難破
T1779_.38.0801c02: 二。初通破四句。並如初句等者應云偈言亦
T1779_.38.0801c03: 不從他生。豈有所縁眞如之理生智斷而得
T1779_.38.0801c04: 受記也。偈云不共生。豈得能所合生智斷而
T1779_.38.0801c05: 得受記也。偈云不無因生。豈有離能縁所縁
T1779_.38.0801c06: 而有智斷而得受記也。二四句下正示所執。
T1779_.38.0801c07: 二難別圓。二問答科簡四。初簡三教眞縁自
T1779_.38.0801c08: 他。荊溪云。此乃準前釋文爲問。問法華玄文
T1779_.38.0801c09: 明車體。中藏別二教以縁爲自。通圓二教以
T1779_.38.0801c10: 眞爲自。與此不同其意何耶。答亦不相違。但
T1779_.38.0801c11: 意各別。故使内外各有即離。即者初心即得
T1779_.38.0801c12: 眞理至故。故乘理用眞理爲自爲體。非實理
T1779_.38.0801c13: 故不得爲自。故藏通理並皆爲他。由此因縁
T1779_.38.0801c14: 依之。二簡別圓眞縁不等。問通教等者荊溪
T1779_.38.0801c15: 云。眞既未極故曰斷無。還從智生故云他耳。
T1779_.38.0801c16: 機教不同者機是鈍根故教成次第。別明下
T1779_.38.0801c17: 荊溪云。然復別教應須從容更云二義以申
T1779_.38.0801c18: 其旨。地前一向以眞爲他。登地亦容以眞
T1779_.38.0801c19: 爲自但別得名多非登地。是故今文不以爲
T1779_.38.0801c20: 自。又眞爲自須有二義。一者從理。二者破計。
T1779_.38.0801c21: 言從理者智尚本有。況復境耶。故修性合時
T1779_.38.0801c22: 必從本説。故從本説名爲自生。乃至雙非理
T1779_.38.0801c23: 性本無自他故也。二破計者還須依理。理非
T1779_.38.0801c24: 自他何得計四。前之二教唯有破計。故後二
T1779_.38.0801c25: 教皆依遠理。三簡圓教眞修四句二。初問。二
T1779_.38.0801c26: 答二。初明四句不生。二若四下結成難意二。
T1779_.38.0801c27: 初示難指廣。二不深下結勝況劣。四簡淨名
T1779_.38.0801c28: 一難三益。峽郷者懸名亦州。秦將白起攻楚
T1779_.38.0801c29: 燒夷陵即其地。魏武於此置臨江郡。後魏爲
T1779_.38.0802a01: 拓州取開拓之義。後周以居三峽之口因爲
T1779_.38.0802a02: 峽州也。一番所難等者淨名一難合僧 &T035702;

盡
T1779_.38.0802a03: 像。三教破執合隨人動止。三雙並二。初分科。
T1779_.38.0802a04: 二隨釋二。初以四爲並端二。初標示。二正釋
T1779_.38.0802a05: 二。初通教二。初示逆順。二正解釋。文有四
T1779_.38.0802a06: 段。以通教所談生佛依正悉空故。故得逆順
T1779_.38.0802a07: 以並彌勒。初約衆生如順並。假人至無二者
T1779_.38.0802a08: 衆生即空彌勒即空凡聖雖殊空體唯一。異
T1779_.38.0802a09: 則非如者不異曰如。如秖是空。空何曾異。若
T1779_.38.0802a10: 有二異。定非是如。非三數番者數四也。彼通
T1779_.38.0802a11: 此並義實無窮。豈止三四。二約一切法如順
T1779_.38.0802a12: 並。前唯正報此兼依報。依正倶空。故得爲並。
T1779_.38.0802a13: 須類説之者應云若國土如不生不滅不得受
T1779_.38.0802a14: 記。彌勒如亦然。例初番説之。何者至佛不授
T1779_.38.0802a15: 者荊溪云。此乃引異而難於同。況復此中且
T1779_.38.0802a16: 從破説。若從立義無非授記。一切諸法得記
T1779_.38.0802a17: 何爽。依尚可記正何所論。淨名今且寄衍權
T1779_.38.0802a18: 教以不記法而難於記純依圓教。何所難耶。
T1779_.38.0802a19: 故圓教中因果依正事理既其不二。理既圓
T1779_.38.0802a20: 具。記亦何疑果有因。無無常果耳。故大經下
T1779_.38.0802a21: 引證者大旨亦然。故亦且從權教以説。三約
T1779_.38.0802a22: 衆賢聖如順並。荊溪云。小乘賢聖權無記義。
T1779_.38.0802a23: 實教具如法華經也。故四味著諸法如及記
T1779_.38.0802a24: 小乘則爲如來綺語之過。故知。淨名不可即
T1779_.38.0802a25: 用法華經意。故且還依方等部難問。若爾何
T1779_.38.0802a26: 不用於方等中圓。反以諸法無如爲並。答還
T1779_.38.0802a27: 是方等帶別之圓。故亦未得彰灼而説。華嚴
T1779_.38.0802a28: 初頓理無餘説。四約彌勒如反並。一一皆云
T1779_.38.0802a29: 等者反並第三番者。彌勒如無生滅得受記
T1779_.38.0802b01: 者賢聖如亦無生滅應得受記。賢聖如不得
T1779_.38.0802b02: 受記彌勒如那獨得受記。若如有異是則非
T1779_.38.0802b03: 如。若如無異那得一受記一不受記。諸賢聖
T1779_.38.0802b04: 不得受記者即彌勒亦不得受記也。次反並
T1779_.38.0802b05: 一切法。次反並一切衆生。例作可見故云宛
T1779_.38.0802b06: 然。二別圓。類通可知者但別圓兩教皆約中
T1779_.38.0802b07: 道眞如作並爲異也。其中圓教既心外無境。
T1779_.38.0802b08: 故彌勒得記何妨小乘賢聖。一切依正十界
T1779_.38.0802b09: 衆生一時得記。以彌勒心遍彼彼故。彼心遍
T1779_.38.0802b10: 彌勒故。三無差別擧一全收。約理雖同約事
T1779_.38.0802b11: 元異。故彌勒受記不關於他。故使淨名引彼
T1779_.38.0802b12: 理同難此事異。又亦如前荊溪所述。帶別之
T1779_.38.0802b13: 圓以爲難問。凡於圓説善須得意。傳斯宗者
T1779_.38.0802b14: 若自若他無使乖背。厥或口宣融宗心昧斯
T1779_.38.0802b15: 旨。如福徳子而無壽命。弱喪徒歸猶迷本族。
T1779_.38.0802b16: 如受貴位不識祖宗。亦如死人而著瓔珞。用
T1779_.38.0802b17: 是福爲用瓔珞爲。二正結並二。初標示。二正
T1779_.38.0802b18: 釋二。初約教二。初通教。二別圓。於中約圓
T1779_.38.0802b19: 消。此結文以理同難事異。其意彌顯。何妨方
T1779_.38.0802b20: 等對彼圓機直示。一切悉皆得記於圓成顯於
T1779_.38.0802b21: 二成密。況亦不妨依荊溪釋以方等機故。二
T1779_.38.0802b22: 若彌下結顯。四雙結二。初分科。二隨釋二。初
T1779_.38.0802b23: 約破智徳釋二。初正釋二。初約教正示。衆生
T1779_.38.0802b24: 煩惱有智慧相者如波有水相。動靜雖別濕性
T1779_.38.0802b25: 無異。動有靜相其意彌顯。人面福徳猶成分
T1779_.38.0802b26: 喩。二雖兼下結判釋疑二。初結判。經意在圓
T1779_.38.0802b27: 者荊溪云。初總釋中雖有多意或三訶一或
T1779_.38.0802b28: 一訶三。故今收之明文正意。今謂。大師既云
T1779_.38.0802b29: 經意在圓則釋前破並等文。悉應事異理同
T1779_.38.0802c01: 相對並難利根得悟豈異法華。鈍根守株未乖
T1779_.38.0802c02: 方等。寄語後徳。思之審之。二問下釋疑。荊溪
T1779_.38.0802c03: 云。何以三教倶破者亦應云四教。但三藏教
T1779_.38.0802c04: 生門破意。故此文中不須重述。問秖應更約
T1779_.38.0802c05: 通別二教。何以破圓。答前總釋中已料簡竟。
T1779_.38.0802c06: 圓人破於語見等三。今答中但通云執。二此
T1779_.38.0802c07: 結下結示。二約破斷徳釋二。初正釋。別教云
T1779_.38.0802c08: 衆生如即涅槃相者理本寂滅。但爲惑覆所
T1779_.38.0802c09: 覆之理名爲涅槃。既衆生本有何須在果。二
T1779_.38.0802c10: 此釋下結示。三結過勸捨二。初分科。二隨釋
T1779_.38.0802c11: 三。初正結過二。初正釋。二料簡。荊溪云。答
T1779_.38.0802c12: 大論等者佛雖復説性常離著。今恐有著。是
T1779_.38.0802c13: 故須破。若以誘論佛亦自誘。何但彌勒。然佛
T1779_.38.0802c14: 必無能化想著。雖訶彌勒能化想著意令天
T1779_.38.0802c15: 子執記念袪。若捨執心轉權歸實。二勸捨二。
T1779_.38.0802c16: 初正釋。荊溪云。執得權記執即名邪。二料簡。
T1779_.38.0802c17: 三解釋四。初破藏。荊溪云。大論委破者廣破
T1779_.38.0802c18: 三藏菩薩因果具如止觀記。二破通。荊溪云。
T1779_.38.0802c19: 破如金剛等者經雖具三今且通破。是故今
T1779_.38.0802c20: 文以別圓破皆云不可以身心得。言不可以
T1779_.38.0802c21: 身心得者身聲是色。擧色例心。三破別。因滅
T1779_.38.0802c22: 等者語出大經。意實通圓今約語便。故且在
T1779_.38.0802c23: 別。至初地時滅九界陰顯佛界常。如是下正
T1779_.38.0802c24: 用四句檢破。色滅得常是他生。不滅得常自
T1779_.38.0802c25: 生。共離可知。以不自不他不共不離名菩提
T1779_.38.0802c26: 故。四破圓。不須縁修等者別教必假地前縁
T1779_.38.0802c27: 修以顯初地眞修。故云因滅是色獲得常色
T1779_.38.0802c28: 等。圓從初心即觀本具。至于初住任運開發。
T1779_.38.0802c29: 豈同次第假縁顯眞。故知。圓教雖立眞縁始
T1779_.38.0803a01: 終理一。言縁修功徳智慧者功徳約身智慧
T1779_.38.0803a02: 約心。次復下荊溪云。以前未立故便立之。故
T1779_.38.0803a03: 前等者重將前破以示此立。即破中立。四廣
T1779_.38.0803a04: 説眞菩提相二。初敍意分科二。初總敍來意。
T1779_.38.0803a05: 二分科示義二。寂滅下隨文釋義。三初略説
T1779_.38.0803a06: 實相菩提。標章一切法趣心者十界四教攝
T1779_.38.0803a07: 屬於心心外無餘。豈復甄隔。一切即心心即
T1779_.38.0803a08: 一切。示迷令悟強云趣耳。心即中道者心性
T1779_.38.0803a09: 不動雖立中名既無僞妄。體復不異故曰眞
T1779_.38.0803a10: 如。故此眞如名爲寂滅。實相菩提者菩提翻
T1779_.38.0803a11: 道能通爲義。即向心性寂滅遍通一切。故號
T1779_.38.0803a12: 菩提。四種相有十六相者荊溪云秖是四教一
T1779_.38.0803a13: 十六門執異成機。故以門逗。元知實相本無
T1779_.38.0803a14: 十六。故有下即三惑二死也。若實至皆滅者
T1779_.38.0803a15: 圓教四門皆即寂滅。豈存四相。何況下圓執
T1779_.38.0803a16: 尚滅況餘三教。生不生即對別教。如前釋通
T1779_.38.0803a17: 序中明。若在諸文皆對通教。今云等者等取
T1779_.38.0803a18: 通藏。二正約眞智斷明菩提二。初分科。即摩
T1779_.38.0803a19: 訶般若者荊溪云。此從三徳中般若立名。於
T1779_.38.0803a20: 二因中即名了因。於二嚴中即名爲智。餘一
T1779_.38.0803a21: 切法準之可知。明眞斷徳者智徳既是般若此
T1779_.38.0803a22: 則名爲解脱。名縁名福對上可知。二不觀下
T1779_.38.0803a23: 隨釋二。初略二。初二番明眞智徳。荊溪云。經
T1779_.38.0803a24: 云不觀不行等者此望下文斷徳釋義。乃是
T1779_.38.0803a25: 反名而用釋義。何者觀名智徳。不觀名斷。不
T1779_.38.0803a26: 行亦爾。例之可知。亦可云不斷名斷不智名
T1779_.38.0803a27: 智。凡諸釋義皆有其勢。若立中破即從反釋。
T1779_.38.0803a28: 若破中立應從順説正明有智即是菩提。疏
T1779_.38.0803a29: 云。心心數法不行者以證眞空。爲行般若者
T1779_.38.0803b01: 以證萬行。四種至及一切法者若準四教二
T1779_.38.0803b02: 嚴之外則無復法。今以人天及一毫等得名
T1779_.38.0803b03: 一切。下去例爾。二四番明眞斷徳。荊溪云。離
T1779_.38.0803b04: 四門等者既云縁修。即是三教之四門也。言
T1779_.38.0803b05: 一切妄想者具如前文滅諸相中。障是菩提
T1779_.38.0803b06: 等者平等法界菩提理也。諸佛不行此破方
T1779_.38.0803b07: 便教中自行。佛不度生者即破方便教中化
T1779_.38.0803b08: 他。凡云障者不過此二。即是上求及以下化。
T1779_.38.0803b09: 上求兼自下化唯他。故云即障諸方便教門
T1779_.38.0803b10: 之誓願也。二廣二。初標示分科。荊溪云。少説
T1779_.38.0803b11: 斷者菩提名智。今釋菩提不多言斷。故初九
T1779_.38.0803b12: 中但有二斷。由少復雜故不分章。所以有者
T1779_.38.0803b13: 欲明圓文智斷不二。二隨文釋義二。初九番
T1779_.38.0803b14: 正約智徳。荊溪云。若有方便偏教至對内意
T1779_.38.0803b15: 根即是二者權教初心不離情想。不知意根
T1779_.38.0803b16: 即是菩提。以有能對及所對故。圓眞至非智
T1779_.38.0803b17: 來會者從初發心智與理倶。由智從理因果
T1779_.38.0803b18: 義同。豈從智因來契理果。而不與合者一者
T1779_.38.0803b19: 無明不盡。二者無明體如。二七番明不可以
T1779_.38.0803b20: 身心得。荊溪云。次七番即不可以身心得等
T1779_.38.0803b21: 者前文已破身心得。竟今復言者前一向破
T1779_.38.0803b22: 今明相即。得而不得不得而得。下去諸句一
T1779_.38.0803b23: 切悉然。言無處者方便教中心爲能依於身
T1779_.38.0803b24: 土。是故以色名之爲處亦可身心倶名爲處。
T1779_.38.0803b25: 觀智即是能依法也。離所依外無別能依。假
T1779_.38.0803b26: 名等者觀假即理理攝一切。不同小乘觀無
T1779_.38.0803b27: 我等。三還約實相妙理結成眞智斷。菩提不
T1779_.38.0803b28: 可以法復比於法者全能喩是所喩故。非諸
T1779_.38.0803b29: 下秖是佛界菩提非九界所知耳。凡謂六界。
T1779_.38.0803c01: 小謂二乘。并菩薩是爲九也。然於佛界當以
T1779_.38.0803c02: 六即簡之。豈唯此中。文文合爾。五諸天子得
T1779_.38.0803c03: 益。四結成不堪。二命光嚴二。初分科。二隨釋
T1779_.38.0803c04: 二。初命問疾三。初敍意辨位。二所以下牒名
T1779_.38.0803c05: 釋義。八種光明者觀骨人眉間所放之光其
T1779_.38.0803c06: 色有八。謂見地色如黄白清潔之地。見水色
T1779_.38.0803c07: 如深淵澄淨之水。見火色如無煙清淨之火。
T1779_.38.0803c08: 見風色如無塵迥淨之風。見青如金精山。見
T1779_.38.0803c09: 黄如薝蔔華。見赤如春朝霞。見白如珂貝雪。
T1779_.38.0803c10: 轉爲下即八勝處十一切處也。如法界次第。
T1779_.38.0803c11: 此等皆名定果色也。暹云。八色唯意所得則
T1779_.38.0803c12: 屬於心。今據骨人所放故屬色。大經琉璃光
T1779_.38.0803c13: 等者彼徳王品云。時大衆中忽然之頃有大
T1779_.38.0803c14: 光明。非青見青。非黄見黄。非赤見赤。非白見
T1779_.38.0803c15: 白。非色見色。非明見明。非見而見。爾時大衆
T1779_.38.0803c16: 遇斯光已身心快樂。文殊白佛。今此光明誰
T1779_.38.0803c17: 之所放。如來默然不説。乃至五百菩薩互相
T1779_.38.0803c18: 咨問悉皆默。佛問文殊。何因縁故有此光明。
T1779_.38.0803c19: 文殊答云。如是光明名爲智慧。智慧者即是
T1779_.38.0803c20: 常住常住之法無有因縁。云何佛問何因縁
T1779_.38.0803c21: 故有是光明。是光明者名大涅槃等悉同初
T1779_.38.0803c22: 文。乃至云。亦有因縁因滅無明則得三菩提
T1779_.38.0803c23: 燈。佛言。文殊汝今莫入諸法甚深第一義諦。
T1779_.38.0803c24: 應以世諦而解説之。文殊乃答。東方不動世
T1779_.38.0803c25: 界琉璃光菩薩欲來至此。故先現瑞。今擧非
T1779_.38.0803c26: 青非黄等以證理光。故云即其事也。彼經下
T1779_.38.0803c27: 引彼經配成今意。光明者即是第一義諦者
T1779_.38.0803c28: 即經云。光明者名大涅槃也。三藏通別但有
T1779_.38.0803c29: 色心二光者荊溪云。方便教中不説理具。是
T1779_.38.0804a01: 故不云第一義光。言色心者光既是色。從色
T1779_.38.0804a02: 放色但可云色。心即偏眞由眞偏故故無第
T1779_.38.0804a03: 一義光。別教地前同於未見心光不無小異。
T1779_.38.0804a04: 以知但中理故故唯有之言簡於三教。第一
T1779_.38.0804a05: 義光即圓眞也。然第一義非不由色。全色是
T1779_.38.0804a06: 心從心爲本。小乘不即致分色心。應細約教
T1779_.38.0804a07: 一一分別。名爲童眞者唯第八住名爲童眞。
T1779_.38.0804a08: 今通取無染。則始從初住終至等覺悉名童
T1779_.38.0804a09: 眞。金色迦葉者即大迦葉身作金色。又納金
T1779_.38.0804a10: 色婦迭臥無欲捨而出家。三前命下對前明
T1779_.38.0804a11: 益二。初對前辨義二。初明始終咸一。二明總
T1779_.38.0804a12: 別無殊。二淨名下受訶明益。二辭不堪二。初
T1779_.38.0804a13: 分科。二隨釋四。初奉辭不堪。二述不堪之由
T1779_.38.0804a14: 二。初敍意分科。二隨文正釋五。初出入相逢
T1779_.38.0804a15: 二。初正釋。荊溪云。先約事釋。次或有下即約
T1779_.38.0804a16: 理解。若迷若悟無異路。故如人迷故以東爲
T1779_.38.0804a17: 西迷悟人殊理路一也。若從示迹以爲解者。
T1779_.38.0804a18: 光嚴從實而示權不出而出。淨名從權以示
T1779_.38.0804a19: 實不入而入。二料簡。二光嚴致敬作禮者迹
T1779_.38.0804a20: 同郷黨。現修長幼禮也。西域記云。彼土致敬
T1779_.38.0804a21: 之或其儀有九。一發言慰問。二俯首示敬。
T1779_.38.0804a22: 三擧手高揖。四合掌平拱。五屈膝。六長跪。七
T1779_.38.0804a23: 手膝據地。八五輪倶屈。九五體投地。三問何
T1779_.38.0804a24: 來。四答道場來。荊溪云。爲欲至事迹者唯欲
T1779_.38.0804a25: 説於圓理故耳。故於圓教能表之事亦破皆
T1779_.38.0804a26: 令入實故也。五光嚴重問二。初正明道場二。
T1779_.38.0804a27: 初約事總釋。穬穀芒也。治除下心惑合穬糠
T1779_.38.0804a28: 實相合米。二約教別釋。虚空蓮華爲座者秖
T1779_.38.0804a29: 寄別教成道處説。以圓成佛亦無別處故云
T1779_.38.0804b01: 猶是問虚空爲座何身所坐。答以如虚空身坐
T1779_.38.0804b02: 如虚空座。身座相稱能所交融。即寂光法身
T1779_.38.0804b03: 依正不二也。秖由理具至果方爾。故使初心
T1779_.38.0804b04: 亦坐空座。故法華云。如來座者諸法空是。此
T1779_.38.0804b05: 即觀行空座也。今明界成即究竟空座也。應
T1779_.38.0804b06: 約六即以辨座異。二光嚴下與問所以。三正
T1779_.38.0804b07: 明被訶二。初懸談義旨二。初明被訶因由二。
T1779_.38.0804b08: 初明光嚴執情。二顯淨名訶意。荊溪云。焦炷
T1779_.38.0804b09: 具如止觀記中竟明。焦炷但是斷位今則非
T1779_.38.0804b10: 果理不離果理。雖非因理不離因理爲道場
T1779_.38.0804b11: 也。是故斷非初後不離初後。依之任運自得
T1779_.38.0804b12: 道場。二問下示圓道場義二。初問答簡偏。荊
T1779_.38.0804b13: 溪云。一往約觀於義猶疏。但是附理。方便至
T1779_.38.0804b14: 爲例者仍約當分。二但淨下正示圓義三。初
T1779_.38.0804b15: 重請顯圓。一中無量者於一心中具足横竪
T1779_.38.0804b16: 一切諸行。故云一中無量。而一切行不離一
T1779_.38.0804b17: 心。即是無量中一。今淨名開總出別。意令物
T1779_.38.0804b18: 機了別即總。今據現文先總次別。故云一中
T1779_.38.0804b19: 無量等也。如嚢下嚢如一心寶如萬行。寶在
T1779_.38.0804b20: 嚢内行具心中探以示人。喩於一心分別廣
T1779_.38.0804b21: 説。二但示下類通大事。前總答道場類彼。其
T1779_.38.0804b22: 車今示横竪猶談高廣。三若隨下指文示意。
T1779_.38.0804b23: 約圓初心者於觀行心總攬横竪。乃是今文
T1779_.38.0804b24: 正意。二隨文正釋二。初分科。二隨釋四。初一
T1779_.38.0804b25: 往竪明二。初懸談義旨二。初依別竪對。二亦
T1779_.38.0804b26: 不下依圓横辨二。初初住横論。荊溪云。具此
T1779_.38.0804b27: 三心如磁石等者任運意也。顯住任運上求
T1779_.38.0804b28: 下化。二此下下例示諸句。二直心下隨文正
T1779_.38.0804b29: 釋四。初直心。華嚴等者荊溪云。引初發心成
T1779_.38.0804c01: 正覺以證直心是道場。了達至一切證無虚
T1779_.38.0804c02: 假。八直即八正也。法華難五品等者至五品
T1779_.38.0804c03: 位必至六根深趣初住分眞道場。二發行。荊
T1779_.38.0804c04: 溪云。具發萬行等者自行化他倶得名行。三
T1779_.38.0804c05: 深心。荊溪云。自然流入海亦證深。四菩提心
T1779_.38.0804c06: 總前三心是三徳菩提者此對前三心作總別
T1779_.38.0804c07: 釋。直心是法身徳。實性菩提深心是般若徳。
T1779_.38.0804c08: 實智菩提發行是解脱徳。方便菩提。今總攬
T1779_.38.0804c09: 前三。故云菩提心是道場。如此三心不縱不
T1779_.38.0804c10: 横名無錯謬。二一往横明二。初懸示分科。以
T1779_.38.0804c11: 横望竪者圓心之横收別之竪。以阿字門具
T1779_.38.0804c12: 諸地故故成高廣。二一約下隨文釋義五。初
T1779_.38.0804c13: 約六度自行二。初標示。皆具五種者世間及
T1779_.38.0804c14: 四教故。具如前釋者即前釋淨土中也。同是
T1779_.38.0804c15: 取土利物道場。豈非當得成佛之處。故同淨
T1779_.38.0804c16: 土明義。二布施下正釋。荊溪云。六度中一一
T1779_.38.0804c17: 皆云法身者六度悉能滿法身。故然但用對
T1779_.38.0804c18: 治以爲能依。故一一句皆是所依。所依即是
T1779_.38.0804c19: 法身也。文爲六悉可解。二約四等化他二。初
T1779_.38.0804c20: 標示。荊溪云。四等皆須從圓以釋。語似方便
T1779_.38.0804c21: 釋使成圓。今謂。一心三慈乃至一心三捨四
T1779_.38.0804c22: 三互融方稱文旨。二正釋二。初四等如文。二
T1779_.38.0804c23: 能化法。四等在内。化法在外。由神通等四。四
T1779_.38.0804c24: 等方能利物。文爲四。初神通。荊溪云。顯出法
T1779_.38.0804c25: 性眞淨六根者入初住六根具十。六根即是
T1779_.38.0804c26: 六通故也。二解脱。荊溪云。乃能出等者除入
T1779_.38.0804c27: 勝處也。言能出二乘等者小從大出大必具
T1779_.38.0804c28: 小。故今開之皆令成大。以其因中等者因中
T1779_.38.0804c29: 用於小乘八解。後轉入大見八解理。一一地
T1779_.38.0805a01: 中具足佛性。是故轉名王解脱也。後用利物
T1779_.38.0805a02: 還依本習隨宜設化。以一切法得入中已悉
T1779_.38.0805a03: 具難思化他之行。心之與法倶名行也。故成
T1779_.38.0805a04: 二十五三昧中勝妙解脱也。三方便。荊溪云。
T1779_.38.0805a05: 方便是道場等者方便即實道場存焉。四四
T1779_.38.0805a06: 攝。三約多聞進行二。初標示。二正釋二。初多
T1779_.38.0805a07: 聞進行三。初多聞。荊溪云。多聞是道場者自
T1779_.38.0805a08: 治治他倶得名爲如聞行也。言顯發者即於
T1779_.38.0805a09: 文字而達至理。釋道場義二。皆云初心菩薩
T1779_.38.0805a10: 者道場即是從果立名今通於因。故並云初
T1779_.38.0805a11: 心。發心畢竟二不別故亦可以六即而分別
T1779_.38.0805a12: 之。然此四菩薩初二約果後二因者亦表初後
T1779_.38.0805a13: 不二故耳。二伏心皆名伏者以有上地惑故。
T1779_.38.0805a14: 金剛等覺居衆伏之頂之。三道品界内四諦
T1779_.38.0805a15: 至有爲者界内之滅猶有變易。故成界外之
T1779_.38.0805a16: 苦。所以四並有爲。界外苦集道即有爲。滅即
T1779_.38.0805a17: 中道乃是無爲。無量下前約内外對辨。義通
T1779_.38.0805a18: 通別以兩教隣接故。今於界外更簡別圓則
T1779_.38.0805a19: 知。三並有爲乃屬別教。圓中四諦唯苦集是
T1779_.38.0805a20: 有爲。若論即即苦是滅。即集是道故全有爲
T1779_.38.0805a21: 即是無爲。故此苦集與別全殊。以別苦集定
T1779_.38.0805a22: 是有爲不能即故。二觀諦二。初標示。二正釋
T1779_.38.0805a23: 五。初諦。顯權實理者十界唯心權實理一。四
T1779_.38.0805a24: 種四諦攝無不周。二縁起。有四種相者隨四
T1779_.38.0805a25: 智所觀也。得三種菩提者以觀三道即三徳
T1779_.38.0805a26: 故。見三佛性者還約三道對論三性。三煩惱。
T1779_.38.0805a27: 及以佛法皆畢竟空者有法過涅槃者亦如幻
T1779_.38.0805a28: 化故。四衆生。觀九道至眞性者既達己心九
T1779_.38.0805a29: 界當體空中則攝外事境一一咸爾。以内外
T1779_.38.0805b01: 不二自他互融故。下觀實法例亦如是。五一
T1779_.38.0805b02: 切法。得五涅槃者即捨無常色獲得常色。受
T1779_.38.0805b03: 想行識亦復如是名涅槃也。四約降魔説法
T1779_.38.0805b04: 二。初標。二正釋三。初降魔。二三界。三師子
T1779_.38.0805b05: 吼。五約力無畏果徳二。初標示。二正釋三。初
T1779_.38.0805b06: 力無畏不共。十種智力者暹云。彼經第十四
T1779_.38.0805b07: 卷初云。智首菩薩問文殊言。佛子菩薩云何
T1779_.38.0805b08: 得處非處智力。過未現在業報智力。根勝劣
T1779_.38.0805b09: 智力。種種界智力。種種解智力。一切至處道
T1779_.38.0805b10: 智力。禪解脱三昧染淨智力。宿住念智力。無
T1779_.38.0805b11: 障礙天眼智力。斷諸集智力。二三明。三一念。
T1779_.38.0805b12: 三結釋。荊溪云。初文開章即云結釋。此中從
T1779_.38.0805b13: 便即云結成。釋秖是成耳。除僞顯眞者除三
T1779_.38.0805b14: 教僞顯圓理眞。三命持世二。初分科。二隨釋
T1779_.38.0805b15: 二。初命問疾三。初敍意辨位。二所言下牒名
T1779_.38.0805b16: 釋義二。初總釋實相眞心。領憶諸法者一念
T1779_.38.0805b17: 三諦具足三千名領諸法。二持義下別釋二。初
T1779_.38.0805b18: 標列五名。二四教下約教釋義二。初簡偏取
T1779_.38.0805b19: 圓。二一遮下依圓釋義二。初歴解五名。二菩
T1779_.38.0805b20: 薩下結成圓具二。初明初後圓具。二持世下
T1779_.38.0805b21: 結施權益物二。初正明施益。二開即下結示
T1779_.38.0805b22: 顯位。暹云。總別不二者秖是亦總亦別。善徳
T1779_.38.0805b23: 即是非總非別。皆在初心故也。三前訶下對
T1779_.38.0805b24: 前明益二。初通辨彈訶。暹云。皆破果上因中
T1779_.38.0805b25: 者且約偏説義皆互具。二今佛下正明今益。
T1779_.38.0805b26: 二辭不堪二。初分科。二隨釋四。初奉辭不堪。
T1779_.38.0805b27: 二述不堪之由二。初敍意分科。二隨文正釋
T1779_.38.0805b28: 五。初住靜室。二魔作釋來。經云。時魔波旬者。
T1779_.38.0805b29: 肇曰。波旬秦言或名殺者或名極惡。斷人善
T1779_.38.0805c01: 根因名殺者。違佛亂僧罪莫之大。故名極惡。
T1779_.38.0805c02: 經絃歌者周禮注云。絃謂琴瑟也。詩傳曰。歌
T1779_.38.0805c03: 謂曲合樂也。論語子之武城聞絃歌之聲是
T1779_.38.0805c04: 也。疏分二。初略釋。已得聖道者得初果也。若
T1779_.38.0805c05: 約大乘即二地菩薩也。二今明下廣釋二。初
T1779_.38.0805c06: 約教正釋二。初約四魔。覺知折伏而已者即
T1779_.38.0805c07: 用無常觀觀察五陰。伏三界結名折伏也。樹
T1779_.38.0805c08: 王下先降天魔者縁起如瑞應。輔行第一備
T1779_.38.0805c09: 引。二約八魔。三藏至伏四魔者即邪常樂我
T1779_.38.0805c10: 淨也。圓破八魔者二邊即中魔。即佛界不破
T1779_.38.0805c11: 而破名爲圓破。所以八皆稱魔者魔名殺者。
T1779_.38.0805c12: 常等殺眞諦善。無常等殺中道善。故初住已
T1779_.38.0805c13: 上雖分證眞常無明未盡變易仍在。是故無
T1779_.38.0805c14: 常等四極至後心。問別教行向已伏無常等
T1779_.38.0805c15: 四。既未證眞常。所觀俗諦爲魔攝不。答亦是
T1779_.38.0805c16: 常等所攝而非界内邪常。所以然者夫理本
T1779_.38.0805c17: 無名強爲立名。雖強爲立徳不出四。佛滅度
T1779_.38.0805c18: 後外人竊用常等四名以計神我。故佛初出
T1779_.38.0805c19: 説無常等以破常等。二乘不了計無常等以
T1779_.38.0805c20: 之爲極。故佛復説常等四徳破無常等。出假
T1779_.38.0805c21: 菩薩異二乘邊名爲常等。菩薩不達但執教
T1779_.38.0805c22: 道又説非常非無常等破之。今圓初住圓破
T1779_.38.0805c23: 八魔顯雙非也。而雙非秖是眞常等四對破
T1779_.38.0805c24: 二邊得雙非名。二問答。料簡二。初問。二答
T1779_.38.0805c25: 二。初總明持世權施。二別約三義對辨二。
T1779_.38.0805c26: 初正明三義二。初釋三。初事理一方便至
T1779_.38.0805c27: 一如者前三教人悉皆避事入理。藏通避生
T1779_.38.0805c28: 死入偏眞。別人避二邊入但中。通教雖即
T1779_.38.0805c29: 避事咸同。豈知性具三千彼彼互融一如無
T1779_.38.0806a01: 二。無所去取等者魔即佛故無所去。佛即魔
T1779_.38.0806a02: 故無所取。魔佛一如。有何滯礙。如是觀者名
T1779_.38.0806a03: 爲能覺。不爲境動所以能降。豈聞佛即是魔
T1779_.38.0806a04: 便求魔法。須了即魔是佛。所以能降。凡云相
T1779_.38.0806a05: 即意顯理融。布教之宗本令捨惡。事理眞妄
T1779_.38.0806a06: 魔佛内外一切皆然。將來學者幸宜留意。二
T1779_.38.0806a07: 約眞縁。常住三昧寂而常照者心外無境。魔
T1779_.38.0806a08: 豈能藏形耶。分眞懸見其事可知。若圓初心
T1779_.38.0806a09: 唯達實相恣其變怪寂爾如空須備方鏡。至不
T1779_.38.0806a10: 能變本形等者抱朴子曰。昔張蓋 &T050460;

及偶豪成
T1779_.38.0806a11: 二人精思於蜀雲臺山石室中。忽有四人。黄
T1779_.38.0806a12: 絹單衣葛巾往到其前曰。勞乎道士辛苦幽
T1779_.38.0806a13: 隱。於是二人顧視鏡中乃鹿也。續搜神記曰。
T1779_.38.0806a14: 林盧山下有一亭。人毎過此宿者或病死。時
T1779_.38.0806a15: 有郅伯夷者。宿於此明燭而坐。中夜忽有十
T1779_.38.0806a16: 餘人來自共蒲博。伯夷密以鏡照之乃是群
T1779_.38.0806a17: 犬。三約調不。二權教下結。二今持下結指其
T1779_.38.0806a18: 人。魔亦知人等者有他心通故。三魔來不識。
T1779_.38.0806a19: 人中姓者縁起如涅槃記。乃令轉教者荊溪
T1779_.38.0806a20: 云。乃今轉教説於般若也。亦是三徳者常住
T1779_.38.0806a21: 法身般若慧命解脱法財。五種三堅未知説何
T1779_.38.0806a22: 者既破天樂秖應爲説三藏三堅。但天主機難
T1779_.38.0806a23: 可定判。破欲之後豈必藏耶。倶通四機故未
T1779_.38.0806a24: 定判。四魔更施女經云。可備掃灑者上悉報
T1779_.38.0806a25: 反下所買反。通俗文云。以水揜塵曰灑。曲禮
T1779_.38.0806a26: 曰。納女於天子曰備。百姓於國君曰備酒漿。
T1779_.38.0806a27: 於大夫曰備掃灑。鄭玄云。酒漿掃灑婦人之
T1779_.38.0806a28: 職。生公云。因其説法可詭以從善。實欲以女
T1779_.38.0806a29: 亂之。五嫌怪不受而要我者於遙反案要猶強
T1779_.38.0806b01: 也。亦要難也。廣雅云。要遮也。三明不堪之事
T1779_.38.0806b02: 二。初分科。二隨釋八。初淨名覺悟持世。嬈固
T1779_.38.0806b03: 者纂文云。嬈戲弄也。固字宜作厭蠱之蠱。字
T1779_.38.0806b04: 林蠱音固音古。爾雅云。蠱疑也。郭璞曰。疑惑
T1779_.38.0806b05: 人也。摩蹬伽經作擾蠱。謂此魔作擾亂厭蠱
T1779_.38.0806b06: 也。生公云。固者非虚焉。二淨名就魔索女。三
T1779_.38.0806b07: 魔驚懼欲去。四空聲勸捨。荊溪云。空聲三釋
T1779_.38.0806b08: 並無去取者已如前文阿難中釋。生公云。非
T1779_.38.0806b09: 維摩詰則是持世也。亦可魔自作之耳。五魔
T1779_.38.0806b10: 捨女。俛仰者謂低頭仰擧首也。謂自強爲之
T1779_.38.0806b11: 也。六大士爲女説法二。初敍意示義二。初總
T1779_.38.0806b12: 敍來意。二分科示義。二如應不隨文正釋二。
T1779_.38.0806b13: 初勸發心。二勸修行二。初敍意分科。二隨文
T1779_.38.0806b14: 釋義三。初淨名勸修法樂。二天女請問。三淨
T1779_.38.0806b15: 名答。三初懸談義旨。二分科略示。三初文下
T1779_.38.0806b16: 隨文正釋五。初樂歸三寶。二樂離集諦。三樂
T1779_.38.0806b17: 觀苦諦。四樂修道諦二。初分科。二隨釋三。初
T1779_.38.0806b18: 修行本。二正行皆名法下闕樂字。三遍行二。
T1779_.38.0806b19: 初對前辨示。二樂廣下牒文別釋。降伏衆魔
T1779_.38.0806b20: 者荊溪云。淨名寄此潜譏魔衆。以示天女住
T1779_.38.0806b21: 宮之儀。樂淨佛國土者一切皆是佛土之行。
T1779_.38.0806b22: 此中別示淨土言者即此別示是通示也。恐
T1779_.38.0806b23: 諸天女未有菩薩淨土縁。故樂成就相好者
T1779_.38.0806b24: 相好即是取土之身。諸方便教行時非證時
T1779_.38.0806b25: 者前二教人行證可知。別教地前名爲行時。
T1779_.38.0806b26: 未見中道不名證時。若小證者通教七地及
T1779_.38.0806b27: 兩二乘亦粗通兩教學地。示教利喜者大論
T1779_.38.0806b28: 五十九云。示者示人好醜善不善應行不應
T1779_.38.0806b29: 行。生死爲醜。涅槃安隱爲好。分別三乘六度
T1779_.38.0806c01: 如是等名示。教者教言汝捨惡行善是名教。
T1779_.38.0806c02: 利者未得善法味故心則退沒。爲説法引導
T1779_.38.0806c03: 令出。汝莫因時求果。汝今雖勤苦果報出時
T1779_.38.0806c04: 大得利益。令其心利故名利。喜者隨其所得
T1779_.38.0806c05: 而讃歎之令其心喜。爲樂布施讃布施則喜。
T1779_.38.0806c06: 故以此四事莊嚴説法。大集等者此則彼經
T1779_.38.0806c07: 明通明禪五支。中喜支相也。彼經云。如心覺
T1779_.38.0806c08: 大覺思惟大思惟觀於心性是名覺支。觀心
T1779_.38.0806c09: 行大行偏行是爲觀支。如實知大知心動至
T1779_.38.0806c10: 心喜是爲喜支。身安心受於樂觸是爲安支。
T1779_.38.0806c11: 心住大住不亂於縁是名定支。止觀以眞俗
T1779_.38.0806c12: 二諦配釋。如心覺大覺等疏文所引語小不
T1779_.38.0806c13: 同。今文如實知剩眞字。至心下闕喜字於義
T1779_.38.0806c14: 無妨。去取難解者此誡後人當隨經部増減
T1779_.38.0806c15: 釋之。即去取也。五結成法樂。七波旬乞女三
T1779_.38.0806c16: 如疏。八大士還女二。初分科。二隨釋四。初淨
T1779_.38.0806c17: 名還女。二諸女請法欲還。事須諮請者左傳
T1779_.38.0806c18: 曰。訪問於善爲咨。咨親爲詢。咨禮爲度。咨事
T1779_.38.0806c19: 爲諏。咨難爲謀。今是訪問於善也。三爲説無
T1779_.38.0806c20: 盡燈。有盡燈之無盡者灰斷故有盡。轉次即
T1779_.38.0806c21: 無盡。四諸女致敬隨去。四結成不堪。四命善
T1779_.38.0806c22: 得二。初分科。二隨釋二。初命問疾三。初敍人
T1779_.38.0806c23: 辨位。二所以下牒名釋義二。初總釋。二但約
T1779_.38.0806c24: 下別釋二。初正明四教。是則無得爲得等者
T1779_.38.0806c25: 法性則無明無理可得。無明即法性無事可
T1779_.38.0806c26: 得。事理倶忘。故云無得。如是照了名之爲得。
T1779_.38.0806c27: 故云無得爲得。照了於何秖了無得故得無
T1779_.38.0806c28: 得。又境能發智名無得爲得。智能照境名得
T1779_.38.0806c29: 無所得。境智互融彰名善得。二今長下結示
T1779_.38.0807a01: 立名。三其義下對前明益二。初對前辨義三。
T1779_.38.0807a02: 初總示施權。二何以下對前正辨。三此即下
T1779_.38.0807a03: 約圓結示。二淨名下受訶明益。二辭不堪二。
T1779_.38.0807a04: 初分科。二隨釋四。初奉辭不堪。二述不堪之
T1779_.38.0807a05: 由。經云。一切沙門者羅什云。佛法及外道凡
T1779_.38.0807a06: 出家者皆名沙門。異學能大論議者名外道
T1779_.38.0807a07: 也。孤獨乞人者孟子曰。老而無妻曰鱞。老而
T1779_.38.0807a08: 無夫曰寡。老而無子曰獨。幼而無父曰孤。此
T1779_.38.0807a09: 四天下之窮民無告者。羅什云。乞人有三種。
T1779_.38.0807a10: 一沙門。二貴人。三賤人隨其所求皆名爲乞
T1779_.38.0807a11: 人也。疏爲二。初述意。二言文下正釋二。初總
T1779_.38.0807a12: 釋。關河舊解者謂。關中河西諸師也。荊溪云。
T1779_.38.0807a13: 觀今文意不取此解釋。弟子中前訶弟子。已
T1779_.38.0807a14: 久除邪。今訶菩薩須與小異。此乃以圓而訶
T1779_.38.0807a15: 於偏。或圓訶藏。是故不取其行。邪祠者祠音
T1779_.38.0807a16: 祠祠祭也。曲禮云。祷祠祭祀。供給鬼神。非禮
T1779_.38.0807a17: 不誠不莊。宰牛者宰割也。二但施下別釋二。
T1779_.38.0807a18: 初約四教辨義。四教相望唯圓名度。一切法
T1779_.38.0807a19: 趣等假也。檀尚不可得空也。云何下中也。達
T1779_.38.0807a20: 施三諦到大涅槃方名度也。二實是下明示權
T1779_.38.0807a21: 利物。三正述被彈之事二。初分科。二隨釋六。
T1779_.38.0807a22: 初正彈訶二。初正釋。二料簡二。初正簡財法
T1779_.38.0807a23: 二。初問。荊溪云。文但略消法施而已。經但對
T1779_.38.0807a24: 財而云法施。其旨難辨故須問起。然向疏文
T1779_.38.0807a25: 雖説財中有法之理未是彰灼示其觀門。今
T1779_.38.0807a26: 欲雙明故亦須問。二答二。初雙標。備有兩義
T1779_.38.0807a27: 者一以説法爲法施。二以即財具法爲法施。
T1779_.38.0807a28: 荊溪云。義通於四。即理唯圓。故約法論財。用
T1779_.38.0807a29: 施一切受者無不咸沾法門。法既無涯施亦
T1779_.38.0807b01: 無限。以此傳化如無盡燈。二經論下雙釋二。
T1779_.38.0807b02: 初通約四教財法兩殊。此答初義也。以説法
T1779_.38.0807b03: 爲法施義通偏小。二今不下別約圓融。即財
T1779_.38.0807b04: 是法。此答次義也。則財是法名爲法施不通
T1779_.38.0807b05: 前三。文爲二。初通明施義二。初略示。財中具
T1779_.38.0807b06: 足一切佛法者財即色塵也。豈秖心遍。其色
T1779_.38.0807b07: 亦遍。色何以遍。色則心故所以三千依正不
T1779_.38.0807b08: 出一塵。故云具足一切佛法。是知。不但唯心
T1779_.38.0807b09: 亦乃唯色。若不唯色色非心耶。唯色唯心一
T1779_.38.0807b10: 體無二。從要從的須指唯心。庶幾精詳無令
T1779_.38.0807b11: 失意。二如無下廣辨二。初依法華辨示。二今
T1779_.38.0807b12: 淨下引今文釋成。何關説法者即財是法功
T1779_.38.0807b13: 由觀心不因口説也。二今文下別示今文三。
T1779_.38.0807b14: 初明財中具法。二若能下明受者蒙益。三如
T1779_.38.0807b15: 此下不達遭訶。一切同霑者若了一塵即己
T1779_.38.0807b16: 心性是則具足一切諸佛法。亦具一切衆生
T1779_.38.0807b17: 法。以彼彼互融三無差故。故施一塵量等法
T1779_.38.0807b18: 界。以其不達致被彈訶。二問但下更簡遍圓。
T1779_.38.0807b19: 問意者圓教觀心施財既名法施。前三教人
T1779_.38.0807b20: 行布施時若依當教修觀得名法施以不。答
T1779_.38.0807b21: 中云亦有此義者荊溪云。此非正意義立而
T1779_.38.0807b22: 已。故云亦有。以三教心不能即故。故三教理
T1779_.38.0807b23: 理外論事。事不見理不稱圓宗。及但約觀以
T1779_.38.0807b24: 爲解釋故云但非圓普。出沒者有無也秖圓
T1779_.38.0807b25: 教中於諸經論有無不定。何但前之三教文
T1779_.38.0807b26: 耶。故四教文並得名爲出沒不定。二善得請
T1779_.38.0807b27: 説。三淨名略説。荊溪云。具十界法至即是施
T1779_.38.0807b28: 法者問。雙照即是施十法界然施十界。有何
T1779_.38.0807b29: 功徳。九界若非何以施彼。九界若是用佛界
T1779_.38.0807c01: 爲。答若事若理皆有勝益。所言事者斷六界
T1779_.38.0807c02: 法與其四界。與其斷法故名爲施。後四界中
T1779_.38.0807c03: 卷權歸實。漸與不定事理皆然。所言理者十
T1779_.38.0807c04: 界之理同在一心。不一不多不無不有。十即
T1779_.38.0807c05: 是百百即是千。千即三千而空假中。故空假
T1779_.38.0807c06: 中咸名理法。法不出事故號法財。以法融財
T1779_.38.0807c07: 以財引法。用施於彼名爲法施。故法在財名
T1779_.38.0807c08: 波羅密。如意珠譬思之可知。復次下亦令用
T1779_.38.0807c09: 權助不思議。即如法華異方便等。通望衆人
T1779_.38.0807c10: 亦名一切。四善得重請。荊溪云。又迹示未悟
T1779_.38.0807c11: 者若爾本地善得此會自知法施之理。但爲
T1779_.38.0807c12: 受者其心未融故重請之成受者解。符成之
T1779_.38.0807c13: 義其理宛然。然淨名元示財中之法。意令後
T1779_.38.0807c14: 代行者説者覩文對境皆須約財論法故也。
T1779_.38.0807c15: 五淨名廣説二。初懸示分科二。初懸示二。初
T1779_.38.0807c16: 明財中具法。若離財等者三教於財必無其
T1779_.38.0807c17: 法。二所以下明受者獲益二。初正明獲益三。
T1779_.38.0807c18: 初法。荊溪云。以此施人至一切法也者問。諸
T1779_.38.0807c19: 佛菩薩深位之人何嘗離於以財導法。衆生
T1779_.38.0807c20: 受用地水火風任運常蒙佛菩薩益。諸佛菩
T1779_.38.0807c21: 薩不可數知。受用時長。衆生久益。如何更令
T1779_.38.0807c22: 凡夫假想如是作者所益幾。何況復反隱佛
T1779_.38.0807c23: 菩薩術。答其義實爾。然須曉宗。先荷聖恩兼
T1779_.38.0807c24: 蒙凡益。但化物之式譬若征夫。大陣難當理
T1779_.38.0807c25: 藉多戰。良將雖強不容獨致。傍賞散健併力
T1779_.38.0807c26: 共攻。散健獲勳功由將術。況設未破賊教縁
T1779_.38.0807c27: 何嫌。卒急施兵拔健。爲將縱未全可。勉強礪
T1779_.38.0807c28: 器方堪不難。故諸菩薩無始運慈而諸衆生
T1779_.38.0807c29: 亦無始沾化。以是得知衆生難化。常處生死
T1779_.38.0808a01: 受苦時長。忽感應道交乃彼此兼益。況復衆
T1779_.38.0808a02: 生亦有先修淨土行者。彼彼弘願更互相熏。
T1779_.38.0808a03: 彼彼相資至果方益。即受化者共別不同彼
T1779_.38.0808a04: 我悉然。深可思也。故一佛出世衆聖咸臻。須
T1779_.38.0808a05: 達老婢例之可見。二喩三合。二引例釋二。初
T1779_.38.0808a06: 引大經。彼喩佛性遍於五道。今喩法施遍于
T1779_.38.0808a07: 五塵。二衆生下今釋成。二分科
T1779_.38.0808a08: 維摩經略疏垂裕記卷第七
T1779_.38.0808a09:
T1779_.38.0808a10:
T1779_.38.0808a11:
T1779_.38.0808a12: 維摩經略疏垂裕記卷第八
T1779_.38.0808a13: 　錢唐沙門釋智圓述　
T1779_.38.0808a14: 二一約下隨文釋義四。初約四等。荊溪云。無
T1779_.38.0808a15: 施無受等者意明大捨等無縁慈。是故彼此
T1779_.38.0808a16: 皆云無也。故以四種不可説法名爲平等。即
T1779_.38.0808a17: 是大捨之體理也。平等眞法界佛不度衆生
T1779_.38.0808a18: 等者於此捨中慈悲喜三即是度心。捨中無
T1779_.38.0808a19: 著即是不度。然四與六及諸雜行一一皆是
T1779_.38.0808a20: 獨頭法施爲欲相成故並列耳。二約六度二。
T1779_.38.0808a21: 初正釋。所以六度次四等者荊溪云。四若得
T1779_.38.0808a22: 六方稱兼懷。二料簡。何故雙釋者即前云起
T1779_.38.0808a23: 五種檀四權一實也。三約三脱。荊溪云。約三
T1779_.38.0808a24: 脱者即以空等對化生等。既是圓行應具一
T1779_.38.0808a25: 切。對雖且爾不必全然。互對亦成圓行故也。
T1779_.38.0808a26: 用互對意一一釋之。令成圓義方稱教旨。四
T1779_.38.0808a27: 約衆行。古人分爲十段。今且依之初護法度
T1779_.38.0808a28: 生。四攝謂愛語利行布施同事。二敬事修施
T1779_.38.0808a29: 皆如供佛者以介爾有心三千具足。不輕皆
T1779_.38.0808b01: 禮蓋此意也。三六念六和生淨天第一義天
T1779_.38.0808b02: 者大論云。三種天。一假號天如人王。二生天
T1779_.38.0808b03: 即三界諸天。三清淨天即三乘聖人。大經四
T1779_.38.0808b04: 天。謂世天即假號也。二生天。三淨天。謂四果
T1779_.38.0808b05: 支佛。四義天。謂十住菩薩。故彼經云。以何等
T1779_.38.0808b06: 義十住菩薩名爲義天。以能善解諸法義故
T1779_.38.0808b07: 云何爲義。見一切法是空義故又云。我曾聞。
T1779_.38.0808b08: 有第一義天。謂佛菩薩常不變易。今明達檀
T1779_.38.0808b09: 法界能破無明。即生義天及第一義天。六念
T1779_.38.0808b10: 所縁既通四教。故兼云淨天。故知。淨天即前
T1779_.38.0808b11: 二教。四種六和者類例委作。其義可見。今且
T1779_.38.0808b12: 略示圓中六和者然此六法並應云和敬。謂
T1779_.38.0808b13: 身慈和敬等。又文所列小不次第。若依常説
T1779_.38.0808b14: 者一同戒和敬。謂通達實相知罪本無。爲欲
T1779_.38.0808b15: 安立衆生持諸戒品無有乘諍。又和衆生因
T1779_.38.0808b16: 於戒善未來必得菩提。是以敬之如佛。故説
T1779_.38.0808b17: 同戒爲和敬。二同見和敬。謂通達實相本無
T1779_.38.0808b18: 知見爲欲安立衆生巧同知見無有乖諍。亦
T1779_.38.0808b19: 知衆生知見開解必得種智。是以敬之如佛。
T1779_.38.0808b20: 三同行和敬。謂通達實相本無念行。爲欲安
T1779_.38.0808b21: 立衆生於實相理行行無乖。亦知衆生因此
T1779_.38.0808b22: 諸行當成佛道。是以敬之如佛。四身慈和敬。
T1779_.38.0808b23: 謂住無縁慈現諸威儀和同九道。亦知衆生
T1779_.38.0808b24: 悉有佛性未來必得金剛之身。是以敬之如
T1779_.38.0808b25: 佛。五口慈和敬。謂以無縁慈普出衆音和同
T1779_.38.0808b26: 九道。亦知衆生悉有佛性未來必得無上口
T1779_.38.0808b27: 業。是以敬之如佛。六意慈和敬。謂以無縁慈
T1779_.38.0808b28: 現諸心意和同九道。亦知衆生悉有佛性未
T1779_.38.0808b29: 來當如佛心。是以敬之如佛。既知四下四理
T1779_.38.0808c01: 雖殊三諦收盡。一心三諦互融無滯不可説
T1779_.38.0808c02: 示。名爲質直。四正行淨心而近下爲實施權。
T1779_.38.0808c03: 故近偏小賢聖。五調惡出家惡人來乞等者
T1779_.38.0808c04: 爲惡之極不過闡提。既有佛性其即是佛。豈
T1779_.38.0808c05: 於佛所而生艱難。部雖未談圓意無異。六説
T1779_.38.0808c06: 行無諍。七佛慧解縛。八相好淨土。九鑒機了
T1779_.38.0808c07: 法。隨情權實者統三教爲隨情。以對圓融名
T1779_.38.0808c08: 爲隨智。不同諸文明三種也。起於慧業者荊
T1779_.38.0808c09: 溪云。此亦復與諸文不等。諸文對智或云因
T1779_.38.0808c10: 果。今乃以慧而蕩於智。十斷行助道。五結成
T1779_.38.0808c11: 法施。經云。如是善男子等者荊溪云。如前諸
T1779_.38.0808c12: 句。一一皆須約圓施心細辨相状。具如前章
T1779_.38.0808c13: 明。諸教意來入此中寄法華説述其觀旨。悉
T1779_.38.0808c14: 入法門達財如法方稱此中諸科文旨。若唯
T1779_.38.0808c15: 消法相何能渉於財中法耶。法施既迷亦不
T1779_.38.0808c16: 達於菩提道場及法樂等。如今消釋方表其
T1779_.38.0808c17: 事。是故不與貪等相應。乃至不與無量相應。
T1779_.38.0808c18: 唯與一實不受冥合。六時衆得益二。初八
T1779_.38.0808c19: 科。二隨釋二。初婆羅門發心。荊溪云。此最利
T1779_.38.0808c20: 根。是故於中別標其發二善得清淨二。初分
T1779_.38.0808c21: 科。二隨釋四。初善得心淨致敬供養。二淨名
T1779_.38.0808c22: 謙讓不受。三善得重請令受。丹誠赤心也。四
T1779_.38.0808c23: 淨名受已迴施二。初敍意分科。以無所受等
T1779_.38.0808c24: 者自性寂然本無所受。隨機利見四教明受。
T1779_.38.0808c25: 故云而受諸受。二隨文釋義四。初迴施悲敬
T1779_.38.0808c26: 兩田。福田不二者種福之田名爲福田。悲敬
T1779_.38.0808c27: 雖殊皆堪種福通名福田。種福雖同高下實
T1779_.38.0808c28: 異。今於事異而達理同。乞人心地三千與難
T1779_.38.0808c29: 勝心地三千互入齊等生佛一致名爲不二。了

Footnote:

790 791 792 793 794 795 796 797 798 799 800 801 802 803 804 805 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]