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維摩經略疏垂裕記 (No. 1779_ 智圓述 ) in Vol. 00
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T1779_.38.0741a01:
T1779_.38.0741a02:
T1779_.38.0741a03:維摩經略疏垂裕記卷第三
T1779_.38.0741a04: 錢唐沙門釋智圓述
T1779_.38.0741a05: 二就兩下隨文釋義二。初略歎形聲兩益二。
T1779_.38.0741a06: 初分科。二初又下隨釋二。初歎形益二。初分
T1779_.38.0741a07: 科懸示二。初分科。二大經下懸示三。初引大
T1779_.38.0741a08: 經。亦色非色者以顯佛性不離色心非色即
T1779_.38.0741a09: 心也。金剛身者應體即法。不可毀壞故。二今
T1779_.38.0741a10: 初下配今義。先明今歎目淨攝金剛身。歎勝
T1779_.38.0741a11: 攝劣者荊溪云。準凡歎聖耳。況應身之相教
T1779_.38.0741a12: 門自分。故聖相中莫若毫髻。今從眼説。故云
T1779_.38.0741a13: 眼勝。況眼具五。從名復勝故。且歎之以形於
T1779_.38.0741a14: 劣。次力無下明今歎心淨攝力無畏。三擧下
T1779_.38.0741a15: 總結要。二目者下隨文釋義二。初歎色功徳
T1779_.38.0741a16: 二。初事釋二。初總釋二。初正解。肝悲等者白
T1779_.38.0741a17: 虎通曰。肝繋於目。肺繋於鼻。心繋於口。脾繋
T1779_.38.0741a18: 於舌。腎繋於耳。今且準凡而擬於聖。凡夫悲
T1779_.38.0741a19: 時必内動於肝。然後目中有涙。故曰肝悲則
T1779_.38.0741a20: 目涙。荊溪云。如來即以利物表悲。利必在智。
T1779_.38.0741a21: 故眼表智。肝表於定。智動定用猶如肝悲則
T1779_.38.0741a22: 目涙也。大論等者荊溪云。既悲生於智。智由
T1779_.38.0741a23: 於定。定用即悲智用也。肝悲目涙況之可知。
T1779_.38.0741a24: 二釋疑二。初問。荊溪云。既尋勝應以得法身。
T1779_.38.0741a25: 勝應有相。法豈有耶。二答二。初正答二。初正
T1779_.38.0741a26: 示眼。荊溪云。答意者佛眼既爲四眼之體。四
T1779_.38.0741a27: 眼即是法身之相。故使尋相見無相也。況無
T1779_.38.0741a28: 相之相諸相中上。故引法華即其事也。二餘
T1779_.38.0741a29: 下列餘相。二證成。荊溪云。法華意者佛具五
T1779_.38.0741b01: 眼。四不獨立故三十二即法身相。吾今此身
T1779_.38.0741b02: 即是法身。斯言有在。二但眼下別釋二。初通
T1779_.38.0741b03: 示略消二。初通示五眼二。初約用釋相。又能
T1779_.38.0741b04: 雙照至事理者荊溪云。故知。五眼但是體用
T1779_.38.0741b05: 而已。若從修觀肉眼居首。今從歎佛故體用
T1779_.38.0741b06: 同時。約教下若約當教則各有五眼。如常所
T1779_.38.0741b07: 論。若以偏圓相待總而明之唯圓佛眼。別教
T1779_.38.0741b08: 法眼。通菩薩慧眼。藏菩薩肉天二眼。若約二
T1779_.38.0741b09: 乘則兩教倶得慧眼也。若論圓意一心三諦
T1779_.38.0741b10: 即具五眼。照心因縁生法即肉天二眼。眞諦
T1779_.38.0741b11: 慧眼。俗諦法眼。中諦佛眼。三諦既不縱横。五
T1779_.38.0741b12: 眼豈應隔異。荊溪向云但是體用。斯言有徴。
T1779_.38.0741b13: 是則佛眼爲體。四眼爲用。體用不二中邊一
T1779_.38.0741b14: 如。四教總別美在中矣。六即簡濫高下常分。
T1779_.38.0741b15: 二金剛下引經證。具於一眼中具五眼用。故
T1779_.38.0741b16: 知。五眼不可分張。二今寶下略消經文。文中
T1779_.38.0741b17: 先消法。次如青下消喩。二今略下別明帖釋
T1779_.38.0741b18: 二。初帖解經文二。初廣約別圓。荊溪云。前通
T1779_.38.0741b19: 釋中悉從極判。故云窮源及遍法界。今從別
T1779_.38.0741b20: 説。故分五差。雖復五差仍以教分屬別圓也。
T1779_.38.0741b21: 何以知然。肉眼有頂天見。界外慧眼能破内
T1779_.38.0741b22: 外見思。既能過於兩教三乘。驗知。義當別圓
T1779_.38.0741b23: 教也。唯圓不應。別説五用。唯別不應。天慧通
T1779_.38.0741b24: 外。但是爲令五相區分故於圓中而兼別説。
T1779_.38.0741b25: 因禪離蓋者離五蓋也。四大造色者四大爲
T1779_.38.0741b26: 所造。四微爲能造。以四微和合造成四大名
T1779_.38.0741b27: 四大造色。問微義可知。大義云何。答地水火
T1779_.38.0741b28: 風遍處皆有。故名大也。大即周遍爲義。大論
T1779_.38.0741b29: 五十七云。如佛説四大無處不有。故名爲大。
T1779_.38.0741c01: 二藏下略示藏通。荊溪云。正以別圓收前。次
T1779_.38.0741c02: 以形斥通藏別圓但成次不次別。藏通但四
T1779_.38.0741c03: 義立於五。況復依禪依眞不同。具如法華疏
T1779_.38.0741c04: 記那律中明。二問下釋疑別證。二觀解。荊溪
T1779_.38.0741c05: 云。既云一心。五不應別。不別而別。暫屬對
T1779_.38.0741c06: 之故此應云秖麁細境即中道也。二歎心功
T1779_.38.0741c07: 徳二。初事釋二。初總釋。二別釋。總釋已當因
T1779_.38.0741c08: 縁。別釋即是約教。上下科分多爾。然對下觀
T1779_.38.0741c09: 解即四釋中唯闕本迹。或時義立。初總二。初
T1779_.38.0741c10: 正釋。文中先釋心淨。次釋已度。中先簡通。初
T1779_.38.0741c11: 義立。但通故。大經下引通難別。次今約下示
T1779_.38.0741c12: 別。因果區別用消已度。若從通義佛心名禪。
T1779_.38.0741c13: 不可過故。二問下釋疑。荊溪云。次難別中從
T1779_.38.0741c14: 因。所以既有通果。何事立因。答中引大智論
T1779_.38.0741c15: 及以涅槃。並證從因。則爲因果各有文也。且
T1779_.38.0741c16: 引翻名助從因義。故棄惡言定不唯果。二
T1779_.38.0741c17: 約教下別釋二。初藏通。荊溪云。三藏亦云
T1779_.38.0741c18: 永離法愛者法愛語通。此中但是於禪離愛。
T1779_.38.0741c19: 但當教佛於禪自在。故云離愛。所以羅漢但
T1779_.38.0741c20: 云無間超入超出。然論自在猶不及佛。又今
T1779_.38.0741c21: 約教者皆附前文從因義邊。佛無所斷。故云
T1779_.38.0741c22: 自在及以無明永盡等也。即於已度義便故
T1779_.38.0741c23: 也。又藏通中一時之言但約當教眞諦以説。
T1779_.38.0741c24: 二別圓荊溪云。別圓九禪義須約位分別。故
T1779_.38.0741c25: 知。名同其義永異。所以兩教並有重玄及以
T1779_.38.0741c26: 眞縁。不約位消何由可判。文爲二。初引地持。
T1779_.38.0741c27: 明九種大禪者一自在。二一切。三難。四一切
T1779_.38.0741c28: 門。五善人。六一切行。七除惱。八此世他世
T1779_.38.0741c29: 樂。九清淨淨禪。委釋名義如法界次第下卷。
T1779_.38.0742a01: 菩薩依第九等者即等覺後心入此禪也。得
T1779_.38.0742a02: 菩提果出過清淨者菩提果即佛心。佛心無
T1779_.38.0742a03: 惑。超等覺上故云出過清淨。清淨即第九禪
T1779_.38.0742a04: 也。此約下通示九禪次位也。地前修自性者
T1779_.38.0742a05: 荊溪云。未入初地。未具佛法。未名一切。當位
T1779_.38.0742a06: 別修。故名自性。佛果出果者佛心出過九。故
T1779_.38.0742a07: 二圓二。初正釋。準別明圓。還以自性在凡餘
T1779_.38.0742a08: 八在聖。究竟離虚妄者此初住分究竟非極
T1779_.38.0742a09: 果究竟。顯自性清淨心者則本具三千於茲
T1779_.38.0742a10: 分顯。既具佛法名一切禪。二引證二。初引光
T1779_.38.0742a11: 明證成。如來顯能游之智。無量甚深是所游
T1779_.38.0742a12: 之理。横周法界。故無量竪徹三諦。故甚深。過
T1779_.38.0742a13: 諸下顯佛心境智出過九禪。二引瓔珞斥謬。
T1779_.38.0742a14: 集八禪衆者即自性禪乃至此世他世禪。即
T1779_.38.0742a15: 是集地前地上菩薩也。昔在華嚴等者荊溪
T1779_.38.0742a16: 云。所言昔者一家五時皆有結教。以瓔珞經
T1779_.38.0742a17: 結諸方等故指華嚴以之爲昔。猶隔鹿苑瓔
T1779_.38.0742a18: 珞在後。道理必然。故知。他釋非但八禪不成。
T1779_.38.0742a19: 昔義未允。二觀解。荊溪云。觀心中取本有理。
T1779_.38.0742a20: 名爲心淨。能觀此理得已度名。故諸禪語攝
T1779_.38.0742a21: 別地前及前二教。二歎聲益二。初正釋形聲
T1779_.38.0742a22: 益者荊溪云。準前開章秖合云聲。今加形者
T1779_.38.0742a23: 形未必聲。聲必有形。開章依別。釋義從通。況
T1779_.38.0742a24: 復經文久積淨業。及以導衆義兼身口。故得
T1779_.38.0742a25: 雙明。文中先釋久積淨業四字。荊溪云。文中
T1779_.38.0742a26: 雙約身心兩果者二業相成方具相好。無畏
T1779_.38.0742a27: 等相好神通是身果。離結稱理是心果。次外
T1779_.38.0742a28: 稱下釋下三字一句。外稱至根縁釋稱無量。
T1779_.38.0742a29: 能於至以寂釋導衆以寂也。以用也。用悉檀
T1779_.38.0742b01: 導衆至寂滅理。故疏文作已了字者誤也。形
T1779_.38.0742b02: 聲下釋。故稽首尚書曰。拜手稽首。孔安國曰。
T1779_.38.0742b03: 拜手頭至手。稽首頭至地。又解下以種智導
T1779_.38.0742b04: 衆行。至果已息。故云已寂。約此則應作已了
T1779_.38.0742b05: 字。荊溪云。重釋導衆向者自行釋。上句則前
T1779_.38.0742b06: 約自行。後約化他。此句前約化他。後約自行。
T1779_.38.0742b07: 自他相藉故也。二上句下結釋。上句即久積
T1779_.38.0742b08: 淨業。下句即導衆以寂。荊溪云。示釋成相。又
T1779_.38.0742b09: 上形益中兼出心徳以顯於形。故知。聲益亦
T1779_.38.0742b10: 依於心。故以色釋色。以心釋心。聲從於口三
T1779_.38.0742b11: 輪具足。故知。以能導衆必專於心故用二義
T1779_.38.0742b12: 以釋兩字。若用此以字以字向下。謂以寂故
T1779_.38.0742b13: 稽首也。若用此已字已字向上。謂導衆已也。
T1779_.38.0742b14: 二廣歎形聲兩益二。初分科。二既下隨釋二。
T1779_.38.0742b15: 初廣歎形益二。初歎釋色心用二。初歎釋色
T1779_.38.0742b16: 用二。初歎色用神變。是法身至於色者荊溪
T1779_.38.0742b17: 云。然其神變通於一切。具如止觀記釋種種
T1779_.38.0742b18: 神變中。今此且從所變事釋。既引一切悉趣
T1779_.38.0742b19: 於色而爲神變。豈隔於心方得名爲一切法
T1779_.38.0742b20: 趣。以此神變有法身本故也。問今應歎土。何
T1779_.38.0742b21: 以歎形。答形必依土。驗正知依。況事似隔從
T1779_.38.0742b22: 理必同。依事似殊其理無二。二釋色用一行。
T1779_.38.0742b23: 釋成色用者若據經文諸佛演法之言似明聲
T1779_.38.0742b24: 益。何謂色用。故荊溪云。色心之言聲亦屬色。
T1779_.38.0742b25: 況擧説驗形。其形方實。若不驗説雜魔外故。
T1779_.38.0742b26: 問聞佛説法乃是聲益。何名形邪。答形聲者
T1779_.38.0742b27: 須從化主。今此但是化事所現。況復見佛及
T1779_.38.0742b28: 佛説法皆屬於色。況復説法亦是色用。是故
T1779_.38.0742b29: 可得釋成於色。從若非佛去釋於得益之相。
T1779_.38.0742c01: 非辨形聲。問此下荊溪云。此既現土。親能表
T1779_.38.0742c02: 土。何名爲由。由但正報仍分近遠。答中意者
T1779_.38.0742c03: 然此頌中先歎於由。次頌表發。故不可以由
T1779_.38.0742c04: 爲表發也。故於答中便破他釋。二歎佛心用
T1779_.38.0742c05: 二。初歎心用。歎佛心用者前標章中形益色
T1779_.38.0742c06: 用。今云心者荊溪云。心有用。故色方有用。如
T1779_.38.0742c07: 前略中亦以心釋形聲兩益。一切諸法皆趣
T1779_.38.0742c08: 於色不隔於心。色方有益。益如前釋。得三昧
T1779_.38.0742c09: 王三昧等者以法在人人方稱王。法力等者
T1779_.38.0742c10: 法不出諦。力即自在。於諦自在法方有力。
T1779_.38.0742c11: 超過者三昧是斷。諦觀屬智。二倶超過。是
T1779_.38.0742c12: 故云也。既出十界。三界通外。七聖財者謂信
T1779_.38.0742c13: 戒聞捨慧慚愧。荊溪云。今以道諦名聖財者
T1779_.38.0742c14: 其實財通一切諸法。亦以無作聖財理通。如
T1779_.38.0742c15: 云聞等不可局。故其實通四。滅是所證。苦集
T1779_.38.0742c16: 須破。故不言之。爲屬色用心用耶者聲教屬
T1779_.38.0742c17: 色。屈曲藉心。況復答中引無盡意色即是心
T1779_.38.0742c18: 故。故云通也。但能施是心者此語尚通方便
T1779_.38.0742c19: 教意。應云施由心妙財方有法。是知。由於能
T1779_.38.0742c20: 施心融方乃可云施由心也。二釋心用。權智
T1779_.38.0742c21: 分別世諦相者荊溪云。此約跨節。指一實理
T1779_.38.0742c22: 爲第一義。諸教淺深皆名世諦。問上多約三
T1779_.38.0742c23: 諦等者如略歎形聲仍約五眼及九大禪。故
T1779_.38.0742c24: 此禪眼三諦具足。答中合眞入中通教含中
T1779_.38.0742c25: 二諦也。合眞入俗別圓複俗二諦也。已料簡
T1779_.38.0742c26: 者玄文問云。秖應取圓教不思議眞爲體。何
T1779_.38.0742c27: 得取理内通別眞諦爲體。答法華正直捨方
T1779_.38.0742c28: 便但取圓眞爲體。此經猶帶通別方便。故取
T1779_.38.0742c29: 理内三種方便皆得爲體。今意同前。故指玄
T1779_.38.0743a01: 文。荊溪云。但此開合亦是一往。今應以一期
T1779_.38.0743a02: 佛法事理相對。通論二諦亦得名爲合眞入
T1779_.38.0743a03: 俗。故此方等具有五種三諦離合。次又解下
T1779_.38.0743a04: 以凡夫所解爲隨情。以聖人所證爲隨智。荊
T1779_.38.0743a05: 溪云。以情智言之者應如法華玄文七重跨
T1779_.38.0743a06: 節也。二結歎色心用。二廣歎聲益二。初敍意。
T1779_.38.0743a07: 上現尊勝等者先以形表聲。形聲倶正。次以
T1779_.38.0743a08: 正表依。正爲依序。二不有下正釋二。初釋聲
T1779_.38.0743a09: 益二。初釋法不有無二。初總釋二。初正解。荊
T1779_.38.0743a10: 溪云。説法不有等者文既雙非。又云説法。當
T1779_.38.0743a11: 知。雙非即是中道。恐人不了。又更從説。何等
T1779_.38.0743a12: 法下於所説法釋出其意。不可説於所非之
T1779_.38.0743a13: 法。故知。能非即所説也。能非即是中道法也。
T1779_.38.0743a14: 何者下更擧所非釋出所説。所説必非凡小
T1779_.38.0743a15: 法也。且擧凡夫二乘便耳。亦應更云異於三
T1779_.38.0743a16: 教出假。菩薩多説中道者方等四教前二無
T1779_.38.0743a17: 中。前非正意。故得云多。二料簡二。初對二
T1779_.38.0743a18: 諦簡。荊溪云。上用二諦等者指上善能分別
T1779_.38.0743a19: 等文。智既照諦。説必依智。何得前後二三不
T1779_.38.0743a20: 同。答意如前。二對邪小簡。荊溪云。外道等者
T1779_.38.0743a21: 欲簡諸教衆多雙非顯圓雙非。故設斯問。答
T1779_.38.0743a22: 中具答雙非不一。二約教下別釋二。初正約
T1779_.38.0743a23: 教。單複具足者複重也。有無兩亦雙非單四
T1779_.38.0743a24: 也。有有･有無乃至非有非無有･非有非無無
T1779_.38.0743a25: 複四也。有有･有無有･亦有亦無有･非有非無
T1779_.38.0743a26: 無乃至雙非爲頭亦爾具足四也。尚無下向
T1779_.38.0743a27: 無二教非有之空。何況別圓非無之中。若得
T1779_.38.0743a28: 方便等者荊溪云。此約奪邊但云非有。雖有
T1779_.38.0743a29: 四門奪但成無。故云非有。三藏教去雖復與
T1779_.38.0743b01: 之有此滅。故亦得是有。但成有無尚無第三。
T1779_.38.0743b02: 何但雙非。故前二教必無雙非。次別教云藏
T1779_.38.0743b03: 性者須簡別圓。眞如爲惑所覆名藏別也。即
T1779_.38.0743b04: 惑是理。理具諸法名藏圓也。一門即四門等
T1779_.38.0743b05: 者既達三諦互融。豈有四門隔異。空門眞諦。
T1779_.38.0743b06: 有門俗諦。兩亦雙非秖是中諦遮照。於此下
T1779_.38.0743b07: 圓著須破。何況偏小及以凡外。金鐵二鎖貴
T1779_.38.0743b08: 賤雖殊繋縛一也。二今簡下判經意二。初獨
T1779_.38.0743b09: 歎圓融教釋。二復下倶歎四教釋。二以因下
T1779_.38.0743b10: 釋因縁法生二。初類同縁起有二種。如前説
T1779_.38.0743b11: 者荊溪云。如前歎菩薩徳中明。有迷悟二種
T1779_.38.0743b12: 縁起。迷即十二因縁。無明爲本。悟即觀十二
T1779_.38.0743b13: 因縁。智能滅無明。今亦二種苦集是迷。道滅
T1779_.38.0743b14: 在悟。悟兼利物。迷全已愚。迷乃可盡。悟必須
T1779_.38.0743b15: 興。皆約中道雙非理也。二然體下正釋。體非
T1779_.38.0743b16: 至有生者指上句經也。以雙遮故不生。有因
T1779_.38.0743b17: 下正示縁生義。以雙照故生。二結聲益。四教
T1779_.38.0743b18: 明三種至云云者荊溪云。若有我者則有造
T1779_.38.0743b19: 作。若有造作當來有受。故知。無我則無造受。
T1779_.38.0743b20: 但前二教約界内眞。後之二教約界外眞。此
T1779_.38.0743b21: 中正約作時無我。非謂不作方名無我。故知。
T1779_.38.0743b22: 作時作體本無。雖曰本無業不敗失。秖縁本
T1779_.38.0743b23: 無得論。約觀修令無我。故約佛説作受本無
T1779_.38.0743b24: 而衆生作及佛菩薩作不敗亡。故得用結不
T1779_.38.0743b25: 有不無。通別無明等者界内界外皆以苦集
T1779_.38.0743b26: 爲惡。道滅爲善。此就大綱。若綱目細論則各
T1779_.38.0743b27: 有善惡。且如界内苦集總包六道三善三惡。
T1779_.38.0743b28: 道滅則於界内名善以無明全在望界外仍
T1779_.38.0743b29: 惡。界外善惡可以比説。當以地住相望高下
T1779_.38.0743c01: 以明善惡。唯圓佛果究竟之滅無惡可論。故
T1779_.38.0743c02: 荊溪云。唯佛獨善唯善不亡。二歎劣應遠由
T1779_.38.0743c03: 二。初分科。二隨釋二。初歎形益二。初歎應
T1779_.38.0743c04: 色。有言元吉等者此本尼拘陀樹。佛依得道
T1779_.38.0743c05: 因立嘉名。荊溪云。魔王等者如止觀記。中夜
T1779_.38.0743c06: 入四禪者一切應佛成道入滅轉法輪等皆在
T1779_.38.0743c07: 此禪。知常無常等者常即定法。無常秖是不
T1779_.38.0743c08: 定之法。於三學中如毘尼藏。有心犯重定爲
T1779_.38.0743c09: 業障。名之爲定。餘戒不障故名不定。衆生數
T1779_.38.0743c10: 即正報。非數即依報。二歎應心二。初正解義。
T1779_.38.0743c11: 無心意等者荊溪云。心意秖是識想兩陰。受
T1779_.38.0743c12: 即受陰。行字平去二聲倶得倶屬行陰。能所
T1779_.38.0743c13: 別耳。倒即三受者謂。苦受樂受捨受。受即三
T1779_.38.0743c14: 苦者苦受苦苦。樂受壞苦。捨受行苦。行即行
T1779_.38.0743c15: 陰者解經行字。無業故無集等者惑業和合。
T1779_.38.0743c16: 故名集諦。由有集故能招苦果。大品五受五
T1779_.38.0743c17: 行者荊溪云。有受必行。無五見受行者大品
T1779_.38.0743c18: 第三行相品云。菩薩摩訶薩行般若波羅密。
T1779_.38.0743c19: 時行亦不受。不行亦不受。亦行亦不行亦不
T1779_.38.0743c20: 受。非行非不行亦不受。不不受亦不受。身子
T1779_.38.0743c21: 問空生。何故不受。答般若空故自性不受。五
T1779_.38.0743c22: 門者荊溪云。秖是五受以門爲名。門從教立。
T1779_.38.0743c23: 受在内心。於内受中由受故行。故皆有五。二
T1779_.38.0743c24: 如佛下引事證二。初正引大論第一云。有外
T1779_.38.0743c25: 道梵志名長爪。是大論師計一切論可破。一
T1779_.38.0743c26: 切語可壞。一切執可轉。故無實法可信可敬。
T1779_.38.0743c27: 如舍利弗本末經中説。其是舍利弗母弟。以
T1779_.38.0743c28: 姊懷智子論議數負。恥己不如。因更游學。學
T1779_.38.0743c29: 訖還國覓甥不見。往難佛云。一切論可破等。
T1779_.38.0744a01: 佛以一句責云。汝見是忍不。思惟千久不得
T1779_.38.0744a02: 一法入心。乃云。沙門瞿曇著我置二負門中。
T1779_.38.0744a03: 若我答忍是負門麁。衆人皆知。云何自言不
T1779_.38.0744a04: 忍而今言忍現見妄語。若答言我見不忍是
T1779_.38.0744a05: 負門細。無人知者。即便答言。是見亦不忍。佛
T1779_.38.0744a06: 言。不忍是見將何破他。衆人無異。何用自高
T1779_.38.0744a07: 而生慢爲。長爪於是不能答佛。自知墮負世
T1779_.38.0744a08: 尊不彰我過。不言是非心調。柔軟得法眼淨。
T1779_.38.0744a09: 長爪所計即屬單四見中雙非見。或當單四
T1779_.38.0744a10: 見中後三見及無言見。若言一切不受即似
T1779_.38.0744a11: 無見。荊溪云。衆人無異者指於諸起見者。小
T1779_.38.0744a12: 小避就但云衆人。二釋妨二。初問。後時者荊
T1779_.38.0744a13: 溪云。將於長爪及以身子得道之時望佛初
T1779_.38.0744a14: 坐樹下之日。所以長爪却在後時。二答二。初
T1779_.38.0744a15: 敍古違經二。初敍古釋義。受八禪定者謂。四
T1779_.38.0744a16: 禪四空。此但通擧。其實踰城之後先從阿羅
T1779_.38.0744a17: 邏學無所有。次從鬱頭藍弗學非非想。二今
T1779_.38.0744a18: 謂下斥古乖經。以凡夫時者即爲太子時也。
T1779_.38.0744a19: 二又恐下正通前問。提謂因縁如瑞應及提
T1779_.38.0744a20: 謂經。説五戒即人天教也。五行木火土金水
T1779_.38.0744a21: 也。行者老聃云。行天之氣也。白虎通曰。火者
T1779_.38.0744a22: 陽尊。水者陰卑。木者少陽。金者少陰。土者大
T1779_.38.0744a23: 包。二陰三陽尊者配天。六甲者甲頭也。一甲
T1779_.38.0744a24: 五行一日。六甲六十日。一年之中甲經六匝
T1779_.38.0744a25: 行三十六暦數列次也。有當來僧者以未入
T1779_.38.0744a26: 鹿苑未度五人故指五人爲當來僧。從是已
T1779_.38.0744a27: 後者從初伏提謂至後。後涅槃時皆以不受
T1779_.38.0744a28: 破諸外道。如涅槃中破六師十仙也。二歎聲
T1779_.38.0744a29: 益二。初分科。二隨釋三。初歎轉法輪四。初釋
T1779_.38.0744b01: 初句二。初釋法輪。文中以二義釋。輪謂可轉
T1779_.38.0744b02: 義能壞義也。經三七日者大則已聞頓説。小
T1779_.38.0744b03: 見三七停留。蓋有所表也。初七欲説圓。二七
T1779_.38.0744b04: 欲説別。三七欲説通。既並無機。故受釋梵請
T1779_.38.0744b05: 説三藏生滅四諦也。二釋三轉。眼智明覺者
T1779_.38.0744b06: 暹云。倶舍云。於見道中法忍名眼。法智名智。
T1779_.38.0744b07: 類忍名明。智名覺。觀見名眼。決斷名智。照了
T1779_.38.0744b08: 名明。驚察名覺。又眼總知三世。智知過去。明
T1779_.38.0744b09: 照未來。覺知現在。秖是三明之異名。三轉各
T1779_.38.0744b10: 生此四。故名十二行也。大千者四大洲･日月･
T1779_.38.0744b11: 蘇迷盧･欲天･梵世各一千名一小千界。此小
T1779_.38.0744b12: 千千倍説名一中千。此中千千倍名爲大千
T1779_.38.0744b13: 界。二釋第二句。三種藥中等者此引涅槃陳
T1779_.38.0744b14: 如品文證今不淨義也。不淨慈心因縁名三
T1779_.38.0744b15: 藥。貪瞋癡名三病。理事相隔。故藥病互無。今
T1779_.38.0744b16: 云不淨。其義例爾。大集云者引眞實理證本
T1779_.38.0744b17: 來淨。陳如但見小實理耳。三釋第三句。拘隣
T1779_.38.0744b18: 即陳如。梵音楚夏也。五人者暹云。一拘隣如。
T1779_.38.0744b19: 二頞鞞亦馬星。三拔提亦摩訶男。四十力迦
T1779_.38.0744b20: 葉。五拘利太子。見諦得戒者十誦明十受。此
T1779_.38.0744b21: 當其一也。故彼文云。十種得戒。如佛自言善
T1779_.38.0744b22: 來比丘自然已得具足戒。如摩訶迦葉自誓
T1779_.38.0744b23: 因縁得具足戒。如憍陳如見諦故受具足戒。
T1779_.38.0744b24: 如波闍波提比丘尼以八敬法受具足戒。如
T1779_.38.0744b25: 達磨提那比丘尼遣信受具足戒。如須陀耶
T1779_.38.0744b26: 沙彌論議受具足戒。如耶舍比丘等善來受
T1779_.38.0744b27: 具足戒。如跋陀羅波楞伽三歸受具足戒。如
T1779_.38.0744b29: 中十人白四羯磨受具足戒。一人不名僧寶
T1779_.38.0744c01: 者以四人方成僧。故荊溪云。此破古也。若餘
T1779_.38.0744c02: 四人非見諦者陳如一人縱是比丘不名僧
T1779_.38.0744c03: 寶。何名三寶現世間耶。先具此三然後依之
T1779_.38.0744c04: 立相從三。六師所説如涅槃經。四釋第四句。
T1779_.38.0744c05: 不約一體者荊溪云。有二義故。一者漸化之始
T1779_.38.0744c06: 未須一體。二者以一體三消經文不便。二歎
T1779_.38.0744c07: 法妙人天受益。以斯妙法者荊溪云。今問。他
T1779_.38.0744c08: 人若從名定應同法華。故須簡於名義異同。
T1779_.38.0744c09: 今無漏智等者非但無漏過於世智。於無漏
T1779_.38.0744c10: 中佛必異於三乘弟子。三十四心無間斷。故
T1779_.38.0744c11: 佛無退轉。極更不起。是故得有一受之言。大
T1779_.38.0744c12: 經云。等者此引治他證自不退。治他既爾。驗
T1779_.38.0744c13: 自可知。案婆沙及曇無徳。有退無退者取無
T1779_.38.0744c14: 退邊以證不退。然婆沙中具有二文。今擧退
T1779_.38.0744c15: 邊。成論依空一向不退。兼雙引之。非即雙用。
T1779_.38.0744c16: 又復婆沙約修道邊。有漏智斷即無無生。但
T1779_.38.0744c17: 有盡智。者則有退也。見諦不退二論則同。猶
T1779_.38.0744c18: 如大海者海有三義。深廣含衆流。法藥無量
T1779_.38.0744c19: 如海之廣也。三總結歎。以大悲三念處之徳
T1779_.38.0744c20: 者荊溪云。一切諸佛皆具此三。謂得供不高。
T1779_.38.0744c21: 逢毀不下。於不毀供而不生癡。此意多在應
T1779_.38.0744c22: 化佛耳。文中但引女毀梵讃。第三略。無八風
T1779_.38.0744c23: 亦但擧於違順。後文自列。故此未具。須彌者
T1779_.38.0744c24: 此云安明。入水最深。故名爲安。出諸山上。故
T1779_.38.0744c25: 名爲明。所言妙者新譯云獨有。茲山四寶所
T1779_.38.0744c26: 成。羅睺三摩等者訶慰之極數必至三。因身
T1779_.38.0744c27: 子驅而安慰之訶身子云。汝何以輕大龍之
T1779_.38.0744c28: 子。語羅云言。莫啼莫啼。訶調達者調達從佛
T1779_.38.0744c29: 索衆。佛訶之曰。疑人無知。我尚不以衆付身
T1779_.38.0745a01: 子目連。況汝癡人食唾者乎。一香塗下此約
T1779_.38.0745a02: 色心具出二種三念相者。雖即由境方具三
T1779_.38.0745a03: 心義但成一。今各明者欲顯二相令後行者因
T1779_.38.0745a04: 外識内。二正述歎現相二。初分科。正述歎。因
T1779_.38.0745a05: 表發等者荊溪云。前已破古。故由前二由方
T1779_.38.0745a06: 有表發。二奉微下隨釋二。初總述歎現瑞。三
T1779_.38.0745a07: 表發三。初述歎奉蓋。因小果大者荊溪云。五
T1779_.38.0745a08: 百各各倶獻微蓋。蓋微曰小。合表寂光。大中
T1779_.38.0745a09: 之極。豈過於此。未達表旨故云莫測。此乃爲
T1779_.38.0745a10: 後淨土因果之先兆也。何者由獻故受。由受
T1779_.38.0745a11: 故合。由合故喜。由喜故請。由請故説。由説故
T1779_.38.0745a12: 聞。由聞行因。由因感果。復有種種因果差別
T1779_.38.0745a13: 即成種種淨土之行。今從勝説。故云無方。又
T1779_.38.0745a14: 從總説但云因果。二正述歎合蓋現瑞。表發
T1779_.38.0745a15: 應身之事者荊溪云。之事兩字主彼所説之
T1779_.38.0745a16: 事故也。三述歎大衆歡喜。二別述歎三密二。
T1779_.38.0745a17: 初分科。總示。即是三輪等者轉自與他能摧
T1779_.38.0745a18: 他惑。二義名輪。既無過失。不須防護。二大聖
T1779_.38.0745a19: 下隨文別釋三。初歎身密。淨心者下二義釋
T1779_.38.0745a20: 淨心。初約聞教。次約修行。又初是淺位。次是
T1779_.38.0745a21: 深位。譬如一月等者月必依空。空喩法身。月
T1779_.38.0745a22: 喩報身。影喩應身。衆水喩四機。或見下現四
T1779_.38.0745a23: 教身也。二歎口密三。初歎辭法二辨。佛尚非
T1779_.38.0745a24: 梵音等者荊溪云。大音無聲。梵音秖是隨於
T1779_.38.0745a25: 國土一類而已。梵尚非梵。餘何所論。擧勝況
T1779_.38.0745a26: 劣。他皆準知。二歎義辨。三歎樂説無礙辨。三
T1779_.38.0745a27: 歎密意二。初敍意分科。佛心非權等者佛心
T1779_.38.0745a28: 空中。故非權實。空中即假能現權實。良由理
T1779_.38.0745a29: 具方有事用。約十界通明則九權一實。約四
T1779_.38.0745b01: 聖別辨則三權一實。今約對四教機。且從別
T1779_.38.0745b02: 辨以前六道但是生機之所耳。三種權實二
T1779_.38.0745b03: 智者自行即聖人心中所證。化他則凡夫心
T1779_.38.0745b04: 中所解。自他相對即聖凡共論。聖雖照權對
T1779_.38.0745b05: 凡名實。以眞證故。凡雖照實對聖名權。以情
T1779_.38.0745b06: 解故。是知。約自行即全奪。唯聖有二智故約
T1779_.38.0745b07: 化他即全與。凡夫亦得論二故自他即半與
T1779_.38.0745b08: 半奪。於凡奪實而與之權。此意甄明三如指
T1779_.38.0745b09: 掌。二初一下隨文釋義二。初約三種權實二
T1779_.38.0745b10: 智以歎意密四。初約内外歎自行。内智圓滿
T1779_.38.0745b11: 者二智倶圓也。由内具智故外有用。荊溪云。
T1779_.38.0745b12: 稽首十力等者秖由具力。方能外用。此即同
T1779_.38.0745b13: 體權實之體用也。二歎自行化他。荊溪云。稽
T1779_.38.0745b14: 首住於不共法者以不共故。故能導物。此從
T1779_.38.0745b15: 不共爲名。以導物故。故有不共。此從導物爲
T1779_.38.0745b16: 名。左右共論。故爲二義。三歎化他文有兩釋。
T1779_.38.0745b17: 其義皆通。以對前二成三種故且取化他以
T1779_.38.0745b18: 命科也。即是化他權實明智斷者荊溪云。斷
T1779_.38.0745b19: 縛到岸。其名既通。義分偏圓即權實也。況復
T1779_.38.0745b20: 衆言理含權實。或斷衆結爲權。權到彼岸爲
T1779_.38.0745b21: 實。據答問文通釋爲便。四總結。是總結上二
T1779_.38.0745b22: 種權實之智斷者既云二種智斷。即是結第
T1779_.38.0745b23: 三科也。以智斷在第三科明故。以向釋經通
T1779_.38.0745b24: 自他故。若準荊溪所釋其義盡善。蓋二字誤。
T1779_.38.0745b25: 應云三種權實等也。故荊溪云。稽首能度等
T1779_.38.0745b26: 二句云結三權實者。三中一一皆有能度永
T1779_.38.0745b27: 離之義。自度度他自他相對其義並通。結上
T1779_.38.0745b28: 三者若自度世。亦自永離。結自行也。能度結
T1779_.38.0745b29: 他永離結自。即自他也。度他令他永離度世
T1779_.38.0745c01: 並結他也。廣本亦作二字。今準荊溪釋義恐
T1779_.38.0745c02: 廣略二本並寫誤也。二約三種二諦結歎密
T1779_.38.0745c03: 意二。初標示。三種二諦者例前權實與奪區
T1779_.38.0745c04: 別。亦應歴七重二諦各述三種。二初下隨釋
T1779_.38.0745c05: 三。初約隨情二諦。皆隨凡心所解也。二約隨
T1779_.38.0745c06: 情智。隨情無染者如蓮華不染泥水也。三約
T1779_.38.0745c07: 隨智二諦。皆入一相者眞俗不二皆聖證故。
T1779_.38.0745c08: 二正説分二。初懸談義旨二。初分章述意二。
T1779_.38.0745c09: 初分章命宗者命召也。宗主也。於此一經召
T1779_.38.0745c10: 佛國以爲主也。復宗等者荊溪云。復猶複也。
T1779_.38.0745c11: 佛初自説佛國因果而爲宗。今重明之。故云
T1779_.38.0745c12: 複也。況對淨名彈訶文殊往復皆順佛旨。是
T1779_.38.0745c13: 故如來重更説之。亦得稱複。二所以下述意。
T1779_.38.0745c14: 次第述三科意皆初云所以是也。成前普集
T1779_.38.0745c15: 等者正必有依故。尚書符者尚書秦置也。初
T1779_.38.0745c16: 秦代少府遣吏四人在殿中主發書。故號尚
T1779_.38.0745c17: 書。尚猶主也。魏晋齊並曰尚書臺。梁陳後魏
T1779_.38.0745c18: 北齊隋則曰尚書省。尚書云。龍命汝作納言。
T1779_.38.0745c19: 詩云。仲山甫出納王命。王之喉舌。並尚書之
T1779_.38.0745c20: 任也。符者唐置符寶郎。屬門下省。周禮地
T1779_.38.0745c21: 官掌節。春官典瑞。即其任也。其符節盡納於
T1779_.38.0745c22: 宮中有從則請郎主於出納也。凡符信皆藏
T1779_.38.0745c23: 其左班其右還以合之。一曰。銅魚符起軍旅
T1779_.38.0745c24: 易守長。二曰。傳符給郵驛通制命。三曰。隨身
T1779_.38.0745c25: 魚符明貴賤應徴召。四曰。木契所以重鎭守
T1779_.38.0745c26: 愼出納。五曰。旌節。山國用獸節。土國用人
T1779_.38.0745c27: 節。水國用龍節。皆以金爲之。刻姓名者則官
T1779_.38.0745c28: 納之。不刻者傳而佩之。夫旌以專賞。節以專
T1779_.38.0745c29: 殺。奉旨者奉天子旨也。以喩淨名奉旨而彈
T1779_.38.0746a01: 訶也。開境者謂開拓土疆也。以喩淨名伐邪
T1779_.38.0746a02: 小之寇拓大乘之境。至尊天子也。二問淨下
T1779_.38.0746a03: 釋難顯宗六。初敍昔彈訶非助佛國難。二初
T1779_.38.0746a04: 問難。已前彈訶者謂。訶五百八千悉敍昔事。
T1779_.38.0746a05: 荊溪云。問如何得知訶皆在昔。答五百八千
T1779_.38.0746a06: 皆云憶念我昔曾於。知是已前。今説淨土去
T1779_.38.0746a07: 命時近。故知。訶時悉在前也。二答釋三。初正
T1779_.38.0746a08: 答。冥會佛意者冥暗也。會合也。暗合如來將
T1779_.38.0746a09: 説佛國之意也。二世下擧喩。閫域也。將軍者
T1779_.38.0746a10: 秦置大將軍。漢以韓信爲之。武帝以衞世爲
T1779_.38.0746a11: 之。位在三公上。明帝以竇憲爲之。初拜威震
T1779_.38.0746a12: 天下。尚書以下欲拜之皆先伏稱萬歳。尚書
T1779_.38.0746a13: 令韓稜曰。自古無此禮帝乃止。孫子曰。將在
T1779_.38.0746a14: 軍君命有所不受。古語曰。閫以内寡人制之。
T1779_.38.0746a15: 閫以外將軍制之。天心帝心也。何必侍詔者漢
T1779_.38.0746a16: 書云。唯聞將軍之命不聞天子之詔。荊溪云。
T1779_.38.0746a17: 若非渉情先行後奏。彌副聖懷。三合結。述昔
T1779_.38.0746a18: 等者荊溪云。對佛述時契故默印。昔日彈訶
T1779_.38.0746a19: 等者當彈訶時佛國因果其言未興。普集同席
T1779_.38.0746a20: 尚自未説。故使爾前但助二縁。況今經中具
T1779_.38.0746a21: 足依正。又普集前諸大乘經但多説正。故彈
T1779_.38.0746a22: 斥日總助成之該於二縁。故云通助。二釋中
T1779_.38.0746a23: 間九品無佛國義難二初問難。荊溪云。問意
T1779_.38.0746a24: 言。前云淨名助佛揚化近聞向來通助正報。
T1779_.38.0746a25: 若爾此中應當別在依報。依報既是別意所爲。
T1779_.38.0746a26: 應須處處盡明依報。淨名所説品數雖多若論
T1779_.38.0746a27: 依報其義未幾。蓋不足言者非謂全無。唯有
T1779_.38.0746a28: 空室現妙喜等。蓋少許耳。二答釋。荊溪云。答
T1779_.38.0746a29: 中意者何必説於土名。方是淨土因果。行即
T1779_.38.0746b01: 是因。因必招果。即是其義。何固守名。三釋中
T1779_.38.0746b02: 間九品無佛國言難二。初問。難荊溪云。始即
T1779_.38.0746b03: 佛國。終謂菴園。前問猶通與其小分。故云蓋
T1779_.38.0746b04: 不足言。乃由答中但以行因而爲答問。其行
T1779_.38.0746b05: 猶總未足決疑今九品中二義不成。一非佛
T1779_.38.0746b06: 説。二無土名。而淨名説何者是依。二答釋二。
T1779_.38.0746b07: 初引佛國文。二淨名下以九品類。荊溪云。答
T1779_.38.0746b08: 意者從義非語理出常途。豈執國土之名而
T1779_.38.0746b09: 亡方便之説。故從此下乃至宛然即其事也。
T1779_.38.0746b10: 四釋符成淨國義不分曉難二。初問難。二答
T1779_.38.0746b11: 釋二。初總標。皆有此義者荊溪云。如問中三
T1779_.38.0746b12: 義。淨名一訶具其三理。乃至九品意亦如之。
T1779_.38.0746b13: 況淨名始終悉成三義。故從法華下義出其
T1779_.38.0746b14: 三。二如下別示三。初示淨名符成。荊溪云。
T1779_.38.0746b15: 初引法華擧佛自淨佛土成就衆生。成就衆
T1779_.38.0746b16: 生永永不已。化主既然以勵諸下。此類下正
T1779_.38.0746b17: 明淨名但符成如來淨土。二淨名下示淨名
T1779_.38.0746b18: 自淨。三弟子下示弟子等淨。弟子菩薩者荊溪
T1779_.38.0746b19: 云。弟子即弟子品。菩薩即菩薩品。五釋聲聞
T1779_.38.0746b20: 入滅非淨佛國難二。初問難。荊溪云。菩薩可
T1779_.38.0746b21: 爾等者淨土之行必須願生。小乘亡生。生滅
T1779_.38.0746b22: 義反。何得引同菩薩事耶。二答釋二。初正答
T1779_.38.0746b23: 聲聞淨佛土。所以至此義者引前第四番中答
T1779_.38.0746b24: 辭以總責也。深求從本則小乘淨國。淺問從
T1779_.38.0746b25: 迹則小乘取滅。如法下正答也。荊溪云。從本
T1779_.38.0746b26: 説之方有其事。故受折者皆是能同。二又問
T1779_.38.0746b27: 下更顯佛國爲經宗二。初引文立宗。荊溪云。
T1779_.38.0746b28: 此別酬問意。即更通引顯成佛國爲宗義也。
T1779_.38.0746b29: 因此往復者荊溪云。往復乃是通指九品。二
T1779_.38.0746c01: 若不下責古成今。荊溪云。破古意者此將已
T1779_.38.0746c02: 釋以難古非。故以空室用表極淨之佛土也。
T1779_.38.0746c03: 以破古釋所生諸品意。斥古人雖見經文十
T1779_.38.0746c04: 方佛土皆空之文亦未肯以宗爲佛國。淨名
T1779_.38.0746c05: 意以十方三土亦復皆空。良由室表常寂光
T1779_.38.0746c06: 空當知。古人未曉經旨。六釋一名解脱非關
T1779_.38.0746c07: 佛國難二。初問難。問意者此經既以佛國爲
T1779_.38.0746c08: 宗若立異名應名佛國。既云解脱。則佛國義
T1779_.38.0746c09: 乖。荊溪云。此經雖即人法雙題恐單人名表
T1779_.38.0746c10: 法猶濫。故從法稱以爲其問。二答釋。答意者
T1779_.38.0746c11: 此經通名不思議解脱經。中別品有不思議。
T1779_.38.0746c12: 名議相符既明依報。則佛國義顯。荊溪云。
T1779_.38.0746c13: 答中還從別名以答。故不思議最顯佛國。但
T1779_.38.0746c14: 今意明不思議義有總有別。總對一部。故名
T1779_.38.0746c15: 爲通。以法對人亦復如是。是故人法二意不
T1779_.38.0746c16: 殊。二就半下正釋經文三。初佛國半品明大
T1779_.38.0746c17: 聖對機命宗。説佛國因果二。初分科。二隨釋
T1779_.38.0746c18: 二。初寶積請説二。初同類堪聞。先已發心者
T1779_.38.0746c19: 荊溪云。問此之五百何處發心。疏既不云此
T1779_.38.0746c20: 難定判。或是此生此會已前。或普集見聞勝
T1779_.38.0746c21: 報人法。或復適來覩佛神變。或當聞向寶積
T1779_.38.0746c22: 述歎。或可具經上來諸處。或再。或三。但所見
T1779_.38.0746c23: 聞。悉屬方等含於四教發。豈不然。但機宜聞
T1779_.38.0746c24: 淨土行教。是故復須更請問耳。何者發心之
T1779_.38.0746c25: 中上求唯一。下化猶通不出權實。歴教詮理。
T1779_.38.0746c26: 取土攝生。是故更須問淨土教。是故寶積述
T1779_.38.0746c27: 發爲請。令得聞於淨土心因果。此云至道心
T1779_.38.0746c28: 者梵云質多。此翻心也。經中已翻。此言心者
T1779_.38.0746c29: 相帶來耳。但發心至分眞者荊溪云。問既通
T1779_.38.0747a01: 列菩提。六即之中不列理即及究竟者其理
T1779_.38.0747a02: 可然。何以不云觀行即耶。答今此發心對佛
T1779_.38.0747a03: 述行。觀行功薄。故不足論。況觀名通相似等。
T1779_.38.0747a04: 別教相似分證非無觀行。從勝立名。方稱所
T1779_.38.0747a05: 述。若欲通收理何不可。秖恐長者位已過之。
T1779_.38.0747a06: 言相下更從教簡。於此三中但云相似者相似
T1779_.38.0747a07: 居中。名字無位。分眞正當無生之位。故須正
T1779_.38.0747a08: 約相似位判。皆約内凡者通性。地別。三十心
T1779_.38.0747a09: 圓十信。所以約三教者諸長者子義通衍故。
T1779_.38.0747a10: 問下荊溪云。問意者長者但云發菩提心。今
T1779_.38.0747a11: 何依據而云相似耶。答下唯明通位者以人
T1779_.38.0747a12: 雜小乘故須簡示。別圓二教約忍論發義準
T1779_.38.0747a13: 可知。荊溪云。答中意者亦簡無生及觀行位
T1779_.38.0747a14: 故。故知。爾前發義不成。前已論竟。今重問者
T1779_.38.0747a15: 欲簡異耳。如通教中相似初心尚未能發。故
T1779_.38.0747a16: 知。名字雖有發義去無生遠。兼復通漫。此亦
T1779_.38.0747a17: 約於次第者耳。二正請説二。初分科敍意二。
T1779_.38.0747a18: 所以下隨文正釋二。初請果。二請因。二如來
T1779_.38.0747a19: 答二。初分科。二隨釋四。初讃許。二誡聽。念
T1779_.38.0747a20: 之生修慧者荊溪云。念前聞思所依之境。當
T1779_.38.0747a21: 如聞思而修行之。通於四教。應此方等。是故
T1779_.38.0747a22: 聞已必於思修。儒書尚云。學而不思則罔。又
T1779_.38.0747a23: 曰。修身愼行恐辱先也。俗教所論思修倶淺。
T1779_.38.0747a24: 但有其名無出世實。三受教。四正答二。初分
T1779_.38.0747a25: 科。二初文下隨釋五。初正答二。初答果二。初
T1779_.38.0747a26: 正答三。初標章。總答二。初事釋二。初總示。
T1779_.38.0747a27: 然土不在至已如前説者荊溪云。問既非四
T1779_.38.0747a28: 句。土定在誰。答秖縁定屬以成性過故。四句
T1779_.38.0747a29: 中皆云不在。言四句者破凡非聖。凡理本來
T1779_.38.0747b01: 亦無性過。衆生業力不可思議。佛菩薩應亦
T1779_.38.0747b02: 復如是。豈兩難思。合成性過。離二無別。不可
T1779_.38.0747b03: 思議。應知。思議即不思議。況不思議理可思
T1779_.38.0747b04: 議耶。若離若合皆不逾理。作此觀之諸土永
T1779_.38.0747b05: 寂無可説示四悉示之隨聞獲益。餘何可論。
T1779_.38.0747b06: 二衆生下別解二。初釋衆生。二所言下釋之
T1779_.38.0747b07: 類三。初正明有爲縁集等者荊溪云。諸縁積
T1779_.38.0747b08: 集有爲無爲一切悉然。應知。有爲即縁集名
T1779_.38.0747b09: 有爲縁集。若以無爲爲縁集者名無爲之縁
T1779_.38.0747b10: 集。及開中下寂光者合而言之在果報中。此
T1779_.38.0747b11: 三土衆生等者荊溪云。若作都迷即二。同居
T1779_.38.0747b12: 及以有餘。若兼分迷即指同居有餘果報。若
T1779_.38.0747b13: 全取分迷即是果報及中下寂光。是故文中上
T1779_.38.0747b14: 句云。及開中下寂光也。故取分迷皆在無爲
T1779_.38.0747b15: 縁集故也。二約教。三釋難三。初釋三土既別
T1779_.38.0747b16: 不應同是無爲難。三土者方便果報及中下寂
T1779_.38.0747b17: 光也。所迷理同者同迷中道故。二釋所迷既
T1779_.38.0747b18: 同。不應三土差別難。問意者所迷既同土秖
T1779_.38.0747b19: 應一。答意者惑斷深淺須分土別。所迷理同
T1779_.38.0747b20: 故並號無爲。初意中次第示四教生三土不
T1779_.38.0747b21: 同。初明藏通唯生方便。五人者藏二乘通
T1779_.38.0747b22: 三乘也。受變易等者於釋論二死則屬變易。
T1779_.38.0747b23: 於攝論七死則屬方便。開七合二。二收七盡。
T1779_.38.0747b24: 七名如第二記。次別圓下明別圓凡聖備生
T1779_.38.0747b25: 三土。斷通惑者倶内凡位。別七住已上圓七
T1779_.38.0747b26: 信已上倶生方便土。及見下見不空。即分證
T1779_.38.0747b27: 中道也。即別地圓住已上倶生果報。若十下
T1779_.38.0747b28: 以寂忍三品對十等妙。故所以十等名分寂
T1779_.38.0747b29: 光土。寂忍即寂光也。分證既深別名寂滅。有
T1779_.38.0747c01: 後即十。無後即等。雖復下次意也。所迷理同
T1779_.38.0747c02: 故同稱無爲。三釋土既有四。集亦應四。難四
T1779_.38.0747c03: 種縁集者一有爲。二無爲。三自體。四法界。此
T1779_.38.0747c04: 論師所立。今家但用二名。故此研問。荊溪云。
T1779_.38.0747c05: 此問意者論師既立四種縁集。今家又立四
T1779_.38.0747c06: 種衆生。何不以四而對於四。有爲生滅等次
T1779_.38.0747c07: 第對之。答中一往亦暫許之。言有妨者因斥
T1779_.38.0747c08: 論師。自體法界不殊無爲。名異義同。何須別
T1779_.38.0747c09: 立。若於無爲義分三者容有是理。然此三集
T1779_.38.0747c10: 並在別圓住地已上。故不以三對三衆生。欲
T1779_.38.0747c11: 離無爲以對三者無爲即是初地已上。自體
T1779_.38.0747c12: 即是第十地也。法界可對等覺也。然實不及。
T1779_.38.0747c13: 直名無爲。無爲悉是障中無明。故須總合爲
T1779_.38.0747c14: 一無爲。二觀解。荊溪云。觀心者爲對二種縁
T1779_.38.0747c15: 集分明故。今且以二種縁集次第以對三觀。
T1779_.38.0747c16: 觀相粗存縁集未盡故也。應須更論一心三
T1779_.38.0747c17: 觀一時倶破二種縁集。即約六即及縁集盡。
T1779_.38.0747c18: 二別釋三。初敍意分章。二依章釋義五。初横
T1779_.38.0747c19: 約同居。滿願成佛如法華經。量其所居者所
T1779_.38.0747c20: 居眷屬多少也。多則宅大。少則宅小。修善多
T1779_.38.0747c21: 少等者衆生修善多則莊嚴勝如彌陀。衆生
T1779_.38.0747c22: 修善少則莊嚴劣如釋迦。第三句中今明菩
T1779_.38.0747c23: 薩調伏等者調伏即次句。準此文意前之二
T1779_.38.0747c24: 句並後二句之方便也。故知。教化調伏本爲
T1779_.38.0747c25: 佛慧起根。四隨諸下釋起根句。意亦如是。言
T1779_.38.0747c26: 起菩薩根者既云要因六根起根取土。當知。
T1779_.38.0747c27: 下文光明寂默仙菩薩等並在同居淨穢二
T1779_.38.0747c28: 土。以今文中亦且在前二土故也。具如下文。
T1779_.38.0747c29: 菩薩行品者彼品佛爲阿難廣説佛土。謂佛
T1779_.38.0748a01: 光明菩薩化人佛衣服等總十七事。以此四
T1779_.38.0748a02: 句在於二土故名爲横。一一別對。故名爲竪。
T1779_.38.0748a03: 二竪對四土二。初標示。竪對者荊溪云。隨其
T1779_.38.0748a04: 土體對惑増滅得有諸土多少不同故。名爲
T1779_.38.0748a05: 竪。二初文下正釋二。初前三句配三土。具縛
T1779_.38.0748a06: 者三惑全在故。淨穢亦爾者國土品類亦無
T1779_.38.0748a07: 量也。能調難調者見思煩惱凡夫所不能調。
T1779_.38.0748a08: 故曰難調。二後二句配寂光二。初正釋二。初
T1779_.38.0748a09: 釋義引類。荊溪云。總別見中者以根對境得
T1779_.38.0748a10: 總別名。根六慧一隨宜不等。非即有於總別
T1779_.38.0748a11: 之土。如聲聞下引類也。總相謂四諦總明因
T1779_.38.0748a12: 果。別相謂十二因縁別明三世因果。二故華
T1779_.38.0748a13: 下引證釋成二。初引證。二即是下釋成。由於
T1779_.38.0748a14: 根塵了達三諦具足諸法故得名佛眼。佛意
T1779_.38.0748a15: 亦由三諦具足名無滅修。二料簡因果與奪
T1779_.38.0748a16: 等者荊溪云。因之與果倶得無生寂滅種智。
T1779_.38.0748a17: 與則寂光通因通於中下。奪則寂光別在極
T1779_.38.0748a18: 地。以上下位倶得無生寂忍種智。別則寂忍
T1779_.38.0748a19: 不通下因。三類通四土。如前四義者指前横
T1779_.38.0748a20: 釋同居具四。復當今文類通四釋。四通寂光
T1779_.38.0748a21: 等者荊溪云。其中寂光唯用中下教化調伏。
T1779_.38.0748a22: 佛慧漸深起根成就。入於究竟常寂光故。四
T1779_.38.0748a23: 約觀心二。初正明觀法。二初示行願二。初約
T1779_.38.0748a24: 事成觀行二。初總攝生土。境是心之所依者
T1779_.38.0748a25: 心即能觀。觀即衆生也。境即所依猶國土也。
T1779_.38.0748a26: 衆生者下證能觀是衆生義。二今因下別攝
T1779_.38.0748a27: 横竪。向約事釋有横有竪。今附事成觀一一
T1779_.38.0748a28: 明之。文爲二。初附竪成觀。荊溪云。觀心中云
T1779_.38.0748a29: 多少者即是因縁及空假中對論多少。如初
T1779_.38.0748b01: 觀心未敢遍縁且縁因縁。於因縁中隨對隨
T1779_.38.0748b02: 照。故云少也。觀境稍熟次心遍攬即名爲多。
T1779_.38.0748b03: 次空假中多少準説。境即如土。或増或減。次
T1779_.38.0748b04: 及不次準例可知。此釋初句也。調能下釋第
T1779_.38.0748b05: 二句。次如是下釋第三句。次起菩薩下釋第
T1779_.38.0748b06: 四句。二復次下附横成觀。荊溪云。初對初句。
T1779_.38.0748b07: 調與不調即第二句。入與不入即第三句。起
T1779_.38.0748b08: 與不起即第四句。二深識下約觀起誓願。荊
T1779_.38.0748b09: 溪云。約觀明起誓。横取四土以對四心。但約
T1779_.38.0748b10: 二種縁集作之。縁集在因。最宜對觀。文爲二。
T1779_.38.0748b11: 初觀有心起誓。且攝經初句。二觀空心起誓。
T1779_.38.0748b12: 即攝經四句。多少即初句。二若但下結示相
T1779_.38.0748b13: 須。荊溪云。結上觀中須必行願事理相資。故
T1779_.38.0748b14: 竪對屬行横對屬願。行人下事釋。横竪本在
T1779_.38.0748b15: 觀心。故將向文以觀行者既云觀心。須在於
T1779_.38.0748b16: 己。以諸衆生不出心故己心既爾。他心亦然。
T1779_.38.0748b17: 是故文云意在此也。二引證結要二。初引證。
T1779_.38.0748b18: 荊溪云。引大集者證事須觀。觀成心淨。心淨
T1779_.38.0748b19: 必能事淨故也。二行人下結要。從此而起者
T1779_.38.0748b20: 皆從觀心而起四土。五約教帖文。或斷不盡
T1779_.38.0748b21: 即是聖人者。若約藏通斷不盡者即三果六地
T1779_.38.0748b22: 已還倶在聖位。若約別圓斷不盡者即六信
T1779_.38.0748b23: 六住已還猶是内凡。今望藏通總云聖耳。見
T1779_.38.0748b24: 眞中道者即別地圓住分證中道故。無爲未盡
T1779_.38.0748b25: 者上地無明猶在故。無爲將盡者即十地等
T1779_.38.0748b26: 覺也。爲此所化取中下寂光 荊溪云。約教
T1779_.38.0748b27: 中於一一句皆約四教。各歴四土至果報中。
T1779_.38.0748b28: 有別教者存教道耳。至寂光中云圓教者通
T1779_.38.0748b29: 中下耳。又從有餘以取果報用別圓者用別
T1779_.38.0748c01: 地前及教道耳。三此釋下結意準文。下文多
T1779_.38.0748c02: 倒釋者荊溪云。菩薩行品具足述前四義。不
T1779_.38.0748c03: 闕而不次第。第一釋第四。第二釋第三。第三
T1779_.38.0748c04: 釋第二。第四釋第一。下文雖章安續補亦不
T1779_.38.0748c05: 違於先師之旨。三結成二譬顯二。初分科。二
T1779_.38.0748c06: 隨釋二。初開譬二。初開成譬。荊溪云。四不可
T1779_.38.0748c07: 説名爲空者謂。都無説是則失於四不可説
T1779_.38.0748c08: 旨。故須依於四不可説有因縁説。具足悲智
T1779_.38.0748c09: 取土利生。能於空中以見不空。教化調伏入
T1779_.38.0748c10: 慧起根。乃於衆生有所成辦。故云空地。隨意
T1779_.38.0748c11: 故有。無礙故空。故云四不可説故名爲空也。
T1779_.38.0748c12: 地者即爲悲願所依。空即地也。言宮室者生
T1779_.38.0748c13: 之所依。爲生取土土成物益。二開不成譬。二
T1779_.38.0748c14: 合譬二。初合成譬。若純用下荊溪云。此經斥
T1779_.38.0748c15: 二乘。而云通教菩薩亦何能淨者何故復云
T1779_.38.0748c16: 通教菩薩有淨土因。然爲遮其取證空耳。二
T1779_.38.0748c17: 合不成譬空。二答因二。初分料叙意。互相
T1779_.38.0748c18: 渉入者横歴諸行皆竪窮心源。竪窮心源亦
T1779_.38.0748c19: 横收諸行。故云不得相離。故前下前作横説。
T1779_.38.0748c20: 後作竪説也。廣長至表此者荊溪云。廣表於
T1779_.38.0748c21: 横長表於竪。並現於蓋正表相資横竪不二
T1779_.38.0748c22: 而横而竪。又十方諸佛以表於横。諸佛説法
T1779_.38.0748c23: 亦可表竪。並在蓋中。不二亦然。須更互帖釋
T1779_.38.0748c24: 者所釋經文須達文旨。若經文横論即須竪
T1779_.38.0748c25: 義帖釋。若經文竪辨即須横義帖釋。廣長相
T1779_.38.0748c26: 在。身土亦然。故表不二。二今先下隨文釋義
T1779_.38.0748c27: 二。初横歴諸行修因二。初分科。二初三下隨
T1779_.38.0748c28: 釋三。初約三心二。初分章。二隨釋四。初別明
T1779_.38.0748c29: 二。初配名。三種菩提心者即三乘道心。二釋
T1779_.38.0749a01: 義三。初直心。二深心二。初正明深心。二通前
T1779_.38.0749a02: 料簡三。初明約小修大。荊溪云。此問意者經
T1779_.38.0749a03: 云。直心深心是菩薩淨土等。既此二心是二
T1779_.38.0749a04: 乘心。菩薩何以行二乘心。答中雖借通教義
T1779_.38.0749a05: 仍未顯。故引法華而通釋之。雖爲攝物行二
T1779_.38.0749a06: 乘心元期淨土。故得引釋。二明兼帶二乘。問
T1779_.38.0749a07: 此中等者荊溪云。經文但云直心深心。如前
T1779_.38.0749a08: 所釋並是菩薩行願本體。若消文中淨土又
T1779_.38.0749a09: 無二乘之心。乃是妄加二乘之語。答中意者
T1779_.38.0749a10: 但云直深。不云二乘者既帶方便。故不的云。
T1779_.38.0749a11: 是則云二乘則妨大。云菩薩則妨小。意既兼
T1779_.38.0749a12: 含。故但云直深而已。言準望者荊溪云。今經
T1779_.38.0749a13: 此言冥有其旨。未可即行彰灼説之。此座二
T1779_.38.0749a14: 乘顯用之。元皆是修於淨土之人。故知。菩薩
T1779_.38.0749a15: 修二乘行爲攝生法。若欲顯説須依大品法
T1779_.38.0749a16: 華經意。問準望法華可有此理。大品如何。答
T1779_.38.0749a17: 一切諸法趣於諦縁。是摩訶衍會法之言。良
T1779_.38.0749a18: 有以也。故有諸法趣二乘心。問雖作此説亦
T1779_.38.0749a19: 未消於大品之文。大品但云。三乘共位菩薩
T1779_.38.0749a20: 十地皆學皆行。何會云是淨土行耶。答既不
T1779_.38.0749a21: 取證理在攝生。修淨土因而爲攝法所攝亦
T1779_.38.0749a22: 通二乘心也。通教尚爾。別圓灼然。次引大論
T1779_.38.0749a23: 者既云有土純聲聞僧。即是聲聞來生其國。
T1779_.38.0749a24: 既有所引。豈無能引。諦縁下結難也。即是能
T1779_.38.0749a25: 引之人行也。三明三終顯一。從多爲論者荊
T1779_.38.0749a26: 溪云。若望諸土道理合有未開顯者。故云十
T1779_.38.0749a27: 方不無此事。但聞顯者多。是故前消教化等
T1779_.38.0749a28: 文雖有横竪通約諸土於中豈無未開顯者。故
T1779_.38.0749a29: 此經文理須十方横竪消釋。然雖猶有未開
T1779_.38.0749b01: 顯土匆若時合移入他邦。或用密教當土開
T1779_.38.0749b02: 之。若法華疏釋照東方。一切開者爲引同故
T1779_.38.0749b03: 但照於同證。經意別不可一準。三大乘心。二
T1779_.38.0749b04: 通明二。初正示通義三。初示義。秖是一自性
T1779_.38.0749b05: 清淨心者即三千三諦之一心也。此約一心
T1779_.38.0749b06: 而有三號。謂直深大也。釋義如文。二菩下
T1779_.38.0749b07: 釋成無作四諦者陰入皆如無苦可捨。煩惱
T1779_.38.0749b08: 即菩提無集可斷。邊邪皆中正無道可修。生
T1779_.38.0749b09: 死即涅槃無滅可證。而此四法秖是一心本
T1779_.38.0749b10: 無造作。故名無作。名深法忍者三道即三徳。
T1779_.38.0749b11: 故名深也。一實諦者別圓證道同顯三諦。包
T1779_.38.0749b12: 融無外故名一實。超出二邊故名一實。若約
T1779_.38.0749b13: 教道實爲惑覆既不相即。義與圓殊。三今此
T1779_.38.0749b14: 下結示。無三差別等者荊溪云。故約三心以
T1779_.38.0749b15: 明三徳。又此三心義雖通於別圓二教然亦
T1779_.38.0749b16: 不可前後並別。言三徳異名者大乘即解脱。
T1779_.38.0749b17: 深心即般若。直心即法身。大乘但由悲願得
T1779_.38.0749b18: 名故對解脱。即是初心住於三徳者既對三
T1779_.38.0749b19: 徳。理合各三。二對昔顯今。昔論等者昔指
T1779_.38.0749b20: 普集等諸方等經。今明等者荊溪云。爾前諸
T1779_.38.0749b21: 經但明正報。唯説三身對於四教。前二教佛
T1779_.38.0749b22: 倶名應。故若以依因對於四土者同居有餘
T1779_.38.0749b23: 倶名應土。故今身土或四或三。依因者取土
T1779_.38.0749b24: 利物因也。若對縁集有爲無爲及以生死分
T1779_.38.0749b25: 段變易國須分四。即二同居方便實報二集
T1779_.38.0749b26: 二死各分二故。三觀心。空假二觀三心等者
T1779_.38.0749b27: 荊溪云。還借前來通別二釋至此文中共成
T1779_.38.0749b28: 觀義。三心別者具如別釋。若作通釋空假三
T1779_.38.0749b29: 心亦含於大。以通菩薩亦入空觀。乃以諦縁。
T1779_.38.0749c01: 假三心者藏通菩薩自觀諦縁。亦具三心中
T1779_.38.0749c02: 三心者而云一三三一者。二未即中中必即
T1779_.38.0749c03: 二。凡觀萬境皆不二故。若分圓別對此二教
T1779_.38.0749c04: 初心後心別教初心義當空假。與前兩教三
T1779_.38.0749c05: 乘義同
T1779_.38.0749c06: 四釋經三。初釋直心二。初總述。前約教明等
T1779_.38.0749c07: 者荊溪云。前普集經準教修行取法身果。今
T1779_.38.0749c08: 非無教。但於教行更加悲願成淨土因。問此
T1779_.38.0749c09: 前後文皆云此經並約依因。此中何得還引光
T1779_.38.0749c10: 嚴以證彼正。答道場是處義當依因。亦可用
T1779_.38.0749c11: 表能依法身。況復今經雙表依正。故列諸行
T1779_.38.0749c12: 並具二途。問何故等者此還用前別釋爲問。
T1779_.38.0749c13: 直通縁度。豈獨諦耶。答中二意。一者從便。二
T1779_.38.0749c14: 者攝他。是則二倶用彼別名以成通義。二別
T1779_.38.0749c15: 釋二。初正釋二。初釋直心二。初示五種直心。
T1779_.38.0749c16: 直心有五等者荊溪云。一往似竪。如下布施
T1779_.38.0749c17: 以望持戒亦名爲横。一一復通五種直等亦
T1779_.38.0749c18: 得名竪。是則竪中以五望五復可爲横。亦名
T1779_.38.0749c19: 爲竪。然終是横。專對於横良有以也。一世間
T1779_.38.0749c20: 直應有多種。如三界中見愛各別。引諺云。癡
T1779_.38.0749c21: 直者但世間諸直以癡爲本。以是而言亦具
T1779_.38.0749c22: 貪瞋。下之通別具如前釋。諺者俗言也。此五
T1779_.38.0749c23: 下判權實也。二今圓下明菩薩圓修二。初修
T1779_.38.0749c24: 觀行。知一切法等者知即能觀觀。一切法即
T1779_.38.0749c25: 所觀境。一切之言不出十界百界。咸即空中。
T1779_.38.0749c26: 故並雙非。非九界即非權。非佛界即非實。空
T1779_.38.0749c27: 中即假而能雙修雙用。修前四直是修權。修
T1779_.38.0749c28: 圓教直是修實。修成有用還用五直以化於
T1779_.38.0749c29: 他。故云雙用。此中初修在名字位。修成雙用
T1779_.38.0750a01: 皆在五品。於五品位能化他者即止觀所明
T1779_.38.0750a02: 圓人上根出假也。智者即其人乎。然此雙用
T1779_.38.0750a03: 約於佛世有顯有密。顯爲方等當教菩薩。密
T1779_.38.0750a04: 爲此中兩教二乘。密但探用法華之意。非
T1779_.38.0750a05: 今部體。若論用教不無其理。故云教他修五
T1779_.38.0750a06: 直行。此文凡有四心。一自作。二教他。三讃
T1779_.38.0750a07: 歎。四隨喜。自作屬雙修。教他讃歎隨喜並屬
T1779_.38.0750a08: 雙用。荊溪云。圓菩薩下明修淨土行相者一
T1779_.38.0750a09: 切菩薩具此四心方名大行。今具後極故是
T1779_.38.0750a10: 圓也。收下三故四心之相闕一不可。具如止
T1779_.38.0750a11: 觀記引大論文也。故於五直亦具四相成淨
T1779_.38.0750a12: 土行。道理雖然識其旨故。若實行者前二教
T1779_.38.0750a13: 人以前二三而爲權也。別圓準説可以意得。
T1779_.38.0750a14: 各誘令入當教之實。若本圓人但以同體之
T1779_.38.0750a15: 攝而攝取之。又復通人亦云修於淨土行者。
T1779_.38.0750a16: 若任當教雖有其文乃寄利人堪被接者。二
T1779_.38.0750a17: 菩薩下入相似位既從觀行轉入相似。雙用
T1779_.38.0750a18: 五直倍勝於前二。若入下釋來生。故知。住前
T1779_.38.0750a19: 修於五直。若入初住八相成道則前所化來
T1779_.38.0750a20: 生其國。文爲二。初明分眞成佛。此即釋經菩
T1779_.38.0750a21: 薩成佛時也。故知。經云菩薩正指住前。成佛
T1779_.38.0750a22: 之言乃在初住。故荊溪云。又成佛之言不必
T1779_.38.0750a23: 妙覺。通取別圓地住已上。從此位去皆八相
T1779_.38.0750a24: 故悉以十界身土取生。或復古佛垂迹利物。
T1779_.38.0750a25: 今文正在菩薩實行。故成佛言必須通曉。下
T1779_.38.0750a26: 去諸文大旨悉爾。從似入眞以成化相。分眞
T1779_.38.0750a27: 果中三土不同。以常寂光無成佛義。若開中
T1779_.38.0750a28: 下準説可知。二即現下示所化來生。此即釋
T1779_.38.0750a29: 經不諂衆生來生其國也。文爲四。初生同居。
T1779_.38.0750b01: 初則赴縁等者明施五時化也。二生有餘。三
T1779_.38.0750b02: 生實報。無二邊等者荊溪云。當地中惑名之
T1779_.38.0750b03: 爲諂。惑斷名直。四生寂光。此約中下寂光。即
T1779_.38.0750b04: 十地等覺。二義既下結斥。直心有五。生國有
T1779_.38.0750b05: 四。故曰衆多。此總結示也。豈可下斥他解也。
T1779_.38.0750b06: 二釋深心分文節釋。準直心可見。文或有闕
T1779_.38.0750b07: 望上説之。下去皆然。亦何離於十二縁者法
T1779_.38.0750b08: 門無量因縁收盡。若事若理者於五深心一
T1779_.38.0750b09: 事四理亦可四事一理。縁覺深心等者荊溪
T1779_.38.0750b10: 云。通中存別。意仍在通。次但具有下分於横
T1779_.38.0750b11: 竪。通別兼具。具於四種四土故也。三釋大乘
T1779_.38.0750b12: 心。即四教大乘等者荊溪云。問前別釋大乘
T1779_.38.0750b13: 唯在別圓。直深二心唯在二乘。今此文中何
T1779_.38.0750b14: 得通四。答前別此通。理數然也。故通釋中雖
T1779_.38.0750b15: 皆五釋於大乘中復除世間。思之可見。今謂
T1779_.38.0750b16: 直深之心世間皆有。大乘之稱唯在出世。故
T1779_.38.0750b17: 使疏釋大乘唯言四教。又復應知。雖例有五
T1779_.38.0750b18: 釋今此大乘望前二心全除世間分除餘二。
T1779_.38.0750b19: 以藏通大乘非二乘故不同直深但約三乘
T1779_.38.0750b20: 也。上求下釋其名也。夫大以包廣爲義。四教
T1779_.38.0750b21: 菩薩既倶上求佛果下化衆生包含上下。廣
T1779_.38.0750b22: 大明矣。二乘自度。求化倶無。包廣義乖。故
T1779_.38.0750b23: 名爲小。各縁下乘以運載爲義。依境起誓修
T1779_.38.0750b24: 行填誓自運則從因到果。運他則出凡入聖。
T1779_.38.0750b25: 自他倶運。乘義在斯。二約自行二。初來意。
T1779_.38.0750b26: 荊溪云。若無三心等者眞實是直心。高是深
T1779_.38.0750b27: 心。廣即大乘。二布施下正釋六。初布施二。
T1779_.38.0750b28: 初釋布施二。初示五種布施二。初標。荊溪
T1779_.38.0750b29: 云。布施有五者亦是菩薩與二乘所行施等
T1779_.38.0750c01: 爲淨土因。故離爲五。及四菩薩施者藏通兼
T1779_.38.0750c02: 二乘。略標菩薩耳。二世間下釋二。初世間
T1779_.38.0750c03: 事施即六道施者荊溪云。然世間直深亦合
T1779_.38.0750c04: 離。六及於六中各更委分。非法財施者或非
T1779_.38.0750c05: 理求財。或施乖正法並名非法。若持十善去
T1779_.38.0750c06: 人天二道各開多類。人開四姓。天分三界。於
T1779_.38.0750c07: 人中更有居士攝在四姓。言四姓者一婆羅
T1779_.38.0750c08: 門淨行也。守道居貞。二刹帝利王種也。君臨
T1779_.38.0750c09: 奕世。三毘舍商賈也。貿遷有無。四首陀農人
T1779_.38.0750c10: 也。勤身稼穡。凡茲四姓婚嫁不通。飛伏異路。
T1779_.38.0750c11: 此言居士或是婆羅門姓。或是刹帝利姓。如
T1779_.38.0750c12: 毘舍離國稱居士者皆是王族。但以在家不
T1779_.38.0750c13: 仕別稱居士。若婆羅門姓不出家者亦名居
T1779_.38.0750c14: 士。文中備明施相。即五人因也。若輕心等者
T1779_.38.0750c15: 心非殷重曰輕。定日定財曰局。擇人可施曰
T1779_.38.0750c16: 限礙。若勝品下天施。初文至得生是欲天因。
T1779_.38.0750c17: 若持戒轉細去是色天因。無色可例。二若三
T1779_.38.0750c18: 下四菩薩施擇覺等者荊溪云。擇法屬慧。今
T1779_.38.0750c19: 在施者爲成施。故施不得慧不成出世。尸毘
T1779_.38.0750c20: 代鴿者大論云。如釋迦菩薩本名尸毘。得歸
T1779_.38.0750c21: 命救護陀羅尼。視諸衆生如母愛子。帝釋與
T1779_.38.0750c22: 毘首羯磨故往試之。毘首作鴿。帝釋作鷹。鴿
T1779_.38.0750c23: 入王腋擧身戰懼動目作聲。鷹在近樹而語
T1779_.38.0750c24: 王言。還我鴿來。王言。我發願度一切衆生。鷹
T1779_.38.0750c25: 言。我非一切耶。而奪我食。王言。汝須何食。
T1779_.38.0750c26: 鷹言。我須新肉熱血。王乃持刀自割股肉而
T1779_.38.0750c27: 授與之。鷹言。令輕重等勿見欺也。王遂持秤
T1779_.38.0750c28: 稱鴿鴿身轉重。王肉轉輕。乃至盡身。廣如輔
T1779_.38.0750c29: 行第五引之。釋迦鹿王代彼而死者大論云。
T1779_.38.0751a01: 昔波羅奈王入山遊獵。見二鹿群數各五百
T1779_.38.0751a02: 各有一主。有一鹿王。身七寶色是釋迦菩薩。
T1779_.38.0751a03: 復有一王。是提婆達多。菩薩鹿王見王殺其
T1779_.38.0751a04: 群黨起大悲心直至王前。諸人競射飛箭如
T1779_.38.0751a05: 雨。王見此鹿無所忌憚必有深意勅令勿射。
T1779_.38.0751a06: 鹿至王所跪白王言。王以小事一時令鹿受
T1779_.38.0751a07: 於死。君若以供饌當差次送毎日一鹿。王喜
T1779_.38.0751a08: 其言。於是二主各差次送。次當調達群中有
T1779_.38.0751a09: 一母鹿。白其主言。我死分當而我懷子。子非
T1779_.38.0751a10: 死次屈垂料理使生者不濫死者得次。王怒
T1779_.38.0751a11: 之曰。誰不惜命。次來但去。母思惟言。我王無
T1779_.38.0751a12: 慈横見瞋怒。即至菩薩王所白言。大王仁慈。
T1779_.38.0751a13: 如我今日天地曠遠無所控告。以事具陳。菩
T1779_.38.0751a14: 薩王言。若我不理枉殺其子。若非次更差後
T1779_.38.0751a15: 次何遣。唯我當代。思惟既定即自送身。遣鹿
T1779_.38.0751a16: 母還群。菩薩鹿王到其王門。衆人見之怪其
T1779_.38.0751a17: 自來以事白王。王亦怪之。王問曰。群鹿盡耶。
T1779_.38.0751a18: 而匆自來。鹿王言。大王仁慈人無犯者。但有
T1779_.38.0751a19: 慈茂無有盡時。但彼群鹿歸告於我。我愍之。
T1779_.38.0751a20: 故若非分差是亦不可。若縱而不救無異木
T1779_.38.0751a21: 石。是身不久必不免死。慈救苦厄其徳無量。
T1779_.38.0751a22: 若人無慈與虎狼何別。王聞是語即從座起
T1779_.38.0751a23: 而説偈言。我實是畜獸。名曰人頭鹿。汝雖是
T1779_.38.0751a24: 畜生名曰鹿頭人。以理而爲人。不以形爲人。
T1779_.38.0751a25: 我從今日始不食一切肉。我以無畏施亦可
T1779_.38.0751a26: 安汝意。具如彼經者暹云。須大拏經云。有婆
T1779_.38.0751a27: 羅門食竟便語太子言。拘留國人也久聞太
T1779_.38.0751a28: 子好行惠施名聞十方。我大貧窮。欲從太子
T1779_.38.0751a29: 有所乞丐。太子言。不於卿有所愛惜。我所有
T1779_.38.0751b01: 盡施人無以相施。婆羅門言。若無物者施我
T1779_.38.0751b02: 兩兒。以爲給使可養老者。如是至三。太子言。
T1779_.38.0751b03: 卿故遠來欲得我男女。奈何不相施。時兩兒
T1779_.38.0751b04: 行戲。太子呼語兒言。此婆羅門遠來乞汝。我
T1779_.38.0751b05: 已許之。汝便隨去。兩兒走入父腋下涙出且
T1779_.38.0751b06: 言。我數見非婆羅門是鬼耳。乃至兒不肯去。
T1779_.38.0751b07: 廣如經。十種布施者暹云。舊華嚴第十十無
T1779_.38.0751b08: 盡藏品明施藏。中云何等菩薩施藏。此菩薩
T1779_.38.0751b09: 修十種施。所謂修施法･最後難施法･内施法･
T1779_.38.0751b10: 外施法･内外施法･一切施法･過去施法･未
T1779_.38.0751b11: 來施法･現在施法･究竟施法如經廣説。又離
T1779_.38.0751b12: 世間品云。菩薩有十種施。何等爲十。所謂平
T1779_.38.0751b13: 等心施無惡衆生故。乃至云三種圓滿清淨
T1779_.38.0751b14: 施施者受者財物平等清淨如虚空故。地持
T1779_.38.0751b15: 九種之施者暹云。彼論第四云。一自性施。二
T1779_.38.0751b16: 一切施。三難施。四一切門施。五善人施。六一
T1779_.38.0751b17: 切行施。七除惱施。八此世他世施。九清淨施。
T1779_.38.0751b18: 生死後際者謂。究竟涅槃也。如來檀者達施
T1779_.38.0751b19: 即法界故。檀波羅密者達施三諦法界名到
T1779_.38.0751b20: 彼岸。三諦即彼岸也。一切法趣檀者檀即法
T1779_.38.0751b21: 界。法界遍攝無法不在。故發趣品云。一切法
T1779_.38.0751b22: 趣檀。是趣不過檀尚不可得。云何當有趣非
T1779_.38.0751b23: 趣。二自行下明菩薩圓修。此文極略。準直心
T1779_.38.0751b24: 説之二。後成下釋來生。二持戒。四種持戒等
T1779_.38.0751b25: 者事戒無別。能持心異故成四別。例施可知。
T1779_.38.0751b26: 若作別説則藏通持篇聚。別圓持梵網。正語
T1779_.38.0751b27: 等者於八正中此三屬戒。三忍辱。並忍爲本
T1779_.38.0751b28: 者荊溪云。夫忍者爲端正因。故出世忍能感
T1779_.38.0751b29: 相果。故得以爲一切相本。四種修相止觀記
T1779_.38.0751c01: 具明之。四精進。但約衆行者謂。勤修五度得
T1779_.38.0751c02: 精進名。自有別體者謂誦經禮佛爲精進也。
T1779_.38.0751c03: 謂正勤者勤斷二惡。勤生二善。並屬精進。故
T1779_.38.0751c04: 以此四并根力覺道爲八。此還就初義明精
T1779_.38.0751c05: 進也。五禪定。六智慧二。初正解二。初正解智
T1779_.38.0751c06: 度。二上來下通前類義。二釋疑。荊溪云。問意
T1779_.38.0751c07: 者等智有漏依根本禪。若正定之言義通五
T1779_.38.0751c08: 者後四正定位在内凡。世禪全有有漏凡夫。
T1779_.38.0751c09: 何意名爲正定聚耶。答意者分別方異合説
T1779_.38.0751c10: 何妨。正定望散亦可通用
T1779_.38.0751c11: 三約化他二。初懸示。豈行六度等者荊溪云。
T1779_.38.0751c12: 如向六度菩薩非不用之化人。但法屬自行。
T1779_.38.0751c13: 今四無量非不自行法屬化他。於今四六皆
T1779_.38.0751c14: 成大行咸具自他。二四無下隨釋八。初四等。
T1779_.38.0751c15: 無量從境。四等從心。境雖無量我心常等。四
T1779_.38.0751c16: 教下三教皆言法縁者荊溪云。非謂三慈中
T1779_.38.0751c17: 法縁慈也。法名既通。故皆云法。但是衆縁之
T1779_.38.0751c18: 法耳。謂生滅無生無量之法也。於無量中著
T1779_.38.0751c19: 法縁字者即四無量家恒沙佛法耳。即三諦
T1779_.38.0751c20: 中恒沙佛法故知。此云法縁非三慈中之法
T1779_.38.0751c21: 縁也。故知。法字亦可通五。謂凡夫事法等。圓
T1779_.38.0751c22: 教獨當無縁名者從勝説耳。二四攝並非凡
T1779_.38.0751c23: 小所行等者荊溪云。如前三心直深通大。大
T1779_.38.0751c24: 不通小。以名局故是故通中亦須別也。但可
T1779_.38.0751c25: 通諸大乘而已。今亦如是。如前六度及四無
T1779_.38.0751c26: 量。理通大小。故此四攝及以大乘并下方便
T1779_.38.0751c27: 回迥之文不通世間及兩二乘。彼教必無其
T1779_.38.0751c28: 事故也。又四無量及以四攝歴教別釋修相
T1779_.38.0751c29: 證相不易分別不可具存。故並略列。言四攝
T1779_.38.0752a01: 者布施愛語利行同事。約所同邊諸教似同。
T1779_.38.0752a02: 細尋智願高下永別。以其上兼下故也。乃至
T1779_.38.0752a03: 位位節級不同。即如本迹高下四句。今多分
T1779_.38.0752a04: 從下劣凡夫難化者説。其名必通。理不可壅。
T1779_.38.0752a05: 所攝衆生等者能攝則有四教之脱。所化雖
T1779_.38.0752a06: 通世間之法菩薩化人無不皆令至解脱。故
T1779_.38.0752a07: 彈指合掌其例可從。故今從於攝之本意。三
T1779_.38.0752a08: 方便荊溪云。問自行等三及破外等三有何
T1779_.38.0752a09: 差別。答有同有異。從名則異。從義故同。雖有
T1779_.38.0752a10: 異同離合復別。言義同者自行等三名雖有三
T1779_.38.0752a11: 法但成二。自他相對無別體故破立等三亦
T1779_.38.0752a12: 有三名亦但二義。破立二種通成自行教他。
T1779_.38.0752a13: 故但成二。若爾何須重列。答經論逗機各有
T1779_.38.0752a14: 其旨。四道品此法二乘有分者荊溪云。以四
T1779_.38.0752a15: 諦法二乘初心即須觀故。況復四四各各不
T1779_.38.0752a16: 同。生滅具用二乘之法。故云有分。三十七品
T1779_.38.0752a17: 具如止觀及記并法界次第。非此可具。若準
T1779_.38.0752a18: 婆沙有漏道品。例前爲五有何不可。但凡夫
T1779_.38.0752a19: 外道所修行者亦是佛法行者所修。未發無
T1779_.38.0752a20: 漏名有漏耳。但外道法無念處名故。五迴向
T1779_.38.0752a21: 令來生至具足也者荊溪云。若不迴向施福
T1779_.38.0752a22: 有限。唯感富樂。迴向極果。及與衆生令福具
T1779_.38.0752a23: 足福智乘戒體用事理一切無闕。若爾於等
T1779_.38.0752a24: 六度皆悉具五。豈不具足。何須別立此一門
T1779_.38.0752a25: 耶。答必須方便方乃具足。若爾迴向復還託
T1779_.38.0752a26: 於諸行。諸行雖皆不云迴向。迴向又亦不云
T1779_.38.0752a27: 諸行存沒雖異誠無別體。何須別立。答雖相
T1779_.38.0752a28: 導引所治各別得名又殊。施爲慳治。乃至智
T1779_.38.0752a29: 爲愚治。迴向自爲自利近果之治。所以有願
T1779_.38.0752b01: 無行令修六度則以六度爲名。若有六度無
T1779_.38.0752b02: 迴向者令修迴向。即從迴向爲名故也。六除
T1779_.38.0752b03: 難。暹云。成論明。菩薩設四輪摧八難。一生中
T1779_.38.0752b04: 國輪能摧五難。謂三塗北洲及長壽天。二修
T1779_.38.0752b05: 正願輪摧世智辨聰。三植善因輪摧生盲生
T1779_.38.0752b06: 聾。四近善人輪摧佛前佛後。至善吉等者荊
T1779_.38.0752b07: 溪云。彼章亦秖對於二乘辨界外難。亦不更
T1779_.38.0752b08: 約方便果報。若欲略明則有餘中三十心人
T1779_.38.0752b09: 爲三惡道。住無我法名爲北洲。地前法愛如
T1779_.38.0752b10: 長壽天。未有初地十種六根。名諸根不具。地
T1779_.38.0752b11: 前智淺如世辨聰。不窮中理如佛前後。若實
T1779_.38.0752b12: 報中位位相望節節作之。此並障於中道理
T1779_.38.0752b13: 也。是故結云約四土簡至具辨者以向來意
T1779_.38.0752b14: 一一思之。此非容易不可濫述。七守戒。譏者
T1779_.38.0752b15: 廣雅云。譏刺也。問也。説文誹也。荊溪云。四
T1779_.38.0752b16: 句者準經正用四中第二。是淨土因。譏他得
T1779_.38.0752b17: 宜第三通用。初心菩薩未全自守。故不論之。
T1779_.38.0752b18: 第四句中不譏一半。理亦可通。由不自守。故
T1779_.38.0752b19: 亦不應。唯於初句都無所取。次引大經證第
T1779_.38.0752b20: 三句。故初句中既不自守譏。何益耶。其身不
T1779_.38.0752b21: 正雖令不從。故第二句不令而行。若見機者
T1779_.38.0752b22: 定用第二第三句也。第二自行第三利他即是
T1779_.38.0752b23: 淨土行也。假使三子等者長者凡有四子。喩
T1779_.38.0752b24: 佛亦然。北遠云。一謗法。二四重。三五逆。四
T1779_.38.0752b25: 十惡。前三名由杖而死。以不可枚故十惡猶
T1779_.38.0752b26: 可懺悔。有生善義故要當苦治。章安疏中更
T1779_.38.0752b27: 約教釋則前三被訶名由杖死。於圓起著亦
T1779_.38.0752b28: 宜彈折。故如一子要當苦治。今文證戒且同
T1779_.38.0752b29: 遠釋。既云但見四機不謬。還須依憑章安所
T1779_.38.0752c01: 解。羅什注云。上説戒度今復言戒者義不在
T1779_.38.0752c02: 戒也。欲因戒以明不譏。彼闕不譏彼闕故莫
T1779_.38.0752c03: 知其闕。莫知闕則無犯禁之名。以此爲行。故
T1779_.38.0752c04: 獲此爲果則衆惡都息。故以十善次也。總前
T1779_.38.0752c05: 凡三釋各有其致。學者去取之。八十善二。初
T1779_.38.0752c06: 總示。一止二行者止則但止前惡不惱於他。
T1779_.38.0752c07: 行則勝徳利安。一切通稱善者善以順理爲
T1779_.38.0752c08: 義息倒歸眞。故云順理。此是止十善者正示
T1779_.38.0752c09: 經文也。謂不殺至不邪見並是止前惡事。若
T1779_.38.0752c10: 放生布施禮敬實語和合語軟語饒益語不淨
T1779_.38.0752c11: 觀慈忍智慧名爲善行。次第對不殺盜婬妄
T1779_.38.0752c12: 兩惡綺貪瞋癡明之。後四約四教者荊溪云。
T1779_.38.0752c13: 止惡義通從行願別。問此十善與前尸羅同
T1779_.38.0752c14: 異云何。同何假列別相如何。答尸羅相通對
T1779_.38.0752c15: 一人説。今離爲十以對多人。暹云。前文持戒
T1779_.38.0752c16: 中明十善。是約十善上更加持戒。此單修十
T1779_.38.0752c17: 善不受律儀。二命不下別解。二竪窮心源。修
T1779_.38.0752c18: 因二。初敍意分章。十三番相資成淨土因者
T1779_.38.0752c19: 荊溪云。初資第二。乃至十二資於十三。細尋
T1779_.38.0752c20: 具如下解釋中。上從直心等者上釋諸行。諸
T1779_.38.0752c21: 行相望故名爲横。一一皆從世間至圓。其義
T1779_.38.0752c22: 雖竪但經一往直列而已。終成横行。況雖竪
T1779_.38.0752c23: 釋但約教判淺深不同。是故窮源研於心念。
T1779_.38.0752c24: 令從淺行直見深理方乃名竪。二一約下隨
T1779_.38.0752c25: 章釋義三。初約教。荊溪云。令出圓教窮源易
T1779_.38.0752c26: 顯故須約三教釋成竪行。文爲二。初簡示。聲
T1779_.38.0752c27: 聞經中無十方佛者然小乘宗計不同。亦有
T1779_.38.0752c28: 説有者。如曇無徳戒本云稽首禮諸佛。又小
T1779_.38.0752c29: 乘定於光中見十方佛。此皆言有也。薩婆多
T1779_.38.0753a01: 戒本云。稽首釋師子則不言諸佛。是無十方。
T1779_.38.0753a02: 然多分説無。故今云無也。古人謂。四分分通
T1779_.38.0753a03: 大乘者見彼説十方佛。故而不知小乘宗計
T1779_.38.0753a04: 各別。成身子疑者荊溪云。三藏教中無淨土
T1779_.38.0753a05: 教。但以煩惱潤業而生。故於穢土成佛。無爽
T1779_.38.0753a06: 匆聞衍門説有淨土。故使身子由是致疑。又
T1779_.38.0753a07: 依衍門方有變地。故用按地以斥身子。豈成
T1779_.38.0753a08: 助於身子之疑。若三藏中立淨土教與昔教
T1779_.38.0753a09: 反。佛無可以釋身子疑。無行無人者有六度
T1779_.38.0753a10: 行無淨土教。教無行缺終無成佛。無淨土因
T1779_.38.0753a11: 無行之佛有教無人。六度之行有因無果。行
T1779_.38.0753a12: 既無果反成無行。問若爾何故前釋直心等
T1779_.38.0753a13: 文而皆具五。世直尚成菩薩之行。三藏何失
T1779_.38.0753a14: 云無行耶。答從本則有。據迹説無。有教無人
T1779_.38.0753a15: 良可信矣。須汎論者通別二教猶非正意。秖
T1779_.38.0753a16: 可汎論以爲較量。二今爲下正釋三。初通荊
T1779_.38.0753a17: 溪云。約通教釋。初以直心對於見地而云登
T1779_.38.0753a18: 地見理者何耶。答於通教中上根菩薩初地
T1779_.38.0753a19: 見眞。義當三人共位見眞。入第三地爲深心
T1779_.38.0753a20: 者此十三句中云深心者非前三心之深心
T1779_.38.0753a21: 也。故前深心但是初發之深心也。望聲聞人
T1779_.38.0753a22: 得名深耳。第四去云事理倶行乃至智慧。以
T1779_.38.0753a23: 對十地皆從成就別別言之。通教初心既事
T1779_.38.0753a24: 理倶行。亦應合有教化調伏乃至起根得名
T1779_.38.0753a25: 處別。故別對之以成竪義。通教尚爾。況復圓
T1779_.38.0753a26: 耶。言善慧者借別名通。故所列地不標地稱。
T1779_.38.0753a27: 但云初地乃至十地。唯此第九暫借別名。至
T1779_.38.0753a28: 第十地攝後三句併結成地。借此十地者正
T1779_.38.0753a29: 借別也。經文但云從初至後雖無地名既云
T1779_.38.0753b01: 登地已見眞理。豈可必用乾慧等名。通教初
T1779_.38.0753b02: 地未名直。故故可借別以名於通。初地斷見
T1779_.38.0753b03: 仍成通義。又復通教地前無賢。故第十地含
T1779_.38.0753b04: 於三句。初之兩地倶名爲直。故使第十含於
T1779_.38.0753b05: 三句。問通教菩薩有淨土行者菩薩知有十
T1779_.38.0753b06: 方諸佛。二乘云何。答雖同一教大小義別。二
T1779_.38.0753b07: 乘道理不合知之。雖與二乘同坐解脱自鄙
T1779_.38.0753b08: 不發。永不求故又菩薩雖知佛猶永滅。永滅
T1779_.38.0753b09: 乃與取土義乖。故知。此佛無人有教。教既權
T1779_.38.0753b10: 施不稱因行。故於權教不須苦窮。二別教二。
T1779_.38.0753b11: 初對十地位。二對十四般若。荊溪云。初釋已
T1779_.38.0753b12: 將諸句對地。次復更約十四般若者對開合
T1779_.38.0753b13: 邊。其名便故以理合。故名通初後。故合地前
T1779_.38.0753b14: 者合三十心爲三。後取等覺成四。開十地爲
T1779_.38.0753b15: 十。故有十四。疏本作含地前者字誤耳。若依
T1779_.38.0753b16: 十四般若。然欲解釋出其理者即如向來消
T1779_.38.0753b17: 文者。是故一家釋義以義消文。必不以名而
T1779_.38.0753b18: 局於義。故云無往不通。故知。以名拘義無處
T1779_.38.0753b19: 不壅。三圓二。初斥別。二今以下顯圓二。初約
T1779_.38.0753b20: 初住二。初正示諸句。寂照之智者從初地至
T1779_.38.0753b21: 等覺。但名照寂。妙覺一位方名寂照。故瓔珞
T1779_.38.0753b22: 經云。等覺照寂妙覺寂照。今約圓義初後相
T1779_.38.0753b23: 在。於阿字門具一切義故知。初住分有寂照
T1779_.38.0753b24: 分入寂光者若約前文則以寂忍三品配三寂
T1779_.38.0753b25: 光。今此乃以初住理顯名下寂光。二住已上
T1779_.38.0753b26: 名中品。唯佛名上。二當知下結顯圓融。四十
T1779_.38.0753b27: 一字者大品四十二字以喩圓位。並備衆門
T1779_.38.0753b28: 者荊溪云。於十二句句句遍攝前十七句及
T1779_.38.0753b29: 以十萬一切佛法。故句句下隨其之言。義通
T1779_.38.0753c01: 横竪。發心正行等者圓人初心既在初住始
T1779_.38.0753c02: 得無生。既斷無明理合唯在果報土中。傍爲
T1779_.38.0753c03: 取機化下二土。即是方便及以同居何妨。亦
T1779_.38.0753c04: 得化分寂光。下二非正。故名爲傍。二初住下
T1779_.38.0753c05: 例後位
T1779_.38.0753c06: 維摩經略疏垂裕記卷第三
T1779_.38.0753c07:
T1779_.38.0753c08:
T1779_.38.0753c09:
T1779_.38.0753c10:維摩經略疏垂裕記卷第四
T1779_.38.0753c11: 錢唐沙門釋智圓述
T1779_.38.0753c12: 二觀心二。初正釋觀心因果二。初正示因果
T1779_.38.0753c13: 二。初明修觀行因。事理相資者荊溪云。事即
T1779_.38.0753c14: 如前十七句。理即指今直心是也。事理不善
T1779_.38.0753c15: 者事理二惑也。佛土淨故即境界淨者境界
T1779_.38.0753c16: 即所化衆生。所化境淨則説法淨也。説法淨
T1779_.38.0753c17: 故至明淨者由物機生令所説穢。故使未堪
T1779_.38.0753c18: 用淨智化。化道未周未見四淨。故使説等未
T1779_.38.0753c19: 受淨名。智慧功徳即福慧也。名觀行即者此
T1779_.38.0753c20: 約觀成。即五品位始修在名字位中也。法華
T1779_.38.0753c21: 下趣觀行道場近分證菩提。二若功下明入
T1779_.38.0753c22: 分眞果二。初從行入似。觀行内熟諸佛外加。
T1779_.38.0753c23: 内外相藉麁垢自落。二從相下從似入眞。二
T1779_.38.0753c24: 初分眞作佛。入銅輪者瓔珞以六輪喩位十
T1779_.38.0753c25: 住銅輪也。即於二土目行等者荊溪云。穢淨
T1779_.38.0753c26: 二種同居土也。謂住觀行相似位時修淨土
T1779_.38.0753c27: 因。若入銅輪還於二土以攝同類。乃至令入
T1779_.38.0753c28: 有餘果報。故下用經四句結云教化衆生調
T1779_.38.0753c29: 伏等也。即用前文横竪對土釋於淨穢二同
T1779_.38.0754a01: 居也。若以上化下即有餘同居。爲説漸頓等
T1779_.38.0754a02: 者施五時化也。二若下拒難釋成。若不於二
T1779_.38.0754a03: 土攝生五時設化者何須八相耶。八相者下
T1779_.38.0754a04: 兜率託母胎降生踰城降魔成道説法涅槃。
T1779_.38.0754a05: 二一往下結歎觀解。一往等者一往謂觀心
T1779_.38.0754a06: 於消文非要。二往則非約觀心無以伸心淨
T1779_.38.0754a07: 土淨之義也。故知。觀心於消文甚要。故云
T1779_.38.0754a08: 實是眞淨佛土義也。多是執文等者文謂文
T1779_.38.0754a09: 字指前別釋文也。荊溪云。別釋即對三教文
T1779_.38.0754a10: 故。故前通釋三心之中唯指自性清淨之心。
T1779_.38.0754a11: 方近於觀。餘皆言教。是故約心圓頓釋之。以
T1779_.38.0754a12: 明深詣。二復次下結示圓別相成二。初正示。
T1779_.38.0754a13: 二初正示相須。譬如非日等荊溪云。但詣理
T1779_.38.0754a14: 釋義當於横。對文釋義當於竪。其實圓釋不
T1779_.38.0754a15: 當横竪。圓別倶教尚成横竪互有資益。況以
T1779_.38.0754a16: 教觀而爲横竪秖於横竪更互相資。故以横
T1779_.38.0754a17: 等對於三徳。即非竪而竪般若徳也。非横而
T1779_.38.0754a18: 横解脱徳也。即此横竪雙非之理法身徳也。
T1779_.38.0754a19: 故云非日無以等也。日如横行月如初住。歳
T1779_.38.0754a20: 等即如四十二位。二今横下總成三徳。高廣
T1779_.38.0754a21: 義顯者高即竪徹如理。廣即横周法界。非竪
T1779_.38.0754a22: 下配三徳如向記。如世下彼土有新舊兩伊
T1779_.38.0754a23: 字。新伊字體一點在上。二點居下。猶此方草
T1779_.38.0754a24: 書下字。故喩三徳不縱横也。涅槃哀歎品云。
T1779_.38.0754a25: 何等名爲祕密之藏。猶如伊字三點。若並則
T1779_.38.0754a26: 不成伊。縱亦不成。如摩醯首羅面上三目。乃
T1779_.38.0754a27: 得成伊。我亦如是。解脱之法亦非涅槃。如來
T1779_.38.0754a28: 之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃。三法各
T1779_.38.0754a29: 異亦非涅槃。故知。即一而三。即三而一方是
T1779_.38.0754b01: 涅槃也。二若三下結顯。三土四土者荊溪云。
T1779_.38.0754b02: 於四土中合於方便及以同居。皆應土故故
T1779_.38.0754b03: 云三也。三帖文二。初十二句相資。帖文釋者
T1779_.38.0754b04: 荊溪云。向約教觀非不消經未是逐句消文
T1779_.38.0754b05: 故也。直心即是圓教中道者圓教如前教觀
T1779_.38.0754b06: 中。教觀二圓方是圓門眞淨土義。備目足等
T1779_.38.0754b07: 者目足喩解行。涼池喩涅槃。涼池喩出大經。
T1779_.38.0754b08: 迷於一諦法界惑者見思迷眞。塵沙迷俗。金
T1779_.38.0754b09: 剛頂者即等覺入金剛喩定能破元品無明。故
T1779_.38.0754b10: 名金剛頂。亦曰金剛心以此惑難破定如金
T1779_.38.0754b11: 剛所擬皆碎。言有通有別別在等覺。義通諸
T1779_.38.0754b12: 地。衆生正報至佛土淨也者荊溪云。此中分
T1779_.38.0754b13: 於止行二善。但對依淨及佛土嚴者非獨依
T1779_.38.0754b14: 及土嚴而已。正報亦合清淨及嚴。但今正爲
T1779_.38.0754b15: 明於依報故耳。正報止行即是惠施及以願
T1779_.38.0754b16: 加名爲清淨。如成五度乃至十善一切皆然。
T1779_.38.0754b17: 如四無量本是利他尚有止行。如治瞋等豈
T1779_.38.0754b18: 非止善。爲攝生故豈非行善。自餘諸行一切
T1779_.38.0754b19: 準知。亦如世人等者還是宿世以法相關。方
T1779_.38.0754b20: 乃感應如此。二結撮正要。佛土淨等者荊溪
T1779_.38.0754b21: 云。依此經文初釋及以四種之文所以具二
T1779_.38.0754b22: 種者前約當分。從又四下即約跨節。自行約
T1779_.38.0754b23: 理性。化他約悲願。願期皆令至自性。故正意
T1779_.38.0754b24: 皆是淨心故也。此有二意。一者句句名異不
T1779_.38.0754b25: 出淨心。二者雖十二句意在十三淨心句也。
T1779_.38.0754b26: 故知。淨心者先淨自心方淨他心。他心若淨
T1779_.38.0754b27: 於成佛處心淨衆生來生其國。次跨節者秖
T1779_.38.0754b28: 由自性清淨心淨即入初住。能現四土攝取
T1779_.38.0754b29: 衆生。四土四心皆悉清淨。衆生四心分別雖
T1779_.38.0754c01: 殊究而窮之不出一體。故淨自他秖是自性
T1779_.38.0754c02: 淨心淨。事理惑除者至此方始兼論正報。事
T1779_.38.0754c03: 理秖是障眞障中之惑耳。障眞爲事。障中爲
T1779_.38.0754c04: 理。二惑倶除。感常寂土各見淨穢者五濁輕
T1779_.38.0754c05: 重同居淨穢。體析巧拙有餘淨穢。次第頓入
T1779_.38.0754c06: 實報淨穢。分證究竟寂光淨穢。此皆隨機感
T1779_.38.0754c07: 見差別如飯色異。寂光妙體本自無差猶如
T1779_.38.0754c08: 一器。二身子生疑二。初分科。二隨釋二。初生
T1779_.38.0754c09: 疑之由。大乘方等至淨土也者荊溪云。自方
T1779_.38.0754c10: 等前不云此土穢中有淨。純小乘人爾來未
T1779_.38.0754c11: 知。故云祕密。良由爾前顯露未堪至今經中
T1779_.38.0754c12: 方顯昔密。以斥小宗。故云有也。約教暫無。附
T1779_.38.0754c13: 道理論所以云有。未能稱機疑問者且從迹
T1779_.38.0754c14: 説。承佛力故。若從本論自力亦能自力雖能
T1779_.38.0754c15: 終歸讓主。故引法華以證發迹。又若不蒙加
T1779_.38.0754c16: 無由能疑。加爲疑由可加由智。二正疑念。荊
T1779_.38.0754c17: 溪云。菩薩三祇去立其疑宗。三藏教宗三祇
T1779_.38.0754c18: 修時是淨土行。與十方佛正報果同。何得下
T1779_.38.0754c19: 因聞置疑。若三祇行是淨佛土釋迦之土今
T1779_.38.0754c20: 即應淨。此疑釋迦爲菩薩時其心不淨。若不
T1779_.38.0754c21: 下結疑。言翻覆者以土疑佛以佛疑土。三佛
T1779_.38.0754c22: 釋疑二。初分科。二隨釋三。初佛以日月問。衆
T1779_.38.0754c23: 寶所成者日宮是赤金頗梨所成。月宮是白
T1779_.38.0754c24: 銀琉璃所成。彼中下荊溪云。天子譬眞身。宮
T1779_.38.0754c25: 譬眞土。而云眞應二土者但是文略。應雙標
T1779_.38.0754c26: 身土。萬徳下明眞能起應。故合標之。眞應法
T1779_.38.0754c27: 身所依者眞是法身通云所依及以所照。即
T1779_.38.0754c28: 是同居淨等四土。又譬下前總以日月及以
T1779_.38.0754c29: 天子但作能照所依之譬。今置天子。又離日
T1779_.38.0755a01: 月作眞縁譬。譬能成熟及照顯也。盲者二事
T1779_.38.0755a02: 倶不見。故縁修地前眞修登地眞縁合時破
T1779_.38.0755a03: 一分無明。即有眞身依於眞土而能照於三
T1779_.38.0755a04: 土。衆生成熟即譬正報説法。照顯即譬佛土
T1779_.38.0755a05: 攝生。常自照顯四種淨土者且置同居穢也。
T1779_.38.0755a06: 爲二縁集等者此乃雙擧所除故也。身子雖
T1779_.38.0755a07: 除有爲縁集猶有無爲不見四淨。又復身
T1779_.38.0755a08: 子縱除穢中有爲縁集亦未能見淨同居也。
T1779_.38.0755a09: 故總二障障於五眼以責身子。又有爲無爲
T1779_.38.0755a10: 者釋通諸盲者所以故也。二身子事答。荊溪
T1779_.38.0755a11: 云。身子亦未悟於日月譬之深旨。且依於事
T1779_.38.0755a12: 而爲答耳。三佛合。衆生至不見同居淨土者
T1779_.38.0755a13: 雖從近説正以此文斥於身子不見四淨。是
T1779_.38.0755a14: 故且以同居言之。豈可即令身子見於有餘
T1779_.38.0755a15: 果報。以從道理故文兼以有餘等合。故從界
T1779_.38.0755a16: 内罪去次第合之。言界内罪者即界内眞諦
T1779_.38.0755a17: 之執乃爲同居淨土之障。此罪即以無爲集
T1779_.38.0755a18: 合共障五眼。故便不見四種淨土。若秖單訶
T1779_.38.0755a19: 不見同居之淨土者則不須云二種縁集以通
T1779_.38.0755a20: 責。故次第釋出。若爾同居淨中亦有執眞與
T1779_.38.0755a21: 無爲合。何以得見同居淨耶。答以彼生者已
T1779_.38.0755a22: 除界内二種障故今從穢責。故云障彼同居
T1779_.38.0755a23: 淨土。若從同居淨中責者秖得云不見有餘
T1779_.38.0755a24: 果報等三。有前四種罪障者界内有爲縁集
T1779_.38.0755a25: 障･界内塵沙障･界外塵沙障･界外無明障。而
T1779_.38.0755a26: 此四障於四淨。故知。身子具四種障。身子
T1779_.38.0755a27: 雖除惡有爲集然由有於淨有爲集不依佛
T1779_.38.0755a28: 慧。故使於垢不能見淨。是故四淨悉皆不見。
T1779_.38.0755a29: 四螺髻自引所見釋身子疑二。初敍意分科。
T1779_.38.0755b01: 生聞信之善者荊溪云。初聞未信。覩相方伏。
T1779_.38.0755b02: 伏已方信。所聞不虚。是故二種倶名生善。二
T1779_.38.0755b03: 初文下隨文釋義二。初先折身子疑念。二正
T1779_.38.0755b04: 擧所見釋疑二。初分科。二隨釋三。初梵王見
T1779_.38.0755b05: 淨荊溪云。梵王欲顯如來案地之奇。第六天
T1779_.38.0755b06: 寶者無量壽經上卷云西方世界。名曰安樂。
T1779_.38.0755b07: 其佛國土自然七寶超踰十方一切世界。衆
T1779_.38.0755b08: 寶中精其寶猶如第六天寶。荊溪云。問若同
T1779_.38.0755b09: 居淨對穢爲横者香積亦判爲淨同居。何以
T1779_.38.0755b10: 在上如許恒沙。答夫論竪者約淺深未必重
T1779_.38.0755b11: 累勝者居上。若以二三同一處見故説爲横。
T1779_.38.0755b12: 上下相同豈得爲竪。若準其相不殊安養。但
T1779_.38.0755b13: 以無小稍不同耳。雖安養兼小義亦唯大。問
T1779_.38.0755b14: 寶莊嚴土爲在何許。答秖是安養擧近況遠
T1779_.38.0755b15: 者擧此土六天之寶。比西方淨土之寶耳。實
T1779_.38.0755b16: 非齊等。二身子見穢。三釋見淨穢之由。荊溪
T1779_.38.0755b17: 云。此文且準明依佛慧則見淨土應知。佛慧
T1779_.38.0755b18: 理通衍門。平等之言復兼三教。此則通斥身
T1779_.38.0755b19: 子但見於穢不見四淨。五佛現淨土釋疑二。
T1779_.38.0755b20: 初分科。二隨釋四。初案地現淨。答曰有二意
T1779_.38.0755b21: 者荊溪云。第一則別唯一同居。二者理通通
T1779_.38.0755b22: 於四淨。與前日月譬意亦同。前説諸方等下
T1779_.38.0755b23: 於前縱見佛勝應身不謂此身別有淨土。今
T1779_.38.0755b24: 藉佛力亦未了知佛常寂土及以果報。隨機
T1779_.38.0755b25: 見者置而不論。故此隨機仍屬於密。不同華
T1779_.38.0755b26: 嚴一切皆見皆聞故也。悉有生淨土之理者
T1779_.38.0755b27: 坐華且表同居之淨。仍通四淨。若至法華四
T1779_.38.0755b28: 淨因足。蒙授記。後分破無明。豈非一分常寂
T1779_.38.0755b29: 光顯。故寂光中三土具足自力在當。故云之
T1779_.38.0755c01: 理。二問身子。三答。四正釋疑二。初分科。二
T1779_.38.0755c02: 隨釋三。初法。二譬二。初分科。二隨釋二。初開
T1779_.38.0755c03: 譬飯異等者荊溪云。常寂即器同居有餘果
T1779_.38.0755c04: 報爲三。并身子見理應有四。同居淨穢一土
T1779_.38.0755c05: 合説。故但云三不得云四。二合譬。荊溪云。十
T1779_.38.0755c06: 種者初一番別斥身子。後九番通密斥之。與
T1779_.38.0755c07: 盲者譬及案地譬其意大同。第十文云。諸土
T1779_.38.0755c08: 非垢等者應將寂光却對前九。應云前九非
T1779_.38.0755c09: 垢非淨名之爲垢。常寂光土亦非垢淨而名
T1779_.38.0755c10: 爲淨。初同居淨穢云五濁重輕等者亦得輕
T1779_.38.0755c11: 者名爲互清。彼見思輕衆生壽命劫量等相
T1779_.38.0755c12: 一切勝此。故名爲輕。上下相望者始圓初住
T1779_.38.0755c13: 終第九地悉名果報。第十地及等覺妙覺是
T1779_.38.0755c14: 三品寂忍即三品寂光。如前疏文已釋。今文
T1779_.38.0755c15: 比較正用此義。六果報與下寂光並者即是
T1779_.38.0755c16: 九地與十地並也。七八即是等覺妙覺。十諸
T1779_.38.0755c17: 土下荊溪云。雖即一切倶非垢淨而垢而淨
T1779_.38.0755c18: 亦成差也。問何故云非垢非淨。答有事理故
T1779_.38.0755c19: 論理。不當垢之與淨約事唯有寂光永淨。又
T1779_.38.0755c20: 寂光異諸土。故非垢即諸土。故非淨諸土即
T1779_.38.0755c21: 寂光。故非垢。異寂光故非淨。問前釋天器中
T1779_.38.0755c22: 以寂光譬器。諸土如飯。今那以寂光譬飯。答
T1779_.38.0755c23: 不可以譬譬眞解脱。若用譬者通別並通。別
T1779_.38.0755c24: 已如彼。通即如今。彼此倶譬理。何晦沒。諸土
T1779_.38.0755c25: 寂光並非垢淨。而垢而淨。以之爲飯。若寄辨
T1779_.38.0755c26: 者果報望寂光器色入飯色。令飯色有異。故
T1779_.38.0755c27: 一飯色上有器飯二色。亦名飯色異。下中上
T1779_.38.0755c28: 寂光展轉復相比器上有多色並皆入飯色。
T1779_.38.0755c29: 展轉互相比亦名飯色異。若更以寂光而對
T1779_.38.0756a01: 諸土異雙非淨穢。別論飯色異者飯器倶四
T1779_.38.0756a02: 微。各各非飯器而能成飯器。故通別二譬其
T1779_.38.0756a03: 理皆善成。三時衆得益二。初分科。二隨釋二。
T1779_.38.0756a04: 初現淨得益二。初五百得忍即通七地等者荊
T1779_.38.0756a05: 溪云。既通許三教無生。故應將前展轉入後
T1779_.38.0756a06: 以論於得。或超或次從博地凡夫中來。或從
T1779_.38.0756a07: 小乘方便中來。二八萬發心如前分別者如
T1779_.38.0756a08: 前明五百皆已發心約相似位也。荊溪云。八
T1779_.38.0756a09: 萬發心準前得忍。或在前教已曾發心聞於
T1779_.38.0756a10: 後教重能發也。若超若次凡來聖來。準説可
T1779_.38.0756a11: 知。二復穢得益
T1779_.38.0756a12: 方便品 二從方便訖香積九品明大士助佛
T1779_.38.0756a13: 闡揚不思議解脱佛國因果二。初敍意分
T1779_.38.0756a14: 章。爲破有爲等者荊溪云。今據婬舍酒家
T1779_.38.0756a15: 等處正當有爲縁集之事。既云顯不思議法
T1779_.38.0756a16: 身即指前經所明。符成即指今經之説。一往
T1779_.38.0756a17: 雖爾不及云破有爲無爲縁集以成四土。二
T1779_.38.0756a18: 依章釋義三。初明方便次佛國來二。初正明
T1779_.38.0756a19: 二。初明如來親談上根受道。前於普集等者
T1779_.38.0756a20: 荊溪云。此經宗異體與彼同。故亦眞性而爲
T1779_.38.0756a21: 其體。所以還用前經體者法華獨顯尚與一
T1779_.38.0756a22: 切大乘同體。況倶兼帶。體同何爽。然但須以
T1779_.38.0756a23: 宗對簡之。故云體是宗家之體宗是體家之
T1779_.38.0756a24: 宗。體爲所取宗是能取。故將今經以望普集
T1779_.38.0756a25: 依正正自分。故使法華一乘因果宗之所取
T1779_.38.0756a26: 不同諸經。此經乃是佛國因果宗之所取。故
T1779_.38.0756a27: 使體家之宗永異諸説。以體望宗同而且異。
T1779_.38.0756a28: 以宗望體異而復同。深得此意可以判諸教。
T1779_.38.0756a29: 可以會諸部。今爲迷者依正各論。其明了者
T1779_.38.0756b01: 豈聞正報而昧於依。故今明依應須重述。故
T1779_.38.0756b02: 於下文問答簡出其旨。又復應知。聞前普集
T1779_.38.0756b03: 及聞佛國得開悟者雖有前後今望方便通名
T1779_.38.0756b04: 上根。方便已去名中名下。上根則利。中下則
T1779_.38.0756b05: 鈍。乃至傳爲利鈍。二爲末下淨名開奬中下
T1779_.38.0756b06: 獲悟二。初正明受益。爲未曉者即中下根。令
T1779_.38.0756b07: 離諸縁集者荊溪云。總語諸縁集也。二若淨
T1779_.38.0756b08: 下感果來生。二問下料簡。通爲諸經之體者
T1779_.38.0756b09: 此明體同義。如前記。若且以事簡則普集豈
T1779_.38.0756b10: 不談宗。此經豈不明體。故知。二經各論宗體。
T1779_.38.0756b11: 文從影略。故以普集爲今經之體。今經爲普
T1779_.38.0756b12: 集之宗。生起次第使不亂耳。亦猶以普集爲
T1779_.38.0756b13: 今經之序。豈令普集無正今經無序耶。二略
T1779_.38.0756b14: 釋方便義二。初列章。二隨釋二。初釋五章五。
T1779_.38.0756b15: 初略釋名。荊溪云。法華疏中爲顯實故分爲
T1779_.38.0756b16: 三釋。謂法用及門并祕妙也。今此廢二但取法
T1779_.38.0756b17: 用者門論趣入。祕妙開權。今未開權故闕後
T1779_.38.0756b18: 釋。不取門者菩薩可入。二乘闕之。於菩薩中
T1779_.38.0756b19: 且約當分。復置傳入。故且不云。據理亦合用
T1779_.38.0756b20: 門一義。以當分入與法用同故且唯用法用一
T1779_.38.0756b21: 意。又通祕教亦可具足用彼三義。方是智所
T1779_.38.0756b22: 詣之偏。法者今文且指三偏之法。彼法華疏
T1779_.38.0756b23: 倶指四教並名法。故以未融故乃屬今經方
T1779_.38.0756b24: 便。不同彼中乃約四教。二約教同異荊溪云。
T1779_.38.0756b25: 次約四教辨不同者即是經論所出不同。前
T1779_.38.0756b26: 文皆但列於有無二門而已。闕三四者若了一
T1779_.38.0756b27: 二則曉三四。雙用爲三。雙非爲四。是故不復
T1779_.38.0756b28: 列三四也。又復後教望於前。若實若權説教
T1779_.38.0756b29: 説證。若他若自自他相對皆名權者既非當
T1779_.38.0756c01: 教之所行。用望從説邊故皆是權。又當教中
T1779_.38.0756c02: 自他相對。皆以前教若證若説皆爲權者以
T1779_.38.0756c03: 互奪故。奪前之實成後之權。當教亦得名爲
T1779_.38.0756c04: 實者爲欲對辨一雙故立自他。如大經云世
T1779_.38.0756c05: 人所見等也。文爲四。初藏。荊溪云。如毘曇至
T1779_.38.0756c06: 實智者問此中既云無常事理。事可無常。理
T1779_.38.0756c07: 何故爾。答照理所無亦名無常。故使成論以
T1779_.38.0756c08: 有門中事理倶權。以有門理不即事故。法障
T1779_.38.0756c09: 者界内塵沙也。二通。荊溪云。亦可引大品。若
T1779_.38.0756c10: 有法過涅槃者證於實智亦名幻也。佛及八
T1779_.38.0756c11: 地者所證已齊。但少留殘習耳。三別照藏理
T1779_.38.0756c12: 者即但中理爲惑所覆如雲外月礦中金等。
T1779_.38.0756c13: 四圓。荊溪云。是故文殊等者此正引證自行
T1779_.38.0756c14: 實也。亦應通引三十二人各各自説以證化
T1779_.38.0756c15: 他門。門不同即是權也。門門不二化他實也。
T1779_.38.0756c16: 亦可文殊以證自他。以有説故名爲化他。説
T1779_.38.0756c17: 於無説得名自行。三方便所用法二。初正明
T1779_.38.0756c18: 所用二。初總明。至論至非實者一心所具咸
T1779_.38.0756c19: 即空中空中尚亡權實。安在悉檀利物四教
T1779_.38.0756c20: 行焉。二但瓔下別釋二。初引瓔珞標名。荊溪
T1779_.38.0756c21: 云。但先總述瓔珞三種方便。重釋方便所以
T1779_.38.0756c22: 故也。意明此品大士種種善巧方便。備如瓔
T1779_.38.0756c23: 珞三種方便令正法久住於世。二配今經釋
T1779_.38.0756c24: 義二。初遠近配解。荊溪云。言遠近者室外處
T1779_.38.0756c25: 處婬舍酒家。如是等事去今時遙。故名爲遠。
T1779_.38.0756c26: 望爲諸來問疾者説去還菴園印述時促。故
T1779_.38.0756c27: 名爲近。遠近皆是助化之縁。莫不爲令正法
T1779_.38.0756c28: 久住。言久住者謂見佛性。勸求佛身者即下
T1779_.38.0756c29: 經云。諸仁者此可患厭。當樂佛身。二引論釋
T1779_.38.0757a01: 成。荊溪云。是以中論等者即與中論末代觀
T1779_.38.0757a02: 法大旨全同。經論遠近不出此三。二故前下
T1779_.38.0757a03: 牒經論結。荊溪云。引今經文隨方便言必含
T1779_.38.0757a04: 破立久住之意。言助佛者佛之大化亦不出
T1779_.38.0757a05: 三。四約三業所用二。初正釋三業二。初正明
T1779_.38.0757a06: 三密。二初約聖應汎明二。初正明三密。諸佛
T1779_.38.0757a07: 菩薩等者荊溪云。即是自行本無三業及以
T1779_.38.0757a08: 十界。故非一異。爲化衆生而以三業十界化
T1779_.38.0757a09: 物。如是等用他所不測。故名爲密。二藏通下
T1779_.38.0757a10: 約名判教。兩教作意非如鏡像。是故但談神
T1779_.38.0757a11: 通不言應現。別圓下地住已上無謀而化如
T1779_.38.0757a12: 鏡現像如月現水。故名應現。以勝能兼劣是
T1779_.38.0757a13: 故亦名神通。名同二教體用全別。荊溪云。攬
T1779_.38.0757a14: 向神通以示今品用與不同。故於三業以明
T1779_.38.0757a15: 方便。二此品下就今經的辨。二此三下結名
T1779_.38.0757a16: 示義二。初示密義。無方利物者機熟則應不
T1779_.38.0757a17: 定一方。故曰無方。周易曰。神無方易無體。孔
T1779_.38.0757a18: 頴達解云。不定繋於一方也。莫測其本者但
T1779_.38.0757a19: 見三業施爲莫測所證宗極。此則見用不測
T1779_.38.0757a20: 其體。故以不測以解密義。即向荊溪云。他所
T1779_.38.0757a21: 不測。故名爲密也。又荊溪云。密者一一界中
T1779_.38.0757a22: 各具十。故不可以一界。測不可以多界測即
T1779_.38.0757a23: 名爲密。二亦名下結異名。聖人三業既得名
T1779_.38.0757a24: 密。更約功用立四異名。名輪名無失名不
T1779_.38.0757a25: 護名隨智。慧度他摧惑喩之以輪。既無過失
T1779_.38.0757a26: 不須防護。愚惑已盡故隨智行。二良以下結
T1779_.38.0757a27: 示妙用。同棲空室者空室表寂光也。荊溪云。
T1779_.38.0757a28: 正示同居現疾得名名方便品。五約觀心。一
T1779_.38.0757a29: 心至意知者荊溪云秖是初修三業十界諸根
T1779_.38.0757b01: 之相。若破若立諸教諸觀元意秖爲成此妙
T1779_.38.0757b02: 觀。二簡説者二。初問。二答二。初古解。荊溪
T1779_.38.0757b03: 云。此具三意而不及初。何妨一品是集經者。
T1779_.38.0757b04: 以諸經中爾時等言悉是集者所以不用。次
T1779_.38.0757b05: 家釋者豈有寶積不云白佛。於佛前述淨名
T1779_.38.0757b06: 事乃專輒云毘耶離等。二今釋恐者表非定
T1779_.38.0757b07: 執。大師謙也。阿難至爲説者此報恩經四願
T1779_.38.0757b08: 中一。如解通序已明。既願重説驗知。當時佛
T1779_.38.0757b09: 爲阿難重説此品。故至結集次前誦出。荊溪
T1779_.38.0757b10: 云。故知。今解深得經旨以加阿難本願等言
T1779_.38.0757b11: 有來處故。三入文解釋二。初分科敍意二。初
T1779_.38.0757b12: 分科。二形聲下敍意。二就初下隨文釋義二。
T1779_.38.0757b13: 初半品明形益方便二。初分科。二隨釋二。初
T1779_.38.0757b14: 歎徳二。初標住處及人二。初總釋。有長人之
T1779_.38.0757b15: 徳者風俗通云。春秋之末鄭有賢人著一篇
T1779_.38.0757b16: 號鄭長者。謂年耆徳艾事長於人。以之爲長
T1779_.38.0757b17: 者。重益今機者聞述彈折之言倶獲圓大之
T1779_.38.0757b18: 益也。因之功成者荊溪云。往益今益私益衆
T1779_.38.0757b19: 益斥益熟益現益當益大益小益偏益圓益。
T1779_.38.0757b20: 始終收束疾無不攝。疾爲法界功之極也。二維
T1779_.38.0757b21: 摩下別釋二。初指釋維摩。如前釋者荊溪云。
T1779_.38.0757b22: 具如玄文釋名中明。二長下今解長者二。初
T1779_.38.0757b23: 辨示本迹。二今略下開章解義二。初列章。第
T1779_.38.0757b24: 四帖釋。即下正歎徳文。於此懸科耳。荊溪云。
T1779_.38.0757b25: 法華疏釋長者離爲四義。今亦具四。初世長
T1779_.38.0757b26: 者借喩事理。法身長者事理相符名同理異。
T1779_.38.0757b27: 觀心長者即是法身長者之行相也。亦是法
T1779_.38.0757b28: 身長者之因果也。帖經長者即是因果長者之
T1779_.38.0757b29: 誠證也。亦顯經文次第有在。問既云因果。今
T1779_.38.0757c01: 修十法即獲淨名之十法耶。答依經修觀道
T1779_.38.0757c02: 理必然。淨名一徳具九。修時必諸句互融。若
T1779_.38.0757c03: 修一徳尚具十徳。何況修十不具十耶。但以
T1779_.38.0757c04: 一徳而爲言端。應修十徳共成一徳。餘徳亦
T1779_.38.0757c05: 然方名具徳。故便修時一句遍攝。則令至果
T1779_.38.0757c06: 一徳通收。問若爾此之十徳即十號不。答名
T1779_.38.0757c07: 殊義合。何者從如實道故名姓貴。堪應供。故
T1779_.38.0757c08: 所以位高。以遍知故豈非多饒。既具通明即
T1779_.38.0757c09: 是威勢。善契祕藏由於智深。解三世間必在
T1779_.38.0757c10: 年宿。士中之上由三業淨。丈夫屈伏乃關禮
T1779_.38.0757c11: 備。是天人師諸佛方歎。世間之長而爲下歸。
T1779_.38.0757c12: 故此一號亦具九徳。問淨名即是果徳佛不。
T1779_.38.0757c13: 答從本必然。迹爲因化。觀心十徳尚得名爲
T1779_.38.0757c14: 觀行如來。發心畢竟豈踰於此。二隨釋四。初
T1779_.38.0757c15: 世間長者文中先列名。次何者去解義。貴族
T1779_.38.0757c16: 者刹利姓也。猶此方王公之族。爵位者王制
T1779_.38.0757c17: 曰。王者之制祿爵凡五等。謂公侯伯子男。此
T1779_.38.0757c18: 周制也。白虎通曰。爵者畫也。各量其職盡其
T1779_.38.0757c19: 才也。貧無財惠者禮記檀弓曰。昔者衞國凶
T1779_.38.0757c20: 饑。夫子爲粥與國之餓者不亦惠乎。王弼云。
T1779_.38.0757c21: 夫進物之速者義不若利。故今云無財世不
T1779_.38.0757c22: 重也。無寵不威者寵愛也。爲帝王所愛重則
T1779_.38.0757c23: 有威勢也。文選曰。新安王寵冠列蕃。神解明
T1779_.38.0757c24: 鑒者如臧武仲之智也。物情不揖者不揖敬
T1779_.38.0757c25: 也。年耆者爾雅云。耆也貎皓。謂髮白也。斯
T1779_.38.0757c26: 惡者斯應作廝。音斯廝養也。又廝猶下也。操
T1779_.38.0757c27: 行無瑕者瑕玉之病也。秉行淳正如玉無瑕。
T1779_.38.0757c28: 詩云。言念君子温其如玉。而外至瞻受者詩
T1779_.38.0757c29: 云。人而無禮胡不遄死。人而無儀不死何爲。
T1779_.38.0758a01: 上人不睦者以豪貴爲上人。非皆在已上。名
T1779_.38.0758a02: 不徹遠者由不爲上人所稱故。豪貴歌詠者
T1779_.38.0758a03: 即上人和睦。故歌詠其徳也。曲禮曰。僚友稱
T1779_.38.0758a04: 其弟也。執友稱其仁也。交遊稱其信也。鄭注
T1779_.38.0758a05: 曰。僚友同官者。執友同志者。無恩及下者。下
T1779_.38.0758a06: 謂下民。左傳云。視民如子。又曰。子産從政一
T1779_.38.0758a07: 年輿人誦之。三年而人又歌之曰。我有子弟
T1779_.38.0758a08: 子産教之。我有由疇子産殖之。子産而死誰
T1779_.38.0758a09: 人嗣之。又詩曰。蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所
T1779_.38.0758a10: 茇。此皆恩及下民故崇敬之也。二出世長者
T1779_.38.0758a11: 二。初敍意。二一從下正釋。從初發心者若遠
T1779_.38.0758a12: 推其始。則以相似爲發心也。義如前釋。若近
T1779_.38.0758a13: 取分眞則以初住爲發心。今淨名位居等覺若
T1779_.38.0758a14: 推發心必兼二意。發生理慧倶約分眞。法王
T1779_.38.0758a15: 種性中生者中道妙理是佛種性。今觀此理
T1779_.38.0758a16: 而發妙慧名種性中生。即姓貴也。證無生忍
T1779_.38.0758a17: 者荊溪云。但讓佛寂滅則於無生最居其極。
T1779_.38.0758a18: 降魔制外者應云降制界内界外。權實者即
T1779_.38.0758a19: 是同體權實故也。記別應云授法身記。釋梵
T1779_.38.0758a20: 所敬下人歸崇。且據隨近以説。若約四教則
T1779_.38.0758a21: 爲聖天所敬賢人歸崇。能輔釋尊等者應云
T1779_.38.0758a22: 能闡十方四土佛法。淨土之言不局同居穢
T1779_.38.0758a23: 土而已。三觀心二。初正釋。荊溪云。觀心釋中
T1779_.38.0758a24: 一一皆附下文帖釋以爲觀相。教理有憑故
T1779_.38.0758a25: 與他人明觀有異。但異於果並名觀心。愛見
T1779_.38.0758a26: 魔外者愛惑即魔。見惑即外。擧足至伽梨者
T1779_.38.0758a27: 此約六作以明修觀。言六作者謂。一行･二住･
T1779_.38.0758a28: 三坐･四臥･五語默亦曰言談･六作作謂所作
T1779_.38.0758a29: 之事。二作字並去聲。擧足下足即行。著僧伽
T1779_.38.0758b01: 梨即作作。中略其四。故云乃至。悉皆一心者
T1779_.38.0758b02: 六作雖殊觀心豈異。造次必於是。顛沛必於
T1779_.38.0758b03: 是。二當知下結歎。故法華等者此引第五頌
T1779_.38.0758b04: 現在四信滅後五品文。四信者一一念隨喜。
T1779_.38.0758b05: 二略解言趣。三廣爲他説。四深信觀成。此頌
T1779_.38.0758b06: 第四。即是五品正行六度也。今論修觀在名
T1779_.38.0758b07: 字位中引經通證。不須執文以害其心。故荊
T1779_.38.0758b08: 溪云。此引法華正是觀行四位之觀觀心灼
T1779_.38.0758b09: 然在於隨喜之前。佛子住是地者謂修觀行
T1779_.38.0758b10: 所住之處也。即是佛受用等者妙觀理等與
T1779_.38.0758b11: 佛無殊。故指所居是佛受用。四儀運動咸與
T1779_.38.0758b12: 佛同。尚下結況也。若準法華尚同妙覺極果。
T1779_.38.0758b13: 豈不得名淨名等覺耶。佛如長者淨名如子。
T1779_.38.0758b14: 二歎徳二。初標。二供下釋十。初姓貴以供
T1779_.38.0758b15: 養諸佛爲種姓。荊溪云。如世父母所有子息。
T1779_.38.0758b16: 自非所生焉能供養。衆生理等。故能發心。若
T1779_.38.0758b17: 發生至法分者發理生慧正在分眞。從佛智
T1779_.38.0758b18: 生名佛眞子。故云口生。從理法生名法王子。
T1779_.38.0758b19: 故云化生。理智分顯名得佛法分。三慧顯理
T1779_.38.0758b20: 者由圓賢位起聞思修。得入初住乃至等覺
T1779_.38.0758b21: 故云顯理。釋成種性者如世孝子存沒無違。
T1779_.38.0758b22: 父在觀志父沒觀行。故知。父母爲徳本也。眞
T1779_.38.0758b23: 性以爲衆善之原。依之植善善有本也。咸依
T1779_.38.0758b24: 善本名眞供養。觀畢竟空種大智種者上種
T1779_.38.0758b25: 去聲下種上聲。能觀屬智眞空是境。大智觀
T1779_.38.0758b26: 境故名種種。從解生行者智爲能觀故名大
T1779_.38.0758b27: 解。從此立行行方稱境。境智既冥萬行具足。
T1779_.38.0758b28: 引大品云。諸法雖空等者智應於空方今行
T1779_.38.0758b29: 足。二位高。此義猶通者荊溪云。通上下地
T1779_.38.0758c01: 也。今淨名位別而不通。別中三位。有本有迹
T1779_.38.0758c02: 迹因本果故也。因中又有二位別者隨諸經
T1779_.38.0758c03: 中有立不也。故存沒異。若居中等者立三品
T1779_.38.0758c04: 者通總言耳。等覺所存如向所明。不能牽者
T1779_.38.0758c05: 以中下寂忍是寂光土不能牽生果報土也。
T1779_.38.0758c06: 三大富。三業功徳者荊溪云。即是三業家之
T1779_.38.0758c07: 所有故屬財也。總持一切意業功徳者且從
T1779_.38.0758c08: 別説。若通塗論秖由意持身口。方持言逮諸
T1779_.38.0758c09: 者良由此也。言及餘者三業之外無復餘法。
T1779_.38.0758c10: 今云餘者寄方便教從別説之。故云餘也。故
T1779_.38.0758c11: 圓三業兼方便中一切諸法如世大國能包小
T1779_.38.0758c12: 邦。四威報。勞怨者荊溪云。最能勞累於我故
T1779_.38.0758c13: 也。魔即四魔等者兼界内外。能害下使三諦
T1779_.38.0758c14: 三智不得開發也。中智不發名害智度母。二
T1779_.38.0758c15: 智不發名害善權父。使助道不成名害法親。
T1779_.38.0758c16: 正行助道倶被魔害。故名勞怨。菩薩降伏猶
T1779_.38.0758c17: 如報怨。如世禮云父母之讐不與共戴天。兄
T1779_.38.0758c18: 弟之讐不同其國。交遊之讐不反兵。魔害權
T1779_.38.0758c19: 實二智即菩薩父母之讐。害諸善法親即兄
T1779_.38.0758c20: 弟交遊之讐。故用力無畏之兵以降伏之名
T1779_.38.0758c21: 報怨也。怨字平聲。論語以直報怨。字乃此作。
T1779_.38.0758c22: 説文作冤。從罔從兔。荊溪云。故害智度善權
T1779_.38.0758c23: 父母即害内外一切權實。能害權實莫若内
T1779_.38.0758c24: 外天魔外道。故能降伏者其力稱大。五智深。
T1779_.38.0758c25: 荊溪云。入深法門者門教也。由門深故所以
T1779_.38.0758c26: 智善。正用善字而爲歎也。明了衆生心之所
T1779_.38.0758c27: 趣所趣不同。故應爲權。今爲釋實者趣有二
T1779_.38.0758c28: 種。近遠別故。具如法華草喩疏釋終歸於空。
T1779_.38.0758c29: 約七方便皆有二趣。遠趣唯一近趣不同。今
T1779_.38.0759a01: 從遠説故云一也。此若非實何須更立。六年
T1779_.38.0759a02: 耆。荊溪云。久於佛道等歎修行者上句序上
T1779_.38.0759a03: 二句見理序決定大乘。年耆喩上一句。見久
T1779_.38.0759a04: 喩下一句。純淑者尚書云。政事唯純。孔安國
T1779_.38.0759a05: 云。純粹也。爾雅云。純大也。方言純好也。淑
T1779_.38.0759a06: 詩傳云。淑美也好也。經本或作淳。亦專一也。
T1779_.38.0759a07: 或作熟非也。七行潔。諸有所作者荊溪云。三
T1779_.38.0759a08: 業隨智名能善思量。智者慧也。由慧善思令
T1779_.38.0759a09: 三倶善。三隨於智故。次文云前智後作。若前
T1779_.38.0759a10: 作後智雖名爲覺即是不覺。地住諸聖悉皆
T1779_.38.0759a11: 如是。除地住前及諸小乘不入觀者。但此不
T1779_.38.0759a12: 與下地同耳。八禮備。歎形心者荊溪云。上句
T1779_.38.0759a13: 形也。下句心也。含弘者弘大也。又住下左傳
T1779_.38.0759a14: 曰。有威而可畏謂之威。有儀而可則謂之儀。
T1779_.38.0759a15: 學佛象王迴視者荊溪云。且寄應佛之儀式
T1779_.38.0759a16: 也。人倣此未必全然。有言。具佛相好者前約
T1779_.38.0759a17: 儀式解威儀。此約状貎解威儀。今言下今正
T1779_.38.0759a18: 釋。謂常冥至極。遍應十界。故曰不起等。亦猶
T1779_.38.0759a19: 周易云寂然不動感而遂通矣。此言雖近可
T1779_.38.0759a20: 以例遠。八不思議者一漸漸深入。二深難得
T1779_.38.0759a21: 底。三同一鹹味。四潮不過限。五有種種寶藏。
T1779_.38.0759a22: 六大身衆生在中居住。七不宿死屍。八萬流
T1779_.38.0759a23: 投之不増不減。經文備以涅槃八義合之。故
T1779_.38.0759a24: 云佛法亦爾等也。今言下心大如海。亦具八
T1779_.38.0759a25: 義例同涅槃。如下文。此室内現八未曾有。即
T1779_.38.0759a26: 佛性海諸法具足。今文且用不増減一。衆流
T1779_.38.0759a27: 等者九道常投而佛界不増。種智常煎而生界
T1779_.38.0759a28: 不減。以九道不斷性善。佛果不斷性惡故無
T1779_.38.0759a29: 増減。應具以二句合之。九道雖投而由心無
T1779_.38.0759b01: 取故不増。種智雖觀而由心無捨故不減。此
T1779_.38.0759b02: 則具於事理二釋。沃焦山名。能縮海水。九上
T1779_.38.0759b03: 歎。荊溪云。咨嗟者歎美之聲。此借凡事以表
T1779_.38.0759b04: 聖儀。天王上人者天王天子也。呉楚之君僣
T1779_.38.0759b05: 號稱王。仲尼正名以周天子爲天王。春秋云。
T1779_.38.0759b06: 天王狩于河陽是也。十下歸仰。欲色界主者
T1779_.38.0759b07: 帝釋是欲界地居天主。梵王是色界四禪天
T1779_.38.0759b08: 主。故此二人通名世主。荊溪云。弟子釋梵者
T1779_.38.0759b09: 擧形服同及二界主。總而言之應云九道及七
T1779_.38.0759b10: 方便。等覺已還無不歸敬。二正明形益二。初
T1779_.38.0759b11: 分科。二隨釋三。初標益物處。居廣嚴國者荊
T1779_.38.0759b12: 溪云。如前四釋。並須至此以合淨名所居之
T1779_.38.0759b13: 處。二正明益物二。初分科懸判三。初正分科。
T1779_.38.0759b14: 二初六下判本迹。此是從本垂迹者荊溪云。
T1779_.38.0759b15: 六度之名近本故也。故從本六以垂迹六。二十
T1779_.38.0759b16: 九句以末故也。故云是迹資財等。事是末故
T1779_.38.0759b17: 也。垂此末事攝取衆生令歸於實。三簡前義。
T1779_.38.0759b18: 問中具足應云何以心密是從本垂迹。身口是
T1779_.38.0759b19: 因迹顯本。答六度等者荊溪云。此據從理對
T1779_.38.0759b20: 事以問。故六度滿亦名爲身。意密之處身口
T1779_.38.0759b21: 具足。所以六度事理名同而本迹各別。故下
T1779_.38.0759b22: 文云。從於本六以垂迹六。若從事説身口是
T1779_.38.0759b23: 未元爲同凡。先同後異方示其本。二貲財下
T1779_.38.0759b24: 隨文釋義三。初心密。二初正釋六。初施二。初
T1779_.38.0759b25: 約教釋二。初斥舊解。荊溪云。若舊等者淨名
T1779_.38.0759b26: 非不世財攝生。但直云世財。歎意不盡故應
T1779_.38.0759b27: 約四土等也。下去例然。故云有事理。二今下
T1779_.38.0759b28: 明今釋二。初正釋經文二。初明四教攝物二。
T1779_.38.0759b29: 初釋資財無量。二攝諸下攝諸貧民二。初釋
T1779_.38.0759c01: 所攝二。初擧貧。教詔並去聲。教示也。詔告
T1779_.38.0759c02: 也。倶作平聲亦通。捨父等者捨勝應父求小
T1779_.38.0759c03: 衣食。觀無常如鹽。觀苦如醋。生空麁如米。法
T1779_.38.0759c04: 空細如麪。得小涅槃如一日價。菩薩三祇等
T1779_.38.0759c05: 者荊溪云。三藏菩薩長時六度。故得富名。別
T1779_.38.0759c06: 教横竪知如來藏更富於前。二圓教下顯富。
T1779_.38.0759c07: 圓教一切無非祕藏。富中之極。雖四教菩薩並
T1779_.38.0759c08: 有富名前三互奪還受貧稱。是故唯歎富中之
T1779_.38.0759c09: 上。金剛寶藏者二邊不壞名曰金剛。合攝三
T1779_.38.0759c10: 千故名寶藏。其理常住。故無缺減。故純下引
T1779_.38.0759c11: 大經證。三教倶貧。二大士下顯能攝。荊溪云。
T1779_.38.0759c12: 大士等者述本也。能起等者擧迹也。二以四
T1779_.38.0759c13: 下明果滿來生。荊溪云。又約頓漸等者但是
T1779_.38.0759c14: 八相成道之處。皆須八教以顯一乘。唯除獨顯
T1779_.38.0759c15: 大乘之圓。如香積等。二故知下引同責古。二
T1779_.38.0759c16: 觀心釋。荊溪云。夫觀心者先須事施以爲觀
T1779_.38.0759c17: 境。次方觀事爲施法界。次運大悲成淨土行。
T1779_.38.0759c18: 隨其方所有受化者先爲施主。方乃爲其取
T1779_.38.0759c19: 土。豈同世人自謂高深。但令他施爲施所墮。
T1779_.38.0759c20: 故知。斯等現闕攝生之始。當無淨土之終。必
T1779_.38.0759c21: 願學宗。説者行者細思。易解之教以裨難行
T1779_.38.0759c22: 之行。文爲二。初正示觀法二。初觀心攝物二。
T1779_.38.0759c23: 初總示。不見慳施者荊溪云。即行施時不獨
T1779_.38.0759c24: 治慳。見慳法界而行於施。施亦法界而用攝
T1779_.38.0759c25: 生。攝生之時生亦法界。如是亡泯能治所治
T1779_.38.0759c26: 能度所度。無非法界。如是方名不見慳施。常
T1779_.38.0759c27: 塗但云亡三行施。亡何等三。凡修觀者但云
T1779_.38.0759c28: 無施而無無慳。縱無無慳非施法界。況復更
T1779_.38.0759c29: 能利物爲懷。二若是下別示二。初轉化成觀
T1779_.38.0760a01: 二。初正示轉化。若在令長者輿地志曰。秦始
T1779_.38.0760a02: 王天下置三十六郡。郡各領縣。縣萬戸已上
T1779_.38.0760a03: 爲令。減萬戸爲長。二譬如下擧喩釋成。二是
T1779_.38.0760a04: 爲下所攝獲益。二是諸下果滿來生。二此即
T1779_.38.0760a05: 下結勸。行人若能三觀内修。慈悲外運理事
T1779_.38.0760a06: 不二内外交融。夫如是則淨名大士在我心
T1779_.38.0760a07: 中。何須遠覓。二戒二。初事釋二。初四教攝物
T1779_.38.0760a08: 二。初示所攝。十種戒藏者大論明。十戒攝一
T1779_.38.0760a09: 切戒故名爲藏。一不缺謂性重。若犯如器缺。
T1779_.38.0760a10: 二不破謂持僧殘。若犯如器破。三不穿謂持
T1779_.38.0760a11: 波夜提。若犯如器穿。四不雜謂持定共。定持
T1779_.38.0760a12: 心故欲念不起名不雜。已上四戒約律儀。五
T1779_.38.0760a13: 隨道謂隨順諦理能破見惑。六無著謂於思
T1779_.38.0760a14: 惑無所染著。已上二戒約眞諦。七智所讃。菩
T1779_.38.0760a15: 薩化他爲佛所讃。八自在於世間事而得自
T1779_.38.0760a16: 在。已上二戒約俗諦。九隨定謂隨楞嚴定。十
T1779_.38.0760a17: 具足中道之戒具攝諸戒。毀隨道等者未破
T1779_.38.0760a18: 見思則毀眞諦戒。未破塵沙則毀俗諦戒。未
T1779_.38.0760a19: 破無明則毀中諦戒。故以三諦次第攝之。二
T1779_.38.0760a20: 餘人下簡能攝。淨名等覺雖有餘惑事等微
T1779_.38.0760a21: 煙亦得名爲具淨戒也。二此諸下果滿來生。
T1779_.38.0760a22: 二觀解二。初正明戒度。二例下四度。下文既
T1779_.38.0760a23: 略。於此例之。三忍調四恚怒者未得四忍名
T1779_.38.0760a24: 爲四怒。四進。五禪。六慧。二是故下結示。示
T1779_.38.0760a25: 行六度者示行四教六度也。二身密二。初標
T1779_.38.0760a26: 無言之化者見身獲益不假言宣。故云無言。
T1779_.38.0760a27: 二隨釋九。初示同白衣二。初正釋今義二。初
T1779_.38.0760a28: 事釋二。初因中攝物二。初釋迹本利生。沙門
T1779_.38.0760a29: 至勤行者翻名也。不著二邊勤行中道。是故
T1779_.38.0760b01: 妙覺究竟名大沙門。律是詮量輕重者風俗
T1779_.38.0760b02: 通云。皐陶謨虞造律。律訓詮訓法。尚書大傳
T1779_.38.0760b03: 曰。丕夫之大律。注云。奉天之大法。法亦律
T1779_.38.0760b04: 也。故律名起於舜世。毘尼之學詮量輕重如
T1779_.38.0760b05: 此方之法律。故翻爲律。二此無下示不言而
T1779_.38.0760b06: 化。密譏出家等者問。涅槃聖行唯勸出家。故
T1779_.38.0760b07: 云在家不法猶如牢獄。出家閑曠猶若虚空。
T1779_.38.0760b08: 及諸經律奬勸非一。何故居士密譏出家。答
T1779_.38.0760b09: 應以兩種四句格量優劣。足曉其旨。初四句
T1779_.38.0760b10: 者一出家持戒。二在家持戒。三出家破戒。四
T1779_.38.0760b11: 在家破戒。次四句者一出家學大。二在家學
T1779_.38.0760b12: 大。三出家學小。四在家學小。今居士於二四
T1779_.38.0760b13: 句中密譏。第二密勸第二聖行所勸正勸初
T1779_.38.0760b14: 句以譏二四。故云如牢獄等。或以第三而譏
T1779_.38.0760b15: 第四。則如經云。破戒比丘勝諸外道也。若曉
T1779_.38.0760b16: 斯旨則一代大小若顯若密或勸或譏各有其
T1779_.38.0760b17: 意。於涅槃疏記已曾委出。大經下哀歎品中
T1779_.38.0760b18: 佛譏小乘文也。此於次四句以初二句譏彼
T1779_.38.0760b19: 第三也。以諸比丘正是出家學小之人故今
T1779_.38.0760b20: 居士密譏雖似初四句中以二譏三。其實兼
T1779_.38.0760b21: 合次四句中以大譏小也。故引大經釋出其
T1779_.38.0760b22: 意。但今下心染大乘兼持律行。於二四句第
T1779_.38.0760b23: 二所攝。故云但令染心立沙門行也。二淨名
T1779_.38.0760b24: 下果滿來生二。初正示果滿來生。二但佛下
T1779_.38.0760b25: 兼明符合前品。見於此品者見音現。二觀解。
T1779_.38.0760b26: 二此下下例示下文。二示處居家。卜居者龜
T1779_.38.0760b27: 曰卜。古人移徙必卜吉而居之。三界有二種
T1779_.38.0760b28: 者荊溪云。變易分段也。開合對四土者開變
T1779_.38.0760b29: 易合分段。開變易者離出有餘果報二土。合
T1779_.38.0760c01: 分段者不分同居淨穢之殊。問分段既合。那
T1779_.38.0760c02: 云二土。答分雖有二莫非分段。但論惡道五
T1779_.38.0760c03: 濁有無分淨穢耳。變易開者良由無明有斷
T1779_.38.0760c04: 不斷。眞應有無寂光見不有須發心及不更
T1779_.38.0760c05: 發。又有功用及無功用。有此多別須更分二。
T1779_.38.0760c06: 此及諸句等者謂。此句及下諸句皆應觀心
T1779_.38.0760c07: 也。荊溪云。以一觀門通該諸説。然於此中及
T1779_.38.0760c08: 以前文竪觀心源。不同他文觀心釋義。他文
T1779_.38.0760c09: 觀心並寄近事以明遠理。因名用義。借數辨
T1779_.38.0760c10: 行。從人顯法。約法通智。今乃竪明觀通事是
T1779_.38.0760c11: 故此品約事。淨名密勸後進修於觀門。自行
T1779_.38.0760c12: 勸他加願利物。權實雙用望果行因我即淨
T1779_.38.0760c13: 名。何須遠計。故並寄白衣公私文武以爲興
T1779_.38.0760c14: 致。雖暫寄之然應知之發心即是。何簡黒白。
T1779_.38.0760c15: 故行㩭者眞觀行之大士也。是以四衆悉須欽
T1779_.38.0760c16: 風可思齊焉。可自軌矣。然論菩薩雖遍四衆
T1779_.38.0760c17: 出家理順。在俗義違。故示俗流。立行特出。具
T1779_.38.0760c18: 足衆徳。一切中尊斥奪提蒙。辯才無盡欲使
T1779_.38.0760c19: 後代莫不歸之。三示有妻子。離四愛著者四
T1779_.38.0760c20: 教法愛尚須捨離。況事中妻子耶。四示有眷
T1779_.38.0760c21: 屬。五示同服飾。常用四忍修相好者荊溪云。
T1779_.38.0760c22: 此意如前淨土相好來生。故立此門以招四
T1779_.38.0760c23: 土。六示同飮食。各八禪悦者四如意足及定
T1779_.38.0760c24: 根定力定覺正定也。七示同博弈。博謂等者
T1779_.38.0760c25: 釋其名也。世本云。烏曹作博。説文云。博局戲
T1779_.38.0760c26: 也。六著十二棋也。方言自關而東。齊魯之間
T1779_.38.0760c27: 皆謂圍棋爲奕。論語云。不有博弈者乎是也。
T1779_.38.0760c28: 疏云博塞蓋目一事。莊子云。博塞以游也。塞
T1779_.38.0760c29: 蘇代反相塞之塞。化令不著者荊溪云。凡示
T1779_.38.0761a01: 俗儀皆現堅志。世以混和合雜醜行欲引。淨
T1779_.38.0761a02: 名深未可也。無記者四無記中即工巧也。故
T1779_.38.0761a03: 論云。異熟威儀路工巧處通界直爾爲之似
T1779_.38.0761a04: 屬無記。因之得物況陷初篇。況復道陌定歸
T1779_.38.0761a05: 無救。淨名示爲意令不作。今不曉者反欲効
T1779_.38.0761a06: 之内長散慢。全隨貪結不思來報。倚託聖蹤
T1779_.38.0761a07: 空喪出世之功者尚妨世業。豈況出世。劉義
T1779_.38.0761a08: 慶世説新書云。晋太尉陶侃語人曰。聖人惜
T1779_.38.0761a09: 乎寸陰。衆人當惜分陰。諸參佐或以戲廢事。
T1779_.38.0761a10: 乃取樗蒲局投之於江。呉志曰。蔡頴在東宮。
T1779_.38.0761a11: 性好博弈。太子和以爲無益。命韋曜論之。故
T1779_.38.0761a12: 博弈論云。今世之人多不務經術。好習博弈。
T1779_.38.0761a13: 廢事棄業忘寢與食。又曰。假令世士移博弈
T1779_.38.0761a14: 之力用之於詩書是有顏閔之志也。用之於
T1779_.38.0761a15: 智計是有良平之思也。用之於資貨是有猗
T1779_.38.0761a16: 頓之富也。用之於射御是有將師之備也。如
T1779_.38.0761a17: 此則功名立而鄙賤遠矣。此並古賢之深誡。
T1779_.38.0761a18: 於俗尚爾。況出家者。豈宜爲乎。至有賭及衣
T1779_.38.0761a19: 缽身陷刑名。此等下愚誰論喪業。故僧史略
T1779_.38.0761a20: 曰。爲僧者苟未修行。但能避刑憲亦逍遙之
T1779_.38.0761a21: 上士也。善言不信畜生何殊。淨名度人蓋示
T1779_.38.0761a22: 其過。吾申其道。故得極言。所言輒者至諮請
T1779_.38.0761a23: 者夫耽博弈者臨局交爭。神迷體倦人事曠
T1779_.38.0761a24: 而不修。賓客闕而不接。豈暇諮請於善道乎。
T1779_.38.0761a25: 故大士觀彼有機輒爾爲説。肇云因戲止戲
T1779_.38.0761a26: 也。八示同異道。爲伏物故者曇無徳部比丘
T1779_.38.0761a27: 於十二時開一時外學。爲降伏外道故。鼻奈
T1779_.38.0761a28: 耶明。日分三時許日後分學。況今居士本在
T1779_.38.0761a29: 家衆。今世比丘忘本逐末形似沙門心背佛
T1779_.38.0761b01: 學。大法將滅其徒實繁子。嘗撰師韓一篇以
T1779_.38.0761b02: 規後學。故荊溪云。小乘制外稍通一時。大乘
T1779_.38.0761b03: 標宗初心明制。妨入妙道故不令爲。五地菩
T1779_.38.0761b04: 薩方修世業。是斷佛種障道因縁。今出家人
T1779_.38.0761b05: 戒定慧心一無所修而云伏外。義等倒裳。散
T1779_.38.0761b06: 染易流道法難寄。増長幔習反經學宗。深可
T1779_.38.0761b07: 悲也。甚爲謬也。況坐常住院著信施衣。飱淨
T1779_.38.0761b08: 衆廚踐無價地而三業從俗四儀拘迷。若欲
T1779_.38.0761b09: 倣之當思十徳。縱未相似觀行如何。大集明
T1779_.38.0761b10: 如富樓者寶篋下卷亦有此縁。如輔行第六
T1779_.38.0761b11: 卷末引之。九受世典此方世典即五經等者
T1779_.38.0761b12: 詩云。文王之典傳曰。典法也。謂教法也。釋名
T1779_.38.0761b13: 曰。經者徑也。典者常也。言如徑路無所不通
T1779_.38.0761b14: 可常用也。五經者白虎通云。易尚書詩禮樂
T1779_.38.0761b15: 也。古者并春秋爲六經。至秦焚書樂經亡。今
T1779_.38.0761b16: 以易書詩禮春秋爲五經。又禮有周禮儀禮
T1779_.38.0761b17: 禮記曰三禮。春秋有左氏公羊穀梁三傳。與
T1779_.38.0761b18: 易書詩通數亦謂之九經。今云等者等取六
T1779_.38.0761b19: 九。又統論世典應以四類收之。謂經史子集。
T1779_.38.0761b20: 唐書云。集賢院四庫書總八萬九千卷是也。
T1779_.38.0761b21: 經如向説。史謂自馬遷班固已降歴代國史。
T1779_.38.0761b22: 子謂老莊文列等百家子書。集謂古賢遺編。
T1779_.38.0761b23: 今但擧經等取餘三。故云等也。西土下四違
T1779_.38.0761b24: 陀如釋通序記。十八大經皆外道書。而能黄
T1779_.38.0761b25: 葉等者大經嬰兒行品如父母止小兒啼。故
T1779_.38.0761b26: 以黄葉爲金以喩妄常。人天實皆無常如來
T1779_.38.0761b27: 説三十三天是常者。欲令凡夫離三塗苦如
T1779_.38.0761b28: 止啼。今淨名明世典以誘人。其意亦爾。置毒
T1779_.38.0761b29: 於乳者亦大經中喩。今以世典如乳。常樂佛
T1779_.38.0761c01: 法猶如置毒。以樂佛法故雖引世典意存大
T1779_.38.0761c02: 乘。故使未來入不思議法門如毒發殺人也。
T1779_.38.0761c03: 荊溪云。於中點理後必殺人。三口密二。初標
T1779_.38.0761c04: 示。二隨釋二十。初示見敬供養。文中兩意。初
T1779_.38.0761c05: 約淨名敬他。次約他敬淨名。凡厥之流者之
T1779_.38.0761c06: 字恐誤。應云下流。厥其也。通貫下十九句者
T1779_.38.0761c07: 荊溪云。後十九句皆令生敬得最後益。若隨
T1779_.38.0761c08: 句消皆使成於見敬中最準此中意。前文雖
T1779_.38.0761c09: 爲白衣句中乃有二總。一者總冠二十九句。
T1779_.38.0761c10: 句句皆著雖爲白衣而有律行。二者別在前九
T1779_.38.0761c11: 句。首身口別故。二示持正法。秉持國法者肇
T1779_.38.0761c12: 師云。外國諸部曲皆立三老。有徳者爲執法
T1779_.38.0761c13: 人以決郷訟攝長幼也。淨名現執俗法通達
T1779_.38.0761c14: 道法也。今師云。持國法肇云。決郷訟。高下小
T1779_.38.0761c15: 異耳。此方漢世郷邑各立三老。三示獲俗利。
T1779_.38.0761c16: 文中先約世利釋。次復次去作法門釋。迹同
T1779_.38.0761c17: 凡俗等者。肇云。法身大士瓦礫盡寶玉。若然
T1779_.38.0761c18: 則人不貴其惠。故理同求利。豈喜悦之有。經
T1779_.38.0761c19: 云偕偶爾雅云。諧協和也。偶會合也。四示遊
T1779_.38.0761c20: 四衢爾雅云。路四達謂之衢。郭璞曰。交道四
T1779_.38.0761c21: 出也。列子曰。人之遊也觀其所見。我之遊也
T1779_.38.0761c22: 觀其所變。豈法身大士所遊而無所表耶。五
T1779_.38.0761c23: 示入治正。肇云。治正法律官也。道以正法便
T1779_.38.0761c24: 民無偏衽。今解不然。連帥令長分憂布政名
T1779_.38.0761c25: 治正法。故以禮刑解之。非約律官也。用禮用
T1779_.38.0761c26: 刑者論語曰。齊之以刑民免而無恥。齊之以
T1779_.38.0761c27: 禮有恥且格。然則民幔則用刑。民淳則用禮。
T1779_.38.0761c28: 家語曰。爵人必於朝與衆共之。刑人必於市
T1779_.38.0761c29: 與衆棄之。禮記曰。禮者因人之情而爲之節
T1779_.38.0762a01: 文。以爲人防也。尚書甫刑曰。刑罰世輕世重。
T1779_.38.0762a02: 惟齊非齊有倫有要。孔安國傳曰。刑罰隨世
T1779_.38.0762a03: 輕重。刑新國用輕典。刑亂國用重典。刑平國
T1779_.38.0762a04: 用中典。凡刑所以齊非齊各有倫理要善。樂
T1779_.38.0762a05: 記曰。禮以道其志。樂以和其聲。政以一其行。
T1779_.38.0762a06: 刑以防其姦。禮樂刑政其極一也。所以同民
T1779_.38.0762a07: 心而出治道也。桓範世要論曰。徳多刑少者
T1779_.38.0762a08: 五帝也。刑徳相半者三土也。刑多徳少者五
T1779_.38.0762a09: 覇也。純用刑而亡者秦也。方便與奪者民幔
T1779_.38.0762a10: 則奪禮與刑。民和則奪刑與禮。禮刑適時寛
T1779_.38.0762a11: 猛相濟。曲巧若是故云方便與奪。故仲尼曰。
T1779_.38.0762a12: 政寛則民幔幔則糾於猛。猛則民殘。民殘則
T1779_.38.0762a13: 施之以寛。寛以濟猛。猛以濟寛。政是以和。荊
T1779_.38.0762a14: 溪舊解云。禮以與之。刑以奪之。又行禮刑各
T1779_.38.0762a15: 有與奪。禮則奪小人而與君子。刑則奪重罪
T1779_.38.0762a16: 而與輕愆。故今俗官皆有大權寄之行事。非
T1779_.38.0762a17: 是捨道等者此明淨名非親職掌而善禮刑。又
T1779_.38.0762a18: 誡未來影附聖蹤捨道之輩。向解與奪附荊
T1779_.38.0762a19: 溪共成三義。各有其致。宜在精詳。六示入講
T1779_.38.0762a20: 處。肇云。天竺多諸異道各言己勝。故其國別
T1779_.38.0762a21: 立論堂欲辨其優劣。欲明己道者則聲鼓集
T1779_.38.0762a22: 衆詣堂。求論勝者爲師。負者爲資。淨名既升
T1779_.38.0762a23: 此堂攝伏外道。然後導以大乘爲其師也。今
T1779_.38.0762a24: 云。迹入凡小者謂非但入凡夫外道講論處。
T1779_.38.0762a25: 亦入小乘講論處導以大乘也。如下訶目連
T1779_.38.0762a26: 滿願旃延皆是其事。七示入學堂。言學堂
T1779_.38.0762a27: 者。亦猶此方國學郷校也。禮記曰。古之王者
T1779_.38.0762a28: 建國居民教學爲先。八示入婬舍。什曰。外國
T1779_.38.0762a29: 有一女人。身體金色。有長者子名達暮多羅。
T1779_.38.0762b01: 以千兩金要入竹園同載而去。文殊師利於
T1779_.38.0762b02: 中道變身爲白衣。著寶衣衣甚嚴好。女人見
T1779_.38.0762b03: 之貪心内發。文殊言。汝欲得衣者當發菩提
T1779_.38.0762b04: 心。女曰。何等爲菩提心。答曰。汝身是也。問
T1779_.38.0762b05: 曰。云何是。答菩提性空。汝身亦空。以此故
T1779_.38.0762b06: 是。此女曾於迦葉佛所宿植善本。修智慧聞
T1779_.38.0762b07: 是説即得無生法忍。得法忍已將示欲之過。
T1779_.38.0762b08: 還與長者子入竹林。入竹林已自現身死膖
T1779_.38.0762b09: 脹臭爛。長者子見已甚大怖畏。往詣佛爲説
T1779_.38.0762b10: 法亦得法忍。示欲之過有如是利益也。肇曰。
T1779_.38.0762b11: 外國婬人別立聚落。凡豫士之流目不暫顧。
T1779_.38.0762b12: 而大士同其欲然後示其過也。九孔者兩眼
T1779_.38.0762b13: 兩耳兩鼻口及大小便道也。此之九處常流
T1779_.38.0762b14: 不淨。何可樂耶。四善根發者四教機熟也。若
T1779_.38.0762b15: 貪下於四教法起愛著也。故下文下上句證
T1779_.38.0762b16: 入婬舍。下句證示欲過。先以欲鉤牽者欲境
T1779_.38.0762b17: 如鉤能牽行人。九示入酒肆。肆陳也。謂陳酒
T1779_.38.0762b18: 器也。周禮司市掌以陳肆辨物。鄭玄云。肆謂
T1779_.38.0762b19: 陳物處也。物物異肆也。三十六失者大論明
T1779_.38.0762b20: 三十五失。具引文煩。今束爲頌曰
T1779_.38.0762c01: 失有三十五 智論廣明之
T1779_.38.0762c02: 暹云。沙彌尼經飮酒有三十六失。尚書酒誥
T1779_.38.0762c03: 曰。越小大邦斥喪亦罔非酒惟辜。傳曰。於小
T1779_.38.0762c04: 大之國所用喪亡。亦無不以酒爲罪也。昏神
T1779_.38.0762c05: 亂道者昏心神亂正道也。復次酒是煩惱等
T1779_.38.0762c06: 者荊溪云。準此句中作觀心義。前文諸句亦
T1779_.38.0762c07: 應例之。如安樂行十種惱亂尚作觀心。但不
T1779_.38.0762c08: 及前釋貨財等文相周備。策勵道俗令成眞
T1779_.38.0762c09: 實淨名之行。十示在長者。文中二。初通述意。
T1779_.38.0762c10: 歎尊勝之徳者即此十一段也。偏擧尊勝者
T1779_.38.0762c11: 肇師云。凡人易以威順。難以理從故大士毎
T1779_.38.0762c12: 處其尊以弘風靡之化。故今云徳爲物軌等
T1779_.38.0762c13: 也。二言長下正釋文。郷閭懷勝者萬二千五
T1779_.38.0762c14: 百家爲郷。閭謂郷里之門。羅什云。長者如今
T1779_.38.0762c15: 四姓豪族也。十一示在居士。此上居家徳素
T1779_.38.0762c16: 者謂。徳行潔白也。今謂下依外國釋居士義
T1779_.38.0762c17: 也。以經云斷其貪著故知。非徳素者。説四檀
T1779_.38.0762c18: 法者四教行施也。十二示在刹利。翻爲田主者
T1779_.38.0762c19: 肇云。刹利王種也。秦言田主。劫初人食地味。
T1779_.38.0762c20: 轉食自然粳米。後情漸僞各有封植。遂立有
T1779_.38.0762c21: 徳處平分田。此王者之始也。故爲名焉。十三
T1779_.38.0762c22: 示在淨行。各離我心者四教離我如釋我聞
T1779_.38.0762c23: 中。十四示在大臣。各有所掌者猶此方三公
T1779_.38.0762c24: 九卿所掌各異。示以明達者爲説論道經邦
T1779_.38.0762c25: 禮刑等事。彼進思盡忠退思補過。將順其美
T1779_.38.0762c26: 匡救其惡。故云示以明達。然後於此正法順
T1779_.38.0762c27: 四根性點示生滅無生之理也。十五示在王
T1779_.38.0762c28: 子。明達孝敬者孝經云。資於事父以事母而
T1779_.38.0762c29: 愛同。資於事父以事君而敬同。淨名能説孝
T1779_.38.0763a01: 敬故爲所尊。十六示在内官。宮女者若準此
T1779_.38.0763a02: 方如周禮云。天子后立六宮。三夫人九嬪二
T1779_.38.0763a03: 十七世婦八十一御妻。鄭注云。前一宮後五
T1779_.38.0763a04: 宮也。五者后一宮三夫人一宮九嬪一宮二
T1779_.38.0763a05: 十七世婦一宮八十一御妻一宮。后正位。宮
T1779_.38.0763a06: 闈體同天王。夫人坐論婦禮。九嬪掌教四徳。
T1779_.38.0763a07: 世婦之知喪祭賓客。女御序王之燕寢。漢制
T1779_.38.0763a09: 人八子充衣七子良人長使少使五官順常無
T1779_.38.0763a10: 清此十四等也。班固西都賦曰。後宮之號十
T1779_.38.0763a11: 有四位。蓋謂此矣。内生邪想者肇云。妖媚邪
T1779_.38.0763a12: 飾女人之情。故誨以正直。四八道者四教八
T1779_.38.0763a13: 正道也。十七示在庶人。庶者衆也。言天下衆
T1779_.38.0763a14: 人也。十八示在梵天。十八梵天者初二三禪
T1779_.38.0763a15: 各三天。四禪九天。悉離欲染通得名梵。誨以
T1779_.38.0763a16: 勝慧者荊溪云。如禪觀支。是慧非勝梵亦曾
T1779_.38.0763a17: 得不以爲尊。故示出世四種勝慧。淨禪觀等
T1779_.38.0763a18: 及無垢禪通明特勝帶根本修而無所著。十
T1779_.38.0763a19: 九示在帝釋。十五觀門者待檢敍之。別教金
T1779_.38.0763a20: 剛已還。皆無常者荊溪云。此他所計。今因判
T1779_.38.0763a21: 之令屬別教。又梵王保常過於帝釋自謂衆
T1779_.38.0763a22: 生之父母。故今梵不以無常爲治者諸梵已
T1779_.38.0763a23: 得深根本禪。但以勝慧奪其有漏。刹利婆羅
T1779_.38.0763a24: 門等通皆保常。此亦置通而從於別各別説
T1779_.38.0763a25: 之良由此也。又復亦欲示於教門種種不同
T1779_.38.0763a26: 令遍識故。故各各説。二十示在四王。各主二
T1779_.38.0763a27: 部鬼神者東主乾闥婆毘舍闍。南主鳩槃茶
T1779_.38.0763a28: 薛茘多。西主毒龍富單那。北主夜叉羅刹。上
T1779_.38.0763a29: 一一事下總示上三十五事皆爲扶成佛國。
T1779_.38.0763b01: 講説之者當知其宗。三結。二八品半明聲益
T1779_.38.0763b02: 方便二。初敍意分科二。初敍意二。初總敍。除
T1779_.38.0763b03: 物罪垢者荊溪云。罪垢之名須通四教。或二
T1779_.38.0763b04: 縁集故此教門一部之内廣略相映觀其義勢
T1779_.38.0763b05: 逐而釋之。應合廣者不由語略使義混和。故
T1779_.38.0763b06: 見總略以廣別之。或覩別文以總攝之。所以
T1779_.38.0763b07: 惑體無二。智非他成。從一開諸令諸歸一。見
T1779_.38.0763b08: 合亦不少。離元無所分。身土惑智一切皆爾。
T1779_.38.0763b09: 故此除見除垢爲四土因。豈直秖云界内而
T1779_.38.0763b10: 已。二別敍意三。初列章。發起問疾品者荊溪
T1779_.38.0763b11: 云。問室内六品何但云發起問疾耶。答室内
T1779_.38.0763b12: 見惑六品悉因疾生。但標問疾自攝餘五。二
T1779_.38.0763b13: 初意下正釋。寄言斥彼勸誡爲便者荊溪云。
T1779_.38.0763b14: 如云是身無常等。寄己身疾斥彼計常。以斥
T1779_.38.0763b15: 爲誡勸觀法身。是則一斥義含誡勸。況復誡後
T1779_.38.0763b16: 即勸觀也。應云入不思議解脱。文闕不字。謂
T1779_.38.0763b17: 遠爲入不思議弄引。近爲二土之因。生同居
T1779_.38.0763b18: 有餘等者荊溪云。以斷有爲有盡未盡倶爲
T1779_.38.0763b19: 見。見證解脱之遠因失大士之近行。豈敢輒
T1779_.38.0763b20: 述者荊溪云。慚昔愧今情兼蘊畏。誰能不命
T1779_.38.0763b21: 輒述屈懷。被命上催恐重招鄙恥。雖圖俛仰
T1779_.38.0763b22: 已成招屈。對佛述過勝俗頻譏。故稱本而談
T1779_.38.0763b23: 兼宣化道。是則賓主及以師弟咸權實益。樂
T1779_.38.0763b24: 小執小者樂小即是小乘方便。執小即是小
T1779_.38.0763b25: 乘見有果人。慕仰大乘者知有大乘起見敬
T1779_.38.0763b26: 服。爾時必能發於大心。達爲至良縁者若無
T1779_.38.0763b27: 彈斥不堪洮汰。況復二味爲見醍醐因。得記
T1779_.38.0763b28: 捨生必招果報。普令三教等者荊溪云。雖有
T1779_.38.0763b29: 三教正意以圓訶諸菩薩。菩薩不住大。旨見
T1779_.38.0763c01: 見同小。其藏通人即以別折其執方便者。於
T1779_.38.0763c02: 方等中利者入實。鈍者仍未。故知。此中折三
T1779_.38.0763c03: 語通。或但入通入別而已至法華會。方乃見
T1779_.38.0763c04: 見咸歸。然經大塗宗須入實。以用眞性爲體。
T1779_.38.0763c05: 四土爲宗故也。此中且從對極以説。三此之
T1779_.38.0763c06: 下結示。此之四意者荊溪云。具如前文列釋
T1779_.38.0763c07: 者是。又總前四意。又有四別。一得命文殊。
T1779_.38.0763c08: 二文殊論道。三聲聞自鄙。四菩薩進行。故知。
T1779_.38.0763c09: 前二爲成後二。後二復有遠近二意。近遠復
T1779_.38.0763c10: 二。一通。二別。所言通者遠近各有遠近故也。
T1779_.38.0763c11: 聲聞二者遠成究竟。近入熟酥。菩薩二者鈍
T1779_.38.0763c12: 同二乘。見見有乘利悟在即。所言別者聲聞
T1779_.38.0763c13: 遠益。菩薩近益。今疏從別。故聲聞自鄙。菩薩
T1779_.38.0763c14: 進行。云今明下分科二。初總分。荊溪云。意
T1779_.38.0763c15: 乃有四。經文二段者四如前列。所言二段者
T1779_.38.0763c16: 即如今文中折伏攝受。亦可爲二。謂室内攝
T1779_.38.0763c17: 受。室外折伏。於折伏中有今有昔。今謂問疾
T1779_.38.0763c18: 俗徒。昔即被訶道衆。於攝受中亦有二意。能
T1779_.38.0763c19: 生所生。能即室空所即六品。又亦可分之以
T1779_.38.0763c20: 爲自他。他傳佛旨。自述己情。即從居士是疾
T1779_.38.0763c21: 已下文是言室外者既無數千人皆往問疾。
T1779_.38.0763c22: 爾時未爲長者國王現難思事故見見有問疾
T1779_.38.0763c23: 時。疾者雖復在於室内而所被者機形並疏
T1779_.38.0763c24: 且云室外。從所被説復云室外。又折攝等者
T1779_.38.0763c25: 亦用瓔珞三方便意思之可知。折中具攝等
T1779_.38.0763c26: 者折如析觀。攝如體觀。又折如觀身。攝如勸
T1779_.38.0763c27: 求。又攝中折者調伏如折。慰喩見見如攝。又
T1779_.38.0763c28: 藏折通攝別折圓攝。又權折實攝。乃至非權
T1779_.38.0763c29: 非實下去諸文見見有品。比説可知。二今就
T1779_.38.0764a01: 下別分二。初正分。即是折伏自體縁集者荊
T1779_.38.0764a02: 溪云。問前已破古自立二集。今何更立自體
T1779_.38.0764a03: 集耶。答兼破論師立斯別稱。今但秖立一無
T1779_.38.0764a04: 爲集。故合標之。又今文中先且依彼立自體
T1779_.38.0764a05: 名而暗奪之。二料簡二。初番荊溪云。從問答
T1779_.38.0764a06: 下重顯其失。而辨大小得名少殊。即正釋也。
T1779_.38.0764a07: 然須得其正釋之旨兼爲欲折見見。攝大乘
T1779_.38.0764a08: 師以内外塵沙與無明合説。今言二乘與諸
T1779_.38.0764a09: 菩薩同有内外無爲縁集。既分出已即見見。
T1779_.38.0764a10: 二乘須從著於無爲立名。菩薩不著。唯觀自
T1779_.38.0764a11: 體及以法界。故別得名名爲法界。法界非縁。
T1779_.38.0764a12: 以縁與彼法界體合從所障説。故云自體法
T1779_.38.0764a13: 界縁集。以是應須並置塵沙從無明立。以塵
T1779_.38.0764a14: 沙惑並不牽於界内外生故且置之不從其
T1779_.38.0764a15: 立。所以文云名別體同。故例學人與凡夫同
T1779_.38.0764a16: 有三界思惑。文爲二。初問。二答二。初正答。
T1779_.38.0764a17: 二如凡下引例。二番荊溪云。問學等者此問
T1779_.38.0764a18: 從前答文而生。若眞若中倶得名理。附中之
T1779_.38.0764a19: 惑既名自體依眞亦名自體惑耶。前答既用
T1779_.38.0764a20: 攝論師名。今還承茲以爲進難。答中意者二
T1779_.38.0764a21: 眞既別眞義乃殊。故障界内全非自體。不可
T1779_.38.0764a22: 同於障中立名。況二惑體殊麁細永別。二眞
T1779_.38.0764a23: 元隔。何須疆同。故知。自體以對於中則顯偏
T1779_.38.0764a24: 眞非自非體。但對無爲不合別立。故依前破
T1779_.38.0764a25: 有理存焉。二此半下隨文釋義。二初兩品半
T1779_.38.0764a26: 室外彈訶折伏三。初半品明折伏界内有爲
T1779_.38.0764a27: 縁集二。初分科。二隨釋四。初方便現疾二。
T1779_.38.0764a28: 初正釋。二料簡二。初正表二集。何得知然
T1779_.38.0764a29: 者然猶如此也。指上之辭也。言何以得知
T1779_.38.0764b01: 淨名臥疾表此二種縁集耶。答意者無縁大
T1779_.38.0764b02: 悲等覆十界。衆生之稱無所不收。故知。現疾
T1779_.38.0764b03: 爲引六凡四聖令得無疾。二同小所以問意
T1779_.38.0764b04: 者淨名迹現居士。本是菩薩。二疾已足。何須
T1779_.38.0764b05: 同小。答意者普門示現何障二乘。復次下秖
T1779_.38.0764b06: 據現爲四教菩薩。而通教已攝二乘。以所證
T1779_.38.0764b07: 同故。二諸人參問。三因爲説法二。初懸談義
T1779_.38.0764b08: 旨二。初總述分料。二初文下別示顯意二。初
T1779_.38.0764b09: 明説法旨歸。二今此下判觀門所屬。二諸仁
T1779_.38.0764b10: 下隨文正釋三。初總標説法。二正説觀門二。
T1779_.38.0764b11: 初懸示述意二。初懸示觀門二。初廢古用今。
T1779_.38.0764b12: 二一約下正示今義。十想者荊溪云。具如法
T1779_.38.0764b13: 界次第。言前三者即無常若無我。中四者食
T1779_.38.0764b14: 不淨世間不可樂死不淨。後三者斷離盡。今
T1779_.38.0764b15: 約勸求等者若入後三即入無爲。故不言之。
T1779_.38.0764b16: 約二種念處者問何以不約縁念處耶。答縁
T1779_.38.0764b17: 非正觀。但是分別諸門文字故且置之。然五
T1779_.38.0764b18: 種中二行正助其相大同。慧行是正。行行是
T1779_.38.0764b19: 助故也。今別立者行即能行。道是所踐道行
T1779_.38.0764b20: 不同。故別立之。二今約下述用門意二。初別
T1779_.38.0764b21: 示。荊溪云。略出下明五修。中前之四文三土
T1779_.38.0764b22: 具足。何以不云常寂土耶。答第五文云。住不
T1779_.38.0764b23: 思議即常寂土。何須別立。但以寂光而爲所
T1779_.38.0764b24: 成。即以三土而爲能成。故所成唯一能成有
T1779_.38.0764b25: 三。是則能所事別故也。問前三屬生。於生成
T1779_.38.0764b26: 自。寂光屬所於佛成自。以自望他還成二他。
T1779_.38.0764b27: 其義何耶。答破自他義已如前釋。今從所奪
T1779_.38.0764b28: 一往且然。具足應如前之所破。所契。能契故
T1779_.38.0764b29: 有其四。理還相即不別而別。於中第三即是
T1779_.38.0764c01: 横也。同居即是同處淨同居也。安養乃是異
T1779_.38.0764c02: 處淨同居也。具如法華功徳品明。次引螺髻
T1779_.38.0764c03: 所見例淨同居也。復云。佛慧者見淨無濁。良
T1779_.38.0764c04: 由佛慧即如法華。由加而見引螺髻。普賢亦
T1779_.38.0764c05: 證佛慧。除濁之人。二乘横見。亦由適聞佛慧
T1779_.38.0764c06: 故也。二託疾下總結。二今就下隨文正釋二。
T1779_.38.0764c07: 初見道四。初明無常三。初正明無常二。初總
T1779_.38.0764c08: 示。二如大集下別釋二。初明凡夫執常二。初
T1779_.38.0764c09: 示三事無常。歌羅邏亦羯邏藍。此云雜穢。状
T1779_.38.0764c10: 如凝酥。此託胎初七日也。在胎凡經三十八
T1779_.38.0764c11: 箇七日。二明凡夫起例。起諸煩惱等者保身
T1779_.38.0764c12: 爲常因起諸惑。惑故潤業業故牽生。三道不
T1779_.38.0764c13: 窮輪轉無極。不覺下示無常相。三事分離者
T1779_.38.0764c14: 息風既斷。火大即滅識隨業走。故云離散。二
T1779_.38.0764c15: 今淨下明淨名破倒二。初明説法破倒。二若
T1779_.38.0764c16: 能下機縁悟道二。初明觀細入道。觀細無常
T1779_.38.0764c17: 者一期死滅名麁。念念遷謝名細。即下云。一
T1779_.38.0764c18: 切見如皆無常也。二若毘下示兩門異説二。
T1779_.38.0764c19: 初通示兩門。成論下以無常是有法故是以
T1779_.38.0764c20: 空方見道。二今約下今依有門。二助成四。初
T1779_.38.0764c21: 釋無強。二釋無力。三釋無堅。四釋速朽。三結
T1779_.38.0764c22: 句破執。二明苦二。初正明苦門二。初牒現文
T1779_.38.0764c23: 直釋。三苦者苦苦壞苦行苦。八苦者於生等
T1779_.38.0764c24: 四苦上更加怨憎會愛別離求不得五盛陰
T1779_.38.0764c25: 也。九惱者暹云。一惱我。二惱我親。三讃我
T1779_.38.0764c26: 怨。三世各爾。故合爲九。問過去已去未來未
T1779_.38.0764c27: 至云何惱。答惱雖過未境實現在與相値則
T1779_.38.0764c28: 生於惱。及過去曾惱於我記憶在心。二約苦
T1779_.38.0764c29: 再解。行苦者念念遷謝名爲行苦。違縁壞樂
T1779_.38.0765a01: 受者違情境名違縁也。通苦有四等者下文
T1779_.38.0765a02: 云。四苦有二。若言即生即老即病即死是爲
T1779_.38.0765a03: 約理。即今通若也。事四苦者即今別苦。別
T1779_.38.0765a04: 苦苦於通苦者事苦重於理苦也。故知。生等
T1779_.38.0765a05: 皆是苦苦。何以今文唯以病爲苦。答中兩意。
T1779_.38.0765a06: 初約病苦現在猛盛。故異於三。次明其實生
T1779_.38.0765a07: 等倶名苦。但淨名現疾。故別以病苦對之。二
T1779_.38.0765a08: 結成苦義。何可恃怙者詩云。無父何怙。無母
T1779_.38.0765a09: 何恃。注云。怙頼也。恃負也。三明空二。初懸
T1779_.38.0765a10: 示二。初列章。二隨釋二。初總別解二。初正
T1779_.38.0765a11: 示。二料簡二。初簡能喩大小。不應焔幻爲譬
T1779_.38.0765a12: 者以小乘無焔幻譬故不應也。沫泡等者以
T1779_.38.0765a13: 衍門十喩無沫等譬故。十喩者一幻二焔三
T1779_.38.0765a14: 水月四虚空五響六乾城七夢八影九像十
T1779_.38.0765a15: 化。雜譬非宜者既四教並談。故小衍雜用。但
T1779_.38.0765a16: 大論至如幻者荊溪云。具如幻化。俗同眞異。
T1779_.38.0765a17: 一俗三眞。例意可見。故於一幻所見不同。所
T1779_.38.0765a18: 以通教三人見別。別人次第滅幻見理。圓人
T1779_.38.0765a19: 即於幻見法性。利人即指別圓人也。勸修觀
T1779_.38.0765a20: 者。留意思之尋文迷宗謂之數寶。從多爲論
T1779_.38.0765a21: 等者謂。聲聞亦爲利根説如幻等。但經多説
T1779_.38.0765a22: 泡沫等譬。衍經亦説泡沫以爲助道。但多説
T1779_.38.0765a23: 如幻等譬。故捨少從多以譬分教。故云各有
T1779_.38.0765a24: 宗途。或作徒字者誤。大品下正示。衍經亦説
T1779_.38.0765a25: 少喩。但多少爲異耳。六譬者二簡所喩離合。
T1779_.38.0765a26: 離合者荊溪云。假身即是諸法合成。是故得
T1779_.38.0765a27: 云離合不定。亦如婆沙釋十二因縁。或云一
T1779_.38.0765a28: 法即有爲也。或云二法即因果也。或云三法
T1779_.38.0765a29: 即三道。或云四法二因二果。或説五法二因
T1779_.38.0765b01: 三因。或説六法三世因果。或説七法二因五
T1779_.38.0765b02: 果。或説八法三因五果。皆以三世更互比説。
T1779_.38.0765b03: 因縁所成即假身也。故諸經論法相離合悉
T1779_.38.0765b04: 皆不定。今用三事者若根本禪多從息入。若
T1779_.38.0765b05: 通明禪具觀三事。若無漏禪觀不淨等及以
T1779_.38.0765b06: 三事。是故今文但説三事。二通相釋二。初辨
T1779_.38.0765b07: 異。故不同前者不同前作總別釋也。以餘對
T1779_.38.0765b08: 色受等。今文倶云是身也。二今通下正示二。
T1779_.38.0765b09: 初以藏通分喩身空。即入空也。約藏通觀門
T1779_.38.0765b10: 者荊溪云。問於空觀中即作衍門説法者何
T1779_.38.0765b11: 耶。答此中明空空兼體析。故於此明其義便
T1779_.38.0765b12: 也。二立問答釋成四。初示分喩所憑二。初問
T1779_.38.0765b13: 二答。二示喩體有無二。初問二答。三示立喩
T1779_.38.0765b14: 意旨二。初問二答。易解空者以幻等人皆知
T1779_.38.0765b15: 是空故。故擧幻等以喩陰空等本空凡夫妄
T1779_.38.0765b16: 執。故云難解。四示諸喩通局二。初問二答。攝
T1779_.38.0765b17: 大乘至八譬者引證幻等爲別圓作譬也。暹
T1779_.38.0765b18: 云。彼論第六云。若實無物云何成境界。爲決
T1779_.38.0765b19: 此疑故説幻事譬。若無境界心及心法云何
T1779_.38.0765b20: 得生。爲決此疑故説渇鹿譬。若實無塵愛非
T1779_.38.0765b21: 愛受用云何得成。爲決此疑故説夢想譬。若
T1779_.38.0765b22: 實無法善惡二業愛非愛果報云何得生。爲
T1779_.38.0765b23: 決此疑故説影譬。若實無法云何種種智生。
T1779_.38.0765b24: 爲決此疑故説光影譬。若實無法云何種種
T1779_.38.0765b25: 言語起。爲決此疑故説谷響譬。若實無法云
T1779_.38.0765b26: 何成縁眞實法定心境界。爲決此疑故説水
T1779_.38.0765b27: 月譬。若實無法云何諸菩薩故作心無顛倒
T1779_.38.0765b28: 心。爲他作利益事於六道受生。爲決此疑故
T1779_.38.0765b29: 説變化譬。三今釋下結立喩大旨。二是身下隨
T1779_.38.0765c01: 釋十。初聚沫經云撮摩者廣雅云。撮持也。釋
T1779_.38.0765c02: 名云。撮卒也。謂暫卒取之也。荊溪云。聚沫譬
T1779_.38.0765c03: 人空意顯法空。見見未明者如以水投水。水
T1779_.38.0765c04: 譬實法沫喩假名。但破於沫。故但破假雲等
T1779_.38.0765c05: 亦然。若如幻譬全體是幻。豈破幻人反存幻
T1779_.38.0765c06: 法。影等亦然。若見如因藥因物成幻兔者。義
T1779_.38.0765c07: 與沫同。影等亦爾。二泡三焔。荊溪云。是身如
T1779_.38.0765c08: 焔。從渇愛生者焔從渇生。如身見見從愛生。
T1779_.38.0765c09: 以焔譬身故並擧之。影與業縁亦復如是。四
T1779_.38.0765c10: 芭蕉五幻六夢七影八響二。初釋現文二。初
T1779_.38.0765c11: 約谷響釋。空谷響應者老子所謂谷神不死
T1779_.38.0765c12: 也。二約聲響釋。七處者大論第六十釋響喩
T1779_.38.0765c13: 中云。如人語時。口中風出名優陀那。此風出
T1779_.38.0765c14: 已還入至臍。偈云。風名優陀那。觸臍而上去。
T1779_.38.0765c15: 是風觸七處。頂及齗齒脣舌喉及以胸。是中
T1779_.38.0765c16: 語言生。二通前簡示各有所譬者即以幻譬
T1779_.38.0765c17: 境界。乃至以變化譬菩薩受生。故云各有所
T1779_.38.0765c18: 譬。委如前記。問意者既同大乘。何故有異。八
T1779_.38.0765c19: 譬別者下正判攝論是別教也。如以四徳對
T1779_.38.0765c20: 四三昧者荊溪云。即二十五三昧中以無礙
T1779_.38.0765c21: 三昧破空處。常三昧破識處。樂三昧破不用
T1779_.38.0765c22: 處。我三昧破非想處。雖無淨名無礙即淨。若
T1779_.38.0765c23: 定的對即別義也。言破四種人者秖是得於
T1779_.38.0765c24: 四空天處人耳。九浮雲雲從龍出者周易曰。
T1779_.38.0765c25: 雲從龍風從虎。亦陰陽氣者春秋元命苞曰。
T1779_.38.0765c26: 陰陽聚爲雲。十電。電義未詳者又五經通義
T1779_.38.0765c27: 曰。電雷光也。顧凱之曰。陰陽相觸爲雷爲電。
T1779_.38.0765c28: 又經律異相云。有四電師并前兩解既異説
T1779_.38.0765c29: 不一。未可定判故云未詳。四明無我二。初分
T1779_.38.0766a01: 科釋疑二。初分科。二釋疑二。初對空釋疑二。
T1779_.38.0766a02: 初問二答。二空者破假名得人空。破實法得
T1779_.38.0766a03: 法空也。三無我者荊溪云。衆生無我法無我
T1779_.38.0766a04: 平等無我。平等無我即第一義空。具如後文。
T1779_.38.0766a05: 觀衆生品具足三空即三無我。二對教釋疑
T1779_.38.0766a06: 二。初問二答。二初五下隨文釋義三。初約四
T1779_.38.0766a07: 大種明無我二。初分科。二是身下隨釋二。初
T1779_.38.0766a08: 別撿四。初撿地二。初雙標。二雙釋二。初破
T1779_.38.0766a09: 外。暹云。此破見惑所以先破外計者外計正
T1779_.38.0766a10: 當見惑也。二内觀二。初引部執。有門以攬地
T1779_.38.0766a11: 等立衆生名故。故生假地實。空門以四微成
T1779_.38.0766a12: 四大故。故地但有名而四微是實。四大尚假。
T1779_.38.0766a13: 衆生可知。二今明下明今釋二。初約四微撿
T1779_.38.0766a14: 破。内地四微所成等者荊溪云。此且順於外
T1779_.38.0766a15: 計以説。即二十五諦中有此計。故彼云。四大
T1779_.38.0766a16: 之中微有増減者意云。其力薄者須多微成。
T1779_.38.0766a17: 其力大者由少微成。故四大中風力最大唯
T1779_.38.0766a18: 一微成。即水無香微。火無香味。一往觀之亦
T1779_.38.0766a19: 謂似爾。然於佛法終無一微獨能成法。但是
T1779_.38.0766a20: 有質皆四微成。今欲破計。故從計故下云火
T1779_.38.0766a21: 二微所成等。若内下四大既無主。三事豈不
T1779_.38.0766a22: 然。以三事中命即風大。煖即火大。識即六大
T1779_.38.0766a23: 中識大也。二又請下約四句撿破二。初正撿
T1779_.38.0766a24: 破。地無堅性者即彼經文。若有下今師約句
T1779_.38.0766a25: 撿破。釋經無堅義也。二金剛下引經證。二撿
T1779_.38.0766a26: 火。縁無自性者既無自亦無他等性。故破性
T1779_.38.0766a27: 四句三撿風。四句撿風者暹云。若計風是有
T1779_.38.0766a28: 者即爲礙。餘三亦然。四撿水。水若至汝亦是
T1779_.38.0766a29: 者此擧水例難有神也。汝若言人能慈下隨
T1779_.38.0766b01: 物知有神且水是無情而能潤下隨器潤下。
T1779_.38.0766b02: 何殊慈思。隨器方圓何殊隨物。人若有神水
T1779_.38.0766b03: 亦應有。若謂水無人亦應無。故云汝亦如是。
T1779_.38.0766b04: 四句撿水者謂有謂無兩亦雙非悉是住義不
T1779_.38.0766b05: 起四執方名不住。此撿四大文皆引請觀音
T1779_.38.0766b06: 者。即彼經身子爲優波斯那説四大無主二
T1779_.38.0766b07: 入於如實之際也。彼亦在衍與此意同。廣釋
T1779_.38.0766b08: 彼經破四大如止觀隨自意中。二總撿。總約
T1779_.38.0766b09: 四大説無我者荊溪云。問何不云譬而云約
T1779_.38.0766b10: 耶。答約者依成也。依外破内故但云約。今推
T1779_.38.0766b11: 外地乃至無主知身無主。約外知内。故云約
T1779_.38.0766b12: 也。餘大準知。外云依神。内云。是身依諸大者
T1779_.38.0766b13: 以大望身大是實法。外人迷之謂有神等。四
T1779_.38.0766b14: 大不一神爲依誰。若並依四應有四我。疏云
T1779_.38.0766b15: 四身正破四我。我依身故故云四我。内外倶
T1779_.38.0766b16: 有四大故也。二約空種明無我。所既是空者
T1779_.38.0766b17: 所即大虚空也。圍虚空者身内空大也。文中
T1779_.38.0766b18: 云及以外空者以語助也。猶云及於也。又以
T1779_.38.0766b19: 還訓與。經律中皆云及以。如四分序云及以
T1779_.38.0766b20: 身證者。邇來書寫呼談多輒改以爲與。仲尼
T1779_.38.0766b21: 曰。吾猶及史之闕文也。今則亡之矣。後生淺
T1779_.38.0766b22: 學愼乎妄改展轉成訛。亦佛法之滅相一事
T1779_.38.0766b23: 既然。餘皆倣此。三約識種明無我二。初約識
T1779_.38.0766b24: 正破。草木瓦礫亦由陰陽轉變者草木如春
T1779_.38.0766b25: 榮秋凋。瓦礫如將雨礎潤。皆似有知也。荊溪
T1779_.38.0766b26: 云。瓦礫亦有四時改動如瓦炭能知時雨。暹
T1779_.38.0766b27: 云。欲雨瓦重。欲晴炭重。神使知知者謂以知
T1779_.38.0766b28: 知物。故云知知。二約風助破。故大集云等者
T1779_.38.0766b29: 荊溪云。心念牽風故並由心爲増上縁。故前
T1779_.38.0766c01: 諸義並皆由心與四大合生。生種種計爲破
T1779_.38.0766c02: 外人及内計故。故各破之。非合時。無手脚不
T1779_.38.0766c03: 遂者遂進也。二修道二。初懸示二。初研詳指
T1779_.38.0766c04: 定。若接前等者荊溪云。約前五雙。今但五雙
T1779_.38.0766c05: 故於見修一雙之中接於見道。即修道也。此
T1779_.38.0766c06: 不定者於五雙中隨對一雙。是何一雙。更向
T1779_.38.0766c07: 前等於見修道一雙之中若更向於四行之
T1779_.38.0766c08: 中。説此不淨則但成於五停中意。故云見道
T1779_.38.0766c09: 方便。以居七賢之首故云前。明與下六賢共
T1779_.38.0766c10: 成方便。二菩薩下正約修道二。初顯功示位。
T1779_.38.0766c11: 荊溪云。菩薩若入等者且約當教近意通菩
T1779_.38.0766c12: 薩也。若遠論者亦助別圓。二今不下據義懸
T1779_.38.0766c13: 釋二。初約四想。此四即十想中四也。一不淨
T1779_.38.0766c14: 想者自他身内有三十六物。外則九孔惡露
T1779_.38.0766c15: 常流。從生至終無一淨也。二食不淨者觀諸
T1779_.38.0766c16: 飮食不淨。皆從不淨因縁故有。三世間不可
T1779_.38.0766c17: 樂者世間有二。一不見有好衆生。二不見有
T1779_.38.0766c18: 好國土。四死想者死者常爲死逐出。息不保
T1779_.38.0766c19: 入息。是身爲災者此約衆生世間。二約四苦
T1779_.38.0766c20: 二。初正示。復次至作四苦者荊溪云。不必即
T1779_.38.0766c21: 是四念處中以無常觀。通修道故。故苦亦然。
T1779_.38.0766c22: 即是三界皆苦故也。雖免四趣七反人天具
T1779_.38.0766c23: 足生等。況仍欲界人天往來亦可對於生等。
T1779_.38.0766c24: 二但四下結判。荊溪云。理四苦者刹那無常
T1779_.38.0766c25: 無常。事四苦者即在修道。以修觀時觀於思
T1779_.38.0766c26: 惑。思惑屬事故云事也。今謂理事亦名通別
T1779_.38.0766c27: 亦名麁細。理通事別理細事麁。對麁名理。此
T1779_.38.0766c28: 理仍事。二是身下隨釋。五種不淨者一種子
T1779_.38.0766c29: 不淨。是身攬他遺體託識其中故。二住處不
T1779_.38.0767a01: 淨。十月居母生熟二藏之間生從尿道而出
T1779_.38.0767a02: 故。三自相不淨。眠臥糞穢九孔常流故。四自
T1779_.38.0767a03: 性不淨。身中唯有尿膿血故。五究竟不淨。命
T1779_.38.0767a04: 終身壞臭劇死狗故。廣如止觀第七。荊溪云。
T1779_.38.0767a05: 特勝及以九想具如法界次第中明。餘皆生
T1779_.38.0767a06: 苦。自相不淨尚通胎内初託胎時。何況性耶。
T1779_.38.0767a07: 是故當知亦屬生也。雖復澡浴等者有人云。
T1779_.38.0767a08: 衣字平聲。食字入聲。今云不爾。未受用時可
T1779_.38.0767a09: 以平入二聲呼之。若正受用應並去聲。若衣
T1779_.38.0767a10: 食二字從平入聲者澡浴但應云湯水耳。未
T1779_.38.0767a11: 受用故朽井也者荊溪云。謂丘墟中朽敗無
T1779_.38.0767a12: 用。業力所持等者此解是身無定義也。荊溪
T1779_.38.0767a13: 云。若準人人各自有業亦可有定業。有可破
T1779_.38.0767a14: 亦無定也。又有遇縁及如藥師大小諸横。并
T1779_.38.0767a15: 大經第二十四明九種横死亦成不定。況復
T1779_.38.0767a16: 秖約人人有業。彼相形業業相望倶名不定。
T1779_.38.0767a17: 山海空市者法句經第二云。有梵志兄弟四
T1779_.38.0767a18: 人。各得神通知後七日皆死。共議逃避。一云
T1779_.38.0767a19: 吾入大海下不至地上不出水。一云入須彌
T1779_.38.0767a20: 腹還合其山。一云輕擧空中。一云入大市中。
T1779_.38.0767a21: 各云。如是處避無常殺鬼豈知我處。議訖辭
T1779_.38.0767a22: 王述其去意。過七日已各各命終。市監白王。
T1779_.38.0767a23: 有梵志卒死市中。王云。有四避。對一人已死
T1779_.38.0767a24: 餘三豈免。嗚呼死至叵避其可驗乎。晋書云。
T1779_.38.0767a25: 郭璞妙於陰陽算暦。於晋元帝世與桓彝友
T1779_.38.0767a26: 善毎造之。或璞在婦間便入。璞曰。卿來他處
T1779_.38.0767a27: 自可徑前。但不可厠上相尋耳。必若至有殃
T1779_.38.0767a28: 禍。後彝因醉詣璞。正逢在厠掩而觀之。見裸
T1779_.38.0767a29: 身被髮銜刀設醊璞見彝撫心大驚曰。吾毎
T1779_.38.0767b01: 囑卿勿來。反更如此非但禍吾。卿亦不免矣。
T1779_.38.0767b02: 天實爲之。將以誰咎。璞嬰王敦之禍彝亦死
T1779_.38.0767b03: 矣。是知感報已定。豈祈禳所及。而言天實爲
T1779_.38.0767b04: 之。知之何晩。寄言後昆。當信淨名所説。是眞
T1779_.38.0767b05: 祈禳者。大論第七十五文也。大經具出者謂。
T1779_.38.0767b06: 具明蛇賊空聚也。故彼聖行品云。譬如有王
T1779_.38.0767b07: 以四毒蛇盛之一篋。令人瞻養。若令一蛇生
T1779_.38.0767b08: 瞋恚者我當準法戮之都市。其人惶怖捨篋
T1779_.38.0767b09: 逃走。王復遣五旃陀羅拔刀隨之。又遣一人
T1779_.38.0767b10: 詐爲親善。其人不信隱聚落間。聞空中聲今
T1779_.38.0767b11: 夜當有六大賊來。其人怖走路値一河。乘筏
T1779_.38.0767b12: 截流而去安隱無患。四蛇喩四大五旃陀羅
T1779_.38.0767b13: 喩五陰。詐親善者喩貪愛。空聚落喩内六入。
T1779_.38.0767b14: 六大賊喩外六塵。河喩煩惱。船筏喩六度道
T1779_.38.0767b15: 品。安隱無患喩得大涅槃
T1779_.38.0767b16: 維摩經略疏垂裕記卷第四
T1779_.38.0767b17:
T1779_.38.0767b18:
T1779_.38.0767b19:
T1779_.38.0767b20:維摩經略疏垂裕記卷第五
T1779_.38.0767b21: 錢唐沙門釋智圓述
T1779_.38.0767b22: 三勸求佛身二。初分科二。初標下隨釋三。初
T1779_.38.0767b23: 標章二。初述意。二徴釋四重。初重二。初問二
T1779_.38.0767b24: 答二。初雙標。方便兩教即藏通。常住佛身即
T1779_.38.0767b25: 別圓。二何故下雙釋。豈可勸求等者荊溪云。
T1779_.38.0767b26: 非是專令求於劣身。既勸捨於無常之身。豈
T1779_.38.0767b27: 可還求無常之果。引文雖復但云眞實下文
T1779_.38.0767b28: 還約四種眞實者實能兼權理無間也。二重
T1779_.38.0767b29: 二。初問。此問從前答中第二義生。二答二。初
T1779_.38.0767c01: 引經。因無常果是常。即別教意。地前無常登
T1779_.38.0767c02: 地證常。荊溪云。佛答梵志等者借彼破外證
T1779_.38.0767c03: 此先權。若一向依彼豈得引之。二類釋。士庶
T1779_.38.0767c04: 者毛詩傳曰。士事也。白虎通云。士者任事之
T1779_.38.0767c05: 稱也。周禮天子有元士中士下士庶衆也。謂
T1779_.38.0767c06: 天下之衆人也。空假一心者輔行云。心性不
T1779_.38.0767c07: 動假立中名。亡泯三千假立空稱。雖亡而存
T1779_.38.0767c08: 假立假號。今云一心一心即中也。三重二。初
T1779_.38.0767c09: 問。定用何判者前答通漫。故此定之。二答。何
T1779_.38.0767c10: 妨通勸者隨類各解則成通勸四人。荊溪云。
T1779_.38.0767c11: 以依今部教寛機遍故也。諸味所感不同者
T1779_.38.0767c12: 華嚴別圓二因感一常果。鹿苑一生滅因感
T1779_.38.0767c13: 灰斷果。大品三因感灰斷常住二果。法華一
T1779_.38.0767c14: 圓因感一常果。涅槃四因感一常果。故云諸
T1779_.38.0767c15: 味等也。今方等等者指今經。是第三時也。四
T1779_.38.0767c16: 因得二果者生滅無生二因同得灰斷果。無
T1779_.38.0767c17: 量無作二因同得常住果。準一部文隨品不
T1779_.38.0767c18: 定。方便但二。問疾及以不思議則唯在大。觀
T1779_.38.0767c19: 衆生去三品分三。故一部始終方具四耳。若
T1779_.38.0767c20: 從一部顯密異聞。秖方便品密解別圓。顯密
T1779_.38.0767c21: 相對四因二果其義宛足。四重二。初問。由前
T1779_.38.0767c22: 答四因得二果故此問之。佛身既有四教不
T1779_.38.0767c23: 同。何得涅槃但有灰斷常住二種。二答。如云
T1779_.38.0767c24: 至是一者指上文也。大疏云如上明也。巧拙
T1779_.38.0767c25: 兩度等者藏通界内巧拙。而見思病差是一。
T1779_.38.0767c26: 別圓界外巧拙。而無明病差是一。二正觀三。
T1779_.38.0767c27: 初正勸識果。荊溪云。所以者何去亦名轉釋。
T1779_.38.0767c28: 轉釋上來當樂佛身。國王長者但見王宮父母
T1779_.38.0767c29: 生身。故須勸云佛身者即法身也。已下諸句
T1779_.38.0741a02:
T1779_.38.0741a03:
T1779_.38.0741a04: 錢唐沙門釋智圓述
T1779_.38.0741a05: 二就兩下隨文釋義二。初略歎形聲兩益二。
T1779_.38.0741a06: 初分科。二初又下隨釋二。初歎形益二。初分
T1779_.38.0741a07: 科懸示二。初分科。二大經下懸示三。初引大
T1779_.38.0741a08: 經。亦色非色者以顯佛性不離色心非色即
T1779_.38.0741a09: 心也。金剛身者應體即法。不可毀壞故。二今
T1779_.38.0741a10: 初下配今義。先明今歎目淨攝金剛身。歎勝
T1779_.38.0741a11: 攝劣者荊溪云。準凡歎聖耳。況應身之相教
T1779_.38.0741a12: 門自分。故聖相中莫若毫髻。今從眼説。故云
T1779_.38.0741a13: 眼勝。況眼具五。從名復勝故。且歎之以形於
T1779_.38.0741a14: 劣。次力無下明今歎心淨攝力無畏。三擧下
T1779_.38.0741a15: 總結要。二目者下隨文釋義二。初歎色功徳
T1779_.38.0741a16: 二。初事釋二。初總釋二。初正解。肝悲等者白
T1779_.38.0741a17: 虎通曰。肝繋於目。肺繋於鼻。心繋於口。脾繋
T1779_.38.0741a18: 於舌。腎繋於耳。今且準凡而擬於聖。凡夫悲
T1779_.38.0741a19: 時必内動於肝。然後目中有涙。故曰肝悲則
T1779_.38.0741a20: 目涙。荊溪云。如來即以利物表悲。利必在智。
T1779_.38.0741a21: 故眼表智。肝表於定。智動定用猶如肝悲則
T1779_.38.0741a22: 目涙也。大論等者荊溪云。既悲生於智。智由
T1779_.38.0741a23: 於定。定用即悲智用也。肝悲目涙況之可知。
T1779_.38.0741a24: 二釋疑二。初問。荊溪云。既尋勝應以得法身。
T1779_.38.0741a25: 勝應有相。法豈有耶。二答二。初正答二。初正
T1779_.38.0741a26: 示眼。荊溪云。答意者佛眼既爲四眼之體。四
T1779_.38.0741a27: 眼即是法身之相。故使尋相見無相也。況無
T1779_.38.0741a28: 相之相諸相中上。故引法華即其事也。二餘
T1779_.38.0741a29: 下列餘相。二證成。荊溪云。法華意者佛具五
T1779_.38.0741b01: 眼。四不獨立故三十二即法身相。吾今此身
T1779_.38.0741b02: 即是法身。斯言有在。二但眼下別釋二。初通
T1779_.38.0741b03: 示略消二。初通示五眼二。初約用釋相。又能
T1779_.38.0741b04: 雙照至事理者荊溪云。故知。五眼但是體用
T1779_.38.0741b05: 而已。若從修觀肉眼居首。今從歎佛故體用
T1779_.38.0741b06: 同時。約教下若約當教則各有五眼。如常所
T1779_.38.0741b07: 論。若以偏圓相待總而明之唯圓佛眼。別教
T1779_.38.0741b08: 法眼。通菩薩慧眼。藏菩薩肉天二眼。若約二
T1779_.38.0741b09: 乘則兩教倶得慧眼也。若論圓意一心三諦
T1779_.38.0741b10: 即具五眼。照心因縁生法即肉天二眼。眞諦
T1779_.38.0741b11: 慧眼。俗諦法眼。中諦佛眼。三諦既不縱横。五
T1779_.38.0741b12: 眼豈應隔異。荊溪向云但是體用。斯言有徴。
T1779_.38.0741b13: 是則佛眼爲體。四眼爲用。體用不二中邊一
T1779_.38.0741b14: 如。四教總別美在中矣。六即簡濫高下常分。
T1779_.38.0741b15: 二金剛下引經證。具於一眼中具五眼用。故
T1779_.38.0741b16: 知。五眼不可分張。二今寶下略消經文。文中
T1779_.38.0741b17: 先消法。次如青下消喩。二今略下別明帖釋
T1779_.38.0741b18: 二。初帖解經文二。初廣約別圓。荊溪云。前通
T1779_.38.0741b19: 釋中悉從極判。故云窮源及遍法界。今從別
T1779_.38.0741b20: 説。故分五差。雖復五差仍以教分屬別圓也。
T1779_.38.0741b21: 何以知然。肉眼有頂天見。界外慧眼能破内
T1779_.38.0741b22: 外見思。既能過於兩教三乘。驗知。義當別圓
T1779_.38.0741b23: 教也。唯圓不應。別説五用。唯別不應。天慧通
T1779_.38.0741b24: 外。但是爲令五相區分故於圓中而兼別説。
T1779_.38.0741b25: 因禪離蓋者離五蓋也。四大造色者四大爲
T1779_.38.0741b26: 所造。四微爲能造。以四微和合造成四大名
T1779_.38.0741b27: 四大造色。問微義可知。大義云何。答地水火
T1779_.38.0741b28: 風遍處皆有。故名大也。大即周遍爲義。大論
T1779_.38.0741b29: 五十七云。如佛説四大無處不有。故名爲大。
T1779_.38.0741c01: 二藏下略示藏通。荊溪云。正以別圓收前。次
T1779_.38.0741c02: 以形斥通藏別圓但成次不次別。藏通但四
T1779_.38.0741c03: 義立於五。況復依禪依眞不同。具如法華疏
T1779_.38.0741c04: 記那律中明。二問下釋疑別證。二觀解。荊溪
T1779_.38.0741c05: 云。既云一心。五不應別。不別而別。暫屬對
T1779_.38.0741c06: 之故此應云秖麁細境即中道也。二歎心功
T1779_.38.0741c07: 徳二。初事釋二。初總釋。二別釋。總釋已當因
T1779_.38.0741c08: 縁。別釋即是約教。上下科分多爾。然對下觀
T1779_.38.0741c09: 解即四釋中唯闕本迹。或時義立。初總二。初
T1779_.38.0741c10: 正釋。文中先釋心淨。次釋已度。中先簡通。初
T1779_.38.0741c11: 義立。但通故。大經下引通難別。次今約下示
T1779_.38.0741c12: 別。因果區別用消已度。若從通義佛心名禪。
T1779_.38.0741c13: 不可過故。二問下釋疑。荊溪云。次難別中從
T1779_.38.0741c14: 因。所以既有通果。何事立因。答中引大智論
T1779_.38.0741c15: 及以涅槃。並證從因。則爲因果各有文也。且
T1779_.38.0741c16: 引翻名助從因義。故棄惡言定不唯果。二
T1779_.38.0741c17: 約教下別釋二。初藏通。荊溪云。三藏亦云
T1779_.38.0741c18: 永離法愛者法愛語通。此中但是於禪離愛。
T1779_.38.0741c19: 但當教佛於禪自在。故云離愛。所以羅漢但
T1779_.38.0741c20: 云無間超入超出。然論自在猶不及佛。又今
T1779_.38.0741c21: 約教者皆附前文從因義邊。佛無所斷。故云
T1779_.38.0741c22: 自在及以無明永盡等也。即於已度義便故
T1779_.38.0741c23: 也。又藏通中一時之言但約當教眞諦以説。
T1779_.38.0741c24: 二別圓荊溪云。別圓九禪義須約位分別。故
T1779_.38.0741c25: 知。名同其義永異。所以兩教並有重玄及以
T1779_.38.0741c26: 眞縁。不約位消何由可判。文爲二。初引地持。
T1779_.38.0741c27: 明九種大禪者一自在。二一切。三難。四一切
T1779_.38.0741c28: 門。五善人。六一切行。七除惱。八此世他世
T1779_.38.0741c29: 樂。九清淨淨禪。委釋名義如法界次第下卷。
T1779_.38.0742a01: 菩薩依第九等者即等覺後心入此禪也。得
T1779_.38.0742a02: 菩提果出過清淨者菩提果即佛心。佛心無
T1779_.38.0742a03: 惑。超等覺上故云出過清淨。清淨即第九禪
T1779_.38.0742a04: 也。此約下通示九禪次位也。地前修自性者
T1779_.38.0742a05: 荊溪云。未入初地。未具佛法。未名一切。當位
T1779_.38.0742a06: 別修。故名自性。佛果出果者佛心出過九。故
T1779_.38.0742a07: 二圓二。初正釋。準別明圓。還以自性在凡餘
T1779_.38.0742a08: 八在聖。究竟離虚妄者此初住分究竟非極
T1779_.38.0742a09: 果究竟。顯自性清淨心者則本具三千於茲
T1779_.38.0742a10: 分顯。既具佛法名一切禪。二引證二。初引光
T1779_.38.0742a11: 明證成。如來顯能游之智。無量甚深是所游
T1779_.38.0742a12: 之理。横周法界。故無量竪徹三諦。故甚深。過
T1779_.38.0742a13: 諸下顯佛心境智出過九禪。二引瓔珞斥謬。
T1779_.38.0742a14: 集八禪衆者即自性禪乃至此世他世禪。即
T1779_.38.0742a15: 是集地前地上菩薩也。昔在華嚴等者荊溪
T1779_.38.0742a16: 云。所言昔者一家五時皆有結教。以瓔珞經
T1779_.38.0742a17: 結諸方等故指華嚴以之爲昔。猶隔鹿苑瓔
T1779_.38.0742a18: 珞在後。道理必然。故知。他釋非但八禪不成。
T1779_.38.0742a19: 昔義未允。二觀解。荊溪云。觀心中取本有理。
T1779_.38.0742a20: 名爲心淨。能觀此理得已度名。故諸禪語攝
T1779_.38.0742a21: 別地前及前二教。二歎聲益二。初正釋形聲
T1779_.38.0742a22: 益者荊溪云。準前開章秖合云聲。今加形者
T1779_.38.0742a23: 形未必聲。聲必有形。開章依別。釋義從通。況
T1779_.38.0742a24: 復經文久積淨業。及以導衆義兼身口。故得
T1779_.38.0742a25: 雙明。文中先釋久積淨業四字。荊溪云。文中
T1779_.38.0742a26: 雙約身心兩果者二業相成方具相好。無畏
T1779_.38.0742a27: 等相好神通是身果。離結稱理是心果。次外
T1779_.38.0742a28: 稱下釋下三字一句。外稱至根縁釋稱無量。
T1779_.38.0742a29: 能於至以寂釋導衆以寂也。以用也。用悉檀
T1779_.38.0742b01: 導衆至寂滅理。故疏文作已了字者誤也。形
T1779_.38.0742b02: 聲下釋。故稽首尚書曰。拜手稽首。孔安國曰。
T1779_.38.0742b03: 拜手頭至手。稽首頭至地。又解下以種智導
T1779_.38.0742b04: 衆行。至果已息。故云已寂。約此則應作已了
T1779_.38.0742b05: 字。荊溪云。重釋導衆向者自行釋。上句則前
T1779_.38.0742b06: 約自行。後約化他。此句前約化他。後約自行。
T1779_.38.0742b07: 自他相藉故也。二上句下結釋。上句即久積
T1779_.38.0742b08: 淨業。下句即導衆以寂。荊溪云。示釋成相。又
T1779_.38.0742b09: 上形益中兼出心徳以顯於形。故知。聲益亦
T1779_.38.0742b10: 依於心。故以色釋色。以心釋心。聲從於口三
T1779_.38.0742b11: 輪具足。故知。以能導衆必專於心故用二義
T1779_.38.0742b12: 以釋兩字。若用此以字以字向下。謂以寂故
T1779_.38.0742b13: 稽首也。若用此已字已字向上。謂導衆已也。
T1779_.38.0742b14: 二廣歎形聲兩益二。初分科。二既下隨釋二。
T1779_.38.0742b15: 初廣歎形益二。初歎釋色心用二。初歎釋色
T1779_.38.0742b16: 用二。初歎色用神變。是法身至於色者荊溪
T1779_.38.0742b17: 云。然其神變通於一切。具如止觀記釋種種
T1779_.38.0742b18: 神變中。今此且從所變事釋。既引一切悉趣
T1779_.38.0742b19: 於色而爲神變。豈隔於心方得名爲一切法
T1779_.38.0742b20: 趣。以此神變有法身本故也。問今應歎土。何
T1779_.38.0742b21: 以歎形。答形必依土。驗正知依。況事似隔從
T1779_.38.0742b22: 理必同。依事似殊其理無二。二釋色用一行。
T1779_.38.0742b23: 釋成色用者若據經文諸佛演法之言似明聲
T1779_.38.0742b24: 益。何謂色用。故荊溪云。色心之言聲亦屬色。
T1779_.38.0742b25: 況擧説驗形。其形方實。若不驗説雜魔外故。
T1779_.38.0742b26: 問聞佛説法乃是聲益。何名形邪。答形聲者
T1779_.38.0742b27: 須從化主。今此但是化事所現。況復見佛及
T1779_.38.0742b28: 佛説法皆屬於色。況復説法亦是色用。是故
T1779_.38.0742b29: 可得釋成於色。從若非佛去釋於得益之相。
T1779_.38.0742c01: 非辨形聲。問此下荊溪云。此既現土。親能表
T1779_.38.0742c02: 土。何名爲由。由但正報仍分近遠。答中意者
T1779_.38.0742c03: 然此頌中先歎於由。次頌表發。故不可以由
T1779_.38.0742c04: 爲表發也。故於答中便破他釋。二歎佛心用
T1779_.38.0742c05: 二。初歎心用。歎佛心用者前標章中形益色
T1779_.38.0742c06: 用。今云心者荊溪云。心有用。故色方有用。如
T1779_.38.0742c07: 前略中亦以心釋形聲兩益。一切諸法皆趣
T1779_.38.0742c08: 於色不隔於心。色方有益。益如前釋。得三昧
T1779_.38.0742c09: 王三昧等者以法在人人方稱王。法力等者
T1779_.38.0742c10: 法不出諦。力即自在。於諦自在法方有力。
T1779_.38.0742c11: 超過者三昧是斷。諦觀屬智。二倶超過。是
T1779_.38.0742c12: 故云也。既出十界。三界通外。七聖財者謂信
T1779_.38.0742c13: 戒聞捨慧慚愧。荊溪云。今以道諦名聖財者
T1779_.38.0742c14: 其實財通一切諸法。亦以無作聖財理通。如
T1779_.38.0742c15: 云聞等不可局。故其實通四。滅是所證。苦集
T1779_.38.0742c16: 須破。故不言之。爲屬色用心用耶者聲教屬
T1779_.38.0742c17: 色。屈曲藉心。況復答中引無盡意色即是心
T1779_.38.0742c18: 故。故云通也。但能施是心者此語尚通方便
T1779_.38.0742c19: 教意。應云施由心妙財方有法。是知。由於能
T1779_.38.0742c20: 施心融方乃可云施由心也。二釋心用。權智
T1779_.38.0742c21: 分別世諦相者荊溪云。此約跨節。指一實理
T1779_.38.0742c22: 爲第一義。諸教淺深皆名世諦。問上多約三
T1779_.38.0742c23: 諦等者如略歎形聲仍約五眼及九大禪。故
T1779_.38.0742c24: 此禪眼三諦具足。答中合眞入中通教含中
T1779_.38.0742c25: 二諦也。合眞入俗別圓複俗二諦也。已料簡
T1779_.38.0742c26: 者玄文問云。秖應取圓教不思議眞爲體。何
T1779_.38.0742c27: 得取理内通別眞諦爲體。答法華正直捨方
T1779_.38.0742c28: 便但取圓眞爲體。此經猶帶通別方便。故取
T1779_.38.0742c29: 理内三種方便皆得爲體。今意同前。故指玄
T1779_.38.0743a01: 文。荊溪云。但此開合亦是一往。今應以一期
T1779_.38.0743a02: 佛法事理相對。通論二諦亦得名爲合眞入
T1779_.38.0743a03: 俗。故此方等具有五種三諦離合。次又解下
T1779_.38.0743a04: 以凡夫所解爲隨情。以聖人所證爲隨智。荊
T1779_.38.0743a05: 溪云。以情智言之者應如法華玄文七重跨
T1779_.38.0743a06: 節也。二結歎色心用。二廣歎聲益二。初敍意。
T1779_.38.0743a07: 上現尊勝等者先以形表聲。形聲倶正。次以
T1779_.38.0743a08: 正表依。正爲依序。二不有下正釋二。初釋聲
T1779_.38.0743a09: 益二。初釋法不有無二。初總釋二。初正解。荊
T1779_.38.0743a10: 溪云。説法不有等者文既雙非。又云説法。當
T1779_.38.0743a11: 知。雙非即是中道。恐人不了。又更從説。何等
T1779_.38.0743a12: 法下於所説法釋出其意。不可説於所非之
T1779_.38.0743a13: 法。故知。能非即所説也。能非即是中道法也。
T1779_.38.0743a14: 何者下更擧所非釋出所説。所説必非凡小
T1779_.38.0743a15: 法也。且擧凡夫二乘便耳。亦應更云異於三
T1779_.38.0743a16: 教出假。菩薩多説中道者方等四教前二無
T1779_.38.0743a17: 中。前非正意。故得云多。二料簡二。初對二
T1779_.38.0743a18: 諦簡。荊溪云。上用二諦等者指上善能分別
T1779_.38.0743a19: 等文。智既照諦。説必依智。何得前後二三不
T1779_.38.0743a20: 同。答意如前。二對邪小簡。荊溪云。外道等者
T1779_.38.0743a21: 欲簡諸教衆多雙非顯圓雙非。故設斯問。答
T1779_.38.0743a22: 中具答雙非不一。二約教下別釋二。初正約
T1779_.38.0743a23: 教。單複具足者複重也。有無兩亦雙非單四
T1779_.38.0743a24: 也。有有･有無乃至非有非無有･非有非無無
T1779_.38.0743a25: 複四也。有有･有無有･亦有亦無有･非有非無
T1779_.38.0743a26: 無乃至雙非爲頭亦爾具足四也。尚無下向
T1779_.38.0743a27: 無二教非有之空。何況別圓非無之中。若得
T1779_.38.0743a28: 方便等者荊溪云。此約奪邊但云非有。雖有
T1779_.38.0743a29: 四門奪但成無。故云非有。三藏教去雖復與
T1779_.38.0743b01: 之有此滅。故亦得是有。但成有無尚無第三。
T1779_.38.0743b02: 何但雙非。故前二教必無雙非。次別教云藏
T1779_.38.0743b03: 性者須簡別圓。眞如爲惑所覆名藏別也。即
T1779_.38.0743b04: 惑是理。理具諸法名藏圓也。一門即四門等
T1779_.38.0743b05: 者既達三諦互融。豈有四門隔異。空門眞諦。
T1779_.38.0743b06: 有門俗諦。兩亦雙非秖是中諦遮照。於此下
T1779_.38.0743b07: 圓著須破。何況偏小及以凡外。金鐵二鎖貴
T1779_.38.0743b08: 賤雖殊繋縛一也。二今簡下判經意二。初獨
T1779_.38.0743b09: 歎圓融教釋。二復下倶歎四教釋。二以因下
T1779_.38.0743b10: 釋因縁法生二。初類同縁起有二種。如前説
T1779_.38.0743b11: 者荊溪云。如前歎菩薩徳中明。有迷悟二種
T1779_.38.0743b12: 縁起。迷即十二因縁。無明爲本。悟即觀十二
T1779_.38.0743b13: 因縁。智能滅無明。今亦二種苦集是迷。道滅
T1779_.38.0743b14: 在悟。悟兼利物。迷全已愚。迷乃可盡。悟必須
T1779_.38.0743b15: 興。皆約中道雙非理也。二然體下正釋。體非
T1779_.38.0743b16: 至有生者指上句經也。以雙遮故不生。有因
T1779_.38.0743b17: 下正示縁生義。以雙照故生。二結聲益。四教
T1779_.38.0743b18: 明三種至云云者荊溪云。若有我者則有造
T1779_.38.0743b19: 作。若有造作當來有受。故知。無我則無造受。
T1779_.38.0743b20: 但前二教約界内眞。後之二教約界外眞。此
T1779_.38.0743b21: 中正約作時無我。非謂不作方名無我。故知。
T1779_.38.0743b22: 作時作體本無。雖曰本無業不敗失。秖縁本
T1779_.38.0743b23: 無得論。約觀修令無我。故約佛説作受本無
T1779_.38.0743b24: 而衆生作及佛菩薩作不敗亡。故得用結不
T1779_.38.0743b25: 有不無。通別無明等者界内界外皆以苦集
T1779_.38.0743b26: 爲惡。道滅爲善。此就大綱。若綱目細論則各
T1779_.38.0743b27: 有善惡。且如界内苦集總包六道三善三惡。
T1779_.38.0743b28: 道滅則於界内名善以無明全在望界外仍
T1779_.38.0743b29: 惡。界外善惡可以比説。當以地住相望高下
T1779_.38.0743c01: 以明善惡。唯圓佛果究竟之滅無惡可論。故
T1779_.38.0743c02: 荊溪云。唯佛獨善唯善不亡。二歎劣應遠由
T1779_.38.0743c03: 二。初分科。二隨釋二。初歎形益二。初歎應
T1779_.38.0743c04: 色。有言元吉等者此本尼拘陀樹。佛依得道
T1779_.38.0743c05: 因立嘉名。荊溪云。魔王等者如止觀記。中夜
T1779_.38.0743c06: 入四禪者一切應佛成道入滅轉法輪等皆在
T1779_.38.0743c07: 此禪。知常無常等者常即定法。無常秖是不
T1779_.38.0743c08: 定之法。於三學中如毘尼藏。有心犯重定爲
T1779_.38.0743c09: 業障。名之爲定。餘戒不障故名不定。衆生數
T1779_.38.0743c10: 即正報。非數即依報。二歎應心二。初正解義。
T1779_.38.0743c11: 無心意等者荊溪云。心意秖是識想兩陰。受
T1779_.38.0743c12: 即受陰。行字平去二聲倶得倶屬行陰。能所
T1779_.38.0743c13: 別耳。倒即三受者謂。苦受樂受捨受。受即三
T1779_.38.0743c14: 苦者苦受苦苦。樂受壞苦。捨受行苦。行即行
T1779_.38.0743c15: 陰者解經行字。無業故無集等者惑業和合。
T1779_.38.0743c16: 故名集諦。由有集故能招苦果。大品五受五
T1779_.38.0743c17: 行者荊溪云。有受必行。無五見受行者大品
T1779_.38.0743c18: 第三行相品云。菩薩摩訶薩行般若波羅密。
T1779_.38.0743c19: 時行亦不受。不行亦不受。亦行亦不行亦不
T1779_.38.0743c20: 受。非行非不行亦不受。不不受亦不受。身子
T1779_.38.0743c21: 問空生。何故不受。答般若空故自性不受。五
T1779_.38.0743c22: 門者荊溪云。秖是五受以門爲名。門從教立。
T1779_.38.0743c23: 受在内心。於内受中由受故行。故皆有五。二
T1779_.38.0743c24: 如佛下引事證二。初正引大論第一云。有外
T1779_.38.0743c25: 道梵志名長爪。是大論師計一切論可破。一
T1779_.38.0743c26: 切語可壞。一切執可轉。故無實法可信可敬。
T1779_.38.0743c27: 如舍利弗本末經中説。其是舍利弗母弟。以
T1779_.38.0743c28: 姊懷智子論議數負。恥己不如。因更游學。學
T1779_.38.0743c29: 訖還國覓甥不見。往難佛云。一切論可破等。
T1779_.38.0744a01: 佛以一句責云。汝見是忍不。思惟千久不得
T1779_.38.0744a02: 一法入心。乃云。沙門瞿曇著我置二負門中。
T1779_.38.0744a03: 若我答忍是負門麁。衆人皆知。云何自言不
T1779_.38.0744a04: 忍而今言忍現見妄語。若答言我見不忍是
T1779_.38.0744a05: 負門細。無人知者。即便答言。是見亦不忍。佛
T1779_.38.0744a06: 言。不忍是見將何破他。衆人無異。何用自高
T1779_.38.0744a07: 而生慢爲。長爪於是不能答佛。自知墮負世
T1779_.38.0744a08: 尊不彰我過。不言是非心調。柔軟得法眼淨。
T1779_.38.0744a09: 長爪所計即屬單四見中雙非見。或當單四
T1779_.38.0744a10: 見中後三見及無言見。若言一切不受即似
T1779_.38.0744a11: 無見。荊溪云。衆人無異者指於諸起見者。小
T1779_.38.0744a12: 小避就但云衆人。二釋妨二。初問。後時者荊
T1779_.38.0744a13: 溪云。將於長爪及以身子得道之時望佛初
T1779_.38.0744a14: 坐樹下之日。所以長爪却在後時。二答二。初
T1779_.38.0744a15: 敍古違經二。初敍古釋義。受八禪定者謂。四
T1779_.38.0744a16: 禪四空。此但通擧。其實踰城之後先從阿羅
T1779_.38.0744a17: 邏學無所有。次從鬱頭藍弗學非非想。二今
T1779_.38.0744a18: 謂下斥古乖經。以凡夫時者即爲太子時也。
T1779_.38.0744a19: 二又恐下正通前問。提謂因縁如瑞應及提
T1779_.38.0744a20: 謂經。説五戒即人天教也。五行木火土金水
T1779_.38.0744a21: 也。行者老聃云。行天之氣也。白虎通曰。火者
T1779_.38.0744a22: 陽尊。水者陰卑。木者少陽。金者少陰。土者大
T1779_.38.0744a23: 包。二陰三陽尊者配天。六甲者甲頭也。一甲
T1779_.38.0744a24: 五行一日。六甲六十日。一年之中甲經六匝
T1779_.38.0744a25: 行三十六暦數列次也。有當來僧者以未入
T1779_.38.0744a26: 鹿苑未度五人故指五人爲當來僧。從是已
T1779_.38.0744a27: 後者從初伏提謂至後。後涅槃時皆以不受
T1779_.38.0744a28: 破諸外道。如涅槃中破六師十仙也。二歎聲
T1779_.38.0744a29: 益二。初分科。二隨釋三。初歎轉法輪四。初釋
T1779_.38.0744b01: 初句二。初釋法輪。文中以二義釋。輪謂可轉
T1779_.38.0744b02: 義能壞義也。經三七日者大則已聞頓説。小
T1779_.38.0744b03: 見三七停留。蓋有所表也。初七欲説圓。二七
T1779_.38.0744b04: 欲説別。三七欲説通。既並無機。故受釋梵請
T1779_.38.0744b05: 説三藏生滅四諦也。二釋三轉。眼智明覺者
T1779_.38.0744b06: 暹云。倶舍云。於見道中法忍名眼。法智名智。
T1779_.38.0744b07: 類忍名明。智名覺。觀見名眼。決斷名智。照了
T1779_.38.0744b08: 名明。驚察名覺。又眼總知三世。智知過去。明
T1779_.38.0744b09: 照未來。覺知現在。秖是三明之異名。三轉各
T1779_.38.0744b10: 生此四。故名十二行也。大千者四大洲･日月･
T1779_.38.0744b11: 蘇迷盧･欲天･梵世各一千名一小千界。此小
T1779_.38.0744b12: 千千倍説名一中千。此中千千倍名爲大千
T1779_.38.0744b13: 界。二釋第二句。三種藥中等者此引涅槃陳
T1779_.38.0744b14: 如品文證今不淨義也。不淨慈心因縁名三
T1779_.38.0744b15: 藥。貪瞋癡名三病。理事相隔。故藥病互無。今
T1779_.38.0744b16: 云不淨。其義例爾。大集云者引眞實理證本
T1779_.38.0744b17: 來淨。陳如但見小實理耳。三釋第三句。拘隣
T1779_.38.0744b18: 即陳如。梵音楚夏也。五人者暹云。一拘隣如。
T1779_.38.0744b19: 二頞鞞亦馬星。三拔提亦摩訶男。四十力迦
T1779_.38.0744b20: 葉。五拘利太子。見諦得戒者十誦明十受。此
T1779_.38.0744b21: 當其一也。故彼文云。十種得戒。如佛自言善
T1779_.38.0744b22: 來比丘自然已得具足戒。如摩訶迦葉自誓
T1779_.38.0744b23: 因縁得具足戒。如憍陳如見諦故受具足戒。
T1779_.38.0744b24: 如波闍波提比丘尼以八敬法受具足戒。如
T1779_.38.0744b25: 達磨提那比丘尼遣信受具足戒。如須陀耶
T1779_.38.0744b26: 沙彌論議受具足戒。如耶舍比丘等善來受
T1779_.38.0744b27: 具足戒。如跋陀羅波楞伽三歸受具足戒。如
| T1779_.38.0744b28: | 邊地第五律師受具足戒 | 於五人中須一人是第 五律師如涅槃記委明 | 國 |
T1779_.38.0744c01: 者以四人方成僧。故荊溪云。此破古也。若餘
T1779_.38.0744c02: 四人非見諦者陳如一人縱是比丘不名僧
T1779_.38.0744c03: 寶。何名三寶現世間耶。先具此三然後依之
T1779_.38.0744c04: 立相從三。六師所説如涅槃經。四釋第四句。
T1779_.38.0744c05: 不約一體者荊溪云。有二義故。一者漸化之始
T1779_.38.0744c06: 未須一體。二者以一體三消經文不便。二歎
T1779_.38.0744c07: 法妙人天受益。以斯妙法者荊溪云。今問。他
T1779_.38.0744c08: 人若從名定應同法華。故須簡於名義異同。
T1779_.38.0744c09: 今無漏智等者非但無漏過於世智。於無漏
T1779_.38.0744c10: 中佛必異於三乘弟子。三十四心無間斷。故
T1779_.38.0744c11: 佛無退轉。極更不起。是故得有一受之言。大
T1779_.38.0744c12: 經云。等者此引治他證自不退。治他既爾。驗
T1779_.38.0744c13: 自可知。案婆沙及曇無徳。有退無退者取無
T1779_.38.0744c14: 退邊以證不退。然婆沙中具有二文。今擧退
T1779_.38.0744c15: 邊。成論依空一向不退。兼雙引之。非即雙用。
T1779_.38.0744c16: 又復婆沙約修道邊。有漏智斷即無無生。但
T1779_.38.0744c17: 有盡智。者則有退也。見諦不退二論則同。猶
T1779_.38.0744c18: 如大海者海有三義。深廣含衆流。法藥無量
T1779_.38.0744c19: 如海之廣也。三總結歎。以大悲三念處之徳
T1779_.38.0744c20: 者荊溪云。一切諸佛皆具此三。謂得供不高。
T1779_.38.0744c21: 逢毀不下。於不毀供而不生癡。此意多在應
T1779_.38.0744c22: 化佛耳。文中但引女毀梵讃。第三略。無八風
T1779_.38.0744c23: 亦但擧於違順。後文自列。故此未具。須彌者
T1779_.38.0744c24: 此云安明。入水最深。故名爲安。出諸山上。故
T1779_.38.0744c25: 名爲明。所言妙者新譯云獨有。茲山四寶所
T1779_.38.0744c26: 成。羅睺三摩等者訶慰之極數必至三。因身
T1779_.38.0744c27: 子驅而安慰之訶身子云。汝何以輕大龍之
T1779_.38.0744c28: 子。語羅云言。莫啼莫啼。訶調達者調達從佛
T1779_.38.0744c29: 索衆。佛訶之曰。疑人無知。我尚不以衆付身
T1779_.38.0745a01: 子目連。況汝癡人食唾者乎。一香塗下此約
T1779_.38.0745a02: 色心具出二種三念相者。雖即由境方具三
T1779_.38.0745a03: 心義但成一。今各明者欲顯二相令後行者因
T1779_.38.0745a04: 外識内。二正述歎現相二。初分科。正述歎。因
T1779_.38.0745a05: 表發等者荊溪云。前已破古。故由前二由方
T1779_.38.0745a06: 有表發。二奉微下隨釋二。初總述歎現瑞。三
T1779_.38.0745a07: 表發三。初述歎奉蓋。因小果大者荊溪云。五
T1779_.38.0745a08: 百各各倶獻微蓋。蓋微曰小。合表寂光。大中
T1779_.38.0745a09: 之極。豈過於此。未達表旨故云莫測。此乃爲
T1779_.38.0745a10: 後淨土因果之先兆也。何者由獻故受。由受
T1779_.38.0745a11: 故合。由合故喜。由喜故請。由請故説。由説故
T1779_.38.0745a12: 聞。由聞行因。由因感果。復有種種因果差別
T1779_.38.0745a13: 即成種種淨土之行。今從勝説。故云無方。又
T1779_.38.0745a14: 從總説但云因果。二正述歎合蓋現瑞。表發
T1779_.38.0745a15: 應身之事者荊溪云。之事兩字主彼所説之
T1779_.38.0745a16: 事故也。三述歎大衆歡喜。二別述歎三密二。
T1779_.38.0745a17: 初分科。總示。即是三輪等者轉自與他能摧
T1779_.38.0745a18: 他惑。二義名輪。既無過失。不須防護。二大聖
T1779_.38.0745a19: 下隨文別釋三。初歎身密。淨心者下二義釋
T1779_.38.0745a20: 淨心。初約聞教。次約修行。又初是淺位。次是
T1779_.38.0745a21: 深位。譬如一月等者月必依空。空喩法身。月
T1779_.38.0745a22: 喩報身。影喩應身。衆水喩四機。或見下現四
T1779_.38.0745a23: 教身也。二歎口密三。初歎辭法二辨。佛尚非
T1779_.38.0745a24: 梵音等者荊溪云。大音無聲。梵音秖是隨於
T1779_.38.0745a25: 國土一類而已。梵尚非梵。餘何所論。擧勝況
T1779_.38.0745a26: 劣。他皆準知。二歎義辨。三歎樂説無礙辨。三
T1779_.38.0745a27: 歎密意二。初敍意分科。佛心非權等者佛心
T1779_.38.0745a28: 空中。故非權實。空中即假能現權實。良由理
T1779_.38.0745a29: 具方有事用。約十界通明則九權一實。約四
T1779_.38.0745b01: 聖別辨則三權一實。今約對四教機。且從別
T1779_.38.0745b02: 辨以前六道但是生機之所耳。三種權實二
T1779_.38.0745b03: 智者自行即聖人心中所證。化他則凡夫心
T1779_.38.0745b04: 中所解。自他相對即聖凡共論。聖雖照權對
T1779_.38.0745b05: 凡名實。以眞證故。凡雖照實對聖名權。以情
T1779_.38.0745b06: 解故。是知。約自行即全奪。唯聖有二智故約
T1779_.38.0745b07: 化他即全與。凡夫亦得論二故自他即半與
T1779_.38.0745b08: 半奪。於凡奪實而與之權。此意甄明三如指
T1779_.38.0745b09: 掌。二初一下隨文釋義二。初約三種權實二
T1779_.38.0745b10: 智以歎意密四。初約内外歎自行。内智圓滿
T1779_.38.0745b11: 者二智倶圓也。由内具智故外有用。荊溪云。
T1779_.38.0745b12: 稽首十力等者秖由具力。方能外用。此即同
T1779_.38.0745b13: 體權實之體用也。二歎自行化他。荊溪云。稽
T1779_.38.0745b14: 首住於不共法者以不共故。故能導物。此從
T1779_.38.0745b15: 不共爲名。以導物故。故有不共。此從導物爲
T1779_.38.0745b16: 名。左右共論。故爲二義。三歎化他文有兩釋。
T1779_.38.0745b17: 其義皆通。以對前二成三種故且取化他以
T1779_.38.0745b18: 命科也。即是化他權實明智斷者荊溪云。斷
T1779_.38.0745b19: 縛到岸。其名既通。義分偏圓即權實也。況復
T1779_.38.0745b20: 衆言理含權實。或斷衆結爲權。權到彼岸爲
T1779_.38.0745b21: 實。據答問文通釋爲便。四總結。是總結上二
T1779_.38.0745b22: 種權實之智斷者既云二種智斷。即是結第
T1779_.38.0745b23: 三科也。以智斷在第三科明故。以向釋經通
T1779_.38.0745b24: 自他故。若準荊溪所釋其義盡善。蓋二字誤。
T1779_.38.0745b25: 應云三種權實等也。故荊溪云。稽首能度等
T1779_.38.0745b26: 二句云結三權實者。三中一一皆有能度永
T1779_.38.0745b27: 離之義。自度度他自他相對其義並通。結上
T1779_.38.0745b28: 三者若自度世。亦自永離。結自行也。能度結
T1779_.38.0745b29: 他永離結自。即自他也。度他令他永離度世
T1779_.38.0745c01: 並結他也。廣本亦作二字。今準荊溪釋義恐
T1779_.38.0745c02: 廣略二本並寫誤也。二約三種二諦結歎密
T1779_.38.0745c03: 意二。初標示。三種二諦者例前權實與奪區
T1779_.38.0745c04: 別。亦應歴七重二諦各述三種。二初下隨釋
T1779_.38.0745c05: 三。初約隨情二諦。皆隨凡心所解也。二約隨
T1779_.38.0745c06: 情智。隨情無染者如蓮華不染泥水也。三約
T1779_.38.0745c07: 隨智二諦。皆入一相者眞俗不二皆聖證故。
T1779_.38.0745c08: 二正説分二。初懸談義旨二。初分章述意二。
T1779_.38.0745c09: 初分章命宗者命召也。宗主也。於此一經召
T1779_.38.0745c10: 佛國以爲主也。復宗等者荊溪云。復猶複也。
T1779_.38.0745c11: 佛初自説佛國因果而爲宗。今重明之。故云
T1779_.38.0745c12: 複也。況對淨名彈訶文殊往復皆順佛旨。是
T1779_.38.0745c13: 故如來重更説之。亦得稱複。二所以下述意。
T1779_.38.0745c14: 次第述三科意皆初云所以是也。成前普集
T1779_.38.0745c15: 等者正必有依故。尚書符者尚書秦置也。初
T1779_.38.0745c16: 秦代少府遣吏四人在殿中主發書。故號尚
T1779_.38.0745c17: 書。尚猶主也。魏晋齊並曰尚書臺。梁陳後魏
T1779_.38.0745c18: 北齊隋則曰尚書省。尚書云。龍命汝作納言。
T1779_.38.0745c19: 詩云。仲山甫出納王命。王之喉舌。並尚書之
T1779_.38.0745c20: 任也。符者唐置符寶郎。屬門下省。周禮地
T1779_.38.0745c21: 官掌節。春官典瑞。即其任也。其符節盡納於
T1779_.38.0745c22: 宮中有從則請郎主於出納也。凡符信皆藏
T1779_.38.0745c23: 其左班其右還以合之。一曰。銅魚符起軍旅
T1779_.38.0745c24: 易守長。二曰。傳符給郵驛通制命。三曰。隨身
T1779_.38.0745c25: 魚符明貴賤應徴召。四曰。木契所以重鎭守
T1779_.38.0745c26: 愼出納。五曰。旌節。山國用獸節。土國用人
T1779_.38.0745c27: 節。水國用龍節。皆以金爲之。刻姓名者則官
T1779_.38.0745c28: 納之。不刻者傳而佩之。夫旌以專賞。節以專
T1779_.38.0745c29: 殺。奉旨者奉天子旨也。以喩淨名奉旨而彈
T1779_.38.0746a01: 訶也。開境者謂開拓土疆也。以喩淨名伐邪
T1779_.38.0746a02: 小之寇拓大乘之境。至尊天子也。二問淨下
T1779_.38.0746a03: 釋難顯宗六。初敍昔彈訶非助佛國難。二初
T1779_.38.0746a04: 問難。已前彈訶者謂。訶五百八千悉敍昔事。
T1779_.38.0746a05: 荊溪云。問如何得知訶皆在昔。答五百八千
T1779_.38.0746a06: 皆云憶念我昔曾於。知是已前。今説淨土去
T1779_.38.0746a07: 命時近。故知。訶時悉在前也。二答釋三。初正
T1779_.38.0746a08: 答。冥會佛意者冥暗也。會合也。暗合如來將
T1779_.38.0746a09: 説佛國之意也。二世下擧喩。閫域也。將軍者
T1779_.38.0746a10: 秦置大將軍。漢以韓信爲之。武帝以衞世爲
T1779_.38.0746a11: 之。位在三公上。明帝以竇憲爲之。初拜威震
T1779_.38.0746a12: 天下。尚書以下欲拜之皆先伏稱萬歳。尚書
T1779_.38.0746a13: 令韓稜曰。自古無此禮帝乃止。孫子曰。將在
T1779_.38.0746a14: 軍君命有所不受。古語曰。閫以内寡人制之。
T1779_.38.0746a15: 閫以外將軍制之。天心帝心也。何必侍詔者漢
T1779_.38.0746a16: 書云。唯聞將軍之命不聞天子之詔。荊溪云。
T1779_.38.0746a17: 若非渉情先行後奏。彌副聖懷。三合結。述昔
T1779_.38.0746a18: 等者荊溪云。對佛述時契故默印。昔日彈訶
T1779_.38.0746a19: 等者當彈訶時佛國因果其言未興。普集同席
T1779_.38.0746a20: 尚自未説。故使爾前但助二縁。況今經中具
T1779_.38.0746a21: 足依正。又普集前諸大乘經但多説正。故彈
T1779_.38.0746a22: 斥日總助成之該於二縁。故云通助。二釋中
T1779_.38.0746a23: 間九品無佛國義難二初問難。荊溪云。問意
T1779_.38.0746a24: 言。前云淨名助佛揚化近聞向來通助正報。
T1779_.38.0746a25: 若爾此中應當別在依報。依報既是別意所爲。
T1779_.38.0746a26: 應須處處盡明依報。淨名所説品數雖多若論
T1779_.38.0746a27: 依報其義未幾。蓋不足言者非謂全無。唯有
T1779_.38.0746a28: 空室現妙喜等。蓋少許耳。二答釋。荊溪云。答
T1779_.38.0746a29: 中意者何必説於土名。方是淨土因果。行即
T1779_.38.0746b01: 是因。因必招果。即是其義。何固守名。三釋中
T1779_.38.0746b02: 間九品無佛國言難二。初問。難荊溪云。始即
T1779_.38.0746b03: 佛國。終謂菴園。前問猶通與其小分。故云蓋
T1779_.38.0746b04: 不足言。乃由答中但以行因而爲答問。其行
T1779_.38.0746b05: 猶總未足決疑今九品中二義不成。一非佛
T1779_.38.0746b06: 説。二無土名。而淨名説何者是依。二答釋二。
T1779_.38.0746b07: 初引佛國文。二淨名下以九品類。荊溪云。答
T1779_.38.0746b08: 意者從義非語理出常途。豈執國土之名而
T1779_.38.0746b09: 亡方便之説。故從此下乃至宛然即其事也。
T1779_.38.0746b10: 四釋符成淨國義不分曉難二。初問難。二答
T1779_.38.0746b11: 釋二。初總標。皆有此義者荊溪云。如問中三
T1779_.38.0746b12: 義。淨名一訶具其三理。乃至九品意亦如之。
T1779_.38.0746b13: 況淨名始終悉成三義。故從法華下義出其
T1779_.38.0746b14: 三。二如下別示三。初示淨名符成。荊溪云。
T1779_.38.0746b15: 初引法華擧佛自淨佛土成就衆生。成就衆
T1779_.38.0746b16: 生永永不已。化主既然以勵諸下。此類下正
T1779_.38.0746b17: 明淨名但符成如來淨土。二淨名下示淨名
T1779_.38.0746b18: 自淨。三弟子下示弟子等淨。弟子菩薩者荊溪
T1779_.38.0746b19: 云。弟子即弟子品。菩薩即菩薩品。五釋聲聞
T1779_.38.0746b20: 入滅非淨佛國難二。初問難。荊溪云。菩薩可
T1779_.38.0746b21: 爾等者淨土之行必須願生。小乘亡生。生滅
T1779_.38.0746b22: 義反。何得引同菩薩事耶。二答釋二。初正答
T1779_.38.0746b23: 聲聞淨佛土。所以至此義者引前第四番中答
T1779_.38.0746b24: 辭以總責也。深求從本則小乘淨國。淺問從
T1779_.38.0746b25: 迹則小乘取滅。如法下正答也。荊溪云。從本
T1779_.38.0746b26: 説之方有其事。故受折者皆是能同。二又問
T1779_.38.0746b27: 下更顯佛國爲經宗二。初引文立宗。荊溪云。
T1779_.38.0746b28: 此別酬問意。即更通引顯成佛國爲宗義也。
T1779_.38.0746b29: 因此往復者荊溪云。往復乃是通指九品。二
T1779_.38.0746c01: 若不下責古成今。荊溪云。破古意者此將已
T1779_.38.0746c02: 釋以難古非。故以空室用表極淨之佛土也。
T1779_.38.0746c03: 以破古釋所生諸品意。斥古人雖見經文十
T1779_.38.0746c04: 方佛土皆空之文亦未肯以宗爲佛國。淨名
T1779_.38.0746c05: 意以十方三土亦復皆空。良由室表常寂光
T1779_.38.0746c06: 空當知。古人未曉經旨。六釋一名解脱非關
T1779_.38.0746c07: 佛國難二。初問難。問意者此經既以佛國爲
T1779_.38.0746c08: 宗若立異名應名佛國。既云解脱。則佛國義
T1779_.38.0746c09: 乖。荊溪云。此經雖即人法雙題恐單人名表
T1779_.38.0746c10: 法猶濫。故從法稱以爲其問。二答釋。答意者
T1779_.38.0746c11: 此經通名不思議解脱經。中別品有不思議。
T1779_.38.0746c12: 名議相符既明依報。則佛國義顯。荊溪云。
T1779_.38.0746c13: 答中還從別名以答。故不思議最顯佛國。但
T1779_.38.0746c14: 今意明不思議義有總有別。總對一部。故名
T1779_.38.0746c15: 爲通。以法對人亦復如是。是故人法二意不
T1779_.38.0746c16: 殊。二就半下正釋經文三。初佛國半品明大
T1779_.38.0746c17: 聖對機命宗。説佛國因果二。初分科。二隨釋
T1779_.38.0746c18: 二。初寶積請説二。初同類堪聞。先已發心者
T1779_.38.0746c19: 荊溪云。問此之五百何處發心。疏既不云此
T1779_.38.0746c20: 難定判。或是此生此會已前。或普集見聞勝
T1779_.38.0746c21: 報人法。或復適來覩佛神變。或當聞向寶積
T1779_.38.0746c22: 述歎。或可具經上來諸處。或再。或三。但所見
T1779_.38.0746c23: 聞。悉屬方等含於四教發。豈不然。但機宜聞
T1779_.38.0746c24: 淨土行教。是故復須更請問耳。何者發心之
T1779_.38.0746c25: 中上求唯一。下化猶通不出權實。歴教詮理。
T1779_.38.0746c26: 取土攝生。是故更須問淨土教。是故寶積述
T1779_.38.0746c27: 發爲請。令得聞於淨土心因果。此云至道心
T1779_.38.0746c28: 者梵云質多。此翻心也。經中已翻。此言心者
T1779_.38.0746c29: 相帶來耳。但發心至分眞者荊溪云。問既通
T1779_.38.0747a01: 列菩提。六即之中不列理即及究竟者其理
T1779_.38.0747a02: 可然。何以不云觀行即耶。答今此發心對佛
T1779_.38.0747a03: 述行。觀行功薄。故不足論。況觀名通相似等。
T1779_.38.0747a04: 別教相似分證非無觀行。從勝立名。方稱所
T1779_.38.0747a05: 述。若欲通收理何不可。秖恐長者位已過之。
T1779_.38.0747a06: 言相下更從教簡。於此三中但云相似者相似
T1779_.38.0747a07: 居中。名字無位。分眞正當無生之位。故須正
T1779_.38.0747a08: 約相似位判。皆約内凡者通性。地別。三十心
T1779_.38.0747a09: 圓十信。所以約三教者諸長者子義通衍故。
T1779_.38.0747a10: 問下荊溪云。問意者長者但云發菩提心。今
T1779_.38.0747a11: 何依據而云相似耶。答下唯明通位者以人
T1779_.38.0747a12: 雜小乘故須簡示。別圓二教約忍論發義準
T1779_.38.0747a13: 可知。荊溪云。答中意者亦簡無生及觀行位
T1779_.38.0747a14: 故。故知。爾前發義不成。前已論竟。今重問者
T1779_.38.0747a15: 欲簡異耳。如通教中相似初心尚未能發。故
T1779_.38.0747a16: 知。名字雖有發義去無生遠。兼復通漫。此亦
T1779_.38.0747a17: 約於次第者耳。二正請説二。初分科敍意二。
T1779_.38.0747a18: 所以下隨文正釋二。初請果。二請因。二如來
T1779_.38.0747a19: 答二。初分科。二隨釋四。初讃許。二誡聽。念
T1779_.38.0747a20: 之生修慧者荊溪云。念前聞思所依之境。當
T1779_.38.0747a21: 如聞思而修行之。通於四教。應此方等。是故
T1779_.38.0747a22: 聞已必於思修。儒書尚云。學而不思則罔。又
T1779_.38.0747a23: 曰。修身愼行恐辱先也。俗教所論思修倶淺。
T1779_.38.0747a24: 但有其名無出世實。三受教。四正答二。初分
T1779_.38.0747a25: 科。二初文下隨釋五。初正答二。初答果二。初
T1779_.38.0747a26: 正答三。初標章。總答二。初事釋二。初總示。
T1779_.38.0747a27: 然土不在至已如前説者荊溪云。問既非四
T1779_.38.0747a28: 句。土定在誰。答秖縁定屬以成性過故。四句
T1779_.38.0747a29: 中皆云不在。言四句者破凡非聖。凡理本來
T1779_.38.0747b01: 亦無性過。衆生業力不可思議。佛菩薩應亦
T1779_.38.0747b02: 復如是。豈兩難思。合成性過。離二無別。不可
T1779_.38.0747b03: 思議。應知。思議即不思議。況不思議理可思
T1779_.38.0747b04: 議耶。若離若合皆不逾理。作此觀之諸土永
T1779_.38.0747b05: 寂無可説示四悉示之隨聞獲益。餘何可論。
T1779_.38.0747b06: 二衆生下別解二。初釋衆生。二所言下釋之
T1779_.38.0747b07: 類三。初正明有爲縁集等者荊溪云。諸縁積
T1779_.38.0747b08: 集有爲無爲一切悉然。應知。有爲即縁集名
T1779_.38.0747b09: 有爲縁集。若以無爲爲縁集者名無爲之縁
T1779_.38.0747b10: 集。及開中下寂光者合而言之在果報中。此
T1779_.38.0747b11: 三土衆生等者荊溪云。若作都迷即二。同居
T1779_.38.0747b12: 及以有餘。若兼分迷即指同居有餘果報。若
T1779_.38.0747b13: 全取分迷即是果報及中下寂光。是故文中上
T1779_.38.0747b14: 句云。及開中下寂光也。故取分迷皆在無爲
T1779_.38.0747b15: 縁集故也。二約教。三釋難三。初釋三土既別
T1779_.38.0747b16: 不應同是無爲難。三土者方便果報及中下寂
T1779_.38.0747b17: 光也。所迷理同者同迷中道故。二釋所迷既
T1779_.38.0747b18: 同。不應三土差別難。問意者所迷既同土秖
T1779_.38.0747b19: 應一。答意者惑斷深淺須分土別。所迷理同
T1779_.38.0747b20: 故並號無爲。初意中次第示四教生三土不
T1779_.38.0747b21: 同。初明藏通唯生方便。五人者藏二乘通
T1779_.38.0747b22: 三乘也。受變易等者於釋論二死則屬變易。
T1779_.38.0747b23: 於攝論七死則屬方便。開七合二。二收七盡。
T1779_.38.0747b24: 七名如第二記。次別圓下明別圓凡聖備生
T1779_.38.0747b25: 三土。斷通惑者倶内凡位。別七住已上圓七
T1779_.38.0747b26: 信已上倶生方便土。及見下見不空。即分證
T1779_.38.0747b27: 中道也。即別地圓住已上倶生果報。若十下
T1779_.38.0747b28: 以寂忍三品對十等妙。故所以十等名分寂
T1779_.38.0747b29: 光土。寂忍即寂光也。分證既深別名寂滅。有
T1779_.38.0747c01: 後即十。無後即等。雖復下次意也。所迷理同
T1779_.38.0747c02: 故同稱無爲。三釋土既有四。集亦應四。難四
T1779_.38.0747c03: 種縁集者一有爲。二無爲。三自體。四法界。此
T1779_.38.0747c04: 論師所立。今家但用二名。故此研問。荊溪云。
T1779_.38.0747c05: 此問意者論師既立四種縁集。今家又立四
T1779_.38.0747c06: 種衆生。何不以四而對於四。有爲生滅等次
T1779_.38.0747c07: 第對之。答中一往亦暫許之。言有妨者因斥
T1779_.38.0747c08: 論師。自體法界不殊無爲。名異義同。何須別
T1779_.38.0747c09: 立。若於無爲義分三者容有是理。然此三集
T1779_.38.0747c10: 並在別圓住地已上。故不以三對三衆生。欲
T1779_.38.0747c11: 離無爲以對三者無爲即是初地已上。自體
T1779_.38.0747c12: 即是第十地也。法界可對等覺也。然實不及。
T1779_.38.0747c13: 直名無爲。無爲悉是障中無明。故須總合爲
T1779_.38.0747c14: 一無爲。二觀解。荊溪云。觀心者爲對二種縁
T1779_.38.0747c15: 集分明故。今且以二種縁集次第以對三觀。
T1779_.38.0747c16: 觀相粗存縁集未盡故也。應須更論一心三
T1779_.38.0747c17: 觀一時倶破二種縁集。即約六即及縁集盡。
T1779_.38.0747c18: 二別釋三。初敍意分章。二依章釋義五。初横
T1779_.38.0747c19: 約同居。滿願成佛如法華經。量其所居者所
T1779_.38.0747c20: 居眷屬多少也。多則宅大。少則宅小。修善多
T1779_.38.0747c21: 少等者衆生修善多則莊嚴勝如彌陀。衆生
T1779_.38.0747c22: 修善少則莊嚴劣如釋迦。第三句中今明菩
T1779_.38.0747c23: 薩調伏等者調伏即次句。準此文意前之二
T1779_.38.0747c24: 句並後二句之方便也。故知。教化調伏本爲
T1779_.38.0747c25: 佛慧起根。四隨諸下釋起根句。意亦如是。言
T1779_.38.0747c26: 起菩薩根者既云要因六根起根取土。當知。
T1779_.38.0747c27: 下文光明寂默仙菩薩等並在同居淨穢二
T1779_.38.0747c28: 土。以今文中亦且在前二土故也。具如下文。
T1779_.38.0747c29: 菩薩行品者彼品佛爲阿難廣説佛土。謂佛
T1779_.38.0748a01: 光明菩薩化人佛衣服等總十七事。以此四
T1779_.38.0748a02: 句在於二土故名爲横。一一別對。故名爲竪。
T1779_.38.0748a03: 二竪對四土二。初標示。竪對者荊溪云。隨其
T1779_.38.0748a04: 土體對惑増滅得有諸土多少不同故。名爲
T1779_.38.0748a05: 竪。二初文下正釋二。初前三句配三土。具縛
T1779_.38.0748a06: 者三惑全在故。淨穢亦爾者國土品類亦無
T1779_.38.0748a07: 量也。能調難調者見思煩惱凡夫所不能調。
T1779_.38.0748a08: 故曰難調。二後二句配寂光二。初正釋二。初
T1779_.38.0748a09: 釋義引類。荊溪云。總別見中者以根對境得
T1779_.38.0748a10: 總別名。根六慧一隨宜不等。非即有於總別
T1779_.38.0748a11: 之土。如聲聞下引類也。總相謂四諦總明因
T1779_.38.0748a12: 果。別相謂十二因縁別明三世因果。二故華
T1779_.38.0748a13: 下引證釋成二。初引證。二即是下釋成。由於
T1779_.38.0748a14: 根塵了達三諦具足諸法故得名佛眼。佛意
T1779_.38.0748a15: 亦由三諦具足名無滅修。二料簡因果與奪
T1779_.38.0748a16: 等者荊溪云。因之與果倶得無生寂滅種智。
T1779_.38.0748a17: 與則寂光通因通於中下。奪則寂光別在極
T1779_.38.0748a18: 地。以上下位倶得無生寂忍種智。別則寂忍
T1779_.38.0748a19: 不通下因。三類通四土。如前四義者指前横
T1779_.38.0748a20: 釋同居具四。復當今文類通四釋。四通寂光
T1779_.38.0748a21: 等者荊溪云。其中寂光唯用中下教化調伏。
T1779_.38.0748a22: 佛慧漸深起根成就。入於究竟常寂光故。四
T1779_.38.0748a23: 約觀心二。初正明觀法。二初示行願二。初約
T1779_.38.0748a24: 事成觀行二。初總攝生土。境是心之所依者
T1779_.38.0748a25: 心即能觀。觀即衆生也。境即所依猶國土也。
T1779_.38.0748a26: 衆生者下證能觀是衆生義。二今因下別攝
T1779_.38.0748a27: 横竪。向約事釋有横有竪。今附事成觀一一
T1779_.38.0748a28: 明之。文爲二。初附竪成觀。荊溪云。觀心中云
T1779_.38.0748a29: 多少者即是因縁及空假中對論多少。如初
T1779_.38.0748b01: 觀心未敢遍縁且縁因縁。於因縁中隨對隨
T1779_.38.0748b02: 照。故云少也。觀境稍熟次心遍攬即名爲多。
T1779_.38.0748b03: 次空假中多少準説。境即如土。或増或減。次
T1779_.38.0748b04: 及不次準例可知。此釋初句也。調能下釋第
T1779_.38.0748b05: 二句。次如是下釋第三句。次起菩薩下釋第
T1779_.38.0748b06: 四句。二復次下附横成觀。荊溪云。初對初句。
T1779_.38.0748b07: 調與不調即第二句。入與不入即第三句。起
T1779_.38.0748b08: 與不起即第四句。二深識下約觀起誓願。荊
T1779_.38.0748b09: 溪云。約觀明起誓。横取四土以對四心。但約
T1779_.38.0748b10: 二種縁集作之。縁集在因。最宜對觀。文爲二。
T1779_.38.0748b11: 初觀有心起誓。且攝經初句。二觀空心起誓。
T1779_.38.0748b12: 即攝經四句。多少即初句。二若但下結示相
T1779_.38.0748b13: 須。荊溪云。結上觀中須必行願事理相資。故
T1779_.38.0748b14: 竪對屬行横對屬願。行人下事釋。横竪本在
T1779_.38.0748b15: 觀心。故將向文以觀行者既云觀心。須在於
T1779_.38.0748b16: 己。以諸衆生不出心故己心既爾。他心亦然。
T1779_.38.0748b17: 是故文云意在此也。二引證結要二。初引證。
T1779_.38.0748b18: 荊溪云。引大集者證事須觀。觀成心淨。心淨
T1779_.38.0748b19: 必能事淨故也。二行人下結要。從此而起者
T1779_.38.0748b20: 皆從觀心而起四土。五約教帖文。或斷不盡
T1779_.38.0748b21: 即是聖人者。若約藏通斷不盡者即三果六地
T1779_.38.0748b22: 已還倶在聖位。若約別圓斷不盡者即六信
T1779_.38.0748b23: 六住已還猶是内凡。今望藏通總云聖耳。見
T1779_.38.0748b24: 眞中道者即別地圓住分證中道故。無爲未盡
T1779_.38.0748b25: 者上地無明猶在故。無爲將盡者即十地等
T1779_.38.0748b26: 覺也。爲此所化取中下寂光 荊溪云。約教
T1779_.38.0748b27: 中於一一句皆約四教。各歴四土至果報中。
T1779_.38.0748b28: 有別教者存教道耳。至寂光中云圓教者通
T1779_.38.0748b29: 中下耳。又從有餘以取果報用別圓者用別
T1779_.38.0748c01: 地前及教道耳。三此釋下結意準文。下文多
T1779_.38.0748c02: 倒釋者荊溪云。菩薩行品具足述前四義。不
T1779_.38.0748c03: 闕而不次第。第一釋第四。第二釋第三。第三
T1779_.38.0748c04: 釋第二。第四釋第一。下文雖章安續補亦不
T1779_.38.0748c05: 違於先師之旨。三結成二譬顯二。初分科。二
T1779_.38.0748c06: 隨釋二。初開譬二。初開成譬。荊溪云。四不可
T1779_.38.0748c07: 説名爲空者謂。都無説是則失於四不可説
T1779_.38.0748c08: 旨。故須依於四不可説有因縁説。具足悲智
T1779_.38.0748c09: 取土利生。能於空中以見不空。教化調伏入
T1779_.38.0748c10: 慧起根。乃於衆生有所成辦。故云空地。隨意
T1779_.38.0748c11: 故有。無礙故空。故云四不可説故名爲空也。
T1779_.38.0748c12: 地者即爲悲願所依。空即地也。言宮室者生
T1779_.38.0748c13: 之所依。爲生取土土成物益。二開不成譬。二
T1779_.38.0748c14: 合譬二。初合成譬。若純用下荊溪云。此經斥
T1779_.38.0748c15: 二乘。而云通教菩薩亦何能淨者何故復云
T1779_.38.0748c16: 通教菩薩有淨土因。然爲遮其取證空耳。二
T1779_.38.0748c17: 合不成譬空。二答因二。初分料叙意。互相
T1779_.38.0748c18: 渉入者横歴諸行皆竪窮心源。竪窮心源亦
T1779_.38.0748c19: 横收諸行。故云不得相離。故前下前作横説。
T1779_.38.0748c20: 後作竪説也。廣長至表此者荊溪云。廣表於
T1779_.38.0748c21: 横長表於竪。並現於蓋正表相資横竪不二
T1779_.38.0748c22: 而横而竪。又十方諸佛以表於横。諸佛説法
T1779_.38.0748c23: 亦可表竪。並在蓋中。不二亦然。須更互帖釋
T1779_.38.0748c24: 者所釋經文須達文旨。若經文横論即須竪
T1779_.38.0748c25: 義帖釋。若經文竪辨即須横義帖釋。廣長相
T1779_.38.0748c26: 在。身土亦然。故表不二。二今先下隨文釋義
T1779_.38.0748c27: 二。初横歴諸行修因二。初分科。二初三下隨
T1779_.38.0748c28: 釋三。初約三心二。初分章。二隨釋四。初別明
T1779_.38.0748c29: 二。初配名。三種菩提心者即三乘道心。二釋
T1779_.38.0749a01: 義三。初直心。二深心二。初正明深心。二通前
T1779_.38.0749a02: 料簡三。初明約小修大。荊溪云。此問意者經
T1779_.38.0749a03: 云。直心深心是菩薩淨土等。既此二心是二
T1779_.38.0749a04: 乘心。菩薩何以行二乘心。答中雖借通教義
T1779_.38.0749a05: 仍未顯。故引法華而通釋之。雖爲攝物行二
T1779_.38.0749a06: 乘心元期淨土。故得引釋。二明兼帶二乘。問
T1779_.38.0749a07: 此中等者荊溪云。經文但云直心深心。如前
T1779_.38.0749a08: 所釋並是菩薩行願本體。若消文中淨土又
T1779_.38.0749a09: 無二乘之心。乃是妄加二乘之語。答中意者
T1779_.38.0749a10: 但云直深。不云二乘者既帶方便。故不的云。
T1779_.38.0749a11: 是則云二乘則妨大。云菩薩則妨小。意既兼
T1779_.38.0749a12: 含。故但云直深而已。言準望者荊溪云。今經
T1779_.38.0749a13: 此言冥有其旨。未可即行彰灼説之。此座二
T1779_.38.0749a14: 乘顯用之。元皆是修於淨土之人。故知。菩薩
T1779_.38.0749a15: 修二乘行爲攝生法。若欲顯説須依大品法
T1779_.38.0749a16: 華經意。問準望法華可有此理。大品如何。答
T1779_.38.0749a17: 一切諸法趣於諦縁。是摩訶衍會法之言。良
T1779_.38.0749a18: 有以也。故有諸法趣二乘心。問雖作此説亦
T1779_.38.0749a19: 未消於大品之文。大品但云。三乘共位菩薩
T1779_.38.0749a20: 十地皆學皆行。何會云是淨土行耶。答既不
T1779_.38.0749a21: 取證理在攝生。修淨土因而爲攝法所攝亦
T1779_.38.0749a22: 通二乘心也。通教尚爾。別圓灼然。次引大論
T1779_.38.0749a23: 者既云有土純聲聞僧。即是聲聞來生其國。
T1779_.38.0749a24: 既有所引。豈無能引。諦縁下結難也。即是能
T1779_.38.0749a25: 引之人行也。三明三終顯一。從多爲論者荊
T1779_.38.0749a26: 溪云。若望諸土道理合有未開顯者。故云十
T1779_.38.0749a27: 方不無此事。但聞顯者多。是故前消教化等
T1779_.38.0749a28: 文雖有横竪通約諸土於中豈無未開顯者。故
T1779_.38.0749a29: 此經文理須十方横竪消釋。然雖猶有未開
T1779_.38.0749b01: 顯土匆若時合移入他邦。或用密教當土開
T1779_.38.0749b02: 之。若法華疏釋照東方。一切開者爲引同故
T1779_.38.0749b03: 但照於同證。經意別不可一準。三大乘心。二
T1779_.38.0749b04: 通明二。初正示通義三。初示義。秖是一自性
T1779_.38.0749b05: 清淨心者即三千三諦之一心也。此約一心
T1779_.38.0749b06: 而有三號。謂直深大也。釋義如文。二菩下
T1779_.38.0749b07: 釋成無作四諦者陰入皆如無苦可捨。煩惱
T1779_.38.0749b08: 即菩提無集可斷。邊邪皆中正無道可修。生
T1779_.38.0749b09: 死即涅槃無滅可證。而此四法秖是一心本
T1779_.38.0749b10: 無造作。故名無作。名深法忍者三道即三徳。
T1779_.38.0749b11: 故名深也。一實諦者別圓證道同顯三諦。包
T1779_.38.0749b12: 融無外故名一實。超出二邊故名一實。若約
T1779_.38.0749b13: 教道實爲惑覆既不相即。義與圓殊。三今此
T1779_.38.0749b14: 下結示。無三差別等者荊溪云。故約三心以
T1779_.38.0749b15: 明三徳。又此三心義雖通於別圓二教然亦
T1779_.38.0749b16: 不可前後並別。言三徳異名者大乘即解脱。
T1779_.38.0749b17: 深心即般若。直心即法身。大乘但由悲願得
T1779_.38.0749b18: 名故對解脱。即是初心住於三徳者既對三
T1779_.38.0749b19: 徳。理合各三。二對昔顯今。昔論等者昔指
T1779_.38.0749b20: 普集等諸方等經。今明等者荊溪云。爾前諸
T1779_.38.0749b21: 經但明正報。唯説三身對於四教。前二教佛
T1779_.38.0749b22: 倶名應。故若以依因對於四土者同居有餘
T1779_.38.0749b23: 倶名應土。故今身土或四或三。依因者取土
T1779_.38.0749b24: 利物因也。若對縁集有爲無爲及以生死分
T1779_.38.0749b25: 段變易國須分四。即二同居方便實報二集
T1779_.38.0749b26: 二死各分二故。三觀心。空假二觀三心等者
T1779_.38.0749b27: 荊溪云。還借前來通別二釋至此文中共成
T1779_.38.0749b28: 觀義。三心別者具如別釋。若作通釋空假三
T1779_.38.0749b29: 心亦含於大。以通菩薩亦入空觀。乃以諦縁。
T1779_.38.0749c01: 假三心者藏通菩薩自觀諦縁。亦具三心中
T1779_.38.0749c02: 三心者而云一三三一者。二未即中中必即
T1779_.38.0749c03: 二。凡觀萬境皆不二故。若分圓別對此二教
T1779_.38.0749c04: 初心後心別教初心義當空假。與前兩教三
T1779_.38.0749c05: 乘義同
T1779_.38.0749c06: 四釋經三。初釋直心二。初總述。前約教明等
T1779_.38.0749c07: 者荊溪云。前普集經準教修行取法身果。今
T1779_.38.0749c08: 非無教。但於教行更加悲願成淨土因。問此
T1779_.38.0749c09: 前後文皆云此經並約依因。此中何得還引光
T1779_.38.0749c10: 嚴以證彼正。答道場是處義當依因。亦可用
T1779_.38.0749c11: 表能依法身。況復今經雙表依正。故列諸行
T1779_.38.0749c12: 並具二途。問何故等者此還用前別釋爲問。
T1779_.38.0749c13: 直通縁度。豈獨諦耶。答中二意。一者從便。二
T1779_.38.0749c14: 者攝他。是則二倶用彼別名以成通義。二別
T1779_.38.0749c15: 釋二。初正釋二。初釋直心二。初示五種直心。
T1779_.38.0749c16: 直心有五等者荊溪云。一往似竪。如下布施
T1779_.38.0749c17: 以望持戒亦名爲横。一一復通五種直等亦
T1779_.38.0749c18: 得名竪。是則竪中以五望五復可爲横。亦名
T1779_.38.0749c19: 爲竪。然終是横。專對於横良有以也。一世間
T1779_.38.0749c20: 直應有多種。如三界中見愛各別。引諺云。癡
T1779_.38.0749c21: 直者但世間諸直以癡爲本。以是而言亦具
T1779_.38.0749c22: 貪瞋。下之通別具如前釋。諺者俗言也。此五
T1779_.38.0749c23: 下判權實也。二今圓下明菩薩圓修二。初修
T1779_.38.0749c24: 觀行。知一切法等者知即能觀觀。一切法即
T1779_.38.0749c25: 所觀境。一切之言不出十界百界。咸即空中。
T1779_.38.0749c26: 故並雙非。非九界即非權。非佛界即非實。空
T1779_.38.0749c27: 中即假而能雙修雙用。修前四直是修權。修
T1779_.38.0749c28: 圓教直是修實。修成有用還用五直以化於
T1779_.38.0749c29: 他。故云雙用。此中初修在名字位。修成雙用
T1779_.38.0750a01: 皆在五品。於五品位能化他者即止觀所明
T1779_.38.0750a02: 圓人上根出假也。智者即其人乎。然此雙用
T1779_.38.0750a03: 約於佛世有顯有密。顯爲方等當教菩薩。密
T1779_.38.0750a04: 爲此中兩教二乘。密但探用法華之意。非
T1779_.38.0750a05: 今部體。若論用教不無其理。故云教他修五
T1779_.38.0750a06: 直行。此文凡有四心。一自作。二教他。三讃
T1779_.38.0750a07: 歎。四隨喜。自作屬雙修。教他讃歎隨喜並屬
T1779_.38.0750a08: 雙用。荊溪云。圓菩薩下明修淨土行相者一
T1779_.38.0750a09: 切菩薩具此四心方名大行。今具後極故是
T1779_.38.0750a10: 圓也。收下三故四心之相闕一不可。具如止
T1779_.38.0750a11: 觀記引大論文也。故於五直亦具四相成淨
T1779_.38.0750a12: 土行。道理雖然識其旨故。若實行者前二教
T1779_.38.0750a13: 人以前二三而爲權也。別圓準説可以意得。
T1779_.38.0750a14: 各誘令入當教之實。若本圓人但以同體之
T1779_.38.0750a15: 攝而攝取之。又復通人亦云修於淨土行者。
T1779_.38.0750a16: 若任當教雖有其文乃寄利人堪被接者。二
T1779_.38.0750a17: 菩薩下入相似位既從觀行轉入相似。雙用
T1779_.38.0750a18: 五直倍勝於前二。若入下釋來生。故知。住前
T1779_.38.0750a19: 修於五直。若入初住八相成道則前所化來
T1779_.38.0750a20: 生其國。文爲二。初明分眞成佛。此即釋經菩
T1779_.38.0750a21: 薩成佛時也。故知。經云菩薩正指住前。成佛
T1779_.38.0750a22: 之言乃在初住。故荊溪云。又成佛之言不必
T1779_.38.0750a23: 妙覺。通取別圓地住已上。從此位去皆八相
T1779_.38.0750a24: 故悉以十界身土取生。或復古佛垂迹利物。
T1779_.38.0750a25: 今文正在菩薩實行。故成佛言必須通曉。下
T1779_.38.0750a26: 去諸文大旨悉爾。從似入眞以成化相。分眞
T1779_.38.0750a27: 果中三土不同。以常寂光無成佛義。若開中
T1779_.38.0750a28: 下準説可知。二即現下示所化來生。此即釋
T1779_.38.0750a29: 經不諂衆生來生其國也。文爲四。初生同居。
T1779_.38.0750b01: 初則赴縁等者明施五時化也。二生有餘。三
T1779_.38.0750b02: 生實報。無二邊等者荊溪云。當地中惑名之
T1779_.38.0750b03: 爲諂。惑斷名直。四生寂光。此約中下寂光。即
T1779_.38.0750b04: 十地等覺。二義既下結斥。直心有五。生國有
T1779_.38.0750b05: 四。故曰衆多。此總結示也。豈可下斥他解也。
T1779_.38.0750b06: 二釋深心分文節釋。準直心可見。文或有闕
T1779_.38.0750b07: 望上説之。下去皆然。亦何離於十二縁者法
T1779_.38.0750b08: 門無量因縁收盡。若事若理者於五深心一
T1779_.38.0750b09: 事四理亦可四事一理。縁覺深心等者荊溪
T1779_.38.0750b10: 云。通中存別。意仍在通。次但具有下分於横
T1779_.38.0750b11: 竪。通別兼具。具於四種四土故也。三釋大乘
T1779_.38.0750b12: 心。即四教大乘等者荊溪云。問前別釋大乘
T1779_.38.0750b13: 唯在別圓。直深二心唯在二乘。今此文中何
T1779_.38.0750b14: 得通四。答前別此通。理數然也。故通釋中雖
T1779_.38.0750b15: 皆五釋於大乘中復除世間。思之可見。今謂
T1779_.38.0750b16: 直深之心世間皆有。大乘之稱唯在出世。故
T1779_.38.0750b17: 使疏釋大乘唯言四教。又復應知。雖例有五
T1779_.38.0750b18: 釋今此大乘望前二心全除世間分除餘二。
T1779_.38.0750b19: 以藏通大乘非二乘故不同直深但約三乘
T1779_.38.0750b20: 也。上求下釋其名也。夫大以包廣爲義。四教
T1779_.38.0750b21: 菩薩既倶上求佛果下化衆生包含上下。廣
T1779_.38.0750b22: 大明矣。二乘自度。求化倶無。包廣義乖。故
T1779_.38.0750b23: 名爲小。各縁下乘以運載爲義。依境起誓修
T1779_.38.0750b24: 行填誓自運則從因到果。運他則出凡入聖。
T1779_.38.0750b25: 自他倶運。乘義在斯。二約自行二。初來意。
T1779_.38.0750b26: 荊溪云。若無三心等者眞實是直心。高是深
T1779_.38.0750b27: 心。廣即大乘。二布施下正釋六。初布施二。
T1779_.38.0750b28: 初釋布施二。初示五種布施二。初標。荊溪
T1779_.38.0750b29: 云。布施有五者亦是菩薩與二乘所行施等
T1779_.38.0750c01: 爲淨土因。故離爲五。及四菩薩施者藏通兼
T1779_.38.0750c02: 二乘。略標菩薩耳。二世間下釋二。初世間
T1779_.38.0750c03: 事施即六道施者荊溪云。然世間直深亦合
T1779_.38.0750c04: 離。六及於六中各更委分。非法財施者或非
T1779_.38.0750c05: 理求財。或施乖正法並名非法。若持十善去
T1779_.38.0750c06: 人天二道各開多類。人開四姓。天分三界。於
T1779_.38.0750c07: 人中更有居士攝在四姓。言四姓者一婆羅
T1779_.38.0750c08: 門淨行也。守道居貞。二刹帝利王種也。君臨
T1779_.38.0750c09: 奕世。三毘舍商賈也。貿遷有無。四首陀農人
T1779_.38.0750c10: 也。勤身稼穡。凡茲四姓婚嫁不通。飛伏異路。
T1779_.38.0750c11: 此言居士或是婆羅門姓。或是刹帝利姓。如
T1779_.38.0750c12: 毘舍離國稱居士者皆是王族。但以在家不
T1779_.38.0750c13: 仕別稱居士。若婆羅門姓不出家者亦名居
T1779_.38.0750c14: 士。文中備明施相。即五人因也。若輕心等者
T1779_.38.0750c15: 心非殷重曰輕。定日定財曰局。擇人可施曰
T1779_.38.0750c16: 限礙。若勝品下天施。初文至得生是欲天因。
T1779_.38.0750c17: 若持戒轉細去是色天因。無色可例。二若三
T1779_.38.0750c18: 下四菩薩施擇覺等者荊溪云。擇法屬慧。今
T1779_.38.0750c19: 在施者爲成施。故施不得慧不成出世。尸毘
T1779_.38.0750c20: 代鴿者大論云。如釋迦菩薩本名尸毘。得歸
T1779_.38.0750c21: 命救護陀羅尼。視諸衆生如母愛子。帝釋與
T1779_.38.0750c22: 毘首羯磨故往試之。毘首作鴿。帝釋作鷹。鴿
T1779_.38.0750c23: 入王腋擧身戰懼動目作聲。鷹在近樹而語
T1779_.38.0750c24: 王言。還我鴿來。王言。我發願度一切衆生。鷹
T1779_.38.0750c25: 言。我非一切耶。而奪我食。王言。汝須何食。
T1779_.38.0750c26: 鷹言。我須新肉熱血。王乃持刀自割股肉而
T1779_.38.0750c27: 授與之。鷹言。令輕重等勿見欺也。王遂持秤
T1779_.38.0750c28: 稱鴿鴿身轉重。王肉轉輕。乃至盡身。廣如輔
T1779_.38.0750c29: 行第五引之。釋迦鹿王代彼而死者大論云。
T1779_.38.0751a01: 昔波羅奈王入山遊獵。見二鹿群數各五百
T1779_.38.0751a02: 各有一主。有一鹿王。身七寶色是釋迦菩薩。
T1779_.38.0751a03: 復有一王。是提婆達多。菩薩鹿王見王殺其
T1779_.38.0751a04: 群黨起大悲心直至王前。諸人競射飛箭如
T1779_.38.0751a05: 雨。王見此鹿無所忌憚必有深意勅令勿射。
T1779_.38.0751a06: 鹿至王所跪白王言。王以小事一時令鹿受
T1779_.38.0751a07: 於死。君若以供饌當差次送毎日一鹿。王喜
T1779_.38.0751a08: 其言。於是二主各差次送。次當調達群中有
T1779_.38.0751a09: 一母鹿。白其主言。我死分當而我懷子。子非
T1779_.38.0751a10: 死次屈垂料理使生者不濫死者得次。王怒
T1779_.38.0751a11: 之曰。誰不惜命。次來但去。母思惟言。我王無
T1779_.38.0751a12: 慈横見瞋怒。即至菩薩王所白言。大王仁慈。
T1779_.38.0751a13: 如我今日天地曠遠無所控告。以事具陳。菩
T1779_.38.0751a14: 薩王言。若我不理枉殺其子。若非次更差後
T1779_.38.0751a15: 次何遣。唯我當代。思惟既定即自送身。遣鹿
T1779_.38.0751a16: 母還群。菩薩鹿王到其王門。衆人見之怪其
T1779_.38.0751a17: 自來以事白王。王亦怪之。王問曰。群鹿盡耶。
T1779_.38.0751a18: 而匆自來。鹿王言。大王仁慈人無犯者。但有
T1779_.38.0751a19: 慈茂無有盡時。但彼群鹿歸告於我。我愍之。
T1779_.38.0751a20: 故若非分差是亦不可。若縱而不救無異木
T1779_.38.0751a21: 石。是身不久必不免死。慈救苦厄其徳無量。
T1779_.38.0751a22: 若人無慈與虎狼何別。王聞是語即從座起
T1779_.38.0751a23: 而説偈言。我實是畜獸。名曰人頭鹿。汝雖是
T1779_.38.0751a24: 畜生名曰鹿頭人。以理而爲人。不以形爲人。
T1779_.38.0751a25: 我從今日始不食一切肉。我以無畏施亦可
T1779_.38.0751a26: 安汝意。具如彼經者暹云。須大拏經云。有婆
T1779_.38.0751a27: 羅門食竟便語太子言。拘留國人也久聞太
T1779_.38.0751a28: 子好行惠施名聞十方。我大貧窮。欲從太子
T1779_.38.0751a29: 有所乞丐。太子言。不於卿有所愛惜。我所有
T1779_.38.0751b01: 盡施人無以相施。婆羅門言。若無物者施我
T1779_.38.0751b02: 兩兒。以爲給使可養老者。如是至三。太子言。
T1779_.38.0751b03: 卿故遠來欲得我男女。奈何不相施。時兩兒
T1779_.38.0751b04: 行戲。太子呼語兒言。此婆羅門遠來乞汝。我
T1779_.38.0751b05: 已許之。汝便隨去。兩兒走入父腋下涙出且
T1779_.38.0751b06: 言。我數見非婆羅門是鬼耳。乃至兒不肯去。
T1779_.38.0751b07: 廣如經。十種布施者暹云。舊華嚴第十十無
T1779_.38.0751b08: 盡藏品明施藏。中云何等菩薩施藏。此菩薩
T1779_.38.0751b09: 修十種施。所謂修施法･最後難施法･内施法･
T1779_.38.0751b10: 外施法･内外施法･一切施法･過去施法･未
T1779_.38.0751b11: 來施法･現在施法･究竟施法如經廣説。又離
T1779_.38.0751b12: 世間品云。菩薩有十種施。何等爲十。所謂平
T1779_.38.0751b13: 等心施無惡衆生故。乃至云三種圓滿清淨
T1779_.38.0751b14: 施施者受者財物平等清淨如虚空故。地持
T1779_.38.0751b15: 九種之施者暹云。彼論第四云。一自性施。二
T1779_.38.0751b16: 一切施。三難施。四一切門施。五善人施。六一
T1779_.38.0751b17: 切行施。七除惱施。八此世他世施。九清淨施。
T1779_.38.0751b18: 生死後際者謂。究竟涅槃也。如來檀者達施
T1779_.38.0751b19: 即法界故。檀波羅密者達施三諦法界名到
T1779_.38.0751b20: 彼岸。三諦即彼岸也。一切法趣檀者檀即法
T1779_.38.0751b21: 界。法界遍攝無法不在。故發趣品云。一切法
T1779_.38.0751b22: 趣檀。是趣不過檀尚不可得。云何當有趣非
T1779_.38.0751b23: 趣。二自行下明菩薩圓修。此文極略。準直心
T1779_.38.0751b24: 説之二。後成下釋來生。二持戒。四種持戒等
T1779_.38.0751b25: 者事戒無別。能持心異故成四別。例施可知。
T1779_.38.0751b26: 若作別説則藏通持篇聚。別圓持梵網。正語
T1779_.38.0751b27: 等者於八正中此三屬戒。三忍辱。並忍爲本
T1779_.38.0751b28: 者荊溪云。夫忍者爲端正因。故出世忍能感
T1779_.38.0751b29: 相果。故得以爲一切相本。四種修相止觀記
T1779_.38.0751c01: 具明之。四精進。但約衆行者謂。勤修五度得
T1779_.38.0751c02: 精進名。自有別體者謂誦經禮佛爲精進也。
T1779_.38.0751c03: 謂正勤者勤斷二惡。勤生二善。並屬精進。故
T1779_.38.0751c04: 以此四并根力覺道爲八。此還就初義明精
T1779_.38.0751c05: 進也。五禪定。六智慧二。初正解二。初正解智
T1779_.38.0751c06: 度。二上來下通前類義。二釋疑。荊溪云。問意
T1779_.38.0751c07: 者等智有漏依根本禪。若正定之言義通五
T1779_.38.0751c08: 者後四正定位在内凡。世禪全有有漏凡夫。
T1779_.38.0751c09: 何意名爲正定聚耶。答意者分別方異合説
T1779_.38.0751c10: 何妨。正定望散亦可通用
T1779_.38.0751c11: 三約化他二。初懸示。豈行六度等者荊溪云。
T1779_.38.0751c12: 如向六度菩薩非不用之化人。但法屬自行。
T1779_.38.0751c13: 今四無量非不自行法屬化他。於今四六皆
T1779_.38.0751c14: 成大行咸具自他。二四無下隨釋八。初四等。
T1779_.38.0751c15: 無量從境。四等從心。境雖無量我心常等。四
T1779_.38.0751c16: 教下三教皆言法縁者荊溪云。非謂三慈中
T1779_.38.0751c17: 法縁慈也。法名既通。故皆云法。但是衆縁之
T1779_.38.0751c18: 法耳。謂生滅無生無量之法也。於無量中著
T1779_.38.0751c19: 法縁字者即四無量家恒沙佛法耳。即三諦
T1779_.38.0751c20: 中恒沙佛法故知。此云法縁非三慈中之法
T1779_.38.0751c21: 縁也。故知。法字亦可通五。謂凡夫事法等。圓
T1779_.38.0751c22: 教獨當無縁名者從勝説耳。二四攝並非凡
T1779_.38.0751c23: 小所行等者荊溪云。如前三心直深通大。大
T1779_.38.0751c24: 不通小。以名局故是故通中亦須別也。但可
T1779_.38.0751c25: 通諸大乘而已。今亦如是。如前六度及四無
T1779_.38.0751c26: 量。理通大小。故此四攝及以大乘并下方便
T1779_.38.0751c27: 回迥之文不通世間及兩二乘。彼教必無其
T1779_.38.0751c28: 事故也。又四無量及以四攝歴教別釋修相
T1779_.38.0751c29: 證相不易分別不可具存。故並略列。言四攝
T1779_.38.0752a01: 者布施愛語利行同事。約所同邊諸教似同。
T1779_.38.0752a02: 細尋智願高下永別。以其上兼下故也。乃至
T1779_.38.0752a03: 位位節級不同。即如本迹高下四句。今多分
T1779_.38.0752a04: 從下劣凡夫難化者説。其名必通。理不可壅。
T1779_.38.0752a05: 所攝衆生等者能攝則有四教之脱。所化雖
T1779_.38.0752a06: 通世間之法菩薩化人無不皆令至解脱。故
T1779_.38.0752a07: 彈指合掌其例可從。故今從於攝之本意。三
T1779_.38.0752a08: 方便荊溪云。問自行等三及破外等三有何
T1779_.38.0752a09: 差別。答有同有異。從名則異。從義故同。雖有
T1779_.38.0752a10: 異同離合復別。言義同者自行等三名雖有三
T1779_.38.0752a11: 法但成二。自他相對無別體故破立等三亦
T1779_.38.0752a12: 有三名亦但二義。破立二種通成自行教他。
T1779_.38.0752a13: 故但成二。若爾何須重列。答經論逗機各有
T1779_.38.0752a14: 其旨。四道品此法二乘有分者荊溪云。以四
T1779_.38.0752a15: 諦法二乘初心即須觀故。況復四四各各不
T1779_.38.0752a16: 同。生滅具用二乘之法。故云有分。三十七品
T1779_.38.0752a17: 具如止觀及記并法界次第。非此可具。若準
T1779_.38.0752a18: 婆沙有漏道品。例前爲五有何不可。但凡夫
T1779_.38.0752a19: 外道所修行者亦是佛法行者所修。未發無
T1779_.38.0752a20: 漏名有漏耳。但外道法無念處名故。五迴向
T1779_.38.0752a21: 令來生至具足也者荊溪云。若不迴向施福
T1779_.38.0752a22: 有限。唯感富樂。迴向極果。及與衆生令福具
T1779_.38.0752a23: 足福智乘戒體用事理一切無闕。若爾於等
T1779_.38.0752a24: 六度皆悉具五。豈不具足。何須別立此一門
T1779_.38.0752a25: 耶。答必須方便方乃具足。若爾迴向復還託
T1779_.38.0752a26: 於諸行。諸行雖皆不云迴向。迴向又亦不云
T1779_.38.0752a27: 諸行存沒雖異誠無別體。何須別立。答雖相
T1779_.38.0752a28: 導引所治各別得名又殊。施爲慳治。乃至智
T1779_.38.0752a29: 爲愚治。迴向自爲自利近果之治。所以有願
T1779_.38.0752b01: 無行令修六度則以六度爲名。若有六度無
T1779_.38.0752b02: 迴向者令修迴向。即從迴向爲名故也。六除
T1779_.38.0752b03: 難。暹云。成論明。菩薩設四輪摧八難。一生中
T1779_.38.0752b04: 國輪能摧五難。謂三塗北洲及長壽天。二修
T1779_.38.0752b05: 正願輪摧世智辨聰。三植善因輪摧生盲生
T1779_.38.0752b06: 聾。四近善人輪摧佛前佛後。至善吉等者荊
T1779_.38.0752b07: 溪云。彼章亦秖對於二乘辨界外難。亦不更
T1779_.38.0752b08: 約方便果報。若欲略明則有餘中三十心人
T1779_.38.0752b09: 爲三惡道。住無我法名爲北洲。地前法愛如
T1779_.38.0752b10: 長壽天。未有初地十種六根。名諸根不具。地
T1779_.38.0752b11: 前智淺如世辨聰。不窮中理如佛前後。若實
T1779_.38.0752b12: 報中位位相望節節作之。此並障於中道理
T1779_.38.0752b13: 也。是故結云約四土簡至具辨者以向來意
T1779_.38.0752b14: 一一思之。此非容易不可濫述。七守戒。譏者
T1779_.38.0752b15: 廣雅云。譏刺也。問也。説文誹也。荊溪云。四
T1779_.38.0752b16: 句者準經正用四中第二。是淨土因。譏他得
T1779_.38.0752b17: 宜第三通用。初心菩薩未全自守。故不論之。
T1779_.38.0752b18: 第四句中不譏一半。理亦可通。由不自守。故
T1779_.38.0752b19: 亦不應。唯於初句都無所取。次引大經證第
T1779_.38.0752b20: 三句。故初句中既不自守譏。何益耶。其身不
T1779_.38.0752b21: 正雖令不從。故第二句不令而行。若見機者
T1779_.38.0752b22: 定用第二第三句也。第二自行第三利他即是
T1779_.38.0752b23: 淨土行也。假使三子等者長者凡有四子。喩
T1779_.38.0752b24: 佛亦然。北遠云。一謗法。二四重。三五逆。四
T1779_.38.0752b25: 十惡。前三名由杖而死。以不可枚故十惡猶
T1779_.38.0752b26: 可懺悔。有生善義故要當苦治。章安疏中更
T1779_.38.0752b27: 約教釋則前三被訶名由杖死。於圓起著亦
T1779_.38.0752b28: 宜彈折。故如一子要當苦治。今文證戒且同
T1779_.38.0752b29: 遠釋。既云但見四機不謬。還須依憑章安所
T1779_.38.0752c01: 解。羅什注云。上説戒度今復言戒者義不在
T1779_.38.0752c02: 戒也。欲因戒以明不譏。彼闕不譏彼闕故莫
T1779_.38.0752c03: 知其闕。莫知闕則無犯禁之名。以此爲行。故
T1779_.38.0752c04: 獲此爲果則衆惡都息。故以十善次也。總前
T1779_.38.0752c05: 凡三釋各有其致。學者去取之。八十善二。初
T1779_.38.0752c06: 總示。一止二行者止則但止前惡不惱於他。
T1779_.38.0752c07: 行則勝徳利安。一切通稱善者善以順理爲
T1779_.38.0752c08: 義息倒歸眞。故云順理。此是止十善者正示
T1779_.38.0752c09: 經文也。謂不殺至不邪見並是止前惡事。若
T1779_.38.0752c10: 放生布施禮敬實語和合語軟語饒益語不淨
T1779_.38.0752c11: 觀慈忍智慧名爲善行。次第對不殺盜婬妄
T1779_.38.0752c12: 兩惡綺貪瞋癡明之。後四約四教者荊溪云。
T1779_.38.0752c13: 止惡義通從行願別。問此十善與前尸羅同
T1779_.38.0752c14: 異云何。同何假列別相如何。答尸羅相通對
T1779_.38.0752c15: 一人説。今離爲十以對多人。暹云。前文持戒
T1779_.38.0752c16: 中明十善。是約十善上更加持戒。此單修十
T1779_.38.0752c17: 善不受律儀。二命不下別解。二竪窮心源。修
T1779_.38.0752c18: 因二。初敍意分章。十三番相資成淨土因者
T1779_.38.0752c19: 荊溪云。初資第二。乃至十二資於十三。細尋
T1779_.38.0752c20: 具如下解釋中。上從直心等者上釋諸行。諸
T1779_.38.0752c21: 行相望故名爲横。一一皆從世間至圓。其義
T1779_.38.0752c22: 雖竪但經一往直列而已。終成横行。況雖竪
T1779_.38.0752c23: 釋但約教判淺深不同。是故窮源研於心念。
T1779_.38.0752c24: 令從淺行直見深理方乃名竪。二一約下隨
T1779_.38.0752c25: 章釋義三。初約教。荊溪云。令出圓教窮源易
T1779_.38.0752c26: 顯故須約三教釋成竪行。文爲二。初簡示。聲
T1779_.38.0752c27: 聞經中無十方佛者然小乘宗計不同。亦有
T1779_.38.0752c28: 説有者。如曇無徳戒本云稽首禮諸佛。又小
T1779_.38.0752c29: 乘定於光中見十方佛。此皆言有也。薩婆多
T1779_.38.0753a01: 戒本云。稽首釋師子則不言諸佛。是無十方。
T1779_.38.0753a02: 然多分説無。故今云無也。古人謂。四分分通
T1779_.38.0753a03: 大乘者見彼説十方佛。故而不知小乘宗計
T1779_.38.0753a04: 各別。成身子疑者荊溪云。三藏教中無淨土
T1779_.38.0753a05: 教。但以煩惱潤業而生。故於穢土成佛。無爽
T1779_.38.0753a06: 匆聞衍門説有淨土。故使身子由是致疑。又
T1779_.38.0753a07: 依衍門方有變地。故用按地以斥身子。豈成
T1779_.38.0753a08: 助於身子之疑。若三藏中立淨土教與昔教
T1779_.38.0753a09: 反。佛無可以釋身子疑。無行無人者有六度
T1779_.38.0753a10: 行無淨土教。教無行缺終無成佛。無淨土因
T1779_.38.0753a11: 無行之佛有教無人。六度之行有因無果。行
T1779_.38.0753a12: 既無果反成無行。問若爾何故前釋直心等
T1779_.38.0753a13: 文而皆具五。世直尚成菩薩之行。三藏何失
T1779_.38.0753a14: 云無行耶。答從本則有。據迹説無。有教無人
T1779_.38.0753a15: 良可信矣。須汎論者通別二教猶非正意。秖
T1779_.38.0753a16: 可汎論以爲較量。二今爲下正釋三。初通荊
T1779_.38.0753a17: 溪云。約通教釋。初以直心對於見地而云登
T1779_.38.0753a18: 地見理者何耶。答於通教中上根菩薩初地
T1779_.38.0753a19: 見眞。義當三人共位見眞。入第三地爲深心
T1779_.38.0753a20: 者此十三句中云深心者非前三心之深心
T1779_.38.0753a21: 也。故前深心但是初發之深心也。望聲聞人
T1779_.38.0753a22: 得名深耳。第四去云事理倶行乃至智慧。以
T1779_.38.0753a23: 對十地皆從成就別別言之。通教初心既事
T1779_.38.0753a24: 理倶行。亦應合有教化調伏乃至起根得名
T1779_.38.0753a25: 處別。故別對之以成竪義。通教尚爾。況復圓
T1779_.38.0753a26: 耶。言善慧者借別名通。故所列地不標地稱。
T1779_.38.0753a27: 但云初地乃至十地。唯此第九暫借別名。至
T1779_.38.0753a28: 第十地攝後三句併結成地。借此十地者正
T1779_.38.0753a29: 借別也。經文但云從初至後雖無地名既云
T1779_.38.0753b01: 登地已見眞理。豈可必用乾慧等名。通教初
T1779_.38.0753b02: 地未名直。故故可借別以名於通。初地斷見
T1779_.38.0753b03: 仍成通義。又復通教地前無賢。故第十地含
T1779_.38.0753b04: 於三句。初之兩地倶名爲直。故使第十含於
T1779_.38.0753b05: 三句。問通教菩薩有淨土行者菩薩知有十
T1779_.38.0753b06: 方諸佛。二乘云何。答雖同一教大小義別。二
T1779_.38.0753b07: 乘道理不合知之。雖與二乘同坐解脱自鄙
T1779_.38.0753b08: 不發。永不求故又菩薩雖知佛猶永滅。永滅
T1779_.38.0753b09: 乃與取土義乖。故知。此佛無人有教。教既權
T1779_.38.0753b10: 施不稱因行。故於權教不須苦窮。二別教二。
T1779_.38.0753b11: 初對十地位。二對十四般若。荊溪云。初釋已
T1779_.38.0753b12: 將諸句對地。次復更約十四般若者對開合
T1779_.38.0753b13: 邊。其名便故以理合。故名通初後。故合地前
T1779_.38.0753b14: 者合三十心爲三。後取等覺成四。開十地爲
T1779_.38.0753b15: 十。故有十四。疏本作含地前者字誤耳。若依
T1779_.38.0753b16: 十四般若。然欲解釋出其理者即如向來消
T1779_.38.0753b17: 文者。是故一家釋義以義消文。必不以名而
T1779_.38.0753b18: 局於義。故云無往不通。故知。以名拘義無處
T1779_.38.0753b19: 不壅。三圓二。初斥別。二今以下顯圓二。初約
T1779_.38.0753b20: 初住二。初正示諸句。寂照之智者從初地至
T1779_.38.0753b21: 等覺。但名照寂。妙覺一位方名寂照。故瓔珞
T1779_.38.0753b22: 經云。等覺照寂妙覺寂照。今約圓義初後相
T1779_.38.0753b23: 在。於阿字門具一切義故知。初住分有寂照
T1779_.38.0753b24: 分入寂光者若約前文則以寂忍三品配三寂
T1779_.38.0753b25: 光。今此乃以初住理顯名下寂光。二住已上
T1779_.38.0753b26: 名中品。唯佛名上。二當知下結顯圓融。四十
T1779_.38.0753b27: 一字者大品四十二字以喩圓位。並備衆門
T1779_.38.0753b28: 者荊溪云。於十二句句句遍攝前十七句及
T1779_.38.0753b29: 以十萬一切佛法。故句句下隨其之言。義通
T1779_.38.0753c01: 横竪。發心正行等者圓人初心既在初住始
T1779_.38.0753c02: 得無生。既斷無明理合唯在果報土中。傍爲
T1779_.38.0753c03: 取機化下二土。即是方便及以同居何妨。亦
T1779_.38.0753c04: 得化分寂光。下二非正。故名爲傍。二初住下
T1779_.38.0753c05: 例後位
T1779_.38.0753c06: 維摩經略疏垂裕記卷第三
T1779_.38.0753c07:
T1779_.38.0753c08:
T1779_.38.0753c09:
T1779_.38.0753c10:
T1779_.38.0753c11: 錢唐沙門釋智圓述
T1779_.38.0753c12: 二觀心二。初正釋觀心因果二。初正示因果
T1779_.38.0753c13: 二。初明修觀行因。事理相資者荊溪云。事即
T1779_.38.0753c14: 如前十七句。理即指今直心是也。事理不善
T1779_.38.0753c15: 者事理二惑也。佛土淨故即境界淨者境界
T1779_.38.0753c16: 即所化衆生。所化境淨則説法淨也。説法淨
T1779_.38.0753c17: 故至明淨者由物機生令所説穢。故使未堪
T1779_.38.0753c18: 用淨智化。化道未周未見四淨。故使説等未
T1779_.38.0753c19: 受淨名。智慧功徳即福慧也。名觀行即者此
T1779_.38.0753c20: 約觀成。即五品位始修在名字位中也。法華
T1779_.38.0753c21: 下趣觀行道場近分證菩提。二若功下明入
T1779_.38.0753c22: 分眞果二。初從行入似。觀行内熟諸佛外加。
T1779_.38.0753c23: 内外相藉麁垢自落。二從相下從似入眞。二
T1779_.38.0753c24: 初分眞作佛。入銅輪者瓔珞以六輪喩位十
T1779_.38.0753c25: 住銅輪也。即於二土目行等者荊溪云。穢淨
T1779_.38.0753c26: 二種同居土也。謂住觀行相似位時修淨土
T1779_.38.0753c27: 因。若入銅輪還於二土以攝同類。乃至令入
T1779_.38.0753c28: 有餘果報。故下用經四句結云教化衆生調
T1779_.38.0753c29: 伏等也。即用前文横竪對土釋於淨穢二同
T1779_.38.0754a01: 居也。若以上化下即有餘同居。爲説漸頓等
T1779_.38.0754a02: 者施五時化也。二若下拒難釋成。若不於二
T1779_.38.0754a03: 土攝生五時設化者何須八相耶。八相者下
T1779_.38.0754a04: 兜率託母胎降生踰城降魔成道説法涅槃。
T1779_.38.0754a05: 二一往下結歎觀解。一往等者一往謂觀心
T1779_.38.0754a06: 於消文非要。二往則非約觀心無以伸心淨
T1779_.38.0754a07: 土淨之義也。故知。觀心於消文甚要。故云
T1779_.38.0754a08: 實是眞淨佛土義也。多是執文等者文謂文
T1779_.38.0754a09: 字指前別釋文也。荊溪云。別釋即對三教文
T1779_.38.0754a10: 故。故前通釋三心之中唯指自性清淨之心。
T1779_.38.0754a11: 方近於觀。餘皆言教。是故約心圓頓釋之。以
T1779_.38.0754a12: 明深詣。二復次下結示圓別相成二。初正示。
T1779_.38.0754a13: 二初正示相須。譬如非日等荊溪云。但詣理
T1779_.38.0754a14: 釋義當於横。對文釋義當於竪。其實圓釋不
T1779_.38.0754a15: 當横竪。圓別倶教尚成横竪互有資益。況以
T1779_.38.0754a16: 教觀而爲横竪秖於横竪更互相資。故以横
T1779_.38.0754a17: 等對於三徳。即非竪而竪般若徳也。非横而
T1779_.38.0754a18: 横解脱徳也。即此横竪雙非之理法身徳也。
T1779_.38.0754a19: 故云非日無以等也。日如横行月如初住。歳
T1779_.38.0754a20: 等即如四十二位。二今横下總成三徳。高廣
T1779_.38.0754a21: 義顯者高即竪徹如理。廣即横周法界。非竪
T1779_.38.0754a22: 下配三徳如向記。如世下彼土有新舊兩伊
T1779_.38.0754a23: 字。新伊字體一點在上。二點居下。猶此方草
T1779_.38.0754a24: 書下字。故喩三徳不縱横也。涅槃哀歎品云。
T1779_.38.0754a25: 何等名爲祕密之藏。猶如伊字三點。若並則
T1779_.38.0754a26: 不成伊。縱亦不成。如摩醯首羅面上三目。乃
T1779_.38.0754a27: 得成伊。我亦如是。解脱之法亦非涅槃。如來
T1779_.38.0754a28: 之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃。三法各
T1779_.38.0754a29: 異亦非涅槃。故知。即一而三。即三而一方是
T1779_.38.0754b01: 涅槃也。二若三下結顯。三土四土者荊溪云。
T1779_.38.0754b02: 於四土中合於方便及以同居。皆應土故故
T1779_.38.0754b03: 云三也。三帖文二。初十二句相資。帖文釋者
T1779_.38.0754b04: 荊溪云。向約教觀非不消經未是逐句消文
T1779_.38.0754b05: 故也。直心即是圓教中道者圓教如前教觀
T1779_.38.0754b06: 中。教觀二圓方是圓門眞淨土義。備目足等
T1779_.38.0754b07: 者目足喩解行。涼池喩涅槃。涼池喩出大經。
T1779_.38.0754b08: 迷於一諦法界惑者見思迷眞。塵沙迷俗。金
T1779_.38.0754b09: 剛頂者即等覺入金剛喩定能破元品無明。故
T1779_.38.0754b10: 名金剛頂。亦曰金剛心以此惑難破定如金
T1779_.38.0754b11: 剛所擬皆碎。言有通有別別在等覺。義通諸
T1779_.38.0754b12: 地。衆生正報至佛土淨也者荊溪云。此中分
T1779_.38.0754b13: 於止行二善。但對依淨及佛土嚴者非獨依
T1779_.38.0754b14: 及土嚴而已。正報亦合清淨及嚴。但今正爲
T1779_.38.0754b15: 明於依報故耳。正報止行即是惠施及以願
T1779_.38.0754b16: 加名爲清淨。如成五度乃至十善一切皆然。
T1779_.38.0754b17: 如四無量本是利他尚有止行。如治瞋等豈
T1779_.38.0754b18: 非止善。爲攝生故豈非行善。自餘諸行一切
T1779_.38.0754b19: 準知。亦如世人等者還是宿世以法相關。方
T1779_.38.0754b20: 乃感應如此。二結撮正要。佛土淨等者荊溪
T1779_.38.0754b21: 云。依此經文初釋及以四種之文所以具二
T1779_.38.0754b22: 種者前約當分。從又四下即約跨節。自行約
T1779_.38.0754b23: 理性。化他約悲願。願期皆令至自性。故正意
T1779_.38.0754b24: 皆是淨心故也。此有二意。一者句句名異不
T1779_.38.0754b25: 出淨心。二者雖十二句意在十三淨心句也。
T1779_.38.0754b26: 故知。淨心者先淨自心方淨他心。他心若淨
T1779_.38.0754b27: 於成佛處心淨衆生來生其國。次跨節者秖
T1779_.38.0754b28: 由自性清淨心淨即入初住。能現四土攝取
T1779_.38.0754b29: 衆生。四土四心皆悉清淨。衆生四心分別雖
T1779_.38.0754c01: 殊究而窮之不出一體。故淨自他秖是自性
T1779_.38.0754c02: 淨心淨。事理惑除者至此方始兼論正報。事
T1779_.38.0754c03: 理秖是障眞障中之惑耳。障眞爲事。障中爲
T1779_.38.0754c04: 理。二惑倶除。感常寂土各見淨穢者五濁輕
T1779_.38.0754c05: 重同居淨穢。體析巧拙有餘淨穢。次第頓入
T1779_.38.0754c06: 實報淨穢。分證究竟寂光淨穢。此皆隨機感
T1779_.38.0754c07: 見差別如飯色異。寂光妙體本自無差猶如
T1779_.38.0754c08: 一器。二身子生疑二。初分科。二隨釋二。初生
T1779_.38.0754c09: 疑之由。大乘方等至淨土也者荊溪云。自方
T1779_.38.0754c10: 等前不云此土穢中有淨。純小乘人爾來未
T1779_.38.0754c11: 知。故云祕密。良由爾前顯露未堪至今經中
T1779_.38.0754c12: 方顯昔密。以斥小宗。故云有也。約教暫無。附
T1779_.38.0754c13: 道理論所以云有。未能稱機疑問者且從迹
T1779_.38.0754c14: 説。承佛力故。若從本論自力亦能自力雖能
T1779_.38.0754c15: 終歸讓主。故引法華以證發迹。又若不蒙加
T1779_.38.0754c16: 無由能疑。加爲疑由可加由智。二正疑念。荊
T1779_.38.0754c17: 溪云。菩薩三祇去立其疑宗。三藏教宗三祇
T1779_.38.0754c18: 修時是淨土行。與十方佛正報果同。何得下
T1779_.38.0754c19: 因聞置疑。若三祇行是淨佛土釋迦之土今
T1779_.38.0754c20: 即應淨。此疑釋迦爲菩薩時其心不淨。若不
T1779_.38.0754c21: 下結疑。言翻覆者以土疑佛以佛疑土。三佛
T1779_.38.0754c22: 釋疑二。初分科。二隨釋三。初佛以日月問。衆
T1779_.38.0754c23: 寶所成者日宮是赤金頗梨所成。月宮是白
T1779_.38.0754c24: 銀琉璃所成。彼中下荊溪云。天子譬眞身。宮
T1779_.38.0754c25: 譬眞土。而云眞應二土者但是文略。應雙標
T1779_.38.0754c26: 身土。萬徳下明眞能起應。故合標之。眞應法
T1779_.38.0754c27: 身所依者眞是法身通云所依及以所照。即
T1779_.38.0754c28: 是同居淨等四土。又譬下前總以日月及以
T1779_.38.0754c29: 天子但作能照所依之譬。今置天子。又離日
T1779_.38.0755a01: 月作眞縁譬。譬能成熟及照顯也。盲者二事
T1779_.38.0755a02: 倶不見。故縁修地前眞修登地眞縁合時破
T1779_.38.0755a03: 一分無明。即有眞身依於眞土而能照於三
T1779_.38.0755a04: 土。衆生成熟即譬正報説法。照顯即譬佛土
T1779_.38.0755a05: 攝生。常自照顯四種淨土者且置同居穢也。
T1779_.38.0755a06: 爲二縁集等者此乃雙擧所除故也。身子雖
T1779_.38.0755a07: 除有爲縁集猶有無爲不見四淨。又復身
T1779_.38.0755a08: 子縱除穢中有爲縁集亦未能見淨同居也。
T1779_.38.0755a09: 故總二障障於五眼以責身子。又有爲無爲
T1779_.38.0755a10: 者釋通諸盲者所以故也。二身子事答。荊溪
T1779_.38.0755a11: 云。身子亦未悟於日月譬之深旨。且依於事
T1779_.38.0755a12: 而爲答耳。三佛合。衆生至不見同居淨土者
T1779_.38.0755a13: 雖從近説正以此文斥於身子不見四淨。是
T1779_.38.0755a14: 故且以同居言之。豈可即令身子見於有餘
T1779_.38.0755a15: 果報。以從道理故文兼以有餘等合。故從界
T1779_.38.0755a16: 内罪去次第合之。言界内罪者即界内眞諦
T1779_.38.0755a17: 之執乃爲同居淨土之障。此罪即以無爲集
T1779_.38.0755a18: 合共障五眼。故便不見四種淨土。若秖單訶
T1779_.38.0755a19: 不見同居之淨土者則不須云二種縁集以通
T1779_.38.0755a20: 責。故次第釋出。若爾同居淨中亦有執眞與
T1779_.38.0755a21: 無爲合。何以得見同居淨耶。答以彼生者已
T1779_.38.0755a22: 除界内二種障故今從穢責。故云障彼同居
T1779_.38.0755a23: 淨土。若從同居淨中責者秖得云不見有餘
T1779_.38.0755a24: 果報等三。有前四種罪障者界内有爲縁集
T1779_.38.0755a25: 障･界内塵沙障･界外塵沙障･界外無明障。而
T1779_.38.0755a26: 此四障於四淨。故知。身子具四種障。身子
T1779_.38.0755a27: 雖除惡有爲集然由有於淨有爲集不依佛
T1779_.38.0755a28: 慧。故使於垢不能見淨。是故四淨悉皆不見。
T1779_.38.0755a29: 四螺髻自引所見釋身子疑二。初敍意分科。
T1779_.38.0755b01: 生聞信之善者荊溪云。初聞未信。覩相方伏。
T1779_.38.0755b02: 伏已方信。所聞不虚。是故二種倶名生善。二
T1779_.38.0755b03: 初文下隨文釋義二。初先折身子疑念。二正
T1779_.38.0755b04: 擧所見釋疑二。初分科。二隨釋三。初梵王見
T1779_.38.0755b05: 淨荊溪云。梵王欲顯如來案地之奇。第六天
T1779_.38.0755b06: 寶者無量壽經上卷云西方世界。名曰安樂。
T1779_.38.0755b07: 其佛國土自然七寶超踰十方一切世界。衆
T1779_.38.0755b08: 寶中精其寶猶如第六天寶。荊溪云。問若同
T1779_.38.0755b09: 居淨對穢爲横者香積亦判爲淨同居。何以
T1779_.38.0755b10: 在上如許恒沙。答夫論竪者約淺深未必重
T1779_.38.0755b11: 累勝者居上。若以二三同一處見故説爲横。
T1779_.38.0755b12: 上下相同豈得爲竪。若準其相不殊安養。但
T1779_.38.0755b13: 以無小稍不同耳。雖安養兼小義亦唯大。問
T1779_.38.0755b14: 寶莊嚴土爲在何許。答秖是安養擧近況遠
T1779_.38.0755b15: 者擧此土六天之寶。比西方淨土之寶耳。實
T1779_.38.0755b16: 非齊等。二身子見穢。三釋見淨穢之由。荊溪
T1779_.38.0755b17: 云。此文且準明依佛慧則見淨土應知。佛慧
T1779_.38.0755b18: 理通衍門。平等之言復兼三教。此則通斥身
T1779_.38.0755b19: 子但見於穢不見四淨。五佛現淨土釋疑二。
T1779_.38.0755b20: 初分科。二隨釋四。初案地現淨。答曰有二意
T1779_.38.0755b21: 者荊溪云。第一則別唯一同居。二者理通通
T1779_.38.0755b22: 於四淨。與前日月譬意亦同。前説諸方等下
T1779_.38.0755b23: 於前縱見佛勝應身不謂此身別有淨土。今
T1779_.38.0755b24: 藉佛力亦未了知佛常寂土及以果報。隨機
T1779_.38.0755b25: 見者置而不論。故此隨機仍屬於密。不同華
T1779_.38.0755b26: 嚴一切皆見皆聞故也。悉有生淨土之理者
T1779_.38.0755b27: 坐華且表同居之淨。仍通四淨。若至法華四
T1779_.38.0755b28: 淨因足。蒙授記。後分破無明。豈非一分常寂
T1779_.38.0755b29: 光顯。故寂光中三土具足自力在當。故云之
T1779_.38.0755c01: 理。二問身子。三答。四正釋疑二。初分科。二
T1779_.38.0755c02: 隨釋三。初法。二譬二。初分科。二隨釋二。初開
T1779_.38.0755c03: 譬飯異等者荊溪云。常寂即器同居有餘果
T1779_.38.0755c04: 報爲三。并身子見理應有四。同居淨穢一土
T1779_.38.0755c05: 合説。故但云三不得云四。二合譬。荊溪云。十
T1779_.38.0755c06: 種者初一番別斥身子。後九番通密斥之。與
T1779_.38.0755c07: 盲者譬及案地譬其意大同。第十文云。諸土
T1779_.38.0755c08: 非垢等者應將寂光却對前九。應云前九非
T1779_.38.0755c09: 垢非淨名之爲垢。常寂光土亦非垢淨而名
T1779_.38.0755c10: 爲淨。初同居淨穢云五濁重輕等者亦得輕
T1779_.38.0755c11: 者名爲互清。彼見思輕衆生壽命劫量等相
T1779_.38.0755c12: 一切勝此。故名爲輕。上下相望者始圓初住
T1779_.38.0755c13: 終第九地悉名果報。第十地及等覺妙覺是
T1779_.38.0755c14: 三品寂忍即三品寂光。如前疏文已釋。今文
T1779_.38.0755c15: 比較正用此義。六果報與下寂光並者即是
T1779_.38.0755c16: 九地與十地並也。七八即是等覺妙覺。十諸
T1779_.38.0755c17: 土下荊溪云。雖即一切倶非垢淨而垢而淨
T1779_.38.0755c18: 亦成差也。問何故云非垢非淨。答有事理故
T1779_.38.0755c19: 論理。不當垢之與淨約事唯有寂光永淨。又
T1779_.38.0755c20: 寂光異諸土。故非垢即諸土。故非淨諸土即
T1779_.38.0755c21: 寂光。故非垢。異寂光故非淨。問前釋天器中
T1779_.38.0755c22: 以寂光譬器。諸土如飯。今那以寂光譬飯。答
T1779_.38.0755c23: 不可以譬譬眞解脱。若用譬者通別並通。別
T1779_.38.0755c24: 已如彼。通即如今。彼此倶譬理。何晦沒。諸土
T1779_.38.0755c25: 寂光並非垢淨。而垢而淨。以之爲飯。若寄辨
T1779_.38.0755c26: 者果報望寂光器色入飯色。令飯色有異。故
T1779_.38.0755c27: 一飯色上有器飯二色。亦名飯色異。下中上
T1779_.38.0755c28: 寂光展轉復相比器上有多色並皆入飯色。
T1779_.38.0755c29: 展轉互相比亦名飯色異。若更以寂光而對
T1779_.38.0756a01: 諸土異雙非淨穢。別論飯色異者飯器倶四
T1779_.38.0756a02: 微。各各非飯器而能成飯器。故通別二譬其
T1779_.38.0756a03: 理皆善成。三時衆得益二。初分科。二隨釋二。
T1779_.38.0756a04: 初現淨得益二。初五百得忍即通七地等者荊
T1779_.38.0756a05: 溪云。既通許三教無生。故應將前展轉入後
T1779_.38.0756a06: 以論於得。或超或次從博地凡夫中來。或從
T1779_.38.0756a07: 小乘方便中來。二八萬發心如前分別者如
T1779_.38.0756a08: 前明五百皆已發心約相似位也。荊溪云。八
T1779_.38.0756a09: 萬發心準前得忍。或在前教已曾發心聞於
T1779_.38.0756a10: 後教重能發也。若超若次凡來聖來。準説可
T1779_.38.0756a11: 知。二復穢得益
T1779_.38.0756a12: 方便品 二從方便訖香積九品明大士助佛
T1779_.38.0756a13: 闡揚不思議解脱佛國因果二。初敍意分
T1779_.38.0756a14: 章。爲破有爲等者荊溪云。今據婬舍酒家
T1779_.38.0756a15: 等處正當有爲縁集之事。既云顯不思議法
T1779_.38.0756a16: 身即指前經所明。符成即指今經之説。一往
T1779_.38.0756a17: 雖爾不及云破有爲無爲縁集以成四土。二
T1779_.38.0756a18: 依章釋義三。初明方便次佛國來二。初正明
T1779_.38.0756a19: 二。初明如來親談上根受道。前於普集等者
T1779_.38.0756a20: 荊溪云。此經宗異體與彼同。故亦眞性而爲
T1779_.38.0756a21: 其體。所以還用前經體者法華獨顯尚與一
T1779_.38.0756a22: 切大乘同體。況倶兼帶。體同何爽。然但須以
T1779_.38.0756a23: 宗對簡之。故云體是宗家之體宗是體家之
T1779_.38.0756a24: 宗。體爲所取宗是能取。故將今經以望普集
T1779_.38.0756a25: 依正正自分。故使法華一乘因果宗之所取
T1779_.38.0756a26: 不同諸經。此經乃是佛國因果宗之所取。故
T1779_.38.0756a27: 使體家之宗永異諸説。以體望宗同而且異。
T1779_.38.0756a28: 以宗望體異而復同。深得此意可以判諸教。
T1779_.38.0756a29: 可以會諸部。今爲迷者依正各論。其明了者
T1779_.38.0756b01: 豈聞正報而昧於依。故今明依應須重述。故
T1779_.38.0756b02: 於下文問答簡出其旨。又復應知。聞前普集
T1779_.38.0756b03: 及聞佛國得開悟者雖有前後今望方便通名
T1779_.38.0756b04: 上根。方便已去名中名下。上根則利。中下則
T1779_.38.0756b05: 鈍。乃至傳爲利鈍。二爲末下淨名開奬中下
T1779_.38.0756b06: 獲悟二。初正明受益。爲未曉者即中下根。令
T1779_.38.0756b07: 離諸縁集者荊溪云。總語諸縁集也。二若淨
T1779_.38.0756b08: 下感果來生。二問下料簡。通爲諸經之體者
T1779_.38.0756b09: 此明體同義。如前記。若且以事簡則普集豈
T1779_.38.0756b10: 不談宗。此經豈不明體。故知。二經各論宗體。
T1779_.38.0756b11: 文從影略。故以普集爲今經之體。今經爲普
T1779_.38.0756b12: 集之宗。生起次第使不亂耳。亦猶以普集爲
T1779_.38.0756b13: 今經之序。豈令普集無正今經無序耶。二略
T1779_.38.0756b14: 釋方便義二。初列章。二隨釋二。初釋五章五。
T1779_.38.0756b15: 初略釋名。荊溪云。法華疏中爲顯實故分爲
T1779_.38.0756b16: 三釋。謂法用及門并祕妙也。今此廢二但取法
T1779_.38.0756b17: 用者門論趣入。祕妙開權。今未開權故闕後
T1779_.38.0756b18: 釋。不取門者菩薩可入。二乘闕之。於菩薩中
T1779_.38.0756b19: 且約當分。復置傳入。故且不云。據理亦合用
T1779_.38.0756b20: 門一義。以當分入與法用同故且唯用法用一
T1779_.38.0756b21: 意。又通祕教亦可具足用彼三義。方是智所
T1779_.38.0756b22: 詣之偏。法者今文且指三偏之法。彼法華疏
T1779_.38.0756b23: 倶指四教並名法。故以未融故乃屬今經方
T1779_.38.0756b24: 便。不同彼中乃約四教。二約教同異荊溪云。
T1779_.38.0756b25: 次約四教辨不同者即是經論所出不同。前
T1779_.38.0756b26: 文皆但列於有無二門而已。闕三四者若了一
T1779_.38.0756b27: 二則曉三四。雙用爲三。雙非爲四。是故不復
T1779_.38.0756b28: 列三四也。又復後教望於前。若實若權説教
T1779_.38.0756b29: 説證。若他若自自他相對皆名權者既非當
T1779_.38.0756c01: 教之所行。用望從説邊故皆是權。又當教中
T1779_.38.0756c02: 自他相對。皆以前教若證若説皆爲權者以
T1779_.38.0756c03: 互奪故。奪前之實成後之權。當教亦得名爲
T1779_.38.0756c04: 實者爲欲對辨一雙故立自他。如大經云世
T1779_.38.0756c05: 人所見等也。文爲四。初藏。荊溪云。如毘曇至
T1779_.38.0756c06: 實智者問此中既云無常事理。事可無常。理
T1779_.38.0756c07: 何故爾。答照理所無亦名無常。故使成論以
T1779_.38.0756c08: 有門中事理倶權。以有門理不即事故。法障
T1779_.38.0756c09: 者界内塵沙也。二通。荊溪云。亦可引大品。若
T1779_.38.0756c10: 有法過涅槃者證於實智亦名幻也。佛及八
T1779_.38.0756c11: 地者所證已齊。但少留殘習耳。三別照藏理
T1779_.38.0756c12: 者即但中理爲惑所覆如雲外月礦中金等。
T1779_.38.0756c13: 四圓。荊溪云。是故文殊等者此正引證自行
T1779_.38.0756c14: 實也。亦應通引三十二人各各自説以證化
T1779_.38.0756c15: 他門。門不同即是權也。門門不二化他實也。
T1779_.38.0756c16: 亦可文殊以證自他。以有説故名爲化他。説
T1779_.38.0756c17: 於無説得名自行。三方便所用法二。初正明
T1779_.38.0756c18: 所用二。初總明。至論至非實者一心所具咸
T1779_.38.0756c19: 即空中空中尚亡權實。安在悉檀利物四教
T1779_.38.0756c20: 行焉。二但瓔下別釋二。初引瓔珞標名。荊溪
T1779_.38.0756c21: 云。但先總述瓔珞三種方便。重釋方便所以
T1779_.38.0756c22: 故也。意明此品大士種種善巧方便。備如瓔
T1779_.38.0756c23: 珞三種方便令正法久住於世。二配今經釋
T1779_.38.0756c24: 義二。初遠近配解。荊溪云。言遠近者室外處
T1779_.38.0756c25: 處婬舍酒家。如是等事去今時遙。故名爲遠。
T1779_.38.0756c26: 望爲諸來問疾者説去還菴園印述時促。故
T1779_.38.0756c27: 名爲近。遠近皆是助化之縁。莫不爲令正法
T1779_.38.0756c28: 久住。言久住者謂見佛性。勸求佛身者即下
T1779_.38.0756c29: 經云。諸仁者此可患厭。當樂佛身。二引論釋
T1779_.38.0757a01: 成。荊溪云。是以中論等者即與中論末代觀
T1779_.38.0757a02: 法大旨全同。經論遠近不出此三。二故前下
T1779_.38.0757a03: 牒經論結。荊溪云。引今經文隨方便言必含
T1779_.38.0757a04: 破立久住之意。言助佛者佛之大化亦不出
T1779_.38.0757a05: 三。四約三業所用二。初正釋三業二。初正明
T1779_.38.0757a06: 三密。二初約聖應汎明二。初正明三密。諸佛
T1779_.38.0757a07: 菩薩等者荊溪云。即是自行本無三業及以
T1779_.38.0757a08: 十界。故非一異。爲化衆生而以三業十界化
T1779_.38.0757a09: 物。如是等用他所不測。故名爲密。二藏通下
T1779_.38.0757a10: 約名判教。兩教作意非如鏡像。是故但談神
T1779_.38.0757a11: 通不言應現。別圓下地住已上無謀而化如
T1779_.38.0757a12: 鏡現像如月現水。故名應現。以勝能兼劣是
T1779_.38.0757a13: 故亦名神通。名同二教體用全別。荊溪云。攬
T1779_.38.0757a14: 向神通以示今品用與不同。故於三業以明
T1779_.38.0757a15: 方便。二此品下就今經的辨。二此三下結名
T1779_.38.0757a16: 示義二。初示密義。無方利物者機熟則應不
T1779_.38.0757a17: 定一方。故曰無方。周易曰。神無方易無體。孔
T1779_.38.0757a18: 頴達解云。不定繋於一方也。莫測其本者但
T1779_.38.0757a19: 見三業施爲莫測所證宗極。此則見用不測
T1779_.38.0757a20: 其體。故以不測以解密義。即向荊溪云。他所
T1779_.38.0757a21: 不測。故名爲密也。又荊溪云。密者一一界中
T1779_.38.0757a22: 各具十。故不可以一界。測不可以多界測即
T1779_.38.0757a23: 名爲密。二亦名下結異名。聖人三業既得名
T1779_.38.0757a24: 密。更約功用立四異名。名輪名無失名不
T1779_.38.0757a25: 護名隨智。慧度他摧惑喩之以輪。既無過失
T1779_.38.0757a26: 不須防護。愚惑已盡故隨智行。二良以下結
T1779_.38.0757a27: 示妙用。同棲空室者空室表寂光也。荊溪云。
T1779_.38.0757a28: 正示同居現疾得名名方便品。五約觀心。一
T1779_.38.0757a29: 心至意知者荊溪云秖是初修三業十界諸根
T1779_.38.0757b01: 之相。若破若立諸教諸觀元意秖爲成此妙
T1779_.38.0757b02: 觀。二簡説者二。初問。二答二。初古解。荊溪
T1779_.38.0757b03: 云。此具三意而不及初。何妨一品是集經者。
T1779_.38.0757b04: 以諸經中爾時等言悉是集者所以不用。次
T1779_.38.0757b05: 家釋者豈有寶積不云白佛。於佛前述淨名
T1779_.38.0757b06: 事乃專輒云毘耶離等。二今釋恐者表非定
T1779_.38.0757b07: 執。大師謙也。阿難至爲説者此報恩經四願
T1779_.38.0757b08: 中一。如解通序已明。既願重説驗知。當時佛
T1779_.38.0757b09: 爲阿難重説此品。故至結集次前誦出。荊溪
T1779_.38.0757b10: 云。故知。今解深得經旨以加阿難本願等言
T1779_.38.0757b11: 有來處故。三入文解釋二。初分科敍意二。初
T1779_.38.0757b12: 分科。二形聲下敍意。二就初下隨文釋義二。
T1779_.38.0757b13: 初半品明形益方便二。初分科。二隨釋二。初
T1779_.38.0757b14: 歎徳二。初標住處及人二。初總釋。有長人之
T1779_.38.0757b15: 徳者風俗通云。春秋之末鄭有賢人著一篇
T1779_.38.0757b16: 號鄭長者。謂年耆徳艾事長於人。以之爲長
T1779_.38.0757b17: 者。重益今機者聞述彈折之言倶獲圓大之
T1779_.38.0757b18: 益也。因之功成者荊溪云。往益今益私益衆
T1779_.38.0757b19: 益斥益熟益現益當益大益小益偏益圓益。
T1779_.38.0757b20: 始終收束疾無不攝。疾爲法界功之極也。二維
T1779_.38.0757b21: 摩下別釋二。初指釋維摩。如前釋者荊溪云。
T1779_.38.0757b22: 具如玄文釋名中明。二長下今解長者二。初
T1779_.38.0757b23: 辨示本迹。二今略下開章解義二。初列章。第
T1779_.38.0757b24: 四帖釋。即下正歎徳文。於此懸科耳。荊溪云。
T1779_.38.0757b25: 法華疏釋長者離爲四義。今亦具四。初世長
T1779_.38.0757b26: 者借喩事理。法身長者事理相符名同理異。
T1779_.38.0757b27: 觀心長者即是法身長者之行相也。亦是法
T1779_.38.0757b28: 身長者之因果也。帖經長者即是因果長者之
T1779_.38.0757b29: 誠證也。亦顯經文次第有在。問既云因果。今
T1779_.38.0757c01: 修十法即獲淨名之十法耶。答依經修觀道
T1779_.38.0757c02: 理必然。淨名一徳具九。修時必諸句互融。若
T1779_.38.0757c03: 修一徳尚具十徳。何況修十不具十耶。但以
T1779_.38.0757c04: 一徳而爲言端。應修十徳共成一徳。餘徳亦
T1779_.38.0757c05: 然方名具徳。故便修時一句遍攝。則令至果
T1779_.38.0757c06: 一徳通收。問若爾此之十徳即十號不。答名
T1779_.38.0757c07: 殊義合。何者從如實道故名姓貴。堪應供。故
T1779_.38.0757c08: 所以位高。以遍知故豈非多饒。既具通明即
T1779_.38.0757c09: 是威勢。善契祕藏由於智深。解三世間必在
T1779_.38.0757c10: 年宿。士中之上由三業淨。丈夫屈伏乃關禮
T1779_.38.0757c11: 備。是天人師諸佛方歎。世間之長而爲下歸。
T1779_.38.0757c12: 故此一號亦具九徳。問淨名即是果徳佛不。
T1779_.38.0757c13: 答從本必然。迹爲因化。觀心十徳尚得名爲
T1779_.38.0757c14: 觀行如來。發心畢竟豈踰於此。二隨釋四。初
T1779_.38.0757c15: 世間長者文中先列名。次何者去解義。貴族
T1779_.38.0757c16: 者刹利姓也。猶此方王公之族。爵位者王制
T1779_.38.0757c17: 曰。王者之制祿爵凡五等。謂公侯伯子男。此
T1779_.38.0757c18: 周制也。白虎通曰。爵者畫也。各量其職盡其
T1779_.38.0757c19: 才也。貧無財惠者禮記檀弓曰。昔者衞國凶
T1779_.38.0757c20: 饑。夫子爲粥與國之餓者不亦惠乎。王弼云。
T1779_.38.0757c21: 夫進物之速者義不若利。故今云無財世不
T1779_.38.0757c22: 重也。無寵不威者寵愛也。爲帝王所愛重則
T1779_.38.0757c23: 有威勢也。文選曰。新安王寵冠列蕃。神解明
T1779_.38.0757c24: 鑒者如臧武仲之智也。物情不揖者不揖敬
T1779_.38.0757c25: 也。年耆者爾雅云。耆也貎皓。謂髮白也。斯
T1779_.38.0757c26: 惡者斯應作廝。音斯廝養也。又廝猶下也。操
T1779_.38.0757c27: 行無瑕者瑕玉之病也。秉行淳正如玉無瑕。
T1779_.38.0757c28: 詩云。言念君子温其如玉。而外至瞻受者詩
T1779_.38.0757c29: 云。人而無禮胡不遄死。人而無儀不死何爲。
T1779_.38.0758a01: 上人不睦者以豪貴爲上人。非皆在已上。名
T1779_.38.0758a02: 不徹遠者由不爲上人所稱故。豪貴歌詠者
T1779_.38.0758a03: 即上人和睦。故歌詠其徳也。曲禮曰。僚友稱
T1779_.38.0758a04: 其弟也。執友稱其仁也。交遊稱其信也。鄭注
T1779_.38.0758a05: 曰。僚友同官者。執友同志者。無恩及下者。下
T1779_.38.0758a06: 謂下民。左傳云。視民如子。又曰。子産從政一
T1779_.38.0758a07: 年輿人誦之。三年而人又歌之曰。我有子弟
T1779_.38.0758a08: 子産教之。我有由疇子産殖之。子産而死誰
T1779_.38.0758a09: 人嗣之。又詩曰。蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所
T1779_.38.0758a10: 茇。此皆恩及下民故崇敬之也。二出世長者
T1779_.38.0758a11: 二。初敍意。二一從下正釋。從初發心者若遠
T1779_.38.0758a12: 推其始。則以相似爲發心也。義如前釋。若近
T1779_.38.0758a13: 取分眞則以初住爲發心。今淨名位居等覺若
T1779_.38.0758a14: 推發心必兼二意。發生理慧倶約分眞。法王
T1779_.38.0758a15: 種性中生者中道妙理是佛種性。今觀此理
T1779_.38.0758a16: 而發妙慧名種性中生。即姓貴也。證無生忍
T1779_.38.0758a17: 者荊溪云。但讓佛寂滅則於無生最居其極。
T1779_.38.0758a18: 降魔制外者應云降制界内界外。權實者即
T1779_.38.0758a19: 是同體權實故也。記別應云授法身記。釋梵
T1779_.38.0758a20: 所敬下人歸崇。且據隨近以説。若約四教則
T1779_.38.0758a21: 爲聖天所敬賢人歸崇。能輔釋尊等者應云
T1779_.38.0758a22: 能闡十方四土佛法。淨土之言不局同居穢
T1779_.38.0758a23: 土而已。三觀心二。初正釋。荊溪云。觀心釋中
T1779_.38.0758a24: 一一皆附下文帖釋以爲觀相。教理有憑故
T1779_.38.0758a25: 與他人明觀有異。但異於果並名觀心。愛見
T1779_.38.0758a26: 魔外者愛惑即魔。見惑即外。擧足至伽梨者
T1779_.38.0758a27: 此約六作以明修觀。言六作者謂。一行･二住･
T1779_.38.0758a28: 三坐･四臥･五語默亦曰言談･六作作謂所作
T1779_.38.0758a29: 之事。二作字並去聲。擧足下足即行。著僧伽
T1779_.38.0758b01: 梨即作作。中略其四。故云乃至。悉皆一心者
T1779_.38.0758b02: 六作雖殊觀心豈異。造次必於是。顛沛必於
T1779_.38.0758b03: 是。二當知下結歎。故法華等者此引第五頌
T1779_.38.0758b04: 現在四信滅後五品文。四信者一一念隨喜。
T1779_.38.0758b05: 二略解言趣。三廣爲他説。四深信觀成。此頌
T1779_.38.0758b06: 第四。即是五品正行六度也。今論修觀在名
T1779_.38.0758b07: 字位中引經通證。不須執文以害其心。故荊
T1779_.38.0758b08: 溪云。此引法華正是觀行四位之觀觀心灼
T1779_.38.0758b09: 然在於隨喜之前。佛子住是地者謂修觀行
T1779_.38.0758b10: 所住之處也。即是佛受用等者妙觀理等與
T1779_.38.0758b11: 佛無殊。故指所居是佛受用。四儀運動咸與
T1779_.38.0758b12: 佛同。尚下結況也。若準法華尚同妙覺極果。
T1779_.38.0758b13: 豈不得名淨名等覺耶。佛如長者淨名如子。
T1779_.38.0758b14: 二歎徳二。初標。二供下釋十。初姓貴以供
T1779_.38.0758b15: 養諸佛爲種姓。荊溪云。如世父母所有子息。
T1779_.38.0758b16: 自非所生焉能供養。衆生理等。故能發心。若
T1779_.38.0758b17: 發生至法分者發理生慧正在分眞。從佛智
T1779_.38.0758b18: 生名佛眞子。故云口生。從理法生名法王子。
T1779_.38.0758b19: 故云化生。理智分顯名得佛法分。三慧顯理
T1779_.38.0758b20: 者由圓賢位起聞思修。得入初住乃至等覺
T1779_.38.0758b21: 故云顯理。釋成種性者如世孝子存沒無違。
T1779_.38.0758b22: 父在觀志父沒觀行。故知。父母爲徳本也。眞
T1779_.38.0758b23: 性以爲衆善之原。依之植善善有本也。咸依
T1779_.38.0758b24: 善本名眞供養。觀畢竟空種大智種者上種
T1779_.38.0758b25: 去聲下種上聲。能觀屬智眞空是境。大智觀
T1779_.38.0758b26: 境故名種種。從解生行者智爲能觀故名大
T1779_.38.0758b27: 解。從此立行行方稱境。境智既冥萬行具足。
T1779_.38.0758b28: 引大品云。諸法雖空等者智應於空方今行
T1779_.38.0758b29: 足。二位高。此義猶通者荊溪云。通上下地
T1779_.38.0758c01: 也。今淨名位別而不通。別中三位。有本有迹
T1779_.38.0758c02: 迹因本果故也。因中又有二位別者隨諸經
T1779_.38.0758c03: 中有立不也。故存沒異。若居中等者立三品
T1779_.38.0758c04: 者通總言耳。等覺所存如向所明。不能牽者
T1779_.38.0758c05: 以中下寂忍是寂光土不能牽生果報土也。
T1779_.38.0758c06: 三大富。三業功徳者荊溪云。即是三業家之
T1779_.38.0758c07: 所有故屬財也。總持一切意業功徳者且從
T1779_.38.0758c08: 別説。若通塗論秖由意持身口。方持言逮諸
T1779_.38.0758c09: 者良由此也。言及餘者三業之外無復餘法。
T1779_.38.0758c10: 今云餘者寄方便教從別説之。故云餘也。故
T1779_.38.0758c11: 圓三業兼方便中一切諸法如世大國能包小
T1779_.38.0758c12: 邦。四威報。勞怨者荊溪云。最能勞累於我故
T1779_.38.0758c13: 也。魔即四魔等者兼界内外。能害下使三諦
T1779_.38.0758c14: 三智不得開發也。中智不發名害智度母。二
T1779_.38.0758c15: 智不發名害善權父。使助道不成名害法親。
T1779_.38.0758c16: 正行助道倶被魔害。故名勞怨。菩薩降伏猶
T1779_.38.0758c17: 如報怨。如世禮云父母之讐不與共戴天。兄
T1779_.38.0758c18: 弟之讐不同其國。交遊之讐不反兵。魔害權
T1779_.38.0758c19: 實二智即菩薩父母之讐。害諸善法親即兄
T1779_.38.0758c20: 弟交遊之讐。故用力無畏之兵以降伏之名
T1779_.38.0758c21: 報怨也。怨字平聲。論語以直報怨。字乃此作。
T1779_.38.0758c22: 説文作冤。從罔從兔。荊溪云。故害智度善權
T1779_.38.0758c23: 父母即害内外一切權實。能害權實莫若内
T1779_.38.0758c24: 外天魔外道。故能降伏者其力稱大。五智深。
T1779_.38.0758c25: 荊溪云。入深法門者門教也。由門深故所以
T1779_.38.0758c26: 智善。正用善字而爲歎也。明了衆生心之所
T1779_.38.0758c27: 趣所趣不同。故應爲權。今爲釋實者趣有二
T1779_.38.0758c28: 種。近遠別故。具如法華草喩疏釋終歸於空。
T1779_.38.0758c29: 約七方便皆有二趣。遠趣唯一近趣不同。今
T1779_.38.0759a01: 從遠説故云一也。此若非實何須更立。六年
T1779_.38.0759a02: 耆。荊溪云。久於佛道等歎修行者上句序上
T1779_.38.0759a03: 二句見理序決定大乘。年耆喩上一句。見久
T1779_.38.0759a04: 喩下一句。純淑者尚書云。政事唯純。孔安國
T1779_.38.0759a05: 云。純粹也。爾雅云。純大也。方言純好也。淑
T1779_.38.0759a06: 詩傳云。淑美也好也。經本或作淳。亦專一也。
T1779_.38.0759a07: 或作熟非也。七行潔。諸有所作者荊溪云。三
T1779_.38.0759a08: 業隨智名能善思量。智者慧也。由慧善思令
T1779_.38.0759a09: 三倶善。三隨於智故。次文云前智後作。若前
T1779_.38.0759a10: 作後智雖名爲覺即是不覺。地住諸聖悉皆
T1779_.38.0759a11: 如是。除地住前及諸小乘不入觀者。但此不
T1779_.38.0759a12: 與下地同耳。八禮備。歎形心者荊溪云。上句
T1779_.38.0759a13: 形也。下句心也。含弘者弘大也。又住下左傳
T1779_.38.0759a14: 曰。有威而可畏謂之威。有儀而可則謂之儀。
T1779_.38.0759a15: 學佛象王迴視者荊溪云。且寄應佛之儀式
T1779_.38.0759a16: 也。人倣此未必全然。有言。具佛相好者前約
T1779_.38.0759a17: 儀式解威儀。此約状貎解威儀。今言下今正
T1779_.38.0759a18: 釋。謂常冥至極。遍應十界。故曰不起等。亦猶
T1779_.38.0759a19: 周易云寂然不動感而遂通矣。此言雖近可
T1779_.38.0759a20: 以例遠。八不思議者一漸漸深入。二深難得
T1779_.38.0759a21: 底。三同一鹹味。四潮不過限。五有種種寶藏。
T1779_.38.0759a22: 六大身衆生在中居住。七不宿死屍。八萬流
T1779_.38.0759a23: 投之不増不減。經文備以涅槃八義合之。故
T1779_.38.0759a24: 云佛法亦爾等也。今言下心大如海。亦具八
T1779_.38.0759a25: 義例同涅槃。如下文。此室内現八未曾有。即
T1779_.38.0759a26: 佛性海諸法具足。今文且用不増減一。衆流
T1779_.38.0759a27: 等者九道常投而佛界不増。種智常煎而生界
T1779_.38.0759a28: 不減。以九道不斷性善。佛果不斷性惡故無
T1779_.38.0759a29: 増減。應具以二句合之。九道雖投而由心無
T1779_.38.0759b01: 取故不増。種智雖觀而由心無捨故不減。此
T1779_.38.0759b02: 則具於事理二釋。沃焦山名。能縮海水。九上
T1779_.38.0759b03: 歎。荊溪云。咨嗟者歎美之聲。此借凡事以表
T1779_.38.0759b04: 聖儀。天王上人者天王天子也。呉楚之君僣
T1779_.38.0759b05: 號稱王。仲尼正名以周天子爲天王。春秋云。
T1779_.38.0759b06: 天王狩于河陽是也。十下歸仰。欲色界主者
T1779_.38.0759b07: 帝釋是欲界地居天主。梵王是色界四禪天
T1779_.38.0759b08: 主。故此二人通名世主。荊溪云。弟子釋梵者
T1779_.38.0759b09: 擧形服同及二界主。總而言之應云九道及七
T1779_.38.0759b10: 方便。等覺已還無不歸敬。二正明形益二。初
T1779_.38.0759b11: 分科。二隨釋三。初標益物處。居廣嚴國者荊
T1779_.38.0759b12: 溪云。如前四釋。並須至此以合淨名所居之
T1779_.38.0759b13: 處。二正明益物二。初分科懸判三。初正分科。
T1779_.38.0759b14: 二初六下判本迹。此是從本垂迹者荊溪云。
T1779_.38.0759b15: 六度之名近本故也。故從本六以垂迹六。二十
T1779_.38.0759b16: 九句以末故也。故云是迹資財等。事是末故
T1779_.38.0759b17: 也。垂此末事攝取衆生令歸於實。三簡前義。
T1779_.38.0759b18: 問中具足應云何以心密是從本垂迹。身口是
T1779_.38.0759b19: 因迹顯本。答六度等者荊溪云。此據從理對
T1779_.38.0759b20: 事以問。故六度滿亦名爲身。意密之處身口
T1779_.38.0759b21: 具足。所以六度事理名同而本迹各別。故下
T1779_.38.0759b22: 文云。從於本六以垂迹六。若從事説身口是
T1779_.38.0759b23: 未元爲同凡。先同後異方示其本。二貲財下
T1779_.38.0759b24: 隨文釋義三。初心密。二初正釋六。初施二。初
T1779_.38.0759b25: 約教釋二。初斥舊解。荊溪云。若舊等者淨名
T1779_.38.0759b26: 非不世財攝生。但直云世財。歎意不盡故應
T1779_.38.0759b27: 約四土等也。下去例然。故云有事理。二今下
T1779_.38.0759b28: 明今釋二。初正釋經文二。初明四教攝物二。
T1779_.38.0759b29: 初釋資財無量。二攝諸下攝諸貧民二。初釋
T1779_.38.0759c01: 所攝二。初擧貧。教詔並去聲。教示也。詔告
T1779_.38.0759c02: 也。倶作平聲亦通。捨父等者捨勝應父求小
T1779_.38.0759c03: 衣食。觀無常如鹽。觀苦如醋。生空麁如米。法
T1779_.38.0759c04: 空細如麪。得小涅槃如一日價。菩薩三祇等
T1779_.38.0759c05: 者荊溪云。三藏菩薩長時六度。故得富名。別
T1779_.38.0759c06: 教横竪知如來藏更富於前。二圓教下顯富。
T1779_.38.0759c07: 圓教一切無非祕藏。富中之極。雖四教菩薩並
T1779_.38.0759c08: 有富名前三互奪還受貧稱。是故唯歎富中之
T1779_.38.0759c09: 上。金剛寶藏者二邊不壞名曰金剛。合攝三
T1779_.38.0759c10: 千故名寶藏。其理常住。故無缺減。故純下引
T1779_.38.0759c11: 大經證。三教倶貧。二大士下顯能攝。荊溪云。
T1779_.38.0759c12: 大士等者述本也。能起等者擧迹也。二以四
T1779_.38.0759c13: 下明果滿來生。荊溪云。又約頓漸等者但是
T1779_.38.0759c14: 八相成道之處。皆須八教以顯一乘。唯除獨顯
T1779_.38.0759c15: 大乘之圓。如香積等。二故知下引同責古。二
T1779_.38.0759c16: 觀心釋。荊溪云。夫觀心者先須事施以爲觀
T1779_.38.0759c17: 境。次方觀事爲施法界。次運大悲成淨土行。
T1779_.38.0759c18: 隨其方所有受化者先爲施主。方乃爲其取
T1779_.38.0759c19: 土。豈同世人自謂高深。但令他施爲施所墮。
T1779_.38.0759c20: 故知。斯等現闕攝生之始。當無淨土之終。必
T1779_.38.0759c21: 願學宗。説者行者細思。易解之教以裨難行
T1779_.38.0759c22: 之行。文爲二。初正示觀法二。初觀心攝物二。
T1779_.38.0759c23: 初總示。不見慳施者荊溪云。即行施時不獨
T1779_.38.0759c24: 治慳。見慳法界而行於施。施亦法界而用攝
T1779_.38.0759c25: 生。攝生之時生亦法界。如是亡泯能治所治
T1779_.38.0759c26: 能度所度。無非法界。如是方名不見慳施。常
T1779_.38.0759c27: 塗但云亡三行施。亡何等三。凡修觀者但云
T1779_.38.0759c28: 無施而無無慳。縱無無慳非施法界。況復更
T1779_.38.0759c29: 能利物爲懷。二若是下別示二。初轉化成觀
T1779_.38.0760a01: 二。初正示轉化。若在令長者輿地志曰。秦始
T1779_.38.0760a02: 王天下置三十六郡。郡各領縣。縣萬戸已上
T1779_.38.0760a03: 爲令。減萬戸爲長。二譬如下擧喩釋成。二是
T1779_.38.0760a04: 爲下所攝獲益。二是諸下果滿來生。二此即
T1779_.38.0760a05: 下結勸。行人若能三觀内修。慈悲外運理事
T1779_.38.0760a06: 不二内外交融。夫如是則淨名大士在我心
T1779_.38.0760a07: 中。何須遠覓。二戒二。初事釋二。初四教攝物
T1779_.38.0760a08: 二。初示所攝。十種戒藏者大論明。十戒攝一
T1779_.38.0760a09: 切戒故名爲藏。一不缺謂性重。若犯如器缺。
T1779_.38.0760a10: 二不破謂持僧殘。若犯如器破。三不穿謂持
T1779_.38.0760a11: 波夜提。若犯如器穿。四不雜謂持定共。定持
T1779_.38.0760a12: 心故欲念不起名不雜。已上四戒約律儀。五
T1779_.38.0760a13: 隨道謂隨順諦理能破見惑。六無著謂於思
T1779_.38.0760a14: 惑無所染著。已上二戒約眞諦。七智所讃。菩
T1779_.38.0760a15: 薩化他爲佛所讃。八自在於世間事而得自
T1779_.38.0760a16: 在。已上二戒約俗諦。九隨定謂隨楞嚴定。十
T1779_.38.0760a17: 具足中道之戒具攝諸戒。毀隨道等者未破
T1779_.38.0760a18: 見思則毀眞諦戒。未破塵沙則毀俗諦戒。未
T1779_.38.0760a19: 破無明則毀中諦戒。故以三諦次第攝之。二
T1779_.38.0760a20: 餘人下簡能攝。淨名等覺雖有餘惑事等微
T1779_.38.0760a21: 煙亦得名爲具淨戒也。二此諸下果滿來生。
T1779_.38.0760a22: 二觀解二。初正明戒度。二例下四度。下文既
T1779_.38.0760a23: 略。於此例之。三忍調四恚怒者未得四忍名
T1779_.38.0760a24: 爲四怒。四進。五禪。六慧。二是故下結示。示
T1779_.38.0760a25: 行六度者示行四教六度也。二身密二。初標
T1779_.38.0760a26: 無言之化者見身獲益不假言宣。故云無言。
T1779_.38.0760a27: 二隨釋九。初示同白衣二。初正釋今義二。初
T1779_.38.0760a28: 事釋二。初因中攝物二。初釋迹本利生。沙門
T1779_.38.0760a29: 至勤行者翻名也。不著二邊勤行中道。是故
T1779_.38.0760b01: 妙覺究竟名大沙門。律是詮量輕重者風俗
T1779_.38.0760b02: 通云。皐陶謨虞造律。律訓詮訓法。尚書大傳
T1779_.38.0760b03: 曰。丕夫之大律。注云。奉天之大法。法亦律
T1779_.38.0760b04: 也。故律名起於舜世。毘尼之學詮量輕重如
T1779_.38.0760b05: 此方之法律。故翻爲律。二此無下示不言而
T1779_.38.0760b06: 化。密譏出家等者問。涅槃聖行唯勸出家。故
T1779_.38.0760b07: 云在家不法猶如牢獄。出家閑曠猶若虚空。
T1779_.38.0760b08: 及諸經律奬勸非一。何故居士密譏出家。答
T1779_.38.0760b09: 應以兩種四句格量優劣。足曉其旨。初四句
T1779_.38.0760b10: 者一出家持戒。二在家持戒。三出家破戒。四
T1779_.38.0760b11: 在家破戒。次四句者一出家學大。二在家學
T1779_.38.0760b12: 大。三出家學小。四在家學小。今居士於二四
T1779_.38.0760b13: 句中密譏。第二密勸第二聖行所勸正勸初
T1779_.38.0760b14: 句以譏二四。故云如牢獄等。或以第三而譏
T1779_.38.0760b15: 第四。則如經云。破戒比丘勝諸外道也。若曉
T1779_.38.0760b16: 斯旨則一代大小若顯若密或勸或譏各有其
T1779_.38.0760b17: 意。於涅槃疏記已曾委出。大經下哀歎品中
T1779_.38.0760b18: 佛譏小乘文也。此於次四句以初二句譏彼
T1779_.38.0760b19: 第三也。以諸比丘正是出家學小之人故今
T1779_.38.0760b20: 居士密譏雖似初四句中以二譏三。其實兼
T1779_.38.0760b21: 合次四句中以大譏小也。故引大經釋出其
T1779_.38.0760b22: 意。但今下心染大乘兼持律行。於二四句第
T1779_.38.0760b23: 二所攝。故云但令染心立沙門行也。二淨名
T1779_.38.0760b24: 下果滿來生二。初正示果滿來生。二但佛下
T1779_.38.0760b25: 兼明符合前品。見於此品者見音現。二觀解。
T1779_.38.0760b26: 二此下下例示下文。二示處居家。卜居者龜
T1779_.38.0760b27: 曰卜。古人移徙必卜吉而居之。三界有二種
T1779_.38.0760b28: 者荊溪云。變易分段也。開合對四土者開變
T1779_.38.0760b29: 易合分段。開變易者離出有餘果報二土。合
T1779_.38.0760c01: 分段者不分同居淨穢之殊。問分段既合。那
T1779_.38.0760c02: 云二土。答分雖有二莫非分段。但論惡道五
T1779_.38.0760c03: 濁有無分淨穢耳。變易開者良由無明有斷
T1779_.38.0760c04: 不斷。眞應有無寂光見不有須發心及不更
T1779_.38.0760c05: 發。又有功用及無功用。有此多別須更分二。
T1779_.38.0760c06: 此及諸句等者謂。此句及下諸句皆應觀心
T1779_.38.0760c07: 也。荊溪云。以一觀門通該諸説。然於此中及
T1779_.38.0760c08: 以前文竪觀心源。不同他文觀心釋義。他文
T1779_.38.0760c09: 觀心並寄近事以明遠理。因名用義。借數辨
T1779_.38.0760c10: 行。從人顯法。約法通智。今乃竪明觀通事是
T1779_.38.0760c11: 故此品約事。淨名密勸後進修於觀門。自行
T1779_.38.0760c12: 勸他加願利物。權實雙用望果行因我即淨
T1779_.38.0760c13: 名。何須遠計。故並寄白衣公私文武以爲興
T1779_.38.0760c14: 致。雖暫寄之然應知之發心即是。何簡黒白。
T1779_.38.0760c15: 故行㩭者眞觀行之大士也。是以四衆悉須欽
T1779_.38.0760c16: 風可思齊焉。可自軌矣。然論菩薩雖遍四衆
T1779_.38.0760c17: 出家理順。在俗義違。故示俗流。立行特出。具
T1779_.38.0760c18: 足衆徳。一切中尊斥奪提蒙。辯才無盡欲使
T1779_.38.0760c19: 後代莫不歸之。三示有妻子。離四愛著者四
T1779_.38.0760c20: 教法愛尚須捨離。況事中妻子耶。四示有眷
T1779_.38.0760c21: 屬。五示同服飾。常用四忍修相好者荊溪云。
T1779_.38.0760c22: 此意如前淨土相好來生。故立此門以招四
T1779_.38.0760c23: 土。六示同飮食。各八禪悦者四如意足及定
T1779_.38.0760c24: 根定力定覺正定也。七示同博弈。博謂等者
T1779_.38.0760c25: 釋其名也。世本云。烏曹作博。説文云。博局戲
T1779_.38.0760c26: 也。六著十二棋也。方言自關而東。齊魯之間
T1779_.38.0760c27: 皆謂圍棋爲奕。論語云。不有博弈者乎是也。
T1779_.38.0760c28: 疏云博塞蓋目一事。莊子云。博塞以游也。塞
T1779_.38.0760c29: 蘇代反相塞之塞。化令不著者荊溪云。凡示
T1779_.38.0761a01: 俗儀皆現堅志。世以混和合雜醜行欲引。淨
T1779_.38.0761a02: 名深未可也。無記者四無記中即工巧也。故
T1779_.38.0761a03: 論云。異熟威儀路工巧處通界直爾爲之似
T1779_.38.0761a04: 屬無記。因之得物況陷初篇。況復道陌定歸
T1779_.38.0761a05: 無救。淨名示爲意令不作。今不曉者反欲効
T1779_.38.0761a06: 之内長散慢。全隨貪結不思來報。倚託聖蹤
T1779_.38.0761a07: 空喪出世之功者尚妨世業。豈況出世。劉義
T1779_.38.0761a08: 慶世説新書云。晋太尉陶侃語人曰。聖人惜
T1779_.38.0761a09: 乎寸陰。衆人當惜分陰。諸參佐或以戲廢事。
T1779_.38.0761a10: 乃取樗蒲局投之於江。呉志曰。蔡頴在東宮。
T1779_.38.0761a11: 性好博弈。太子和以爲無益。命韋曜論之。故
T1779_.38.0761a12: 博弈論云。今世之人多不務經術。好習博弈。
T1779_.38.0761a13: 廢事棄業忘寢與食。又曰。假令世士移博弈
T1779_.38.0761a14: 之力用之於詩書是有顏閔之志也。用之於
T1779_.38.0761a15: 智計是有良平之思也。用之於資貨是有猗
T1779_.38.0761a16: 頓之富也。用之於射御是有將師之備也。如
T1779_.38.0761a17: 此則功名立而鄙賤遠矣。此並古賢之深誡。
T1779_.38.0761a18: 於俗尚爾。況出家者。豈宜爲乎。至有賭及衣
T1779_.38.0761a19: 缽身陷刑名。此等下愚誰論喪業。故僧史略
T1779_.38.0761a20: 曰。爲僧者苟未修行。但能避刑憲亦逍遙之
T1779_.38.0761a21: 上士也。善言不信畜生何殊。淨名度人蓋示
T1779_.38.0761a22: 其過。吾申其道。故得極言。所言輒者至諮請
T1779_.38.0761a23: 者夫耽博弈者臨局交爭。神迷體倦人事曠
T1779_.38.0761a24: 而不修。賓客闕而不接。豈暇諮請於善道乎。
T1779_.38.0761a25: 故大士觀彼有機輒爾爲説。肇云因戲止戲
T1779_.38.0761a26: 也。八示同異道。爲伏物故者曇無徳部比丘
T1779_.38.0761a27: 於十二時開一時外學。爲降伏外道故。鼻奈
T1779_.38.0761a28: 耶明。日分三時許日後分學。況今居士本在
T1779_.38.0761a29: 家衆。今世比丘忘本逐末形似沙門心背佛
T1779_.38.0761b01: 學。大法將滅其徒實繁子。嘗撰師韓一篇以
T1779_.38.0761b02: 規後學。故荊溪云。小乘制外稍通一時。大乘
T1779_.38.0761b03: 標宗初心明制。妨入妙道故不令爲。五地菩
T1779_.38.0761b04: 薩方修世業。是斷佛種障道因縁。今出家人
T1779_.38.0761b05: 戒定慧心一無所修而云伏外。義等倒裳。散
T1779_.38.0761b06: 染易流道法難寄。増長幔習反經學宗。深可
T1779_.38.0761b07: 悲也。甚爲謬也。況坐常住院著信施衣。飱淨
T1779_.38.0761b08: 衆廚踐無價地而三業從俗四儀拘迷。若欲
T1779_.38.0761b09: 倣之當思十徳。縱未相似觀行如何。大集明
T1779_.38.0761b10: 如富樓者寶篋下卷亦有此縁。如輔行第六
T1779_.38.0761b11: 卷末引之。九受世典此方世典即五經等者
T1779_.38.0761b12: 詩云。文王之典傳曰。典法也。謂教法也。釋名
T1779_.38.0761b13: 曰。經者徑也。典者常也。言如徑路無所不通
T1779_.38.0761b14: 可常用也。五經者白虎通云。易尚書詩禮樂
T1779_.38.0761b15: 也。古者并春秋爲六經。至秦焚書樂經亡。今
T1779_.38.0761b16: 以易書詩禮春秋爲五經。又禮有周禮儀禮
T1779_.38.0761b17: 禮記曰三禮。春秋有左氏公羊穀梁三傳。與
T1779_.38.0761b18: 易書詩通數亦謂之九經。今云等者等取六
T1779_.38.0761b19: 九。又統論世典應以四類收之。謂經史子集。
T1779_.38.0761b20: 唐書云。集賢院四庫書總八萬九千卷是也。
T1779_.38.0761b21: 經如向説。史謂自馬遷班固已降歴代國史。
T1779_.38.0761b22: 子謂老莊文列等百家子書。集謂古賢遺編。
T1779_.38.0761b23: 今但擧經等取餘三。故云等也。西土下四違
T1779_.38.0761b24: 陀如釋通序記。十八大經皆外道書。而能黄
T1779_.38.0761b25: 葉等者大經嬰兒行品如父母止小兒啼。故
T1779_.38.0761b26: 以黄葉爲金以喩妄常。人天實皆無常如來
T1779_.38.0761b27: 説三十三天是常者。欲令凡夫離三塗苦如
T1779_.38.0761b28: 止啼。今淨名明世典以誘人。其意亦爾。置毒
T1779_.38.0761b29: 於乳者亦大經中喩。今以世典如乳。常樂佛
T1779_.38.0761c01: 法猶如置毒。以樂佛法故雖引世典意存大
T1779_.38.0761c02: 乘。故使未來入不思議法門如毒發殺人也。
T1779_.38.0761c03: 荊溪云。於中點理後必殺人。三口密二。初標
T1779_.38.0761c04: 示。二隨釋二十。初示見敬供養。文中兩意。初
T1779_.38.0761c05: 約淨名敬他。次約他敬淨名。凡厥之流者之
T1779_.38.0761c06: 字恐誤。應云下流。厥其也。通貫下十九句者
T1779_.38.0761c07: 荊溪云。後十九句皆令生敬得最後益。若隨
T1779_.38.0761c08: 句消皆使成於見敬中最準此中意。前文雖
T1779_.38.0761c09: 爲白衣句中乃有二總。一者總冠二十九句。
T1779_.38.0761c10: 句句皆著雖爲白衣而有律行。二者別在前九
T1779_.38.0761c11: 句。首身口別故。二示持正法。秉持國法者肇
T1779_.38.0761c12: 師云。外國諸部曲皆立三老。有徳者爲執法
T1779_.38.0761c13: 人以決郷訟攝長幼也。淨名現執俗法通達
T1779_.38.0761c14: 道法也。今師云。持國法肇云。決郷訟。高下小
T1779_.38.0761c15: 異耳。此方漢世郷邑各立三老。三示獲俗利。
T1779_.38.0761c16: 文中先約世利釋。次復次去作法門釋。迹同
T1779_.38.0761c17: 凡俗等者。肇云。法身大士瓦礫盡寶玉。若然
T1779_.38.0761c18: 則人不貴其惠。故理同求利。豈喜悦之有。經
T1779_.38.0761c19: 云偕偶爾雅云。諧協和也。偶會合也。四示遊
T1779_.38.0761c20: 四衢爾雅云。路四達謂之衢。郭璞曰。交道四
T1779_.38.0761c21: 出也。列子曰。人之遊也觀其所見。我之遊也
T1779_.38.0761c22: 觀其所變。豈法身大士所遊而無所表耶。五
T1779_.38.0761c23: 示入治正。肇云。治正法律官也。道以正法便
T1779_.38.0761c24: 民無偏衽。今解不然。連帥令長分憂布政名
T1779_.38.0761c25: 治正法。故以禮刑解之。非約律官也。用禮用
T1779_.38.0761c26: 刑者論語曰。齊之以刑民免而無恥。齊之以
T1779_.38.0761c27: 禮有恥且格。然則民幔則用刑。民淳則用禮。
T1779_.38.0761c28: 家語曰。爵人必於朝與衆共之。刑人必於市
T1779_.38.0761c29: 與衆棄之。禮記曰。禮者因人之情而爲之節
T1779_.38.0762a01: 文。以爲人防也。尚書甫刑曰。刑罰世輕世重。
T1779_.38.0762a02: 惟齊非齊有倫有要。孔安國傳曰。刑罰隨世
T1779_.38.0762a03: 輕重。刑新國用輕典。刑亂國用重典。刑平國
T1779_.38.0762a04: 用中典。凡刑所以齊非齊各有倫理要善。樂
T1779_.38.0762a05: 記曰。禮以道其志。樂以和其聲。政以一其行。
T1779_.38.0762a06: 刑以防其姦。禮樂刑政其極一也。所以同民
T1779_.38.0762a07: 心而出治道也。桓範世要論曰。徳多刑少者
T1779_.38.0762a08: 五帝也。刑徳相半者三土也。刑多徳少者五
T1779_.38.0762a09: 覇也。純用刑而亡者秦也。方便與奪者民幔
T1779_.38.0762a10: 則奪禮與刑。民和則奪刑與禮。禮刑適時寛
T1779_.38.0762a11: 猛相濟。曲巧若是故云方便與奪。故仲尼曰。
T1779_.38.0762a12: 政寛則民幔幔則糾於猛。猛則民殘。民殘則
T1779_.38.0762a13: 施之以寛。寛以濟猛。猛以濟寛。政是以和。荊
T1779_.38.0762a14: 溪舊解云。禮以與之。刑以奪之。又行禮刑各
T1779_.38.0762a15: 有與奪。禮則奪小人而與君子。刑則奪重罪
T1779_.38.0762a16: 而與輕愆。故今俗官皆有大權寄之行事。非
T1779_.38.0762a17: 是捨道等者此明淨名非親職掌而善禮刑。又
T1779_.38.0762a18: 誡未來影附聖蹤捨道之輩。向解與奪附荊
T1779_.38.0762a19: 溪共成三義。各有其致。宜在精詳。六示入講
T1779_.38.0762a20: 處。肇云。天竺多諸異道各言己勝。故其國別
T1779_.38.0762a21: 立論堂欲辨其優劣。欲明己道者則聲鼓集
T1779_.38.0762a22: 衆詣堂。求論勝者爲師。負者爲資。淨名既升
T1779_.38.0762a23: 此堂攝伏外道。然後導以大乘爲其師也。今
T1779_.38.0762a24: 云。迹入凡小者謂非但入凡夫外道講論處。
T1779_.38.0762a25: 亦入小乘講論處導以大乘也。如下訶目連
T1779_.38.0762a26: 滿願旃延皆是其事。七示入學堂。言學堂
T1779_.38.0762a27: 者。亦猶此方國學郷校也。禮記曰。古之王者
T1779_.38.0762a28: 建國居民教學爲先。八示入婬舍。什曰。外國
T1779_.38.0762a29: 有一女人。身體金色。有長者子名達暮多羅。
T1779_.38.0762b01: 以千兩金要入竹園同載而去。文殊師利於
T1779_.38.0762b02: 中道變身爲白衣。著寶衣衣甚嚴好。女人見
T1779_.38.0762b03: 之貪心内發。文殊言。汝欲得衣者當發菩提
T1779_.38.0762b04: 心。女曰。何等爲菩提心。答曰。汝身是也。問
T1779_.38.0762b05: 曰。云何是。答菩提性空。汝身亦空。以此故
T1779_.38.0762b06: 是。此女曾於迦葉佛所宿植善本。修智慧聞
T1779_.38.0762b07: 是説即得無生法忍。得法忍已將示欲之過。
T1779_.38.0762b08: 還與長者子入竹林。入竹林已自現身死膖
T1779_.38.0762b09: 脹臭爛。長者子見已甚大怖畏。往詣佛爲説
T1779_.38.0762b10: 法亦得法忍。示欲之過有如是利益也。肇曰。
T1779_.38.0762b11: 外國婬人別立聚落。凡豫士之流目不暫顧。
T1779_.38.0762b12: 而大士同其欲然後示其過也。九孔者兩眼
T1779_.38.0762b13: 兩耳兩鼻口及大小便道也。此之九處常流
T1779_.38.0762b14: 不淨。何可樂耶。四善根發者四教機熟也。若
T1779_.38.0762b15: 貪下於四教法起愛著也。故下文下上句證
T1779_.38.0762b16: 入婬舍。下句證示欲過。先以欲鉤牽者欲境
T1779_.38.0762b17: 如鉤能牽行人。九示入酒肆。肆陳也。謂陳酒
T1779_.38.0762b18: 器也。周禮司市掌以陳肆辨物。鄭玄云。肆謂
T1779_.38.0762b19: 陳物處也。物物異肆也。三十六失者大論明
T1779_.38.0762b20: 三十五失。具引文煩。今束爲頌曰
| T1779_.38.0762b21: | 費財増病諍 | 三 | 裸露人不敬 | 二 |
| T1779_.38.0762b22: | 無智得者失 | 二 | 説匿癈事業 | 二 |
| T1779_.38.0762b23: | 醒慚身力少 | 二 | 色壞慢父母 | 三 |
| T1779_.38.0762b24: | 不敬於沙門 | 一 | 及以婆羅門 | 一 |
| T1779_.38.0762b25: | 不敬親三寶 | 四 | 朋惡遠賢善 | 二 |
| T1779_.38.0762b26: | 破戒無慚愧 | 二 | 不守精縱色 | 二 |
| T1779_.38.0762b27: | 人憎親擯棄 | 二 | 行惡棄善法 | 二 |
| T1779_.38.0762b28: | 朋人不信用 | 一 | 遠離於涅槃 | 一 |
| T1779_.38.0762b29: | 狂因墮惡道 | 二 | 爲人常癡狂 | 一 |
T1779_.38.0762c02: 暹云。沙彌尼經飮酒有三十六失。尚書酒誥
T1779_.38.0762c03: 曰。越小大邦斥喪亦罔非酒惟辜。傳曰。於小
T1779_.38.0762c04: 大之國所用喪亡。亦無不以酒爲罪也。昏神
T1779_.38.0762c05: 亂道者昏心神亂正道也。復次酒是煩惱等
T1779_.38.0762c06: 者荊溪云。準此句中作觀心義。前文諸句亦
T1779_.38.0762c07: 應例之。如安樂行十種惱亂尚作觀心。但不
T1779_.38.0762c08: 及前釋貨財等文相周備。策勵道俗令成眞
T1779_.38.0762c09: 實淨名之行。十示在長者。文中二。初通述意。
T1779_.38.0762c10: 歎尊勝之徳者即此十一段也。偏擧尊勝者
T1779_.38.0762c11: 肇師云。凡人易以威順。難以理從故大士毎
T1779_.38.0762c12: 處其尊以弘風靡之化。故今云徳爲物軌等
T1779_.38.0762c13: 也。二言長下正釋文。郷閭懷勝者萬二千五
T1779_.38.0762c14: 百家爲郷。閭謂郷里之門。羅什云。長者如今
T1779_.38.0762c15: 四姓豪族也。十一示在居士。此上居家徳素
T1779_.38.0762c16: 者謂。徳行潔白也。今謂下依外國釋居士義
T1779_.38.0762c17: 也。以經云斷其貪著故知。非徳素者。説四檀
T1779_.38.0762c18: 法者四教行施也。十二示在刹利。翻爲田主者
T1779_.38.0762c19: 肇云。刹利王種也。秦言田主。劫初人食地味。
T1779_.38.0762c20: 轉食自然粳米。後情漸僞各有封植。遂立有
T1779_.38.0762c21: 徳處平分田。此王者之始也。故爲名焉。十三
T1779_.38.0762c22: 示在淨行。各離我心者四教離我如釋我聞
T1779_.38.0762c23: 中。十四示在大臣。各有所掌者猶此方三公
T1779_.38.0762c24: 九卿所掌各異。示以明達者爲説論道經邦
T1779_.38.0762c25: 禮刑等事。彼進思盡忠退思補過。將順其美
T1779_.38.0762c26: 匡救其惡。故云示以明達。然後於此正法順
T1779_.38.0762c27: 四根性點示生滅無生之理也。十五示在王
T1779_.38.0762c28: 子。明達孝敬者孝經云。資於事父以事母而
T1779_.38.0762c29: 愛同。資於事父以事君而敬同。淨名能説孝
T1779_.38.0763a01: 敬故爲所尊。十六示在内官。宮女者若準此
T1779_.38.0763a02: 方如周禮云。天子后立六宮。三夫人九嬪二
T1779_.38.0763a03: 十七世婦八十一御妻。鄭注云。前一宮後五
T1779_.38.0763a04: 宮也。五者后一宮三夫人一宮九嬪一宮二
T1779_.38.0763a05: 十七世婦一宮八十一御妻一宮。后正位。宮
T1779_.38.0763a06: 闈體同天王。夫人坐論婦禮。九嬪掌教四徳。
T1779_.38.0763a07: 世婦之知喪祭賓客。女御序王之燕寢。漢制
| T1779_.38.0763a08: | 後宮凡十四等。謂昭儀婕妤娙 | 五形 反 | 娥容華美 |
T1779_.38.0763a10: 清此十四等也。班固西都賦曰。後宮之號十
T1779_.38.0763a11: 有四位。蓋謂此矣。内生邪想者肇云。妖媚邪
T1779_.38.0763a12: 飾女人之情。故誨以正直。四八道者四教八
T1779_.38.0763a13: 正道也。十七示在庶人。庶者衆也。言天下衆
T1779_.38.0763a14: 人也。十八示在梵天。十八梵天者初二三禪
T1779_.38.0763a15: 各三天。四禪九天。悉離欲染通得名梵。誨以
T1779_.38.0763a16: 勝慧者荊溪云。如禪觀支。是慧非勝梵亦曾
T1779_.38.0763a17: 得不以爲尊。故示出世四種勝慧。淨禪觀等
T1779_.38.0763a18: 及無垢禪通明特勝帶根本修而無所著。十
T1779_.38.0763a19: 九示在帝釋。十五觀門者待檢敍之。別教金
T1779_.38.0763a20: 剛已還。皆無常者荊溪云。此他所計。今因判
T1779_.38.0763a21: 之令屬別教。又梵王保常過於帝釋自謂衆
T1779_.38.0763a22: 生之父母。故今梵不以無常爲治者諸梵已
T1779_.38.0763a23: 得深根本禪。但以勝慧奪其有漏。刹利婆羅
T1779_.38.0763a24: 門等通皆保常。此亦置通而從於別各別説
T1779_.38.0763a25: 之良由此也。又復亦欲示於教門種種不同
T1779_.38.0763a26: 令遍識故。故各各説。二十示在四王。各主二
T1779_.38.0763a27: 部鬼神者東主乾闥婆毘舍闍。南主鳩槃茶
T1779_.38.0763a28: 薛茘多。西主毒龍富單那。北主夜叉羅刹。上
T1779_.38.0763a29: 一一事下總示上三十五事皆爲扶成佛國。
T1779_.38.0763b01: 講説之者當知其宗。三結。二八品半明聲益
T1779_.38.0763b02: 方便二。初敍意分科二。初敍意二。初總敍。除
T1779_.38.0763b03: 物罪垢者荊溪云。罪垢之名須通四教。或二
T1779_.38.0763b04: 縁集故此教門一部之内廣略相映觀其義勢
T1779_.38.0763b05: 逐而釋之。應合廣者不由語略使義混和。故
T1779_.38.0763b06: 見總略以廣別之。或覩別文以總攝之。所以
T1779_.38.0763b07: 惑體無二。智非他成。從一開諸令諸歸一。見
T1779_.38.0763b08: 合亦不少。離元無所分。身土惑智一切皆爾。
T1779_.38.0763b09: 故此除見除垢爲四土因。豈直秖云界内而
T1779_.38.0763b10: 已。二別敍意三。初列章。發起問疾品者荊溪
T1779_.38.0763b11: 云。問室内六品何但云發起問疾耶。答室内
T1779_.38.0763b12: 見惑六品悉因疾生。但標問疾自攝餘五。二
T1779_.38.0763b13: 初意下正釋。寄言斥彼勸誡爲便者荊溪云。
T1779_.38.0763b14: 如云是身無常等。寄己身疾斥彼計常。以斥
T1779_.38.0763b15: 爲誡勸觀法身。是則一斥義含誡勸。況復誡後
T1779_.38.0763b16: 即勸觀也。應云入不思議解脱。文闕不字。謂
T1779_.38.0763b17: 遠爲入不思議弄引。近爲二土之因。生同居
T1779_.38.0763b18: 有餘等者荊溪云。以斷有爲有盡未盡倶爲
T1779_.38.0763b19: 見。見證解脱之遠因失大士之近行。豈敢輒
T1779_.38.0763b20: 述者荊溪云。慚昔愧今情兼蘊畏。誰能不命
T1779_.38.0763b21: 輒述屈懷。被命上催恐重招鄙恥。雖圖俛仰
T1779_.38.0763b22: 已成招屈。對佛述過勝俗頻譏。故稱本而談
T1779_.38.0763b23: 兼宣化道。是則賓主及以師弟咸權實益。樂
T1779_.38.0763b24: 小執小者樂小即是小乘方便。執小即是小
T1779_.38.0763b25: 乘見有果人。慕仰大乘者知有大乘起見敬
T1779_.38.0763b26: 服。爾時必能發於大心。達爲至良縁者若無
T1779_.38.0763b27: 彈斥不堪洮汰。況復二味爲見醍醐因。得記
T1779_.38.0763b28: 捨生必招果報。普令三教等者荊溪云。雖有
T1779_.38.0763b29: 三教正意以圓訶諸菩薩。菩薩不住大。旨見
T1779_.38.0763c01: 見同小。其藏通人即以別折其執方便者。於
T1779_.38.0763c02: 方等中利者入實。鈍者仍未。故知。此中折三
T1779_.38.0763c03: 語通。或但入通入別而已至法華會。方乃見
T1779_.38.0763c04: 見咸歸。然經大塗宗須入實。以用眞性爲體。
T1779_.38.0763c05: 四土爲宗故也。此中且從對極以説。三此之
T1779_.38.0763c06: 下結示。此之四意者荊溪云。具如前文列釋
T1779_.38.0763c07: 者是。又總前四意。又有四別。一得命文殊。
T1779_.38.0763c08: 二文殊論道。三聲聞自鄙。四菩薩進行。故知。
T1779_.38.0763c09: 前二爲成後二。後二復有遠近二意。近遠復
T1779_.38.0763c10: 二。一通。二別。所言通者遠近各有遠近故也。
T1779_.38.0763c11: 聲聞二者遠成究竟。近入熟酥。菩薩二者鈍
T1779_.38.0763c12: 同二乘。見見有乘利悟在即。所言別者聲聞
T1779_.38.0763c13: 遠益。菩薩近益。今疏從別。故聲聞自鄙。菩薩
T1779_.38.0763c14: 進行。云今明下分科二。初總分。荊溪云。意
T1779_.38.0763c15: 乃有四。經文二段者四如前列。所言二段者
T1779_.38.0763c16: 即如今文中折伏攝受。亦可爲二。謂室内攝
T1779_.38.0763c17: 受。室外折伏。於折伏中有今有昔。今謂問疾
T1779_.38.0763c18: 俗徒。昔即被訶道衆。於攝受中亦有二意。能
T1779_.38.0763c19: 生所生。能即室空所即六品。又亦可分之以
T1779_.38.0763c20: 爲自他。他傳佛旨。自述己情。即從居士是疾
T1779_.38.0763c21: 已下文是言室外者既無數千人皆往問疾。
T1779_.38.0763c22: 爾時未爲長者國王現難思事故見見有問疾
T1779_.38.0763c23: 時。疾者雖復在於室内而所被者機形並疏
T1779_.38.0763c24: 且云室外。從所被説復云室外。又折攝等者
T1779_.38.0763c25: 亦用瓔珞三方便意思之可知。折中具攝等
T1779_.38.0763c26: 者折如析觀。攝如體觀。又折如觀身。攝如勸
T1779_.38.0763c27: 求。又攝中折者調伏如折。慰喩見見如攝。又
T1779_.38.0763c28: 藏折通攝別折圓攝。又權折實攝。乃至非權
T1779_.38.0763c29: 非實下去諸文見見有品。比説可知。二今就
T1779_.38.0764a01: 下別分二。初正分。即是折伏自體縁集者荊
T1779_.38.0764a02: 溪云。問前已破古自立二集。今何更立自體
T1779_.38.0764a03: 集耶。答兼破論師立斯別稱。今但秖立一無
T1779_.38.0764a04: 爲集。故合標之。又今文中先且依彼立自體
T1779_.38.0764a05: 名而暗奪之。二料簡二。初番荊溪云。從問答
T1779_.38.0764a06: 下重顯其失。而辨大小得名少殊。即正釋也。
T1779_.38.0764a07: 然須得其正釋之旨兼爲欲折見見。攝大乘
T1779_.38.0764a08: 師以内外塵沙與無明合説。今言二乘與諸
T1779_.38.0764a09: 菩薩同有内外無爲縁集。既分出已即見見。
T1779_.38.0764a10: 二乘須從著於無爲立名。菩薩不著。唯觀自
T1779_.38.0764a11: 體及以法界。故別得名名爲法界。法界非縁。
T1779_.38.0764a12: 以縁與彼法界體合從所障説。故云自體法
T1779_.38.0764a13: 界縁集。以是應須並置塵沙從無明立。以塵
T1779_.38.0764a14: 沙惑並不牽於界内外生故且置之不從其
T1779_.38.0764a15: 立。所以文云名別體同。故例學人與凡夫同
T1779_.38.0764a16: 有三界思惑。文爲二。初問。二答二。初正答。
T1779_.38.0764a17: 二如凡下引例。二番荊溪云。問學等者此問
T1779_.38.0764a18: 從前答文而生。若眞若中倶得名理。附中之
T1779_.38.0764a19: 惑既名自體依眞亦名自體惑耶。前答既用
T1779_.38.0764a20: 攝論師名。今還承茲以爲進難。答中意者二
T1779_.38.0764a21: 眞既別眞義乃殊。故障界内全非自體。不可
T1779_.38.0764a22: 同於障中立名。況二惑體殊麁細永別。二眞
T1779_.38.0764a23: 元隔。何須疆同。故知。自體以對於中則顯偏
T1779_.38.0764a24: 眞非自非體。但對無爲不合別立。故依前破
T1779_.38.0764a25: 有理存焉。二此半下隨文釋義。二初兩品半
T1779_.38.0764a26: 室外彈訶折伏三。初半品明折伏界内有爲
T1779_.38.0764a27: 縁集二。初分科。二隨釋四。初方便現疾二。
T1779_.38.0764a28: 初正釋。二料簡二。初正表二集。何得知然
T1779_.38.0764a29: 者然猶如此也。指上之辭也。言何以得知
T1779_.38.0764b01: 淨名臥疾表此二種縁集耶。答意者無縁大
T1779_.38.0764b02: 悲等覆十界。衆生之稱無所不收。故知。現疾
T1779_.38.0764b03: 爲引六凡四聖令得無疾。二同小所以問意
T1779_.38.0764b04: 者淨名迹現居士。本是菩薩。二疾已足。何須
T1779_.38.0764b05: 同小。答意者普門示現何障二乘。復次下秖
T1779_.38.0764b06: 據現爲四教菩薩。而通教已攝二乘。以所證
T1779_.38.0764b07: 同故。二諸人參問。三因爲説法二。初懸談義
T1779_.38.0764b08: 旨二。初總述分料。二初文下別示顯意二。初
T1779_.38.0764b09: 明説法旨歸。二今此下判觀門所屬。二諸仁
T1779_.38.0764b10: 下隨文正釋三。初總標説法。二正説觀門二。
T1779_.38.0764b11: 初懸示述意二。初懸示觀門二。初廢古用今。
T1779_.38.0764b12: 二一約下正示今義。十想者荊溪云。具如法
T1779_.38.0764b13: 界次第。言前三者即無常若無我。中四者食
T1779_.38.0764b14: 不淨世間不可樂死不淨。後三者斷離盡。今
T1779_.38.0764b15: 約勸求等者若入後三即入無爲。故不言之。
T1779_.38.0764b16: 約二種念處者問何以不約縁念處耶。答縁
T1779_.38.0764b17: 非正觀。但是分別諸門文字故且置之。然五
T1779_.38.0764b18: 種中二行正助其相大同。慧行是正。行行是
T1779_.38.0764b19: 助故也。今別立者行即能行。道是所踐道行
T1779_.38.0764b20: 不同。故別立之。二今約下述用門意二。初別
T1779_.38.0764b21: 示。荊溪云。略出下明五修。中前之四文三土
T1779_.38.0764b22: 具足。何以不云常寂土耶。答第五文云。住不
T1779_.38.0764b23: 思議即常寂土。何須別立。但以寂光而爲所
T1779_.38.0764b24: 成。即以三土而爲能成。故所成唯一能成有
T1779_.38.0764b25: 三。是則能所事別故也。問前三屬生。於生成
T1779_.38.0764b26: 自。寂光屬所於佛成自。以自望他還成二他。
T1779_.38.0764b27: 其義何耶。答破自他義已如前釋。今從所奪
T1779_.38.0764b28: 一往且然。具足應如前之所破。所契。能契故
T1779_.38.0764b29: 有其四。理還相即不別而別。於中第三即是
T1779_.38.0764c01: 横也。同居即是同處淨同居也。安養乃是異
T1779_.38.0764c02: 處淨同居也。具如法華功徳品明。次引螺髻
T1779_.38.0764c03: 所見例淨同居也。復云。佛慧者見淨無濁。良
T1779_.38.0764c04: 由佛慧即如法華。由加而見引螺髻。普賢亦
T1779_.38.0764c05: 證佛慧。除濁之人。二乘横見。亦由適聞佛慧
T1779_.38.0764c06: 故也。二託疾下總結。二今就下隨文正釋二。
T1779_.38.0764c07: 初見道四。初明無常三。初正明無常二。初總
T1779_.38.0764c08: 示。二如大集下別釋二。初明凡夫執常二。初
T1779_.38.0764c09: 示三事無常。歌羅邏亦羯邏藍。此云雜穢。状
T1779_.38.0764c10: 如凝酥。此託胎初七日也。在胎凡經三十八
T1779_.38.0764c11: 箇七日。二明凡夫起例。起諸煩惱等者保身
T1779_.38.0764c12: 爲常因起諸惑。惑故潤業業故牽生。三道不
T1779_.38.0764c13: 窮輪轉無極。不覺下示無常相。三事分離者
T1779_.38.0764c14: 息風既斷。火大即滅識隨業走。故云離散。二
T1779_.38.0764c15: 今淨下明淨名破倒二。初明説法破倒。二若
T1779_.38.0764c16: 能下機縁悟道二。初明觀細入道。觀細無常
T1779_.38.0764c17: 者一期死滅名麁。念念遷謝名細。即下云。一
T1779_.38.0764c18: 切見如皆無常也。二若毘下示兩門異説二。
T1779_.38.0764c19: 初通示兩門。成論下以無常是有法故是以
T1779_.38.0764c20: 空方見道。二今約下今依有門。二助成四。初
T1779_.38.0764c21: 釋無強。二釋無力。三釋無堅。四釋速朽。三結
T1779_.38.0764c22: 句破執。二明苦二。初正明苦門二。初牒現文
T1779_.38.0764c23: 直釋。三苦者苦苦壞苦行苦。八苦者於生等
T1779_.38.0764c24: 四苦上更加怨憎會愛別離求不得五盛陰
T1779_.38.0764c25: 也。九惱者暹云。一惱我。二惱我親。三讃我
T1779_.38.0764c26: 怨。三世各爾。故合爲九。問過去已去未來未
T1779_.38.0764c27: 至云何惱。答惱雖過未境實現在與相値則
T1779_.38.0764c28: 生於惱。及過去曾惱於我記憶在心。二約苦
T1779_.38.0764c29: 再解。行苦者念念遷謝名爲行苦。違縁壞樂
T1779_.38.0765a01: 受者違情境名違縁也。通苦有四等者下文
T1779_.38.0765a02: 云。四苦有二。若言即生即老即病即死是爲
T1779_.38.0765a03: 約理。即今通若也。事四苦者即今別苦。別
T1779_.38.0765a04: 苦苦於通苦者事苦重於理苦也。故知。生等
T1779_.38.0765a05: 皆是苦苦。何以今文唯以病爲苦。答中兩意。
T1779_.38.0765a06: 初約病苦現在猛盛。故異於三。次明其實生
T1779_.38.0765a07: 等倶名苦。但淨名現疾。故別以病苦對之。二
T1779_.38.0765a08: 結成苦義。何可恃怙者詩云。無父何怙。無母
T1779_.38.0765a09: 何恃。注云。怙頼也。恃負也。三明空二。初懸
T1779_.38.0765a10: 示二。初列章。二隨釋二。初總別解二。初正
T1779_.38.0765a11: 示。二料簡二。初簡能喩大小。不應焔幻爲譬
T1779_.38.0765a12: 者以小乘無焔幻譬故不應也。沫泡等者以
T1779_.38.0765a13: 衍門十喩無沫等譬故。十喩者一幻二焔三
T1779_.38.0765a14: 水月四虚空五響六乾城七夢八影九像十
T1779_.38.0765a15: 化。雜譬非宜者既四教並談。故小衍雜用。但
T1779_.38.0765a16: 大論至如幻者荊溪云。具如幻化。俗同眞異。
T1779_.38.0765a17: 一俗三眞。例意可見。故於一幻所見不同。所
T1779_.38.0765a18: 以通教三人見別。別人次第滅幻見理。圓人
T1779_.38.0765a19: 即於幻見法性。利人即指別圓人也。勸修觀
T1779_.38.0765a20: 者。留意思之尋文迷宗謂之數寶。從多爲論
T1779_.38.0765a21: 等者謂。聲聞亦爲利根説如幻等。但經多説
T1779_.38.0765a22: 泡沫等譬。衍經亦説泡沫以爲助道。但多説
T1779_.38.0765a23: 如幻等譬。故捨少從多以譬分教。故云各有
T1779_.38.0765a24: 宗途。或作徒字者誤。大品下正示。衍經亦説
T1779_.38.0765a25: 少喩。但多少爲異耳。六譬者二簡所喩離合。
T1779_.38.0765a26: 離合者荊溪云。假身即是諸法合成。是故得
T1779_.38.0765a27: 云離合不定。亦如婆沙釋十二因縁。或云一
T1779_.38.0765a28: 法即有爲也。或云二法即因果也。或云三法
T1779_.38.0765a29: 即三道。或云四法二因二果。或説五法二因
T1779_.38.0765b01: 三因。或説六法三世因果。或説七法二因五
T1779_.38.0765b02: 果。或説八法三因五果。皆以三世更互比説。
T1779_.38.0765b03: 因縁所成即假身也。故諸經論法相離合悉
T1779_.38.0765b04: 皆不定。今用三事者若根本禪多從息入。若
T1779_.38.0765b05: 通明禪具觀三事。若無漏禪觀不淨等及以
T1779_.38.0765b06: 三事。是故今文但説三事。二通相釋二。初辨
T1779_.38.0765b07: 異。故不同前者不同前作總別釋也。以餘對
T1779_.38.0765b08: 色受等。今文倶云是身也。二今通下正示二。
T1779_.38.0765b09: 初以藏通分喩身空。即入空也。約藏通觀門
T1779_.38.0765b10: 者荊溪云。問於空觀中即作衍門説法者何
T1779_.38.0765b11: 耶。答此中明空空兼體析。故於此明其義便
T1779_.38.0765b12: 也。二立問答釋成四。初示分喩所憑二。初問
T1779_.38.0765b13: 二答。二示喩體有無二。初問二答。三示立喩
T1779_.38.0765b14: 意旨二。初問二答。易解空者以幻等人皆知
T1779_.38.0765b15: 是空故。故擧幻等以喩陰空等本空凡夫妄
T1779_.38.0765b16: 執。故云難解。四示諸喩通局二。初問二答。攝
T1779_.38.0765b17: 大乘至八譬者引證幻等爲別圓作譬也。暹
T1779_.38.0765b18: 云。彼論第六云。若實無物云何成境界。爲決
T1779_.38.0765b19: 此疑故説幻事譬。若無境界心及心法云何
T1779_.38.0765b20: 得生。爲決此疑故説渇鹿譬。若實無塵愛非
T1779_.38.0765b21: 愛受用云何得成。爲決此疑故説夢想譬。若
T1779_.38.0765b22: 實無法善惡二業愛非愛果報云何得生。爲
T1779_.38.0765b23: 決此疑故説影譬。若實無法云何種種智生。
T1779_.38.0765b24: 爲決此疑故説光影譬。若實無法云何種種
T1779_.38.0765b25: 言語起。爲決此疑故説谷響譬。若實無法云
T1779_.38.0765b26: 何成縁眞實法定心境界。爲決此疑故説水
T1779_.38.0765b27: 月譬。若實無法云何諸菩薩故作心無顛倒
T1779_.38.0765b28: 心。爲他作利益事於六道受生。爲決此疑故
T1779_.38.0765b29: 説變化譬。三今釋下結立喩大旨。二是身下隨
T1779_.38.0765c01: 釋十。初聚沫經云撮摩者廣雅云。撮持也。釋
T1779_.38.0765c02: 名云。撮卒也。謂暫卒取之也。荊溪云。聚沫譬
T1779_.38.0765c03: 人空意顯法空。見見未明者如以水投水。水
T1779_.38.0765c04: 譬實法沫喩假名。但破於沫。故但破假雲等
T1779_.38.0765c05: 亦然。若如幻譬全體是幻。豈破幻人反存幻
T1779_.38.0765c06: 法。影等亦然。若見如因藥因物成幻兔者。義
T1779_.38.0765c07: 與沫同。影等亦爾。二泡三焔。荊溪云。是身如
T1779_.38.0765c08: 焔。從渇愛生者焔從渇生。如身見見從愛生。
T1779_.38.0765c09: 以焔譬身故並擧之。影與業縁亦復如是。四
T1779_.38.0765c10: 芭蕉五幻六夢七影八響二。初釋現文二。初
T1779_.38.0765c11: 約谷響釋。空谷響應者老子所謂谷神不死
T1779_.38.0765c12: 也。二約聲響釋。七處者大論第六十釋響喩
T1779_.38.0765c13: 中云。如人語時。口中風出名優陀那。此風出
T1779_.38.0765c14: 已還入至臍。偈云。風名優陀那。觸臍而上去。
T1779_.38.0765c15: 是風觸七處。頂及齗齒脣舌喉及以胸。是中
T1779_.38.0765c16: 語言生。二通前簡示各有所譬者即以幻譬
T1779_.38.0765c17: 境界。乃至以變化譬菩薩受生。故云各有所
T1779_.38.0765c18: 譬。委如前記。問意者既同大乘。何故有異。八
T1779_.38.0765c19: 譬別者下正判攝論是別教也。如以四徳對
T1779_.38.0765c20: 四三昧者荊溪云。即二十五三昧中以無礙
T1779_.38.0765c21: 三昧破空處。常三昧破識處。樂三昧破不用
T1779_.38.0765c22: 處。我三昧破非想處。雖無淨名無礙即淨。若
T1779_.38.0765c23: 定的對即別義也。言破四種人者秖是得於
T1779_.38.0765c24: 四空天處人耳。九浮雲雲從龍出者周易曰。
T1779_.38.0765c25: 雲從龍風從虎。亦陰陽氣者春秋元命苞曰。
T1779_.38.0765c26: 陰陽聚爲雲。十電。電義未詳者又五經通義
T1779_.38.0765c27: 曰。電雷光也。顧凱之曰。陰陽相觸爲雷爲電。
T1779_.38.0765c28: 又經律異相云。有四電師并前兩解既異説
T1779_.38.0765c29: 不一。未可定判故云未詳。四明無我二。初分
T1779_.38.0766a01: 科釋疑二。初分科。二釋疑二。初對空釋疑二。
T1779_.38.0766a02: 初問二答。二空者破假名得人空。破實法得
T1779_.38.0766a03: 法空也。三無我者荊溪云。衆生無我法無我
T1779_.38.0766a04: 平等無我。平等無我即第一義空。具如後文。
T1779_.38.0766a05: 觀衆生品具足三空即三無我。二對教釋疑
T1779_.38.0766a06: 二。初問二答。二初五下隨文釋義三。初約四
T1779_.38.0766a07: 大種明無我二。初分科。二是身下隨釋二。初
T1779_.38.0766a08: 別撿四。初撿地二。初雙標。二雙釋二。初破
T1779_.38.0766a09: 外。暹云。此破見惑所以先破外計者外計正
T1779_.38.0766a10: 當見惑也。二内觀二。初引部執。有門以攬地
T1779_.38.0766a11: 等立衆生名故。故生假地實。空門以四微成
T1779_.38.0766a12: 四大故。故地但有名而四微是實。四大尚假。
T1779_.38.0766a13: 衆生可知。二今明下明今釋二。初約四微撿
T1779_.38.0766a14: 破。内地四微所成等者荊溪云。此且順於外
T1779_.38.0766a15: 計以説。即二十五諦中有此計。故彼云。四大
T1779_.38.0766a16: 之中微有増減者意云。其力薄者須多微成。
T1779_.38.0766a17: 其力大者由少微成。故四大中風力最大唯
T1779_.38.0766a18: 一微成。即水無香微。火無香味。一往觀之亦
T1779_.38.0766a19: 謂似爾。然於佛法終無一微獨能成法。但是
T1779_.38.0766a20: 有質皆四微成。今欲破計。故從計故下云火
T1779_.38.0766a21: 二微所成等。若内下四大既無主。三事豈不
T1779_.38.0766a22: 然。以三事中命即風大。煖即火大。識即六大
T1779_.38.0766a23: 中識大也。二又請下約四句撿破二。初正撿
T1779_.38.0766a24: 破。地無堅性者即彼經文。若有下今師約句
T1779_.38.0766a25: 撿破。釋經無堅義也。二金剛下引經證。二撿
T1779_.38.0766a26: 火。縁無自性者既無自亦無他等性。故破性
T1779_.38.0766a27: 四句三撿風。四句撿風者暹云。若計風是有
T1779_.38.0766a28: 者即爲礙。餘三亦然。四撿水。水若至汝亦是
T1779_.38.0766a29: 者此擧水例難有神也。汝若言人能慈下隨
T1779_.38.0766b01: 物知有神且水是無情而能潤下隨器潤下。
T1779_.38.0766b02: 何殊慈思。隨器方圓何殊隨物。人若有神水
T1779_.38.0766b03: 亦應有。若謂水無人亦應無。故云汝亦如是。
T1779_.38.0766b04: 四句撿水者謂有謂無兩亦雙非悉是住義不
T1779_.38.0766b05: 起四執方名不住。此撿四大文皆引請觀音
T1779_.38.0766b06: 者。即彼經身子爲優波斯那説四大無主二
T1779_.38.0766b07: 入於如實之際也。彼亦在衍與此意同。廣釋
T1779_.38.0766b08: 彼經破四大如止觀隨自意中。二總撿。總約
T1779_.38.0766b09: 四大説無我者荊溪云。問何不云譬而云約
T1779_.38.0766b10: 耶。答約者依成也。依外破内故但云約。今推
T1779_.38.0766b11: 外地乃至無主知身無主。約外知内。故云約
T1779_.38.0766b12: 也。餘大準知。外云依神。内云。是身依諸大者
T1779_.38.0766b13: 以大望身大是實法。外人迷之謂有神等。四
T1779_.38.0766b14: 大不一神爲依誰。若並依四應有四我。疏云
T1779_.38.0766b15: 四身正破四我。我依身故故云四我。内外倶
T1779_.38.0766b16: 有四大故也。二約空種明無我。所既是空者
T1779_.38.0766b17: 所即大虚空也。圍虚空者身内空大也。文中
T1779_.38.0766b18: 云及以外空者以語助也。猶云及於也。又以
T1779_.38.0766b19: 還訓與。經律中皆云及以。如四分序云及以
T1779_.38.0766b20: 身證者。邇來書寫呼談多輒改以爲與。仲尼
T1779_.38.0766b21: 曰。吾猶及史之闕文也。今則亡之矣。後生淺
T1779_.38.0766b22: 學愼乎妄改展轉成訛。亦佛法之滅相一事
T1779_.38.0766b23: 既然。餘皆倣此。三約識種明無我二。初約識
T1779_.38.0766b24: 正破。草木瓦礫亦由陰陽轉變者草木如春
T1779_.38.0766b25: 榮秋凋。瓦礫如將雨礎潤。皆似有知也。荊溪
T1779_.38.0766b26: 云。瓦礫亦有四時改動如瓦炭能知時雨。暹
T1779_.38.0766b27: 云。欲雨瓦重。欲晴炭重。神使知知者謂以知
T1779_.38.0766b28: 知物。故云知知。二約風助破。故大集云等者
T1779_.38.0766b29: 荊溪云。心念牽風故並由心爲増上縁。故前
T1779_.38.0766c01: 諸義並皆由心與四大合生。生種種計爲破
T1779_.38.0766c02: 外人及内計故。故各破之。非合時。無手脚不
T1779_.38.0766c03: 遂者遂進也。二修道二。初懸示二。初研詳指
T1779_.38.0766c04: 定。若接前等者荊溪云。約前五雙。今但五雙
T1779_.38.0766c05: 故於見修一雙之中接於見道。即修道也。此
T1779_.38.0766c06: 不定者於五雙中隨對一雙。是何一雙。更向
T1779_.38.0766c07: 前等於見修道一雙之中若更向於四行之
T1779_.38.0766c08: 中。説此不淨則但成於五停中意。故云見道
T1779_.38.0766c09: 方便。以居七賢之首故云前。明與下六賢共
T1779_.38.0766c10: 成方便。二菩薩下正約修道二。初顯功示位。
T1779_.38.0766c11: 荊溪云。菩薩若入等者且約當教近意通菩
T1779_.38.0766c12: 薩也。若遠論者亦助別圓。二今不下據義懸
T1779_.38.0766c13: 釋二。初約四想。此四即十想中四也。一不淨
T1779_.38.0766c14: 想者自他身内有三十六物。外則九孔惡露
T1779_.38.0766c15: 常流。從生至終無一淨也。二食不淨者觀諸
T1779_.38.0766c16: 飮食不淨。皆從不淨因縁故有。三世間不可
T1779_.38.0766c17: 樂者世間有二。一不見有好衆生。二不見有
T1779_.38.0766c18: 好國土。四死想者死者常爲死逐出。息不保
T1779_.38.0766c19: 入息。是身爲災者此約衆生世間。二約四苦
T1779_.38.0766c20: 二。初正示。復次至作四苦者荊溪云。不必即
T1779_.38.0766c21: 是四念處中以無常觀。通修道故。故苦亦然。
T1779_.38.0766c22: 即是三界皆苦故也。雖免四趣七反人天具
T1779_.38.0766c23: 足生等。況仍欲界人天往來亦可對於生等。
T1779_.38.0766c24: 二但四下結判。荊溪云。理四苦者刹那無常
T1779_.38.0766c25: 無常。事四苦者即在修道。以修觀時觀於思
T1779_.38.0766c26: 惑。思惑屬事故云事也。今謂理事亦名通別
T1779_.38.0766c27: 亦名麁細。理通事別理細事麁。對麁名理。此
T1779_.38.0766c28: 理仍事。二是身下隨釋。五種不淨者一種子
T1779_.38.0766c29: 不淨。是身攬他遺體託識其中故。二住處不
T1779_.38.0767a01: 淨。十月居母生熟二藏之間生從尿道而出
T1779_.38.0767a02: 故。三自相不淨。眠臥糞穢九孔常流故。四自
T1779_.38.0767a03: 性不淨。身中唯有尿膿血故。五究竟不淨。命
T1779_.38.0767a04: 終身壞臭劇死狗故。廣如止觀第七。荊溪云。
T1779_.38.0767a05: 特勝及以九想具如法界次第中明。餘皆生
T1779_.38.0767a06: 苦。自相不淨尚通胎内初託胎時。何況性耶。
T1779_.38.0767a07: 是故當知亦屬生也。雖復澡浴等者有人云。
T1779_.38.0767a08: 衣字平聲。食字入聲。今云不爾。未受用時可
T1779_.38.0767a09: 以平入二聲呼之。若正受用應並去聲。若衣
T1779_.38.0767a10: 食二字從平入聲者澡浴但應云湯水耳。未
T1779_.38.0767a11: 受用故朽井也者荊溪云。謂丘墟中朽敗無
T1779_.38.0767a12: 用。業力所持等者此解是身無定義也。荊溪
T1779_.38.0767a13: 云。若準人人各自有業亦可有定業。有可破
T1779_.38.0767a14: 亦無定也。又有遇縁及如藥師大小諸横。并
T1779_.38.0767a15: 大經第二十四明九種横死亦成不定。況復
T1779_.38.0767a16: 秖約人人有業。彼相形業業相望倶名不定。
T1779_.38.0767a17: 山海空市者法句經第二云。有梵志兄弟四
T1779_.38.0767a18: 人。各得神通知後七日皆死。共議逃避。一云
T1779_.38.0767a19: 吾入大海下不至地上不出水。一云入須彌
T1779_.38.0767a20: 腹還合其山。一云輕擧空中。一云入大市中。
T1779_.38.0767a21: 各云。如是處避無常殺鬼豈知我處。議訖辭
T1779_.38.0767a22: 王述其去意。過七日已各各命終。市監白王。
T1779_.38.0767a23: 有梵志卒死市中。王云。有四避。對一人已死
T1779_.38.0767a24: 餘三豈免。嗚呼死至叵避其可驗乎。晋書云。
T1779_.38.0767a25: 郭璞妙於陰陽算暦。於晋元帝世與桓彝友
T1779_.38.0767a26: 善毎造之。或璞在婦間便入。璞曰。卿來他處
T1779_.38.0767a27: 自可徑前。但不可厠上相尋耳。必若至有殃
T1779_.38.0767a28: 禍。後彝因醉詣璞。正逢在厠掩而觀之。見裸
T1779_.38.0767a29: 身被髮銜刀設醊璞見彝撫心大驚曰。吾毎
T1779_.38.0767b01: 囑卿勿來。反更如此非但禍吾。卿亦不免矣。
T1779_.38.0767b02: 天實爲之。將以誰咎。璞嬰王敦之禍彝亦死
T1779_.38.0767b03: 矣。是知感報已定。豈祈禳所及。而言天實爲
T1779_.38.0767b04: 之。知之何晩。寄言後昆。當信淨名所説。是眞
T1779_.38.0767b05: 祈禳者。大論第七十五文也。大經具出者謂。
T1779_.38.0767b06: 具明蛇賊空聚也。故彼聖行品云。譬如有王
T1779_.38.0767b07: 以四毒蛇盛之一篋。令人瞻養。若令一蛇生
T1779_.38.0767b08: 瞋恚者我當準法戮之都市。其人惶怖捨篋
T1779_.38.0767b09: 逃走。王復遣五旃陀羅拔刀隨之。又遣一人
T1779_.38.0767b10: 詐爲親善。其人不信隱聚落間。聞空中聲今
T1779_.38.0767b11: 夜當有六大賊來。其人怖走路値一河。乘筏
T1779_.38.0767b12: 截流而去安隱無患。四蛇喩四大五旃陀羅
T1779_.38.0767b13: 喩五陰。詐親善者喩貪愛。空聚落喩内六入。
T1779_.38.0767b14: 六大賊喩外六塵。河喩煩惱。船筏喩六度道
T1779_.38.0767b15: 品。安隱無患喩得大涅槃
T1779_.38.0767b16: 維摩經略疏垂裕記卷第四
T1779_.38.0767b17:
T1779_.38.0767b18:
T1779_.38.0767b19:
T1779_.38.0767b20:
T1779_.38.0767b21: 錢唐沙門釋智圓述
T1779_.38.0767b22: 三勸求佛身二。初分科二。初標下隨釋三。初
T1779_.38.0767b23: 標章二。初述意。二徴釋四重。初重二。初問二
T1779_.38.0767b24: 答二。初雙標。方便兩教即藏通。常住佛身即
T1779_.38.0767b25: 別圓。二何故下雙釋。豈可勸求等者荊溪云。
T1779_.38.0767b26: 非是專令求於劣身。既勸捨於無常之身。豈
T1779_.38.0767b27: 可還求無常之果。引文雖復但云眞實下文
T1779_.38.0767b28: 還約四種眞實者實能兼權理無間也。二重
T1779_.38.0767b29: 二。初問。此問從前答中第二義生。二答二。初
T1779_.38.0767c01: 引經。因無常果是常。即別教意。地前無常登
T1779_.38.0767c02: 地證常。荊溪云。佛答梵志等者借彼破外證
T1779_.38.0767c03: 此先權。若一向依彼豈得引之。二類釋。士庶
T1779_.38.0767c04: 者毛詩傳曰。士事也。白虎通云。士者任事之
T1779_.38.0767c05: 稱也。周禮天子有元士中士下士庶衆也。謂
T1779_.38.0767c06: 天下之衆人也。空假一心者輔行云。心性不
T1779_.38.0767c07: 動假立中名。亡泯三千假立空稱。雖亡而存
T1779_.38.0767c08: 假立假號。今云一心一心即中也。三重二。初
T1779_.38.0767c09: 問。定用何判者前答通漫。故此定之。二答。何
T1779_.38.0767c10: 妨通勸者隨類各解則成通勸四人。荊溪云。
T1779_.38.0767c11: 以依今部教寛機遍故也。諸味所感不同者
T1779_.38.0767c12: 華嚴別圓二因感一常果。鹿苑一生滅因感
T1779_.38.0767c13: 灰斷果。大品三因感灰斷常住二果。法華一
T1779_.38.0767c14: 圓因感一常果。涅槃四因感一常果。故云諸
T1779_.38.0767c15: 味等也。今方等等者指今經。是第三時也。四
T1779_.38.0767c16: 因得二果者生滅無生二因同得灰斷果。無
T1779_.38.0767c17: 量無作二因同得常住果。準一部文隨品不
T1779_.38.0767c18: 定。方便但二。問疾及以不思議則唯在大。觀
T1779_.38.0767c19: 衆生去三品分三。故一部始終方具四耳。若
T1779_.38.0767c20: 從一部顯密異聞。秖方便品密解別圓。顯密
T1779_.38.0767c21: 相對四因二果其義宛足。四重二。初問。由前
T1779_.38.0767c22: 答四因得二果故此問之。佛身既有四教不
T1779_.38.0767c23: 同。何得涅槃但有灰斷常住二種。二答。如云
T1779_.38.0767c24: 至是一者指上文也。大疏云如上明也。巧拙
T1779_.38.0767c25: 兩度等者藏通界内巧拙。而見思病差是一。
T1779_.38.0767c26: 別圓界外巧拙。而無明病差是一。二正觀三。
T1779_.38.0767c27: 初正勸識果。荊溪云。所以者何去亦名轉釋。
T1779_.38.0767c28: 轉釋上來當樂佛身。國王長者但見王宮父母
T1779_.38.0767c29: 生身。故須勸云佛身者即法身也。已下諸句
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