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維摩義記 (No. 1776_ 慧遠撰 ) in Vol. 38

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T1776_.38.0495a01: 空。心外無有諸數之別。去妄唯眞故心如空。
T1776_.38.0495a02: 有妄對眞名之爲二。離妄唯眞眞即絶對。故
T1776_.38.0495a03: 曰不二。今因此言明諸心有數無數。心有三
T1776_.38.0495a04: 重義如上辨。一事識心。二妄識心。三眞識心。
T1776_.38.0495a05: 此三重中初六事識。一向有數。想受行等雖
T1776_.38.0495a06: 與心王同在一時。作用別故第八眞心一向
T1776_.38.0495a07: 無數。諸法同體如虚空。故第七識中麁細六
T1776_.38.0495a08: 重。已如上辨。是無明識乃至相續。此六重中
T1776_.38.0495a09: 根本四重心識微細。諸心心法未曾別起。別
T1776_.38.0495a10: 相難得不説有數。以無數故論中名爲不相
T1776_.38.0495a11: 應染。不相應者論自釋言。即心不覺常無別
T1776_.38.0495a12: 異。名不相應。後之兩重心麁用別。別相可得
T1776_.38.0495a13: 説有諸數。以有數故論中名爲心相應染。言
T1776_.38.0495a14: 相應者論自釋言。心異念異同知同縁。故號
T1776_.38.0495a15: 相應。心是心王念是心法。此二同縁故曰相
T1776_.38.0495a16: 應。細實如此。然今此中總相分之。妄中説數
T1776_.38.0495a17: 眞中不辨。此解不二。以清淨慧無所礙者。釋
T1776_.38.0495a18: 其人義。證眞降妄名清淨慧。不爲妄纒名無
T1776_.38.0495a19: 所礙。此徳成時名入不二。是爲下結。第十二
T1776_.38.0495a20: 中那羅延曰。標人別説。下彰所説。世出世二
T1776_.38.0495a21: 反擧二相。分別有三。一約位以分。見道以前
T1776_.38.0495a22: 名爲世間。見道已上名爲出世。二隨義以別。
T1776_.38.0495a23: 隨相之行從凡至佛悉名世間。故地論言。世
T1776_.38.0495a24: 行有三。廣大無量。廣謂初地乃至六地。大謂
T1776_.38.0495a25: 七地。無量是其八地已上。證如實慧名爲出
T1776_.38.0495a26: 世。故地論中法無我智名爲出世。三約理事
T1776_.38.0495a27: 以彰二別。事爲世間理爲出世。今據後門。下
T1776_.38.0495a28: 翻此二以明不二。於此門中會二。同體以爲
T1776_.38.0495a29: 不二。非全破遣。先辨後結。辨中初言世間性
T1776_.38.0495b01: 空即是出世。正會二法以明不二。言性空者
T1776_.38.0495b02: 汎解有二。一因縁法中無其定性名爲性空。
T1776_.38.0495b03: 如成實説。二妄相諸法自性空寂。不假因縁
T1776_.38.0495b04: 分段爲空。故名性空。如陽炎水自性非水。不
T1776_.38.0495b05: 待塵大分爲無水。今據後義。以世體空無世
T1776_.38.0495b06: 可在名爲出世。非有可離名爲出矣。即世無
T1776_.38.0495b07: 世。無世恒世故曰不二。下釋入義。於其中者。
T1776_.38.0495b08: 於前世間出世間中言不入者。明有即空無
T1776_.38.0495b09: 世可在。故曰不入。言不出者。明空即有常隨
T1776_.38.0495b10: 世間。故曰不出。言不溢者。溢是盈溢増長之
T1776_.38.0495b11: 謂。以不入故不増世間。故曰不溢。言不散者。
T1776_.38.0495b12: 以不出故常隨世間。而不除捨故曰不散。是
T1776_.38.0495b13: 爲下結。第十三中初善意曰。標人別説下彰
T1776_.38.0495b14: 所説。噵言生死涅槃二者。反擧二相。下反此
T1776_.38.0495b15: 二以明不二。二相雙遣爲不二矣。先辨後結。
T1776_.38.0495b16: 辨中初言見生死性則無生死。遣生死相。生
T1776_.38.0495b17: 死體空名生死性。於此性中無生死相。故無
T1776_.38.0495b18: 生死。下約此無遣涅槃相。言無縛者。生死性
T1776_.38.0495b19: 中無生死故所以無縛。言無解者。此推對破。
T1776_.38.0495b20: 以無縛故不可對之説涅槃解。言不然者。以
T1776_.38.0495b21: 無縛故。本來不然。言不滅者。本無然。故今無
T1776_.38.0495b22: 所滅。此解不二。如是解者解釋入義。是爲下
T1776_.38.0495b23: 結。第十四中初現見曰。標人別説。下彰所説。
T1776_.38.0495b24: 盡不盡二反立二相。妄息名盡。眞徳常住名
T1776_.38.0495b25: 爲不盡。下翻此二以明不二。二相雙遣爲不
T1776_.38.0495b26: 二矣。先辨後結。辨中法若究竟盡者。牒擧前
T1776_.38.0495b27: 盡。簡異無常生滅之盡。故云究竟。若不盡者。
T1776_.38.0495b28: 牒前不盡。皆無盡者。前二皆空。空理常住故
T1776_.38.0495b29: 曰無盡。又於空理無法可除。亦名無盡。言無
T1776_.38.0495c01: 盡相即是空者。指斥其體。上來至此破相入
T1776_.38.0495c02: 如。空則無有盡不盡者。明實離相。此解不二。
T1776_.38.0495c03: 如是入者彰其入義。是爲下結。第十五中初
T1776_.38.0495c04: 普守曰。標人別説。下明所説。我無我二反立
T1776_.38.0495c05: 二相。分別有三。一凡夫人取陰爲我。聖智觀
T1776_.38.0495c06: 察知陰非我。此一五陰於凡爲我於聖非我。
T1776_.38.0495c07: 故名爲二。二五陰和合成假人。凡夫於中立
T1776_.38.0495c08: 有定性。名之爲我聖智觀察但假。無性名爲
T1776_.38.0495c09: 無我。三妄相諸法。集成人相名之爲我。聖智
T1776_.38.0495c10: 深觀人相空無名爲無我。下翻此二以明不
T1776_.38.0495c11: 二。二相雙遣爲不二矣。先辨後結。我尚不可
T1776_.38.0495c12: 得非我何可得。破相入實。向前三重我皆叵
T1776_.38.0495c13: 得。何有遣我無我可得。見我實性不起二者。
T1776_.38.0495c14: 證實遣相。非有非無如來藏體是我實性。此
T1776_.38.0495c15: 亦是其無我實性。且約我説。於此實中從來
T1776_.38.0495c16: 無我二無對我無我可取故不起二。是爲下
T1776_.38.0495c17:
T1776_.38.0495c18: 維摩義記卷第三
T1776_.38.0495c19:
T1776_.38.0495c20:
T1776_.38.0495c21:
T1776_.38.0495c22: 維摩義記卷第四
T1776_.38.0495c23:  沙門慧遠撰 
T1776_.38.0495c24: 第十六中初電天曰標人別説下彰所説。明
T1776_.38.0495c25: 無明二返擧二相。分別有二。一隨相説闇惑
T1776_.38.0495c26: 之心縁而不了名曰無明。縁智顯了説之爲
T1776_.38.0495c27: 明。二約心説。妄心性闇。設有縁解亦是無明。
T1776_.38.0495c28: 如人夢中雖有分別性是昏睡。亦如樂受性
T1776_.38.0495c29: 是行苦。眞心性照説之爲明。乃至凡時性淨
T1776_.38.0496a01: 之心亦説爲明。今依後門下翻此二以明不
T1776_.38.0496a02: 二。於此門中眞妄同體以爲不二。先辨後結。
T1776_.38.0496a03: 言無明即是明者。會妄即眞。妄心體實即是
T1776_.38.0496a04: 眞心。故無明性即是明也。如昏睡體即是報
T1776_.38.0496a05: 心。此句正顯不三義竟。噵言明亦不可取
T1776_.38.0496a06: 者。簡眞異妄。何故須簡。人聞是明取同縁治。
T1776_.38.0496a07: 爲遮此見故説是明不可取同縁治之。明
T1776_.38.0496a08: 不可取離一切數。釋前叵取縁治。之明是妄
T1776_.38.0496a09: 心邊慧數所攝。令言明者是眞心體眞心平
T1776_.38.0496a10: 等性如虚空離一切數。是故不可取同縁治。
T1776_.38.0496a11: 亦可是中二相雙遣以爲不二。言無明性即
T1776_.38.0496a12: 是明者。遣無明相。無明實性即明故不可一
T1776_.38.0496a13: 向取。離一切數遣其明相。二相倶泯名爲不
T1776_.38.0496a14: 二。此解不二。言於其中等無二者。釋其入義。
T1776_.38.0496a15: 是爲下結。第十七中初喜見曰標人別説下
T1776_.38.0496a16: 明所説。先辨後結。中初就色陰論之。後就
T1776_.38.0496a17: 餘陰。前色陰中色空二者反擧二相。次解有
T1776_.38.0496a18: 三。一色非我所名之爲空。如毘曇説。二假名
T1776_.38.0496a19: 色中無其定性名之爲空。如成實説。三假名
T1776_.38.0496a20: 色相亦無所有名之爲空。此唯在大。今此所
T1776_.38.0496a21: 論義常第三。下翻此二以明不二。於此門中
T1776_.38.0496a22: 二諦同體名爲不二。非全破遣色即是空。明
T1776_.38.0496a23: 有即無。云色爲色。色即無色故。色即空非
T1776_.38.0496a24: 色滅空。簡異對治事滅之空。色性自空。簡異
T1776_.38.0496a25: 將因分果之空。如陽炎水自性非水不待塵
T1776_.38.0496a26: 大分爲無水。色亦如是。自性空無不待塵大
T1776_.38.0496a27: 分之爲空。名自性空下餘陰中亦無擧二後
T1776_.38.0496a28: 明不二。文與前同。此解不二。言於其中而通
T1776_.38.0496a29: 達者。釋其入義。是爲下結。第十八中初明相
T1776_.38.0496b01: 曰標人別説下明所説。言四種異空種異者。
T1776_.38.0496b02: 反擧二相。言四種異。明有異空。地水火風爲
T1776_.38.0496b03: 四種。此有別空名之爲異。亦可四大各別名
T1776_.38.0496b04: 異。空種異者明空異有。空有相異故名爲二。
T1776_.38.0496b05: 下翻此二以明不二。於此門中二法同體名
T1776_.38.0496b06: 爲不二。先辨後結。言四種性即是空性。正解
T1776_.38.0496b07: 不二。四大無性四大無相。故即是空。言如前
T1776_.38.0496b08: 際後際空故中際亦空。類顯不二。生死前際。
T1776_.38.0496b09: 涅槃後際。聖道名中。前後空故中際亦空。四
T1776_.38.0496b10: 大同爾。此解不二。若能如是知諸種性。解釋
T1776_.38.0496b11: 入義。是爲下結。第十九中初妙意曰標人別
T1776_.38.0496b12: 説下明所説。先辨後結。辨中約就十二入法
T1776_.38.0496b13: 以明不二。初先約就眼色論之。眼色爲二反
T1776_.38.0496b14: 擧二相。下翻此二以明不二。二相雙遣爲不
T1776_.38.0496b15: 二矣。若知眼性於色不貪不恚不癡是名寂
T1776_.38.0496b16: 滅。破遣眼相。性空是其眼之體性。此眼性中
T1776_.38.0496b17: 期。眼既不有。誰於色所生貪恚癡。貪等
T1776_.38.0496b18: 不生故名爲寂。此偏破眼。破色不論餘義。若
T1776_.38.0496b19: 具爲文。亦應説言若知色性眼無所貪無恚
T1776_.38.0496b20: 無癡是名寂滅。且擧一邊。一邊可知。下餘入
T1776_.38.0496b21: 中亦先擧二後明不二。明不中偏就意説。餘
T1776_.38.0496b22: 類可解。安住其中爲入不二。牒以結之
T1776_.38.0496b23: 第二十中無盡意曰標人別説下顯所説。先辨
T1776_.38.0496b24: 後結。辨中初先解不二義。後釋入義。解不二
T1776_.38.0496b25: 中約就六度及迴向心而辨不二。先就布施及
T1776_.38.0496b26: 迴向説。布施迴向一切智。二反擧二相。諸佛
T1776_.38.0496b27: 果徳名一切智。用己施行迴求彼徳名爲迴向
T1776_.38.0496b28: 一切智矣。下翻此二以爲不二。於此門中二
T1776_.38.0496b29: 相同體名爲不二。非令破遣。言布施性即
T1776_.38.0496c01: 迴向智性。解有兩義。一約空説。同一空性。二
T1776_.38.0496c02: 約有説。此二同用眞心爲性。體無別故故云
T1776_.38.0496c03: 不二。下餘度中亦先擧二後明不二。文同前
T1776_.38.0496c04: 釋。此解不二。言於其中入一相者。釋其入義。
T1776_.38.0496c05: 是爲下結。二十一中初深慧曰標人別説下
T1776_.38.0496c06: 明所説。是空無相是無作。二反擧二相。此三
T1776_.38.0496c07: 廣釋如三脱章。此乃三種。云何稱二。異故名
T1776_.38.0496c08: 二。又於其中二云相對亦名爲二。下會此二
T1776_.38.0496c09: 以爲不二。於此門中二法同體爲不二矣。空
T1776_.38.0496c10: 即無相無相即無作遣其別相。一空理中隨
T1776_.38.0496c11: 義分三故得相即。故龍樹云。摩訶衍中三脱
T1776_.38.0496c12: 體一。若人入空即知無相亦知無作。乃至入
T1776_.38.0496c13: 於無作之中亦知於空及無相。若空無相無
T1776_.38.0496c14: 作則無心意識者。遣其別情。別曲情取故須
T1776_.38.0496c15: 遣之。心意識等通釋是一。於中別分七識名
T1776_.38.0496c16: 心。集起本故。六識名意。同説塵故。五識名
T1776_.38.0496c17: 識。了現境故。此三差別如楞伽説。就理推求
T1776_.38.0496c18: 此三體空。相亦不有。作用叵得。故悉無之。上
T1776_.38.0496c19: 來破別以歸其一。於一解脱即是三脱。觀一
T1776_.38.0496c20: 開別成前一義。下總結之。如是知者名入不
T1776_.38.0496c21: 二。是爲下結。二十二中初寂根曰標人別説
T1776_.38.0496c22: 下彰所説。佛法僧二反擧二相。三寶相二故
T1776_.38.0496c23: 名爲二。又於三中二云相對亦名爲二。三寶
T1776_.38.0496c24: 之義廣如別章。此應具論。下會此二以爲不
T1776_.38.0496c25: 二。於此門中異法同體名爲不二。非有破遣。
T1776_.38.0496c26: 先辨後結。辨中先解不二之義。佛即是法法
T1776_.38.0496c27: 即是衆。歴別相即而顯不二。此即經中一體
T1776_.38.0496c28: 三寶。亦名同體。是義云何。汎解有四。一就事
T1776_.38.0496c29: 辨一。一佛果上隨義分三。覺義名佛。可軌名
T1776_.38.0497a01: 法。違淨過盡即名爲僧。此之一義該通大
T1776_.38.0497a02: 小。乃至毘曇亦有此義。二就破性空理辨一。
T1776_.38.0497a03: 三寶雖殊皆無定性。無性理齊故名同體。此
T1776_.38.0497a04: 通大小。乃至成實亦有此義。不唯在大。三就
T1776_.38.0497a05: 破相空理辨一。三寶雖別皆空無相。不但無
T1776_.38.0497a06: 性。相亦不有。無相理一。故名同體。此唯在
T1776_.38.0497a07: 大。四就眞實縁起門中以辨其一。三寶皆用
T1776_.38.0497a08: 眞如來藏佛性爲體。眞識之心縁起集成三
T1776_.38.0497a09: 寶義故。於此門中説一不定。若就涅槃以辨
T1776_.38.0497a10: 三寶。三寶皆用涅槃爲體。故名一體。故涅槃
T1776_.38.0497a11: 中。菩薩思惟。云何三事與我一體。佛自釋言。
T1776_.38.0497a12: 我説三事即大涅槃。故名一體。若就佛性以
T1776_.38.0497a13: 辨三寶。三寶皆用佛性爲體。故名一體。故涅
T1776_.38.0497a14: 槃云。如是三歸即是我性。若就眞諦以辨三
T1776_.38.0497a15: 寶。三寶悉用眞諦爲體。故涅槃云。若能觀三
T1776_.38.0497a16: 寶常住同眞諦。若就常義以論三寶。三寶皆
T1776_.38.0497a17: 用常義爲體。名爲一體。故涅槃云。我亦不説
T1776_.38.0497a18: 佛法衆僧無差別相。唯説常恒無有變易無
T1776_.38.0497a19: 差別耳。若就空門以分三寶。三寶悉用空理
T1776_.38.0497a20: 爲體。就不二門而辨三寶。齊以不二爲體。如
T1776_.38.0497a21: 是一切。此一切一非一種一。今此所論約就
T1776_.38.0497a22: 眞實縁起門説。一眞如法縁起爲三。三皆是
T1776_.38.0497a23: 如。佛即法。法即衆矣。前別相即。言是三寶皆
T1776_.38.0497a24: 無爲者。總顯不二。三寶悉是眞如常法。故皆
T1776_.38.0497a25: 無爲。與虚空等類以顯之。如似塵空無礙不
T1776_.38.0497a26: 動。隨義以分而體是一。三寶如是故體是一。
T1776_.38.0497a27: 言一切法亦爾者。以此三寶同體不二類一
T1776_.38.0497a28: 切法。悉皆同體。故云亦爾。此解不二。能隨此
T1776_.38.0497a29: 行解釋入義。是爲下結。二十三中無礙曰標
T1776_.38.0497b01: 人別説下明所説。身身滅二反擧二相。生死
T1776_.38.0497b02: 之報名之爲身。身滅涅槃名爲身滅。有無兩
T1776_.38.0497b03: 分名之爲二。下翻此二以明不二。二相雙遣
T1776_.38.0497b04: 爲不二矣。先辨後結。辨中身即是身滅者。略
T1776_.38.0497b05: 明不二。身之無處與彼身滅無處一理。故言
T1776_.38.0497b06: 即是。所以下釋之。先問後解。見身寶相不
T1776_.38.0497b07: 起見身及滅身者。觀一破別。第一義空是身
T1776_.38.0497b08: 實相。於此實中由來無身。何有所滅。故見身
T1776_.38.0497b09: 實。不起見身及與滅身身與滅身無無二無
T1776_.38.0497b10: 別。破別歸一。身滅竝無故云無二。此遣別相。
T1776_.38.0497b11: 二相既無取情亦息名無分別。此遣別情。上
T1776_.38.0497b12: 來辨竟。言於其中不驚不懼爲入不二。牒以
T1776_.38.0497b13: 結之。小乘衆生聞説無身及滅亦無。多生怖
T1776_.38.0497b14: 畏。故頓宣説不驚不懼。於滅無處不生驚怪
T1776_.38.0497b15: 於身無處不生恐懼。且可於身無處不驚於
T1776_.38.0497b16: 彼身滅無處不懼。通則義齊。是爲下結。二十
T1776_.38.0497b17: 四中初上善曰標人別説下彰所説。身口意
T1776_.38.0497b18: 善反擧二相。別故稱二。又於其中二二相
T1776_.38.0497b19: 對亦名爲二。下翻此二以明不二。二相雙遣
T1776_.38.0497b20: 爲不二矣。先辨後結。辨中初先釋不二義。言
T1776_.38.0497b21: 是三業皆無作者。總明不二。窮之皆空無法
T1776_.38.0497b22: 可起名皆無作。身無作相即口無作口無作
T1776_.38.0497b23: 相即意無作。別顯不二。無義不殊故得相即。
T1776_.38.0497b24: 是三無作即一切法無作相者。牒此類餘明
T1776_.38.0497b25: 一切法悉皆不二。能如是隨無作慧者。釋其
T1776_.38.0497b26: 入義。是爲下結。二十五中初福田曰標人
T1776_.38.0497b27: 説下彰所説。福行罪行不動行二反擧二相。
T1776_.38.0497b28: 三塗惡業及人天中別報苦業名爲罪行。欲
T1776_.38.0497b29: 界人天一切善業及鬼畜中別報樂業名爲福
T1776_.38.0497c01: 行。上二界中稱定靜業名不動行。下翻此二
T1776_.38.0497c02: 以明不二。二相雙遣爲不二矣。先辨後結。辨
T1776_.38.0497c03: 中初言三行實性即是空。破別歸一。空則無
T1776_.38.0497c04: 有罪福不動。以一遣別。此解不二。於此三行
T1776_.38.0497c05: 不起者。釋其人義。是爲下結。二十六中初華
T1776_.38.0497c06: 嚴曰標人別説下彰所説。從我起二反擧二
T1776_.38.0497c07: 相。五陰及與和合假人名之爲我。我所造作
T1776_.38.0497c08: 一切諸法名我所起。此別名二。下翻此二以
T1776_.38.0497c09: 明不二。二相雙遣爲不二矣。先辨後結。見我
T1776_.38.0497c10: 實性不起二者。破遣二相。無我之理是我實
T1776_.38.0497c11: 相。此實相中本無有我。焉有所起。故不起二。
T1776_.38.0497c12: 不住二法則無有識。破遣二情。無所識者爲
T1776_.38.0497c13: 入不二。牒以結之。二十七中初徳藏曰標人
T1776_.38.0497c14: 別説下明所説。有所得二反擧二相。造作善
T1776_.38.0497c15: 惡得苦樂報名爲所得。所得之中苦樂等異
T1776_.38.0497c16: 名之爲二。下翻此二以明不二。二相雙遣爲
T1776_.38.0497c17: 不二矣。先辨後結。若無所得無取捨者。於第
T1776_.38.0497c18: 一義所得本無。無所得故無樂可取無苦可
T1776_.38.0497c19: 捨。無取捨者牒以結之。二十八中初月上曰
T1776_.38.0497c20: 標人別説下明所説。闇與明二反擧二相。煩
T1776_.38.0497c21: 惱闇惑名之爲闇。智慧爲明。下翻此二以明
T1776_.38.0497c22: 不二。二相雙遣爲不二矣。先辨後結。辨中先
T1776_.38.0497c23: 明不二之義。無闇無明則無有二。略以辨之。
T1776_.38.0497c24: 所以下釋。先徴後解。如入滅定無闇無明。
T1776_.38.0497c25: 玄喩顯示。一切法相亦復如是。合喩顯法。
T1776_.38.0497c26: 此解不二。言於其中平等入者。釋其入義。是
T1776_.38.0497c27: 爲下結。二十九中寶印手曰標人別説下彰
T1776_.38.0497c28: 所説。樂涅槃不樂世間二反擧二相。下翻此
T1776_.38.0497c29: 二以明不二。二相雙遣爲不二矣。先辨後結。
T1776_.38.0498a01: 辨中初言不樂涅槃不厭世間則無有二。略
T1776_.38.0498a02: 辨其相。所以下釋。先徴後解。言若有縛則有
T1776_.38.0498a03: 解者。反釋不二。若本無縛其誰求解。順解不
T1776_.38.0498a04: 二。此遣二法。無縛無解則無樂厭。破遣二情。
T1776_.38.0498a05: 無解可樂無縛可厭。是爲下結。第三十中
T1776_.38.0498a06: 頂王曰標人別説下彰所説。初言正道邪道
T1776_.38.0498a07: 二者。反擧二相。汎解有二。一就行論。二就
T1776_.38.0498a08: 法説。就行於三。一凡聖相對。凡夫八邪名爲
T1776_.38.0498a09: 邪道。一切聖人所修八正悉名正道。二大小
T1776_.38.0498a10: 相對。小乘所明是異乘見名之爲邪。大乘名
T1776_.38.0498a11: 正。三相實相對。縁明是邪。實證名正。就行
T1776_.38.0498a12: 如是。言就法者亦有三種。一外法名邪。佛法
T1776_.38.0498a13: 爲正。二小法爲邪。大法爲正。三妄法名邪。眞
T1776_.38.0498a14: 法爲正。今就法論。等就法中據第三説。邪正
T1776_.38.0498a15: 兩分。故名爲二。下泯此二以爲不二。二相雙
T1776_.38.0498a16: 遣爲不二矣。先辨後結。辨中住正則不分別
T1776_.38.0498a17: 是邪正者。妄情取法名住邪道。滅妄證眞名
T1776_.38.0498a18: 住正道。若據妄情住邪者説。邪外有正對邪
T1776_.38.0498a19: 爲二。若就滅妄住正者説。正外無邪。以無邪
T1776_.38.0498a20: 故正亦妄對。不可名正。以無邪故。不生分
T1776_.38.0498a21: 別彼爲邪道。正妄對故亦不分別此爲正道。
T1776_.38.0498a22: 二相雙遣名住不二。離此二下牒以結之。三
T1776_.38.0498a23: 十一中初樂實曰標人別説下彰所説。實不
T1776_.38.0498a24: 實二反擧二相。世諦虚假名爲不實。眞諦名
T1776_.38.0498a25: 實。下泯此二以爲不二。先辨後結。辨中初言
T1776_.38.0498a26: 實見者尚不見實何況非實。略明不二。就虚
T1776_.38.0498a27: 望實。虚外有實。對虚爲二。就實論實。實外無
T1776_.38.0498a28: 虚。故實亦亡對。實亡對故有實見者不取實
T1776_.38.0498a29: 相。尚不見實。何況非實。是二倶泯名爲不二。
T1776_.38.0498b01: 所以下釋。初先徴問。問意如何。以見實故名
T1776_.38.0498b02: 爲實見。已言實見。有何所以言不見實及與
T1776_.38.0498b03: 非實。下對釋之。非肉眼見慧眼能見。釋前實
T1776_.38.0498b04: 見。眼有五種。所見各異一。肉眼見於彰内麁
T1776_.38.0498b05: 近之色。二是天眼見於彰外細遠之色。三
T1776_.38.0498b06: 者法眼見於一切苦無常等生滅法數及見衆
T1776_.38.0498b07: 生根欲性等。四者慧眼見諸法空。五者佛眼
T1776_.38.0498b08: 見法實性。今説空以之爲實。是故此實非肉
T1776_.38.0498b09: 眼見。唯慧眼見。天眼法眼亦不見空。對初以
T1776_.38.0498b10: 論。是故偏言非肉眼見。而此慧眼無見無不
T1776_.38.0498b11: 見。釋前略中尚不見實何況非實。是義云何。
T1776_.38.0498b12: 菩薩慧眼見空之時。窮空畢竟。不見空外有
T1776_.38.0498b13: 眼能見。既無空外有眼能見。爲有眼外空爲
T1776_.38.0498b14: 所見。故涅槃云。菩薩摩訶薩明大涅槃不見
T1776_.38.0498b15: 虚空。如此不見眞名見空。名無不見。故涅槃
T1776_.38.0498b16: 云。唯有慧眼乃能見之。如是見者無見爲見。
T1776_.38.0498b17: 故名爲見。共此相似。此言正解尚不見實。不
T1776_.38.0498b18: 見非實易解不論。見不實者不能見空名爲
T1776_.38.0498b19: 不見。菩薩斷離此不見心名無不見。是爲下
T1776_.38.0498b20: 結。上來第一維摩爲問。菩薩等以言遣相其
T1776_.38.0498b21: 不二。自下第二諸菩薩問。文殊對之以言遣
T1776_.38.0498b22: 言而顯不二。於中先問。如是諸菩薩牒擧問
T1776_.38.0498b23: 人。各各説已結前起後。問文殊下正宣問辭。
T1776_.38.0498b24: 何等菩薩入不二門下文殊答。如我意者。文
T1776_.38.0498b25: 殊彰己隨自意語不隨他也。於一切法無言
T1776_.38.0498b26: 説等。正辨其相。法有二種。一是世諦。二第一
T1776_.38.0498b27: 義諦。通則此二皆有可説不可説義。以名攝
T1776_.38.0498b28: 法法隨名轉一切可説。以可説故諸佛説法
T1776_.38.0498b29: 常依二諦。就實推求。法皆離名。以無名故一
T1776_.38.0498c01: 切叵説。故地持中説。一切法離於言説離假
T1776_.38.0498c02: 名性。於中別分。世諦可説眞説叵説。故龍
T1776_.38.0498c03: 樹云。第一義者言語道斷心行處滅。今據末
T1776_.38.0498c04: 後分相門中明第一義妙寂離言。故云無言
T1776_.38.0498c05: 説乃至離答爲眞不二。問曰。言説示識有何
T1776_.38.0498c06: 差異而別説無。答云。口陳文字謂之爲言以
T1776_.38.0498c07: 言。闡法方名爲説。亦可依法施語爲言以言
T1776_.38.0498c08: 闡法號之爲説顯法據人曰之爲示教人解法
T1776_.38.0498c09: 説以爲識。隨俗有是。眞中悉無説曰無言乃
T1776_.38.0498c10: 至無識。言説既無。請酬義絶。故離問答。是爲
T1776_.38.0498c11: 下結。前諸菩薩雖復遣相。留言對法。即是其
T1776_.38.0498c12: 二亡言絶對。方是不二。故今結之無言説等
T1776_.38.0498c13: 爲入不二。自下第三文殊爲問維摩默顯。於
T1776_.38.0498c14: 中文殊初問起發。維摩次默。文殊下復一歎
T1776_.38.0498c15: 以顯之。初中文殊標擧問人。問維摩詰啓告
T1776_.38.0498c16: 所問。我等説已結前起後。仁者常説何等是
T1776_.38.0498c17: 下正申問辭。次維摩詰默而顯之。維摩窮證
T1776_.38.0498c18: 不二之實。實處亡情。言説悉無。故默顯之。又
T1776_.38.0498c19: 前文殊對言期道。未若維摩淵默去求。亡言
T1776_.38.0498c20: 即道。故默不言。無言之道居言莫測。欲令言
T1776_.38.0498c21: 者息言同會。故下文殊嘆以顯之。文殊嘆曰
T1776_.38.0498c22: 總以標擧。善哉善哉正是歎辭。亡言入實顯
T1776_.38.0498c23: 理最勝。故名爲善。哉是助辭。好中之極重言
T1776_.38.0498c24: 歎善。乃至無有文字語下出其善事。超言至
T1776_.38.0498c25: 默故曰乃至。無言即道道絶言對。是故名爲
T1776_.38.0498c26: 眞入不二。上來第一明入不二。下明説益。五
T1776_.38.0498c27: 千菩薩皆入不二得無生忍
T1776_.38.0498c28: 香積品者。此品寄就香積如來以顯諸佛淨
T1776_.38.0498c29: 土之果。就所寄人以題品目名香積品。此品
T1776_.38.0498c30: 之中三門分別。一定所辨。二釋來意。三隨文
T1776_.38.0499a01: 解。所辨有二。一就維摩顯徳分別。此品亦爲
T1776_.38.0499a02: 顯示維摩不思議徳。取飯香積小室廣容。是
T1776_.38.0499a03: 其所顯不思徳也。二就法分別。法謂法身淨
T1776_.38.0499a04: 土因果。今此正顯淨土因果。明衆香界莊嚴
T1776_.38.0499a05: 妙事是淨土果。下文所説修十修八是淨土
T1776_.38.0499a06: 因。所辨如是。次釋來意。還約向前兩義釋之。
T1776_.38.0499a07: 一就維摩以釋來意。維摩徳中義別四對已
T1776_.38.0499a08: 如上辨。入不二下是第四對。於此對中前品
T1776_.38.0499a09: 所行修行實證。此品所成成就不思解脱之
T1776_.38.0499a10: 徳。因行有就故須辨之。又復前品入不二門
T1776_.38.0499a11: 明解脱體。此品明其解脱之用。依體有用故
T1776_.38.0499a12: 次辨之。第二約法以釋來意。從上以疾國王
T1776_.38.0499a13: 大臣皆往問來廣明如來法身因果。此品明佛
T1776_.38.0499a14: 二因果。身必依土故須辨之。來意如是。須
T1776_.38.0499a15: 釋其文。此品有二。一正辨法。二維摩文殊於
T1776_.38.0499a16: 大衆下明説利益。前中復二。一因舍利念食
T1776_.38.0499a17: 爲由取飯香積明淨土果。二彼菩薩聞皆曰未
T1776_.38.0499a18: 下因彼新來菩薩讃請明淨土因。淨土之果
T1776_.38.0499a19: 香積最顯奇彼以彰。淨土之因娑婆明勝。故
T1776_.38.0499a20: 就此説。然此所明淨土因果成上初會。云何
T1776_.38.0499a21: 成乎。前初會中宣説菩薩成佛之時具足一
T1776_.38.0499a22: 切功徳國土。相猶未顯。今此寄就香積顯之。
T1776_.38.0499a23: 故下文中明衆香即一切皆以香作。樓閣經
T1776_.38.0499a24: 行香地苑薗皆香如是等也。又初會中宣説
T1776_.38.0499a25: 菩薩成佛之時大乘衆生來生其國。相亦未
T1776_.38.0499a26: 顯。故今亦就香積顯之。故下文中明香積國
T1776_.38.0499a27: 無有聲聞辟支佛名唯有清淨天菩薩。又初
T1776_.38.0499a28: 會中宣説菩薩成佛之時具足一切功徳衆生
T1776_.38.0499a29: 來生其國。相亦未顯。今此亦寄香積顯之。故
T1776_.38.0499b01: 下文中明香積國諸菩薩等生香樹下即獲
T1776_.38.0499b02: 一切徳藏三昧得是三昧菩薩所有功徳皆具。
T1776_.38.0499b03: 成果如是。又前會中宣説六度四攝等行以
T1776_.38.0499b04: 爲土因。未出明處。今此辨之。故下文中明娑
T1776_.38.0499b05: 婆界獨有十事諸餘淨土之所無有。又前會
T1776_.38.0499b06: 中宣説諸行爲淨土因。未出明法。今此辨之。
T1776_.38.0499b07: 故下文中明此菩薩成就八法行無創疣生乎
T1776_.38.0499b08: 淨土。此八純是攝明之法。依此攝起一切諸
T1776_.38.0499b09: 行爲淨土因。成因如是。就初辨明淨土果中。
T1776_.38.0499b10: 初舍利弗念食爲由。後維摩詰爲之取食顯
T1776_.38.0499b11: 示自己不思議力。并顯香積淨土之事。舍利
T1776_.38.0499b12: 念中。於是舍利擧興念人。以此慧勝能多起
T1776_.38.0499b13: 發。故偏生念。下出所念。日時欲至此諸菩薩
T1776_.38.0499b14: 常於何食。因尚空室故生此念。良以飮食時
T1776_.38.0499b15: 中所須所以念之。又因念食多有開發。故今
T1776_.38.0499b16: 念之。問曰。何故前念床坐通爲弟子。今此念
T1776_.38.0499b17: 食偏爲菩薩。釋言。床坐大小同須。是故通爲。
T1776_.38.0499b18: 食中聲聞有乞食法。故不爲之。又前念坐通
T1776_.38.0499b19: 爲弟子而被呵責。故今不擧。就下維摩爲取
T1776_.38.0499b20: 食中文曲有三。一呵所念令捨穢食。二若欲
T1776_.38.0499b21: 下許爲取飮令求淨食。三時維摩入三昧下
T1776_.38.0499b22: 正爲取食遂其心欲。初中維摩擧能呵入。知
T1776_.38.0499b23: 下意者明呵所由。而語已下正出呵辭。佛説
T1776_.38.0499b24: 八解仁者受行。擧其所明。八解是其離欲之
T1776_.38.0499b25: 法。所以偏擧。義如別章。此應廣論。今且列
T1776_.38.0499b26: 名。内有色想外觀色内無色想外想色淨想
T1776_.38.0499b27: 解脱以爲第三。空處第四。識處第五。無所有
T1776_.38.0499b28: 第六。非相第七。滅盡第八。此八離縛名爲解
T1776_.38.0499b29: 脱。背離下過。是故經中名爲背捨。又龍樹云。
T1776_.38.0499c01: 背淨五欲捨離著心亦名背捨。仁者受行明
T1776_.38.0499c02: 應無欲。豈雜欲等約明以呵。豈謂可也。受行
T1776_.38.0499c03: 八解可得雜於貪欲食心而聞法乎。以此穢
T1776_.38.0499c04: 食受用多過故呵令捨。問曰。舍利向前念食
T1776_.38.0499c05: 爲菩薩。維摩何故呵其自欲。釋言。舍利向前
T1776_.38.0499c06: 念食原從自己須食心起。自有所欲謂他亦
T1776_.38.0499c07: 須。故念菩薩常於何食。維摩今者深察其
T1776_.38.0499c08: 本。故就呵之。自下第二許爲取食。若欲食者
T1776_.38.0499c09: 擧其所須常令汝得未曾有食。許爲取之。淨
T1776_.38.0499c10: 土之食受用多益。欲令求故須許之。自下第
T1776_.38.0499c11: 三正爲取食。顯示自己不思議力。令人習學。
T1776_.38.0499c12: 并顯衆香淨土之果。使人願求。於此文中。宗
T1776_.38.0499c13: 爲彰淨對穢顯之。文有六段。攝爲三對。言六
T1776_.38.0499c14: 段者。第一維摩以神通力顯示上方香積佛
T1776_.38.0499c15: 界。遣他取食令此衆見。二彼諸大士見化已
T1776_.38.0499c16: 下。明衆香國諸菩薩等因化往彼知此娑婆
T1776_.38.0499c17: 而來聽法。此二一對顯示異土令互相知。三
T1776_.38.0499c18: 維摩即化九百萬下。明此娑婆小室廣容。四
T1776_.38.0499c19: 維摩詰語舍利等可食已下。明衆香界少飯
T1776_.38.0499c20: 廣竟。此二一對顯示異事令互相敬。五維摩
T1776_.38.0499c21: 問香積如來以何説下。彰彼如來攝他之儀。
T1776_.38.0499c22: 六彼菩薩問釋迦牟尼以何説下。明此世尊
T1776_.38.0499c23: 開道之法。此二一對顯示異法互相學。六
T1776_.38.0499c24: 中前四爲彰食益。後之兩段爲顯法益。彰食
T1776_.38.0499c25: 益中初維摩取。二彼佛與。第三維摩從他受
T1776_.38.0499c26: 食。第四維摩與衆令食。初中有三。一維摩詰
T1776_.38.0499c27: 現衆香界令此衆見。二問菩薩下命衆取食。
T1776_.38.0499c28: 三於是維摩不起坐下命衆不得遣他往取。
T1776_.38.0499c29: 就初段中。維摩初現後衆共見。問曰。維摩何
T1776_.38.0500a01: 故現彼令衆見乎。爲顯淨土令衆求故。又現
T1776_.38.0500a02: 自己不思議力令衆學故。云何示現。分別有
T1776_.38.0500a03: 二。一爲彰所取是實非虚。寄實以顯不思議
T1776_.38.0500a04: 力。二爲彰所取是遠非近。寄遠以顯不思議
T1776_.38.0500a05: 力。文中初言即入三昧。現化所依無時不在。
T1776_.38.0500a06: 隨化現入以神通力彰其所用。此不思議如
T1776_.38.0500a07: 意通力示諸大衆現化所爲。下明所現。於中
T1776_.38.0500a08: 有五。一示方界分。二示遠近度四十二恒沙
T1776_.38.0500a09: 佛土。三所現國國名衆香。四所現佛佛名香
T1776_.38.0500a10: 積於今現在。五就所現廣辨其相。辨相有四。
T1776_.38.0500a11: 一土二人三土四人。其國香氣比於十方最
T1776_.38.0500a12: 爲第一。是其初段明土勝也。汎論淨土有三
T1776_.38.0500a13: 莊嚴。已如上辨。一事莊嚴五欲精勝。二法莊
T1776_.38.0500a14: 嚴純説大乘。三人莊嚴純諸菩薩。此三莊嚴
T1776_.38.0500a15: 衆香具有。此即第一事莊嚴中香莊嚴也。彼
T1776_.38.0500a16: 土無有聲聞辟支唯有清淨大菩薩衆佛爲説
T1776_.38.0500a17: 法。是第二段明人勝也。此亦即是人法莊嚴
T1776_.38.0500a18: 其界皆以香作樓。是第三段重明大勝。彼佛
T1776_.38.0500a19: 與下是第四段重明人勝。佛與菩薩方共坐
T1776_.38.0500a20: 食。受供人勝。有諸天子皆號香等。能供人勝。
T1776_.38.0500a21: 上來現土。衆見可知。自下第二命衆取食。何
T1776_.38.0500a22: 不望眞遣化往取。乃須命衆示不自高不輕
T1776_.38.0500a23: 衆故。又欲對彼顯己力勝令衆尊敬起佛求
T1776_.38.0500a24: 故。於中有四。一維摩詰命衆取食。故問菩薩。
T1776_.38.0500a25: 仁者誰能致彼佛飯。是運致擔輦之謂。二以
T1776_.38.0500a26: 文殊威神力故衆皆默然。文殊爲使維摩化
T1776_.38.0500a27: 取故剬令默。文殊何意欲令維摩遣化往取。
T1776_.38.0500a28: 維摩化往。彼多菩薩尋化推本來此聽法。餘
T1776_.38.0500a29: 往無宜。故制使默。三維摩詰撃衆令取。仁徳
T1776_.38.0500b01: 衆多不堪取食可明之甚。故今反撃仁此大
T1776_.38.0500b02: 衆無乃可恥。四文殊師利爲衆解過。如佛所
T1776_.38.0500b03: 言勿輕未學。以衆生學解脱之徳。不堪往取。
T1776_.38.0500b04: 願莫輕辱。自下第三。彼維摩詰命衆不得遣
T1776_.38.0500b05: 化往取。何不身往乃使化乎。維摩即是此食
T1776_.38.0500b06: 化主。客在其室無宜輒捨。又欲使彼諸菩薩
T1776_.38.0500b07: 等尋化推本來此聽法。故身不去。於中有三。
T1776_.38.0500b08: 一化爲菩薩。相好殊勝。二而告之下教往取
T1776_.38.0500b09: 食。三時化下明化菩薩蒙命往取。初中維摩
T1776_.38.0500b10: 不起於坐居衆食前。明起化處。化作菩薩相
T1776_.38.0500b11: 好光明威徳勝等。明化所作。依金光明聖身
T1776_.38.0500b12: 有三。一是眞身。謂法與報。二是應身。隨化現
T1776_.38.0500b13: 生。三是化身。從應化起。今維摩詰備此三身。
T1776_.38.0500b14: 彼維摩詰眞徳之體即是眞身。毘耶所受即
T1776_.38.0500b15: 是應身。所化菩薩即是化身。第二教中而告
T1776_.38.0500b16: 之曰。總擧教辭。下別顯之。先示其處。須教身
T1776_.38.0500b17: 往下教乞辭。如我辭曰總擧教辭。下別。於中
T1776_.38.0500b18: 先教問訊世尊。願得已下教從求食。今此樂
T1776_.38.0500b19: 下明乞所爲。令樂小者得弘大道。通法之益。
T1776_.38.0500b20: 亦使如來名聲普聞。傳人之益。又弘大道受
T1776_.38.0500b21: 法之益。亦使如來名聲普聞聞佛之益。問曰
T1776_.38.0500b22: 何故舍利念食偏爲菩薩。維摩取食偏爲樂
T1776_.38.0500b23: 小。答舍利念食偏爲菩薩義如前解。又復舍
T1776_.38.0500b24: 利實謂菩薩身有所待。故爲念食。維摩深知
T1776_.38.0500b25: 菩薩無須。今時取食專欲使彼樂小法者。覩
T1776_.38.0500b26: 佛菩薩淨土境界妙用難測發心願求。第三
T1776_.38.0500b27: 化往取食之中。初化菩薩昇于上方擧衆皆
T1776_.38.0500b28: 見。後化菩薩發言求食。合衆同聞。言如前
T1776_.38.0500b29: 教。上來第一現衆香界。遣化取食。合衆同見。
T1776_.38.0500c01: 自下第二明衆香園諸菩薩等因化知此。而
T1776_.38.0500c02: 來聽法。問曰。諸佛同不異。即彼佛所聽法。
T1776_.38.0500c03: 得何勞來此。汎解有三。一自爲故來。欲於此
T1776_.38.0500c04: 方佛菩薩所供養聽法。以於此方佛菩薩所
T1776_.38.0500c05: 有最因縁。供養聽法獲多益故。二爲他故來。
T1776_.38.0500c06: 所爲有二。一爲彼土衆生於此佛所有最因
T1776_.38.0500c07: 縁。應見得益。徳力微劣莫能自運。須大菩薩
T1776_.38.0500c08: 導引將來。如無邊身流離光等各將無量菩
T1776_.38.0500c09: 薩來此。而得利益。如是等也。二爲此土衆生
T1776_.38.0500c10: 故來。此土衆生應見彼來得多益。故此是第
T1776_.38.0500c11: 二爲他故來。三爲讃揚三寶功徳是故須來。
T1776_.38.0500c12: 於中或有讃揚佛徳。佛如初成。菩薩衆集讃
T1776_.38.0500c13: 歎等是。或爲顯法。顯法多端。不可具列。或爲
T1776_.38.0500c14: 顯揚菩薩功徳。徳義非一。今諸菩薩從衆香
T1776_.38.0500c15: 來。應具前意。文中正求爲自故來。并欲顯揚
T1776_.38.0500c16: 維摩之徳。文中有五。一衆香菩薩覩他致
T1776_.38.0500c17: 問。彼佛具答。二菩薩審問維摩。其人如何能
T1776_.38.0500c18: 作是化。彼佛具答。三彼如來鉢盛香飯與化
T1776_.38.0500c19: 菩薩。四衆香菩薩請欲來此。彼佛聽許。五時
T1776_.38.0500c20: 化菩薩既受鉢下。化及彼衆承力至此。初中
T1776_.38.0500c21: 先問。彼佛酬答。問中初言彼諸大士擧能問
T1776_.38.0500c22: 人。見化菩薩彰其所覩。欲未曾有嗟其高勝。
T1776_.38.0500c23: 下正爲問。今此上人從何所來間其所從。娑
T1776_.38.0500c24: 婆世界爲在何許問其方所。言何名爲樂少
T1776_.38.0500c25: 法者問其所爲。彼國無小所以問之。由化菩
T1776_.38.0500c26: 薩前請彼佛。欲於娑婆施作佛事。令樂小者
T1776_.38.0500c27: 得弘大道。故發斯問。即問佛者請聖辨答。下
T1776_.38.0500c28: 佛答之。佛告之曰總擧答辭。下方度等隨問
T1776_.38.0500c29: 別答。於中初至界名娑婆。答上問中娑婆世
T1776_.38.0501a01: 界爲在何許。娑婆胡語此翻名忍。悲華經釋。
T1776_.38.0501a02: 此土衆生忍受三毒及諸煩惱。土從人稱故
T1776_.38.0501a03: 名爲忍。佛號釋迦於五濁世爲小樂衆生敷
T1776_.38.0501a04: 演道教。答上問中云何樂小法者。彼佛所化
T1776_.38.0501a05: 五濁惡世。樂小衆生名樂小者。彼有菩薩名
T1776_.38.0501a06: 維摩下。答上問中今此上人從何所來。明此
T1776_.38.0501a07: 化人維摩遣來。先列維摩住不思議辨其所
T1776_.38.0501a08: 得。爲菩薩説明其所作。故遣化來彰其所遣。
T1776_.38.0501a09: 稱揚我名并讃此土令彼菩薩増益功徳。明
T1776_.38.0501a10: 遣所爲使此慕求。名増功徳。自下第二彼諸
T1776_.38.0501a11: 菩薩審定。維摩其人何如乃作是化。問其人
T1776_.38.0501a12: 也。徳力無畏神足若斯。問其徳也。下佛答之。
T1776_.38.0501a13: 佛言甚大差其人高。對其初問。一切十方皆
T1776_.38.0501a14: 遣化往歎其化廣對其後問。第三彼佛以衆
T1776_.38.0501a15: 香鉢盛滿香飯授化菩薩。文顯可知。自下第
T1776_.38.0501a16: 四衆香菩薩請佛來此。彼佛聽許聽中先請。
T1776_.38.0501a17: 初列請人。倶發聲等發言正請。供養釋迦見
T1776_.38.0501a18: 維摩等。彰請所爲。下佛聽許。可往聽去下。
T1776_.38.0501a19: 爲誡約。先誡其身後誡其心。身有二。一教攝
T1776_.38.0501a20: 身香。無今已下明教所爲。彼見受染名起惑
T1776_.38.0501a21: 著。二教捨本形。勿使已下明教所爲。覩勝卑
T1776_.38.0501a22: 退名自鄙恥。誡心中又汝於彼莫壞輕賤而
T1776_.38.0501a23: 作礙想。正勸捨過於人莫輕。於直莫礙畏而
T1776_.38.0501a24: 不入。名爲礙想。所以下釋。先徴後解。十方如
T1776_.38.0501a25: 空明古實淨。土等如空。非無如空。又爲
T1776_.38.0501a26: 小不盡現淨。明化現穢。亦可十方皆如虚空。
T1776_.38.0501a27: 明其性淨。佛爲化小不盡現淨。明其報淨。彼
T1776_.38.0501a28: 土實淨爲化不現。故莫輕賤而作礙想。自下
T1776_.38.0501a29: 第五化及彼衆承力至此。時化菩薩既受鉢
T1776_.38.0501b01: 飯。所求遂心。與九百萬所攝稱意。倶承佛威
T1776_.38.0501b02: 及維摩力。明來所依。於中分別。衆香菩薩承
T1776_.38.0501b03: 彼佛威。其化菩薩承維摩力。通則義有。於彼
T1776_.38.0501b04: 世界忽然不現。發之速也。須臾之間至維摩
T1776_.38.0501b05: 舍。所至疾也。由承聖力故彼不現。須臾至此。
T1776_.38.0501b06: 彼彰忽然。此云須臾言左右耳。上來五段合
T1776_.38.0501b07: 爲第二。自下第三明維摩詰從化受飯。并顯
T1776_.38.0501b08: 維摩不思議力小室廣容。令彼新來菩薩深
T1776_.38.0501b09: 敬。於中有四。一維摩詰化九百萬師子之坐。
T1776_.38.0501b10: 高廣如前。令彼新來菩薩坐上。二化菩薩以
T1776_.38.0501b11: 所取飯受維摩詰。三明飯香普薫毘耶及三
T1776_.38.0501b12: 千界。四由香普薫諸衆雲集。此即香之飯益
T1776_.38.0501b13: 也。於中初明聞香快樂口歎未有。明雲集
T1776_.38.0501b14: 中。初明人衆雲集。諸地神下餘衆雲集。人中
T1776_.38.0501b15: 初先辨列其衆。次來入舍。後明所見歡喜設
T1776_.38.0501b16: 禮。下明却住。餘衆可知。此第三竟。自下第四
T1776_.38.0501b17: 維摩得飯。命衆同食。即顯香積少飯廣竟。令
T1776_.38.0501b18: 此尊敬。於中有二。一命共食彰食無盡。二其
T1776_.38.0501b19: 諸菩薩聲聞已下明食身樂。顯食殊勝。前中
T1776_.38.0501b20: 偏告聲聞令食不命菩薩。問曰前坐大小通
T1776_.38.0501b21: 告。今此何故偏命聲聞。解有四義。一前者念
T1776_.38.0501b22: 坐通爲大小。故前等告。今此念食偏爲菩薩。
T1776_.38.0501b23: 恐彼聲聞不敢取食。故偏告之。第二床坐大
T1776_.38.0501b24: 小通須。故所通告。食中聲聞別有乞法。於此
T1776_.38.0501b25: 所取無心欲食。故偏告之。第三義者。前所取
T1776_.38.0501b26: 坐至極高大。通此人量。須教菩薩變身如坐。
T1776_.38.0501b27: 須教聲聞禮佛而坐。爲是通告。今所取食至
T1776_.38.0501b28: 少不多。聲聞心局畏少不足。無心欲食。爲是
T1776_.38.0501b29: 次告。菩薩意廣知少竟多。不慮不食。是故
T1776_.38.0501c01: 不告。第四義者。向前取坐不簡大小。故前通
T1776_.38.0501c02: 告。今此取食云言此樂小法者得弘大道。彼
T1776_.38.0501c03: 佛與食意亦如之。良以聲聞正是所爲。故今
T1776_.38.0501c04: 偏告。欲使共食知飯無盡發心願求。義意如
T1776_.38.0501c05: 是。文中有三。一告聲聞直勸命食。二自果
T1776_.38.0501c06: 聲聞念其食小。化菩薩彰食無盡。三於是鉢
T1776_.38.0501c07: 飯悉飽衆下者食無盡。初中先告舍利弗等。
T1776_.38.0501c08: 勸之令食。大悲勳下誡捨小意。食從悲起
T1776_.38.0501c09: 名大悲勳。取爲定少名爲限意。用不應法名
T1776_.38.0501c10: 爲不消。此食無宜故須預誡。無以限意使不
T1776_.38.0501c11: 消也。第二段中文別有二。初異聲聞念其飯
T1776_.38.0501c12: 少。異有兩種。一別大稱異。大乘法中見道
T1776_.38.0501c13: 已前依教明行。名大聲聞。彼不同此。故名爲
T1776_.38.0501c14: 異。二於小中簡大稱異。簡彼舍利目健連等
T1776_.38.0501c15: 諸大聲聞。故名爲異。而此大衆人人常食。
T1776_.38.0501c16: 二化菩薩下呵其所念明食無盡。勿以聲聞
T1776_.38.0501c17: 小徳小智稱量如來無量福慧。言小徳者聲
T1776_.38.0501c18: 聞福徳莊嚴少也。言小智者聲聞智慧莊嚴
T1776_.38.0501c19: 小也。無量福者佛福多也。無量慧者佛智多
T1776_.38.0501c20: 也。用少量多理所不合。故云勿以。四海竭下
T1776_.38.0501c21: 明飯無盡。成念不應。四海有竭此飯無盡假
T1776_.38.0501c22: 也事。明食無盡。一切人食揣若須彌乃至
T1776_.38.0501c23: 一劫亦不盡者。假約世人明食無盡。一切人
T1776_.38.0501c24: 食食人廣也。揣若須彌所食多也。人別須彌
T1776_.38.0501c25: 乃至一劫食時文也。假使如此猶亦不盡。所
T1776_.38.0501c26: 以下釋。初先徴問。一鉢之飯所以我言不盡
T1776_.38.0501c27: 者。何下對釋之。無盡徳人所食之餘終不可
T1776_.38.0501c28: 盡無盡。惑等是五分身。功徳具者餘徳具
T1776_.38.0501c29: 也。於是鉢飯悉飽衆下。是第三段明諸大衆
T1776_.38.0502a01: 共食不盡。上來三段令爲第一明食無盡。下
T1776_.38.0502a02: 明食者身安快樂。顯食彌勝。於中初明食者
T1776_.38.0502a03: 身樂。次喩顯。後明食者身皆出香。下以喩顯。
T1776_.38.0502a04: 此第四境。自下第五明香積佛攝化儀。令此
T1776_.38.0502a05: 衆生捨言習學。維摩先問香積如來以何説
T1776_.38.0502a06: 法。下具答之。彼菩薩曰。我土如來無文字説
T1776_.38.0502a07: 彰彼異此。但以衆香令諸天人得入律等。正
T1776_.38.0502a08: 辨其相。但以衆香得入律行。依香離道。菩薩
T1776_.38.0502a09: 各各坐香樹等。依香具善。文顯可知。自下第
T1776_.38.0502a10: 六彰此如來開導之法。彼使習學。於中初先
T1776_.38.0502a11: 衆菩薩問維摩詰。釋迦牟尼以何説法。維摩
T1776_.38.0502a12: 下答。於中初總須別後結。此土衆生剛強難
T1776_.38.0502a13: 化佛爲説剛強之語。以調伏之。是初總也。是
T1776_.38.0502a14: 地獄等是其別也。別中約就四諦分四。一苦
T1776_.38.0502a15: 二集三道四滅。何故偏約此四明法。上説
T1776_.38.0502a16: 釋迦於五濁世爲樂少衆生。敷演道教。教少
T1776_.38.0502a17: 衆生多説四諦。故偏擧之。苦中地獄畜生餓
T1776_.38.0502a18: 鬼是三塗難。是諸難處者。謂鬱單越長壽天
T1776_.38.0502a19: 等難處也。愚人生處謂餘邊地無法處也。次
T1776_.38.0502a20: 明其集。於中雖復因果。通擧約果顯因。宗成
T1776_.38.0502a21: 集義無擧三邪。是殺生等明其十惡。是慳吝。
T1776_.38.0502a22: 等彰其下弊。文皆可知。次明其道。於中雖
T1776_.38.0502a23: 復邪政道擧。對邪辨五。道行雖衆要唯三
T1776_.38.0502a24: 學。先明其戒。是結戒者明其戒法。是持戒等
T1776_.38.0502a25: 明其戒行。持戒者是止持也。是犯戒者是止
T1776_.38.0502a26: 犯也。是應作者是作持也。是不應作是作犯
T1776_.38.0502a27: 也。是障礙者明前二犯能障道也。是不障者
T1776_.38.0502a28: 明前二持不障道也。是得罪者明前二犯得
T1776_.38.0502a29: 罪報也。是離罪者明前二持離罪報也。次明
T1776_.38.0502b01: 定學。言是淨者世俗淨定也。言是垢者味相
T1776_.38.0502b02: 應定。亦可淨者是無漏定垢者一切世俗定
T1776_.38.0502b03: 也。下明慧學。是有漏者世俗等智。是無漏者
T1776_.38.0502b04: 出世聖智。是邪道者解道邪智。是正道者。内
T1776_.38.0502b05: 學正智下明滅諦。是非通擧對非彰是。是有
T1776_.38.0502b06: 爲者生死因也。業煩惱等興集生死。故曰有
T1776_.38.0502b07: 爲。是無爲者因中之滅。是世間者生死果也。
T1776_.38.0502b08: 是涅槃者果中滅也。亦可分段因之與果名
T1776_.38.0502b09: 曰有爲。盡此之滅稱無爲。變易因果名爲世
T1776_.38.0502b10: 間。除此之滅説爲涅槃。上來別相下總結之。
T1776_.38.0502b11: 於中初法次喩後合。以難化人心如猿猴以
T1776_.38.0502b12: 若干法制御乃調。是法説也。譬如喩
T1776_.38.0502b13: 可知。上來明果。自下第二明因。彼菩薩讃歎
T1776_.38.0502b14: 請問明淨土因。起因此勝就辨之。於中有二。
T1776_.38.0502b15: 一因彼讃歎彰此明勝。二因彼請問淨土因
T1776_.38.0502b16: 顯此明法。又復前段明攝善行。後明離過。故
T1776_.38.0502b17: 下名爲行無瘡疣生乎淨土。又復前段明攝
T1776_.38.0502b18: 土行。自攝常土。後段明其生淨土現生他國。
T1776_.38.0502b19: 前中先歎。後對辨勝。歎中彼諸菩薩聞也。
T1776_.38.0502b20: 皆曰未有。是總歎也。下別歎之。初先歎佛。隱
T1776_.38.0502b21: 其無量自在之力以貧樂法度衆生者。此國
T1776_.38.0502b22: 衆生無有大乘法財自資。名之爲貧。唯樂小
T1776_.38.0502b23: 乘説小以爲貧所樂法。如來以此度衆生也。
T1776_.38.0502b24: 下歎菩薩。斯諸菩薩亦能勞謙無量大悲生
T1776_.38.0502b25: 在土者。勞謂懃勞。懃化人。謙謂謙下。謙卑謙
T1776_.38.0502b26: 物。憐苦隨生名無量悲生是佛土。上來歎竟。
T1776_.38.0502b27: 下維摩詰因歎顯勝。明此修勝故生此土。於
T1776_.38.0502b28: 中初明菩薩於諸衆生大悲堅固。一世所行
T1776_.38.0502b29: 多於彼國百千劫行。所言非虚。故曰誠如。所
T1776_.38.0502c01: 以下釋。先徴後解。此娑婆界有十事善淨土
T1776_.38.0502c02: 所無。對問總釋。何等下別。先問後別。通皆利
T1776_.38.0502c03: 他。於中別分。前六以已所修六度攝益利衆
T1776_.38.0502c04: 生。後四以其化他之法隨宜度物。於中前三
T1776_.38.0502c05: 是化他法。後一化行。法中初句。説除難法度
T1776_.38.0502c06: 八難者。小乘法化。以大乘法度樂小者。大乘
T1776_.38.0502c07: 法化。以諸善根濟無徳者。人天法化。化他行
T1776_.38.0502c08: 中。常以四攝成就衆生是爲下結。自下第二。
T1776_.38.0502c09: 因彼諸聞顯此修法。於中。先問此土菩薩
T1776_.38.0502c10: 成就幾法於此世界行無瘡疣生于淨土。此
T1776_.38.0502c11: 菩薩來意導人往生淨土。故爲此問。與涅槃
T1776_.38.0502c12: 中無畏菩薩問生淨土其義相似。維摩下。答
T1776_.38.0502c13: 成就八法行無創疣生乎淨土。是總答也。行
T1776_.38.0502c14: 無瘡疣能淨其因。生乎淨土能招淨果。又無
T1776_.38.0502c15: 創疣能捨穢國。生于淨土能入淨國。何等下
T1776_.38.0502c16: 別先徴後列。此乃約就修義不同以分以種。
T1776_.38.0502c17: 此八悉是攝修之法。用此攝起初會之中淨
T1776_.38.0502c18: 土行也。八中初四是利他法。饒益衆生而不
T1776_.38.0502c19: 望報。是第一句。慈無量也。慈怜心益。故不
T1776_.38.0502c20: 望報。代一切生受諸苦惱。是第二句。悲無量
T1776_.38.0502c21: 也。悲心深厚。故代一切受諸苦惱。問曰。若是
T1776_.38.0502c22: 衆生法報何可代受。由其菩薩住苦教化彼
T1776_.38.0502c23: 得出離故名代受。又復繋囚鞭杖等苦有可
T1776_.38.0502c24: 代處。菩薩亦代。功徳盡施是第三句。喜無量
T1776_.38.0502c25: 也。以喜除嫉故。能盡施。等心衆生謙下無等。
T1776_.38.0502c26: 色第四句。除無量也。捨除憎愛名爲等心。
T1776_.38.0502c27: 齊能卑敬故曰謙下。絶離怨親差別之異故
T1776_.38.0502c28: 言無礙。後四自利。於諸菩薩視之如佛所
T1776_.38.0502c29: 未聞經聞之不疑。是一句。於自學處起敬信
T1776_.38.0503a01: 心。於菩薩視之如佛。於人敬也。所未聞經聞
T1776_.38.0503a02: 之不疑。於法信也。不與聲聞而相違背。是第
T1776_.38.0503a03: 二句。於他學處去恚礙心。不嫉彼供不高已
T1776_.38.0503a04: 利而於其中調伏其心。是第三句。於受用事
T1776_.38.0503a05: 恩癡穢心。彼供已利言之左右。有過背捨名
T1776_.38.0503a06: 爲調伏。常省已過不訟彼短恒以一心求諸
T1776_.38.0503a07: 功徳。是第四句。於明行事起專精心。常省
T1776_.38.0503a08: 已過不訟彼短離過心精。恒以一心求諸功
T1776_.38.0503a09: 徳。慕善心專。不離餘想名爲一心。有善皆
T1776_.38.0503a10: 欲名求功徳。以此通前合爲八也。是爲下結
T1776_.38.0503a11: 上來辨法。維摩文殊於大衆下。大段第二明。
T1776_.38.0503a12: 説利益。此即通明一會之益。故言維摩文殊
T1776_.38.0503a13: 説時百千天天人發菩提心十千菩薩得無生
T1776_.38.0503a14: 忍。若準此品文殊不説。第二會竟
T1776_.38.0503a15: 菩薩行品者。於此品中因彼衆香菩薩諸法。
T1776_.38.0503a16: 廣辨菩薩盡不盡行。因以標品。是故名爲菩
T1776_.38.0503a17: 薩行品。從此已下第三會説。於中頌以四門
T1776_.38.0503a18: 分別。一釋來意。二就維摩顯徳分別。三就法
T1776_.38.0503a19: 分別。四科文辨釋。來意如何。釋有四義。一維
T1776_.38.0503a20: 摩室中所辨之法。須佛述讃傳希於後。故爲
T1776_.38.0503a21: 此會。二維摩所現不思議菴羅。未覩。化事未
T1776_.38.0503a22: 周故興此會。三香積之飯菴羅未知。欲使同
T1776_.38.0503a23: 知彼此共求。故須此會。四衆香菩薩來爲見佛
T1776_.38.0503a24: 土。上來未覩。今須往見請法還土。故集此會。
T1776_.38.0503a25: 來意如是。次維摩顯徳。分別有三。明維摩
T1776_.38.0503a26: 解脱之行。寄往見佛明因趣果。趣入如來實
T1776_.38.0503a27: 證法身名解脱體。二彰維摩解脱之用。掌持
T1776_.38.0503a28: 大衆往詣菴羅。遠接妙喜安置此土。是不思
T1776_.38.0503a29: 議解脱用也。顯徳如是。須辨其法。法謂因果。
T1776_.38.0503b01: 此品總明法身淨土二種之因。阿閦品明其
T1776_.38.0503b02: 身淨土之果。問曰。此中所辨因果。與上何異
T1776_.38.0503b03: 而須更論。異如上辨。今更顯之。先就因明。後
T1776_.38.0503b04: 異説。因異有二。一約人分別。向前兩會。
T1776_.38.0503b05: 爲化娑婆穢土衆生專教求淨。明所行專求
T1776_.38.0503b06: 淨土。此會爲化衆香世界淨土菩薩。教其隨
T1776_.38.0503b07: 深不盡不爲不住無爲。二常法分別。前初會
T1776_.38.0503b08: 中直出法體未明修相。後之兩會。明修成相。
T1776_.38.0503b09: 於中。前會教修趣寂破離有無趣入不二。問
T1776_.38.0503b10: 疾訖盡觀衆生品。破離凡夫著有趣寄。佛道
T1776_.38.0503b11: 一品。破離二乘著無趣寂。不二門品。破離菩
T1776_.38.0503b12: 薩差別二見以趣一寂。此會明其從寂起用。
T1776_.38.0503b13: 不盡有爲是其用也。麁分且然。細分實謙通。
T1776_.38.0503b14: 因異如是。果異如何。先就身論。後就土説。身
T1776_.38.0503b15: 中初會明應身果。前寄寶積歎以顯之。始在
T1776_.38.0503b16: 佛樹。力降魔等悉明應也。第二會中明報身
T1776_.38.0503b17: 果。説從一無量功徳生等。此會明其法身之
T1776_.38.0503b18: 果。如下文説。觀身實相。觀佛亦然。我觀如來
T1776_.38.0503b19: 前際不來。後際不去。如是等也。細求亦通。麁
T1776_.38.0503b20: 分亦然。土果如何。前初會中寄就釋迦。顯其
T1776_.38.0503b21: 淨土。第二會中。寄就香積而辨淨土。此會寄
T1776_.38.0503b22: 就無動如來而彰淨土。前寄釋迦即染彰淨。
T1776_.38.0503b23: 明淨土體。第二寄就香積如來。染外彰淨明
T1776_.38.0503b24: 淨土相。此會寄就無動如來。而辨淨土取之
T1776_.38.0503b25: 置此。彰淨隨染明淨土用。通則前會取飯。
T1776_.38.0503b26: 此食亦是用矣。辨法如是。次第四門科分辨
T1776_.38.0503b27: 釋。就此會中。初明由序。衆坐定下是其正宗。
T1776_.38.0503b28: 序中有三。一維摩詰。欲往佛所先現瑞相發
T1776_.38.0503b29: 起衆心。二掌持大衆往詣佛所起衆所欲。三
T1776_.38.0503c01: 佛爲化益勅衆令坐。初中復三。一維摩現相。
T1776_.38.0503c02: 二阿難請。三如來辨。初中。是時佛説法者。明
T1776_.38.0503c03: 現相時。於菴羅薗明現相處。其地忽然廣博
T1776_.38.0503c04: 嚴等。正明現相。爲容多衆故今地廣。爲安淨
T1776_.38.0503c05: 衆現宣淨法故令嚴淨。使大衆咸皆慕仰故
T1776_.38.0503c06: 令衆會皆作金色。此亦即顯不思議也。二阿
T1776_.38.0503c07: 難請。三佛辨答。文皆可知。此初段竟。自下第
T1776_.38.0503c08: 常持大衆往詣菴羅。於中。維摩初命文
T1776_.38.0503c09: 殊。可共見佛與諸菩薩禮事供養。次文殊述。
T1776_.38.0503c10: 善哉行矣。今正是時下。維摩詰正持衆往。先
T1776_.38.0503c11: 標其人。即以神力。明其所用。謂不思議如意
T1776_.38.0503c12: 通力。持諸衆等。顯其所作。先持衆往須到
T1776_.38.0503c13: 著地。下與諸衆禮敬如來。維摩先禮。稽首足
T1776_.38.0503c14: 下禮之別稱。此表敬也。屈首接足是自卑相。
T1776_.38.0503c15: 故用表敬。右遶表愛。&T046740;還不離。是愛戀相。故
T1776_.38.0503c16: 用表愛。一心合掌明心專也。恭持如來故一
T1776_.38.0503c17: 面立。次諸菩薩後餘聲聞釋梵等衆咸皆避
T1776_.38.0503c18: 坐稽首佛足。以此諸衆前背在坐維摩持來
T1776_.38.0503c19: 故。須比之。上來第二。維摩持衆往詣菴羅。自
T1776_.38.0503c20: 下第三。佛勅令坐。先勅後坐。文顯可知。上來
T1776_.38.0503c21: 由序。自下正宗。於中。有三。一重辨前事。令
T1776_.38.0503c22: 菴羅薗舊衆同知。二或有佛土以佛光明作
T1776_.38.0503c23: 佛事下。淨衆心器。三爾時衆香世界菩薩來
T1776_.38.0503c24: 者已下。以法正教。初中有二。一問舍利所見
T1776_.38.0503c25: 維摩神異之事。令此衆知。二阿難自下辨前
T1776_.38.0503c26: 所取香積之飯令此衆知。前中初言衆坐已
T1776_.38.0503c27: 定彰問時也。下正問之。二問兩答。佛語舍利
T1776_.38.0503c28: 汝見大士之所爲乎。問其見不。良以舍利前
T1776_.38.0503c29: 與文殊共往。維摩所現舍利具見故今問之。
T1776_.38.0504a01: 唯然已見。舍利隨答。汝意云何。問其勝劣。我
T1776_.38.0504a02: 覩其爲不可思等。舍利辨答。不可思議。總歎
T1776_.38.0504a03: 顯勝。非意所圖非度所測。別歎顯勝。非意所
T1776_.38.0504a04: 圖明其不可以識識也。心意識等眼目之別。
T1776_.38.0504a05: 圖謂圖量。凡夫心識不能圖量。是故名爲非
T1776_.38.0504a06: 意所圖。非度所測明其不可以智知也。聖以
T1776_.38.0504a07: 智慧測度不及。是故名爲非度所測。自下第
T1776_.38.0504a08: 二。辨前香飯令此衆知。文別有四。一阿難怪
T1776_.38.0504a09: 問如來爲辨。二舍利弗自説身香。阿難審問
T1776_.38.0504a10: 舍利具答。第三阿難維摩詰飯消&MT01771;。維
T1776_.38.0504a11: 摩爲辨。四阿難讃歎如來述成。初中阿難先
T1776_.38.0504a12: 問起發。今所聞香自昔未有是爲何香下。佛
T1776_.38.0504a13: 爲辨。是彼菩薩毛孔之香。第二段中。初先舍
T1776_.38.0504a14: 利自説身香。阿難次問。此所從來舍利後辨。
T1776_.38.0504a15: 長者維摩從衆香國取佛餘飯於舍食者一切
T1776_.38.0504a16: 毛孔皆香若此。故我身香。第三段中有兩問
T1776_.38.0504a17: 答。初阿難問。香住久如維摩次答。至此飯消
T1776_.38.0504a18: 阿難重問。久如當消維摩下答。於中。初約行
T1776_.38.0504a19: 徳以答。後約斷徳。前約行中初就凡論。此飯
T1776_.38.0504a20: 勢力至于七日後乃消。凡夫感薄。故唯七日。
T1776_.38.0504a21: 次就聲聞。未入正位食此飯者得入正位然
T1776_.38.0504a22: 後乃消。謂見道已上。入正位食此飯者得
T1776_.38.0504a23: 解脱然後乃消。謂無學果。下就大説。若未發
T1776_.38.0504a24: 意食此飯者發意乃消。種姓已上。亦可是其
T1776_.38.0504a25: 初地已上。發意食者得無生忍。謂七地已上。
T1776_.38.0504a26: 得無生忍至一生補處然後消者。謂第十地。
T1776_.38.0504a27: 十地學窮度一生已便得菩提。是故名爲一生
T1776_.38.0504a28: 補處。上來約行明消久近。下就斷絶。先喩後
T1776_.38.0504a29: 合。譬如有藥名上味等。立喩顯食此飯如是
T1776_.38.0504b01: 滅一切煩惱。然後乃消辨食同喩。問曰。此
T1776_.38.0504b02: 飯爲實是食。爲常是法假説爲飯。慕訖之
T1776_.38.0504b03: 家言此。是法假説名飯。若實是飯安能如此。
T1776_.38.0504b04: 若法能然何是稱奇。飯食能示方是叵思。又
T1776_.38.0504b05: 法能示。淺而非深。飯食能示方爲深極。實深
T1776_.38.0504b06: 爲淺。更別求深入之謬矣。諸佛菩薩凡所受
T1776_.38.0504b07: 用一切境界悉皆如是。能資行用非獨此飯。
T1776_.38.0504b08: 如轉輪王所生&T028317;寶。聖王居上自然離欲逮
T1776_.38.0504b09: 得四禪。玉女雖見如覩佛像不生欲染。況菩
T1776_.38.0504b10: 薩所受境界。如經中説。菩薩有一照法性冠。
T1776_.38.0504b11: 善此冠時一切法性悉來現心。諸事齊爾。第
T1776_.38.0504b12: 四段中。阿難先歎未有總歎。如此香飯然作
T1776_.38.0504b13: 佛事。重復辨歎。下佛述成。如是所歎契當。故
T1776_.38.0504b14: 重印之。自下第二。淨衆心器。心垢染妨於受
T1776_.38.0504b15: 法。故須淨之。所淨有三。淨衆香菩薩之心。
T1776_.38.0504b16: 二淨菴羅聲聞之心。衆香菩薩前來見此生
T1776_.38.0504b17: 下劣心。故須淨之。菴羅薗中聲聞之衆。未
T1776_.38.0504b18: 覩維摩妙徳神奇。尊仰不深。故二須淨。文
T1776_.38.0504b19: 中初先淨彼衆香菩薩之心。且止阿難其有
T1776_.38.0504b20: 智下。淨彼菴羅聲聞之心。前中初明諸佛如
T1776_.38.0504b21: 來法門不同去彼輕心。阿難汝見諸佛國
T1776_.38.0504b22: 土若干下。彰實平等生其重心。尊重釋迦同
T1776_.38.0504b23: 彼佛也。復就前中。先明如來化門不同。是名
T1776_.38.0504b24: 入下結明知益。使彼解入除離心過。前中文
T1776_.38.0504b25: 別有十五句。初言阿難或有佛土以佛光明
T1776_.38.0504b26: 作佛事等。十四種別。順行示現。末後一句。八
T1776_.38.0504b27: 萬四千諸煩惱門作佛事者。逆行示現。何者
T1776_.38.0504b28: 八萬四千煩惱未見説處。不可輒言。若翻八
T1776_.38.0504b29: 萬四千度門。而爲八萬四千煩惱義則可知。
T1776_.38.0504c01: 何者八萬四千度門。如賢劫經具廣辨列。彼
T1776_.38.0504c02: 眞菩提名曰喜王。心自思惟。行何三昧。便
T1776_.38.0504c03: 速能致八萬四千諸度法門諸陀羅尼解脱門
T1776_.38.0504c04: 等。思已諸佛。佛隨答之。言有三昧。名了法
T1776_.38.0504c05: 本。菩薩行之便速遂致八萬四千諸度門等。
T1776_.38.0504c06: 何者是乎。彼説。佛徳具有三百五十種門。一
T1776_.38.0504c07: 一門中皆修六度爲因。便有二千一百諸度。
T1776_.38.0504c08: 用此諸度對治四大六衰之患。便爲二萬一
T1776_.38.0504c09: 千諸度。言四大者。凡夫用其地水火風四大
T1776_.38.0504c10: 爲身。聖修諸度得淨法身。捨彼四大名爲對
T1776_.38.0504c11: 治。言六衰者。六塵大賊衰耗善法故名六衰。
T1776_.38.0504c12: 聖修諸度諸入佛境。捨彼六塵名治六衰。用
T1776_.38.0504c13: 此二萬一千諸度治四心病。是故便有八萬
T1776_.38.0504c14: 四千。何者是乎。治多貪病二萬一千。治多瞋
T1776_.38.0504c15: 病二萬一千。治多癡病二萬一千。毒等分二
T1776_.38.0504c16: 萬一千。是故合有八萬四千。此諸煩惱驅衆
T1776_.38.0504c17: 生。六道往來受苦不息。多爲痩勞。諸佛現起
T1776_.38.0504c18: 攝化衆生。是故以此而作佛事。煩惱既然業
T1776_.38.0504c19: 苦亦爾。文略不説。化門無量且擧斯耳。上來
T1776_.38.0504c20: 廣擧諸佛化門。下結知益。使彼斯來菩薩入
T1776_.38.0504c21: 際遣心過。名入一切諸佛法門。是結言
T1776_.38.0504c22: 也。依前具解。名之爲入。下彰知益。菩薩入此
T1776_.38.0504c23: 門者。擧能知。下就論益。益有二種。一於佛土
T1776_.38.0504c24: 離分別益。二於諸佛齊敬之益。前中初言若
T1776_.38.0504c25: 見一切淨好佛土不以爲喜不貪不高。見淨
T1776_.38.0504c26: 無過。始無欣慶名爲不喜。中無貪求偏欲往
T1776_.38.0504c27: 生稱曰不貪。終在離慢説爲不高。若見一切
T1776_.38.0504c28: 不淨佛土不以爲憂不礙不沒。覩深無失。始
T1776_.38.0504c29: 無憂畏名爲不憂。中無局難捨而不生説爲
T1776_.38.0505a01: 無礙。身在不下生退沒想。名爲不沒。下明
T1776_.38.0505a02: 於佛齊敬之益。但於諸佛生清淨心。總以標
T1776_.38.0505a03: 擧信佛地異。非行不純名清淨心。無穢唯淨
T1776_.38.0505a04: 故説爲但。歡喜恭敬未曾有也。顯前清淨慶
T1776_.38.0505a05: 佛巧化。所以歡喜。重佛化能。故云恭敬。讃佛
T1776_.38.0505a06: 化希。故云未有。諸佛如來功徳平等爲化衆
T1776_.38.0505a07: 生現土不同。出其所敬未曾有事。上來第一
T1776_.38.0505a08: 明佛化異去衆輕心。自下第二。明佛實等生
T1776_.38.0505a09: 衆重心。於中。初明佛實平等生衆等心。是故
T1776_.38.0505a10: 名爲三藐已下。結歎顯勝生衆重心。前明等。
T1776_.38.0505a11: 中阿難汝見諸佛國土地有若干空無若干。
T1776_.38.0505a12: 立喩顯法即明土等。如是見下。辨法同喩即
T1776_.38.0505a13: 明佛等。於中。初言諸佛色身有若干耳其無
T1776_.38.0505a14: 礙慧無若干也。略明佛等。此即明佛證智等
T1776_.38.0505a15: 也。諸佛色身威相種等也。別明佛等。此亦
T1776_.38.0505a16: 即顯餘徳等也。於中。先別具諸下結。別中初
T1776_.38.0505a17: 明身徳平等。後明土等。前身徳中初明自徳。
T1776_.38.0505a18: 大慈悲下明利他徳。威儀所行及其壽命。復
T1776_.38.0505a19: 明自徳。説法教他重明化徳。自徳中有五
T1776_.38.0505a20: 種等。一色身等。二威神等。三相好等。四種姓
T1776_.38.0505a21: 等。五戒定下明功徳等。餘皆可知。上來明等
T1776_.38.0505a22: 生衆等心。自下第二。結歎顯勝生衆重心。尊
T1776_.38.0505a23: 重釋迦同於香積。先法三名後就顯勝。名別
T1776_.38.0505a24: 無量且彰三種。是故名爲三藐三佛。此翻名
T1776_.38.0505a25: 爲正眞正覺。三言正藐。之言眞。三復名正。佛
T1776_.38.0505a26: 陀名覺。名爲多陀阿伽度者。此名如來。乘
T1776_.38.0505a27: 如實道來成正覺。故名如來。又復如後諸佛
T1776_.38.0505a28: 而來亦名如來。名爲佛陀此直名佛。良以諸
T1776_.38.0505a29: 佛功徳平等。是故一切悉名三藐。乃至名佛。
T1776_.38.0505b01: 下就顯勝。於中有三。一正歎顯勝。明此三義。
T1776_.38.0505b02: 若具廣説阿難等輩所不能受。二阿難聞已
T1776_.38.0505b03: 不能受持。便生退心不敢自謂以爲多聞。三
T1776_.38.0505b04: 如來安慰。前正歎中。若我廣説此三句義。明
T1776_.38.0505b05: 其義廣。汝已劫壽不能受等。顯其廣相。於中。
T1776_.38.0505b06: 初明阿難一人壽命一劫不能受持。正使已
T1776_.38.0505b07: 下。假擧三千大千衆生皆如阿難壽命一劫
T1776_.38.0505b08: 亦不能受。如是阿難諸佛阿耨菩薩已下。擧
T1776_.38.0505b09: 佛徳廣成前不能受持所以。阿耨菩提無有
T1776_.38.0505b10: 限量。明佛體廣。智慧辨才不可思者。明佛用
T1776_.38.0505b11: 廣。阿難白佛不敢自謂爲多聞者。是第二句。
T1776_.38.0505b12: 阿難自退聞已不能受三句義。故生退心。佛
T1776_.38.0505b13: 告已下。是第三句。如來安慰。佛告阿難勿起
T1776_.38.0505b14: 退意。正安其心。佛義廣多聲聞不及。故不能
T1776_.38.0505b15: 受非是阿難退失聞持故不能受已告之勿
T1776_.38.0505b16: 起退意。所以下釋。初先徴問。所以白前道
T1776_.38.0505b17: 汝不能受三句義今言勿起退意者何。下對
T1776_.38.0505b18: 釋之。我昔説汝聲聞人中。爲最多聞不同菩
T1776_.38.0505b19: 薩。良以説汝聲聞人中。爲最多聞非菩薩故。
T1776_.38.0505b20: 雖復多聞而不能受諸佛功徳。非由退失方
T1776_.38.0505b21: 妨不能。是故勸汝。勿起退意。上來一段淨彼
T1776_.38.0505b22: 新來菩薩之心。下次淨彼菴羅薗中聲聞之
T1776_.38.0505b23: 心。令於維摩起深敬意。於中先明維摩智徳
T1776_.38.0505b24: 聲聞不量。後彰維摩所有神通二乘不作。先
T1776_.38.0505b25: 中初言且止阿難止其前言。亦可止其測度之
T1776_.38.0505b26: 心故曰且止。下正誡之。其有智者不應限度
T1776_.38.0505b27: 諸菩薩也。明人叵測。一切海測高可測等。
T1776_.38.0505b28: 明徳難量。別言菩薩。正論維摩。下明神通不
T1776_.38.0505b29: 可作中。汝等捨置菩薩所行。簡去前行。是維
T1776_.38.0505c01: 摩詰一時所現神通力等。正就神通明不能
T1776_.38.0505c02: 作。是維摩詰人之劣也。一時所現時中
T1776_.38.0505c03: 也。一切聲聞辟支佛等。明人多也。於百千劫
T1776_.38.0505c04: 時之長也。多人多劫尚不能爲。何況少人少
T1776_.38.0505c05: 時而能作也。上來第二淨衆心器。自下第三。
T1776_.38.0505c06: 正教以法。於中分二。盡此品來以爲初段。見
T1776_.38.0505c07: 閦品爲第二段。此兩段中三句分別。一約分
T1776_.38.0505c08: 別。此品化益衆香菩薩。後品化益娑婆之衆。
T1776_.38.0505c09: 二約修分別。此品明其自分所修。後品彰其
T1776_.38.0505c10: 勝進所習。行修上進入佛境界能見佛故。三
T1776_.38.0505c11: 約。法分別。法謂因果。此品明因。後品明果。
T1776_.38.0505c12: 就此品中文別有三。一衆香菩薩請法還土。
T1776_.38.0505c13: 二佛告下如來爲説。三爾時彼諸菩薩聞下。
T1776_.38.0505c14: 明諸菩薩聞法歡喜禮敬辭去。就初請中。先
T1776_.38.0505c15: 悔前過。唯然下請求後法。悔前過中。爾時衆
T1776_.38.0505c16: 香世界者。標列其人。合掌向佛。啓告所請。我
T1776_.38.0505c17: 見此生下劣心。自申己過。今日悔責捨離是
T1776_.38.0505c18: 心悔愧前愆。所以者何下。領佛前教明悔所
T1776_.38.0505c19: 以。諸佛方便不可思議爲度衆生現佛國異。
T1776_.38.0505c20: 我前不知妄生分別。故今自責。下請法中。言
T1776_.38.0505c21: 唯然者求佛許可。唯是專義。然是可義。專求
T1776_.38.0505c22: 如來然可於已。故曰然。願賜少法正請佛
T1776_.38.0505c23: 説。還於彼土當念如來。明佛教益。亦可此言
T1776_.38.0505c24: 明己敬順念簡佛恩。隨順修行名念如來。亦
T1776_.38.0505c25: 可念佛所教之法名念如來。下佛爲説。説中
T1776_.38.0505c26: 有三。第一總勸。有盡無盡解脱法門汝等當
T1776_.38.0505c27: 學。二何謂下隨別以教。三是爲有盡無盡法
T1776_.38.0505c28: 門汝等當學。結勸修習。就初總中。言有盡者
T1776_.38.0505c29: 世*帝可思言。言無盡者眞*帝常住。此二無
T1776_.38.0506a01: 礙名爲解脱。此擧其法。汝等當學勸之修習。
T1776_.38.0506a02: 下文別教。於中初略。何爲不盡有爲下廣。
T1776_.38.0506a03: 略中初言何謂爲盡謂有爲法。釋前有盡。世
T1776_.38.0506a04: 諦起作名曰有爲。以有爲故。經可息滅故名
T1776_.38.0506a05: 有盡。何謂無盡謂無爲法。釋前無盡。眞諦常
T1776_.38.0506a06: 住。故曰無爲。以無爲故。不可息滅故名無盡。
T1776_.38.0506a07: 此釋向前有盡無盡解脱法門。如菩薩下釋
T1776_.38.0506a08: 顯學法。汎論有三。一取寂門。同聲聞行。不住
T1776_.38.0506a09: 有爲不離無爲。二起用門。別二乘行不盡有
T1776_.38.0506a10: 爲不住無爲。三&T056900;修具足。離二邊行於有法
T1776_.38.0506a11: 不住不捨。無爲亦然。有爲不住即於有爲不
T1776_.38.0506a12: 生染著。有爲不捨即於有爲不生怖畏。離此
T1776_.38.0506a13: 二過名於有爲得解脱矣。於無爲法不一向
T1776_.38.0506a14: 住。於空不著。於無爲法不一向捨。於空不畏。
T1776_.38.0506a15: 離此二過名於無爲而得解脱。今此爲教衆
T1776_.38.0506a16: 香菩薩隨有起用。是故偏授第二門説。如菩
T1776_.38.0506a17: 薩者。標別二乘。不盡有爲。即是地經發起勝
T1776_.38.0506a18: 行常隨有也。不住無爲。即是地經修方便智
T1776_.38.0506a19: 不住空。此二爲門。下廣顯之。於中。初就始修
T1776_.38.0506a20: 行中以明不盡不住之義。又具論下終成行
T1776_.38.0506a21: 中明其不盡不住之義。前中先明不盡有爲。
T1776_.38.0506a22: 後顯不住無爲之義。就明不盡有爲之中。初
T1776_.38.0506a23: 問後總結之。何謂不盡是初問也。謂不離等。
T1776_.38.0506a24: 是廣辨也。法多難識。今且言之。麁分爲二。一
T1776_.38.0506a25: 明地前世間之行。二發行善根下明初地上
T1776_.38.0506a26: 出世間行。世間行中初發正修。在諸禪定如
T1776_.38.0506a27: 地獄下。教起正止。前正修中。初教悲願以
T1776_.38.0506a28: 爲行因。後教正行。前教因中。不離大慈不捨
T1776_.38.0506a29: 大悲。是利他因。慈言不離悲云不捨。左右言
T1776_.38.0506b01: 耳。除發智心而不忽忘。是菩提願自行因
T1776_.38.0506b02: 也。發意求佛一切種智。是故名發一切智心。
T1776_.38.0506b03: 忽謂輕忽。於菩提心重而不輕名爲不忽。堅
T1776_.38.0506b04: 守不失故言不忘。如涅槃説。下教正行。於中
T1776_.38.0506b05: 初明自分之行。求法已下明勝進行。前自分
T1776_.38.0506b06: 中先明利他。教化衆生終不厭惓。常化行也。
T1776_.38.0506b07: 於四攝法常念順行。功攝行也。下明自利。護
T1776_.38.0506b08: 持正法不惜身命堅守正法。以爲行本。種諸
T1776_.38.0506b09: 善根無疲厭者。依法造修。種諸善根明修頓
T1776_.38.0506b10: 也。無有疲厭明修常也。志常安住方迴向。
T1776_.38.0506b11: 用前所修上求佛也。求心不退名爲安住。巧
T1776_.38.0506b12: 以諸善迴求菩提。是故名爲方便迴向。此三
T1776_.38.0506b13: 行修之次第矣。下勝進中初智後福。前修智
T1776_.38.0506b14: 中。求法不懈是其自利。説法不悋是其利他。
T1776_.38.0506b15: 後修福中懃供諸佛是其自利。下不畏等是
T1776_.38.0506b16: 其利他。於中七句。初不畏生死是勇猛心。以
T1776_.38.0506b17: 不畏故常在教化。亦有經言。入生死而無所
T1776_.38.0506b18: 畏。其義相似。翻譯不同。二於諸榮辱心無憂
T1776_.38.0506b19: 喜。是不動心。榮辱不動故能常化。此亦即是
T1776_.38.0506b20: 平等心也。以無憂喜故能齊化。三不輕未學
T1776_.38.0506b21: 敬學如佛。是離慢心。情無慢高故能接化。四
T1776_.38.0506b22: 墮煩惱者令發正念。是開導心。教修六念四
T1776_.38.0506b23: 念處等令離煩惱。五於遠離樂不以爲貴。是
T1776_.38.0506b24: 隨有心。不貴涅槃遠離樂。故常能隨有教化
T1776_.38.0506b25: 衆生。六不著以樂是離著心。得樂不著。故能
T1776_.38.0506b26: 捨之利益衆生。七慶於彼樂是隨喜心。菩薩
T1776_.38.0506b27: 專以利物爲意。故於自樂心不愛著。化樂慶
T1776_.38.0506b28: 喜。上來第一教修正行。下教正心。於中有四。
T1776_.38.0506b29: 一利他心。在諸禪定如地獄想。離凡夫心得
T1776_.38.0506c01: 而不味。故如地獄。於生死中薗觀想。離二乘
T1776_.38.0506c02: 心常樂遊處。故如薗觀。二自利心。見來求者
T1776_.38.0506c03: 起善師想。起敬喜心。凡是善師教人生善。來
T1776_.38.0506c04: 乞求者能生我善心。故如師想。捨諸所有具
T1776_.38.0506c05: 一切智想。生福利心。如施能生一切種智。故
T1776_.38.0506c06: 喜不悔。三重明利他。見毀戒人起救護想。四
T1776_.38.0506c07: 重明自利。諸波羅蜜爲父母想。能生法身。道
T1776_.38.0506c08: 品法爲眷屬想者。能親益己。故如眷屬。上來
T1776_.38.0506c09: 明其世間之行。下明出世。於中有二。一修廣
T1776_.38.0506c10: 行。生死無數劫意而勇下。明修勝行。前廣行
T1776_.38.0506c11: 中。發行善根無齊限者。始修寛廣初地已上。
T1776_.38.0506c12: 發生廣願有行皆修名發善根無有齊限。以
T1776_.38.0506c13: 諸淨國成已土者。成行寬廣。於中四句。一依
T1776_.38.0506c14: 淨土。攝報寛廣以諸淨國嚴飾之事成己佛
T1776_.38.0506c15: 土。是義云何。廣修淨因令一切因莊嚴妙事
T1776_.38.0506c16: 於己土中悉皆備有。故云以諸淨國嚴飾之
T1776_.38.0506c17: 事成己佛土。二依淨土起自寬廣。行無限施。
T1776_.38.0506c18: 亦有經言。開門大施。其義相似。諸行皆因。且
T1776_.38.0506c19: 擧布施。三依法身。攝報寬廣具足相好。四依
T1776_.38.0506c20: 法身起因寛廣除一切惡。淨身口意。諸行皆
T1776_.38.0506c21: 因且擧持戒。生相好中戒行強故。故地持云。
T1776_.38.0506c22: 三十二相無差別因。皆是持戒。若不持戒尚
T1776_.38.0506c23: 不能得下賤人身。沒大人相。前明廣行。下
T1776_.38.0506c24: 修勝行。生死無數意而有勇聞佛無量徳志
T1776_.38.0506c25: 而不惓。起以勝也。於彼而生死無數劫苦。
T1776_.38.0506c26: 力能伏斷。故意有勇。聞佛廣徳決修不退名
T1776_.38.0506c27: 志不惓。前意後志。眼目異辭。以智慧下發行
T1776_.38.0506c28: 勝也。於中有二。一依前生死意而有勇起治
T1776_.38.0506c29: 過行。二不壞下。依前聞佛志而不惓修攝善
T1776_.38.0507a01: 行。前中四句。初二破障。後二攝治。前破障
T1776_.38.0507a02: 中。初以智慧破諸煩惱障。後以精進摧伏魔
T1776_.38.0507a03: 軍遠離業障。又破煩惱明離解障。後摧魔軍
T1776_.38.0507a04: 明除行障。又破煩惱明除慧障。後魔軍明除
T1776_.38.0507a05: 福障。前中初先自破煩惱。以智慧劍破煩惱
T1776_.38.0507a06: 賊。斷戒因也。慧能破裂故説爲劍。煩惱侵害
T1776_.38.0507a07: 就喩名賊。出陰界入雜戒果也。下明兼他。
T1776_.38.0507a08: 荷負衆生永使解脱。就後句中。以大精進摧
T1776_.38.0507a09: 魔軍者。魔謂四魔。煩惱陰死及與天魔。軍謂
T1776_.38.0507a10: 十軍。如龍樹説。故彼文言。欲是汝初軍。憂愁
T1776_.38.0507a11: 爲第二。飢渇第三軍。渇愛第四。睡眠第五軍。
T1776_.38.0507a12: 怖畏爲第六。疑悔第七軍。瞋恚爲第八。利養
T1776_.38.0507a13: 軍第九。日高夢人第十。如是等軍衆塵沒出
T1776_.38.0507a14: 家人。我以禪智力破汝等諸軍。得成佛道已
T1776_.38.0507a15: 廣脱一切。亦可正名魔衆爲軍令以精進而摧
T1776_.38.0507a16: 伏之。上來兩句明其破障。下二攝治。常求無
T1776_.38.0507a17: 念實相智慧。對上初句。明攝對治。修起向前
T1776_.38.0507a18: 破煩惱慧。眞慧離妄名爲無念。眞慧證實名
T1776_.38.0507a19: 實相慧。此常求之於世間法。少欲知足而不
T1776_.38.0507a20: 捨世。對上後句明攝對法。修前摧前魔精
T1776_.38.0507a21: 進行也。少欲知足自行離染。而不捨世隨有
T1776_.38.0507a22: 益物。勤修此行故摧魔事。上來第一依前意
T1776_.38.0507a23: 勇。明修對治破生死行。自下依前志而不惓
T1776_.38.0507a24: 修攝善行。於中初明三業化他。淨十善下明
T1776_.38.0507a25: 具自徳。前中初言不壞威儀能隨俗等。明身
T1776_.38.0507a26: 業化。不壞威儀而能隨俗。俗法益人。所謂不
T1776_.38.0507a27: 捨道法能隨俗也。起神通慧引導衆生。道法
T1776_.38.0507a28: 利物。得念總下明意業化。得念總持所聞不
T1776_.38.0507a29: 忘。明閑法藥。善別諸根斷衆生疑。知物心器。
T1776_.38.0507b01: 以樂説辨演法無礙。明口業化。上來利他。下
T1776_.38.0507b02: 明自徳。於中初攝凡夫善法。勸請説下明攝
T1776_.38.0507b03: 佛善。深修善下攝菩薩善。攝凡善中淨十善
T1776_.38.0507b04: 道明修戒因。受人天福明具戒果。於人天中
T1776_.38.0507b05: 受八勝報名人天福。此欲界善。修四無量明
T1776_.38.0507b06: 修定因。開梵天道明攝定果。四無量心能生
T1776_.38.0507b07: 梵果名開梵道。此上界善。次攝佛善。隨喜讃
T1776_.38.0507b08: 善得佛音聲。具佛口業。法螺聲相是佛音聲。
T1776_.38.0507b09: 良以勸請諸佛説法故得佛聲。又見衆生所
T1776_.38.0507b10: 作善業隨喜讃善。故得佛聲。身口意善得佛
T1776_.38.0507b11: 威儀。具佛身業。下明攝修菩薩善法。深修善
T1776_.38.0507b12: 所生轉勝。因修成徳。亦有經言。深行善
T1776_.38.0507b13: 法。其義相似。以大乘教成菩薩僧。依法成徳。
T1776_.38.0507b14: 依大乘法而起行。故與菩薩行徳不乖。是故
T1776_.38.0507b15: 得成菩薩僧矣。心無放逸不失衆善。依心成
T1776_.38.0507b16: 徳。此三句中。若就所依初句明勝。第三心勝。
T1776_.38.0507b17: 若論所成初句報。第二人勝。第三徳勝。上來
T1776_.38.0507b18: 廣辨。行如此下總以結之。下次明其不住無
T1776_.38.0507b19: 爲。先問次辨。後總結之。何謂菩薩不住無爲。
T1776_.38.0507b20: 是初問也。下廣辨之。於中初明地前所修。觀
T1776_.38.0507b21: 無常下地上所成。地前修中依空無相無作
T1776_.38.0507b22: 無起四門修之。諸法體空名定爲空。於此空
T1776_.38.0507b23: 中無相可得名爲無相。無果可造名爲無作。
T1776_.38.0507b24: 無因可生稱曰無起。於此四中雖復學觀。而
T1776_.38.0507b25: 不住著故云不證。以不證故能起有行。上來
T1776_.38.0507b26: 明其世間所修。下明出世。如實正觀理實同
T1776_.38.0507b27: 時。寄從且分。於中初至觀於寂滅。是初地中
T1776_.38.0507b28: 見道解也。見無常等四法即名爲見道。觀於
T1776_.38.0507b29: 無常而不厭善本者。雖見有爲無常多過。而
T1776_.38.0507c01: 常在中種善根也。觀世間苦而不惡生死者。
T1776_.38.0507c02: 雖知苦過願恒處之度衆生也。觀於無我誨
T1776_.38.0507c03: 人不惓者。見生無實而隨假名常教誨也。觀
T1776_.38.0507c04: 於寂滅而不永滅者。雖知涅槃寂滅之樂。爲
T1776_.38.0507c05: 他在有不取證也。觀於遠離而身心修善。是
T1776_.38.0507c06: 二地上修道行也。觀第一義離身心相名觀遠
T1776_.38.0507c07: 離。而依身心修智善行。二地持戒名身修修
T1776_.38.0507c08: 善也。三地修定名心修善。觀無所歸而歸善
T1776_.38.0507c09: 法。是四地上順忍行也。觀第一義無所歸趣
T1776_.38.0507c10: 而修順忍。歸趣土地無生善法。觀於無生而
T1776_.38.0507c11: 以生法荷負一切。是七地上無生忍也。雖復
T1776_.38.0507c12: 觀理無生無起。而常現生教化衆生。觀於無
T1776_.38.0507c13: 漏而不斷漏。是七地上發起勝行。知諸煩惱
T1776_.38.0507c14: 本來寂滅名觀無漏。而常現起煩惱業行名不
T1776_.38.0507c15: 斷漏。觀無所行而以行法教化衆生。是九地
T1776_.38.0507c16: 中化應生行。了知諸行空寂不有而以諸行
T1776_.38.0507c17: 教化應生。觀於空無不捨大悲。是九地中化
T1776_.38.0507c18: 衆生心。雖知衆生空無所有。大捨大悲怜念
T1776_.38.0507c19: 衆生。亦可前句以行教化明其慈益。此不捨
T1776_.38.0507c20: 悲彰其悲益。觀正法位不隨小乘。是十地中
T1776_.38.0507c21: 見分堅固。觀法體空名正法位。於空不著故
T1776_.38.0507c22: 不墮小。觀法虚妄知法假有。無牢人等知法
T1776_.38.0507c23: 實無。虚妄法中無有眞實堅牢之性。故曰無
T1776_.38.0507c24: 牢。我人體空名無人主。假名衆生相二不有
T1776_.38.0507c25: 名爲無相。下明不著。隨有起行本昔所發求
T1776_.38.0507c26: 佛云願。十地未滿是故名爲本心未滿爲滿
T1776_.38.0507c27: 彼願起修所行。是故名爲不虚福徳禪定智
T1776_.38.0507c28: 慧。實心修行故曰不虚。所行施戒辱忍精進
T1776_.38.0507c29: 説爲福徳。禪云度智慧即是波若度也。此等
T1776_.38.0508a01: 隨相約位且分。未可專定。上來廣辨。修如此
T1776_.38.0508a02: 下總已結之。上來一對始修行中明其不住
T1776_.38.0508a03: 不盡之義。下次就其終成行中。明其不盡之
T1776_.38.0508a04: 義。於中四對。初對自利。後三利他。前自利
T1776_.38.0508a05: 中。又具福徳不住無者。福隨有生。故不住無。
T1776_.38.0508a06: 具智慧故不盡有者慧。知有爲幻化非實於
T1776_.38.0508a07: 中不畏。常能處之。故具智慧不盡有爲。後利
T1776_.38.0508a08: 他中。初之一對見利他始。第二一對是利他
T1776_.38.0508a09: 次第。三對是利他終。就初對中大慈悲故不
T1776_.38.0508a10: 住無者。慈悲隨有故不住無。滿本願故不盡
T1776_.38.0508a11: 有者。本願在有常化衆生。今爲滿之故不盡
T1776_.38.0508a12: 有。第二對中。集法藥故不住無者。從師求於
T1776_.38.0508a13: 化衆生法名集法藥。求法在有。故不住無。隨
T1776_.38.0508a14: 據藥故不盡有者。普隨衆生授法不休。故不
T1776_.38.0508a15: 盡有。第三對中。知衆生病不住無者。知病在
T1776_.38.0508a16: 有。故不住無。滅衆生病不盡有者。生病無邊
T1776_.38.0508a17: 隨滅難窮。故不盡有。前總勸學。次別教之。下
T1776_.38.0508a18: 總結勸。言諸正士告命所勸。菩薩已修不盡
T1776_.38.0508a19: 有爲不住無爲名盡無盡解脱法門。是結辭
T1776_.38.0508a20: 也。如等當學。是勸學也。前諸菩薩諸法還
T1776_.38.0508a21: 土。次佛爲説。下明菩薩聞法歡喜禮讃辭去。
T1776_.38.0508a22: 於中。初先三業敬養。後辭還土。前中初言彼
T1776_.38.0508a23: 諸菩薩聞説喜意業喜也。以衆華等身供養
T1776_.38.0508a24: 也。於中。先以香華等事供養三寶。後爲設禮。
T1776_.38.0508a25: 供養中以衆妙華若干種色若干種香散遍三
T1776_.38.0508a26: 千供養於佛。供佛寶也。及此經法供法寶也。
T1776_.38.0508a27: 并諸菩薩供僧寶也。上來供養。下爲設禮。此
T1776_.38.0508a28: 身業竟。歎未等口業歎也。上來敬養。言已不
T1776_.38.0508a29: 現還本國者。辭還土也
T1776_.38.0508b01: 維摩義記卷第四
T1776_.38.0508b02:
T1776_.38.0508b03:
T1776_.38.0508b04:
T1776_.38.0508b05: 維摩義記卷第四
T1776_.38.0508b06: 見阿閦品者。因行既成入佛境界能見諸佛。
T1776_.38.0508b07: 此品具論。於中初明見釋迦佛後見阿閦。從
T1776_.38.0508b08: 後立稱。名見阿閦。阿閦胡語此云無動。此品
T1776_.38.0508b09: 明見無動如來。是故名見阿閦佛品。問曰。此
T1776_.38.0508b10: 品亦見釋迦。何故偏言見阿閦乎。釋迦此土
T1776_.38.0508b11: 恒見。阿閦如來今時親覩。就新立稱名見阿
T1776_.38.0508b12: 閦。又見釋迦在於前品。見阿閦佛在於此品。
T1776_.38.0508b13: 以阿閦佛此品始見名見阿閦。就此品中五
T1776_.38.0508b14: 門分別。一就維摩顯徳分別。二就法分別。三
T1776_.38.0508b15: 釋來意。四對上辨異。五隨文釋。初就維摩顯
T1776_.38.0508b16: 徳如何。彼徳有二。一解脱行内正觀力見
T1776_.38.0508b17: 法身佛。二解脱用遠樓妙喜安置此云令
T1776_.38.0508b18: 此衆見。前即自利。後即利他。顯徳如是。次
T1776_.38.0508b19: 第二門就法分別。於此品中辨法有二。一爲
T1776_.38.0508b20: 成因約法明見。因行既成能入佛境見諸佛
T1776_.38.0508b21: 故。二爲成果約見明佛。佛果難彰。寄見顯故。
T1776_.38.0508b22: 顯法如是。次第三門解釋來意有二。一約見
T1776_.38.0508b23: 以解。前品明其因行之體。因行増長能入佛
T1776_.38.0508b24: 境見於如來。故次辨之。二就佛以釋。前品明
T1776_.38.0508b25: 因因成得果。果體微隱寄見以顯。故須辨之。
T1776_.38.0508b26: 來意如是。次第四門對上辨異異有三種。已
T1776_.38.0508b27: 如上辨。一化人異。前品化益衆香菩薩。此品
T1776_.38.0508b28: 化益娑婆之衆。二起明異。前品明修自分之
T1776_.38.0508b29: 行。行修増長入佛境界能見諸佛。是勝進也。
T1776_.38.0508c01: 三辨法異。前品明因此品論果。果謂佛徳。辨
T1776_.38.0508c02: 異如是。次第五門隨文解釋。此品有二。一見
T1776_.38.0508c03: 釋迦。二爾時舍利問維摩下明見阿閦。於此
T1776_.38.0508c04: 二中有七種異。一能見人異。前維摩見後大
T1776_.38.0508c05: 衆見。二所見佛異。前見釋迦後見阿閦。三能
T1776_.38.0508c06: 見行異。前維摩詰内心觀。故能見佛。後諸
T1776_.38.0508c07: 大衆願求之力。故能見佛。四所現身異。前維
T1776_.38.0508c08: 摩詰内*正觀力見法身佛。後段大衆以維摩
T1776_.38.0508c09: 詰勝神通力見色身佛。維摩徳高。故是法身。
T1776_.38.0508c10: 大衆行劣故見色身。五通局異。前段之中局
T1776_.38.0508c11: 唯見佛。後段見佛及見佛土。六成行異。前段
T1776_.38.0508c12: 維摩内*正觀力見法身佛成就自徳。後段維
T1776_.38.0508c13: 摩以神通力。令諸大衆見色身佛成利他徳。
T1776_.38.0508c14: 七化益異。前段化人捨相入實成就證行。證
T1776_.38.0508c15: 入如來法身之體。後段化人發願求生成就
T1776_.38.0508c16: 教行。故下大衆因見妙喜發願求生。兩段不
T1776_.38.0508c17: 同。有此七異。就前段中如來先門以爲起
T1776_.38.0508c18: 發。欲見如來爲以何等觀如來乎。維摩向前
T1776_.38.0508c19: 自從其舍欲往見佛。説之以爲欲見如來。隨
T1776_.38.0508c20: 其化相自覩佛形。名之爲見。實則内證相應
T1776_.38.0508c21: 名見。内覺證見大衆未知故。問顯之爲以何
T1776_.38.0508c22: 等觀如來乎。下維摩詰身已所見令衆同入。
T1776_.38.0508c23: 於中初先觀身類佛。略明所見。我觀已下觀
T1776_.38.0508c24: 佛同己。廣明所見。問曰。何不望直就佛已明
T1776_.38.0508c25: 所見。乃先觀己以類佛乎。解有四義。一欲使
T1776_.38.0508c26: 人尋因知果。觀察自實類知如來法身體故。
T1776_.38.0508c27: 二欲使人準果知因。知佛法身與己體同。悟
T1776_.38.0508c28: 窮自實成佛道故。三欲使人知果與因同體
T1776_.38.0508c29: 無別。於自身處求佛如來一切法故。四欲使
T1776_.38.0509a01: 人知因與果同體無別。息去異見證入平等
T1776_.38.0509a02: 眞如法故。前中如自觀身實相。觀因類果觀
T1776_.38.0509a03: 佛同己。故曰如自。何者身實謂如來藏佛
T1776_.38.0509a04: 眞我。此身本性故名爲實。實之體状目之爲
T1776_.38.0509a05: 相。相状如何。似下佛身。要而論之義門唯
T1776_.38.0509a06: 三如實空。二如實不空。如實空中略有二
T1776_.38.0509a07: 種。一離相名空。二離性名空。言離相者如論
T1776_.38.0509a08: 中説。謂非有相亦非無相。非非有相非非無
T1776_.38.0509a09: 相。非一相非異。非非一相非非異相。非一異
T1776_.38.0509a10: 倶相。非自相非他相。非非自相非非他相。非
T1776_.38.0509a11: 自他倶相。如是一切妄心分別悉不相應唯
T1776_.38.0509a12: 證境界。言離性者。如來藏中具過一切恒沙
T1776_.38.0509a13: 佛法。是諸佛法同一體性縁起相成。以同體
T1776_.38.0509a14: 故攝別成總一切皆有。將別分總一切悉無。
T1776_.38.0509a15: 是則眞法常有常無。今説無義爲離性空。空
T1776_.38.0509a16: 義如是。言不空者。如來藏中法雖無量略要
T1776_.38.0509a17: 唯二。一如實色。二如實心。如實色者如涅槃
T1776_.38.0509a18: 説。佛性亦色。亦是色故可以眼見。又復如彼
T1776_.38.0509a19: 如來藏經説。衆生中具足如來眼耳等根如
T1776_.38.0509a20: 横中像。此等名爲如實色也。此乃是其色性
T1776_.38.0509a21: 法門而非色事。相状如何。似此比丘無作戒
T1776_.38.0509a22: 法。亦如陰陽五行等法體雖是色而無色相。
T1776_.38.0509a23: 無色相故不可青黄赤白已取眞色。似彼體
T1776_.38.0509a24: 雖是色而無色相。無色相故聖人證得。法身
T1776_.38.0509a25: 無形體是色故。聖人證得具足諸根。又是色
T1776_.38.0509a26: 性縁起門故聖人證得。無縁不現。如實心者
T1776_.38.0509a27: 如經中説。眞心是也。如來藏中過恒沙。法縁
T1776_.38.0509a28: 起集成集成覺知心性。是知性故與無明合
T1776_.38.0509a29: 便起妄知。息去無明便爲正知。此亦是其如
T1776_.38.0509b01: 實覺知。心性法同而非情事。相状似何。如鏡
T1776_.38.0509b02: 照物而無分別。眞心亦爾。體雖是心而無分
T1776_.38.0509b03: 別。無分別故聖人證得神知永亡。是心性故
T1776_.38.0509b04: 聖人證得具知如實慧。有是知性縁起門故
T1776_.38.0509b05: 聖人證得。於一切法無不覺了。此如實色及
T1776_.38.0509b06: 如實心名爲不空。如實空如實不空似後佛
T1776_.38.0509b07: 身。故將類佛觀佛亦然。正將類佛佛與佛性
T1776_.38.0509b08: 同體義分故。觀佛身同己實矣。是義云何。凡
T1776_.38.0509b09: 佛體一。以體一故授佛望之。衆生之體從來
T1776_.38.0509b10: 常淨無障無染。即是諸佛圓淨法身。故上文
T1776_.38.0509b11: 言。佛知衆生即涅槃相不復更滅。更滅涅
T1776_.38.0509b12: 槃既然佛身亦爾。*授凡望之彼淨法身。爲惑
T1776_.38.0509b13: 隱覆與後顯時。淨徳爲本説爲佛性故與佛
T1776_.38.0509b14: 同體無別。故涅槃説。實苦集等。實即是如來
T1776_.38.0509b15: 佛性虚空。又如彼説。三歸即我。以即我故觀
T1776_.38.0509b16: 身實相。觀佛亦然。自下第二觀佛同己廣明
T1776_.38.0509b17: 所見。於中先別後總結之。別中義多。要而論
T1776_.38.0509b18: 之妙絶諸相圓具諸義。妙絶諸相乃至無有
T1776_.38.0509b19: 一相可存。圓具衆義乃至無有一相可捨。經
T1776_.38.0509b20: 中説。眞極唯在斯。離此別立悉是虚妄。故下
T1776_.38.0509b21: 文言。作如是觀名爲正觀。若他觀者名爲邪
T1776_.38.0509b22: 觀。以此眞極經中所説悉與此同。故涅槃經
T1776_.38.0509b23: 金剛身品。明佛法身十功徳中明涅槃相。聖
T1776_.38.0509b24: 行品中明性。梵行品中念法念僧悉皆同此。
T1776_.38.0509b25: 量經歎佛法身亦與此同。是故應以此之
T1776_.38.0509b26: 所説。類顯一切眞實法矣。有人宣説如來法
T1776_.38.0509b27: 身唯空非有。此乃外道所立定空。宣説如來
T1776_.38.0509b28: 法身唯有非空。此亦外道所立性有非佛法
T1776_.38.0509b29: 身。有人復言。如來法身定非有無。此亦外道
T1776_.38.0509c01: 所立定義非佛法身。有人復言。如來法身亦
T1776_.38.0509c02: 有亦無。有眞色心無於衆相。有不爲無無不
T1776_.38.0509c03: 爲有。此亦外道所立有無非佛法身。有人復
T1776_.38.0509c04: 言。如來法身出於四句定不可説。此亦外道
T1776_.38.0509c05: 所立第五不可説藏。如成實説非佛法身。離
T1776_.38.0509c06: 此偏過諸義通取無非法身。即無説有。有非
T1776_.38.0509c07: 定有。即有説無。無非定無。即此有無説非
T1776_.38.0509c08: 有無。非有非無亦非定性。即非有無而説有
T1776_.38.0509c09: 無。當知有無亦非定性。即此四句不可定説
T1776_.38.0509c10: 名不可説。彼不可説亦非定性。佛身既爾。菩
T1776_.38.0509c11: 提涅槃佛性等法類皆同爾。文中合有一百
T1776_.38.0509c12: 二句。相從爲三。初至不可以識識來明
T1776_.38.0509c13: 妄總。智知識識是妄想故。二無晦下乃至一
T1776_.38.0509c14: 切言語道斷明離假名。名字是其言語道故。
T1776_.38.0509c15: 三非福田下乃至不可言説顯示明離言説。
T1776_.38.0509c16: 不可言説分別顯故。問曰。妄想假名言説何
T1776_.38.0509c17: 異而別説離。妄取之情説爲妄想。相所施名
T1776_.38.0509c18: 呼召諸法説爲假名。依起言辨説諸法名爲
T1776_.38.0509c19: 言説。於眞本無名之爲離。又佛除捨亦名爲
T1776_.38.0509c20: 離。地持論中辨眞實義亦離此三。就初段中
T1776_.38.0509c21: 初先彰其佛體離相。明離所取。末後不可智
T1776_.38.0509c22: 知識識彰離妄想。明離能取。前離相有十四
T1776_.38.0509c23: 門。初八約對諸法別門辨佛體相。後六約對
T1776_.38.0509c24: 諸法通門辨佛體相。前八門中初六離相明
T1776_.38.0509c25: 其非有。後二顯實彰其非無。就前六中第
T1776_.38.0509c26: 一約對三世法門明佛離相。不從前來不去至
T1776_.38.0509c27: 後。今則不住前際未來今是現在。有爲遷流
T1776_.38.0509c28: 可從前來向後際去。來去之間住今現在。佛
T1776_.38.0509c29: 身常住性如虚空。故前不來後際不去今不
T1776_.38.0510a01: 住矣。餘處多説前際過去後際未來。今以何
T1776_.38.0510a02: 故前際名來翻名不來。後際名去翻稱不去。
T1776_.38.0510a03: 釋言。三世是其時分約法而辨。時雖約法法
T1776_.38.0510a04: 恒是通時恒是局。如一色法通於三世。名
T1776_.38.0510a05: 之爲通。三世而別説之爲局。餘亦如是。又
T1776_.38.0510a06: 時是總法恒是別。一現在時統攝多法。名之
T1776_.38.0510a07: 爲總。諸法各異目之爲別。如現既然過未
T1776_.38.0510a08: 亦爾。時之與法有斯不同。若將別時別分一
T1776_.38.0510a09: 法。一法隨時分爲三法。彼三法中。一分過去
T1776_.38.0510a10: 一分未來一分現在。是以經中前名過去後
T1776_.38.0510a11: 云未來今爲現在。若約三時辨一通法。得言
T1776_.38.0510a12: 此法從前際來住今現在向後際去。如世人
T1776_.38.0510a13: 言。我從小來向於老去。故今此中前際名來
T1776_.38.0510a14: 翻爲不來。後際稱去翻爲不去。第二約對五
T1776_.38.0510a15: 陰法門明佛離相。先就色説。不觀色者。不觀
T1776_.38.0510a16: 佛身同色有也。不觀如者。不觀佛身同色無
T1776_.38.0510a17: 也不觀性者。非有非無是色自性。不觀佛身
T1776_.38.0510a18: 同彼色性非有無也。於佛平等法性身中從
T1776_.38.0510a19: 來無色。就何説有。故不觀色。色本不有對何
T1776_.38.0510a20: 況無。故不觀色如。有無並絶。無可就之説
T1776_.38.0510a21: 非有無。故不觀性。色陰既然餘陰亦爾。第三
T1776_.38.0510a22: 約對四大法門明佛離相。非四大起同於虚
T1776_.38.0510a23: 空。第四約對六入法門明佛離相。六入無積。
T1776_.38.0510a24: 眼耳鼻舌身心過現不造因聚積常果名爲
T1776_.38.0510a25: 無積。先有已捨故云眼耳鼻等已過。第五約
T1776_.38.0510a26: 對三界法門明佛離相。生死報謝不在三界。
T1776_.38.0510a27: 第六約對三毒法門明佛離相。生死因盡
T1776_.38.0510a28: 故名爲三垢已離。貪嗔癡惑名爲三垢。佛先
T1776_.38.0510a29: 斷竟名爲已離。上來六内明佛離相。次下
T1776_.38.0510b01: 兩門顯佛實得彰其非無。順三脱門明其稱
T1776_.38.0510b02: 理。空無相願是三脱門。證會名順。亦可如來
T1776_.38.0510b03: 法身之體與彼三脱同體義分。同體不乖故
T1776_.38.0510b04: 名爲順。具足三明影其徳備。三明有*三。宿命
T1776_.38.0510b05: 天眼及與漏盡説以爲三。佛悉具足。二菩薩
T1776_.38.0510b06: 明佛明及與無明明等説以爲三。佛悉具足。
T1776_.38.0510b07: 如涅槃釋。菩薩明者所謂般若波羅蜜是。言
T1776_.38.0510b08: 佛明者所謂佛眼。此二當體。無明明者謂十
T1776_.38.0510b09: 一空。空非慧照故曰無明。能生智明故復名
T1776_.38.0510b10: 明。如世五塵名爲五欲。能生欲故。無明等者。
T1776_.38.0510b11: 雖具三明而無分別。是故説之與無明等。前
T1776_.38.0510b12: 八約對諸法別門而顯佛身。下六約對諸法
T1776_.38.0510b13: 通門而顯佛身。彼一異等通諸法故。於中初
T1776_.38.0510b14: 明不一不異。解有兩義。一遣相分別。一異并
T1776_.38.0510b15: 絶。是故名爲不一不異。二顯徳分別。體備萬
T1776_.38.0510b16: 徳名不一相。萬徳圓體如世虚空無礙不動
T1776_.38.0510b17: 非全別體名非異相。第二明其不自不他解
T1776_.38.0510b18: 有兩義。一遣相分別。自他並無名不自他。二
T1776_.38.0510b19: 顯徳分別。隨化現形名不自相。法身體寂不
T1776_.38.0510b20: 隨縁變名不他相。第三明其非無非取亦有
T1776_.38.0510b21: 二解。一遣相分別。有無倶絶。是故名爲非無
T1776_.38.0510b22: 非取。言非無相不著無也。言非取相不取有
T1776_.38.0510b23: 也。二顯徳分別。隨化現形故非無相。自徳常
T1776_.38.0510b24: 寂而無分別名非取相。第四明其不此彼岸
T1776_.38.0510b25: 等。解亦有二。一遣相分別。此彼中間一切皆
T1776_.38.0510b26: 無名不此岸及不彼岸不中流等。生死此岸
T1776_.38.0510b27: 涅槃彼岸聖道爲中。對治門中説有此等。就
T1776_.38.0510b28: 實以求本無生死。故無此岸。既無生死知復
T1776_.38.0510b29: 對何説爲彼岸。故上文言有縛有解。若本無
T1776_.38.0510c01: 縛其誰求解。兩邊既無約何説中。故無中流。
T1776_.38.0510c02: 二顯徳分別。捨相證寂。故不此岸。得大涅槃
T1776_.38.0510c03: 不捨世間名不彼岸。染淨倶行不偏在中名
T1776_.38.0510c04: 不中流。第五明其而化衆生觀於寂滅亦不
T1776_.38.0510c05: 永滅。解亦有二。一遣相分別。雖化衆生觀於
T1776_.38.0510c06: 寂滅不取有相。爲化衆生導以入寂故。化衆
T1776_.38.0510c07: 生而觀寂滅。滅而不取義有兩兼。是以言雖
T1776_.38.0510c08: 亦不永滅。不著無相。二顯徳分別。雖化觀寂
T1776_.38.0510c09: 是入寂行。而不永滅是隨有行。第六明其不
T1776_.38.0510c10: 此不彼。解亦有二。一遣相分別。不此不彼就
T1776_.38.0510c11: 身以論。法身離相。故不在此亦不在彼。又佛
T1776_.38.0510c12: 國土一切皆如。無此可在名爲不此。無彼可
T1776_.38.0510c13: 在名爲不彼。言不以此不以彼者就心而辨。
T1776_.38.0510c14: 以是爲也。眞心常寂不爲於此名不以此。不
T1776_.38.0510c15: 爲於彼名不以彼。又復衆生一切皆無。無此
T1776_.38.0510c16: 可爲名不以此。無彼可爲名不以彼。二顯徳
T1776_.38.0510c17: 分別。法身充滿一切法界不偏在此不偏在
T1776_.38.0510c18: 彼。是故名爲不此不彼。大悲普覆不偏爲彼
T1776_.38.0510c19: 名不以此及不以彼。上來離相明無所可。不
T1776_.38.0510c20: 取智知不可識識。明離妄想彰無能取。聖不
T1776_.38.0510c21: 能解。是故名爲不可智知。凡不能縁。是故名
T1776_.38.0510c22: 爲不可識識。上來第一明離妄想。自下第二
T1776_.38.0510c23: 彰離假名。於中初明佛體離相彰無所名。末
T1776_.38.0510c24: 後一切言語道斷。彰離假名明無能名。前離
T1776_.38.0510c25: 相中有十一門。第一約對明闇法明佛離相。
T1776_.38.0510c26: 解有兩義。一遣相分別。明闇竝絶。是故説言
T1776_.38.0510c27: 無晦無明。晦猶闇也。明闇在情。眞處無情故
T1776_.38.0510c28: 無晦明。二顯徳分別。眞慧照明故云無晦。實
T1776_.38.0510c29: 證止縁故曰無明。二無名無相此直遣相。稱
T1776_.38.0511a01: 體本無故曰無名。形状叵得説爲無相。三無
T1776_.38.0511a02: 強無弱解有兩義。一遣相分別。強弱竝絶名
T1776_.38.0511a03: 無強弱。體外無他。知復對誰説強説弱。二顯
T1776_.38.0511a04: 徳分別。内心卑濡故曰無強。徳行高勝故云
T1776_.38.0511a05: 無弱。四非淨非穢解亦有二。一遣相分別。染
T1776_.38.0511a06: 淨兩泯名非淨穢。若本有穢可除爲淨穢。本
T1776_.38.0511a07: 不爲除何説淨。二顯徳分別。現起染過名爲
T1776_.38.0511a08: 非淨。體出塵染故曰非穢。五不在方及不離
T1776_.38.0511a09: 方解亦有二。一遣相分別。在離竝無。方謂處
T1776_.38.0511a10: 也無處可在名不在方。無處可遠名不離方。
T1776_.38.0511a11: 二顯徳分別。法身出相名不在方。爾化在處
T1776_.38.0511a12: 名不離方。六非有爲非無爲解亦有二。一遣
T1776_.38.0511a13: 相分別。有爲無爲二相雙絶名非有爲非無
T1776_.38.0511a14: 爲矣。問曰。佛常可非有爲無爲應好。何故非
T1776_.38.0511a15: 乎。釋言。據實有爲本無。知復對何説爲無爲。
T1776_.38.0511a16: 故亦非之。二顯徳分別。法身體寂故非有爲。
T1776_.38.0511a17: 妙用煩興故非無爲。七無示説此唯遣相。將
T1776_.38.0511a18: 言對人名之爲示。以言宣法目之爲説。於眞
T1776_.38.0511a19: 無言故無示説。八約六度六弊法門而顯佛
T1776_.38.0511a20: 身。解有三義。一遣相分別。六度六弊一切悉
T1776_.38.0511a21: 無。是故説言不施不慳乃至第六不智不愚。
T1776_.38.0511a22: 二就遣相顯徳分別。就檀度中於眞無捨故
T1776_.38.0511a23: 云無施。此句遣相。隨世修檀故曰不慳。此句
T1776_.38.0511a24: 顯徳。就戒度中於第一義無惡可防故云不
T1776_.38.0511a25: 戒。此句遣相。隨世離罪故曰不犯。此句顯徳。
T1776_.38.0511a26: 就忍辱中於第一義無辱可忍故云不忍。此
T1776_.38.0511a27: 句遣相。隨世離瞋故曰不恚。此句顯徳。就精
T1776_.38.0511a28: 進中於理無修故曰不進。此句遣相。隨世懃
T1776_.38.0511a29: 策故言不怠。此句顯徳。就禪度中於第一義
T1776_.38.0511b01: 無心可靜故云不定。此句遣相。隨世修禪故
T1776_.38.0511b02: 曰不亂。此句顯徳。就慧度中於第一義無慧
T1776_.38.0511b03: 可修故云不智。此句遣相。隨世修智稱曰不
T1776_.38.0511b04: 愚。此就遣相顯徳分別。第三唯就顯徳分別。
T1776_.38.0511b05: 示起染過故無施等。常行淨徳故無慳等。九
T1776_.38.0511b06: 誡不欺誡就口誠謂實也。欺是誑也。實
T1776_.38.0511b07: 語名誠虚言曰欺。解有三義。一遣相分別誠
T1776_.38.0511b08: 欺竝無。是故名爲不誠不欺。以無言故。二就
T1776_.38.0511b09: 遣相顯徳分別。於眞法中實言二無故曰不
T1776_.38.0511b10: 誠。此遣相也。隨世實語故言不欺。第三唯就
T1776_.38.0511b11: 顯徳分別。權言度物故曰不誠。眞語化物稱
T1776_.38.0511b12: 曰不欺。十不來不去來去。就身解有兩義。一
T1776_.38.0511b13: 遣相分別。來去悉無名不來去。二顯分別。
T1776_.38.0511b14: 法身常住名不來去。第十一門不出不入。出
T1776_.38.0511b15: 入就意。隨有名出。證知云入。解亦有二。一遣
T1776_.38.0511b16: 相分別。出入悉無名不出入。二顯徳分別。行
T1776_.38.0511b17: 常入如故曰不出。隨化常有故曰不入。上來
T1776_.38.0511b18: 明其佛體離相乃至一切言語道斷。彰佛離
T1776_.38.0511b19: 名。名字是其言説所依名言語道。名由相生。
T1776_.38.0511b20: 情相本無。依何施名。是一切言語道斷。上來
T1776_.38.0511b21: 第二明離假名。自下第三明離言説。於中初
T1776_.38.0511b22: 明佛體離相。彰離所説。末後不可言説顯示。
T1776_.38.0511b23: 正明離言彰離能説。前離相中有十六門。一
T1776_.38.0511b24: 非福田非不福田。解有兩義。一遣相分別。田
T1776_.38.0511b25: 與非田一切悉無名非福田非不福田。不同
T1776_.38.0511b26: 善人故非福田。不同罪人故非不福。二就遣
T1776_.38.0511b27: 相顯徳分別。法身平等無受供者名非福田。
T1776_.38.0511b28: 此是遣相。隨化示受故非不田。此句顯徳。二
T1776_.38.0511b29: 非供養非不應供兩解同前。三非取非捨取
T1776_.38.0511c01: 淨捨染名爲取捨。解有兩義。一遣相分別。取
T1776_.38.0511c02: 捨悉離名不取捨。二顯徳分別。不偏住著名
T1776_.38.0511c03: 爲非取。染淨雙隨故曰非捨。四非相無相。有
T1776_.38.0511c04: 名爲相空名無相。解有兩義。一遣相分別就
T1776_.38.0511c05: 眞以求。相本不有故曰非相。亦無遣有。非相
T1776_.38.0511c06: 可存名非無相。二就遣相顯徳分別。法身常
T1776_.38.0511c07: 寂故曰非相。妙用隨縁故非無相。五同眞際
T1776_.38.0511c08: 等法性。此句唯就顯實分別。如來法身與彼
T1776_.38.0511c09: 眞際法性體同。同體無別故曰同矣。六不可
T1776_.38.0511c10: 稱量。此句唯就遣相分別。口言不及名不可
T1776_.38.0511c11: 稱。心縁不至名不可量。超過世人稱量分齊。
T1776_.38.0511c12: 是故名爲過諸稱量。七非大非小解有兩義。
T1776_.38.0511c13: 一遣相分別。大小竝絶名非大小。二顯徳分
T1776_.38.0511c14: 別。能小非大。能大非小。是故名爲非大非小。
T1776_.38.0511c15: 八非見聞覺知眼識隨生見。耳識隨生聞。三
T1776_.38.0511c16: 識隨生覺。意識隨生知。此句唯就遣相分別。
T1776_.38.0511c17: 如來法身不同事相。六情諸根亦不同彼六
T1776_.38.0511c18: 塵境界。是故非見乃至非知。九離結縛。此唯
T1776_.38.0511c19: 遣相。一切煩惱佛悉斷除名離結縛。又復據
T1776_.38.0511c20: 實從來不有名離結縛。十等諸智及同衆生。
T1776_.38.0511c21: 實性平等凡聖一如。故等諸智同衆生矣。第
T1776_.38.0511c22: 十一門於諸法無分別。前等於人此等於法。
T1776_.38.0511c23: 染淨平等。故無分別。第十二門一切無失無
T1776_.38.0511c24: 濁無惱。口無過失。心無濁亂。身無衰惱。第
T1776_.38.0511c25: 十三門無作無起無果可作無因可起。第十
T1776_.38.0511c26: 四門無生無滅。體眞常住無有始生亦無終
T1776_.38.0511c27: 滅。第十五門無畏無憂無喜無厭。情相悉無
T1776_.38.0511c28: 故無畏憂及喜厭矣。第十六門明無已有當
T1776_.38.0511c29: 有今有。無有起已謝性過去。故非已有。亦非
T1776_.38.0512a01: 現無當來始生故無當有。亦非本無今生之
T1776_.38.0512a02: 義。故無今有。上來廣擧佛體離無相明無所
T1776_.38.0512a03: 説。不可一切言説顯示。正明離言彰無能説。
T1776_.38.0512a04: 言依相起。無相可論。知何所説。是故不可一
T1776_.38.0512a05: 切言説分別顯示。又復言説皆依情起。情想
T1776_.38.0512a06: 本無。誰起言論。是故不可言説顯示。上來別
T1776_.38.0512a07: 觀下總結之。言如來身爲若此者。結明所觀。
T1776_.38.0512a08: 作如是下結明能觀。作如是觀結已能觀。以
T1776_.38.0512a09: 觀下辨觀邪政令他正覺。上來維摩見釋迦
T1776_.38.0512a10: 佛。自下第二維摩以神力令諸大衆見阿閦
T1776_.38.0512a11: 佛。於中有四。一舍利弗問維摩詰前所從來
T1776_.38.0512a12: 處。如來爲辨。二大衆聞説求欲見之。如來遣
T1776_.38.0512a13: 示。三維摩爲現遠樓妙喜安置此土大衆同
T1776_.38.0512a14: 見。四爲化事訖土還本處大衆同見。就初段
T1776_.38.0512a15: 中。舍利初問後佛爲辨。舍利問中汝從何沒
T1776_.38.0512a16: 來生此者。彼舍利弗欲使維摩現本來處。使
T1776_.38.0512a17: 衆同見發願求生。所以問之。下維摩詰呵其
T1776_.38.0512a18: 所問。彰實無生。令衆趣入。於中有三。一就
T1776_.38.0512a19: 舍利所得之法明理無生。二於意云何譬如
T1776_.38.0512a20: 幻下。明法虚幻彰事無生。三沒者已下。簡
T1776_.38.0512a21: 聖異凡明己無生。前中三句初維摩詰反問
T1776_.38.0512a22: 舍利。汝所得結有沒生乎。沒猶滅也。二舍
T1776_.38.0512a23: 利答。無沒生也舍利所得空無我理。不同事
T1776_.38.0512a24: 有故無生沒。三維摩詰約答反可。若所得
T1776_.38.0512a25: 法無沒生相。云何問云汝於何沒而成至此。
T1776_.38.0512a26: 第二段中句別有五。一維摩詰擧喩反問。於
T1776_.38.0512a27: 意云何譬如幻師幻作男女寧沒生也隨相論
T1776_.38.0512a28: 之。業如幻師。由業造作六道之報名作男女。
T1776_.38.0512a29: 就本以説。心如幻師。由心造作一切種形名
T1776_.38.0512b01: 作男女。二舍利正答。無沒生也幻無定實。故
T1776_.38.0512b02: 無生沒。三維摩詰擧法及問。汝豈不聞佛
T1776_.38.0512b03: 説諸法如幻相呼。四舍利弗答曰如是。五維
T1776_.38.0512b04: 摩詰約答反呵。若一切法如幻相者。云何問
T1776_.38.0512b05: 云汝於何沒而成生此。第三段中初云沒者
T1776_.38.0512b06: 爲虚誑法壞敗之相生者爲虚誑法相續之相。
T1776_.38.0512b07: 簡凡異聖。菩薩雖沒不盡善本雖生不長諸
T1776_.38.0512b08: 惡。彰聖異凡明己無生。自下第二如來爲辨。
T1776_.38.0512b09: 於中有三。一如來因問辨出維摩所從來處。
T1776_.38.0512b10: 二舍利歎。三維摩因歎辨己來意。就初段中
T1776_.38.0512b11: 佛告舍利國名妙喜佛號無動。正出來處。法
T1776_.38.0512b12: 華經中説阿閦佛在歡喜國。今云妙喜大況
T1776_.38.0512b13: 相似。是維摩詰於彼國沒而來生。此就人辨
T1776_.38.0512b14: 來。前舍利弗問維摩。何故不自辨出使佛説
T1776_.38.0512b15: 乎。釋云。維摩前彰己體實無生沒。今人捨
T1776_.38.0512b16: 相觀察趣求。今若自説彼沒此生。與前交反。
T1776_.38.0512b17: 故自不説如來爲辨之。二舍利讃歎之中。未
T1776_.38.0512b18: 有總歎。是人乃能捨清淨土而來樂此多怒
T1776_.38.0512b19: 害處別以歎之。第三維摩顯來意中句別有
T1776_.38.0512b20: 五。一維摩問。日光出時與冥合乎。冥謂闇也。
T1776_.38.0512b21: 二舍利答。不也總答。日出無冥別以答之。三
T1776_.38.0512b22: 維摩重問。夫日何故行閻浮提。四舍利答。欲
T1776_.38.0512b23: 以明照爲之除冥。五維摩詰約答顯己。菩薩
T1776_.38.0512b24: 如是合前日也。雖生不淨合行閻浮。爲化衆
T1776_.38.0512b25: 生合欲明照。不與愚合日光出則無衆冥。但
T1776_.38.0512b26: 滅衆生煩惱闇耳合爲除冥。此初段竟。第二
T1776_.38.0512b27: 段中。初明大衆聞説求見。後佛遣示。衆求見
T1776_.38.0512b28: 中。渇仰欲見妙喜世界求見其土。不動如來
T1776_.38.0512b29: 及菩薩等求見其人。佛遣示中。佛知一切衆
T1776_.38.0512c01: 會所念明告所由。告維摩等正勸令現。衆皆
T1776_.38.0512c02: 欲見彰勸所以。此兩段竟。第三段中初維摩
T1776_.38.0512c03: 詰爲現妙喜。後衆同見。維摩現中先自思念。
T1776_.38.0512c04: 我當不起樓妙喜國安置此土。作是念已入
T1776_.38.0512c05: 三昧下如念正取。前中初言不起坐者。彰化
T1776_.38.0512c06: 自在顯己力能。示不思議解脱徳也。樓妙喜
T1776_.38.0512c07: 國鐵圍山等擧所取事謂土及人。於中前別。
T1776_.38.0512c08: 妙喜世界成就如是無量功徳總以結之。上
T1776_.38.0512c09: 至阿迦下至水際明取分齊。以右手等顯樓
T1776_.38.0512c10: 取相。在手迴轉如陶家輪。迴來至此名入此
T1776_.38.0512c11: 界。驚之不重如持華鬘。令衆同見名示一切。
T1776_.38.0512c12: 後正取中句別有四。一入三昧取彼置此。二
T1776_.38.0512c13: 彰彼衆有覺不覺。先彰覺者後顯不覺。前明
T1776_.38.0512c14: 覺中。先彰彼衆請問取者并求佛護。下佛答
T1776_.38.0512c15: 之。非我維摩。不覺可知。三明妙喜雖入此界
T1776_.38.0512c16: 而不増減。四娑婆雖容彼土。亦不迫隘如本
T1776_.38.0512c17: 不異。自下第二大衆同見。於中五句。一佛觀
T1776_.38.0512c18: 察。汝等且觀妙喜世界勸觀彼佛。其國嚴飾
T1776_.38.0512c19: 重勸勸土。菩薩行淨弟子清白勸觀彼衆。二
T1776_.38.0512c20: 大衆同答皆曰已見。三佛觀修學。欲得如
T1776_.38.0512c21: 是清淨佛土當學無動所行之道。四明此衆
T1776_.38.0512c22: 發願求生。五如來爲記堅其去心。以斯驗求。
T1776_.38.0512c23: 明知此會亦明淨土非唯明身。此三段竟。第
T1776_.38.0512c24: 四初明化訖土還本處。後明大衆咸皆覩見。
T1776_.38.0512c25: 文顯可知。上來三會別經已竟。佛告舍利汝
T1776_.38.0512c26: 見妙喜無動佛下總明流通。流通有二。一是
T1776_.38.0512c27: *觀學修行流通。二囑累下明其付屬傳教流
T1776_.38.0512c28: 通。人行法住。故須勸學。傳教法流。故須付
T1776_.38.0512c29: 屬。前勸學中隨人分三。一舍利勸學。二法供
T1776_.38.0513a01: 品初天帝勸學。三法供品後如來勸學。舍利
T1776_.38.0513a02: 勸學既是流通。何故在於此品宣説。釋言。因
T1776_.38.0513a03: 佛告言見妙喜不舍利答見。遂即興願歡喜
T1776_.38.0513a04: 自慶乘勸他學故。此論之。初中有二。一佛言
T1776_.38.0513a05: 舍利汝見妙喜不動佛不。二舍利下答。答有
T1776_.38.0513a06: 四句。一彰己已見故曰唯然。二願使下因見
T1776_.38.0513a07: 興願。願一切生得清淨土如無動佛。獲神通
T1776_.38.0513a08: 力如維摩詰。三我等快下慶己所得。初言我
T1776_.38.0513a09: 等快得善利是慶喜辭。得見是人親近供養
T1776_.38.0513a10: 出所慶事。四其諸衆生若今現下正勸修學。
T1776_.38.0513a11: 於中七句。其諸衆生若今現在若佛滅後聞
T1776_.38.0513a12: 是經者亦得善利況復聞已信解受等是第一
T1776_.38.0513a13: 句。明聞者益。得益同己故云亦得。亦可此句
T1776_.38.0513a14: 擧劣顯勝明修行益。若有手得是經典下是
T1776_.38.0513a15: 第二句。明得經益。若有讀誦解釋已下是第
T1776_.38.0513a16: 三句。明其讀誦解釋等益。爲佛護念是其益
T1776_.38.0513a17: 也。其有供養如是人下是第四句。明其供養
T1776_.38.0513a18: 維摩之益。良以維摩體與佛同故。供維摩則
T1776_.38.0513a19: 爲供佛。亦可供前讀誦等人。則爲供佛傳佛
T1776_.38.0513a20: 法故。其有書下是第五句。明其書寫經卷之
T1776_.38.0513a21: 答。以此中明佛法身故。書經處室有如來。
T1776_.38.0513a22: 若聞是經能隨喜下是第六句。隨喜益。聞經
T1776_.38.0513a23: 隨喜得佛不遙。是故名爲取一切智。若能信
T1776_.38.0513a24: 解此經已下是第七句。明其爲化宣説之益。
T1776_.38.0513a25: 信解此經乃至一四句爲他説者當知此人受
T1776_.38.0513a26: 菩提記。佛其人定作佛故。一偈尚然何況
T1776_.38.0513a27: 今部
T1776_.38.0513a28: 法供品者下明天帝如來勸學。如來勸中明
T1776_.38.0513a29: 依法行。上順聖心名法供養。就之標品。是故
T1776_.38.0513b01: 名爲法供養品。此法供養地論之中名行供
T1776_.38.0513b02: 養。地持名爲至處道供養。名雖變改其義不
T1776_.38.0513b03: 殊。就此品中初明天帝勸學流通。二此經廣
T1776_.38.0513b04: 説過去未來現在佛下明如來勸學。前中初
T1776_.38.0513b05: 先天帝勸學佛言善下如來述讃。天帝勸中
T1776_.38.0513b06: 文別有三。一嘆經勝令人愛樂。二如我解下
T1776_.38.0513b07: 明學多益令人修習。三若有愛下天帝彰己
T1776_.38.0513b08: 供養守護令人重敬。初中爾時釋提桓因擧
T1776_.38.0513b09: 嘆經人。此乃天帝之別名也。於大衆中明嘆
T1776_.38.0513b10: 經處。白佛言等彰嘆經辭。我雖從佛聞百千
T1776_.38.0513b11: 經擧劣顯勝。未曾聞此不思議等對劣顯勝。
T1776_.38.0513b12: 如此經中説維摩詰不思議徳。名不思議神
T1776_.38.0513b13: 通經典。又此經中宣説諸法決定實義。名爲
T1776_.38.0513b14: 決定實相經典。第二段中如我解佛所説義
T1776_.38.0513b15: 趣。申己所解明學多益。益有二種。一依經教
T1776_.38.0513b16: 受持之益。二何況下明依經義修行之益。前
T1776_.38.0513b17: 中若有聞信解受持讀誦之者。擧持經人。必
T1776_.38.0513b18: 得不疑明持經益。謂是經中所説不思議解
T1776_.38.0513b19: 法必得不疑。修行益中。初言何況如説修行
T1776_.38.0513b20: 以劣況勝。下就論益。益隨位別。上下論之。斯
T1776_.38.0513b21: 人則爲閉諸惡趣開衆善門。是種性前善趣
T1776_.38.0513b22: 益也。依經離過名閉惡趣。依經修善名開善
T1776_.38.0513b23: 門。常爲佛護是種性上所得之益。佛稱成立
T1776_.38.0513b24: 故爲佛護。護令離過。念使増善。降伏外學摧
T1776_.38.0513b25: 滅魔怨修菩提是初地上所得益也。降外摧
T1776_.38.0513b26: 魔是破邪益。亦即是其利他益也。彼具正智
T1776_.38.0513b27: 故破外道。彼具勝道故能摧魔。修菩提道是
T1776_.38.0513b28: 住正益。亦即是其自利益也。善學佛徳名修
T1776_.38.0513b29: 菩提。亦有經言修治佛道。翻譯別耳。安處道
T1776_.38.0513c01: 場是八地上所得利益。道場之義如上廣辨。
T1776_.38.0513c02: 地前漸學地上成就相應名爲安處。履踐如
T1776_.38.0513c03: 來所行之迹。是十地上所得益也。通則一切
T1776_.38.0513c04: 智慧三昧神通解脱陀羅尼等皆是佛迹。十
T1776_.38.0513c05: 地順行名爲履踐。別則末後金剛三昧是其
T1776_.38.0513c06: 佛迹。此第二竟。自下第三帝釋彰己供養守
T1776_.38.0513c07: 護令人重敬。於中有二。一明依經修行之者
T1776_.38.0513c08: 往爲供養。二所在下明有經處往彼守護。未
T1776_.38.0513c09: 信令信已信作護。上來帝釋嘆經勸學。下佛
T1776_.38.0513c10: 述讃。善哉總嘆。下別述之。如汝所説是即辭
T1776_.38.0513c11: 也。即前兩段經勝學益。悉如帝語名如汝説。
T1776_.38.0513c12: 吾助爾喜是述言也。述上第三行者往供。經
T1776_.38.0513c13: 處往護。此事大善。故助爾喜。爾猶爾也。自下
T1776_.38.0513c14: 如來勸學流通。於中有三。一明此經説三世
T1776_.38.0513c15: 佛阿耨菩提。有人受持供養是經。則爲供養
T1776_.38.0513c16: 去來今佛。二正使下明財供養不及修經。三
T1776_.38.0513c17: 過去無量阿僧祇下引事證成。初中此經廣
T1776_.38.0513c18: 説過去未來現佛阿耨菩提明經説佛。前佛
T1776_.38.0513c19: 國品明佛應身。方便品中明佛報身。見阿閦
T1776_.38.0513c20: 品明佛法身名説菩提。是故天帝若男女下。
T1776_.38.0513c21: 明其受持供養經者則爲供佛。行順名供。供
T1776_.38.0513c22: 佛眞身順佛化意亦供應身。自下第二明財
T1776_.38.0513c23: 供養不及修經。於中有四。第一廣擧供佛之
T1776_.38.0513c24: 事。二反問天帝此人供養福寧多不。三天帝
T1776_.38.0513c25: 正答甚多無量。四佛取所答。約對持經明福
T1776_.38.0513c26: 不及。初中先明所供之佛多少之相。政使三
T1776_.38.0513c27: 千如來滿中法説明多。如甘蔗等喩説明多。
T1776_.38.0513c28: 下對此佛明興供養。於中先明現前供養。至
T1776_.38.0513c29: 佛滅下彰佛滅後不現前供。初中男子女人
T1776_.38.0514a01: 擧興供人。或一劫等明供時節。下顯供相。恭
T1776_.38.0514a02: 敬尊重意業。供養讃歎口業。下言供養奉諸
T1776_.38.0514a03: 所安身業供養。不現供中至佛滅後明供時
T1776_.38.0514a04: 也。言一一全身舍利所供事也。舍利胡語此
T1776_.38.0514a05: 翻名身。諸佛或有全身舍利。身形如本。或復
T1776_.38.0514a06: 爲其分身舍利。如似阿難般涅槃時分身四
T1776_.38.0514a07: 分。如是等也。或復爲其碎身舍利。如此釋迦
T1776_.38.0514a08: 般涅槃時。焚燒骨身碎如芥評。全身舍利供
T1776_.38.0514a09: 之最勝。故偏擧之。若一劫等明供久近。上來
T1776_.38.0514a10: 第一擧供佛事。自下第二反問天帝其人殖
T1776_.38.0514a11: 徳寧爲多不。第三天帝以理正答多矣。總答
T1776_.38.0514a12: 福多。若百劫等別答顯多。自下第四佛取所
T1776_.38.0514a13: 答。約對持經明福不及。於中初明聞是經典
T1776_.38.0514a14: 信解受持讀誦修行福多前供。所以下釋。先
T1776_.38.0514a15: 徴後解。諸佛菩提皆從是生。明佛眞徳由經
T1776_.38.0514a16: 所起。菩提之相不可限量。以是因縁福不可
T1776_.38.0514a17: 量。約佛眞徳顯經殊。明持福多。上來第二
T1776_.38.0514a18: 明財供佛不及持經。自下第三引事證成。於
T1776_.38.0514a19: 中有三。一正擧往事明財供養不及法供。二
T1776_.38.0514a20: 時王寶蓋豈異人下會通古今。三如是天帝
T1776_.38.0514a21: 當知此下結嘆勸學。初中有二。一擧財供。
T1776_.38.0514a22: 二時王一子名月蓋下。約對法供以顯不及。
T1776_.38.0514a23: 前財供中初先辨列所供之佛。時有輪王名
T1776_.38.0514a24: 寶蓋下彰能供人。爾時寶蓋與眷屬下明供
T1776_.38.0514a25: 養事。所供佛中過去無量阿僧祇劫明時久
T1776_.38.0514a26: 近。時世有佛號藥王等正列所供。藥王別號。
T1776_.38.0514a27: 如來等十是佛通稱。世界大嚴劫曰莊嚴辨
T1776_.38.0514a28: 其劫國。壽二十劫明壽長短。劫有内外大小
T1776_.38.0514a29: 之別。内外之相已如上辨。飢饉疾病及與刀
T1776_.38.0514b01: 兵。傷害衆生名爲内劫。水火及風壞滅世界
T1776_.38.0514b02: 名爲外劫。此二之中各有大小。内中小者。直
T1776_.38.0514b03: 爾飢劫疾病刀兵當分名小。言其大者。從初
T1776_.38.0514b04: 飢劫至後刀兵。是中凡有六十四劫。合爲一
T1776_.38.0514b05: 劫名之爲大。何故定言六十四乎。兵劫最小
T1776_.38.0514b06: 疫病七倍多於刀兵。飢饉七倍多於疫病。是
T1776_.38.0514b07: 故七飢有一疫病。七七飢劫方有七病。從初
T1776_.38.0514b08: 飢劫至後病劫五十六劫。於彼最後病劫之
T1776_.38.0514b09: 後。復經七飢方有兵劫。以此通前合説以爲
T1776_.38.0514b10: 六十四矣。外劫之中亦有大小。直爾火劫風
T1776_.38.0514b11: 劫水劫名之爲小。從初火劫至後風劫。是中
T1776_.38.0514b12: 亦有六十四劫。合爲一劫名之爲大。何故定
T1776_.38.0514b13: 言六十四者。義之似前。風劫最少水劫七倍
T1776_.38.0514b14: 多於風劫。大劫七倍多於水劫。是故七火
T1776_.38.0514b15: 有一水劫。復經七火方一風劫。爲是定言六
T1776_.38.0514b16: 十四矣。今言佛壽二十小劫。當應就彼内劫
T1776_.38.0514b17: 之中小劫爲言。其聲聞僧三十六億那由他
T1776_.38.0514b18: 等明衆多少。能供人中。時有輪王擧其人也。
T1776_.38.0514b19: 名曰寶蓋列其名諱。七寶具足彰其所有。言
T1776_.38.0514b20: 七寶者。一輪寶二是珠寶。此二非情。三是象
T1776_.38.0514b21: 寶四是馬寶。此二畜生。五典藏臣。龍樹説
T1776_.38.0514b22: 云。是夜叉神與人交接。六主兵寶七王女
T1776_.38.0514b23: 寶。此三是人。此等相状功能勢力。悉如經説
T1776_.38.0514b24: 不可具辨。主四天下明其所王。須彌四面大
T1776_.38.0514b25: 海之中有四洲渚。名四天下。東方有渚名弗
T1776_.38.0514b26: 婆提。形如滿月。人面像之。南方有渚名閻浮
T1776_.38.0514b27: 提。其形尖邪。人面像之。西方有渚名瞿耶尼。
T1776_.38.0514b28: 形如半月。人面像之。北方有渚名鬱單越。其
T1776_.38.0514b29: 形正方。人面像之。此四天下金輪聖王通皆
T1776_.38.0514c01: 鎭之。銀輪之王王三天下。銅輪之王王二天
T1776_.38.0514c02: 下。除東及北。鐵輪之王但王閻浮。爲簡後三
T1776_.38.0514c03: 故説寶蓋主四天下。王有千子端正勇等彰
T1776_.38.0514c04: 其所生。下明供事。於中初明王自供養。供藥
T1776_.38.0514c05: 王佛至滿五劫下。教千子供養。王先勅告後
T1776_.38.0514c06: 明諸子奉命供養。上來第一明財供養。自下
T1776_.38.0514c07: 第二約對法供以顯不及。於中有四。一王子
T1776_.38.0514c08: 月蓋思己所爲財供爲勝。空天告之不及法
T1776_.38.0514c09: 供。二月蓋聞已仰請法供。空天教問藥王如
T1776_.38.0514c10: 來。三月蓋受教問藥王佛。如來爲説。四王子
T1776_.38.0514c11: 月蓋從藥王佛聞如是下。聞法獲益修行法
T1776_.38.0514c12: 供。初中兩句。一王子月蓋獨坐思惟。寧有供
T1776_.38.0514c13: 養殊過此者。二以神通下明以佛力空天告
T1776_.38.0514c14: 之法供爲勝。第二段中句亦有二。一月蓋王
T1776_.38.0514c15: 子聞勝請問。何謂法供。二空天教之問藥王
T1776_.38.0514c16: 佛當爲汝説。第三段中文亦有三。王子月蓋
T1776_.38.0514c17: 詣藥王請問法供。二如來爲説之中。初言法
T1776_.38.0514c18: 供養者牒其所請。下辨有二。一出法體。二若
T1776_.38.0514c19: 聞如是等經已下。約對前法以明供養。明法
T1776_.38.0514c20: 體中文別有二。一辨法體相。二能令衆生坐
T1776_.38.0514c21: 道場下顯其法能。前中有四。一明法深。二菩
T1776_.38.0514c22: 薩藏攝彰其法大。三陀羅尼印印之至不退
T1776_.38.0514c23: 轉明其法定。四成六度下彰其法勝。亦名義
T1776_.38.0514c24: 備。初中諸佛所説深經總以標擧。顯示深義
T1776_.38.0514c25: 故曰深經。下別顯之深有三種。一難信深難
T1776_.38.0514c26: 生決定。二難受深難領入心。三難解深難可
T1776_.38.0514c27: 悟入。初言一切世間難信是初深也。言難受
T1776_.38.0514c28: 者第二深也。微妙已下是第三深。明經所説
T1776_.38.0514c29: 第一實義。出過世人四心分齊故難解入。言
T1776_.38.0515a01: 微妙者明其出過聞慧境界。言教麁事聞慧
T1776_.38.0515a02: 能得。深經所顯第一實義不同後麁。故曰
T1776_.38.0515a03: 微妙。微妙故聞慧不得。言難見者。明其出過
T1776_.38.0515a04: 思慧境界。易見之法思能得之。法性實義難
T1776_.38.0515a05: 可得見。故思不得。清淨無染明其出過修慧
T1776_.38.0515a06: 境界。妙來藏性妙出情妄名淨無染。情縁不
T1776_.38.0515a07: 及。是故亦非修慧能得。非但分別思惟能得。
T1776_.38.0515a08: 明過報生識知境界。前聞思修是變易因。報
T1776_.38.0515a09: 生識知是變易果。以修無漏業因力故生便
T1776_.38.0515a10: 知法。是故名爲報生識知。此知亦以妄心爲
T1776_.38.0515a11: 體。性是攀縁分別之法故説以爲分別思惟。
T1776_.38.0515a12: 以分別故彰於平等無分別法。然彼平等無
T1776_.38.0515a13: 分別法滅觀方證。非但分別思惟能得。上來
T1776_.38.0515a14: 第一明其法深。自下第二明其法大。明前深
T1776_.38.0515a15: 法是其菩薩法藏所攝不同小乘。自下第三
T1776_.38.0515a16: 明其法定。約行顯之。陀羅尼即擧其行也。即
T1776_.38.0515a17: 是外國語。此翻名持。持諸法故。論其體性唯
T1776_.38.0515a18: 念與智。記法不妄是其念也。知法不失是其
T1776_.38.0515a19: 智也。持隨義別廣多無量要攝唯二。一者法
T1776_.38.0515a20: 持亦名聞持。持教不忘。二名義持。持義不失。
T1776_.38.0515a21: 隨所記持如法不改。故説爲印。下約顯法。菩
T1776_.38.0515a22: 薩以此陀羅尼印印證諸法。故曰印之。以法
T1776_.38.0515a23: 定故一得不捨故至不退。擧至不退彰法定
T1776_.38.0515a24: 矣。此第三竟。自下第四明其法勝。亦名義備。
T1776_.38.0515a25: 於中初明修善之法。離衆魔下明治過法。前
T1776_.38.0515a26: 修善中初明自利。入大慈悲彰其利他。前自
T1776_.38.0515a27: 利中成熟六度明能起因。善分別義嘆其教
T1776_.38.0515a28: 勝。能善分別行修之義。故成六度。順菩提法
T1776_.38.0515a29: 明能趣果。辨果令求名順菩提。衆經之上嘆
T1776_.38.0515b01: 其教勝。善順菩提故名爲上。此起自利。入大
T1776_.38.0515b02: 慈悲明起利他。入猶順也。善教菩薩化益衆
T1776_.38.0515b03: 生名入慈悲。上來修善下明治過。於中初言
T1776_.38.0515b04: 離衆魔事及諸邪見。明其離彰。離衆魔事
T1776_.38.0515b05: 除邪業也。及諸邪見滅邪解也。下明攝治。順
T1776_.38.0515b06: 因縁法明説世諦令人解也。言不乖法故曰
T1776_.38.0515b07: 爲順。説生死法因縁虚集名順因縁。無我生
T1776_.38.0515b08: 等明説眞諦令人證也。無我無生及無壽命
T1776_.38.0515b09: 明説生空。空無相等明説法空。諸法無性名
T1776_.38.0515b10: 之爲空。縁相亦無。故云無相。無果可造故
T1776_.38.0515b11: 云無作。無因可爲稱曰無起。凡欲滅邪要須
T1776_.38.0515b12: 觀察十二縁法。上下多然。故約因縁以明攝
T1776_.38.0515b13: 治。此第四段明其義備。上來第一辨法體相。
T1776_.38.0515b14: 自下第二彰其法能。於中麁分有三。細分有
T1776_.38.0515b15: 六。言麁三者。一者能令衆生坐乎道場成佛
T1776_.38.0515b16: 正覺。二令衆生入佛法下令人起行。三背生
T1776_.38.0515b17: 死下令人發心。細分六者。一令衆生坐於道
T1776_.38.0515b18: 場成佛正覺。二諸天下爲人稱讃。三能令生
T1776_.38.0515b19: 入佛法下。令人起行。四諸佛賢聖所共稱下
T1776_.38.0515b20: 爲聖稱讃。五背生死下令人發心。六十方三
T1776_.38.0515b21: 世諸佛所説爲佛稱説。此六段中初二一對。
T1776_.38.0515b22: 次二一對。後二一對。就初段中能令衆生坐
T1776_.38.0515b23: 道場者。此大乘法能令衆生成佛道也。辨義
T1776_.38.0515b24: 有三。一直論眞。金剛三昧親生佛徳名爲道
T1776_.38.0515b25: 場。依之得果故名爲坐。通則諸行能生佛徳
T1776_.38.0515b26: 悉名道場。如上光嚴問疾中説。坐義如向。二
T1776_.38.0515b27: 唯就應菩提樹下得佛道處名爲道場。居中
T1776_.38.0515b28: 得果名之爲坐。三約應顯眞。寄約應坐心顯
T1776_.38.0515b29: 眞成。今此所論約應顯眞。而轉法者。内證眞
T1776_.38.0515c01: 道能爲他説。擧爲他説顯己得也。第二段中
T1776_.38.0515c02: 諸天龍神乾闥等所共嘆者爲凡歎也。唯後
T1776_.38.0515c03: 應爾。第三段中。初能令人起自利行。説衆菩
T1776_.38.0515c04: 薩所行道下起利他行。前自利中。能令衆生
T1776_.38.0515c05: 入佛法藏入佛教法。攝諸賢聖一切智慧入
T1776_.38.0515c06: 佛義海成就證行。亦可令生入法藏。入佛字
T1776_.38.0515c07: 義二種法藏。攝衆賢聖一切智慧。成就證教
T1776_.38.0515c08: 二種智慧。下利他中文別有二。一於法能説。
T1776_.38.0515c09: 二能救下於人能益。前能説中。説衆菩薩所
T1776_.38.0515c10: 行之道能説行法。依於諸法實相之義明宣
T1776_.38.0515c11: 無常苦空無我能説理法。於人益中。初於一
T1776_.38.0515c12: 切毀禁衆生能爲救濟。教令悔除名爲救矣。
T1776_.38.0515c13: 後於一切諸魔外道及貪著者能使怖畏。諸
T1776_.38.0515c14: 魔是其邪業衆生。外道及貪煩惱衆生。外道
T1776_.38.0515c15: 有見及貪有愛。皆使怖畏厭離斷除。此第三
T1776_.38.0515c16: 竟。第四段中諸佛賢聖所共稱嘆爲聖嘆也。
T1776_.38.0515c17: 亦嘆其法。第五令人發心之中。皆生死苦令
T1776_.38.0515c18: 人生厭。向涅槃樂使人生欣。第六段中十方
T1776_.38.0515c19: 三世諸佛説者。明此經法能令衆生背生死
T1776_.38.0515c20: 苦求涅槃故。諸佛共説上來明法。自下第二
T1776_.38.0515c21: 約對前法以明供養。於中有二。一於前教令
T1776_.38.0515c22: 信解受持讀誦解脱爲法供養。二依前義旨
T1776_.38.0515c23: 如説修行爲法供養。前中先辨後總結之。辨
T1776_.38.0515c24: 中若聞如是等經信解受等。依法自覺爲法
T1776_.38.0515c25: 供養。以方便力爲衆生等。以法化他爲法供
T1776_.38.0515c26: 養。是名下結。下依法行爲供養中。先辨後結。
T1776_.38.0515c27: 辨中義二文別有四。言義二者。一則依前成
T1776_.38.0515c28: 六度等集善之法。修習善行爲法供養。二則
T1776_.38.0515c29: 依前離衆魔等治道之法。修離過行爲法供
T1776_.38.0516a01: 養。文別四者。第一總明依四依法修集善行。
T1776_.38.0516a02: 第三隨順十二縁下。依向前十二縁法修離
T1776_.38.0516a03: 過行。三依義下重廣初段明依修集善行。四
T1776_.38.0516a04: 隨順法相無所入下。重廣第二依十二縁修
T1776_.38.0516a05: 離過行。就初段中又於諸法如説行者。準後
T1776_.38.0516a06: 明依四依之法而修行也。第二段中。隨十二
T1776_.38.0516a07: 縁觀法縁有。十二縁義廣如別章。此應具論。
T1776_.38.0516a08: 離邪見等知法實無離法邪見。依空所除。得
T1776_.38.0516a09: 無生忍依空所滅。決定無我無有衆生正明
T1776_.38.0516a10: 所解。此前一對明衆生空。而於因縁無違無
T1776_.38.0516a11: 諍復觀縁有。空不乖有名無違諍。於法無違。
T1776_.38.0516a12: 於人無諍。離諸我所復觀實無。法爲我所於
T1776_.38.0516a13: 理無也。此後一對明法體空。自下第三重就
T1776_.38.0516a14: 四依明修善行。四依之義廣如別章。此廣具
T1776_.38.0516a15: 辨。今且釋名并論次第。名字如何。初言依義
T1776_.38.0516a16: 不依語者。義解有四。一對相顯實所以名義。
T1776_.38.0516a17: 二對體彰用義用名義。三對惡論善義利名
T1776_.38.0516a18: 義。如地持説。善法名爲義饒益聚。不善名爲
T1776_.38.0516a19: 非義饒益。無記名爲非義非非義。四對因彰
T1776_.38.0516a20: 果。徳義名義。故地持中無上菩提名爲得義。
T1776_.38.0516a21: 菩薩所行名得方便。諸經説義具此多種。今
T1776_.38.0516a22: 此所論理法爲義義當初門。憑之起行故説
T1776_.38.0516a23: 爲依。不依語者詮談爲語。不依有二。一自未
T1776_.38.0516a24: 知義。但可不依乖法之語。二自己知義一切
T1776_.38.0516a25: 不依。第二依智不依識者。解法決了目之爲
T1776_.38.0516a26: 智。憑之取法故説爲依。闇心分別名之爲識。
T1776_.38.0516a27: 棄而不從故曰不依。第三依了義經不依不
T1776_.38.0516a28: 了義者。顯實分明名了義經。憑之取義故説
T1776_.38.0516a29: 爲依。覆障之言名不了經。棄而不從故曰不
T1776_.38.0516b01: 依。第四依法不依人者。法解有二。一軌則名
T1776_.38.0516b02: 法。二法名自體。憑之起行目之爲依。又憑取
T1776_.38.0516b03: 義亦名爲依。宰用名人。不依有二。一自未知。
T1776_.38.0516b04: 但可不依乖法之人。非令不依如法之人。二
T1776_.38.0516b05: 自己知一切不依。名義如是次第如何。經論
T1776_.38.0516b06: 不同略有五種。一觀入次第。如成實説。第一
T1776_.38.0516b07: 依法不依於人。第二依了不依不了。第三依
T1776_.38.0516b08: 義不依於語。第四依智不依於識。此乃約就
T1776_.38.0516b09: 聞思修等觀入以辨。依初兩門修成聞慧。於
T1776_.38.0516b10: 中初門簡人取法。後門就法簡非取是。第三
T1776_.38.0516b11: 依義修起思慧。思知義故。第四依智。依諸賢
T1776_.38.0516b12: 聖智行之法起於修慧。第二從體起用次第
T1776_.38.0516b13: 如涅槃説。第一依法不依於人。法者所謂大
T1776_.38.0516b14: 涅槃。涅槃果體故先辨之。第二依義。義者所
T1776_.38.0516b15: 謂法身解脱摩訶般若。是佛果徳。依體有徳。
T1776_.38.0516b16: 是以次論。第三依智。智者謂佛一切種智。依
T1776_.38.0516b17: 徳有用故須辨之。第四明依了義經。依智起
T1776_.38.0516b18: 説。是以後論。第三據果尋因。次第亦如涅槃。
T1776_.38.0516b19: 第一依義。義謂法身解脱等法。此佛果徳。是
T1776_.38.0516b20: 以先論。第二依法。所謂法性果依理成。是
T1776_.38.0516b21: 以次辨。第三依智。智者所謂僧行常住無爲
T1776_.38.0516b22: 不變。果由因成。所以次説。第四明依了義經。
T1776_.38.0516b23: 所謂一切大乘經典。因依教起所以後辨。又
T1776_.38.0516b24: 前果徳因之而起。故明依智。前所依法藉教
T1776_.38.0516b25: 而顯。故明了義。第四據深尋淺。次第如此中
T1776_.38.0516b26: 説。第一依義。義是理體成徳所依。故先辨之。
T1776_.38.0516b27: 第二依智。智是證智依義成徳。故次論之。第
T1776_.38.0516b28: 三明依了義之經。經是義證。前所依義由詮
T1776_.38.0516b29: 而顯。所以次辨。第四依法。法謂行法。前智依
T1776_.38.0516c01: 於行法修成。故復明法。第五攝法起修次第
T1776_.38.0516c02: 如地持説。第一依義。義是理義起行所依。是
T1776_.38.0516c03: 以先論。第二法。法是教法。義由詮顯。故次
T1776_.38.0516c04: 辨之。此二是其攝法次第。後二起修。第三明
T1776_.38.0516c05: 其依了義經。依教修解。於此門中正解取教。
T1776_.38.0516c06: 莫問大小。一切悉了隨分所説皆當法故。故
T1776_.38.0516c07: 彼文言。於如來説深住清淨一切悉了。與此
T1776_.38.0516c08: 相違名爲不了。第四依智。智謂修慧。此依前
T1776_.38.0516c09: 義起修慧行。故彼文言。以修慧知。不以聞思
T1776_.38.0516c10: 議諸法義。義有多途各據一門。今此且修一
T1776_.38.0516c11: 相之言。自下第四重就向前十二因縁修離
T1776_.38.0516c12: 過行。於中初辨。作如是下結以顯益。辨中初
T1776_.38.0516c13: 言隨順法相明觀世諦。無所入下明觀眞諦。
T1776_.38.0516c14: 言無所入無所歸者。總明眞觀。因縁空寂始
T1776_.38.0516c15: 無所入終無所歸。無明滅下別明眞觀。初言
T1776_.38.0516c16: 無明畢竟滅故行畢竟滅就始觀也。因縁法
T1776_.38.0516c17: 中觀法有二。一順二逆。逆順不同汎釋有四。
T1776_.38.0516c18: 一就事相次第分別。從前向後尋因趣果。名
T1776_.38.0516c19: 之爲順。從後向前尋果推因。説之爲逆。二就
T1776_.38.0516c20: 法相生滅分別。觀十二縁集生名順。散滅爲
T1776_.38.0516c21: 逆。三就理相破性分別。觀十二縁假有名順。
T1776_.38.0516c22: 順法有故。無性空寂説以爲逆。逆於有故。四
T1776_.38.0516c23: 就理義破相分別。觀十二縁妄相虚有。名之
T1776_.38.0516c24: 爲順。如空中華如陽炎水。相即無相名之爲
T1776_.38.0516c25: 逆。如陽炎水就觀本無。不但無性。相亦不有。
T1776_.38.0516c26: 此反縁相故説爲逆。四中前三大小同知。後
T1776_.38.0516c27: 一唯大。今此所論義當後門。向前宣説隨順
T1776_.38.0516c28: 法相。是順觀也。此言無明畢竟等。是逆觀也。
T1776_.38.0516c29: 乃至因縁相亦不有名畢竟滅。乃至生滅老
T1776_.38.0517a01: 死滅者。越餘擧終。義皆爾也。上來別觀。下結
T1776_.38.0517a02: 顯益。作如是觀十二因縁牒前順觀。無有盡
T1776_.38.0517a03: 相牒前逆觀。法本無生。今無可滅名無盡相。
T1776_.38.0517a04: 無法可盡方乃足其畢竟滅矣。不復起見正
T1776_.38.0517a05: 顯觀益。一切斷常有等見不復起也。前明法
T1776_.38.0517a06: 中。先明離見後方宣説順因縁法。今此先説
T1776_.38.0517a07: 順因縁觀後明離見。言左右取。上來別明修
T1776_.38.0517a08: 行供養。是名四最上法之供養總以結嘆。上
T1776_.38.0517a09: 來第三月蓋請問如來爲説。自下第四明其
T1776_.38.0517a10: 月蓋聞法獲益修行法供。王子月蓋從藥王
T1776_.38.0517a11: 佛聞如是法得柔順忍。聞法益也。此四地上
T1776_.38.0517a12: 云何得知。五忍別分地前伏忍。初二三地
T1776_.38.0517a13: 是其信忍。四五六地是其順忍。七八九地是
T1776_.38.0517a14: 無生忍。十地及佛是寂滅忍。今言柔順
T1776_.38.0517a15: 彼第三忍所收。故四地上。即解寶衣教具供
T1776_.38.0517a16: 等荷恩供養。白佛已後修行法供。於中有三。
T1776_.38.0517a17: 一自宣己心彰己欲於如來滅後修行法供請
T1776_.38.0517a18: 佛加護。二如來爲記。三月蓋蒙記正行法供。
T1776_.38.0517a19: 初中白佛如來滅後我行法供。自宣己心守
T1776_.38.0517a20: 護正法彰己所作。願以神力加哀建立。請佛
T1776_.38.0517a21: 加護。冥助以力名威神加。哀怜助念。第二
T1776_.38.0517a22: 段中佛知其念内心知也。而記曰等口言記
T1776_.38.0517a23: 也。法能遮防從喩名城。知必能護所以記之。
T1776_.38.0517a24: 第三月蓋行法供中文別有二。一於佛現在。
T1776_.38.0517a25: 修行自徳爲法供養。二於佛滅下。明佛滅後
T1776_.38.0517a26: 以經化地爲法供養。前中初先聞佛授記以
T1776_.38.0517a27: 信出家。次修善法精進不文得五通下。明其
T1776_.38.0517a28: 所得。得五神通行用無礙。通菩薩道行體自
T1776_.38.0517a29: 在。此二自徳。得陀羅尼意業城成就。無斷
T1776_.38.0517b01: 辨才口業成就。此二化徳。就佛滅後行法供
T1776_.38.0517b02: 中。初明月蓋依法起説。月蓋比丘以守護下。
T1776_.38.0517b03: 明説益人。前起説中。於佛滅後起説時也。以
T1776_.38.0517b04: 其所得神通總等起説徳也。滿十小劫彰説
T1776_.38.0517b05: 久近。藥王如來所轉法輪擧所説法。隨而分
T1776_.38.0517b06: 布正明説也。後益人中。月蓋比丘守護法故
T1776_.38.0517b07: 勤行精進牒前起後。下正論益。初益菩薩。即
T1776_.38.0517b08: 身化益百萬億人。於大菩提立不退轉。後益
T1776_.38.0517b09: 二乘。能令十四那由他人發二乘心。後益凡
T1776_.38.0517b10: 夫。無量衆生得生天上。就引證中上來第二。
T1776_.38.0517b11: 正引往事明財供養不及法供。自下第二會
T1776_.38.0517b12: 通古今。明供多益悉得作佛令人□學。文顯
T1776_.38.0517b13: 可知。如是天帝當知此要以法供下。是第三
T1776_.38.0517b14: 段結嘆勸學。當知法供於諸供養爲上爲最
T1776_.38.0517b15: 第一無比是結嘆也。是故天帝當知法供供
T1776_.38.0517b16: 養於佛是勸學也
T1776_.38.0517b17: 囑累品者。上來廣明勸學流通。自下明其付
T1776_.38.0517b18: 囑流通。累是擔累。法是傳者之重擔。故名爲
T1776_.38.0517b19: 擔累。以此囑付令人傳通。故名囑累。就斯標
T1776_.38.0517b20: 品名囑累品。亦可累者是其重累。如來慇懃
T1776_.38.0517b21: 重累付囑。故云囑累。約斯標品名囑累品。此
T1776_.38.0517b22: 品有二。一如來付囑令人傳通。二佛説是下。
T1776_.38.0517b23: 明其所説當法稱機大衆同喜。就初段中付
T1776_.38.0517b24: 人有二。傳者有四。付人二者。一付彌勒。二付
T1776_.38.0517b25: 阿難。彌勒將於此界成佛。成就衆生故。須付
T1776_.38.0517b26: 之令以神力冥明弘通。阿難是其傳法藏人
T1776_.38.0517b27: 故。復須付令使結集傳布宣通。傳人四者。一
T1776_.38.0517b28: 彌勒菩薩奉命流通。二餘菩薩自誓宣通。三
T1776_.38.0517b29: 四天王自誓護通。四阿難比丘受教傳通。初
T1776_.38.0517c01: 中有三。一佛付彌勒。二彌勒聞付奉命弘通。
T1776_.38.0517c02: 三如來述讃。初佛付中。如來初先以法正付
T1776_.38.0517c03: 彌勒。當知菩薩二下。擧其得先告示彌勒令
T1776_.38.0517c04: 教捨遠。前正付中文別有三。一擧法正付。我
T1776_.38.0517c05: 今以是無量億劫所集菩提付囑汝。此經宣
T1776_.38.0517c06: 説菩提眞徳。約就所説以名其經。名曰所集
T1776_.38.0517c07: 阿耨菩提。故上文言。此經廣説過去未來現
T1776_.38.0517c08: 在諸佛阿耨菩提。亦説佛因。從勝言之。亦可
T1776_.38.0517c09: 此經能生菩提。菩提從此經生。從其所生以
T1776_.38.0517c10: 名其經。名爲所集阿耨菩提。故上文言。法佛
T1776_.38.0517c11: 菩提皆從是生。生佛之因就勝爲言。二如是
T1776_.38.0517c12: 輩經於佛滅後。勸於未來傳布流通。如是輩
T1776_.38.0517c13: 經牒前所付。輩猶等也。亦是類也。於佛滅後
T1776_.38.0517c14: 末世之中流布時也。末世難通故須勸之。汝
T1776_.38.0517c15: 等當以神力流布正勸傳通。於閻浮提須流
T1776_.38.0517c16: 處也。閻浮衆生行法最勝。故遍言之。無令斷
T1776_.38.0517c17: 絶滅後常通。二所以下釋勸所以。初先徴問。
T1776_.38.0517c18: 我有何所以勸汝傳通。下對釋之。於中初明
T1776_.38.0517c19: 不傳之損。未來當有男子女人及天龍等發
T1776_.38.0517c20: 菩提心樂乎大法若使不聞如是等經則失善
T1776_.38.0517c21: 利是其損也。下明傳益。如是輩人聞是等經
T1776_.38.0517c22: 必多信等是其益也。如此輩人牒前未來發
T1776_.38.0517c23: 心之人。聞是等經必多信樂發希有心當以
T1776_.38.0517c24: 頂受自行益也。念經希有名希有心。隨生得
T1776_.38.0517c25: 利而爲廣説化他益也。上來如來以法正付。
T1776_.38.0517c26: 下擧得失告爾彌勒令教捨遠。於中三對。一
T1776_.38.0517c27: 約理教以辨得失入理爲得。二唯就教以明
T1776_.38.0517c28: 其失。三唯就理以彰其失。前中有二人擧數
T1776_.38.0517c29: 次列兩名。先問後辨。一好雜句文飾之事。著
T1776_.38.0518a01: 教失也。二不畏深義如實能入。解理得也。入
T1776_.38.0518a02: 猶解矣。下辨其相。若好雜句是爲新學。彰
T1776_.38.0518a03: 劣顯勝。若於如是無染著等。辨勝彰得。第二
T1776_.38.0518a04: 對中復二擧數。名雜學者不能決定於甚深
T1776_.38.0518a05: 法總顯其失。何等下別。先問後辨。初聞深經
T1776_.38.0518a06: 驚怖疑等。於法起過。若有護持解脱經者不
T1776_.38.0518a07: 肯親等。於人起過。有此二下總河顯失。有
T1776_.38.0518a08: 此總牒。當知新學明劣非勝。爲自毀傷明其
T1776_.38.0518a09: 有罪。謗法毀人當墮阿鼻。名曰毀傷。不能於
T1776_.38.0518a10: 深調伏其心彰其無善。第三對中。復二擧數。
T1776_.38.0518a11: 雖信深等總顯其過。雖信深法猶自毀傷明
T1776_.38.0518a12: 有罪也。辨得兼失。是以言雖。而不能得無生
T1776_.38.0518a13: 法忍明無善也。何等下別先徴後辨。輕慢新
T1776_.38.0518a14: 學而不教悔於人起過。違利他也。雖解深法
T1776_.38.0518a15: 取相分別於理起過。違自利也。是爲總結。上
T1776_.38.0518a16: 來第一如來付囑。自下第二彌勒傳通。於中
T1776_.38.0518a17: 有二。一對佛向前擧過告示。驚嘆未有自誓
T1776_.38.0518a18: 捨離彌勒久無。今爲此言。欲使諸人同也捨
T1776_.38.0518a19: 遠。二奉持下。對佛向前擧法付囑。自誓弘通。
T1776_.38.0518a20: 於中初先對佛向前所集菩提付囑於汝。
T1776_.38.0518a21: 己奉持。若未來下。對佛向前於佛滅後。汝等
T1776_.38.0518a22: 當以神力流布。彰己傳通。於中三句。一明未
T1776_.38.0518a23: 來男子女人求大乘者。當令普得如是等經。
T1776_.38.0518a24: 二與其念力使堪受持爲他廣説。三明未來
T1776_.38.0518a25: 受持説者悉是己力。由佛前勸當以神力廣
T1776_.38.0518a26: 宣流布故。明未來有受學者。悉是己力之所
T1776_.38.0518a27: 建立。自下第三如來述讃。善哉嘆也。如汝所
T1776_.38.0518a28: 説佛助爾喜是述可也。上來彌勒此土流通。
T1776_.38.0518a29: 自下第二明餘菩薩他方傳通。於是一切擧
T1776_.38.0518b01: 傳通人。合掌白等擧傳通辭。如來滅後流通
T1776_.38.0518b02: 時也。十方國土流通處也。廣宣布流通事也。
T1776_.38.0518b03: 廣宣流布阿耨菩提。明傳證法令他自學。復
T1776_.38.0518b04: 當開導諸説法者令得是經。明傳教法使他
T1776_.38.0518b05: 化人。自下第三四王護通。明經卷讀誦説者。
T1776_.38.0518b06: 爲聽法故往詣其所擁護其人。面百由旬無
T1776_.38.0518b07: 令得便。自下第四阿難傳通。於中三句。一如
T1776_.38.0518b08: 來告勸令使傳通。二阿難奉教彰己受持。并
T1776_.38.0518b09: 問名經。此經義多。當□□□□義而名斯
T1776_.38.0518b10: 經。三如來爲説。此經名爲維摩所説約人以
T1776_.38.0518b11: 名。此經三會初會佛説。中間一會是維摩説。
T1776_.38.0518b12: 第三一會佛及維摩二人共説。今此偏就維
T1776_.38.0518b13: 摩所説以立其名。名維摩詰不思解脱。寄其
T1776_.38.0518b14: 顯故。亦名不思解脱法門就法彰名。悉如上
T1776_.38.0518b15: 解。如是受持依名勸持。上來第一付囑傳通。
T1776_.38.0518b16: 自下第二明其所説。當法稱機大衆同喜。從
T1776_.38.0518b17: 初訖後名佛説已
T1776_.38.0518b18: 維摩義記卷第四
T1776_.38.0518b19:
T1776_.38.0518b20:
T1776_.38.0518b21:
T1776_.38.0518b22:
T1776_.38.0518b23:
T1776_.38.0518b24:
T1776_.38.0518b25:
T1776_.38.0518b26:
T1776_.38.0518b27:
T1776_.38.0518b28:
T1776_.38.0518b29:
T1776_.38.0518c01:
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