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維摩義記 (No. 1776_ 慧遠撰 ) in Vol. 38

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T1776_.38.0483a01: 爲本轉問身本。欲貪本者。明其陰身四住煩
T1776_.38.0483a02: 惱而爲本也。四住惑中貪欲増強。受身所依。
T1776_.38.0483a03: 故偏擧之。又問欲貪孰爲本者。轉問貪本。答
T1776_.38.0483a04: 曰虚妄分別本者。明前四住用七識中虚妄
T1776_.38.0483a05: 分別而爲本也。於彼妄心所起法中。分別違
T1776_.38.0483a06: 順好惡等異名妄分別。猶地持中念不念等
T1776_.38.0483a07: 三種妄想。依此三妄起貪恚癡。故爲貪本。又
T1776_.38.0483a08: 問。虚妄孰爲本者。轉問妄本。答曰顛倒想爲
T1776_.38.0483a09: 本者。明妄分別七識心體而爲本也。七識妄
T1776_.38.0483a10: 是想見。三倒所收。名顛倒想。非四顛倒。
T1776_.38.0483a11: 四倒乃是四位所攝。非虚妄本。故宜別之。此
T1776_.38.0483a12: 顛倒想猶地持中自性差別攝受積聚三妄所
T1776_.38.0483a13: 攝。又問倒想孰爲本者。轉問倒本無住本者。
T1776_.38.0483a14: 明前倒想八識眞心而爲本也。如人眠夢報
T1776_.38.0483a15: 心爲本。眞心無縁無所依託。故曰無住。又問。
T1776_.38.0483a16: 無住孰爲本者。轉問眞本。答曰無住則無本
T1776_.38.0483a17: 者。明眞體常更無依託。所以無本。如色依空
T1776_.38.0483a18: 空更無本。文殊師利從無住本立一切法者。
T1776_.38.0483a19: 明從眞心建立一切虚妄法也。故經宣説。三
T1776_.38.0483a20: 界虚妄唯眞心作。若知此本。虚妄之法自然
T1776_.38.0483a21: 息滅。故須推之。品初至此明其所行
T1776_.38.0483a22: 維摩義記卷第三
T1776_.38.0483a23:
T1776_.38.0483a24:
T1776_.38.0483a25:
T1776_.38.0483a26: 維摩義記卷第三
T1776_.38.0483a27: 下明所成。所行是其功用之道所成是其無
T1776_.38.0483a28: 功用徳。所成有二。一所成人。二所成事。依前
T1776_.38.0483a29: 利他化益天女。成就出世不思議徳名所成
T1776_.38.0483b01: 人。依前自利。成就淨報所居之室具八未有
T1776_.38.0483b02: 名所成事。此皆寄約維摩顯之。理通一切。文
T1776_.38.0483b03: 中有三。一明天女聞説現身。二即以天華散
T1776_.38.0483b04: 菩薩下寄化顯徳。三爾時維摩語舍利下辨實
T1776_.38.0483b05: 顯徳。就初段中。時維摩室彰其處也。有一天
T1776_.38.0483b06: 女列其人也。此乃鬼神通名爲天。與華嚴中
T1776_.38.0483b07: 夜天相似。見諸大人聞所説法。彰現所由。便
T1776_.38.0483b08: 現其身。正明現身。聞説心喜。所以現身。又此
T1776_.38.0483b09: 天女因説成徳。徳成起用。用應物情。所以現
T1776_.38.0483b10: 身。第二。寄化顯徳之中。宗意有二。第一爲顯
T1776_.38.0483b11: 天女之徳。第二爲彰維摩之室具八未有。隨
T1776_.38.0483b12: 文以求。言義有八。一明菩薩於華不著。二舍
T1776_.38.0483b13: 利言天止此室其已久下。不離文字而説解
T1776_.38.0483b14: 脱。三舍利不復已離婬怒癡下。不離三毒而
T1776_.38.0483b15: 得解脱。四舍利言善哉已下。明無得證。五舍
T1776_.38.0483b16: 利問汝於三乘爲何求下。明其所求。六舍利
T1776_.38.0483b17: 言汝何以不轉女身下。明無所轉。七舍利問
T1776_.38.0483b18: 汝於此沒當生何下。明無所生。八舍利問汝
T1776_.38.0483b19: 久如得三菩提下。明無所得。就此八中兩門
T1776_.38.0483b20: 分別。一遣相分別。無得無離。二顯實分別。實
T1776_.38.0483b21: 得實離。遣相門中相從爲四。一明無離。二明
T1776_.38.0483b22: 無得。三明無捨。四明無取。八中初三。明其無
T1776_.38.0483b23: 離。次一無得。次二無捨。後二無取。是義云
T1776_.38.0483b24: 何。初之三分。明諸菩薩知相即如三業無離。
T1776_.38.0483b25: 初一身業不離五塵。第二口業不離文字。第
T1776_.38.0483b26: 三意業不離三毒。其次一分。明諸菩薩知如
T1776_.38.0483b27: 絶相無得無證。如外無心。故無能得亦無心
T1776_.38.0483b28: 外如相可取。故無所證。其次兩分。復明菩薩
T1776_.38.0483b29: 知相即如身心無捨。於中初分。明其内心不
T1776_.38.0483c01: 捨三乘。後明身報不捨女像。後之兩分。復明
T1776_.38.0483c02: 菩薩知如絶相無生無取。於中初分。明身平
T1776_.38.0483c03: 等無生可取。後分明其内心平等無果可取。
T1776_.38.0483c04: 遣相如是。顯實門中相從爲六。義爲三對。言
T1776_.38.0483c05: 其六者。初之一分。寄對聲聞明如實治。處塵
T1776_.38.0483c06: 不染。次有兩分。寄對聲聲聞明如實脱。在
T1776_.38.0483c07: 垢無縛。此二一對。次有一分。明如實徳。無證
T1776_.38.0483c08: 爲證。次有一分。明如實願。三乘等求。此二一
T1776_.38.0483c09: 對。次有兩分。明如實身。現無所捨當無所生。
T1776_.38.0483c10: 末後一分明如實心。無得爲得。此二一對。就
T1776_.38.0483c11: 初段中文別有六。第一天女爲欲誡諸菩薩
T1776_.38.0483c12: 聲聞心行差別。以華普散。二華至下明諸菩
T1776_.38.0483c13: 薩聲聞心別華至有異。以諸菩薩離相心成。
T1776_.38.0483c14: 華至則落。聲聞弟子取相未遣。華至不墮。三
T1776_.38.0483c15: 一切弟子神力去下。明諸聲聞恥花偏著神
T1776_.38.0483c16: 力遣之而不能去。四爾時天女問舍利下。天
T1776_.38.0483c17: 女問其去花之意。五舍利。答花綵非是出家
T1776_.38.0483c18: 嚴具名不如法。六天曰下。天女隨答以理教
T1776_.38.0483c19: 呵。於中先呵。若於佛法出家已下。以理教示。
T1776_.38.0483c20: 就前呵中。勿謂此花爲不如法。隨答正呵。所
T1776_.38.0483c21: 以下釋。先徴後解。花無分別。明患非境。仁者
T1776_.38.0483c22: 自生分別想耳。推過歸人。就下教中六句三
T1776_.38.0483c23: 對。皆初非小。後顯其大。三中初對約行分異。
T1776_.38.0483c24: 第二約心。第三約惑。初中。若於佛法出家
T1776_.38.0483c25: 有所分別爲不如法。是非小也。若無分別是
T1776_.38.0483c26: 如法等。是顯大也。若無分別是則如法。汎
T1776_.38.0483c27: 立道理。觀諸菩薩花不著下。就大顯徳。此是
T1776_.38.0483c28: 初對。譬如人畏非人得便如是弟子畏生死
T1776_.38.0483c29: 故色聲香味觸得其便。此復非小。已離畏者
T1776_.38.0484a01: 一切五欲不能爲也。還是顯大。此是兩對。結
T1776_.38.0484a02: 習未盡花著身耳。此復非小。結習盡者花不
T1776_.38.0484a03: 著也。此復顯大。此三對三番非小令人厭捨。
T1776_.38.0484a04: 三番顯大使人慕求。自下第二。明即文字而
T1776_.38.0484a05: 説解脱。於中四對。一舍利。問天止此室其已
T1776_.38.0484a06: 久如久近如何故曰久如。天女眞答如耆年
T1776_.38.0484a07: 解脱。年長曰耆。天女以彼舍利長舊呼爲耆
T1776_.38.0484a08: 年。耆年脱來我居此室。二舍利錯解。止此久
T1776_.38.0484a09: 耶。天女尋徴。耆年解脱亦何如久。天女之意。
T1776_.38.0484a10: 將舍利弗平性無縛以爲解脱。此解脱來無有
T1776_.38.0484a11: 時節。取彼彼類己身之實性。安住維摩如實
T1776_.38.0484a12: 境界亦無久近。凡聖所依實無二故。舍利今
T1776_.38.0484a13: 者。謂得道來名爲解脱。將此類彼。故答久耶。
T1776_.38.0484a14: 天女知錯。故即徴責。耆年解脱亦何如久。三
T1776_.38.0484a15: 舍利覺失默然不答。天女尋責。如何耆舊大
T1776_.38.0484a16: 智而默。道其耆舊彰其學久。云其大智顯其
T1776_.38.0484a17: 能答。仁既耆舊而有大知。何故默然。四舍利
T1776_.38.0484a18: 反答。其解脱者無所言説。故吾於是不知所
T1776_.38.0484a19: 云。天女因答以理教呵。於中四句。一以理正
T1776_.38.0484a20: 教。言説文字皆解脱相。何須捨言。二所以下
T1776_.38.0484a21: 釋。先徴後解。言解脱者非内非外不在兩間。
T1776_.38.0484a22: 明脱同字。文字亦不内不外不在兩間。明字
T1776_.38.0484a23: 同脱。是義云何。十二入中六根名内。六塵名
T1776_.38.0484a24: 外。約對此二説爲兩間。字脱體實皆無所有。
T1776_.38.0484a25: 體既不有説何爲内。説何爲外及在兩間。此
T1776_.38.0484a26: 義不異。故説文字皆解脱相。謂同解脱之實
T1776_.38.0484a27: 相耳。三以理結呵。是故舍利無離文字説解
T1776_.38.0484a28: 脱也。四所以下釋。先徴後解。一切諸法皆解
T1776_.38.0484a29: 脱相。類以顯之。諸法性寂無定無繋。即是解
T1776_.38.0484b01: 脱。文字亦爾。是故不應捨離文字別説解脱。
T1776_.38.0484b02: 自下第三。明即三毒而辨解脱。舍利初問。不
T1776_.38.0484b03: 復以離婬怒癡等爲解脱乎。舍利聞前一切諸
T1776_.38.0484b04: 法是解脱相。故爲此問。天女下答。佛爲慢人
T1776_.38.0484b05: 説離婬等爲解脱者。簡小異大。小乘之人實
T1776_.38.0484b06: 未究竟。生究竟相名増上慢。佛爲是人説離
T1776_.38.0484b07: 婬等以爲解脱。婬即是貪。怒即是瞋。癡即是
T1776_.38.0484b08: 無明。若無慢者佛説婬等即是解脱。彰大異
T1776_.38.0484b09: 小。婬怒癡等云何。即是解有兩義。一就化説。
T1776_.38.0484b10: 諸佛菩薩雖得涅槃而常現起。故下文言。八
T1776_.38.0484b11: 萬四千諸煩惱門而諸衆生爲之疲勞。諸佛
T1776_.38.0484b12: 即以此法而住佛事。又復下説。菩薩現起一
T1776_.38.0484b13: 切煩惱名通佛道。地經説爲發起勝行。二就
T1776_.38.0484b14: 實説。貪瞋癡等用眞爲體。窮其體性即眞解
T1776_.38.0484b15: 脱。故經説言。凡夫未成佛菩提爲煩惱。聖若
T1776_.38.0484b16: 成佛時煩惱即菩提。共此相似。如人迷解迷
T1776_.38.0484b17: 方即正。非於迷外別求正方。解知貪等即眞
T1776_.38.0484b18: 解脱。雖得解脱。不捨貪等。自下第四。明無得
T1776_.38.0484b19: 證。初先舍利嘆問起發。汝何所得以何爲證
T1776_.38.0484b20: 辨乃如是。天女下答。無得無證故辨如是。以
T1776_.38.0484b21: 理正解。何者是得。何者是證。而復宣説無得
T1776_.38.0484b22: 無證。然得與證通釋。是一隨義別分。異有三
T1776_.38.0484b23: 種。一約解行二門分別。解觀納法名之爲得。
T1776_.38.0484b24: 行心相應説以爲證。二約空有二行分別。有
T1776_.38.0484b25: 行成就説以爲得。空行成就説以爲證。三約
T1776_.38.0484b26: 滅道二門分別。道行成就名之爲得。滅果相
T1776_.38.0484b27: 應説以爲證。無得無證汎解有三。一約人分
T1776_.38.0484b28: 別。得證在人。菩薩見實知無我人。故無得證。
T1776_.38.0484b29: 與前文中衆生彌勒如故無得其義相似。二
T1776_.38.0484c01: 約法分別。法謂身心。身心契會名得名證。菩
T1776_.38.0484c02: 薩窮觀身心本無。故無得證。與上文中菩提
T1776_.38.0484c03: 不可身得心得其義相似。三就理分別。如理
T1776_.38.0484c04: 空寂無可悕取故無得證。又如體常不可取
T1776_.38.0484c05: 捨。故無得證。又如無處故無得證。與下文中
T1776_.38.0484c06: 菩提無處無得相似。由去妄想得證之情。實
T1776_.38.0484c07: 慧無礙。故辨如是。所以下釋。先徴後解。若有
T1776_.38.0484c08: 得證則於佛法爲増上慢。擧失顯得。見我能
T1776_.38.0484c09: 證増上之法名増上慢。有得證者必有此過。
T1776_.38.0484c10: 我無此過故無得證。自下第五。明其所求。初
T1776_.38.0484c11: 舍利弗問以起發。汝於三乘爲何志求。天女
T1776_.38.0484c12: 下答文別有二。一就化他三乘等求。以聲聞
T1776_.38.0484c13: 法化衆生故。我爲聲聞。以因縁法化衆生故。
T1776_.38.0484c14: 我爲辟支佛。大悲化生我爲大乘。二就自利
T1776_.38.0484c15: 唯求大乘。於中有四。初一喩一合。汎明一切
T1776_.38.0484c16: 入此室者。但求佛徳不樂二乘。法從喩稱。故
T1776_.38.0484c17: 説爲香。二其有釋梵四王已下。擧他類己。明
T1776_.38.0484c18: 一切衆入此室者。聞斯上人講説妙法。皆樂
T1776_.38.0484c19: 佛香發心求。三吾止此下。明己同他。入此室
T1776_.38.0484c20: 來純聞大乘發心願求。此即顯己維摩所成。
T1776_.38.0484c21: 吾止此室十二年者。彰其時分。即相而辨。居
T1776_.38.0484c22: 其室來始十二年。約法以論。菩薩住於一一
T1776_.38.0484c23: 地中若攝一切諸地功徳。天女所成十二住
T1776_.38.0484c24: 徳。皆依此成名十二年。初不聞説聲聞辟支。
T1776_.38.0484c25: 明己不求小乘所以。但聞菩薩大慈大悲明
T1776_.38.0484c26: 己偏求大乘所由。四此室常現八未曾下。總明
T1776_.38.0484c27: 地。入此室中求大所以。以此室中具八未
T1776_.38.0484c28: 有故。有入者悉皆求大不求餘乘。此即彰彼
T1776_.38.0484c29: 維摩所成不思議事。於中初列八未有事。誰
T1776_.38.0485a01: 有見斯不思議下。約事顯心。前中初總。次列。
T1776_.38.0485a02: 後結。文顯可知。自下第六。明無所轉。初先舍
T1776_.38.0485a03: 利問以起發。汝徳如是應當自在。女身弊惡
T1776_.38.0485a04: 今有。何以不轉女身。天女下答明其無轉。於
T1776_.38.0485a05: 中有三。第一天女明己無轉。令其生信。二譬
T1776_.38.0485a06: 如下寄喩反問。合其生解。三即時天女以神
T1776_.38.0485a07: 通下。變女在彼令其證知。初中我從十二年
T1776_.38.0485a08: 來。彰其分齊。居其室來求女不得。故云十二
T1776_.38.0485a09: 求女人相了不可得。當何轉者。正明無轉。男
T1776_.38.0485a10: 女之相就陰身説。觀陰體空。故求不得。求既
T1776_.38.0485a11: 不得知何所轉。第二段中。初先就喩反問舍
T1776_.38.0485a12: 利。譬如幻師化作幻女若有人問何以不轉
T1776_.38.0485a13: 爲正問不。幻師即是天女眞身。化作幻女天
T1776_.38.0485a14: 女應身。問人即是舍利弗是。次舍利弗以理
T1776_.38.0485a15: 正答。不也總答。幻無定相當何所轉。釋以辨
T1776_.38.0485a16: 答。天女下即取其所答。類顯諸法彰問不應。
T1776_.38.0485a17: 一切諸法亦復如是無有定相。汎擧諸法類
T1776_.38.0485a18: 同前幻。云何乃下。彰問不應。第三段中。文
T1776_.38.0485a19: 別有二。一就舍利變男爲女令知無轉。二即
T1776_.38.0485a20: 時天女還攝神下。就舍利弗變女爲男令知
T1776_.38.0485a21: 無在。前中五句。一天女以力變舍利弗令如
T1776_.38.0485a22: 天女。天自化身如舍利弗。此即八地能以自
T1776_.38.0485a23: 身作衆生身。以衆生身作自身矣。二天女問
T1776_.38.0485a24: 何以不轉。三舍利答。以天女像。身爲女也。
T1776_.38.0485a25: 而答言下。口言答也。不知何轉。明無所轉。
T1776_.38.0485a26: 女即無女。故無所轉。而變爲女。明非無轉。
T1776_.38.0485a27: 無轉非有。而變非無。第四天女約其所答彰
T1776_.38.0485a28: 顯一切。舍利若能轉此女身則一切女亦當
T1776_.38.0485a29: 能轉。約前舍利不知何轉。明一切女悉皆無
T1776_.38.0485b01: 轉。反以言之。舍利若能於無女處能轉女身。
T1776_.38.0485b02: 一切女人實亦無女。於無女處亦應能轉。舍
T1776_.38.0485b03: 利不能於無女處轉於女身。一切人於無女
T1776_.38.0485b04: 處亦不能轉。云何使我轉於女身。如舍利
T1776_.38.0485b05: 弗非女現女一切女人亦如是下。約前舍利
T1776_.38.0485b06: 而變爲女。明一切女悉皆有轉。如者是其指
T1776_.38.0485b07: 斥之辭。如舍利弗非女現女。牒前舍利而變
T1776_.38.0485b08: 爲女。一切女人亦如是等。類顯餘也。類之云
T1776_.38.0485b09: 何。如舍利弗體實非女而現女身。一切女人
T1776_.38.0485b10: 亦復如是。體實非女。隨其業幻變以爲女。良
T1776_.38.0485b11: 以非女變爲女故。雖現女身而實非女。我亦
T1776_.38.0485b12: 如是。雖現女身而非是女。更何須轉。五是故
T1776_.38.0485b13: 已下。引説證成。是一切女非女爲女。雖現女
T1776_.38.0485b14: 人而非女。故佛説諸法悲男非女。自下第二。
T1776_.38.0485b15: 就舍利弗變女爲男。令知無在。於中亦五。第
T1776_.38.0485b16: 一天女自攝神力。令舍利身還復如故。二天
T1776_.38.0485b17: 女問女身色相今何所在。三舍利答。女身色
T1776_.38.0485b18: 相無在不在。即身非女。故曰無在。亦非有女
T1776_.38.0485b19: 捨此之彼名無不在。亦可現無名爲不在。亦
T1776_.38.0485b20: 非先有後除爲無名不在。亦可現無名爲無
T1776_.38.0485b21: 在。先化在身名無不在。第四天女約其所答
T1776_.38.0485b22: 類顯諸法。明法無在。一切諸法亦復如是無
T1776_.38.0485b23: 在不在。解有兩義。一法體非有。故曰無在。此
T1776_.38.0485b24: 自體無。非是先有後除爲無名無不在。二法
T1776_.38.0485b25: 體非有名爲無在。法相非無名無不在。五夫
T1776_.38.0485b26: 無在下。引説證成。自下第七。明無所生。舍利
T1776_.38.0485b27: 初問。汝於此沒當生何所。天女類答。佛化所
T1776_.38.0485b28: 生吾如彼生。如來化身生則無生。滅則無滅。
T1776_.38.0485b29: 故取類己。舍利次領佛化所生無沒生也。沒
T1776_.38.0485c01: 猶滅矣。天女下。復取其所言類顯一切如佛
T1776_.38.0485c02: 化生生則無生滅則無滅。自下第八。明無所
T1776_.38.0485c03: 得。於中三番。初舍利問久如得阿耨菩提。天
T1776_.38.0485c04: 女反答如舍利弗還爲凡夫。我乃當得。二舍
T1776_.38.0485c05: 利弗彰己作凡無有是處。天女約之明己有
T1776_.38.0485c06: 得阿耨菩提亦無是處。初先略辨。所以下釋。
T1776_.38.0485c07: 菩提無處故無得者。如上文説。菩提離相。是
T1776_.38.0485c08: 故不可身得心得。今言無處故不可得別是
T1776_.38.0485c09: 一義。問曰菩提在於後際。云何無處。釋言。據
T1776_.38.0485c10: 凡望於菩提。菩提在當。若據菩提實性以論。
T1776_.38.0485c11: 體外無凡。既無生死凡夫在此。焉得宣説菩
T1776_.38.0485c12: 提爲彼。故無住處。以無處故。修證無所故無
T1776_.38.0485c13: 得者。三舍利弗乘言作難。現今諸佛證得菩
T1776_.38.0485c14: 提。過去已得未來當得如恒河沙。皆謂何乎。
T1776_.38.0485c15: 天女下釋。於中。初先解釋三世非三世義。汝
T1776_.38.0485c16: 得阿羅漢道已下。解釋諸佛得無得義。前中
T1776_.38.0485c17: 初言世俗文字説三世。簡相異實。非謂菩提
T1776_.38.0485c18: 有去來今。明實異相。是義云何。汎解有四。一
T1776_.38.0485c19: 就眞應相對分別。應化在時故有三世。眞則
T1776_.38.0485c20: 常住猶如虚空無去來今。二就眞中性淨方
T1776_.38.0485c21: 便相對分別。依如涅槃性淨之果悉名涅槃。
T1776_.38.0485c22: 方便之果説爲菩提。是則菩提藉縁修生。雖
T1776_.38.0485c23: 三世攝涅槃之體性出自古。不從縁生。非去
T1776_.38.0485c24: 來今。若依金剛般若論等。菩提門中自有性
T1776_.38.0485c25: 淨方便之別。方便修生説有三世。性淨體常
T1776_.38.0485c26: 非三世攝。無去來今。第三直就性淨之中。約
T1776_.38.0485c27: 就修證而爲分別。性淨菩提藉縁修顯。修別
T1776_.38.0485c28: 前後。淨非一時。故有三世。約證反望從來常
T1776_.38.0485c29: 淨。以常淨故。無隱無顯非因非果。以是義故
T1776_.38.0486a01: 無去來今。此之一義與涅槃中捨世諦慈得
T1776_.38.0486a02: 第一義慈。第一義慈不從因縁其言相似。第
T1776_.38.0486a03: 四直就性淨之中。約縁就實而爲分別。據縁
T1776_.38.0486a04: 望實縁外有實。縁外之實息縁方會。會之前
T1776_.38.0486a05: 後。故有三世。就實論實實外無縁。縁既不有
T1776_.38.0486a06: 誰來覆我。故本無隱。本既無隱豈有今顯。實
T1776_.38.0486a07: 性常寂不隨縁變。以是義故無去來今。汎解
T1776_.38.0486a08: 如是。今時所辨義當第三。又據第四理亦無
T1776_.38.0486a09: 傷。上來對難解釋三世義。下復對難明得無
T1776_.38.0486a10: 得。於中。天女先問舍利得羅漢耶。舍利次答
T1776_.38.0486a11: 無得而得。解有三義。一得羅漢時滅離情取
T1776_.38.0486a12: 名無所得。得此無得名爲而得。二滅離情取
T1776_.38.0486a13: 名爲無得。證無我理名爲而得。三見法無性
T1776_.38.0486a14: 無可貪取名爲無得。得此無得故復無得。天
T1776_.38.0486a15: 女下即約其所答。明佛菩薩得菩提義無得而
T1776_.38.0486a16: 得。解亦有三。一息情取名爲無得。得此無得
T1776_.38.0486a17: 名爲而得。二息情取名爲無得。故涅槃中説
T1776_.38.0486a18: 十無得。實證相應名爲得。故涅槃中宣説。菩
T1776_.38.0486a19: 薩得第一義。得道菩提及以涅槃。故非無得。
T1776_.38.0486a20: 三眞性常寂無修無證名無所得。此無得法
T1776_.38.0486a21: 本爲妄隱。藉縁修顯名爲而得。是則無得從
T1776_.38.0486a22: 縁修得。反至得時得於無得。上來第二寄化
T1776_.38.0486a23: 顯徳。自下第三。辨實顯徳。於中。初明自利之
T1776_.38.0486a24: 徳。以本願下明利他徳。前自利中。爾時維摩
T1776_.38.0486a25: 語舍利弗天女已曾供養九十二億佛已。彰
T1776_.38.0486a26: 昔所修。已能遊等。明先所成。前所修中應供
T1776_.38.0486a27: 多佛。今言九十二億佛者。當應現報一身爲
T1776_.38.0486a28: 論。後所成中。已能遊戲菩薩神通。明其用勝。
T1776_.38.0486a29: 此八地上淨佛國土自在行也。所願具足彰
T1776_.38.0486b01: 其徳備。得無生忍明其證深。住不退轉顯其
T1776_.38.0486b02: 位高。七地已上同得無生。今住不退是八地
T1776_.38.0486b03: 上。法流水中任運上昇名住不退。他利可知
T1776_.38.0486b04: 佛道品者。通相論之一切所修皆菩薩行。悉
T1776_.38.0486b05: 是佛道。於中分別。捨相趣寂是菩薩行。證
T1776_.38.0486b06: 寂起用名爲佛道。今修此道因以標品。名佛
T1776_.38.0486b07: 道品。上來兩對是自分行。自下第三。是勝進
T1776_.38.0486b08: 行。約位且分。自分在於六地已還。準依地經
T1776_.38.0486b09: 六地已還。修習捨相趣寂行故。勝進在於七
T1776_.38.0486b10: 地已上。準依地經七地已上。修方便智發起
T1776_.38.0486b11: 菩薩殊勝行故。實則兼通。就此品中初明所
T1776_.38.0486b12: 行。普現問下彰其所成。前所行中初明通道
T1776_.38.0486b13: 彰其行體。下説煩惱爲如來種。顯其行本成
T1776_.38.0486b14: 前行非通道之義。前中初先問答正辨。後總
T1776_.38.0486b15: 結之。就正辨中有兩問答。文殊問言菩薩云
T1776_.38.0486b16: 何通達佛道。是初問也。菩薩行非名通佛道。
T1776_.38.0486b17: 對問總答。染法非是出世正道名爲非道。諸
T1776_.38.0486b18: 佛常以此法化人名爲佛道。菩薩行此名通
T1776_.38.0486b19: 佛道。問曰。非道菩薩應斷何用行乎。如上所
T1776_.38.0486b20: 辨。法有三門。一是對治修捨之門。有惡悉除
T1776_.38.0486b21: 有善皆習。故上文言。不善不生善法不滅。二
T1776_.38.0486b22: 息相門。善惡倶離。乃至無有一法可存。故論
T1776_.38.0486b23: 説言。法尚須捨何況非法。三立相門。染淨倶
T1776_.38.0486b24: 行。言行染者如地經説發起勝行。此中所説
T1776_.38.0486b25: 行非通道。下文宣説。八萬四千諸煩惱門。而
T1776_.38.0486b26: 諸衆生爲之疲勞。諸佛以此而作佛事。如是
T1776_.38.0486b27: 等也。行淨可知。問曰。直爾修淨便足。何用行
T1776_.38.0486b28: 染。解有四義。一約行分別。行有自利利他之
T1776_.38.0486b29: 異。自行修淨化他現染。現染對破聲聞偏淨。
T1776_.38.0486c01: 修淨對破凡夫偏染。故上文言。非垢非淨是
T1776_.38.0486c02: 菩薩行。第二約就化人分別。人有凡聖。化凡
T1776_.38.0486c03: 現染。化聖修淨。又復人有大小之別。教大起
T1776_.38.0486c04: 染。化小唯淨。三隨法分別。法有世間涅槃之
T1776_.38.0486c05: 異。願隨世間必須現染。欲求涅槃必須修淨。
T1776_.38.0486c06: 四顯實分別。如來藏中有二種門。一是寂滅
T1776_.38.0486c07: 眞如之門。二是縁起作用之門。欲證是二必
T1776_.38.0486c08: 須了因。欲入寂門必須修淨而作了因。欲隨
T1776_.38.0486c09: 用門必須行染以爲了因。有此多義。故今此
T1776_.38.0486c10: 中現行染法通達佛道。然此染行人言唯應。
T1776_.38.0486c11: 他見我作義實不作。此乃一相非謂一切。若
T1776_.38.0486c12: 唯應者。今此所修豈可是其應通佛道。地經
T1776_.38.0486c13: 所説發起勝行。豈可是其應殊勝行而非實
T1776_.38.0486c14: 乎。實有所修那得唯應。於中分別有修有成。
T1776_.38.0486c15: 修必力厲學起。非我不爲。成有三義。一約情
T1776_.38.0486c16: 分別。他見我爲我實不作。作染之情聖已斷
T1776_.38.0486c17: 故。二約因分別。所現染用皆是大悲願力因
T1776_.38.0486c18: 起。非直他見。三約法分別。所現染用皆是縁
T1776_.38.0486c19: 起三昧法門之所示現。如如意珠雨衆寶物。
T1776_.38.0486c20: 故涅槃云。大般涅槃能建大義。金剛三昧種
T1776_.38.0486c21: 種示現。如華嚴中善財所求法界之門各有作
T1776_.38.0486c22: 用。如是等也。既從悲願法門力起。何得定説
T1776_.38.0486c23: 我實不爲但是他見。又問云何行於非道。重
T1776_.38.0486c24: 問起發。下對廣辨。文別有四。一起凡夫行。二
T1776_.38.0486c25: 從示入聲聞已下。起二乘行。三示入貧下。隨
T1776_.38.0486c26: 生死行。四現涅槃下。入涅槃行。四中前二凡
T1776_.38.0486c27: 聖相對。後二生死涅槃相對。初中有二。一現
T1776_.38.0486c28: 凡夫集生死行。二示行慳下。現起凡夫障道
T1776_.38.0486c29: 之行。集生死中明其現起煩惱業苦行。五無
T1776_.38.0487a01: 間而無惱恚。現起業因。殺父。殺母。殺羅漢。
T1776_.38.0487a02: 破和合僧。出佛身血。是其五也。此五業重受
T1776_.38.0487a03: 苦相續。因從果稱。故曰無間。凡夫五逆瞋惱
T1776_.38.0487a04: 心起。菩薩不爾。故無惱恚。至地獄等。示受苦
T1776_.38.0487a05: 果。至于地獄餓鬼畜生。是三塗難。至于地獄
T1776_.38.0487a06: 無罪垢者。地獄。實從罪業所招。菩薩化受故
T1776_.38.0487a07: 無罪垢。至于畜生無有無明憍慢等者。如涅
T1776_.38.0487a08: 槃説。貪瞋癡慢多生地獄。從地獄出受諸畜
T1776_.38.0487a09: 身。菩薩不爾。雖現受之而無煩惱。故無無明
T1776_.38.0487a10: 憍慢等過。至于餓鬼而具徳者。餓鬼。多由慳
T1776_.38.0487a11: 貪所致。菩薩不爾。雖現處之而多福善。名
T1776_.38.0487a12: 具功徳。行色無色不爲勝者。是上二界長壽
T1776_.38.0487a13: 天難。欲界人天非難不論。鬱單雖難文略不
T1776_.38.0487a14: 擧。示行貪等現起煩惱。三毒可知。下起凡
T1776_.38.0487a15: 夫障道行。中初起凡夫損己之行。示入魔下。
T1776_.38.0487a16: 明起凡夫惱他之行。損己行中初示慳等。明
T1776_.38.0487a17: 無正行。下示諂等。無行方便。前中初言示行
T1776_.38.0487a18: 慳貪現起檀障。而捨内外不惜身命。則實能
T1776_.38.0487a19: 施。身内財外。亦行毀禁。現起戒障。而安淨戒
T1776_.38.0487a20: 小罪大懼。明實堅持。示行瞋恚。現起忍障。而
T1776_.38.0487a21: 常慈忍。明實柔軟。示行懈怠。起精進障。勤修
T1776_.38.0487a22: 功徳。明實策勤。示行亂意。明起禪障。而常念
T1776_.38.0487a23: 定明實安靜。示行愚癡。現起慧障。而通世間
T1776_.38.0487a24: 出世間慧。明實博知。善達五明名通世間。覺
T1776_.38.0487a25: 了眞諦名通出世。下彰諂慢。妨求正法是故
T1776_.38.0487a26: 名爲無行方便。於中三句。示行諂僞現有卑
T1776_.38.0487a27: 下。形曲名謟。心虚曰僞。而善方便隨諸經義。
T1776_.38.0487a28: 明實巧直。而善方便翻前謟也。巧便隨物故
T1776_.38.0487a29: 非曲謟。隨諸經義。翻前僞也。心依法義故無
T1776_.38.0487b01: 虚僞。示行憍慢現起慢高。而於衆生猶如橋
T1776_.38.0487b02: 梁。内實卑濡荷負一切。故於衆生猶如橋梁。
T1776_.38.0487b03: 示行諸惱。現起染過。除謟除慢起餘煩惱。而
T1776_.38.0487b04: 心常淨明實不染。上來明起損己之行。示入
T1776_.38.0487b05: 於魔。起惱他行。順佛智慧。明實善益。正法教
T1776_.38.0487b06: 人名順佛慧。上來第一明起凡行。自下第二。
T1776_.38.0487b07: 起二乘行。示入聲聞現同小乘。而爲衆生説
T1776_.38.0487b08: 未聞法。實有大解。示入辟支。現同中乘。而成
T1776_.38.0487b09: 大悲教化衆生。實有大心。自下第三。隨生死
T1776_.38.0487b10: 行。於中十句。前之九句現在所爲。末後一句
T1776_.38.0487b11: 未來所作。就前九。初之五句在苦無惱。後之
T1776_.38.0487b12: 四句處染不汚。就前五中。示入貧窮。現有所
T1776_.38.0487b13: 乏。而有寶手功徳無盡。内實豐盈如轉輪王
T1776_.38.0487b14: 主藏之臣。寶從手出名爲寶手。此句依果。下
T1776_.38.0487b15: 四正報。示入形殘。現有缺漏。而具相好以
T1776_.38.0487b16: 自莊嚴。寶報殊美。示入下賤。現處卑劣。而
T1776_.38.0487b17: 生佛種具諸功徳。禀藉尊高。示入羸醜。現居
T1776_.38.0487b18: 衰漏。而得那羅衆生樂見。色身堅妙得。那羅
T1776_.38.0487b19: 延。色身堅也。那羅胡語。此云堅牢。衆生樂見
T1776_.38.0487b20: 色身妙也。示入老病現有衰退。永斷病根超
T1776_.38.0487b21: 越死畏。法身康盛。上來五句在苦無惱。自下
T1776_.38.0487b22: 四句處染不汚。初二無愛。次一無癡。後一無
T1776_.38.0487b23: 見。就前二中。示有資生現居豐逸。恒觀無常
T1776_.38.0487b24: 實無所貪。内除保愛。示有妻妾現處塵染。而
T1776_.38.0487b25: 常遠離五欲淤。内心恒淨。此明離愛。現於訥
T1776_.38.0487b26: 鈍外示愚拙。而成辨才總持無失。内實明利。
T1776_.38.0487b27: 此明離癡。示入邪濟現同外道。而以正濟渡
T1776_.38.0487b28: 諸衆生。心無異執。此明離見。上來九句現在
T1776_.38.0487b29: 所爲。下二明其未來所作。現入諸道六趣皆
T1776_.38.0487c01: 生。而斷因縁實行常淨。上來第三隨生死行。
T1776_.38.0487c02: 自下第四入涅槃行。現於涅槃應取小滅。不
T1776_.38.0487c03: 斷生死常隨諸有。上來第一問答正辨。文殊
T1776_.38.0487c04: 師利能如是行爲通佛道。總以結之。上來通
T1776_.38.0487c05: 道明其所行。下説煩惱爲如來種。彰其行本
T1776_.38.0487c06: 成前行非通佛道義。云何成前。良以煩惱是
T1776_.38.0487c07: 佛種故。向前行非名通佛道。文中有二。一問
T1776_.38.0487c08: 答正辨。二迦葉述讃。前中維摩先問起發。何
T1776_.38.0487c09: 等爲種。前通佛道維摩自説。今如來種何不
T1776_.38.0487c10: 自論反問文殊。釋言。維摩上來宣説行非通
T1776_.38.0487c11: 道。恐人不信。故今反問文殊佛種。欲令宣説
T1776_.38.0487c12: 成己所辨。異人同説明理決定。文殊下答。純
T1776_.38.0487c13: 説一切煩惱惡法爲如來種。何故而然。爲欲
T1776_.38.0487c14: 成前行非通道。所以偏擧。問曰。生死煩惱業
T1776_.38.0487c15: 等違障佛道。云何説之爲如來種。汎解有三。
T1776_.38.0487c16: 一佛性縁起集成凡夫不善五陰。此不善陰
T1776_.38.0487c17: 體。是眞心能爲如來正因種子名如來種。故
T1776_.38.0487c18: 涅槃云。無明等結悉是佛性。性猶種也。二不
T1776_.38.0487c19: 善衆生能厭生死。上求佛道故名一切惡不善
T1776_.38.0487c20: 法爲如來種。故地持云。以有煩惱樂求淨法
T1776_.38.0487c21: 名以有因。因猶種矣。三有煩惱者能行非道
T1776_.38.0487c22: 攝取衆生。以此能起通佛道行名如來種。今
T1776_.38.0487c23: 此所論義當後二。文中初説煩惱惡法爲如
T1776_.38.0487c24: 來種。曰何謂下問答解釋。前中有其十二句
T1776_.38.0487c25: 別。一有身爲種。二十五有生死之報名爲有
T1776_.38.0487c26: 身。説此有身爲佛種也。第二無明有愛爲種。
T1776_.38.0487c27: 前身苦果。此是集因。煩惱無量無明有愛
T1776_.38.0487c28: 分根本。所以偏説。第三宣説貪瞋癡等三毒
T1776_.38.0487c29: 爲種。義如別章。此應具論。第四宣説四倒爲
T1776_.38.0488a01: 種。生死之法實無常無我不淨。妄計以爲常
T1776_.38.0488a02: 樂我淨。是其四也。第五宣説五蓋爲種。貪瞋
T1776_.38.0488a03: 睡眠悼悔及疑是其五也。第六宣説六入爲
T1776_.38.0488a04: 種。眼等六根名爲六入。第七宣説七識處爲
T1776_.38.0488a05: 種。欲界人天合以爲一也。色界地中下三禪
T1776_.38.0488a06: 處即以爲三。通前爲四。無色界中下三空處
T1776_.38.0488a07: 復以爲三。通前説七。問曰。欲界有三塗處。何
T1776_.38.0488a08: 故不説。論言。三塗有苦前逼識不樂安。故非
T1776_.38.0488a09: 識處。於色界中第四禪處何故不説。論言。彼
T1776_.38.0488a10: 中有無想報殘害心識。又四禪中有五淨居
T1776_.38.0488a11: 樂求涅槃殘滅心識。不欲久安故非識處。無
T1776_.38.0488a12: 色界中非想天處何故不説。論言。彼中有滅
T1776_.38.0488a13: 盡定。亦滅心識。識不樂安故非識處。第八宣
T1776_.38.0488a14: 説八邪爲種。邪見・邪思惟・邪念・邪定・邪語・
T1776_.38.0488a15: 邪業・邪命・邪精進・是其八也。第九宣説九惱
T1776_.38.0488a16: 處爲種。愛我怨家。憎我善友及與我身。爲三
T1776_.38.0488a17: 惱處。三世分別即爲九也。第十宣説十不善
T1776_.38.0488a18: 業道以爲佛種。殺・盜・邪婬・妄言・綺語・兩舌・
T1776_.38.0488a19: 惡罵・貪・瞋・邪見・是其十也。其第十一六十二
T1776_.38.0488a20: 見以爲佛種。廣如別章。此應具論。其第十二
T1776_.38.0488a21: 宣説一切煩惱爲種。上來別論。下總釋之。曰
T1776_.38.0488a22: 何謂也問前起後。此皆生死障道之法。今説
T1776_.38.0488a23: 佛種其義何謂。下對釋之。義意如前。有煩惱
T1776_.38.0488a24: 者能厭生死。求大菩提故名佛種。又能行非
T1776_.38.0488a25: 通達佛道亦名佛種。文中有三。一就愛煩惱
T1776_.38.0488a26: 釋爲佛種。二又如殖下就見煩惱釋爲佛種。
T1776_.38.0488a27: 三是故當知一切煩下。通釋一切煩惱爲種。
T1776_.38.0488a28: 前中初法。次喩。後合。法中若見無爲入正不
T1776_.38.0488a29: 能復發三菩提心。擧非顯是。聲聞見證無爲
T1776_.38.0488b01: 涅槃爲入正位。於中樂著不能求大。是故不
T1776_.38.0488b02: 能發菩提心。是中亦應明凡能發。文略不説。
T1776_.38.0488b03: 翻前可知。喩中高原不生蓮華。喩前非也。取
T1776_.38.0488b04: 著無爲名高陸地。卑濕淤泥乃生此華。喩前
T1776_.38.0488b05: 所明凡夫能也。合中如是見無爲法入正位
T1776_.38.0488b06: 者不生佛法。合前高原不生蓮華。煩惱泥中
T1776_.38.0488b07: 乃有衆生趣佛法耳。合濕淤泥乃生此華。就
T1776_.38.0488b08: 見煩惱釋爲種中。先喩。後合。喩中殖種於空
T1776_.38.0488b09: 不生。喩小非種。菩提心法名之爲種。用教聲
T1776_.38.0488b10: 聞名之爲殖。聲聞樂寂説之爲空。以樂寂故
T1776_.38.0488b11: 不起大心名終不生。糞壤之地乃得滋茂。喩
T1776_.38.0488b12: 凡是種。我見衆生名糞壤地。此能決意求大
T1776_.38.0488b13: 菩提名能滋茂。下合顯法。入無爲者不生佛
T1776_.38.0488b14: 法。合前殖種於空不生。起我見心如須彌山
T1776_.38.0488b15: 猶能發心。合糞壤地乃能滋茂。五見斯能。我
T1776_.38.0488b16: 見是本。所以偏説。自下第三通釋一切煩惱
T1776_.38.0488b17: 爲種。是故當知一切煩惱爲如來種。乘前顯
T1776_.38.0488b18: 後。是前愛見爲佛種故。當知其餘一切煩惱
T1776_.38.0488b19: 皆如來種。此顯是也。下彰其非。前喩。後合。
T1776_.38.0488b20: 不能隨染行非通道。名爲不入煩惱大海。以
T1776_.38.0488b21: 不入故不能得生一切智寶。自下第二。迦葉
T1776_.38.0488b22: 述讃。爾時迦葉嘆言善哉快説是語。是讃語
T1776_.38.0488b23: 也。誠如下述。於中四對。皆初述前凡夫爲種。
T1776_.38.0488b24: 後述向前小乘非種。四對何別。第一明其煩
T1776_.38.0488b25: 惱衆生能爲佛種二乘不能。第二明其惡業
T1776_.38.0488b26: 衆生能爲佛種二乘不能。三雙結前二。四雙
T1776_.38.0488b27: 釋前二。就初對中。誠如所言塵勞之疇爲如
T1776_.38.0488b28: 來種。述前凡夫能爲佛種。煩惱坌汚名之爲
T1776_.38.0488b29: 塵。有能勞亂。説以爲勞。疇謂疇輩亦曰疇類。
T1776_.38.0488c01: 起煩惱者疇輩品類名塵勞疇。此等實能爲
T1776_.38.0488c02: 如來種。我等今者不復堪任發菩提心。呵毀
T1776_.38.0488c03: 二乘成前文中小乘不能。第二對中。初言乃
T1776_.38.0488c04: 至五無間罪猶能發意生於佛法。述前凡夫
T1776_.38.0488c05: 能爲佛種。越輕擧重故曰乃至。五逆名義如
T1776_.38.0488c06: 上所辨。言無間者解有四義。一趣報無間。造
T1776_.38.0488c07: 作逆罪捨此身已直入阿鼻。前念人間後念
T1776_.38.0488c08: 已在。故曰無間。二身形無間。阿鼻地獄縱廣
T1776_.38.0488c09: 正等八萬由旬。一人入中身亦遍滿。第二人
T1776_.38.0488c10: 入身亦遍滿。如是一切。故曰無間。三壽命無
T1776_.38.0488c11: 間。餘地獄中數生數死。阿鼻不爾。一生其中
T1776_.38.0488c12: 壽命一劫。中無間絶故曰無間。四受苦無間。
T1776_.38.0488c13: 餘地獄中苦樂間雜。阿鼻不爾。受苦相續時
T1776_.38.0488c14: 無暫間故曰無間。五逆之義具此四義。故曰
T1776_.38.0488c15: 無間。此業雖重猶能發意生於佛法。如世王
T1776_.38.0488c16: 等。而今我等永不能發。呵毀二乘成上文中
T1776_.38.0488c17: 聲聞非種。於中初法。次以喩顯。眼等名根。根
T1776_.38.0488c18: 壞名敗。根壞之人名根敗士。於色聲等不能
T1776_.38.0488c19: 昭曯。不爲五塵之所資益。名於五欲不能復
T1776_.38.0488c20: 利。下合顯法。如是聲聞諸結斷者。合根敗士。
T1776_.38.0488c21: 於佛法中合於五欲。無所復益永不志願。合
T1776_.38.0488c22: 不復利。第三結中。言是故者是塵勞疇爲如
T1776_.38.0488c23: 來種。五無間罪生佛法故。凡於佛法有其反
T1776_.38.0488c24: 復。造惡違背還能趣求名有反復。是前我等
T1776_.38.0488c25: 不復堪任發菩提心。聲聞結斷於佛法中無所
T1776_.38.0488c26: 益故聲聞無也。第四釋中。所以者何徴前起
T1776_.38.0488c27: 後。何以凡夫偏有反復聲聞獨無。下對釋之。
T1776_.38.0488c28: 凡聞佛法起無上心不斷三寶。釋前凡夫有
T1776_.38.0488c29: 反復也。正使聲聞終身聞法力無畏等永不
T1776_.38.0489a01: 能發。解釋向前聲聞無也。聲聞樂寂無苦可
T1776_.38.0489a02: 厭。不能隨有悲念衆生。故不能發。上明所行。
T1776_.38.0489a03: 下明所成。於中普現初問起發。此問由上空
T1776_.38.0489a04: 室而起。維摩下答。於是維摩以偈答曰。經家
T1776_.38.0489a05: 序列。偈言要略。少字之中能攝多義。故以偈
T1776_.38.0489a06: 答。下彰答辭。辭中合有四十二偈。前三十九
T1776_.38.0489a07: 隨問正答。後三結歎。前正答中初十一偈明
T1776_.38.0489a08: 其所成。即是所有。摧滅已下有二十八偈。彰
T1776_.38.0489a09: 其所作。前十一中相從爲四。初有七句。約世
T1776_.38.0489a10: 内親以顯其徳。次有一句。約世住處以彰其
T1776_.38.0489a11: 徳。次有五句。約世外親以明其徳。四攝已下
T1776_.38.0489a12: 七行三句。約世資具以辨其徳。初中智度菩
T1776_.38.0489a13: 薩母者。照空實慧名爲智度。此能内養故説
T1776_.38.0489a14: 爲母。所言方便以爲父者。隨有巧智名爲方
T1776_.38.0489a15: 便。此能外資故説爲父。智度之母大智論中。
T1776_.38.0489a16: 名波若道。方便之父大智論中。名方便道。一
T1776_.38.0489a17: 切導師無不由生。擧佛類己。法喜妻者聞法
T1776_.38.0489a18: 度悦名爲法喜。如妻逼情故説爲妻。慈悲
T1776_.38.0489a19: 女者慈悲愍物。如世女人多懷慈愛。故説爲
T1776_.38.0489a20: 女。善心男者善心堅正名爲誠實。如男性堅。
T1776_.38.0489a21: 故説爲男。次約住處以顯其徳。所言畢竟空
T1776_.38.0489a22: 寂舍者。因縁諸法性相皆空名畢竟空。此爲
T1776_.38.0489a23: 聖依。其猶舍宅故名爲舍。次約外親以顯其
T1776_.38.0489a24: 徳。初言弟子衆塵勞者。一切煩惱諸惡衆生
T1776_.38.0489a25: 名衆塵勞。用此以爲所化所攝。故名弟子。隨
T1776_.38.0489a26: 意所轉釋爲弟子。任已化益名隨意轉。所言
T1776_.38.0489a27: 道品善知識者。三十七覺名爲道品。此能導
T1776_.38.0489a28: 人至大菩提。故名知識。由成正覺釋爲知識。
T1776_.38.0489a29: 所言諸度法等侶者。十波羅蜜名諸度法。隨
T1776_.38.0489b01: 人至果故爲等侶。下約資具以顯其徳。初言
T1776_.38.0489b02: 四攝衆伎女者。四攝攝人如伎&MT01770;衆。故名伎
T1776_.38.0489b03: 女。歌詠法言以自娯釋名爲音樂。總持園者。
T1776_.38.0489b04: 陀羅尼徳名爲總持。統攝多法持而不忘。如
T1776_.38.0489b05: 園苑中多有果菜。故如園苑。無漏樹者。離垢
T1776_.38.0489b06: 淨徳名無漏法。差別如林。高出如樹。覺意華
T1776_.38.0489b07: 者。七覺支行名爲覺意。念擇精進猗定喜捨
T1776_.38.0489b08: 是其七也。此在修道親生佛徳如華生果。故
T1776_.38.0489b09: 説爲華。華有三義。一感果義。如草木華。二清
T1776_.38.0489b10: 淨義。如世蓮華。在泥不汚。三莊嚴義。如世華
T1776_.38.0489b11: 鬘。此文具有。今言覺意淨如華者。是感果華。
T1776_.38.0489b12: 解脱果者。無學聖徳。是解脱智。從前七覺華
T1776_.38.0489b13: 中出生如世果實。故説爲果。乃解池者。八解
T1776_.38.0489b14: 脱徳能除垢染如世池水。故名浴池。義如後
T1776_.38.0489b15: 釋。定水滿者。八解位中諸定充盈名定水滿。
T1776_.38.0489b16: 布七華者。七淨之徳清淨如華名七淨華。此
T1776_.38.0489b17: 華唯取清淨之義。何等爲七。一是戒淨。二是
T1776_.38.0489b18: 定淨。三是見淨。四度疑淨。五道非道淨。此前
T1776_.38.0489b19: 五種大小名同。後二小異。小乘法中第六行
T1776_.38.0489b20: 淨。第七名爲行斷智淨。大乘法中第六行斷。
T1776_.38.0489b21: 第七思量菩提分法上上淨矣。此七約行。要
T1776_.38.0489b22: 唯三學。初一戒學。次一定學。後五慧學。約位
T1776_.38.0489b23: 分之。初二在於見道已前。良以見前創捨外
T1776_.38.0489b24: 凡麁重之過。持戒遮防故先明戒。欲求出道
T1776_.38.0489b25: 非定不出。故後明定。次三在於見道之中。創
T1776_.38.0489b26: 捨外凡。以見道中斷除身見故立見淨。斷除
T1776_.38.0489b27: 疑心説度疑淨。斷除戒取是故宣説道非道
T1776_.38.0489b28: 淨。謂知無漏聖慧是道戒等非道。名道非道。
T1776_.38.0489b29: 問曰。見中是斷十使。以何義故。偏説此三。如
T1776_.38.0489c01: 涅槃釋。此三重故。所以偏説。又見道中雖斷
T1776_.38.0489c02: 十使。五見及疑見道中盡與其斷名。貪瞋癡
T1776_.38.0489c03: 慢見中不盡不與斷稱。就所斷中。三本。三隨。
T1776_.38.0489c04: 身見是本。邊見是隨。戒取是本。見取是隨。疑
T1776_.38.0489c05: 心是本。邪見是隨。經中就本。爲是偏説斷二
T1776_.38.0489c06: 結矣。以斷三結故説三淨。後之二種大小不
T1776_.38.0489c07: 同。若依小乘在修道中宣説行淨。以起無漏
T1776_.38.0489c08: 修道行故。在無學道説行斷淨。以得畢竟斷
T1776_.38.0489c09: 結行故。若依大乘後之二種並在修道。七地
T1776_.38.0489c10: 已還説行斷淨。以其修習斷結行故。八地已
T1776_.38.0489c11: 上説思菩提上上淨矣。此以七淨位分上下故
T1776_.38.0489c12: 名爲布。所言浴此無垢人者。彰前八解定水
T1776_.38.0489c13: 七淨之功用也。依前三徳蕩除心垢故名爲
T1776_.38.0489c14: 浴。所浴是誰。謂無垢人。問曰。無垢復何。須
T1776_.38.0489c15: 浴。釋言。由浴故得無垢。據終彰始。故言浴此
T1776_.38.0489c16: 無垢人矣。此亦得名約始論終。是故名爲浴
T1776_.38.0489c17: 無垢人。何誰是乎。汎爾論之名佛如來爲無
T1776_.38.0489c18: 垢人。即文以求名維摩詰爲無垢人。所言象
T1776_.38.0489c19: 馬五通馳者。神足・天眼・天耳・他心・及與宿
T1776_.38.0489c20: 命是其五通。乘之去來事同象馬。所任駿疾。
T1776_.38.0489c21: 故名爲馳。大乘車者。以大乘法運載一切物。
T1776_.38.0489c22: 故名爲車。依法巧修名爲調御。調由情專故
T1776_.38.0489c23: 云一心。遊於八正出其行處。正見・正思・正
T1776_.38.0489c24: 語・正業・正命・正精進・正念・正定・是其八也。
T1776_.38.0489c25: 相具嚴容者。世人多以天冠・臂印・環玔・等事
T1776_.38.0489c26: 莊嚴形容。維摩不爾。具足三十二相功徳莊
T1776_.38.0489c27: 嚴己容。衆好飾姿者。世人多以脂粉等事瑩
T1776_.38.0489c28: 飾姿首。維摩不爾。八十種好莊飾其姿。慚愧
T1776_.38.0489c29: 服者。慚愧之心能防諸過。如世衣服能遮形
T1776_.38.0490a01: 醜。故爲上服。深心華鬘者。信樂慇至名曰深
T1776_.38.0490a02: 心。能嚴法身如世華鬘。此華唯取莊嚴義也。
T1776_.38.0490a03: 富有七財寶者。家豐曰富。富有何等。謂七財
T1776_.38.0490a04: 寶。信・戒・施・聞・慧・及慚・愧是其七也。此能資
T1776_.38.0490a05: 助故名財寶。教授滋息者。向前七財因師教
T1776_.38.0490a06: 授故得滋息。如所説行迴向大利者。依師教
T1776_.38.0490a07: 授隨順修行。以己所行迴向菩提。迴施衆生。
T1776_.38.0490a08: 迴於實際。令行増廣。名爲大利。四禪爲床坐
T1776_.38.0490a09: 者。八禪定中前之四禪有多力用。聖者多依
T1776_.38.0490a10: 故爲床坐。從於淨命生者。一切世人邪命自
T1776_.38.0490a11: 活。名之爲生。菩薩不爾。正命自活名淨命生。
T1776_.38.0490a12: 多聞増智慧者。世人多以習誦外典而増智
T1776_.38.0490a13: 慧維摩不爾。博受聖教而増智慧。以爲自覺
T1776_.38.0490a14: 音者。用所聞法以爲自覺之音聲也。甘露法
T1776_.38.0490a15: 之食者。佛法美善事同甘露。以此資神如食
T1776_.38.0490a16: 資身。故名爲食。食有二種。一者世間。二者出
T1776_.38.0490a17: 世。世食有四。一者段食。二觸食。三者思食。
T1776_.38.0490a18: 四者識食。出世之食有其五種。一法喜食。二
T1776_.38.0490a19: 禪悦食。三者願食。四者念食。五解脱食。今就
T1776_.38.0490a20: 出世且擧法食。解脱味漿者。無漏解脱爲聖
T1776_.38.0490a21: 愛樂。名之爲味。此能潤神故説爲漿。此亦即
T1776_.38.0490a22: 是解脱食耳。淨心澡浴者。十五淨心名爲淨
T1776_.38.0490a23: 心。如地持説。出障離染名爲澡浴。前八解等
T1776_.38.0490a24: 是其能浴。此是所浴。戒品塗香者。惡業臭弊
T1776_.38.0490a25: 戒能防息。故曰塗香。上來第一明其所成。亦
T1776_.38.0490a26: 名所有。自下第二。明其所作。有二十八偈。於
T1776_.38.0490a27: 中有四。初偈自利起離過行。次有一偈。明其
T1776_.38.0490a28: 利他。現化隨物。次有一偈。復明自利。起集善
T1776_.38.0490a29: 行。離知已下有二十五偈。復明利他。變化度
T1776_.38.0490b01: 物。初中摧滅煩惱賊者。正明所作。勇健無踰
T1776_.38.0490b02: 辨勝過劣。二乘近學治障不過名無能踰。降
T1776_.38.0490b03: 伏四魔重明所作。義如上辨。勝幡建場重復
T1776_.38.0490b04: 顯勝。世人鬥勝立幡以表。菩薩鬥勝現坐道
T1776_.38.0490b05: 樹成佛以表。法從喩稱。故言勝旛建道場矣。
T1776_.38.0490b06: 就第二段利他行中。雖知無起滅知理常寂。
T1776_.38.0490b07: 示彼故有生受身隨物。悉現諸國有縁斯起。
T1776_.38.0490b08: 如日無不見立喩顯示。就第三段自利行中。
T1776_.38.0490b09: 供養十方無量如來。供佛求福。諸佛及己無
T1776_.38.0490b10: 分別想。觀空修智。已佛皆如。故無分別。就第
T1776_.38.0490b11: 四段利他行中。二十五偈相從爲二。初之一
T1776_.38.0490b12: 偈淨土化生。後二十四偈神通益物。前中初
T1776_.38.0490b13: 言雖知佛國及與生空。知理常寂。而常修土
T1776_.38.0490b14: 教化群生。隨有益物。空不乖有故。知國空常
T1776_.38.0490b15: 修淨土。知衆生空而常教化。就後神通益物
T1776_.38.0490b16: 之中。二十四偈相從爲三。初有八偈。明其變
T1776_.38.0490b17: 化自在之行。劫中有疾下六偈之文。明其隨
T1776_.38.0490b18: 苦救濟之行。示受五欲下十偈之文。明其巧
T1776_.38.0490b19: 便攝物之行。初中八偈相從爲四。初有三偈。
T1776_.38.0490b20: 明其衆生世間之化。次有一偈。器世間化。次
T1776_.38.0490b21: 三偈半。重明衆生世間之化。下有半偈。重復
T1776_.38.0490b22: 明其器世間化。就初衆生世間化中。初之一
T1776_.38.0490b23: 偈化同物形。諸有衆生類形聲及威儀者。擧
T1776_.38.0490b24: 其所同。行住坐臥名曰威儀。無畏菩薩一時
T1776_.38.0490b25: 盡現。明其能同。十明之中有一智明名爲安
T1776_.38.0490b26: 住無畏神力。菩薩住此故能隨生一時盡現。
T1776_.38.0490b27: 中間一偈化同物行。覺知魔事内心明了。壞
T1776_.38.0490b28: 亂他善名爲魔事。如大品經魔事品説。菩薩
T1776_.38.0490b29: 悉知而示隨行。現化隨物。以善方便内心善
T1776_.38.0490c01: 巧。十方便慧於空不著名方便智。亦可權實
T1776_.38.0490c02: 二智之中權巧之智名方便智。隨意皆現。廣
T1776_.38.0490c03: 化隨物以得巧慧故能皆現。末後一偈化同
T1776_.38.0490c04: 物報。示老病死正化同物。亦能現生。偈迮不
T1776_.38.0490c05: 説。成就群生明化利益。了知如幻者。知有體
T1776_.38.0490c06: 虚。知其生老病死等事猶如幻化。於中不畏。
T1776_.38.0490c07: 通達無礙者。所作自在。由其通達如幻化故。
T1776_.38.0490c08: 常能現爲。故曰無礙。此初段竟。次下一偈器
T1776_.38.0490c09: 世間化。或現劫燒天地皆洞然。彰其所爲。劫
T1776_.38.0490c10: 有内外。約就世界成壞明劫。名之爲外。約就
T1776_.38.0490c11: 衆生内報明劫。名之爲内。外劫有三。謂水火
T1776_.38.0490c12: 風。廣如經説。此應具論。然今文中且擧火劫。
T1776_.38.0490c13: 内劫如後。衆生有常相照令知無常。明其化
T1776_.38.0490c14: 意。謂令照知覺世無常。此第二竟。次三偈半
T1776_.38.0490c15: 重明衆生世間之化。於中初偈出世法化。無
T1776_.38.0490c16: 數衆生倶請菩薩。物機感聖。一時到舍。菩薩
T1776_.38.0490c17: 起。化令向道。因赴攝益。其次一偈世俗
T1776_.38.0490c18: 法化。經書咒術工巧伎藝盡現行此饒益群
T1776_.38.0490c19: 生。次有一偈。外道法化。世衆道法外道法也。
T1776_.38.0490c20: 悉於出家菩薩示同。因以解人惑。因同化益。
T1776_.38.0490c21: 漸教捨邪名解人惑。而不墮邪自解無失。下
T1776_.38.0490c22: 有半偈諸天身化。或作日月現作日月星宿
T1776_.38.0490c23: 諸天。且言日月。梵王世界主者。作大梵王。千
T1776_.38.0490c24: 世界主餘天亦作。文略不明。此第三竟。下有
T1776_.38.0490c25: 半偈重復明其器世間化。或作地水或作風
T1776_.38.0490c26: 火。上來八偈明其變化自在之行。自下第二
T1776_.38.0490c27: 明救苦行。有其六偈。初之四偈救濟人苦。後
T1776_.38.0490c28: 之兩偈救惡道苦。前四偈中初之三偈。於三
T1776_.38.0490c29: 劫時能救物苦。内劫有三。所謂飢饉・疾病・刀
T1776_.38.0491a01: 兵事如經説。人壽漸短至十歳時飢饉劫起。
T1776_.38.0491a02: 七年七月七日之頃五穀不熟。人民死盡。希
T1776_.38.0491a03: 在一二。度是已後人相慈愛。以慈善故人壽
T1776_.38.0491a04: 轉長至八萬四千歳。樂極憍恣人壽退減。還
T1776_.38.0491a05: 至十歳復飢饉起。凡&T051985;七反過七飢。已疫病
T1776_.38.0491a06: 劫起。於其七月七日之中。惡氣流行遇者皆
T1776_.38.0491a07: 死。度是還長。復&T051985;七飢還一疫病。如是&T051985;
T1776_.38.0491a08: 七七飢劫一七疫病。復&T051985;七飢然後有一刀兵
T1776_.38.0491a09: 劫起。人心極惡。手攬草木皆成刀劍。共相殘
T1776_.38.0491a10: 害七日都盡。希在一二而得免脱。三劫如是。
T1776_.38.0491a11: 菩薩能於此三劫時救濟物苦。初救疫病。次
T1776_.38.0491a12: 救飢饉。後救刀兵。文皆可知。第四一偈餘時
T1776_.38.0491a13: 救苦。餘時亦五救飢病刀兵苦。若有大戰立
T1776_.38.0491a14: 等力者。二國相征齊立兵刀。不相臣屬。菩薩
T1776_.38.0491a15: 爾時現大威勢。降伏二家皆使和安。前救人
T1776_.38.0491a16: 苦。下救地獄。後救畜生。亦救餓鬼。文略不
T1776_.38.0491a17: 説。此之六偈明救苦行。自下第三明其巧便
T1776_.38.0491a18: 攝物之行。於中十偈相從爲四。初之四偈自
T1776_.38.0491a19: 有所爲饒益衆生。次有三偈。隨他異作。次有
T1776_.38.0491a20: 一偈。自有所爲饒益衆生。末後兩偈隨他異
T1776_.38.0491a21: 作。就初四偈自所爲中。初之兩偈亂行示現。
T1776_.38.0491a22: 在欲行禪。於中初法。次喩。後合。文皆可知。
T1776_.38.0491a23: 第三一偈逆行示現。現作婬女引諸好色。先
T1776_.38.0491a24: 以欲牽後令入法。第四一偈順行示現。或爲
T1776_.38.0491a25: 邑主。或作商導國師大臣。以此福祐利益衆
T1776_.38.0491a26: 生。此初段竟。次有三偈。隨他作。中初偈貧者
T1776_.38.0491a27: 作無盡藏與其財物。於中初半正明所爲。後
T1776_.38.0491a28: 半攝益。中間一偈有憍慢者。現作大力而降
T1776_.38.0491a29: 伏之。於中初半正明所作。後半攝益。末後一
T1776_.38.0491b01: 偈有恐怖者。現作安慰。於中初半正明所爲。
T1776_.38.0491b02: 後半攝益。此第二竟。次有一偈。自所爲中現
T1776_.38.0491b03: 離婬欲五通仙正明所爲。下半化益。末後兩
T1776_.38.0491b04: 偈隨他作。中前偈身益現作童僕。後偈財益
T1776_.38.0491b05: 所須皆給。上來合有三十九偈。隨問別答。自
T1776_.38.0491b06: 下三偈總以結嘆。於中初偈自嘆顯勝。中間
T1776_.38.0491b07: 一偈寄佛顯勝。末後一偈寄人顯勝。初自嘆
T1776_.38.0491b08: 中如是道無量。牒以總嘆如上。自利利他之
T1776_.38.0491b09: 道隨別細論廣多無量。下別嘆之。所行無崖
T1776_.38.0491b10: 智慧無邊。別嘆自行。所行功徳無有崖畔。智
T1776_.38.0491b11: 慧之行亦無邊際。度無數衆別嘆利他。寄佛
T1776_.38.0491b12: 歎中。假令一切佛歎人廣也。於無數億劫歎
T1776_.38.0491b13: 時長也。讃嘆其徳猶尚不盡。所嘆多也。諸佛
T1776_.38.0491b14: 共嘆猶尚不盡。何況餘人。寄人顯中。誰聞
T1776_.38.0491b15: 是法不發心者。寄智顯勝令人同發。除不
T1776_.38.0491b16: 人癡無智者。簡愚顯勝。聞法拒違不肯消伏。
T1776_.38.0491b17: 名不消人
T1776_.38.0491b18: 入不二法門品者。問疾至此明修教行。教行
T1776_.38.0491b19: 既成便能入證。此品廣明證入平等不二之
T1776_.38.0491b20: 理。因以標品。是故名入不二品。此品之中四
T1776_.38.0491b21: 門分別。一定其所辨。二釋來意。第三解不入
T1776_.38.0491b22: 二門義。四隨文釋。所辨如何。有人釋言。此品
T1776_.38.0491b23: 宗顯不二之理。非辨行徳。即文以求。此品宗
T1776_.38.0491b24: 明入不二行。非正論理。此云何知。向前標言
T1776_.38.0491b25: 入不二品。維摩下問。云何菩薩入不二門。下
T1776_.38.0491b26: 諸菩薩隨所辨説。皆悉結言是爲菩薩入不
T1776_.38.0491b27: 二門。明知宗顯入不二行。不唯明理。若唯明
T1776_.38.0491b28: 理何須言入。所辨如是。次釋來意。於中有二。
T1776_.38.0491b29: 一就維摩以釋來意。問疾至此廣顯維摩所
T1776_.38.0491c01: 修所成。明解脱相。此彰維摩入不二門。明解
T1776_.38.0491c02: 脱性。性猶體也。相必依體故須辨之。又就維
T1776_.38.0491c03: 摩顯徳之中。義別四對。前之三對。教行門中
T1776_.38.0491c04: 所行所成。從此以下是第四對證。行門中所
T1776_.38.0491c05: 行所成。此品所行。下香積品取飯香積。小室
T1776_.38.0491c06: 廣容明其所成。所行實證起用所依。故次辨
T1776_.38.0491c07: 之。二就所化菩薩以釋。問疾至此教諸菩薩
T1776_.38.0491c08: 修習教行。教行既成便能入證。故此品中廣
T1776_.38.0491c09: 顯不二。教令證入。故下文中五千菩薩聞説
T1776_.38.0491c10: 不二得無生忍。來意如是。次須解釋入不二
T1776_.38.0491c11: 義。於中初先釋其名義。後辨其相。名義如何。
T1776_.38.0491c12: 言不二者無異之謂。即是經中一實義也。實
T1776_.38.0491c13: 之理妙寂離相。如如平等亡於彼此。故云不
T1776_.38.0491c14: 二。問曰諸法有一二三乃至衆多。翻彼説理。
T1776_.38.0491c15: 理應不一不二不三乃至衆多。以何義故偏
T1776_.38.0491c16: 言不二。釋言。不一乃至不多經有説處。故涅
T1776_.38.0491c17: 槃云。除一法相不可算數。但今且就一不二
T1776_.38.0491c18: 門而辨道理。餘略不論。良以二者彼此通謂。
T1776_.38.0491c19: 是故偏對而説不二。又復二者別法之始。今
T1776_.38.0491c20: 此爲明理體無別。故偏對二而説不二。雖説
T1776_.38.0491c21: 不二不一不三。乃至衆多悉入其中。是義云
T1776_.38.0491c22: 何。若立一相以一對多即是其二。翻對彼二
T1776_.38.0491c23: 故名不二。若立多相以多對少還即是二。翻
T1776_.38.0491c24: 對彼二故名不二。又立多相。於多法中兩兩
T1776_.38.0491c25: 相對亦即是二。翻對彼二故名不二。以是義
T1776_.38.0491c26: 故遣一遣多。悉入不二。多少既然。遣染遣淨
T1776_.38.0491c27: 遣縛遣解遣有遣無。類皆同。爾若立有相。以
T1776_.38.0491c28: 有對無即是其二。翻對彼二名爲不二。若立
T1776_.38.0491c29: 無相。以無對有還是其二。翻對彼二名爲不
T1776_.38.0492a01: 二。若當定立非有無相。以非有無對有對無
T1776_.38.0492a02: 即復是二。翻對彼二名爲不二。乃至建立不
T1776_.38.0492a03: 二門相。不二對二還復是二。翻對彼二名爲
T1776_.38.0492a04: 不二。是故不二有相。皆遣。有理悉收。故偏名
T1776_.38.0492a05: 之。理體名法。此不二法形對佛性空如等義。
T1776_.38.0492a06: 門別不同。故名爲門。又能通人趣入名門。捨
T1776_.38.0492a07: 相證會名之爲入。名義如是。次辨其相。此不
T1776_.38.0492a08: 二門是法界中一門義也。門別雖一而妙。旨
T1776_.38.0492a09: 虚融。義無不在。無不在故一切諸法皆是不
T1776_.38.0492a10: 二。諸法皆是豈有所局。但此文中且約三十
T1776_.38.0492a11: 三人所辨以彰其異。所辨雖異要攝唯二。一
T1776_.38.0492a12: 遣相門。二相雙捨名爲不二。非有所留。二融
T1776_.38.0492a13: 相門。二法同體名爲不二。非有所遣。遣相門
T1776_.38.0492a14: 中曲復有三。一就妄情所取法中相對分二。
T1776_.38.0492a15: 翻除彼二名爲不二。如下文説。我我所二。因
T1776_.38.0492a16: 有我故便有我所。若無有我則無我所。是爲
T1776_.38.0492a17: 不二。如是等也。二情實相對以別其二。翻對
T1776_.38.0492a18: 此二名爲不二。是義云何。據情望實。情外有
T1776_.38.0492a19: 實。將實對情名之爲二。據實望情情本不有。
T1776_.38.0492a20: 情既不有實亦亡對。故云不二。如下文説。實
T1776_.38.0492a21: 不實二。其實見者尚不見實。何況非實如是
T1776_.38.0492a22: 等也。三唯就實。離相平等名爲不二。是義云
T1776_.38.0492a23: 何。就實論實由來無異。異既不有。一亦亡對
T1776_.38.0492a24: 故曰不二。如下文中維摩默顯。義應當此。遣
T1776_.38.0492a25: 相如是。融相門中義別亦三。一就妄情所起
T1776_.38.0492a26: 法中義別分二。二法同體名爲不二。如經中
T1776_.38.0492a27: 説。無常即苦苦即無常。是無常苦同體無別
T1776_.38.0492a28: 名爲不二。如是一切眞妄兩別名之爲二。相
T1776_.38.0492a29: 依不離名爲不二。如下文説。明無明二。無明
T1776_.38.0492b01: 實性即是明名爲不二。如是等也。三就眞中
T1776_.38.0492b02: 義別分二。二法同體名爲不二。於此門中曲
T1776_.38.0492b03: 分有四。一就眞體隨義分二。如來藏中具過
T1776_.38.0492b04: 無量恒沙佛法。彼法同體名爲不二。如經中
T1776_.38.0492b05: 説。過恒沙法不離不脱不異不思如是等也。
T1776_.38.0492b06: 又如下説。空即無相無相即無願名爲不二。
T1776_.38.0492b07: 亦是其義。二就眞中體用分二。如依眞心縁
T1776_.38.0492b08: 起集成一切種法。體用無別名爲不二。如經
T1776_.38.0492b09: 中説。佛性如來無二。無別。如是等也。三就眞
T1776_.38.0492b10: 體所起法中隨義分二。彼二同依一佛性體
T1776_.38.0492b11: 名爲不二。如經中説。佛性與彼不善法倶名
T1776_.38.0492b12: 爲無明。與善法倶稱之爲明。明與無明凡夫
T1776_.38.0492b13: 謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實
T1776_.38.0492b14: 性。如是等也。四就眞性所起法中相別分二。
T1776_.38.0492b15: 如依佛性縁起集成一切行徳。於彼徳中諸
T1776_.38.0492b16: 行同體。縁起相成名爲不二。如下文説。布施
T1776_.38.0492b17: 迴向一切智二。布施性即是迴向智性。如是
T1776_.38.0492b18: 等也。不二雖衆要不出此。言其入者義別有
T1776_.38.0492b19: 四。一就信明入。於此不二信順不違。故名爲
T1776_.38.0492b20: 入。二就解説入。於此不二解觀相應。名之爲
T1776_.38.0492b21: 入。三就行論入。依空照見明了現前不見二
T1776_.38.0492b22: 相。可以住中名入不二。不見二相是其心也。
T1776_.38.0492b23: 明了不二是其觀也。四就證辨入。亡情契實
T1776_.38.0492b24: 名之爲證。於得證時不見如外有心能觀。既
T1776_.38.0492b25: 無有心。寧復心外有如所觀。不見能觀妄想
T1776_.38.0492b26: 不行。不見所觀虚僞不起。虚僞不起。如不離
T1776_.38.0492b27: 心。妄想不行心不離如。是則眞名入不二門。
T1776_.38.0492b28: 入不二義辨之麁爾。次釋其文。於此品中文
T1776_.38.0492b29: 別有二。第一廣辨入不二門。二明説益。五千
T1776_.38.0492c01: 菩薩得無生忍。前中有三。一維摩問。諸菩薩
T1776_.38.0492c02: 等以言遣相名入不二。二諸菩薩問文殊對
T1776_.38.0492c03: 之。以言遣言明其不二。三文殊問。維摩因問
T1776_.38.0492c04: 以默遣言而顯不二。此三皆是化之分齊。息
T1776_.38.0492c05: 想教入之階降也。若論自覺相應境界不可
T1776_.38.0492c06: 言彰。叵以默顯。何故如是。據實以求法外本
T1776_.38.0492c07: 無音聲文字。何言能彰。法外亦無形相可得。
T1776_.38.0492c08: 誰用默顯。無言能彰。證處亡詮非默能顯。證
T1776_.38.0492c09: 處絶相詮相悉無。他所莫測。是故名爲自覺
T1776_.38.0492c10: 境界。覺處無他。自亦亡對。問曰此品闡玄之
T1776_.38.0492c11: 極。若使默外猶有自覺相應境界何故不論。
T1776_.38.0492c12: 釋言。爲化極於言默。言默之外不復可陳。不
T1776_.38.0492c13: 可陳處從來未辨。豈獨今哉。就初段中。維摩
T1776_.38.0492c14: 先問。菩薩後説。就前問中。爾時維摩擧能問
T1776_.38.0492c15: 人。謂衆菩薩言諸仁者。告命所問。言告稱謂。
T1776_.38.0492c16: 云何菩薩入不二等。正宣問辭。問曰。維摩深
T1776_.38.0492c17: 體不二。何不自説。乃問菩薩令使説乎。釋有
T1776_.38.0492c18: 五義。第一爲彰不二之門衆聖因證顯法要
T1776_.38.0492c19: 勝令人重敬。故須問之。第二爲顯不二之理
T1776_.38.0492c20: 門別衆多隨人示入。第三爲彰不二義廣諸法
T1776_.38.0492c21: 悉是令人遍學。第四爲欲對之顯己所問淵
T1776_.38.0492c22: 深令人趣求。故須問之。五維摩所得藉淺趣
T1776_.38.0492c23: 入。故須問之諸菩薩令説。下諸菩薩隨得別
T1776_.38.0492c24: 説。義門無量隨義具説。説亦叵盡。今此略列
T1776_.38.0492c25: 三十一人以彰所説。就初人中。言有菩薩名
T1776_.38.0492c26: 法自在。標別説人。下明所説。言諸仁者生滅
T1776_.38.0492c27: 二。反立二相。生滅之義汎解有二。一有爲法
T1776_.38.0492c28: 自相生滅。二染淨法對治生滅。自相生滅義
T1776_.38.0492c29: 別有三。一分段無常。報起名生報盡稱滅。二
T1776_.38.0493a01: 念無常。初起名生後謝稱滅。三自性無常。相
T1776_.38.0493a02: 有名生虚無説滅。自相生滅要略唯此。對治
T1776_.38.0493a03: 生滅義則有四。一就染説。凡起名生聖斷稱
T1776_.38.0493a04: 滅。二就淨説。修起名生。縁治終息説以爲滅。
T1776_.38.0493a05: 又復淨法爲惡所敗。亦名爲滅。三雙就染淨
T1776_.38.0493a06: 速説之。染起名生淨壞稱滅。又復眞淨爲
T1776_.38.0493a07: 惑。隱覆亦名爲滅。四雙就染淨約悟説之。淨
T1776_.38.0493a08: 起名生。又復本隱性淨之法爲縁顯了。始現
T1776_.38.0493a09: 名生染息稱滅。汎辨如是。今此所論通則皆
T1776_.38.0493a10: 是。即文以求偏就染淨對治門。説對治門中
T1776_.38.0493a11: 偏就染説。染起名生終斷稱滅。生滅兩分故
T1776_.38.0493a12: 名爲二。下翻此二以明不二。於此門中二相
T1776_.38.0493a13: 雙遣爲不二矣。先辨後結。辨中初言法本不
T1776_.38.0493a14: 生今則不滅。解不二義。不生不滅汎解有
T1776_.38.0493a15: 四。一生死染法虚集無性。以無性故生無所
T1776_.38.0493a16: 生滅無所滅。二生死染法妄相而有。妄體空
T1776_.38.0493a17: 相則無相。以無相故生無所生滅無所滅。三
T1776_.38.0493a18: 生死染法妄想而有。如夢所見心外無法。妄
T1776_.38.0493a19: 想情有道理實無。以實無故生無所生滅無
T1776_.38.0493a20: 所滅。四生死染法如來藏起。窮之即實實性。
T1776_.38.0493a21: 平等生則無生。滅則無滅。以是義故本無所
T1776_.38.0493a22: 生。今無所滅。不生不滅故曰不二。得此不生
T1776_.38.0493a23: 解釋入義。於前無生無滅法中。慧心安住名
T1776_.38.0493a24: 無生忍。從縁亦應名無滅忍。初約彰名偏言
T1776_.38.0493a25: 無生。上來正辨。是爲下結。第二人中初徳
T1776_.38.0493a26: 首曰。標人別説。曰猶辭也。下彰所説。我我
T1776_.38.0493a27: 所二反擧二相。汎解有四。一凡夫所立。我人
T1776_.38.0493a28: 等性名之爲我。五陰諸法是我所有名爲我
T1776_.38.0493a29: 所。二五陰集成假名衆生。名之爲我。五陰是
T1776_.38.0493b01: 其我家所有名爲我所。三衆生内報名之爲
T1776_.38.0493b02: 我。外諸境界説爲我所。四就眞法。佛性爲我
T1776_.38.0493b03: 眞性。三歸我中所有名爲我所。故涅槃云。知
T1776_.38.0493b04: 我我所是人出世。今此所論義當前三。自下
T1776_.38.0493b05: 翻之以顯不二。於此門中。二相雙遣名爲不
T1776_.38.0493b06: 二。先辨後結。辨中初言因有我故便有我所。
T1776_.38.0493b07: 反明無二。若無有我則無我所順。明不二。經
T1776_.38.0493b08: 中破法凡有八種。一推因破。如推五陰破衆
T1776_.38.0493b09: 生相推其往因破現常性。如是一切。二推果
T1776_.38.0493b10: 破如推當果破現無因。如是一切。三推理破。
T1776_.38.0493b11: 如下文説。色性自空如是等也。四推實破。譬
T1776_.38.0493b12: 如世人見繩爲蛇推繩破蛇。迷如來藏起於
T1776_.38.0493b13: 生死。推藏破之。如是一切。五推名破。如説
T1776_.38.0493b14: 乳時不得酪名。明知無酪。女不名婦明無兒
T1776_.38.0493b15: 性。如是一切六推對破。如地論説。若有作者
T1776_.38.0493b16: 則有作事。若無作者則無作事。又如下説。有
T1776_.38.0493b17: 縛有解無縛無解如是一切。七責情破。如經
T1776_.38.0493b18: 中説。愚癡所盲貪著於我。三界虚妄但一心
T1776_.38.0493b19: 作。如是一切。八推智破。如説智者不得有無
T1776_.38.0493b20: 明法。無明法無性。牟尼不著明法無性。如是
T1776_.38.0493b21: 一切。破法不同。有此八種。今言無我則無我
T1776_.38.0493b22: 所。是前第六推對破之。云何無我。分別有三。
T1776_.38.0493b23: 如上所辨。一五陰法非是神我名爲無我。二
T1776_.38.0493b24: 假衆生中無其我性故名無我。第三假名衆
T1776_.38.0493b25: 生亦無名爲無我。言無所者。誰前無我。亦有
T1776_.38.0493b26: 三種。一五陰法非是妄計神我所有。名無我
T1776_.38.0493b27: 所。第二假名我所法中無有定性名無我所。
T1776_.38.0493b28: 第三假名我所亦無無我及所。名爲不二。是
T1776_.38.0493b29: 爲下結。第三人中初不眴曰。標人別説。下明
T1776_.38.0493c01: 所説受不受。二反明二相。汎解有二。一約因
T1776_.38.0493c02: 説。凡夫心識取著諸法。名之爲受。聖人離取
T1776_.38.0493c03: 名爲不受。二約果説。凡夫受於生死之身名
T1776_.38.0493c04: 之爲受。聖人不生名爲不受。今此所論就初
T1776_.38.0493c05: 言耳。下翻此二。以顯不二。二相雙遣爲不二
T1776_.38.0493c06: 矣。先辨後結。若法不受不可得者。明無二相。
T1776_.38.0493c07: 聖人了達諸法皆空。無可貪取名爲不受。以
T1776_.38.0493c08: 不受故無法應心。名不可得。無取無捨明無
T1776_.38.0493c09: 二心。無法可取所以無受。無法可捨故無不
T1776_.38.0493c10: 受。無作無行明無二行。以無取故無有凡夫
T1776_.38.0493c11: 造作諸業名爲無作。以無捨故亦無聖人除
T1776_.38.0493c12: 斷之行名爲無行。是爲下結。第四人中初徳
T1776_.38.0493c13: 頂曰。標人別説。下明所説。垢淨爲二。反立二
T1776_.38.0493c14: 相。煩惱名垢聖徳名淨。下翻此二以明不二。
T1776_.38.0493c15: 二相雙遣爲不二矣。先辨後結。見垢實性則
T1776_.38.0493c16: 無淨者。第一義空是垢實性。是實性中無有
T1776_.38.0493c17: 垢相。無垢相故亦無除垢淨相可取。名無淨
T1776_.38.0493c18: 相。順滅相者。滅是涅槃法本不然。今則無滅
T1776_.38.0493c19: 是涅槃相。無垢無淨同涅槃相。名順滅矣。是
T1776_.38.0493c20: 爲下結。第五人中初善宿曰。標人別説。下明
T1776_.38.0493c21: 所説。動念爲二。反擧二相。心識有八相從爲
T1776_.38.0493c22: 三。一分別事識。謂六識心。二是妄識。謂第七
T1776_.38.0493c23: 識。三是眞識。謂第八識。此三如彼八識章中
T1776_.38.0493c24: 具廣分別。彼妄識中麁細不同。義別六重。一
T1776_.38.0493c25: 是根本不覺知心。謂無明地。二是業識依前
T1776_.38.0493c26: 無明不覺。妄念忽然而動。動故名業。三是轉
T1776_.38.0493c27: 識依前妄念。心相漸麁轉起外境故名爲轉
T1776_.38.0493c28: 四者現識依前所起。虚浪境界應現自心。如
T1776_.38.0493c29: 夢所起。一切境界現於夢心故名爲現。五是
T1776_.38.0494a01: 智識。於己自心所現法中分別違順染淨等
T1776_.38.0494a02: 別。似於智解故名智識。六相續識論中亦名
T1776_.38.0494a03: 不斷識矣。妄境牽心心隨妄境相乘。不斷如
T1776_.38.0494a04: 海波浪名不斷識。又能持於事識業果令不斷
T1776_.38.0494a05: 絶。亦名不斷。此六差別如論具辨。今言是動
T1776_.38.0494a06: 是彼業識妄動之心。言是念者。是彼轉識乃
T1776_.38.0494a07: 至不斷。根本無明不覺知心未有分別。所以
T1776_.38.0494a08: 不擧。下翻此二以明不二。二相雙遣爲不二
T1776_.38.0494a09: 矣。先辨後結。辨中不動則無念者。於情分齊
T1776_.38.0494a10: 依動起念。於眞常寂。業動本無以無動。故念
T1776_.38.0494a11: 心不生。道言無念無分別者。無妄識中動念
T1776_.38.0494a12: 心。故六種分別事識亦無名無分別。此解不
T1776_.38.0494a13: 二。通達此二彰其入義。是爲下結。第六人中
T1776_.38.0494a14: 初善眼曰。標人別説下彰所説。初言一相無
T1776_.38.0494a15: 相二者。反立二相。此就眞中義別分二。一相
T1776_.38.0494a16: 是有無相是無。於眞法中攝別成總。諸法同
T1776_.38.0494a17: 體名爲一相。以別分總。諸法悉空名爲無相。
T1776_.38.0494a18: 有無兩分名爲二矣。下會此二以爲不二。於
T1776_.38.0494a19: 此門中二法同體名爲不二。先辨後結。若知
T1776_.38.0494a20: 一相即是無相。知有即無。亦不取無。知無即
T1776_.38.0494a21: 有。以即有故不偏取無。入平等者解釋入義。
T1776_.38.0494a22: 有無同體離於偏著。故名平等。是爲下結。第
T1776_.38.0494a23: 七人中初妙臂曰。標人別説。下明所説。言菩
T1776_.38.0494a24: 薩心聲聞心二。反擧二相下。翻此二以爲不
T1776_.38.0494a25: 二。二相雙遣爲不二矣。先辨後結。觀心相空
T1776_.38.0494a26: 如幻化者。破相入如。觀心相空明心非有。不
T1776_.38.0494a27: 但無性。乃至因縁心相亦無名心相空。如幻
T1776_.38.0494a28: 化者明心非無。因縁之法有無同體。以同體
T1776_.38.0494a29: 故説無爲有。有即非有。説有爲無無即非無。
T1776_.38.0494b01: 有即非有故心相空。無即非無故如幻化。無
T1776_.38.0494b02: 菩薩心無聲聞心。證如遣相。理處無情故無
T1776_.38.0494b03: 菩薩聲聞心別。是爲下結。第八人中初弗沙
T1776_.38.0494b04: 曰。標人別説。下顯所説。善不善二反擧二相。
T1776_.38.0494b05: 分別有三。一約情説。違損下沈名爲不善。順
T1776_.38.0494b06: 益上昇目之爲善。若從是義凡夫十惡名爲
T1776_.38.0494b07: 不善。從凡至佛一切善法悉名爲善。二望理
T1776_.38.0494b08: 説。違理不善順理名善。若從是義凡夫一切
T1776_.38.0494b09: 三性之業取性心起悉名不善三業。賢聖所
T1776_.38.0494b10: 修善法方名爲善。三望實説。佛性是實。望彼
T1776_.38.0494b11: 佛性如來藏法性違不善。體順是善。若從是
T1776_.38.0494b12: 義。凡夫諸業乃至三乘縁治善法相順。性違
T1776_.38.0494b13: 悉是不善。諸佛菩薩眞證善法方爲善。善惡
T1776_.38.0494b14: 兩分故名爲二。下翻此二。以爲不二。二相雙
T1776_.38.0494b15: 遣爲不二矣。先辨後結。辨中不起善不善者。
T1776_.38.0494b16: 善惡皆空故悉不起。此明離相即解不二。入
T1776_.38.0494b17: 無相等明其證實。即解入義。第一義空名無
T1776_.38.0494b18: 相際。始觀名入。窮證名達。是爲下結。第九人
T1776_.38.0494b19: 中初師子曰。標人別説。下彰所説。罪福爲二。
T1776_.38.0494b20: 反擧二相。前善不善據因分二。此罪與福就
T1776_.38.0494b21: 果分二。罪爲罪報福名福報。下翻此二以爲
T1776_.38.0494b22: 不二。二相雙遣爲不二矣。先辨後結。辨中初
T1776_.38.0494b23: 言若達罪性與福無異。破相入如。何者是性。
T1776_.38.0494b24: 而言無異。淺如論之相空爲性。空理不殊名
T1776_.38.0494b25: 爲不異。深則佛性眞心爲性。體一故曰無異。
T1776_.38.0494b26: 以金剛慧決了此相無縛。無解證實離相。破
T1776_.38.0494b27: 相之智名金剛慧。明見罪福二種實相。名決
T1776_.38.0494b28: 此相。於此實中罪福本無名無縛解。以罪本
T1776_.38.0494b29: 無所以無縛福亦不有。所以無解。是爲下結。
T1776_.38.0494c01: 第十人中師子意曰。標人別説。下明所説。漏
T1776_.38.0494c02: 無漏二反立二相。煩惱連注其猶創漏。故名
T1776_.38.0494c03: 爲漏。聖徳斷除名爲無漏。下翻此二以明不
T1776_.38.0494c04: 二。二相雙遣爲不二矣。先辨後結。辨中若得
T1776_.38.0494c05: 諸法等者。破相入如。染淨一如名諸法等。言
T1776_.38.0494c06: 不起漏無漏相者。契實離相。言不起漏離前
T1776_.38.0494c07: 漏相。不起不漏離無漏相。此離染淨名爲不
T1776_.38.0494c08: 二。言不著相不取有相。亦不住無不取無相。
T1776_.38.0494c09: 此離有無名爲不二。是爲下結。第十一中初
T1776_.38.0494c10: 淨解曰。標人別説。下彰所説。爲無爲二反擧
T1776_.38.0494c11: 二相。言有爲者解有兩義。一就法外四相以
T1776_.38.0494c12: 釋。爲之言作。法外四相能有所作故曰有爲。
T1776_.38.0494c13: 生能生法乃至滅能。滅諸法故。二就法體四
T1776_.38.0494c14: 相以釋。四相集起名之曰爲。色等諸法皆此
T1776_.38.0494c15: 有爲。故曰有爲。翻離此二名曰無爲。何法是
T1776_.38.0494c16: 乎。汎解有三。一就色説。生死之色是其有爲。
T1776_.38.0494c17: 諸佛常色乃至佛性眞常色等名曰無爲。二
T1776_.38.0494c18: 就心説。妄心有爲。諸佛常心乃至八識佛性
T1776_.38.0494c19: 心等名曰無爲。第三約就非色心説。如毘曇
T1776_.38.0494c20: 中所辨。十四不相應行名曰有爲。諸明。四
T1776_.38.0494c21: 相名字句等是十四也。虚空數法及非數滅
T1776_.38.0494c22: 乃至眞如第一義空。通攝悉是非色心中無
T1776_.38.0494c23: 爲法也。汎論如是。今就心説。妄想之心生滅
T1776_.38.0494c24: 流注名曰有爲。眞心常寂故曰無爲。下反此
T1776_.38.0494c25: 二以明不二。於此門中遣妄唯眞名爲不二。
T1776_.38.0494c26: 先辨後結。辨中若離一切數者。明遣妄也。於
T1776_.38.0494c27: 妄心中諸心心法各各異別名一切數。謂想
T1776_.38.0494c28: 受等證實反望。從來無此。是故名離一切數
T1776_.38.0494c29: 矣。即心如空明澄眞也。眞心之體性如虚
T1776_.38.0495a01: 空。心外無有諸數之別。去妄唯眞故心如空。
T1776_.38.0495a02: 有妄對眞名之爲二。離妄唯眞眞即絶對。故
T1776_.38.0495a03: 曰不二。今因此言明諸心有數無數。心有三
T1776_.38.0495a04: 重義如上辨。一事識心。二妄識心。三眞識心。
T1776_.38.0495a05: 此三重中初六事識。一向有數。想受行等雖
T1776_.38.0495a06: 與心王同在一時。作用別故第八眞心一向
T1776_.38.0495a07: 無數。諸法同體如虚空。故第七識中麁細六
T1776_.38.0495a08: 重。已如上辨。是無明識乃至相續。此六重中
T1776_.38.0495a09: 根本四重心識微細。諸心心法未曾別起。別
T1776_.38.0495a10: 相難得不説有數。以無數故論中名爲不相
T1776_.38.0495a11: 應染。不相應者論自釋言。即心不覺常無別
T1776_.38.0495a12: 異。名不相應。後之兩重心麁用別。別相可得
T1776_.38.0495a13: 説有諸數。以有數故論中名爲心相應染。言
T1776_.38.0495a14: 相應者論自釋言。心異念異同知同縁。故號
T1776_.38.0495a15: 相應。心是心王念是心法。此二同縁故曰相
T1776_.38.0495a16: 應。細實如此。然今此中總相分之。妄中説數
T1776_.38.0495a17: 眞中不辨。此解不二。以清淨慧無所礙者。釋
T1776_.38.0495a18: 其人義。證眞降妄名清淨慧。不爲妄纒名無
T1776_.38.0495a19: 所礙。此徳成時名入不二。是爲下結。第十二
T1776_.38.0495a20: 中那羅延曰。標人別説。下彰所説。世出世二
T1776_.38.0495a21: 反擧二相。分別有三。一約位以分。見道以前
T1776_.38.0495a22: 名爲世間。見道已上名爲出世。二隨義以別。
T1776_.38.0495a23: 隨相之行從凡至佛悉名世間。故地論言。世
T1776_.38.0495a24: 行有三。廣大無量。廣謂初地乃至六地。大謂
T1776_.38.0495a25: 七地。無量是其八地已上。證如實慧名爲出
T1776_.38.0495a26: 世。故地論中法無我智名爲出世。三約理事
T1776_.38.0495a27: 以彰二別。事爲世間理爲出世。今據後門。下
T1776_.38.0495a28: 翻此二以明不二。於此門中會二。同體以爲
T1776_.38.0495a29: 不二。非全破遣。先辨後結。辨中初言世間性
T1776_.38.0495b01: 空即是出世。正會二法以明不二。言性空者
T1776_.38.0495b02: 汎解有二。一因縁法中無其定性名爲性空。
T1776_.38.0495b03: 如成實説。二妄相諸法自性空寂。不假因縁
T1776_.38.0495b04: 分段爲空。故名性空。如陽炎水自性非水。不
T1776_.38.0495b05: 待塵大分爲無水。今據後義。以世體空無世
T1776_.38.0495b06: 可在名爲出世。非有可離名爲出矣。即世無
T1776_.38.0495b07: 世。無世恒世故曰不二。下釋入義。於其中者。
T1776_.38.0495b08: 於前世間出世間中言不入者。明有即空無
T1776_.38.0495b09: 世可在。故曰不入。言不出者。明空即有常隨
T1776_.38.0495b10: 世間。故曰不出。言不溢者。溢是盈溢増長之
T1776_.38.0495b11: 謂。以不入故不増世間。故曰不溢。言不散者。
T1776_.38.0495b12: 以不出故常隨世間。而不除捨故曰不散。是
T1776_.38.0495b13: 爲下結。第十三中初善意曰。標人別説下彰
T1776_.38.0495b14: 所説。噵言生死涅槃二者。反擧二相。下反此
T1776_.38.0495b15: 二以明不二。二相雙遣爲不二矣。先辨後結。
T1776_.38.0495b16: 辨中初言見生死性則無生死。遣生死相。生
T1776_.38.0495b17: 死體空名生死性。於此性中無生死相。故無
T1776_.38.0495b18: 生死。下約此無遣涅槃相。言無縛者。生死性
T1776_.38.0495b19: 中無生死故所以無縛。言無解者。此推對破。
T1776_.38.0495b20: 以無縛故不可對之説涅槃解。言不然者。以
T1776_.38.0495b21: 無縛故。本來不然。言不滅者。本無然。故今無
T1776_.38.0495b22: 所滅。此解不二。如是解者解釋入義。是爲下
T1776_.38.0495b23: 結。第十四中初現見曰。標人別説。下彰所説。
T1776_.38.0495b24: 盡不盡二反立二相。妄息名盡。眞徳常住名
T1776_.38.0495b25: 爲不盡。下翻此二以明不二。二相雙遣爲不
T1776_.38.0495b26: 二矣。先辨後結。辨中法若究竟盡者。牒擧前
T1776_.38.0495b27: 盡。簡異無常生滅之盡。故云究竟。若不盡者。
T1776_.38.0495b28: 牒前不盡。皆無盡者。前二皆空。空理常住故
T1776_.38.0495b29: 曰無盡。又於空理無法可除。亦名無盡。言無
T1776_.38.0495c01: 盡相即是空者。指斥其體。上來至此破相入
T1776_.38.0495c02: 如。空則無有盡不盡者。明實離相。此解不二。
T1776_.38.0495c03: 如是入者彰其入義。是爲下結。第十五中初
T1776_.38.0495c04: 普守曰。標人別説。下明所説。我無我二反立
T1776_.38.0495c05: 二相。分別有三。一凡夫人取陰爲我。聖智觀
T1776_.38.0495c06: 察知陰非我。此一五陰於凡爲我於聖非我。
T1776_.38.0495c07: 故名爲二。二五陰和合成假人。凡夫於中立
T1776_.38.0495c08: 有定性。名之爲我聖智觀察但假。無性名爲
T1776_.38.0495c09: 無我。三妄相諸法。集成人相名之爲我。聖智
T1776_.38.0495c10: 深觀人相空無名爲無我。下翻此二以明不
T1776_.38.0495c11: 二。二相雙遣爲不二矣。先辨後結。我尚不可
T1776_.38.0495c12: 得非我何可得。破相入實。向前三重我皆叵
T1776_.38.0495c13: 得。何有遣我無我可得。見我實性不起二者。
T1776_.38.0495c14: 證實遣相。非有非無如來藏體是我實性。此
T1776_.38.0495c15: 亦是其無我實性。且約我説。於此實中從來
T1776_.38.0495c16: 無我二無對我無我可取故不起二。是爲下
T1776_.38.0495c17:
T1776_.38.0495c18: 維摩義記卷第三
T1776_.38.0495c19:
T1776_.38.0495c20:
T1776_.38.0495c21:
T1776_.38.0495c22: 維摩義記卷第四
T1776_.38.0495c23:  沙門慧遠撰 
T1776_.38.0495c24: 第十六中初電天曰標人別説下彰所説。明
T1776_.38.0495c25: 無明二返擧二相。分別有二。一隨相説闇惑
T1776_.38.0495c26: 之心縁而不了名曰無明。縁智顯了説之爲
T1776_.38.0495c27: 明。二約心説。妄心性闇。設有縁解亦是無明。
T1776_.38.0495c28: 如人夢中雖有分別性是昏睡。亦如樂受性
T1776_.38.0495c29: 是行苦。眞心性照説之爲明。乃至凡時性淨
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