SAT DB

T1775_.38.0349a01: 不捨八邪入八解脱者則無異矣
T1775_.38.0349a02: 以邪相入正法　肇曰。若本性常一者。則邪
T1775_.38.0349a03: 正相入不乖其相也。生曰。向在八事。今取
T1775_.38.0349a04: 邪正之義也
T1775_.38.0349a05: 以一食施一切供養諸佛及衆賢聖然後可食
T1775_.38.0349a06: 　肇曰。因誨以無閡施法也。若能等邪正。
T1775_.38.0349a07: 又能以一食等心施一切衆生。供養諸佛
T1775_.38.0349a08: 賢聖者。乃可食人之食也。無閡施者。凡得
T1775_.38.0349a09: 食要先作意施一切衆生。然後自食。若得
T1775_.38.0349a10: 法身則能實充足一切。如後一缽飯也。若
T1775_.38.0349a11: 未得法身但作意等施。即是無閡施法也。
T1775_.38.0349a12: 生曰。乞食得好而在衆食者要先分與上下
T1775_.38.0349a13: 坐以爲供養也。若等解脱者則能無不供
T1775_.38.0349a14: 養也。力既如此。然後必能福彼也
T1775_.38.0349a15: 如是食者非有煩惱非離煩惱　肇曰。有煩
T1775_.38.0349a16: 惱食凡夫也。離煩惱食二乘也。若能如上
T1775_.38.0349a17: 平等而食者則是法身之食。非有煩惱而
T1775_.38.0349a18: 食。非離煩惱而食也。生曰。既受食食之。
T1775_.38.0349a19: 便應著味生煩惱也。以既解脱心而食者。
T1775_.38.0349a20: 則不生煩惱。故言非有煩惱也。既無煩惱
T1775_.38.0349a21: 又不見離之矣
T1775_.38.0349a22: 非入定意非起定意　肇曰。小乘入定則不
T1775_.38.0349a23: 食。食則不入定。法身大士終日食而終日
T1775_.38.0349a24: 定。故無出入之名也。生曰。比丘食法食時
T1775_.38.0349a25: 作不淨觀觀食也。雖入此定不見入也。
T1775_.38.0349a26: 不見入爲非入耳。非起定也
T1775_.38.0349a27: 非住世間非住涅槃　肇曰。欲言住世間。
T1775_.38.0349a28: 法身絶常俗。欲言住涅槃。現食同人欲。生
T1775_.38.0349a29: 曰。食既充躯則命存住世＊也。既得存命行
T1775_.38.0349b01: 道以取泥洹。故不兩住也
T1775_.38.0349b02: 其有施者　什曰。乃至不依聲聞此盡是施
T1775_.38.0349b03: 主所得矣
T1775_.38.0349b04: 無大福無小福不爲益不爲損　肇曰。若能
T1775_.38.0349b05: 等心受食則有等教。既有等教則施主同
T1775_.38.0349b06: 獲平等。不計福之大小己之損益也。生曰。
T1775_.38.0349b07: 施平等人應得平等報。故施主亦不見
T1775_.38.0349b08: 有大小福也
T1775_.38.0349b09: 是爲正入佛道不依聲聞　肇曰。平等乞食
T1775_.38.0349b10: 自利利人。故正入佛道不依聲聞道也。
T1775_.38.0349b11: 生曰。得平等報者必不偏局爲小乘也
T1775_.38.0349b12: 迦葉若如是食爲不空食人之施也　肇曰。
T1775_.38.0349b13: 食必有益。生曰。言必能福彼也。然則非徒
T1775_.38.0349b14: 拔其貧苦而已。乃所以終得大乘之果也
T1775_.38.0349b15: 時我世尊聞説是語得未曾有即於一切菩薩
T1775_.38.0349b16: 深起敬心復作是念斯有家名辯才智慧乃能
T1775_.38.0349b17: 如是其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心　肇
T1775_.38.0349b18: 曰。時謂在家大士智辯尚爾。其誰不發無上
T1775_.38.0349b19: 心也
T1775_.38.0349b20: 我從是來不復勸人以聲聞辟支佛行　肇
T1775_.38.0349b21: 曰。始知二乘之劣。不復以勸人也
T1775_.38.0349b22: 是故不任詣彼問疾
T1775_.38.0349b23: 注維摩詰經卷第二
T1775_.38.0349b24:
T1775_.38.0349b25:
T1775_.38.0349b26:

T1775_.38.0349b27:

注維摩詰經卷第三

弟子
品

T1775_.38.0349b28: 　＊後秦釋僧肇選　
T1775_.38.0349b29: 佛告須菩提　什曰。秦言善業。解空第一。
T1775_.38.0349c01: 善業所以造居士乃致失者。有以而往亦
T1775_.38.0349c02: 有由而失。請以喩明之。譬善射之人發無
T1775_.38.0349c03: 遺物。雖輕翼迅逝不能翔其舍。猶維摩
T1775_.38.0349c04: 詰辯慧深入言不失會故五百應眞莫敢
T1775_.38.0349c05: 闚其門。善業自謂智能深入辯足應時。故
T1775_.38.0349c06: 直造不疑。此往之意也。然當其入觀則心
T1775_.38.0349c07: 順法相。及其出定則情隨事轉。致失招
T1775_.38.0349c08: 屈良由此也。維摩以善業自謂深入而乖
T1775_.38.0349c09: 於平等故。此章言切而旨深者也。諸聲聞體
T1775_.38.0349c10: 非兼備則各有偏能。因其偏能謂之第
T1775_.38.0349c11: 一。故五百弟子皆稱第一也。又上四聲聞復
T1775_.38.0349c12: 有偏徳。有供養者能與現世報。故獨名四
T1775_.38.0349c13: 大聲聞。餘人無此徳。故稱第一而不名大
T1775_.38.0349c14: 也。肇曰。須菩提秦言善吉。弟子中解空第
T1775_.38.0349c15: 一也
T1775_.38.0349c16: 汝行詣維摩詰問疾須菩提白佛言世尊我不
T1775_.38.0349c17: 堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔入其舍從
T1775_.38.0349c18: 乞食　生曰。須菩提得無諍三昧人中第
T1775_.38.0349c19: 一也。無諍三昧者。解空無致論處爲無諍
T1775_.38.0349c20: 也。維摩詰機辯難當。鮮有敢闚其門者。而
T1775_.38.0349c21: 須菩提既有此定。又獨能詣之。迹入恃定
T1775_.38.0349c22: 矣。便有恃定之迹而致詰者。豈不有爲
T1775_.38.0349c23: 然乎
T1775_.38.0349c24: 時維摩詰取我缽盛滿飯　生曰。維摩迹在
T1775_.38.0349c25: 居士有悋惜之嫌。若未與食便詰之者。物
T1775_.38.0349c26: 或謂之然矣。故先取缽盛滿飯而不授之
T1775_.38.0349c27: 者。恐須菩提得缽便去不盡言論也
T1775_.38.0349c28: 謂我言唯須菩提若能於食等者諸法亦等
T1775_.38.0349c29: 生曰。苟恃定而來者。於定爲不等矣。即
T1775_.38.0350a01: 以食詰之者。明於食亦不等也。不等於
T1775_.38.0350a02: 食豈等定哉。是都無所等也。既無所等。何
T1775_.38.0350a03: 有等定而可恃乎
T1775_.38.0350a04: 諸法等者於食亦等　生曰。更申前語也。食
T1775_.38.0350a05: 事雖麁其理自妙。要當於諸法得等。然後
T1775_.38.0350a06: 可等之矣
T1775_.38.0350a07: 如是行乞乃可取食　肇曰。須菩提以長者
T1775_.38.0350a08: 豪富自恣多懷貪悋不慮無常。今雖快意
T1775_.38.0350a09: 後必貧苦。愍其迷惑故多就乞食。次入淨
T1775_.38.0350a10: 名舍。其即取缽盛飯。未授之間譏其不
T1775_.38.0350a11: 等也。言萬法同相。準一可知。若於食等
T1775_.38.0350a12: 諸法亦等。諸法等者於食亦等。以此行乞乃
T1775_.38.0350a13: 可取食耳。曷爲捨貧從富自生異想乎。生
T1775_.38.0350a14: 曰。用心如此。乃可恃以取我食也。意云
T1775_.38.0350a15: 不爾勿取之也
T1775_.38.0350a16: 若須菩提不斷婬怒癡亦不與倶　什曰。得
T1775_.38.0350a17: 其眞性則有而無。有而無則無所斷亦無
T1775_.38.0350a18: 所有。故能不斷而不倶也。肇曰。斷婬怒癡
T1775_.38.0350a19: 聲聞也。婬怒癡倶凡夫也。大士觀婬怒癡即
T1775_.38.0350a20: 是涅槃故不斷不倶。若能如是者乃可
T1775_.38.0350a21: 取食也。生曰。須菩提是斷婬怒癡人。原其
T1775_.38.0350a22: 恃定必以斷爲不倶。故復就而詰之也。就
T1775_.38.0350a23: 詰之意轉使切也。若以斷爲不倶者。非唯
T1775_.38.0350a24: 無有等定。於婬怒癡亦不斷矣
T1775_.38.0350a25: 不壞於身而隨一相　什曰。身即一相。不待
T1775_.38.0350a26: 壞而隨也。肇曰。萬物齊旨。是非同觀一相
T1775_.38.0350a27: 也。然則身即一相。豈待壞身滅體然後謂
T1775_.38.0350a28: 之一相乎。身五陰身也。生曰。斷婬怒癡者
T1775_.38.0350a29: 則身壞泥洹也。泥洹無復無量身相爲一
T1775_.38.0350b01: 相矣。不壞於身。事似乖之故云隨也
T1775_.38.0350b02: 不滅癡愛起於明脱　肇曰。聲聞以癡曀智
T1775_.38.0350b03: 故癡滅而明。以愛繋心故愛解而脱。大士
T1775_.38.0350b04: 觀癡愛眞相即是明脱故不滅癡愛而起
T1775_.38.0350b05: 明脱。生曰。身本從癡愛而有。故復次言之
T1775_.38.0350b06: 也。不復爲癡所覆爲明也。不復爲愛所
T1775_.38.0350b07: 縛爲脱也
T1775_.38.0350b08: 以五逆相而得解脱亦不解不縛　肇曰。五
T1775_.38.0350b09: 逆眞相即是解脱。豈有縛解之異耶。五逆罪
T1775_.38.0350b10: 之尤者解脱道之勝者。若能即五逆相而得
T1775_.38.0350b11: 解脱者。乃可取人之食也。生曰。既言於縛
T1775_.38.0350b12: 得脱。而五逆爲縛之極。故復以之爲言
T1775_.38.0350b13: 也。斯則解爲不解縛爲不縛
T1775_.38.0350b14: 不見四諦非不見諦　肇曰。眞見諦者非如
T1775_.38.0350b15: 有心之見。非如無心之不見也
T1775_.38.0350b16: 非得果　生曰。於縛得解是見諦之功。復
T1775_.38.0350b17: 反之也。非不見諦是得果矣。故即翻之
T1775_.38.0350b18: 也
T1775_.38.0350b19: 非凡夫非離凡夫法　肇曰。果諸道果也。不
T1775_.38.0350b20: 見四諦故非得果。非不見諦故非凡夫。
T1775_.38.0350b21: 雖非凡夫而不離凡夫法。此乃平等之道
T1775_.38.0350b22: 也。生曰。見諦在人。故復論之也
T1775_.38.0350b23: 非聖人非不聖人　肇曰。不離凡夫法非
T1775_.38.0350b24: 聖人也。道過三界非不聖人也
T1775_.38.0350b25: 雖成就一切法而離諸法相　肇曰。不捨惡
T1775_.38.0350b26: 法而從善則一切諸法于何不成。諸法雖
T1775_.38.0350b27: 成而離其相。以離其相故則美惡斯成矣。
T1775_.38.0350b28: 生曰。人必成就於法故復極其勢也
T1775_.38.0350b29: 乃可取食　肇曰。若能備如上説乃可取
T1775_.38.0350c01: 食
T1775_.38.0350c02: 若須菩提不見佛不聞法　肇曰。猶誨以平
T1775_.38.0350c03: 等也。夫若能齊是非一好醜者。雖復上
T1775_.38.0350c04: 同如來。不以爲尊。下等六師。不以爲卑。
T1775_.38.0350c05: 何則天地一指萬物一＊觀。邪正雖殊其性
T1775_.38.0350c06: 不二。豈有如來獨尊而六師獨卑乎。若能
T1775_.38.0350c07: 同彼六師不見佛不聞法。因其出家隨
T1775_.38.0350c08: 其所墮而不以爲異者。乃可取食也。此蓋
T1775_.38.0350c09: 窮理盡性極無方之説也。善惡反論而不
T1775_.38.0350c10: 違其常。邪正同辯而不喪其眞。斯可謂平
T1775_.38.0350c11: 等正化莫二之道乎。生曰。此一階使言反而
T1775_.38.0350c12: 理順也。苟體空内明。不以言反惑意矣。
T1775_.38.0350c13: 須菩提見佛聞法者。而言不見佛不聞
T1775_.38.0350c14: 法。言正反也。若以無佛可見爲不見佛。
T1775_.38.0350c15: 無法可聞爲不聞法。則順理矣
T1775_.38.0350c16: 彼外道六師富蘭那迦葉　什曰。迦葉母姓
T1775_.38.0350c17: 也。富蘭那字也。其人起邪見。謂一切法無
T1775_.38.0350c18: 所有。如虚空不生滅也。肇曰。姓迦葉字富
T1775_.38.0350c19: 蘭那。其人起邪見。謂一切法斷滅性空。無
T1775_.38.0350c20: 君臣父子忠孝之道也
T1775_.38.0350c21: 末伽梨拘 &T049271;

梨子　什曰。末伽梨字也。拘 &T049271;

T1775_.38.0350c22: 梨是其母也。其人起見云。衆生罪垢無因
T1775_.38.0350c23: 無縁也。肇曰。末伽梨字也。拘 &T049271;

梨其母名也。
T1775_.38.0350c24: 其人起見謂。衆生苦樂不因行得。自然耳
T1775_.38.0350c25: 也
T1775_.38.0350c26: 刪闍夜毘羅胝子　什曰。＊刪闍夜字也。毘羅
T1775_.38.0350c27: 胝母名也。其人起見謂。要久逕生死彌歴
T1775_.38.0350c28: 劫數然後自盡苦際也。肇曰。＊刪闍夜字也。
T1775_.38.0350c29: 毘羅胝其母名也。其人謂。道不須求。逕生
T1775_.38.0351a01: 死劫數苦盡自得。如轉縷丸於高山縷盡
T1775_.38.0351a02: 自止。何假求耶
T1775_.38.0351a03: 阿耆多翅舍欽婆羅　什曰。阿耆多翅舍字
T1775_.38.0351a04: 也。欽婆羅麁衣也。其人起見非因計因。
T1775_.38.0351a05: 著麁皮衣及拔髮煙熏鼻等以諸苦行爲
T1775_.38.0351a06: 道也。肇曰。阿耆多字也。翅舍欽婆羅麁弊衣
T1775_.38.0351a07: 名也。其人著弊衣自拔髮。五熱炙身以苦
T1775_.38.0351a08: 行爲道。謂今身併受苦。後身常樂者也
T1775_.38.0351a09: 迦羅鳩駄迦旃延　什曰。外道字也。其人應
T1775_.38.0351a10: 物起見。若人問言有耶答言有。問言無
T1775_.38.0351a11: 耶答言無也。肇曰。姓迦旃延。字迦羅鳩駄。
T1775_.38.0351a12: 其人謂諸法亦有相亦無相
T1775_.38.0351a13: 尼犍陀若提子等　什曰。尼犍字也。陀若提
T1775_.38.0351a14: 母名也。其人起見謂。罪福苦樂盡由前
T1775_.38.0351a15: 世。要當必償。今雖行道不能中斷。此六師
T1775_.38.0351a16: 盡起邪見。裸形苦行自稱一切智。大同而小
T1775_.38.0351a17: 異耳。凡有三種六師。合十八部。第一自稱
T1775_.38.0351a18: 一切智。第二得五通。第三誦四韋陀經。上
T1775_.38.0351a19: 説六師是第一部也。肇曰。尼犍陀其出家總
T1775_.38.0351a20: 名也。如佛法出家名沙門。若提母名也。其
T1775_.38.0351a21: 人謂。罪福苦樂本自有定因。要當必受。非
T1775_.38.0351a22: 行道所能斷也。六師佛未出世時皆道王
T1775_.38.0351a23: 天竺也
T1775_.38.0351a24: 是汝之師因其出家　生曰。既不見佛聞
T1775_.38.0351a25: 法。是受道於邪見之師。因其得爲邪出家
T1775_.38.0351a26: 也。順在六師之理是悟之所由爲師又從
T1775_.38.0351a27: 以成出家道也
T1775_.38.0351a28: 彼師所墮汝亦隨墮乃可取食　肇曰。生隨
T1775_.38.0351a29: 邪見。死墮惡道。生曰。既以師彼。彼墮三惡
T1775_.38.0351b01: 道。不得不隨其墮也。順在若師六師理
T1775_.38.0351b02: 爲出家者雖三惡道而不乖墮也。別本
T1775_.38.0351b03: 云。不見佛乃至隨六師所墮。什曰。因其
T1775_.38.0351b04: 見異故誨令等觀也。若能不見佛勝於六
T1775_.38.0351b05: 師。從其出家與之爲一不壞異相者。乃
T1775_.38.0351b06: 可取食也
T1775_.38.0351b07: 若須菩提入諸邪見不到彼岸　什曰。此以
T1775_.38.0351b08: 下明其未應平等則未出衆累。故言入邪
T1775_.38.0351b09: 見。住八難同煩惱具此衆惡乖彼衆善。
T1775_.38.0351b10: 下句盡是其所不得也。肇曰。彼岸實相岸
T1775_.38.0351b11: 也。惑者以邪見爲邪彼岸爲正。故捨此邪
T1775_.38.0351b12: 見適彼岸耳。邪見彼岸本性不殊。曷爲捨
T1775_.38.0351b13: 邪而欣彼岸乎。是以入諸邪見不入彼
T1775_.38.0351b14: 岸者。乃可取食也。自六師以下至乎不得
T1775_.38.0351b15: 滅度。類生逆談以成大順。庶通心君子有
T1775_.38.0351b16: 以標其玄旨而遺其所是也。生曰。師邪見
T1775_.38.0351b17: 師則入諸邪見矣。到於彼岸本由正見。
T1775_.38.0351b18: 入邪見者則不到也。順在解邪見理爲
T1775_.38.0351b19: 入也既入其理即爲彼岸無復彼岸之可
T1775_.38.0351b20: 到
T1775_.38.0351b21: 住於八難不得無難　肇曰。夫見難爲難者。
T1775_.38.0351b22: 必捨難而求無難也。若能不以難爲難。
T1775_.38.0351b23: 故能住於難。不以無難爲無難故不得
T1775_.38.0351b24: 於無難也。生曰。既入邪見便生八難。不
T1775_.38.0351b25: 得無難處也。順在已解邪見便得住八
T1775_.38.0351b26: 難理中無復無難之可得也
T1775_.38.0351b27: 同於煩惱離清淨法　肇曰。夫能悟惱非惱。
T1775_.38.0351b28: 則雖惱而淨。若以淨爲淨。則雖淨而惱。是
T1775_.38.0351b29: 以同惱而離淨者。乃所以常淨也。生曰。入
T1775_.38.0351c01: 邪見在八難生者。便無結不起。爲煩惱
T1775_.38.0351c02: 所牽。不能得自異之也。愈遠清淨法矣。
T1775_.38.0351c03: 順在既住八難理中心與煩惱理冥即之
T1775_.38.0351c04: 爲淨無復淨之不可離＊也
T1775_.38.0351c05: 汝得無諍三昧　什曰。無諍有二。一以三昧
T1775_.38.0351c06: 力將護衆生令不起諍心。二隨順法性
T1775_.38.0351c07: 無違無諍。善業常自謂深達空法無所
T1775_.38.0351c08: 違諍。今不順平等而云無諍者。則與衆
T1775_.38.0351c09: 生無差也
T1775_.38.0351c10: 一切衆生亦得是定　肇曰。善吉之與衆
T1775_.38.0351c11: 生性常自一。曷爲善吉獨得而群生不得乎。
T1775_.38.0351c12: 此明性本不偏也。善吉於五百弟子中解
T1775_.38.0351c13: 空第一。常善順法相無違無諍。内既無諍
T1775_.38.0351c14: 外亦善順群心令無諍訟。得此定名無諍
T1775_.38.0351c15: 三昧也。生曰。上詰其恃定不等。是言其
T1775_.38.0351c16: 不得定也。意雖在此而未指斥。是以終就
T1775_.38.0351c17: 其事以貶之焉。須菩提若得此定。衆生無
T1775_.38.0351c18: 有不得之＊者也。順在彼之不得亦是此
T1775_.38.0351c19: 得也則無異矣
T1775_.38.0351c20: 其施汝者不名福田　肇曰。我受彼施令彼
T1775_.38.0351c21: 獲大福。故名福田耳。猶大觀之。彼我不
T1775_.38.0351c22: 異。誰爲福者。誰爲田者
T1775_.38.0351c23: 供養汝者墮三惡道　肇曰。五逆之損供養
T1775_.38.0351c24: 之益大觀正齊。未覺其異。若五逆而可墮。
T1775_.38.0351c25: 供養亦墮也。生曰。報應影響若合符契。苟
T1775_.38.0351c26: 施邪見之人則致邪見之報而墮在三惡
T1775_.38.0351c27: 道也。報以邪見者言無福田也。既無福
T1775_.38.0351c28: 田何有可名哉。順在終獲正見則解無
T1775_.38.0351c29: 有福田可名得出三惡道而不異墮也｣
T1775_.38.0352a01: 爲與衆魔共一手作諸勞侶　肇曰。衆魔四
T1775_.38.0352a02: 魔也。共爲□塵勞之黨侶也。生曰。施能造
T1775_.38.0352a03: 果謂之爲業。若於業生邪致受三界報
T1775_.38.0352a04: 者。爲勞苦衆生也。斯則邪見與業爲侶。
T1775_.38.0352a05: 然後得之三界報矣。而此業成勞乃與魔
T1775_.38.0352a06: 所作同。故云共一手。順在既得正見不
T1775_.38.0352a07: 異於魔所作勞侶也
T1775_.38.0352a08: 汝與衆魔及諸塵勞等無有異　肇曰。既爲
T1775_.38.0352a09: 其侶。安得有異。夫以無異故能成其異
T1775_.38.0352a10: 也。生曰。若受施而使施主得邪見報者。是
T1775_.38.0352a11: 害其慧命爲内外魔也。順在令彼獲等則
T1775_.38.0352a12: 生其惠心必不見與害者殊也
T1775_.38.0352a13: 於一切衆生而有怨心　生曰。害其慧命爲
T1775_.38.0352a14: 魔者。怨之甚者也。順在起彼惠心是親友
T1775_.38.0352a15: 之義而不見異於怨也
T1775_.38.0352a16: 謗諸佛毀於法　肇曰。怨親之心毀譽之意
T1775_.38.0352a17: 美惡一致。孰云其異。苟曰不異亦何爲不
T1775_.38.0352a18: 同焉
T1775_.38.0352a19: 不入衆數終不得滅度　生曰。爲害之由由
T1775_.38.0352a20: 乎謗佛毀法。斯人則爲不入四衆數矣。順
T1775_.38.0352a21: 在親友之義以歎佛譽法爲體亦不異謗。
T1775_.38.0352a22: 故云謗也
T1775_.38.0352a23: 汝若如是乃可取食　什曰。汝若自知有過
T1775_.38.0352a24: 如是之深者。乃可取食也。肇曰。犯重罪者
T1775_.38.0352a25: 不得入賢聖衆數。終不得滅度。若能備如
T1775_.38.0352a26: 上惡乃可取食也。何者夫捨惡從善人之
T1775_.38.0352a27: 常情耳。然則是非逕心猶未免于累。是以
T1775_.38.0352a28: 等觀者以存善爲患。故捨善以求宗。以捨
T1775_.38.0352a29: 惡爲累。故即惡而反本。然則即惡有忘
T1775_.38.0352b01: 累之功。捨善有無染之勳。故知同善未
T1775_.38.0352b02: 爲得。同惡未爲失。淨名言意似在此乎｣
T1775_.38.0352b03: 時我世尊聞此恾然不識是何言　生曰。若
T1775_.38.0352b04: 以語言之。我則不然。就意而取。已所不
T1775_.38.0352b05: 及。故竟不識是何言
T1775_.38.0352b06: 不知以何答便置缽欲出其舍　肇曰。淨名
T1775_.38.0352b07: 言逆而理順善吉似未思其言。故不識是
T1775_.38.0352b08: 何説。便捨缽而欲出也。生曰。進退無據故
T1775_.38.0352b09: 不知以何答。則有屈矣。向言若爾乃可
T1775_.38.0352b10: 取食。不爾故不取也。有屈便應輸缽。故
T1775_.38.0352b11: 置之欲出
T1775_.38.0352b12: 維摩詰言唯須菩提取缽勿懼　生曰。懼無
T1775_.38.0352b13: 答而置缽。即復著言相矣。欲解此滯使
T1775_.38.0352b14: 得取缽。故先言取缽勿懼也
T1775_.38.0352b15: 於意云何如來所作化人若以是事詰寧有懼
T1775_.38.0352b16: 不　肇曰。淨名欲令善吉弘平等之道。無
T1775_.38.0352b17: 心以聽美惡斯順。而善吉本不思其言迷
T1775_.38.0352b18: 其所説。故復引喩以明也。生曰。言乃至如
T1775_.38.0352b19: 所作化亦不能有心於所詰也
T1775_.38.0352b20: 我言不也維摩詰言一切諸法如幻化相汝今
T1775_.38.0352b21: 不應有所懼也　肇曰。若於弟子中解空
T1775_.38.0352b22: 第一。既知化之無心亦知法之如化。以
T1775_.38.0352b23: 此而聽曷爲而懼。生曰。化既無懼。諸法如
T1775_.38.0352b24: 化亦不得生懼也
T1775_.38.0352b25: 所以者何一切言説不離是相　肇曰。是相
T1775_.38.0352b26: 即幻相也。言説如化聽亦如化。以化聽
T1775_.38.0352b27: 化。豈容有懼。生曰。所以言諸法如幻便
T1775_.38.0352b28: 應無懼者。以諸法化幻言説亦然故也。言
T1775_.38.0352b29: 説苟曰如幻。如何以言致懼耶
T1775_.38.0352c01: 至於智者不著文字故無所懼何以故文字
T1775_.38.0352c02: 性離　肇曰。夫文字之作生於惑取。法無可
T1775_.38.0352c03: 取則文相自離。虚妄假名。智者不著
T1775_.38.0352c04: 無有文字是則解脱　肇曰。解脱謂無爲眞
T1775_.38.0352c05: 解脱也。夫名生於不足。足則無名。故無有
T1775_.38.0352c06: 文字是眞解脱。生曰。不復縛在文字故言
T1775_.38.0352c07: 解脱也
T1775_.38.0352c08: 解脱相者則諸法也　肇曰。名生於法法生
T1775_.38.0352c09: 於名。名既解脱故諸法同解也。生曰。向以諸
T1775_.38.0352c10: 法如幻明無文字。文字既解還復悟解在
T1775_.38.0352c11: 諸法也
T1775_.38.0352c12: 維摩詰説是法時二百天子得法眼淨故我不
T1775_.38.0352c13: 任詣彼問疾佛告富樓那彌多羅尼子　什
T1775_.38.0352c14: 曰。富樓那秦言滿也。彌多羅尼秦言善知
T1775_.38.0352c15: 識。善知識是其母名也。其人於法師中第一
T1775_.38.0352c16: 善説阿毘曇論也。肇曰。富樓那字也。秦言
T1775_.38.0352c17: 滿。彌多羅尼母名也。秦言善知識。通母
T1775_.38.0352c18: 名爲字。弟子中辨才第一也
T1775_.38.0352c19: 汝行詣維摩詰問疾富樓那白佛言世尊我不
T1775_.38.0352c20: 堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔於大林中
T1775_.38.0352c21: 在一樹下爲諸新學比丘説法　什曰。近毘
T1775_.38.0352c22: 耶離有園林。林中有水。水名獼猴池。園林
T1775_.38.0352c23: 中有僧房。是毘耶離三精舍之一也。富樓那
T1775_.38.0352c24: 於中爲新學説法也
T1775_.38.0352c25: 時維摩詰來謂我言唯富樓那先當入定觀此
T1775_.38.0352c26: 人心然後説法肇曰。大乘自法身以上得無
T1775_.38.0352c27: 礙眞心心智寂然未甞不定。以心常定故
T1775_.38.0352c28: 能萬事普照。不假推求然後知也。小乘心
T1775_.38.0352c29: 有限礙。又不能常定。凡所觀察在定則見
T1775_.38.0353a01: 出定不見。且聲聞定力深者見衆生根極
T1775_.38.0353a02: 八萬劫耳。定力淺者身數而已。大士所見見
T1775_.38.0353a03: 及無窮。此新學比丘根在大乘。應聞大道。
T1775_.38.0353a04: 而爲説小法。故誨其入定也
T1775_.38.0353a05: 無以穢食置於寶器　肇曰。穢食充飢小乘
T1775_.38.0353a06: 法也。盛無上寶大乘器也
T1775_.38.0353a07: 當知是比丘心之所念無以琉璃同彼水精
T1775_.38.0353a08: 肇曰。當識其心念之根本。無令眞僞不辨
T1775_.38.0353a09: 也
T1775_.38.0353a10: 汝不能知衆生根源無得發起以小乘法彼自
T1775_.38.0353a11: 無瘡勿傷之也　肇曰。彼大乘之體自無瘡
T1775_.38.0353a12: 疣。無以小乘之刺損傷之也
T1775_.38.0353a13: 欲行大道莫示小徑無以大海内於牛跡　肇
T1775_.38.0353a14: 曰。大物當置之大處。曷爲迴龍象於兔徑
T1775_.38.0353a15: 注大海於牛跡乎
T1775_.38.0353a16: 無以日光等彼螢火　肇曰。明昧之殊其喩
T1775_.38.0353a17: 如此。而欲等之者何耶
T1775_.38.0353a18: 富樓那此比丘久發大乘心中忘此意　肇
T1775_.38.0353a19: 曰。未得無生。心皆有退忘也
T1775_.38.0353a20: 如何以小乘法而教導之我觀小乘智慧微
T1775_.38.0353a21: 淺猶如盲人不能分別一切衆生根之利鈍時
T1775_.38.0353a22: 維摩詰即入三昧令此比丘自識宿命曾於五
T1775_.38.0353a23: 百佛所殖衆徳本迴向阿耨多羅三藐三菩提
T1775_.38.0353a24: 　肇曰。淨名將開其宿心成其本意。故以
T1775_.38.0353a25: 定力令諸比丘暫識宿命。自知曾於五百
T1775_.38.0353a26: 佛所殖衆徳本。曾以迴此功徳向無上
T1775_.38.0353a27: 道。此其本也
T1775_.38.0353a28: 即時豁然還得本心於是諸比丘稽首禮維摩
T1775_.38.0353a29: 詰足時維摩詰因爲説法於阿耨多羅三藐三
T1775_.38.0353b01: 菩提不復退轉我念聲聞不觀人根不應説法
T1775_.38.0353b02: 是故不任詣彼問疾佛告摩訶迦旃延　什
T1775_.38.0353b03: 曰。南天竺婆羅門姓也。善解契經者也。肇
T1775_.38.0353b04: 曰。迦旃延南天竺婆羅門姓也。即以本姓
T1775_.38.0353b05: 爲名。弟子中解義第一＊也
T1775_.38.0353b06: 汝行詣維摩詰問疾迦旃延白佛言世尊我不
T1775_.38.0353b07: 堪任詣彼問疾所以者何憶念昔者佛爲諸
T1775_.38.0353b08: 比丘略説法要　什曰。法要謂一切法略説
T1775_.38.0353b09: 有二種。有爲無爲也。迦旃延於後演。有爲
T1775_.38.0353b10: 則四非常。無爲則寂滅義也。肇曰。如來常略
T1775_.38.0353b11: 説。有爲法無常苦空無我。無爲法寂滅不動。
T1775_.38.0353b12: 此二言總一切法盡故言略。生曰。爲悟所
T1775_.38.0353b13: 津。若出之由戸＊焉
T1775_.38.0353b14: 我即於後敷演其義謂無常義苦義空義無我
T1775_.38.0353b15: 義寂滅義　肇曰。如來言説未嘗有心。故其
T1775_.38.0353b16: 所説法未嘗有相。迦旃延不諭玄旨。故於
T1775_.38.0353b17: 入室之後皆以相説也。何則如來去常故
T1775_.38.0353b18: 説無常。非謂是無常。去樂故言苦。非謂
T1775_.38.0353b19: 是苦。去實故言空。非謂是空。去我故言
T1775_.38.0353b20: 無我。非謂是無我。去相故言寂滅。非謂
T1775_.38.0353b21: 是寂滅。此五者可謂無言之教無相之談。而
T1775_.38.0353b22: 迦旃延造極不同。聽隨心異。聞無常則取
T1775_.38.0353b23: 其流動。至聞寂滅亦取其滅相。此言同旨
T1775_.38.0353b24: 異。迦旃延所以致惑也。生曰。迦旃延是
T1775_.38.0353b25: 分別佛語中第一＊也。佛既略説於前。迦旃
T1775_.38.0353b26: 乃敷述於後也。存旨而不在辭。故曰演
T1775_.38.0353b27: 其義也
T1775_.38.0353b28: 時維摩詰來謂我言唯迦旃延無以生滅心行
T1775_.38.0353b29: 説實相法　什曰。若無生滅則無行處。無
T1775_.38.0353c01: 行處乃至實相也。因其以生滅爲實
T1775_.38.0353c02: 故。譏言無以生滅説實相法。通非下五
T1775_.38.0353c03: 句也。肇曰。心者何也。惑相所生。行者何也。
T1775_.38.0353c04: 造用之名。夫有形必有影。有相必有心。無
T1775_.38.0353c05: 形故無影。無相故無心。然則心隨事轉。行
T1775_.38.0353c06: 因用起。見法生滅故心有生滅。悟法無
T1775_.38.0353c07: 生。則心無生滅。迦旃延聞無常義。謂法
T1775_.38.0353c08: 有生滅之相。法有生滅之相故影響其心同
T1775_.38.0353c09: 生滅也。夫實相幽深妙絶常境。非有心之
T1775_.38.0353c10: 所知。非辨者之能言。如何以生滅心行而
T1775_.38.0353c11: 欲説乎。生曰。佛既稱迦旃延爲善分別義。
T1775_.38.0353c12: 豈應有謬哉。於封其言者論之故有闕
T1775_.38.0353c13: 耳。夫佛與迦旃延所明是同。至於不達取
T1775_.38.0353c14: 之亦不得不異。而佛無致譏之義。迦旃
T1775_.38.0353c15: 有受詰之事。其故何耶。佛以窮理爲主。言
T1775_.38.0353c16: 必在通。迦旃未能造極。容有乖旨。故可
T1775_.38.0353c17: 寄之以貶諸闕焉。無常者變至滅也。苦者
T1775_.38.0353c18: 失所愛也。空者非己有也。無我者莫主
T1775_.38.0353c19: 之也。寂滅者無此四也。然則四爲可惡之
T1775_.38.0353c20: 法。無之是可樂理也。原夫五本爲言以表
T1775_.38.0353c21: 理之實也。而謂盡於生滅之境者心所行
T1775_.38.0353c22: 耳。諸比丘行心所行故不解脱。超悟其旨
T1775_.38.0353c23: 然後是也
T1775_.38.0353c24: 迦旃延諸法畢竟不生不滅是無常義　什曰。
T1775_.38.0353c25: 凡説空則先説無常。無常則空之初門。初門
T1775_.38.0353c26: 則謂之無常。畢竟則謂之空。旨趣雖同而
T1775_.38.0353c27: 以精麁爲淺深者也。何以言之。説無常
T1775_.38.0353c28: 則云念念不住。不住則以有繋住。雖去
T1775_.38.0353c29: 其久住而未明無住。是麁無常耳。未造其
T1775_.38.0354a01: 極也。今此一念若令繋住則後亦應住。若
T1775_.38.0354a02: 今住後住則始終無變。始終無變據事則不
T1775_.38.0354a03: 然。以住時不住所以之滅。住即不住乃眞
T1775_.38.0354a04: 無常也。本以住爲有。今無住則無有。無有
T1775_.38.0354a05: 則畢竟空。畢竟空即無常之妙旨也。故曰畢
T1775_.38.0354a06: 竟空是無常義。迦旃延未盡而謂之極者。
T1775_.38.0354a07: 故自招妄計之譏也。肇曰。此辯如來略説
T1775_.38.0354a08: 之本意也。小乘觀法生滅爲無常義。大乘
T1775_.38.0354a09: 以不生不滅爲無常義。無常名同而幽致超
T1775_.38.0354a10: 絶其道虚微。固非常情之所測。妙得其旨
T1775_.38.0354a11: 者淨名其人也。生曰。夫言無常者據事滅
T1775_.38.0354a12: 驗之也。終苟有滅始無然乎。始若果然則
T1775_.38.0354a13: 生非定矣。生不定生滅孰定哉。生滅既已
T1775_.38.0354a14: 不定。眞體復何所在。推無在之爲理。是諸
T1775_.38.0354a15: 法之實也。實以不生不滅爲義。豈非無常
T1775_.38.0354a16: 之所存耶。然則無常雖明常之爲無。亦所
T1775_.38.0354a17: 以表無無常也。畢竟者不得不然也
T1775_.38.0354a18: 五受陰洞達空無所起是苦義　什曰。無常
T1775_.38.0354a19: 壞法。所以苦也。若無常麁則壞之亦麁。壞
T1775_.38.0354a20: 之亦麁則非苦之極也。今妙無常則無法
T1775_.38.0354a21: 不壞。無法不壞則法不可壞苦之甚也。法
T1775_.38.0354a22: 不可得空之至也。自無而觀則不壞不苦。
T1775_.38.0354a23: 自有而之散苦義所以生也。肇曰。有漏五
T1775_.38.0354a24: 陰愛染生死名受陰也。小乘以受陰起則
T1775_.38.0354a25: 衆苦生爲苦義。大乘通達受陰内外常空本
T1775_.38.0354a26: 自無起誰生苦者此眞苦義也。生曰。夫苦
T1775_.38.0354a27: 之爲事會所成也。會所成者豈得有哉是
T1775_.38.0354a28: 以言五受陰空是苦義也。五受陰苦之宗也。
T1775_.38.0354a29: 無常推生及滅事不在一。又通在有漏無
T1775_.38.0354b01: 漏故言諸法。苦即體是無義起於内。又得
T1775_.38.0354b02: 無漏者不以失受致苦。故唯受陰而已
T1775_.38.0354b03: ＊也。洞達者。無常以據終驗之云畢竟耳。
T1775_.38.0354b04: 苦以空爲其體故洞達也。無所起者。無
T1775_.38.0354b05: 常明無本之變理在於生。苦言假會之法。
T1775_.38.0354b06: 所以配其起也
T1775_.38.0354b07: 諸法究竟無所有是空義　什曰。本言空
T1775_.38.0354b08: 欲以遣有。非有去而存空。若有去存空非
T1775_.38.0354b09: 空之謂也。二法倶盡乃空義也。肇曰。小乘
T1775_.38.0354b10: 觀法縁起内無眞主爲空義。雖能觀空而
T1775_.38.0354b11: 於空未能都泯。故不究竟。大乘在有不
T1775_.38.0354b12: 有。在空不空。理無不極。所以究竟空義
T1775_.38.0354b13: 也。生曰。惑者皆以諸法爲我之有也。理既
T1775_.38.0354b14: 爲苦則事不從己。己苟不從則非我所保。
T1775_.38.0354b15: 保之非我彼必非有也。有是有矣。而曰非
T1775_.38.0354b16: 有。無則無也。豈可有哉。此爲無有無無
T1775_.38.0354b17: 究竟都盡。乃所以是空之義＊也
T1775_.38.0354b18: 於我無我而不二是無我義　什曰。若去我
T1775_.38.0354b19: 而有無我。猶未免於我也。何以知之。凡
T1775_.38.0354b20: 言我即主也。經云有二十二根。二十二根
T1775_.38.0354b21: 亦即二十二主也。雖云無眞宰。而有事用
T1775_.38.0354b22: 之主。是猶廢主而立主也。故於我無我而
T1775_.38.0354b23: 不二乃無我耳。肇曰。小乘以封我爲累。故
T1775_.38.0354b24: 尊於無我。無我既尊則於我爲二。大乘是
T1775_.38.0354b25: 非齊旨。二者不殊爲無我義也。生曰。理既
T1775_.38.0354b26: 不從我爲空。豈有我能制之哉。則無我矣。
T1775_.38.0354b27: 無我本無生死中我。非不有佛性我也
T1775_.38.0354b28: 法本不然今則無滅是寂滅義　什曰。明泥
T1775_.38.0354b29: 洹義也。由生死然盡故有滅。生死即不然。
T1775_.38.0354c01: 無泥洹滅。泥洹滅眞寂滅也。肇曰。小乘以
T1775_.38.0354c02: 三界熾然故滅之以求無爲。夫熾然既形故
T1775_.38.0354c03: 滅名以生。大乘觀法本自不然。今何所滅。
T1775_.38.0354c04: 不然不滅乃眞寂滅也。生曰。法既無常苦
T1775_.38.0354c05: 空。悟之則永盡泥洹。泥洹者不復然也。
T1775_.38.0354c06: 不然者事之靖也。夫終得寂滅者。以其本
T1775_.38.0354c07: 無實然。然既不實。滅獨實乎
T1775_.38.0354c08: 説是法時彼諸比丘心得解脱故我不任詣彼
T1775_.38.0354c09: 問疾佛告阿那律　什曰。天眼第一也。肇曰。
T1775_.38.0354c10: 阿那律秦言如意。刹利種也。弟子中天眼第
T1775_.38.0354c11: 一
T1775_.38.0354c12: 汝行詣維摩詰問疾阿那律白佛言世尊我不
T1775_.38.0354c13: 堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔於一處經
T1775_.38.0354c14: 行時有梵王名曰嚴淨與萬梵倶放淨光明
T1775_.38.0354c15: 來詣我所稽首作禮問我言幾何阿那律天眼
T1775_.38.0354c16: 所見　肇曰。梵王聞阿那律天眼第一故問
T1775_.38.0354c17: 所見遠近
T1775_.38.0354c18: 我即答言仁者吾見此釋迦牟尼佛土三千大
T1775_.38.0354c19: 千世界如觀掌中菴摩勒果　肇曰。菴摩勒
T1775_.38.0354c20: 果形似檳榔。食之除風冷。時手執此果。
T1775_.38.0354c21: 故即以爲喩也
T1775_.38.0354c22: 時維摩詰來謂我言唯阿那律天眼所見爲作
T1775_.38.0354c23: 相耶無作相耶　什曰。色無定相。若見色
T1775_.38.0354c24: 有遠近精麁。即是爲色。爲色則是邪惑顛
T1775_.38.0354c25: 倒之眼。故同於外道。若不爲色作相。色則
T1775_.38.0354c26: 無爲。無爲則不應見有遠近。而言遠見三
T1775_.38.0354c27: 千。則進退無可。故失會於梵天。受屈於二
T1775_.38.0354c28: 難也。肇曰。三界報身六情諸根從結業起
T1775_.38.0354c29: 名爲有作相也。法身出三界六情諸根不
T1775_.38.0355a01: 由結業生名爲無作相。夫以有作故有所
T1775_.38.0355a02: 不作。以法身無作故無所不作＊也
T1775_.38.0355a03: 假使作相則與外道五通等　肇曰。外道修
T1775_.38.0355a04: 俗禪得五通。然不能出凡夫見聞之境。此
T1775_.38.0355a05: 有作相也。欲等之哉
T1775_.38.0355a06: 若無作相即是無爲不應有見　肇曰。若無
T1775_.38.0355a07: 作相即是法身無爲之相。豈容見聞近遠之
T1775_.38.0355a08: 言
T1775_.38.0355a09: 世尊我時默然　肇曰。欲言作相則同彼
T1775_.38.0355a10: 外道。欲言無作則違前見意。故不知所
T1775_.38.0355a11: 答也
T1775_.38.0355a12: 彼諸梵聞其言得未曾有即爲作禮而問曰世
T1775_.38.0355a13: 孰有眞天眼者　什曰。以阿那律天眼爲
T1775_.38.0355a14: 色作相非眞天眼。若不作相則是眞眼。未
T1775_.38.0355a15: 知誰有。故問言孰耶。肇曰。諸梵謂天眼正
T1775_.38.0355a16: 以徹視遠見爲理。而淨名致詰殊違本塗。
T1775_.38.0355a17: 疑有眞異故致斯問
T1775_.38.0355a18: 維摩詰言有佛世尊得眞天眼常在三昧悉見
T1775_.38.0355a19: 諸佛國不以二相　什曰。言不爲色作精麁
T1775_.38.0355a20: 二相也。肇曰。眞天眼謂如來法身無相之目
T1775_.38.0355a21: 也。幽燭微形巨細兼覩萬色彌廣。有若目前。
T1775_.38.0355a22: 未甞不見而未甞有見。故無眼色之二
T1775_.38.0355a23: 相也。二乘在定則見。出定不見。如來未
T1775_.38.0355a24: ＊甞不定未＊甞不見故常在三昧也
T1775_.38.0355a25: 於是嚴淨梵王及其眷屬五百梵天皆發阿耨
T1775_.38.0355a26: 多羅三藐三菩提心禮維摩詰足已忽然不現
T1775_.38.0355a27: 　肇曰。其所發明成立若此
T1775_.38.0355a28: 故我不任詣彼問疾佛告優波離　什曰。長
T1775_.38.0355a29: 夜誓願世世常作持律。故於今持律第一
T1775_.38.0355b01: 也。肇曰。優波離秦言上首。弟子中持律第
T1775_.38.0355b02: 一
T1775_.38.0355b03: 汝行詣維摩詰問疾優波離白佛言世尊我不
T1775_.38.0355b04: 堪任詣彼問疾所以者何憶念昔者有二比丘
T1775_.38.0355b05: 犯律行以爲恥　生曰。犯律者必有懼罪之
T1775_.38.0355b06: 惑也。原其爲懷非唯畏苦困。已交耻所
T1775_.38.0355b07: 爲也
T1775_.38.0355b08: 不敢問佛　什曰。以佛尊重慚愧深故。亦
T1775_.38.0355b09: 於衆中大恐怖故。復次將以如來明見法
T1775_.38.0355b10: 相。決定我罪陷於無淺。則永出清衆望
T1775_.38.0355b11: 絶眞路也。生曰。既違聖禁。加所爲愚鄙。
T1775_.38.0355b12: 故不敢以斥問佛也
T1775_.38.0355b13: 來問我言唯優波離我等犯律誠以爲耻不敢
T1775_.38.0355b14: 問佛願解疑悔得免斯咎　肇曰。愧其所犯
T1775_.38.0355b15: 不敢問佛。以優波離持律第一故從問也。
T1775_.38.0355b16: 疑其所犯不知輕重。悔其既往廢亂道
T1775_.38.0355b17: 行。故請持律解免斯咎也。生曰。違禁誠重。
T1775_.38.0355b18: 能改爲貴。是以許有改法也。優波離解律
T1775_.38.0355b19: 第一故以問焉。疑者恐罪及己而猶有不
T1775_.38.0355b20: 至之異也。悔者既已懼之必自悔所爲也｣
T1775_.38.0355b21: 我即爲其如法解説　肇曰。如法謂依戒律
T1775_.38.0355b22: 決其罪之輕重。示其悔過法也
T1775_.38.0355b23: 時維摩詰來謂我言唯優波離無重増此二比
T1775_.38.0355b24: 丘罪　生曰。未知罪相猶封以致懼。既明
T1775_.38.0355b25: 所屬而改之。法重封懼之情愈致深也。深
T1775_.38.0355b26: 乎惑者罪彌重矣
T1775_.38.0355b27: 當直除滅勿擾其心　什曰。犯律之人心常
T1775_.38.0355b28: 戰懼。若定其罪相復加以切之。則可謂心
T1775_.38.0355b29: 擾而罪増也。若聞實相則心玄無寄。罪累
T1775_.38.0355c01: 自消。故言當直除滅也。肇曰。二比丘既犯
T1775_.38.0355c02: 律行疑悔情深。方重結其罪則封･累･彌･厚･
T1775_.38.0355c03: 封累既厚則罪垢彌増。當直説法空令悟
T1775_.38.0355c04: 罪不實。悟罪不實則封累情除。封累情除則
T1775_.38.0355c05: 罪垢斯滅矣。曷爲不察其根爲之決罪。擾
T1775_.38.0355c06: 亂其心重増累乎。生曰。除罪用術。於理既
T1775_.38.0355c07: 迂。又應病則是其方。乖之更増其病矣
T1775_.38.0355c08: 所以者何彼罪性不在内不在外不在中間
T1775_.38.0355c09: 肇曰。覆釋所以直除之意也。夫罪累之生
T1775_.38.0355c10: 因縁所成。求其實性不在三處。如殺因
T1775_.38.0355c11: 彼我。彼我即内外也。自我即非殺。自彼亦
T1775_.38.0355c12: 非殺。彼我既非。豈在中間衆縁所成。尋之
T1775_.38.0355c13: 悉虚也。生曰。封惑本出人耳。彼罪豈當有
T1775_.38.0355c14: 哉。苟能體之。不復自縛於罪也。既不復
T1775_.38.0355c15: 縛罪。便是出其境矣。已出罪境者罪能
T1775_.38.0355c16: 得之乎。不在内者不在我心也。若在我
T1775_.38.0355c17: 心者不應待外也。不在外者不在彼事
T1775_.38.0355c18: 也。若在彼事者不應罪我也。不在中間
T1775_.38.0355c19: 者合我之與事也。罪爲一矣。豈得兩在哉｣
T1775_.38.0355c20: 如佛所説心垢故衆生垢心淨故衆生淨　什
T1775_.38.0355c21: 曰。以罪爲罪則心自然生垢。心自＊然生
T1775_.38.0355c22: 垢則垢能累之。垢能累之則是罪垢衆生。
T1775_.38.0355c23: 不以罪爲罪此即淨心。心淨則是淨衆生
T1775_.38.0355c24: 也。生曰。引佛語爲證也。心垢者封惑之情
T1775_.38.0355c25: 也。衆生垢者心既有垢罪必及之也。若能
T1775_.38.0355c26: 無封則爲淨矣。其心既淨其罪亦除＊也
T1775_.38.0355c27: 心亦不在内不在外不在中間　生曰。罪雖
T1775_.38.0355c28: 由心垢而致。悟之必得除也。向已明罪
T1775_.38.0355c29: 不在内外中間。故言心亦不在三處
T1775_.38.0356a01: 如其心然罪垢亦然　肇曰。尋知其本也。
T1775_.38.0356a02: 夫執本以知其末。守母以見其子。佛言衆
T1775_.38.0356a03: 生垢淨皆由心起。求心之本不在三處。心
T1775_.38.0356a04: 既不在。罪垢可知也
T1775_.38.0356a05: 諸法亦然不出於如　肇曰。萬法云云。皆由
T1775_.38.0356a06: 心起。豈獨垢淨之然哉。故諸法亦然。不離
T1775_.38.0356a07: 於如。如謂如本相也。生曰。心既不在三處。
T1775_.38.0356a08: 罪垢亦然也。反覆皆不得異諸法豈容有
T1775_.38.0356a09: 殊耶。則無不如也
T1775_.38.0356a10: 如優波離以心相得解脱時寧有垢不　什
T1775_.38.0356a11: 曰。心相謂羅漢亦觀衆生･心實相得解脱
T1775_.38.0356a12: 也。今問其成道時。第九解脱道中觀實相
T1775_.38.0356a13: 時。寧見此中有垢不。生曰。以優波離驗
T1775_.38.0356a14: 之也。心相者無内外中間也。得解脱者不
T1775_.38.0356a15: 復縛在心也。以心相得解脱者無垢可
T1775_.38.0356a16: 見
T1775_.38.0356a17: 我言不也　肇曰。得解脱時謂其初成阿
T1775_.38.0356a18: 羅漢。第九解脱。爾時心冥一義無復心相。
T1775_.38.0356a19: 欲以其心類明衆心故先定其言也
T1775_.38.0356a20: 維摩詰言一切衆生心相無垢亦復如是　肇
T1775_.38.0356a21: 曰。群生心相如心解相。生曰。衆生心相無
T1775_.38.0356a22: 垢。理不得異。但見與不見爲殊耳
T1775_.38.0356a23: 唯優波離妄想是垢無妄想是淨　什曰。罪
T1775_.38.0356a24: 本無相而横爲生相。是爲妄想。妄想自生
T1775_.38.0356a25: 垢耳。非理之咎也。肇曰。優波離分別罪相
T1775_.38.0356a26: 欲以除垢。罪本無相而妄生罪相。乃更増
T1775_.38.0356a27: 塵垢也。其言雖汎意在於是。生曰。垢實無
T1775_.38.0356a28: 也。在妄想中是垢耳。若無妄想垢即淨也。
T1775_.38.0356a29: 妄想者妄分別之想也
T1775_.38.0356b01: 顛倒是垢　生曰。見正轉也。見轉於内則妄
T1775_.38.0356b02: 分別外事也
T1775_.38.0356b03: 無顛倒是淨　肇曰。無罪而見罪顛倒也
T1775_.38.0356b04: 取我是垢　生曰。取我相者不能廢己從
T1775_.38.0356b05: 理也。既取我相見便轉也
T1775_.38.0356b06: 不取我是淨　肇曰。見罪即存我也
T1775_.38.0356b07: 優波離一切法生滅不住　什曰。此已下釋
T1775_.38.0356b08: 罪所以不可得也。生曰。諸法皆從妄想而
T1775_.38.0356b09: 有。悉如此也
T1775_.38.0356b10: 如幻如電諸法不相待乃至一念不住　什
T1775_.38.0356b11: 曰。前心不待後心生竟然後滅也。肇曰。成
T1775_.38.0356b12: 前無相常淨義也。諸法如電新新不停。一
T1775_.38.0356b13: 起一滅不相待也。彈指頃有六十念過。諸
T1775_.38.0356b14: 法乃無一念頃住。況欲久停。無住則如幻。
T1775_.38.0356b15: 如幻則不實。不實則爲空。空則常淨。然則
T1775_.38.0356b16: 物物斯淨。何有罪累於我哉
T1775_.38.0356b17: 諸法皆妄見　什曰。皆由妄見故謂其有
T1775_.38.0356b18: 耳
T1775_.38.0356b19: 如夢如炎如水中月如鏡中像以妄想生　肇
T1775_.38.0356b20: 曰。上明外法不住。此明内心妄見。倶辯空
T1775_.38.0356b21: 義。内外爲異耳。夫以見妄故所見不實。所
T1775_.38.0356b22: 見不實則實存于所見之外。實存于所見之
T1775_.38.0356b23: 外則所見不能見。見所不能見故無相
T1775_.38.0356b24: 常淨也。上二喩取其速滅。此四喩取其妄
T1775_.38.0356b25: 想
T1775_.38.0356b26: 其知此者是名奉律　什曰。奉律梵本云
T1775_.38.0356b27: 毘尼。毘尼秦言善治。謂自治婬怒癡亦能
T1775_.38.0356b28: 治衆生惡也。生曰。作如此知無復犯律之
T1775_.38.0356b29: 咎也
T1775_.38.0356c01: 其知此者是名善解　肇曰。若能知法如此
T1775_.38.0356c02: 乃名善解。奉法律耳。不知此法而稱持
T1775_.38.0356c03: 律第一者何耶。令知優波離謬教意也。
T1775_.38.0356c04: 生曰。善解律爲理也
T1775_.38.0356c05: 於是二比丘言上智哉是優波離所不及持律
T1775_.38.0356c06: 之上而不能説　肇曰。二比丘悟罪常淨無
T1775_.38.0356c07: 復疑悔。故致斯歎
T1775_.38.0356c08: 我答言自捨如來未有聲聞及菩薩能制其樂
T1775_.38.0356c09: 説之辯　肇曰。内有樂説智生則説法無窮
T1775_.38.0356c10: 名樂説辯也。此辯一起乃是補處之所歎。
T1775_.38.0356c11: 而況聲聞乎
T1775_.38.0356c12: 其智慧明達爲若此也　肇曰。其明達若此。
T1775_.38.0356c13: 吾豈能及
T1775_.38.0356c14: 時二比丘疑悔即除　什曰。有罪則憂怖自
T1775_.38.0356c15: 生。罪無則疑悔自滅也
T1775_.38.0356c16: 發阿耨多羅三藐三菩提心作是願言令一切
T1775_.38.0356c17: 衆生皆得是辯故我不任詣彼問疾佛告羅睺
T1775_.38.0356c18: 羅　什曰。阿修羅食月時名羅睺羅。羅睺羅
T1775_.38.0356c19: 秦言覆障。謂障月明也。羅睺羅六年處母
T1775_.38.0356c20: 胎所覆障。故因以爲名。明聲聞法中密
T1775_.38.0356c21: 行第一。菩薩出家之日諸相師言。若今夜不
T1775_.38.0356c22: 出家。明日七寶自至爲轉輪聖王王四天
T1775_.38.0356c23: 下。王即於其夜更増伎樂以悦其心。於時
T1775_.38.0356c24: 菩薩欲心内發。羅睺羅即時處胎。耶輸陀羅
T1775_.38.0356c25: 其夜有身。於時淨居諸天相與悲而言曰。菩
T1775_.38.0356c26: 薩爲欲所纒。迷於女色。衆生可愍。誰當度
T1775_.38.0356c27: 者。即時變諸妓女皆如死人。甚可怖畏。
T1775_.38.0356c28: 令菩薩心厭。即勸出家。車匿牽馬四天王接
T1775_.38.0356c29: 足踰域而去。到菩提樹下思惟。苦行六年
T1775_.38.0357a01: 已夜成佛。時羅睺羅乃生生已佛乳母問言。
T1775_.38.0357a02: 悉達出家於是六年。汝今何從有身。若六年
T1775_.38.0357a03: 懷妊世所未聞。諸釋聞之相與議言。此是
T1775_.38.0357a04: 不祥。毀辱釋門。必是私竊。欲依法殺之。耶
T1775_.38.0357a05: 輸曰。願見大王爾乃就死。王於是隔慢
T1775_.38.0357a06: 與語。具以事詰問其所由。耶輸如實自陳。
T1775_.38.0357a07: 我非私竊。是太子之胤耳。自太子出家
T1775_.38.0357a08: 我常愁毒寢臥冷地。故此兒不時成就耳。
T1775_.38.0357a09: 語王言。自看此兒顏貎色相爲是孫子不。
T1775_.38.0357a10: 王即抱而觀之。見其色相與太子相似。王
T1775_.38.0357a11: 乃流涙而言曰。眞是吾孫子也。佛欲證明
T1775_.38.0357a12: 化作梵志。來入王宮見兒問言。汝名何等。
T1775_.38.0357a13: 答言。我名羅睺羅。梵志讃言。善哉汝以業
T1775_.38.0357a14: 因縁故處胎六年。所覆障故應名此也。
T1775_.38.0357a15: 王問何業因縁。答曰。我知業因縁。不知何
T1775_.38.0357a16: 業。佛後還國。羅睺羅見佛身相莊嚴。敬心
T1775_.38.0357a17: 内發願欲出家。其母語言。此人出家得成
T1775_.38.0357a18: 聖道。道非汝分。何用出家。羅睺羅言。若令
T1775_.38.0357a19: 一人得道。我要當得使人剔髮。髮已垂
T1775_.38.0357a20: 盡唯有頂上少許。復言。若髮都盡則與死
T1775_.38.0357a21: 人無異。決定汝心無從後悔。答言。國位寶
T1775_.38.0357a22: 珍無量妙樂我能棄之。況惜少髮耶。道心
T1775_.38.0357a23: 堅固遂棄國出家。以舍利弗爲和尚羅睺
T1775_.38.0357a24: 羅因縁及出家事以聲聞法略説也。肇曰。羅
T1775_.38.0357a25: 睺羅秦言覆障。六年爲母胎所障因以爲
T1775_.38.0357a26: 名。弟子中密行第一
T1775_.38.0357a27: 汝行詣維摩詰問疾羅睺羅白佛言世尊我不
T1775_.38.0357a28: 堪任詣彼問疾所以者何憶念昔時毘耶離諸
T1775_.38.0357a29: 長者子來詣我所稽首作禮問我言唯羅睺羅
T1775_.38.0357b01: 汝佛之子　生曰。言其承聖之基
T1775_.38.0357b02: 捨轉輪王位　什曰。轉輪王亦有不入胎
T1775_.38.0357b03: 者。如頂生王是也。昔轉輪王頂上生瘡。王
T1775_.38.0357b04: 患其痒痛。婆羅門欲以刀破之。王時怒曰。
T1775_.38.0357b05: 云何以刀著大王頂上耶。更有婆羅門。以
T1775_.38.0357b06: 藥塗之。至七日頭瘡乃壞。視瘡中見有
T1775_.38.0357b07: 小兒。威相端正取而養之。後遂爲王。因從
T1775_.38.0357b08: 頂生故名頂生王。或有從肩臂手足等生。
T1775_.38.0357b09: 此皆從男女生也。佛若不出家則大轉輪
T1775_.38.0357b10: 王王四天下。羅睺羅不出家。王一閻浮提。
T1775_.38.0357b11: 地下十由旬鬼神空中十由旬鬼神皆屬羅
T1775_.38.0357b12: 睺羅爲其給使。羅睺羅失會。其旨有四。一
T1775_.38.0357b13: 不見人根。應非其藥。二出家功徳無量。而
T1775_.38.0357b14: 説之以限。三即是實相而以相説之。四出
T1775_.38.0357b15: 家法本爲實相及涅槃。出家即是二法方便。
T1775_.38.0357b16: 今雖主得已有其相。羅睺羅雖説出家
T1775_.38.0357b17: 之美。而不説其終之相。故違理喪眞受屈
T1775_.38.0357b18: 當時也。二人雖倶説世家功徳。而羅睺羅
T1775_.38.0357b19: 以四失乖宗。維摩･以四得應會。其得失
T1775_.38.0357b20: 相反差別若此也。生曰。羅云有轉輪王相。
T1775_.38.0357b21: 王閻浮提也
T1775_.38.0357b22: 出家爲道　生曰。意云。不應捨此而出家
T1775_.38.0357b23: 也
T1775_.38.0357b24: 其出家者有何等利　什曰。長者子見其毀
T1775_.38.0357b25: 形麁衣持缽救命。徒見其所棄之利。而未
T1775_.38.0357b26: 見其所得。自外而觀可愍之甚。戀昔悲今
T1775_.38.0357b27: 冀其有利。故問其利也。肇曰。佛不出家。
T1775_.38.0357b28: 應爲金輪王王四天下。羅睺羅不出家。應
T1775_.38.0357b29: 爲鐵輪王王一天下。以其所捨不輕。所
T1775_.38.0357c01: 期必重。故問其利也。生曰。然捨而出家。故
T1775_.38.0357c02: 當必有勝事耳。竟有何等利於此耶
T1775_.38.0357c03: 我即如法爲説出家功徳之利　肇曰。不善
T1775_.38.0357c04: 知其根。爲説有爲功徳利也。生曰。世榮雖
T1775_.38.0357c05: 樂難可久保。出家之理長樂無爲。豈可同
T1775_.38.0357c06: 年語其優劣
T1775_.38.0357c07: 時維摩詰來謂我言唯羅睺羅不應説出家功
T1775_.38.0357c08: 徳之利　生曰。諸長者子本以貪樂存榮。
T1775_.38.0357c09: 爲懷聞之更移其著。則乖出家利矣。於彼
T1775_.38.0357c10: 爲不應故言爾也
T1775_.38.0357c11: 所以者何無利無功徳是爲出家　肇曰。夫
T1775_.38.0357c12: 出家之意妙存無爲。無爲之道豈容有功徳
T1775_.38.0357c13: 利乎。生曰。正以無利無功徳爲出家理也｣
T1775_.38.0357c14: 有爲法者可説有利有功徳　生曰。貪樂是
T1775_.38.0357c15: 無窮法爲有爲也
T1775_.38.0357c16: 夫出家者爲無爲法無爲法中無利無功徳
T1775_.38.0357c17: 什曰。無漏道品一切法及律儀皆名出家
T1775_.38.0357c18: 法。出家法皆名無利也。若世俗法則受生
T1775_.38.0357c19: 死不絶。報利愈積。若出家法於今雖有。終
T1775_.38.0357c20: 期則無。何以言之。本欲假事以息事因有
T1775_.38.0357c21: 以之無。將出於功徳之域入於無利之境。
T1775_.38.0357c22: 無利之境即涅槃也。今就有利而言無利。
T1775_.38.0357c23: 是因中説果＊也。肇曰。夫有無爲之果必有
T1775_.38.0357c24: 無爲之因。因果同相自然之道也。出家者
T1775_.38.0357c25: 爲無爲。即無爲之因也。無爲無利無功
T1775_.38.0357c26: 徳。當知出家亦然矣。生曰。無爲是表理之法
T1775_.38.0357c27: 故無實功徳利也
T1775_.38.0357c28: 羅睺羅出家者無彼無此亦無中間　什曰。
T1775_.38.0357c29: 此即因中明涅槃相也。肇曰。僞出家者惡
T1775_.38.0358a01: 此生死尊彼涅槃故有中間三處之異。眞
T1775_.38.0358a02: 出家者遣萬累亡彼此。豈有是非三處之
T1775_.38.0358a03: 殊哉。生曰。彼者出家也。此者我也。中間者
T1775_.38.0358a04: 此二法也。功徳之利出於此三。三既爲無。
T1775_.38.0358a05: 何有功徳利哉
T1775_.38.0358a06: 離六十二見　什曰。無利故離見也
T1775_.38.0358a07: 處於涅槃　什曰。出家法名爲處。言是向涅
T1775_.38.0358a08: 槃處也。肇曰。既無彼此則離衆邪見同涅
T1775_.38.0358a09: 槃也。上直明出家之義。自此下明出家之
T1775_.38.0358a10: 事。雖云其事。然是無事事耳。何則出家者
T1775_.38.0358a11: 以去累爲志。無爲爲心。以心無爲故所
T1775_.38.0358a12: 造衆徳皆無爲也
T1775_.38.0358a13: 智者所受　什曰。一切賢聖大人悉讃歎。受
T1775_.38.0358a14: 持出家法也
T1775_.38.0358a15: 聖所行處　什曰。衆聖履之而通也。肇曰。
T1775_.38.0358a16: 賢智聞之而從。衆聖履之而通。可謂眞出
T1775_.38.0358a17: 家之道乎
T1775_.38.0358a18: 降伏衆魔　肇曰。衆魔四魔也。正道既夷邪
T1775_.38.0358a19: 徑自塞。經曰。一人出家魔宮皆動
T1775_.38.0358a20: 度五道　什曰。凡夫能出四趣。不能出於
T1775_.38.0358a21: 天道。出家求滅則五道斯越物我通度也。肇
T1775_.38.0358a22: 曰。五道非無爲之路也
T1775_.38.0358a23: 淨五眼　肇曰。淨五眼如放光説也
T1775_.38.0358a24: 得五力立五根不惱於彼　什曰。在家雖行
T1775_.38.0358a25: 善。然有父母妻子眷屬之累。若物來侵害必
T1775_.38.0358a26: 還加報。是故在家是惱彼因縁。出家無此
T1775_.38.0358a27: 衆累則惱因自息。故言不惱彼也。肇曰。道
T1775_.38.0358a28: 超事外與物無逆。何惱之有耶
T1775_.38.0358a29: 離衆雜惡　什曰。凡以雜心而興福業皆
T1775_.38.0358b01: 名雜惡也。出家修善則滅除妄想。又爲涅
T1775_.38.0358b02: 槃故離衆雜惡也。肇曰。俗善雖善猶雜不
T1775_.38.0358b03: 善。道法眞淨故純善不雜也
T1775_.38.0358b04: 摧諸外道　什曰。出家不以摧物而諸惡自
T1775_.38.0358b05: 消。猶如日出衆冥自滅也。肇曰。日月不期
T1775_.38.0358b06: 去闇而闇自除。出家不期摧外道而外道
T1775_.38.0358b07: 自消也
T1775_.38.0358b08: 超越假名　什曰。縁會無實。但假空名耳。
T1775_.38.0358b09: 若得其眞相即於假不迷。故名超越也。肇
T1775_.38.0358b10: 曰。萬事萬名虚假以生。道在眞悟故超越
T1775_.38.0358b11: 假名
T1775_.38.0358b12: 出淤泥　什曰。在家沒欲泥。出家沒見泥。
T1775_.38.0358b13: 今明眞出家故總言出也
T1775_.38.0358b14: 無繋著　什曰。若有所繋亦未爲出家。一
T1775_.38.0358b15: 切不著是眞出家也。肇曰。出生死愛見之淤
T1775_.38.0358b16: 泥。無出家愛道之繋著＊也
T1775_.38.0358b17: 無我所　什曰。於我所法中一切捨離。故言
T1775_.38.0358b18: 無也。肇曰。出家之道本乎無爲
T1775_.38.0358b19: 無所受　什曰。受義言取。取有四種。在家
T1775_.38.0358b20: 人有愛取。出家人有戒取見取愛取。眞出家
T1775_.38.0358b21: 者無此四受。亦於一切法無所受也。肇曰。
T1775_.38.0358b22: 無四受也。欲受我受戒受見受
T1775_.38.0358b23: 無擾亂　什曰。凡心有所在方便不息。是
T1775_.38.0358b24: 名擾亂。出家無事一切永離也
T1775_.38.0358b25: 内懷喜　什曰。喜有二種。一者有現世功
T1775_.38.0358b26: 徳。自然欣預。二者後得涅槃心常安悦。既
T1775_.38.0358b27: 具二喜。又無想著。乃眞喜也。肇曰。夫擾亂
T1775_.38.0358b28: 出于多求。憂苦生乎不足。出家寡欲。擾亂
T1775_.38.0358b29: 斯無。道法内充。故懷喜有餘
T1775_.38.0358c01: 護彼意　什曰。謂能奬順衆生不乖逆其
T1775_.38.0358c02: 心也
T1775_.38.0358c03: 隨禪定　什曰。出家凡有三法。一持戒二禪
T1775_.38.0358c04: 定三智慧。持戒能折伏煩惱令其勢微。禪
T1775_.38.0358c05: 定能遮如石山斷流。智慧能滅畢竟無餘。
T1775_.38.0358c06: 今持戒清淨則結薄。心靜與禪相順。故言隨
T1775_.38.0358c07: 也
T1775_.38.0358c08: 離衆過　肇曰。諸長者子應聞出家無爲之
T1775_.38.0358c09: 道。而示以有爲功徳之利。是由不隨禪以
T1775_.38.0358c10: 觀其根不審法以將其意。衆過之生其在
T1775_.38.0358c11: 此乎。故因明出家以誡之也
T1775_.38.0358c12: 若能如是是眞出家　肇曰。若能不違上説。
T1775_.38.0358c13: 乃應出家之道。出家之道非存利之所能也｣
T1775_.38.0358c14: 於是維摩詰語諸長者子汝等於正法中宜共
T1775_.38.0358c15: 出家　生曰。無利之利眞利也。故勸之耳
T1775_.38.0358c16: 所以者何佛世難値　什曰。佛常在世。於罪
T1775_.38.0358c17: 者爲難耳。肇曰。淨名知其不得出家而勸
T1775_.38.0358c18: 之者。欲發其無上道心耳
T1775_.38.0358c19: 諸長者子言居士我聞佛言父母不聽不得出
T1775_.38.0358c20: 家　什曰。長者子不得出家。而重出家之
T1775_.38.0358c21: 美。所以深其惱耳。肇曰。非不欲出家。不
T1775_.38.0358c22: 欲違親耳
T1775_.38.0358c23: 維摩詰言然汝等便發阿耨多羅三藐三菩提
T1775_.38.0358c24: 心是即出家　什曰。若發無上道心心超三
T1775_.38.0358c25: 界。形雖有繋乃眞出家
T1775_.38.0358c26: 是即具足　什曰。雖爲白衣能發無上心
T1775_.38.0358c27: 者便爲出家具足戒行＊矣。生曰。出家本欲
T1775_.38.0358c28: 離惡行道。若在家而能發意即是足矣。亦
T1775_.38.0358c29: 爲具足其道＊者也
T1775_.38.0359a01: 爾時三十二長者子皆發阿耨多羅三藐三菩
T1775_.38.0359a02: 提心　生曰。諸長者子既以有閡乖出家
T1775_.38.0359a03: 事。而聞在家有出家之理欣然從之
T1775_.38.0359a04: 故我不任詣彼問疾佛告阿難　什曰。秦言
T1775_.38.0359a05: 歡喜也。問曰。阿難持佛法藏。即其所聞足
T1775_.38.0359a06: 知無病。今云何不達。答曰。眞實及方便悉
T1775_.38.0359a07: 是佛語。故二説皆信。又云。阿難亦共爲方
T1775_.38.0359a08: 便也。肇曰。阿難秦言歡喜。弟子中總持第
T1775_.38.0359a09: 一
T1775_.38.0359a10: 汝行詣維摩詰問疾阿難白佛言世尊我不堪
T1775_.38.0359a11: 任詣彼問疾所以者何憶念昔時世尊身小有
T1775_.38.0359a12: 疾當用牛乳　生曰。佛而有疾。現去物不
T1775_.38.0359a13: 遠。使得有企仰之情也。而用牛乳者。有
T1775_.38.0359a14: 遍應從此化故也
T1775_.38.0359a15: 我即持缽詣大婆羅門家門下立　生曰。未
T1775_.38.0359a16: 便乞乳。有待然乎
T1775_.38.0359a17: 時維摩詰來謂我言唯阿難何爲晨朝持缽住
T1775_.38.0359a18: 此　生曰。晨非乞食時。必有以也
T1775_.38.0359a19: 我言居士世尊身小有疾當用牛乳故來至此
T1775_.38.0359a20: 　生曰。以事對也
T1775_.38.0359a21: 維摩詰言止止阿難莫作是語　肇曰。至人
T1775_.38.0359a22: 擧動豈虚也哉。如來現疾之所度。淨名致呵
T1775_.38.0359a23: 之所益。皆別載他經。生曰。於不達者
T1775_.38.0359a24: 爲不應也
T1775_.38.0359a25: 如來身者金剛之體　什曰。小乘人骨金剛。
T1775_.38.0359a26: 肉非金剛也。大乘中内外金剛一切實滿。
T1775_.38.0359a27: 有大勢力無病處故。生曰。如來身無可
T1775_.38.0359a28: 損若金剛也
T1775_.38.0359a29: 諸惡已斷衆善普會當有何疾當有何惱　肇
T1775_.38.0359b01: 曰。夫痛患之生行業所爲耳。如來善無不
T1775_.38.0359b02: 積。惡無不消。體若金剛。何患之有。生曰。
T1775_.38.0359b03: 且略示其無病理也。言都無致病之本。而
T1775_.38.0359b04: 有樂因普會。自應有何疾耶
T1775_.38.0359b05: 默往阿難　肇曰。默然而往
T1775_.38.0359b06: 勿謗如來　肇曰。如來無疾。言疾則謗。生
T1775_.38.0359b07: 曰。苟云是實爲謗佛也。以此言之。無乞
T1775_.38.0359b08: 乳理故令還去焉
T1775_.38.0359b09: 莫使異人聞此麁言　生曰。病爲常近麁之
T1775_.38.0359b10: 極也。不達聞之必爲然矣
T1775_.38.0359b11: 無令大威徳諸天　什曰。謂五淨居天上別
T1775_.38.0359b12: 有清淨諸天名世間頂。悉十住菩薩所生
T1775_.38.0359b13: 也。若聞此言則知阿難不達方便而生劣
T1775_.38.0359b14: 想。故誡言無令得聞。恐此似當時所宜
T1775_.38.0359b15: 非實言也
T1775_.38.0359b16: 及他方淨土諸來菩薩得聞斯語　生曰。彼
T1775_.38.0359b17: 推已無疾必達佛矣。而此言實病。不亦哂
T1775_.38.0359b18: 斯語之不得乎
T1775_.38.0359b19: 阿難轉輪聖王以少福故尚得無病　什曰。
T1775_.38.0359b20: 有羅漢名薄拘羅。往昔爲賣藥師。語夏安
T1775_.38.0359b21: 居僧言。若有須藥就我取之。衆竟無所
T1775_.38.0359b22: 須。唯一比丘小病受一訶梨勒果。因是九
T1775_.38.0359b23: 十劫生天人中受無量快樂。但聞病名而
T1775_.38.0359b24: 身無微患。於此生年已九十亦未曾有病。
T1775_.38.0359b25: 況佛積善無量。疾何由生。問曰。善惡相對報
T1775_.38.0359b26: 應宜同。五逆重罪一劫受苦。云何一果之善
T1775_.38.0359b27: 受福無量耶。答曰。罪事重而力微。善事輕而
T1775_.38.0359b28: 勢強。譬有惡蛇將取人食。先吐毒沫在
T1775_.38.0359b29: 地。人踐其上即時昏熟不能起去。然後
T1775_.38.0359c01: 以氣吸之。三寶中作功徳亦復如是。初作
T1775_.38.0359c02: 功徳時。其事雖微冥益已深。然然方便引
T1775_.38.0359c03: 入佛道。究竟涅槃其福乃盡
T1775_.38.0359c04: 豈況如來無量福會普勝者哉　肇曰。轉輪
T1775_.38.0359c05: 聖王隨命脩短終身無病。生曰。以事推之
T1775_.38.0359c06: 使人悟也。轉輪聖王乃不及欲界諸天。但
T1775_.38.0359c07: 以人中少福尚得無病。豈況如來普勝三
T1775_.38.0359c08: 界。而有疾哉
T1775_.38.0359c09: 行矣阿難勿使我等受斯恥也　生曰。推事
T1775_.38.0359c10: 既爾。必應還去也。苟執不去。非徒佛有斯
T1775_.38.0359c11: 謗。我等亦受其恥也
T1775_.38.0359c12: 外道梵志若聞此語當作是念何名爲師自疾
T1775_.38.0359c13: 不能救而能救諸疾人　生曰。師不可師之
T1775_.38.0359c14: 人。便應受此恥辱＊矣
T1775_.38.0359c15: 可密速去勿使人聞　肇曰。正士聞則謂汝
T1775_.38.0359c16: 不達。邪士聞則謂佛實有疾。何名爲法之
T1775_.38.0359c17: 良醫。身疾不能救。而欲救人心疾乎。生
T1775_.38.0359c18: 曰。急宜還去也
T1775_.38.0359c19: 當知阿難諸如來身即是法身　什曰。法身
T1775_.38.0359c20: 有三種。一法化生身。金剛身是也。二五分
T1775_.38.0359c21: 法身。三諸法實相和合爲佛。故實相亦名法
T1775_.38.0359c22: 身也
T1775_.38.0359c23: 非思欲身　什曰。非肉身即法化身也。非
T1775_.38.0359c24: 三界之形故過於三界。雖有生滅而無老
T1775_.38.0359c25: 病衆惱十事之患故名無漏。無漏則體絶衆
T1775_.38.0359c26: 爲故名無爲。形超五道非物之數故曰無
T1775_.38.0359c27: 數也。肇曰。三界有待之形名思欲身也。法
T1775_.38.0359c28: 身之義已記之善權。生曰。以向來語當知
T1775_.38.0359c29: 必如下説也。思欲是妄想之懷。致病本也。
T1775_.38.0360a01: 如來身從實理中來。起不由彼。應有何
T1775_.38.0360a02: 病耶
T1775_.38.0360a03: 佛爲世尊過於三界　生曰。既以思欲爲原
T1775_.38.0360a04: 便不出三界。三界是病之境也。佛爲悟理
T1775_.38.0360a05: 之體超越其域。應有何病耶。言佛爲世
T1775_.38.0360a06: 尊者。以明過於世間也
T1775_.38.0360a07: 佛身無漏諸漏已盡　肇曰。夫法身虚微妙
T1775_.38.0360a08: 絶常境。情累不能染。心想不能議。故曰
T1775_.38.0360a09: 諸漏已盡過於三界。三界之内皆有漏也。生
T1775_.38.0360a10: 曰。雖出三界。容是最後邊身猶是漏法。漏
T1775_.38.0360a11: 法豈得無病哉。佛既過之無復斯漏。何病
T1775_.38.0360a12: 之有耶
T1775_.38.0360a13: 佛身無爲不墮諸數　肇曰。法身無爲而無
T1775_.38.0360a14: 不爲。無不爲故現身有病。無爲故不墮
T1775_.38.0360a15: 有數。生曰。雖曰無漏或有爲也。有爲是起
T1775_.38.0360a16: 滅法。雖非四大猶爲患也。佛既以無漏爲
T1775_.38.0360a17: 體。又非有爲。何病之有哉。爲則有數＊也
T1775_.38.0360a18: 如此之身當有何疾　生曰。并合四句語也｣
T1775_.38.0360a19: 時我世尊實懷慚愧得無近佛而謬聽耶　肇
T1775_.38.0360a20: 曰。受使若此。致譏若彼。進退懷愧。或謂
T1775_.38.0360a21: 謬聽也。生曰。近佛而謬。所以應慚也。謬必
T1775_.38.0360a22: 致罪不得不懼也。得無之言誠是從容之
T1775_.38.0360a23: 辭。而意在必謬也
T1775_.38.0360a24: 即聞空中聲曰阿難如居士言但爲佛出五濁
T1775_.38.0360a25: 惡世　什曰。劫濁衆生濁煩惱濁見濁命濁。
T1775_.38.0360a26: 多歳數名由泓。多由泓名爲劫。大劫如賢
T1775_.38.0360a27: 劫比也。大劫中有小劫。多諸惡事總名劫
T1775_.38.0360a28: 濁。善人既盡淳惡衆生衆生濁也。除邪見已
T1775_.38.0360a29: 諸煩惱如三毒等増上重者不以道理能
T1775_.38.0360b01: 障聖道必入惡趣。如是結使煩惱濁也。除
T1775_.38.0360b02: 四見已唯取邪見謗無因果罪福及聖道
T1775_.38.0360b03: 涅槃是名見濁也。大劫初時人壽無量。爾
T1775_.38.0360b04: 時佛未出世。後受命漸短人壽六萬歳。爾時
T1775_.38.0360b05: 拘留孫佛出世。乃至百二十歳時釋迦牟尼
T1775_.38.0360b06: 佛出現于世。自後漸短乃至人壽三歳。百
T1775_.38.0360b07: 二十歳已下盡名命濁也。彌勒生時小劫更
T1775_.38.0360b08: 始人壽更長也
T1775_.38.0360b09: 現行斯法　什曰。＊梵本云貧法。現病行
T1775_.38.0360b10: 乞等是貧法也
T1775_.38.0360b11: 度脱衆生　生曰。解阿難意使得取乳也。
T1775_.38.0360b12: 實如維摩詰語。但佛應五濁惡世自應爾｣
T1775_.38.0360b13: 行矣阿難取乳勿慚　肇曰。以其愧惑故
T1775_.38.0360b14: 空聲止之。如居士言。何有無漏之體嬰世
T1775_.38.0360b15: 之患。但爲度五濁群生故現斯疾耳。取乳
T1775_.38.0360b16: 勿慚也。五濁者劫濁衆生濁煩惱濁見濁命
T1775_.38.0360b17: 濁。生曰。慚跡應在必行矣。故令取乳勿
T1775_.38.0360b18: 慚也
T1775_.38.0360b19: 世尊維摩詰智慧辯才爲若此也是故不任
T1775_.38.0360b20: 詣彼問疾如是五百大弟子各各向佛説其本
T1775_.38.0360b21: 縁稱述維摩詰所言皆曰不任詣彼問疾
T1775_.38.0360b22: 注維摩詰經卷第三
T1775_.38.0360b23:
T1775_.38.0360b24:
T1775_.38.0360b25:
T1775_.38.0360b26: 注維摩詰經卷第四
T1775_.38.0360b27: 　＊後秦釋僧肇選　
T1775_.38.0360b28: 菩薩品
T1775_.38.0360b29: 於是佛告彌勒菩薩　什曰。彌勒既紹尊
T1775_.38.0360c01: 位。又當於此土而成佛。衆情所宗故先命
T1775_.38.0360c02: 之。彌勒維摩大小之量未可定也。或云。維
T1775_.38.0360c03: 摩雖大或有以而不成佛。或云。彌勒雖大
T1775_.38.0360c04: 將有爲而故辭行或此是分身彌勒非其
T1775_.38.0360c05: 正體。以此三縁故有致屈之迹也。彌勒不
T1775_.38.0360c06: 堪便應超命文殊。而兼命餘人者。將以
T1775_.38.0360c07: 一雖不堪衆不可抑故。推衆求能廣命之
T1775_.38.0360c08: 也。亦欲令各稱所聞以盡維摩之美也。
T1775_.38.0360c09: 肇曰。彌勒南天竺婆羅門姓。出此姓即以
T1775_.38.0360c10: 爲名焉
T1775_.38.0360c11: 汝行詣維摩詰問疾　肇曰。五百弟子皆已
T1775_.38.0360c12: 不任故復命菩薩者。將備顯淨名難酬
T1775_.38.0360c13: 徳也。生曰。彌勒者婆羅門姓也。雖生兜
T1775_.38.0360c14: 率爲諸天師。猶以本姓稱焉。以其親承
T1775_.38.0360c15: 佛弟子。使亦宜在衆菩薩先也
T1775_.38.0360c16: 彌勒白佛言世尊我不堪任詣彼問疾所以者
T1775_.38.0360c17: 何憶念我昔爲兜率天王及其眷屬　什曰。
T1775_.38.0360c18: 是人中説法也。此天以彌勒將上爲天師。
T1775_.38.0360c19: 豫懷宗敬。故常來聽法也
T1775_.38.0360c20: 説不退轉地之行　什曰。即無生法忍也。維
T1775_.38.0360c21: 摩詰不先遣忍心而先遣受記者。良由
T1775_.38.0360c22: 諸天見彌勒受記。故有補處之尊。遂係心
T1775_.38.0360c23: 成得。希想受記。故先明無受記。受記必
T1775_.38.0360c24: 由心生。故尋生以求記。生壞則記亡。故推
T1775_.38.0360c25: 世以去生也。肇曰。下呵云。實無發心亦無
T1775_.38.0360c26: 退者。以此而推。似存不退之行以勸發
T1775_.38.0360c27: 無上之心也。雖曰勝期。猶未免乎累。教迹
T1775_.38.0360c28: 不泯故致斯呵。然經云。補處大士心無不
T1775_.38.0360c29: 一。智無不周。應物而動。何闕之有。是由
T1775_.38.0361a01: 得失同懷脩短迭應。利彼而動。無計諸己。
T1775_.38.0361a02: 故彌勒假有以啓始。淨名居宗以濟終。互
T1775_.38.0361a03: 爲郢匠器彼淳朴。雖復迹同儒墨致教不
T1775_.38.0361a04: 一。然相成之美實存其中矣。生曰。體如之
T1775_.38.0361a05: 行不復退轉也。彌勒躬有此行而現得受
T1775_.38.0361a06: 記。今説之者將以引之使見利樂法
T1775_.38.0361a07: 時維摩詰來謂我言彌勒世尊授仁者記一生
T1775_.38.0361a08: 當得阿耨多羅三藐三菩提　生曰。阿耨多
T1775_.38.0361a09: 羅者無上也。三藐三者正遍也。菩提者彼語
T1775_.38.0361a10: 有之此無名也。實則體極。居終智慧也。然
T1775_.38.0361a11: 有三品。聲聞也辟支佛也佛也。二乘各於其
T1775_.38.0361a12: 道爲菩提耳。非所謂菩提也。唯佛菩提爲
T1775_.38.0361a13: 無上正遍菩提也。一生者無復無量生餘一
T1775_.38.0361a14: 生也。有兩句義矣
T1775_.38.0361a15: 爲用何生得受記乎　生曰。彌勒向説行意
T1775_.38.0361a16: 以受記引之耳。不爲説受記也。而彼生
T1775_.38.0361a17: 著情。便貪記以有行。斯則復是見菩提可
T1775_.38.0361a18: 得也。是以維摩詰即推彌勒受記爲無。以
T1775_.38.0361a19: 呵其説行之意。遣彼著也。然後乃更釋其
T1775_.38.0361a20: 見菩提心焉。夫受記者要以四事合成。一
T1775_.38.0361a21: 一推之皆無也。四事者。一以人受記爲主。
T1775_.38.0361a22: 二以體如爲本。三無無量生。四在一生中
T1775_.38.0361a23: 得佛。交在一生中。而以之受記。要應先
T1775_.38.0361a24: 推一生也。一生者擧八萬歳生唯一念現
T1775_.38.0361a25: 在。餘皆過去未來也。故言爲用何生得
T1775_.38.0361a26: 受彌勒記乎
T1775_.38.0361a27: 過去耶未來耶現在耶　肇曰。發無上心修
T1775_.38.0361a28: 不退行受記成道。彌勒致教之本意也。今
T1775_.38.0361a29: 將明平等大道以無行爲因無上正覺以
T1775_.38.0361b01: 無得爲果。故先質彌勒。明無記無得然後
T1775_.38.0361b02: 大濟群生一萬物之致以弘菩提莫二之
T1775_.38.0361b03: 道也。夫有生則有記。無生則無記。故推
T1775_.38.0361b04: 斥三世。以何生而得記乎
T1775_.38.0361b05: 若過去生過去生已滅　肇曰。別推三世明
T1775_.38.0361b06: 無生也。過去生已滅。已滅法不可謂之生
T1775_.38.0361b07: 也。生曰。無復有也
T1775_.38.0361b08: 若未來生未來生未至　肇曰。未來生未至
T1775_.38.0361b09: 則無法。無法以何爲生。生曰。竟未有也｣
T1775_.38.0361b10: 若現在生現在生無住　肇曰。現法流速不
T1775_.38.0361b11: 住。以何爲生耶。若生滅一時則二相倶壞。
T1775_.38.0361b12: 若生滅異時則生時無滅。生時無滅則法無
T1775_.38.0361b13: 三相。法無三相則非有爲也。若盡有三相
T1775_.38.0361b14: 則有無窮之咎。此無生之説亦備之諸論
T1775_.38.0361b15: 矣。三世既無生。於何而得記乎。生曰。生時
T1775_.38.0361b16: 已去未始暫停。豈可得於中成佛耶
T1775_.38.0361b17: 如佛所説比丘汝今即時亦生亦老亦滅　肇
T1775_.38.0361b18: 曰。證無住義也。新新生滅。交臂已謝。豈待
T1775_.38.0361b19: 白首然後爲變乎。生曰。引佛語證不住
T1775_.38.0361b20: 也。即時者不待變也
T1775_.38.0361b21: 若以無生得受記者無生即是正位　什曰。
T1775_.38.0361b22: 實相常定故名正位。向以因縁明生非眞
T1775_.38.0361b23: 實故無受記。今明生既非眞則無生。無生
T1775_.38.0361b24: 則常定。常定中無受記也
T1775_.38.0361b25: 於正位中亦無受記亦無得阿耨多羅三藐三
T1775_.38.0361b26: 菩提　生曰。次推無無量生也。夫無無量
T1775_.38.0361b27: 生者。體生是無故得之矣。苟體生是無。
T1775_.38.0361b28: 而無無量生者。無無量生。復何有哉。斯乃
T1775_.38.0361b29: 爲正位者也。正位者永與邪別也。然則既
T1775_.38.0361c01: 以無無量生爲正位者。無有受記。理自
T1775_.38.0361c02: 明也。以得菩提故有受記。復云無得菩
T1775_.38.0361c03: 提耳。前推生直推其體。今推無無量生。
T1775_.38.0361c04: 以正位推之者。生本根於癡愛。是有者之
T1775_.38.0361c05: 所惑。故宜於外推其體也。無無量生。原
T1775_.38.0361c06: 在悟理。是得者之所達。自應以正位於
T1775_.38.0361c07: 内明之也
T1775_.38.0361c08: 云何彌勒受一生記乎　肇曰。上推有生無
T1775_.38.0361c09: 記。此推無生亦無記也。無生即七住無相
T1775_.38.0361c10: 眞正法位也。此位爲理。無記無成。彌勒於
T1775_.38.0361c11: 何受一生記乎。生曰。并質之也
T1775_.38.0361c12: 爲從如生得受記耶爲從如滅得受記耶　肇
T1775_.38.0361c13: 曰。如雖無生滅。而生滅不異如。然記 &T040879;

起
T1775_.38.0361c14: 于生滅。冥會由于即眞。故假如之生滅以
T1775_.38.0361c15: 明記 &T040879;

之不殊也。生曰。復次推體如也。如
T1775_.38.0361c16: 生者。體如之時我本無如。如今始出爲生
T1775_.38.0361c17: 也。如滅者。如是始悟中名義。盡菩薩最後
T1775_.38.0361c18: 心爲滅也。夫爲得佛之因。既在於始。又在
T1775_.38.0361c19: 其終。故言爲從如生滅得受記耶。別本云
T1775_.38.0361c20: 從如起滅。什曰。此亦因其所存而遣之也。
T1775_.38.0361c21: 夫受記要由得如。本未得而今得。似若有
T1775_.38.0361c22: 起。如起則累滅。亦似有物於如中滅。故先
T1775_.38.0361c23: 問其起滅以明無起滅。一切人皆如以下
T1775_.38.0361c24: 更明如理無二無受記也
T1775_.38.0361c25: 若以如生得受記者如無有生若以如滅得受
T1775_.38.0361c26: 記者如無有滅　肇曰。如非不生滅非有
T1775_.38.0361c27: 生滅。非不生滅。故假以言記。非有生滅。
T1775_.38.0361c28: 以知無記。生曰。如是悟理之法。故即以明
T1775_.38.0361c29: 之也。理既已如。豈復有如之生滅哉。苟無
T1775_.38.0362a01: 生滅。與夫未體者不容有異。何得獨以
T1775_.38.0362a02: 爲無上道之因耶。若非因者不得以之受
T1775_.38.0362a03: 記也
T1775_.38.0362a04: 一切衆生皆如也一切法亦如也衆聖賢亦如
T1775_.38.0362a05: 也至於彌勒亦如也　肇曰。萬品雖殊未有
T1775_.38.0362a06: 不如。如者將齊是非一愚智以成無記
T1775_.38.0362a07: 無得義也。生曰。復次推人受記也。受記誠
T1775_.38.0362a08: 非爲悟之法。已有體如在前。故復取其
T1775_.38.0362a09: 所體貼之以事。事既皆如。然後推焉
T1775_.38.0362a10: 若彌勒得受記者一切衆生亦應受記所以
T1775_.38.0362a11: 者何夫如者不二不異　肇曰。凡聖一如豈
T1775_.38.0362a12: 有得失之殊哉。生曰。夫如者無得與不得
T1775_.38.0362a13: 異也。既無得與不得異。而彌勒得者。是假
T1775_.38.0362a14: 以不得爲得也。若彌勒以不得無得者。一
T1775_.38.0362a15: 切衆生不得便應亦是此得之理矣。然則言
T1775_.38.0362a16: 衆生亦應受記者。以明無彌勒實受記也。
T1775_.38.0362a17: 二者＊直二事也。異者二相殊也。其事既二。
T1775_.38.0362a18: 然後相與爲異。故先言不二。後言不異也。
T1775_.38.0362a19: 已取如事在上。是以釋但擧如義也
T1775_.38.0362a20: 若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者一切衆生
T1775_.38.0362a21: 皆亦應得所以者何一切衆生即菩提相　肇
T1775_.38.0362a22: 曰。無相之相是菩提相也。生曰。菩提既是無
T1775_.38.0362a23: 相理極之慧。言得之者。得即是菩提相也。
T1775_.38.0362a24: 果是其相則非實矣。苟得非實。一切衆生
T1775_.38.0362a25: 亦是此之得理也。所以然者。菩提本無不
T1775_.38.0362a26: 周。衆生即是其相故也。夫授記言得菩提
T1775_.38.0362a27: 者。懸指之耳。今云彌勒得者。就語之也。既
T1775_.38.0362a28: 就得時而無得相。豈應懸指有得乎所
T1775_.38.0362a29: 指。苟已驗無爲。指理自冥矣
T1775_.38.0362b01: 若彌勒得滅度者一切衆生亦當滅度所以者
T1775_.38.0362b02: 何諸佛知一切衆生畢竟寂滅即涅槃相不復
T1775_.38.0362b03: 更滅　肇曰。本性常滅。今復何滅也。生曰。既
T1775_.38.0362b04: 得菩提至於滅度。於滅度中又無滅度
T1775_.38.0362b05: 也。故復極就其終以驗之焉。滅度非慧。事
T1775_.38.0362b06: 止於滅。故不得如菩提釋也。然終既至
T1775_.38.0362b07: 滅。始滅驗矣。始若果滅。終豈滅哉。終苟不
T1775_.38.0362b08: 滅。衆生亦此滅矣。唯驗終以悟始者知其
T1775_.38.0362b09: 然耳。擧佛明之者。佛既親得滅度。又爲悟
T1775_.38.0362b10: 之極。必可以定之也。且佛終日滅度衆生。
T1775_.38.0362b11: 然知衆生即涅槃相不復更滅。是盡爲滅而
T1775_.38.0362b12: 不滅也
T1775_.38.0362b13: 是故彌勒無以此法誘諸天子　什曰。梵本
T1775_.38.0362b14: 云誑也。生曰。既無受記。豈得以受記引
T1775_.38.0362b15: 之耶。若引之以虚爲誘誑也
T1775_.38.0362b16: 實無發阿耨多羅三藐三菩提心者亦無退者
T1775_.38.0362b17: 　肇曰。平等之道實無發心亦無退者。而
T1775_.38.0362b18: 以不退之行誘其發心示其美記者何
T1775_.38.0362b19: 耶。生曰。明不應存行也。於發有退故須
T1775_.38.0362b20: 不退行耳。既無發退。何用行爲。若惡發中
T1775_.38.0362b21: 有退而須不退行者。猶未免退矣。非所
T1775_.38.0362b22: 以不退
T1775_.38.0362b23: 彌勒當令此諸天子捨於分別菩提之見　肇
T1775_.38.0362b24: 曰。菩提以寂滅爲相。生死同相。而諸天卑
T1775_.38.0362b25: 生死尊菩提。雖曰勝求更生塵累。宜開
T1775_.38.0362b26: 以正路令捨分別。曷爲示以道記増其
T1775_.38.0362b27: 見乎。生曰。釋諸天見菩提心也。先訶然後
T1775_.38.0362b28: 教矣。訶以遣著。教以釋見。著爲咎累。宜
T1775_.38.0362b29: 以訶遣之。見謂渉理。須以教釋之焉
T1775_.38.0362c01: 所以者何菩提者不可以身得不可以心得
T1775_.38.0362c02: 肇曰。自此下大明菩提義也。道之極者稱
T1775_.38.0362c03: 曰菩提。秦無言以譯之。菩提者蓋是正覺
T1775_.38.0362c04: 無相之眞智乎。其道虚玄妙絶常境。聽者
T1775_.38.0362c05: 無以容其聽。智者無以運其智。辯者無以
T1775_.38.0362c06: 措其言。像者無以状其儀。故其爲道也。微
T1775_.38.0362c07: 妙無相不可爲有。用之彌懃不可爲無。
T1775_.38.0362c08: 故能幽鑑萬物而不曜。玄軌超駕而弗夷。
T1775_.38.0362c09: 大包天地而罔寄。曲濟群惑而無私。至
T1775_.38.0362c10: 能導達殊方開物成務玄機必察無思無
T1775_.38.0362c11: 慮。然則無知而無不知。無爲而無不爲
T1775_.38.0362c12: ＊者。其唯菩提大覺之道乎。此無名之法固
T1775_.38.0362c13: 非名所能名也。不知所以言故強名曰
T1775_.38.0362c14: 菩提。斯無爲之道。豈可以身心而得乎。生
T1775_.38.0362c15: 曰。若見有菩提可得者則有相情也。苟以
T1775_.38.0362c16: 相爲情者。豈能不以之起身心行乎。若
T1775_.38.0362c17: 以身心行求菩提者。則求之愈遠者也｣
T1775_.38.0362c18: 寂滅是菩提滅諸相故　什曰。菩提有三所
T1775_.38.0362c19: 謂羅漢縁覺如來。三人漏盡慧通達無閡乃
T1775_.38.0362c20: 名菩提。此已下歎菩提眞解妙同實相。欲
T1775_.38.0362c21: 擬心求解亦當如是。亦明菩提即是實相
T1775_.38.0362c22: 以遣其著也。實相是菩提因亦名菩提也。
T1775_.38.0362c23: 餘句類可尋知也。肇曰。妙會眞性滅諸法
T1775_.38.0362c24: 相。故菩提之道與法倶寂。生曰。既不以相
T1775_.38.0362c25: 得菩提則無菩提相矣。若不能滅諸相
T1775_.38.0362c26: 者。豈得以寂滅爲體哉
T1775_.38.0362c27: 不觀是菩提離諸縁故　肇曰。觀生於縁。離
T1775_.38.0362c28: 縁即無觀
T1775_.38.0362c29: 不行是菩提無憶念故　肇曰。行生於念。
T1775_.38.0363a01: 無念故無行也
T1775_.38.0363a02: 斷是菩提捨諸見故離是菩提離諸妄想故
T1775_.38.0363a03: 肇曰。諸見斷妄想離乃名菩提也
T1775_.38.0363a04: 障是菩提障諸願故　肇曰。眞道無欲障諸
T1775_.38.0363a05: 願求也
T1775_.38.0363a06: 不入是菩提無貪著故　肇曰。入謂受入可
T1775_.38.0363a07: 欲
T1775_.38.0363a08: 順是菩提順於如故住是菩提住法性故至是
T1775_.38.0363a09: 菩提至實際故　肇曰。不異三空菩提義
T1775_.38.0363a10: 也。隨順本相謂之如。故繋之以順。常住
T1775_.38.0363a11: 不變謂之性也。故繋之以住。到實相彼岸
T1775_.38.0363a12: 謂之際。故繋之以至
T1775_.38.0363a13: 不二是菩提離意法故　什曰。六識對於六
T1775_.38.0363a14: 塵未始相離。菩提所解出六塵之表。故言
T1775_.38.0363a15: 離也。肇曰。意與法爲二。菩提無心。何法之
T1775_.38.0363a16: 有哉
T1775_.38.0363a17: 等是菩提等虚空故　肇曰。無心於等而無
T1775_.38.0363a18: 不等。故謂若虚空也
T1775_.38.0363a19: 無爲是菩提無生住滅故知是菩提了衆生心
T1775_.38.0363a20: 行故　什曰。智慧是菩提知他心也實相是
T1775_.38.0363a21: 智之因亦名知他心也。肇曰。菩提不有故
T1775_.38.0363a22: 無生滅。菩提不無故了知衆生心也
T1775_.38.0363a23: 不會是菩提諸入不會故　肇曰。諸入内外
T1775_.38.0363a24: 六入也。内外倶空故諸入不會。諸入不會即
T1775_.38.0363a25: 菩提相也
T1775_.38.0363a26: 不合是菩提離煩惱習故　肇曰。生死所以
T1775_.38.0363a27: 合煩惱之所纒。離煩惱故無合。無合即菩
T1775_.38.0363a28: 提也
T1775_.38.0363a29: 無處是菩提無形色故假名是菩提名字空故
T1775_.38.0363b01: 　肇曰。外無形色之處。内無可名之實也
T1775_.38.0363b02: 如化是菩提無取捨故　肇曰。菩提無取捨。
T1775_.38.0363b03: 猶化人之無心也
T1775_.38.0363b04: 無亂是菩提常自靜故　肇曰。内既常靜。
T1775_.38.0363b05: 外亂無由生焉
T1775_.38.0363b06: 善寂是菩提性清淨故　肇曰。性無不淨故
T1775_.38.0363b07: 寂無不善。善寂謂善順寂滅常淨之道也｣
T1775_.38.0363b08: 無取是菩提離攀縁故　肇曰。情有所取故
T1775_.38.0363b09: 攀於前縁。若離攀縁則無所取也
T1775_.38.0363b10: 無異是菩提諸法等故　肇曰。萬法同體是
T1775_.38.0363b11: 非一致。不異於異者其唯菩提乎
T1775_.38.0363b12: 無比是菩提無可諭故　肇曰。第一大道無
T1775_.38.0363b13: 有兩逕獨絶群方。故以無諭
T1775_.38.0363b14: 微妙是菩提諸法難知故　肇曰。諸法幽遠
T1775_.38.0363b15: 難測。非有智之所知。以菩提無知故無所
T1775_.38.0363b16: 不知。無知而無不知者微妙之極也。生
T1775_.38.0363b17: 曰。種種明之者美而詠之也。豈曰爲美以
T1775_.38.0363b18: 發人情矣
T1775_.38.0363b19: 世尊維摩詰説是法時二百天子得無生法忍
T1775_.38.0363b20: 　生曰。彌勒先引使樂法。然後維摩詰除
T1775_.38.0363b21: 其病情。所以得忍也。斯則相與成化。有何
T1775_.38.0363b22: 屈哉
T1775_.38.0363b23: 故我不任詣彼問疾佛告光嚴童子汝行詣維
T1775_.38.0363b24: 摩詰問疾光嚴白佛言世尊我不堪任詣彼問
T1775_.38.0363b25: 疾所以者何憶念我昔出毘耶離大城　生
T1775_.38.0363b26: 曰。託在常出實有以也
T1775_.38.0363b27: 時維摩詰方入城我即爲作禮　生曰。城門
T1775_.38.0363b28: 是人所湊處故得因廣化功也。作禮者迹
T1775_.38.0363b29: 同郷黨現修長幼禮也
T1775_.38.0363c01: 而問言居士從何所來　生曰。交從外來。故
T1775_.38.0363c02: 可寄問以取其來自有從也
T1775_.38.0363c03: 答我言吾從道場來　什曰。以光嚴心樂道
T1775_.38.0363c04: 場故。言從道場以發悟其心也。光嚴雖
T1775_.38.0363c05: 欲得道場。而未知所以得。得必由因故
T1775_.38.0363c06: 爲廣説萬行。萬行是道場因。而言道場者
T1775_.38.0363c07: 是因中説果也。復次佛所坐處。於中成道
T1775_.38.0363c08: 故名道場。善心道場亦復如是。廣積衆善
T1775_.38.0363c09: 故佛道得成。是以萬善爲一切智地。乃眞道
T1775_.38.0363c10: 場也。肇曰。閑宴修道之處謂之道場也。光
T1775_.38.0363c11: 嚴志好閑獨。毎以靜處爲心。故出毘耶將
T1775_.38.0363c12: 求道場。淨名懸鑒故現從外來。將示以眞
T1775_.38.0363c13: 場啓其封累。故逆云吾從道場來。從道
T1775_.38.0363c14: 場來者。以明道無不之場無不在。若能
T1775_.38.0363c15: 懷道場於胸中遺萬累於身外者。雖復形
T1775_.38.0363c16: 處憒鬧迹與事隣。擧動所遊無非道場
T1775_.38.0363c17: 也。生曰。得佛之處也
T1775_.38.0363c18: 我問道場者何所是　肇曰。會其所求故尋
T1775_.38.0363c19: 問也。生曰。夫得佛由行。行乃是道之場矣。
T1775_.38.0363c20: 然寄在地成地有其名耳。既據答於常。是
T1775_.38.0363c21: 從地來也。又迹在不闇。故復得問何所是
T1775_.38.0363c22: 以招下答之焉
T1775_.38.0363c23: 答曰直心是道場無虚假故　肇曰。修心進
T1775_.38.0363c24: 道無亂之境便是道場耳。若能標心爲主萬
T1775_.38.0363c25: 行爲場不越方寸道自修者乃眞道場也。
T1775_.38.0363c26: 曷爲近捨閑境而遠求空地乎。直心者。謂
T1775_.38.0363c27: 内心眞直外無虚假。斯乃基萬行之本。坦
T1775_.38.0363c28: 進道之場也。自此已下備列諸行盡。是修
T1775_.38.0363c29: 心之閑地弘道之淨場也。生曰。以無虚假
T1775_.38.0364a01: 爲懷者必得佛也
T1775_.38.0364a02: 發行是道場能辦事故　肇曰。心既眞直則
T1775_.38.0364a03: 能發迹造行。發迹造行則事業斯辦衆行
T1775_.38.0364a04: 倶擧也
T1775_.38.0364a05: 深心是道場増益功徳故　肇曰。既能發行
T1775_.38.0364a06: 則樹心彌深。樹心彌深則功徳彌増者也
T1775_.38.0364a07: 菩提心是道場無錯謬故　什曰。道心明正
T1775_.38.0364a08: 不隨異路不錯也。肇曰。直心本行轉深則
T1775_.38.0364a09: 變爲菩提心也。此心直正故所見不謬。凡
T1775_.38.0364a10: 弘道者要始此四心。四心既生則六度衆行
T1775_.38.0364a11: 無不成也
T1775_.38.0364a12: 布施是道場不望報故　肇曰。施不望報無
T1775_.38.0364a13: 相行也。夫言有不失。無言無不失有。有無
T1775_.38.0364a14: 異説而不乖其本者其唯大乘道乎。何則言
T1775_.38.0364a15: 有以明非無。不言有也。言無以明非有。
T1775_.38.0364a16: 不言無也。然則萬行雖殊以無相爲體。無
T1775_.38.0364a17: 而不無故即有爲實。有而不有故施戒爲
T1775_.38.0364a18: 一。然此經前後至於辯列衆行有無不同。
T1775_.38.0364a19: 苟能領其所同則無異而不同也
T1775_.38.0364a20: 持戒是道場得願具故　肇曰。未有戒具而
T1775_.38.0364a21: 願不具者
T1775_.38.0364a22: 忍辱是道場於諸衆生心無閡故　肇曰忍
T1775_.38.0364a23: 忿則心存懷忿則心閡
T1775_.38.0364a24: 精進是道場不懈退故禪定是道場心調柔故
T1775_.38.0364a25: 智慧是道場現見諸法故　肇云萬法彌廣。
T1775_.38.0364a26: 現若目前智慧之能也
T1775_.38.0364a27: 慈是道場等衆生故　肇曰。等心怨親欲其
T1775_.38.0364a28: 安樂慈行也
T1775_.38.0364a29: 悲是道場忍疲苦故　肇曰。見苦必赴不避
T1775_.38.0364b01: 湯炭悲行
T1775_.38.0364b02: 喜是道場悦樂法故　什曰。慈雖假想與衆
T1775_.38.0364b03: 生樂樂從慈起。還見其受苦其心悲惻。則
T1775_.38.0364b04: 入悲心欲令常得此樂。次入喜心。喜心
T1775_.38.0364b05: 雖是假想而作意欲令常樂。故異於慈心
T1775_.38.0364b06: 也。復次慈心與樂。喜心直觀其得樂其心
T1775_.38.0364b07: 歡喜耳。肇曰。以己法樂樂彼同悦喜行也
T1775_.38.0364b08: 捨是道場憎愛斷故　肇曰。夫慈生愛。愛生
T1775_.38.0364b09: 著。著生累。悲生憂。憂生惱。惱生憎。慈悲
T1775_.38.0364b10: 雖善而累想已生。故兩捨以平等觀。謂之
T1775_.38.0364b11: 捨行也
T1775_.38.0364b12: 神通是道場成就六通故解脱是道場能背捨
T1775_.38.0364b13: 故　肇曰。解脱八解脱也。觀青爲黄觀黄
T1775_.38.0364b14: 爲青。捨背境界從心所觀謂之背捨
T1775_.38.0364b15: 方便是道場教化衆生故四攝是道場攝衆生
T1775_.38.0364b16: 故　什曰。一惠施。惠施有二種。施下人以
T1775_.38.0364b17: 財。施上人以法施二愛語。愛語復有二
T1775_.38.0364b18: 種。於下人則以煖言將悦。於上人則以
T1775_.38.0364b19: 法語慰諭。皆以愛心作愛語也。三利行。
T1775_.38.0364b20: 利行亦有二種。下人則爲設方便令得俗
T1775_.38.0364b21: 利。上人則爲作方便令得法利。四同事。同
T1775_.38.0364b22: 事亦有二種。同惡人則誘以善法同善
T1775_.38.0364b23: 人則令増善根。隨類而入。事與彼同故
T1775_.38.0364b24: 名同事也。肇曰。方便起乎弘化。四攝生
T1775_.38.0364b25: ＊乎來衆焉
T1775_.38.0364b26: 多聞是道場如聞行故　肇曰。聞不能行。
T1775_.38.0364b27: 與禽獸同聽也
T1775_.38.0364b28: 伏心是道場正觀諸法故　什曰。或以事伏
T1775_.38.0364b29: 心。或以理伏心。今正觀則以無常等觀制
T1775_.38.0364c01: 伏其心也。肇曰。心之性也強梁則觀邪。調
T1775_.38.0364c02: 伏則觀正也
T1775_.38.0364c03: 三十七品是道場捨有爲法故　什曰。道品
T1775_.38.0364c04: 斷受生故名捨有爲。亦以空空三昧等捨
T1775_.38.0364c05: 三三昧及一切善法故名捨也。肇曰。三十七
T1775_.38.0364c06: 品無爲之因也
T1775_.38.0364c07: 諦是道場不誑世間故　什曰。小乘中説四
T1775_.38.0364c08: 諦。大乘中説一諦。今言諦是則一諦。一諦
T1775_.38.0364c09: 實相也。俗數法虚妄。謂言有而更無。謂言
T1775_.38.0364c10: 無。而更有。是誑人也。見餘諦謂言必除我
T1775_.38.0364c11: 惑。而不免妄想。亦是誑也。今一諦無此衆
T1775_.38.0364c12: 過故不誑人也。從一諦乃至諸法無我是
T1775_.38.0364c13: 諸法實相。即一諦中異句異味也。由此一諦
T1775_.38.0364c14: 故佛道得成。一諦即是佛因故名道場也。
T1775_.38.0364c15: 肇曰。四諦眞實無虚誑也
T1775_.38.0364c16: 縁起是道場無明乃至老死皆無盡故　肇
T1775_.38.0364c17: 曰。十二縁起因縁相生無窮盡也。悟其所
T1775_.38.0364c18: 由則智心自明。智心既明則道心自成。然則
T1775_.38.0364c19: 道之成也乃以縁起爲地故即以爲道場
T1775_.38.0364c20: 也
T1775_.38.0364c21: 諸煩惱是道場知如實故衆生是道場知無我
T1775_.38.0364c22: 故一切法是道場知諸法空故　肇曰。煩惱
T1775_.38.0364c23: 之實性･衆生之無我諸法之空義･皆道之
T1775_.38.0364c24: 所由生也
T1775_.38.0364c25: 降魔是道場不傾動故三界是道場無所趣故
T1775_.38.0364c26: 師子吼是道場無所畏故　肇曰。此即是佛
T1775_.38.0364c27: 所得也。雖則非佛名爲場總名爲佛佛
T1775_.38.0364c28: 即道也。上以菩薩行爲場。今果中以佛爲
T1775_.38.0364c29: 道。衆事爲場也
T1775_.38.0365a01: 力無畏不共法是道場無諸過故三明是道場
T1775_.38.0365a02: 無餘閡故　肇曰。降魔兵而不爲所動。遊
T1775_.38.0365a03: 三界而不隨其趣。演無畏法音而無難。
T1775_.38.0365a04: 具佛三十二業而無闕。三明通達而無閡。
T1775_.38.0365a05: 斯皆大道之所由生也
T1775_.38.0365a06: 一念知一切法是道場成一切智故　什曰。
T1775_.38.0365a07: 二乘法以三十四心成道。大乘中唯以一
T1775_.38.0365a08: 念則豁然大悟具一切智也。肇曰。一切智
T1775_.38.0365a09: 者智之極也。朗若晨曦衆冥倶照。澄若靜
T1775_.38.0365a10: 淵群象竝鑒。無知而無所不知者其唯一
T1775_.38.0365a11: 切智乎。何則夫有心則有封。有封則有疆。
T1775_.38.0365a12: 封疆既形則其智有涯。其智有涯則所照不
T1775_.38.0365a13: 普。至人無心。無心則無封。無封則無疆封
T1775_.38.0365a14: 疆既無則其智無涯。其智無涯則所照無
T1775_.38.0365a15: 際。故能以一念一時畢知一切法也。一切
T1775_.38.0365a16: 智雖曰行標。蓋亦萬行之一耳。會萬行之
T1775_.38.0365a17: 所成者其唯無上道乎。故所列衆法皆爲
T1775_.38.0365a18: 場也。生曰。一念無不知者始乎大悟時也。
T1775_.38.0365a19: 以向諸行終得此事故以名焉。以直心爲
T1775_.38.0365a20: 行初。義極一念知一切法。不亦是得佛之
T1775_.38.0365a21: 處乎
T1775_.38.0365a22: 如是善男子菩薩若應諸波羅蜜教化衆生諸
T1775_.38.0365a23: 有所作擧足下足當知皆從道場來　生曰。
T1775_.38.0365a24: 若行上諸行皆使應諸波羅蜜者。無復生
T1775_.38.0365a25: 死往來也。然有之者隨應出也。出若爲應。
T1775_.38.0365a26: 豈非道場來耶。推向所明。便知其然＊矣
T1775_.38.0365a27: 住於佛法矣　肇曰。若能應上諸度以化天
T1775_.38.0365a28: 下者。其人行則遊道場。止則住佛法。擧動
T1775_.38.0365a29: 所之無非道場也。生曰。應悟群生爲佛
T1775_.38.0365b01: 義矣。既從行來而理極於斯故云住也
T1775_.38.0365b02: 説是法時五百天人皆發阿耨多羅三藐三菩
T1775_.38.0365b03: 提心故我不任詣彼問疾佛告持世菩薩汝行
T1775_.38.0365b04: 詣維摩詰問疾持世白佛言世尊我不堪任詣
T1775_.38.0365b05: 彼問疾所以者何憶念我昔住於靜室時魔波
T1775_.38.0365b06: 旬　什曰。波旬秦言殺者。常欲斷人慧命
T1775_.38.0365b07: 故名殺者。亦名爲惡中惡。惡有三種。一曰
T1775_.38.0365b08: 惡。二曰大惡。三曰惡中惡。若以惡加己還
T1775_.38.0365b09: 以惡報。是名爲惡。若人不侵己。無故加
T1775_.38.0365b10: 害。是名大惡。若人來供養恭敬。不念報恩
T1775_.38.0365b11: 而反害之。是名惡中惡。惡中惡魔王。惡最
T1775_.38.0365b12: 甚也。諸佛常欲令衆生安隱。而反壞亂故言
T1775_.38.0365b13: 甚也。肇曰。波旬秦言或名殺者或名極
T1775_.38.0365b14: 惡。斷人善根因名殺者。違佛亂僧罪莫之
T1775_.38.0365b15: 大故名極惡也
T1775_.38.0365b16: 從萬二千天女状如帝釋　什曰。釋是佛弟
T1775_.38.0365b17: 子。知其不疑故作釋形來也。持世不作意
T1775_.38.0365b18: 觀他心故不見也。生曰。魔者害人智慧
T1775_.38.0365b19: 命之稱也。惡中之惡謂之波旬也。夫善惡理
T1775_.38.0365b20: 隔無相干之道。況＊乎至善之與極惡得相
T1775_.38.0365b21: 惱哉。而有其事者。皆大權菩薩託以爲化
T1775_.38.0365b22: 然也。誠以爲託要使跡全是也。跡是爲何。
T1775_.38.0365b23: 此雖善交是人。彼雖惡居爲天。天可以惡
T1775_.38.0365b24: 降跡。人亦標善致改。可假之良其不然
T1775_.38.0365b25: 乎。状若帝釋者。帝釋是佛弟子。常宗有道。
T1775_.38.0365b26: 故以其状使持世不覺也。持世跡在沙門。
T1775_.38.0365b27: 而沙門以化人爲體。彼有非法必致教
T1775_.38.0365b28: 矣。可得因之有女事惑焉
T1775_.38.0365b29: 鼓樂弦歌來詣我所與其眷屬稽首我足合掌
T1775_.38.0365c01: 恭敬於一面立我意謂是帝釋肇曰。魔以
T1775_.38.0365c02: 持世宴靜欲亂其心。若現本形恐不與言。
T1775_.38.0365c03: 故變爲釋像。時持世不以通觀故謂是帝
T1775_.38.0365c04: 釋也。生曰。彼事是帝釋＊也。持世據人言之
T1775_.38.0365c05: 故可云爾也
T1775_.38.0365c06: 而語之言善來憍尸迦　什曰。憍尸姓也。字
T1775_.38.0365c07: 摩迦陀。肇曰。憍尸迦帝釋姓也
T1775_.38.0365c08: 雖福應有不當自恣　生曰。以供養而來故
T1775_.38.0365c09: 善之也。從女弦歌是自恣法也。福有而自恣
T1775_.38.0365c10: 者復爲罪之根也
T1775_.38.0365c11: 當觀五欲無常以求善本　生曰。五欲者五
T1775_.38.0365c12: 情所欲也。夫用爲自恣。寶之必深。若覺
T1775_.38.0365c13: 其無常。然後能以之求本矣
T1775_.38.0365c14: 於身命財而修堅法　什曰。若雖有命而不
T1775_.38.0365c15: 能行道。無異禽獸之命。若於今能不惜
T1775_.38.0365c16: 身命修行善者。則來世所得命必能修善
T1775_.38.0365c17: 行道。是名清淨之命。非爲使生也。肇曰。
T1775_.38.0365c18: 堅法。三堅法。身命財寶也。若忘身命棄財
T1775_.38.0365c19: 寶去封累而修道者。必獲無極之身無窮
T1775_.38.0365c20: 之命無盡之財也。此三天地焚而不燒。劫數
T1775_.38.0365c21: 終而不盡。故名堅法。以天帝樂著五欲不
T1775_.38.0365c22: 慮無常故勸修堅法也。生曰。以求善本
T1775_.38.0365c23: 事也。身既無常。便應運使爲善。命既危脆。
T1775_.38.0365c24: 便應盡以行道。財有五家。便應用爲施與。
T1775_.38.0365c25: 此皆無常所不能壞。謂之堅法也
T1775_.38.0365c26: 即語我言正士受是萬二千天女可備掃灑
T1775_.38.0365c27: 生曰。因其説法故可詭以從善。實欲以女
T1775_.38.0365c28: 亂之
T1775_.38.0365c29: 我言憍尸迦無以此非法之物要我沙門釋子
T1775_.38.0366a01: 肇曰。持世菩薩時爲比丘也。生曰。向教其
T1775_.38.0366a02: 行施。彼既從之。理應爲受。然非所宜。夫
T1775_.38.0366a03: 施者之懷唯欲人取。故言勿以向語其施
T1775_.38.0366a04: 要我使受也。言沙門釋子者明己理所不
T1775_.38.0366a05: 應。非苟逆人善也
T1775_.38.0366a06: 此非我宜所言未訖維摩詰來謂我言非帝釋
T1775_.38.0366a07: 也是爲魔來嬈固汝耳　生曰。因其不覺故
T1775_.38.0366a08: 復可得託語。以明魔不能隱於己也。斯
T1775_.38.0366a09: 則力能制之矣。將欲使魔懼有不得不
T1775_.38.0366a10: 與之迹。固者非虚焉
T1775_.38.0366a11: 即語魔言是諸女等可以與我如我應受　肇
T1775_.38.0366a12: 曰。以持世未覺故發其状也。將化諸女
T1775_.38.0366a13: 故現從其索。我爲白衣。應受此女。曷爲以
T1775_.38.0366a14: 與沙門釋子乎。生曰。施本唯欲捨物。不應
T1775_.38.0366a15: 擇主。既能行之便應與我。我是受此物
T1775_.38.0366a16: 者
T1775_.38.0366a17: 魔即驚懼念維摩詰將無惱我　生曰。既不
T1775_.38.0366a18: 能隱於維摩詰。知力必不如。復得發斯
T1775_.38.0366a19: 念也
T1775_.38.0366a20: 欲隱形去而不能隱盡其神力亦不得去　肇
T1775_.38.0366a21: 曰。淨名神力之所制也。生曰。現盡魔之神
T1775_.38.0366a22: 力也
T1775_.38.0366a23: 即聞空中聲曰波旬以女與之乃可得去　肇
T1775_.38.0366a24: 曰。淨名以魔迷固故化導之也。生曰。非維
T1775_.38.0366a25: 摩詰則是持世也。亦可魔自作之耳
T1775_.38.0366a26: 魔以畏故俛仰而與　生曰。權其輕重留
T1775_.38.0366a27: 女。故當勝自不得去也
T1775_.38.0366a28: 爾時維摩詰語諸女言魔以汝等與我今汝
T1775_.38.0366a29: 皆當發阿耨多羅三藐三菩提心　什曰。女
T1775_.38.0366b01: 人從主爲心。屬魔則受邪教。屬菩薩則
T1775_.38.0366b02: 從道化。故受而誨之。肇曰。在魔故從欲教。
T1775_.38.0366b03: 在我宜從道教也。生曰。既以與我便屬於
T1775_.38.0366b04: 我。不得不從我教也
T1775_.38.0366b05: 即隨所應而爲説法令發道意復言汝等已發
T1775_.38.0366b06: 道意　生曰。發道意不可苟從於人。故復
T1775_.38.0366b07: 爲説法使其悟。然後爲發也
T1775_.38.0366b08: 有法樂可以自娯不應復樂五欲樂也　什
T1775_.38.0366b09: 曰。夫魚之爲性惟水是依。女人之性唯樂是
T1775_.38.0366b10: 欲。初發道意自厲修善。未能樂也。積徳
T1775_.38.0366b11: 既淳則欣樂彌深。經難不變。履苦愈篤。内
T1775_.38.0366b12: 心愛樂外無餘歡。令其以此自娯。則厭天
T1775_.38.0366b13: 樂。自此以下列萬法者。旨取法中之樂不
T1775_.38.0366b14: 取法也。肇曰。女人之性唯欲是樂。以其初
T1775_.38.0366b15: 捨天樂故示以法樂。夫能以弘道爲美積
T1775_.38.0366b16: 徳爲欣者。雖復經苦履難而不改其美。
T1775_.38.0366b17: 天地所重無易其欣。以此自娯樂之極也。
T1775_.38.0366b18: 豈五欲之所存。自此下備列諸行以明超
T1775_.38.0366b19: 世之道。至歡之所由生也。生曰。入理未深
T1775_.38.0366b20: 不能無樂。若無有代必思舊樂而退矣。
T1775_.38.0366b21: 故説法樂以易其昔五欲樂也
T1775_.38.0366b22: 天女即問何謂法樂答曰樂常信佛　生曰。
T1775_.38.0366b23: 魔天以不信正爲本。故令信佛也。夫理本
T1775_.38.0366b24: 無定。苟能樂之則爲樂矣。既樂而恒。又益
T1775_.38.0366b25: 樂也
T1775_.38.0366b26: 樂欲聽法樂供養衆　什曰。三寶中生信也。
T1775_.38.0366b27: 肇曰。信而後悦莫若三寶也
T1775_.38.0366b28: 樂離五欲　什曰。是信戒也。得四信時先
T1775_.38.0366b29: 信法次信佛後信僧及戒也。問曰。四信云
T1775_.38.0366c01: 何先信法次信佛後信僧及戒耶。答曰。譬
T1775_.38.0366c02: 如人重病服藥。若病愈則信藥妙。藥妙
T1775_.38.0366c03: 必由師則信師也。雖師妙藥良。要由善看
T1775_.38.0366c04: 病人則信看病人也。三事雖妙。要由我能
T1775_.38.0366c05: 消息則信我也。法中四信亦復如是。觀實
T1775_.38.0366c06: 相見諦時煩惱即除則信法妙也。三寶雖
T1775_.38.0366c07: 妙要行之由我。我戒業清淨故累病得除
T1775_.38.0366c08: 則信戒也。深信四法心常悦豫。可以諧神
T1775_.38.0366c09: 通性。故非天樂所擬哉
T1775_.38.0366c10: 樂觀五陰如怨賊樂觀四大如毒蛇樂觀内入
T1775_.38.0366c11: 如空聚　什曰。如方便品中説也。肇曰。善
T1775_.38.0366c12: 惡必察何樂如之
T1775_.38.0366c13: 樂隨護道意　什曰。謂能將御無上道心。令
T1775_.38.0366c14: 不忘失不錯亂也。肇曰。將護無上道心令
T1775_.38.0366c15: 無差失
T1775_.38.0366c16: 樂饒益衆生樂敬養師樂廣行施樂堅持戒樂
T1775_.38.0366c17: 忍辱柔和　什曰。如羼提比丘。雖割截身
T1775_.38.0366c18: 體心愈欣樂恬然無變。法中生樂類如此
T1775_.38.0366c19: 也
T1775_.38.0366c20: 樂勤集善根樂禪定不亂樂離垢明慧　什
T1775_.38.0366c21: 曰。世俗慧中不能生樂。要得無漏慧離塵
T1775_.38.0366c22: 垢則至樂自生也
T1775_.38.0366c23: 樂廣菩提心　什曰。令衆生同己。無所齊
T1775_.38.0366c24: 限故言廣也。肇曰。彼我兼得謂之廣也
T1775_.38.0366c25: 樂降伏衆魔　肇曰。衆魔四魔也
T1775_.38.0366c26: 樂斷諸煩惱　肇曰。諸煩惱衆結之都名
T1775_.38.0366c27: 樂淨佛國土樂成就相好故修諸功徳樂嚴道
T1775_.38.0366c28: 場　肇曰。道場如釋迦文佛菩提樹下初成
T1775_.38.0366c29: 道處三千二百里金剛地爲場。諸佛各隨國
T1775_.38.0367a01: 土之大小而取場地之廣狹無定數也
T1775_.38.0367a02: 樂聞深法不畏　什曰。心無近著。心不邪
T1775_.38.0367a03: 疑。又能信諸佛有不思議法。故能聞深法
T1775_.38.0367a04: 心不生畏也。肇曰。樂法之情不深者。聞深
T1775_.38.0367a05: 法必生畏也
T1775_.38.0367a06: 樂三脱門不樂非時　什曰。功行未滿則果
T1775_.38.0367a07: 不可得。未至而求得是非時行也。肇曰。
T1775_.38.0367a08: 三脱空無相無作也。縛以之解謂之脱。三乘
T1775_.38.0367a09: 所由謂之門。二乘入三脱門不盡其極。而
T1775_.38.0367a10: 中路取證。謂之非時。此大士之所不樂也
T1775_.38.0367a11: 樂近同學樂於非同學中心無恚閡　什曰。
T1775_.38.0367a12: 我學大乘。彼亦如是。是名同學。所習不同
T1775_.38.0367a13: 名不同學。處同則樂。處異亦夷。其心平等
T1775_.38.0367a14: 無増減也。肇曰。異我自彼。曷爲生恚。非同
T1775_.38.0367a15: 學外道黨也
T1775_.38.0367a16: 樂將護惡知識樂近善知識樂心喜清淨　什
T1775_.38.0367a17: 曰。於諸禪定及實法中清淨喜也。肇曰。清
T1775_.38.0367a18: 淨實相眞淨法也
T1775_.38.0367a19: 樂修無量道品之法　什曰。是上所説之餘
T1775_.38.0367a20: 一切善法也。肇曰。法樂無量。上略言之耳。
T1775_.38.0367a21: 生曰。始於信終於道品。背隨魔所病而
T1775_.38.0367a22: 明義焉
T1775_.38.0367a23: 是爲菩薩法樂於是波旬告諸女言我欲與汝
T1775_.38.0367a24: 倶還天宮　肇曰。先聞空聲畏而言與非
T1775_.38.0367a25: 其眞心。故欲倶還。生曰。本不實與故可
T1775_.38.0367a26: 得喚其還去也。復恐其不去以天宮誘
T1775_.38.0367a27: 之。夫本同而變反化則易。將女還宮。實在
T1775_.38.0367a28: 斯也
T1775_.38.0367a29: 諸女言以我等與此居士　生曰。既已屬人
T1775_.38.0367b01: 不得自在。若欲竊去彼自有力倶不得脱
T1775_.38.0367b02: 也。答其喚還之語＊矣
T1775_.38.0367b03: 有法樂我等甚樂不復樂五欲樂也　肇曰。
T1775_.38.0367b04: 已屬人矣。兼有法樂。何由而反也。生曰。明
T1775_.38.0367b05: 已自更有樂不樂五欲樂也。答其以天
T1775_.38.0367b06: 宮誘之之語也
T1775_.38.0367b07: 魔言居士可捨此女　什曰。先無眞與之
T1775_.38.0367b08: 心。見維摩詰教化已畢知其不惜。故請
T1775_.38.0367b09: 之耳
T1775_.38.0367b10: 一切所有施於彼者是爲菩薩　肇曰。淨名
T1775_.38.0367b11: 化導既訖。魔知其不悋。故從請也。菩薩之
T1775_.38.0367b12: 道一切無悋。想能見還也。生曰。女誠不樂
T1775_.38.0367b13: 天宮故不去。苟主遣之亦不得自在。故還
T1775_.38.0367b14: 乞之＊也恐不必得。是以説法也
T1775_.38.0367b15: 維摩詰言我已捨矣汝便將去令一切衆生得
T1775_.38.0367b16: 法願具足　什曰。居士以女還魔則魔願具
T1775_.38.0367b17: 足。故因發願令衆生得法願具足。此是維
T1775_.38.0367b18: 摩＊詰願也。肇曰。因事興願菩薩常法也。以
T1775_.38.0367b19: 女還魔魔願具滿。故因以生願。願一切衆
T1775_.38.0367b20: 生得法願具足如魔之願滿足也
T1775_.38.0367b21: 於是諸女問維摩詰我等云何止於魔宮
T1775_.38.0367b22: 肇曰。昔在魔宮以五欲爲樂。今在菩薩
T1775_.38.0367b23: 以法樂爲樂。復還魔天當何所業耶。生
T1775_.38.0367b24: 曰。既不復樂於魔宮。當復有理使樂之不
T1775_.38.0367b25: 耶
T1775_.38.0367b26: 維摩詰言諸姊有法門名無盡燈汝等當學
T1775_.38.0367b27: 肇曰。將遠流大法之明以照魔宮癡冥之
T1775_.38.0367b28: 室故説此門也。生曰。以此法門便得樂
T1775_.38.0367b29: 魔宮也
T1775_.38.0367c01: 無盡燈者譬如一燈然百千燈冥者皆明明終
T1775_.38.0367c02: 不盡如是諸姊夫一菩薩開導百千衆生令發
T1775_.38.0367c03: 阿耨多羅三藐三菩提心於其道意亦不滅盡
T1775_.38.0367c04: 隨所説法而自増益一切善法是名無盡燈也｣
T1775_.38.0367c05: 肇曰。自行化彼則功徳彌増法光不絶名無
T1775_.38.0367c06: 盡燈也
T1775_.38.0367c07: 汝等雖住魔宮以是無盡燈令無數天子天女
T1775_.38.0367c08: 發阿耨多羅三藐三菩提心者爲報佛恩亦大
T1775_.38.0367c09: 饒益一切衆生　肇曰。報恩之上莫先弘
T1775_.38.0367c10: 道
T1775_.38.0367c11: 爾時天女頭面禮維摩詰足隨魔還宮忽然不
T1775_.38.0367c12: 現世尊維摩詰有如是自在神力智慧辯才故
T1775_.38.0367c13: 我不任詣彼問疾佛告長者子善徳汝行詣維
T1775_.38.0367c14: 摩詰問疾善徳白佛言世尊我不堪任詣彼問
T1775_.38.0367c15: 疾所以者何憶念我昔自於父舍　什曰。從
T1775_.38.0367c16: 父得。不從非法得。故名父舍也。肇曰。元
T1775_.38.0367c17: 嗣相承祖宗之宅名父舍焉
T1775_.38.0367c18: 設大施會　什曰。大施會有二種。一不用
T1775_.38.0367c19: 禮法但廣布施。二用外道經書種種禮法祭
T1775_.38.0367c20: 祀兼行大施。今善徳禮法施也。生曰。婆羅門
T1775_.38.0367c21: 法七日祀梵天。行大施期生彼也。言已承
T1775_.38.0367c22: 嫡繼業於父舍然也。寄之可以致明法施
T1775_.38.0367c23: 之大＊矣
T1775_.38.0367c24: 供養一切沙門　什曰。佛法及外道凡出家
T1775_.38.0367c25: 者皆名沙門。異學能大論議者。名外道也。
T1775_.38.0367c26: 婆羅門及諸外道貧窮下賤孤獨乞人　什
T1775_.38.0367c27: 曰。乞人有三種。一沙門二貴人三下賤。隨
T1775_.38.0367c28: 其所求皆名爲乞人也
T1775_.38.0367c29: 期滿七日　什曰。是第七日。所以乃至第
T1775_.38.0368a01: 七方來譏者。欲令其功徳滿心淳熟也。
T1775_.38.0368a02: 生曰。本期七日而滿也。須滿然後呵者。滿
T1775_.38.0368a03: 爲功成必恃焉
T1775_.38.0368a04: 時維摩詰來入會中謂我言長者子夫大施會
T1775_.38.0368a05: 不當如汝所設　肇曰。天竺大施會法於父
T1775_.38.0368a06: 舍開四門。立高幢告天下。諸有所須皆詣
T1775_.38.0368a07: 其舍。於七日中傾家而施。以求梵福。時淨
T1775_.38.0368a08: 名以其俗施既滿將進以法施。故先譏其
T1775_.38.0368a09: 所設以明爲施之殊也。生曰。非謂大也
T1775_.38.0368a10: 當爲法施之會　生曰。施從理出爲法施
T1775_.38.0368a11: 也。爲會謂辨具足也
T1775_.38.0368a12: 何用是財施會爲　什曰。見其布施不行
T1775_.38.0368a13: 隨喜而反譏嫌者。施有三種。一財施二心施
T1775_.38.0368a14: 三法施。以財施人爲布施。慈心等心與人
T1775_.38.0368a15: 樂爲心施。説法利人名爲法施。亦菩薩所
T1775_.38.0368a16: 行衆善皆爲饒益衆生。饒益衆生有二種。
T1775_.38.0368a17: 一即時饒益。二爲饒益因。此二者皆名法
T1775_.38.0368a18: 施。今欲令善徳行法施心施故去其財施。
T1775_.38.0368a19: 也。肇曰。夫形必有所礙。財必有所窮。故會
T1775_.38.0368a20: 人以形者不可普集。施人以財者不可
T1775_.38.0368a21: 周給且施既不普財不益神。未若會群生
T1775_.38.0368a22: 於十方而即之本土。懷法施於胸中而惠
T1775_.38.0368a23: 無不普。以此而會。會無不均。以此而施。
T1775_.38.0368a24: 施不遺人。曷爲置殊方而集近賓。捨心
T1775_.38.0368a25: 益而獨潤身乎。生曰。財是有限之物。施從
T1775_.38.0368a26: 此出。理自不得普而等也
T1775_.38.0368a27: 我言居士何謂法施之會　生曰。旨問法施
T1775_.38.0368a28: 會爲大之理也
T1775_.38.0368a29: 法施會者無前無後　什曰。財施不能一時
T1775_.38.0368b01: 周則有前後。若法施之會一時普至。若一
T1775_.38.0368b02: 起慈心。則十方同縁。施中之等莫先於
T1775_.38.0368b03: 此。故曰無前後也
T1775_.38.0368b04: 一時供養一切衆生　生曰。佛爲眞梵天也。
T1775_.38.0368b05: 行法以供養則祠之矣。終必生其境也。又
T1775_.38.0368b06: 此爲施理無不周亦無不等。無不等者
T1775_.38.0368b07: 不先於此而後彼也。無不周者能一時與
T1775_.38.0368b08: 之
T1775_.38.0368b09: 是名法施之會　肇曰。夫以方會人。不可
T1775_.38.0368b10: 一息期。以財濟物。不可一時周。是以會通
T1775_.38.0368b11: 無際者彌綸而不漏。法澤冥被者不易
T1775_.38.0368b12: 時而周覆。故能即無疆爲一會。而道無不
T1775_.38.0368b13: 潤。虚心懷徳而萬物自賓。曷爲存濡沫之
T1775_.38.0368b14: 小惠捨夫江海之大益。置一時之法養而
T1775_.38.0368b15: 設前後之俗施乎
T1775_.38.0368b16: 何謂也　肇曰。群生無際而受化不倶。欲
T1775_.38.0368b17: 無前無後一時而養者何謂耶。生曰。問爲
T1775_.38.0368b18: 會之方也
T1775_.38.0368b19: 謂以菩提起於慈心　什曰。起慈心＊也。有
T1775_.38.0368b20: 三種。凡夫爲生梵天。二乘則爲求功徳。菩
T1775_.38.0368b21: 薩則爲求佛度脱衆生。今欲令其爲求佛
T1775_.38.0368b22: 道而起慈心。自此已下隨文求義。不必盡
T1775_.38.0368b23: 類。但令不乖法施耳。肇曰。夫財養養身。
T1775_.38.0368b24: 法養養神。養神之道存＊乎冥益。冥益之義
T1775_.38.0368b25: 豈待前後。經曰。一人出世天下蒙慶。何則
T1775_.38.0368b26: 群生流轉以無窮爲路。冥冥相承莫能自
T1775_.38.0368b27: 反。故大士建徳不自爲身。一念之善皆爲
T1775_.38.0368b28: 群生。以爲群生故願行倶果。行果則己功
T1775_.38.0368b29: 立。願果則群生益。己功立則有濟物之能。
T1775_.38.0368c01: 群生益則有反流之分。然則菩薩始建徳於
T1775_.38.0368c02: 内。群生已蒙益於外矣。何必待哺養啓導
T1775_.38.0368c03: 然後爲益乎。菩提者弘濟之道也。是以爲菩
T1775_.38.0368c04: 提而起慈心者。一念一時所益無際矣。
T1775_.38.0368c05: 生曰。施是救物之懷。以四等爲主。故先明
T1775_.38.0368c06: 焉。然要在行實四等也。虚則不成法施
T1775_.38.0368c07: 會矣慈本所念在彼。理不得偏。不偏念
T1775_.38.0368c08: 者唯欲普益也。菩提既無不等。又能實益。
T1775_.38.0368c09: 若以此理爲懷。豈虚也哉
T1775_.38.0368c10: 以救衆生起大悲心　什曰。若起悲而不爲
T1775_.38.0368c11: 救物者。乖於悲也。當爲救物而起悲心。
T1775_.38.0368c12: 肇曰。大悲之興救彼而起。所以悲生於我
T1775_.38.0368c13: 而天下同益也。生曰。悲本所念在苦欲
T1775_.38.0368c14: 拔之也。若以實救爲悲。悲之大者也
T1775_.38.0368c15: 以持正法起於喜心　什曰。凡夫及小乘則
T1775_.38.0368c16: 見衆生樂故起喜心。今欲令持正法故
T1775_.38.0368c17: 起喜心。心於法中生喜也。肇曰。欲令彼
T1775_.38.0368c18: 我倶持正法。喜以之生也。生曰。喜本欣彼
T1775_.38.0368c19: 得離非法。是意存法也。若以持正法爲
T1775_.38.0368c20: 喜。喜之實者也
T1775_.38.0368c21: 以攝智慧行於捨心　什曰。凡夫及小乘爲
T1775_.38.0368c22: 捨怨親故行捨心。今欲令其爲平等智
T1775_.38.0368c23: 慧一切捨離以行捨心。復次捨心中唯見
T1775_.38.0368c24: 衆生無分別想。同於無明。欲令其捨心中
T1775_.38.0368c25: 行智慧也。肇曰。小捨捨於怨親。大捨捨
T1775_.38.0368c26: ＊於萬有捨萬有者正智之性也。故行捨心
T1775_.38.0368c27: 以攝智慧。生曰。捨以捨憎愛爲懷也。攝
T1775_.38.0368c28: 智慧慧無不攝也。若以無不攝慧爲捨
T1775_.38.0368c29: 者。捨亦無不捨也
T1775_.38.0369a01: 以攝慳貪起檀波羅蜜以化犯戒起尸波羅
T1775_.38.0369a02: 蜜以無我法起羼提波羅蜜　肇曰。忿生於
T1775_.38.0369a03: 我。無我無競。別本云。以無我法起忍。什
T1775_.38.0369a04: 曰。初行忍時則爲我求福。習行既深則忘
T1775_.38.0369a05: 我而忍。復次若能即我無我則無受苦者。
T1775_.38.0369a06: 無受苦者故能無事不忍。若以無我行
T1775_.38.0369a07: 忍則其福無盡。譬如水中生火無能滅盡
T1775_.38.0369a08: 者也
T1775_.38.0369a09: 以離身心相　什曰。遠離有二種。身棲事
T1775_.38.0369a10: 表名身遠離。心無累想名心遠離。於身
T1775_.38.0369a11: 心不著亦名爲遠離也
T1775_.38.0369a12: 起毘梨耶波羅蜜　肇曰。精進之相起于身
T1775_.38.0369a13: 心。而云離身心相者。其唯無相精進乎
T1775_.38.0369a14: 以菩提相起禪波羅蜜　什曰。令其爲佛道
T1775_.38.0369a15: 故以起禪。不爲樂及受福。復次＊梵本中。菩
T1775_.38.0369a16: 提相亦名寂滅相。當爲此相起禪也。肇曰。
T1775_.38.0369a17: 菩提之相無定無亂。以此起禪。禪亦同相｣
T1775_.38.0369a18: 以一切智起般若波羅蜜　什曰。欲令其標
T1775_.38.0369a19: 心大覺不爲名利也。肇曰。在佛名一切
T1775_.38.0369a20: 智。在菩薩名般若。因果果名也。然一切智
T1775_.38.0369a21: 以無相爲相。以此起般若。般若亦無相。因
T1775_.38.0369a22: 果雖異名其相不殊也
T1775_.38.0369a23: 教化衆生而起於空　什曰。是棄衆生法也。
T1775_.38.0369a24: 當爲化衆生而起空也。肇曰。存衆生則
T1775_.38.0369a25: 乖空義。存空義則捨衆生。善通法相。虚
T1775_.38.0369a26: 空其懷。終日化衆生終日不乖空也
T1775_.38.0369a27: 不捨有爲法而起無相　什曰。無相則絶爲。
T1775_.38.0369a28: 故誨令不捨也。肇曰。即有而無。故能起無
T1775_.38.0369a29: 相。即無而有。故能不捨。不捨故萬法兼備。
T1775_.38.0369b01: 起無故美惡齊旨也
T1775_.38.0369b02: 示現受生而起無作　什曰。無作不作受生
T1775_.38.0369b03: 行也。無作則絶於受生。故誨令爲示現而
T1775_.38.0369b04: 起無作也。肇曰。作謂造作生死也。爲彼受
T1775_.38.0369b05: 生者非作生而受生也。是以大士受生常
T1775_.38.0369b06: 起無作
T1775_.38.0369b07: 護持正法起方便力　什曰。無方便慧則取
T1775_.38.0369b08: 相。取相則壞正法。有方便慧則無取相。
T1775_.38.0369b09: 無取相則是持正法
T1775_.38.0369b10: 以度衆生起四攝法　肇曰。非方便無以
T1775_.38.0369b11: 護正法。非四攝無以濟群生
T1775_.38.0369b12: 以敬事一切起除慢法於身命財起三堅法於
T1775_.38.0369b13: 六念中起思念法　肇曰。念佛法僧施戒天
T1775_.38.0369b14: 六念也
T1775_.38.0369b15: 於六和敬起質直心　什曰。欲令衆和要
T1775_.38.0369b16: 由六法。一以慈心起身業。二以慈心起口
T1775_.38.0369b17: 業。三以慈心起意業。四若得食時減缽
T1775_.38.0369b18: 中飯供養上座一人下座二人。五持戒清淨。
T1775_.38.0369b19: 六漏盡智慧。若行此六法則衆常和順無
T1775_.38.0369b20: 有乖諍。昔有二衆共行諍。佛因是説六
T1775_.38.0369b21: 和敬也。肇曰。以慈心起身口意業爲三
T1775_.38.0369b22: 也。四若得重養與人共之。五持戒清淨。
T1775_.38.0369b23: 六修漏盡慧。非直心無以具六法。非六
T1775_.38.0369b24: 法無以和群衆。群衆不和非敬順之道也｣
T1775_.38.0369b25: 正行善法起於淨命　肇曰。凡所行善不以
T1775_.38.0369b26: 邪心爲命
T1775_.38.0369b27: 心淨歡喜起近賢聖不憎惡人起調伏心　肇
T1775_.38.0369b28: 曰。近聖生淨喜。見惡無憎心
T1775_.38.0369b29: 以出家法起於深心　什曰。出家則能深入
T1775_.38.0369c01: 佛法具行淨戒。肇曰。出家之法非淺心所
T1775_.38.0369c02: 能弘也
T1775_.38.0369c03: 以如説行起於多聞　肇曰。聞不能行非多
T1775_.38.0369c04: 聞也
T1775_.38.0369c05: 以無諍法起空閑處　什曰。與物無逆又不
T1775_.38.0369c06: 乖法是名無諍。當爲此而起閑居也。肇
T1775_.38.0369c07: 曰。忿競生乎衆聚。無諍出乎空閑也
T1775_.38.0369c08: 趣向佛慧起於宴坐　肇曰。佛慧深遠。非定
T1775_.38.0369c09: 不趣
T1775_.38.0369c10: 解衆生縛起修行地　什曰。謂修禪定道品
T1775_.38.0369c11: 法也。當爲兼解衆縛起修行地。不應自
T1775_.38.0369c12: 爲而修行也。肇曰。己行不修安能解彼矣｣
T1775_.38.0369c13: 以具相好及淨佛土起福徳業。什曰。一切
T1775_.38.0369c14: 善法分爲二業。謂福徳慧明業也。六度中前
T1775_.38.0369c15: 三度屬福徳。後三度屬慧明。二業具足
T1775_.38.0369c16: 必至佛道。譬如兩輪能有所至。福徳業則
T1775_.38.0369c17: 致相好淨土諸果報也。慧明業得一切智
T1775_.38.0369c18: 業＊者也
T1775_.38.0369c19: 知一切衆生心念如應説法起於智業　肇
T1775_.38.0369c20: 曰。大乘萬行分爲二業。以智爲行標故別
T1775_.38.0369c21: 立智業。諸行隨從故總立徳業。凡所修立
T1775_.38.0369c22: 非一業所成。而衆經修相淨土繋以徳業。
T1775_.38.0369c23: 知念説法繋以智業。此蓋取其功用之所
T1775_.38.0369c24: 多耳。未始相無也
T1775_.38.0369c25: 知一切法不取不捨入一相門起於慧業　肇
T1775_.38.0369c26: 曰。決定審理謂之智造心分別謂之慧。上
T1775_.38.0369c27: 決衆生念定諸法相然後説法。故繋之以
T1775_.38.0369c28: 智。今造心分別法相令入一門。故繋之
T1775_.38.0369c29: 以慧也。別本云。智業慧業。什曰。二業中慧
T1775_.38.0370a01: 明勝。故有二種分別。内自見法名爲慧。外
T1775_.38.0370a02: 爲衆生知其心相決定不疑而爲説法名
T1775_.38.0370a03: 爲智也
T1775_.38.0370a04: 斷一切煩惱　什曰。即慧明業也
T1775_.38.0370a05: 一切障閡　什曰。還總福徳慧明二業。二業
T1775_.38.0370a06: 具則罪閡悉除。下二句亦總二業也
T1775_.38.0370a07: 一切不善法起一切善業　肇曰。無善不修
T1775_.38.0370a08: 故無惡不斷也
T1775_.38.0370a09: 以得一切智慧一切善法起於一切助佛道法
T1775_.38.0370a10: 　什曰。佛法有二種。一者世間二者出世
T1775_.38.0370a11: 間。出世者名爲助佛道法也。肇曰一切智
T1775_.38.0370a12: 慧即智業也。一切善法即徳業也。助佛道法
T1775_.38.0370a13: 大乘諸無漏法也。智徳二業非有漏之所成。
T1775_.38.0370a14: 成之者必由助佛道法也。生曰。若盡以一
T1775_.38.0370a15: 切智慧一切善法爲助佛道之法者。法施會
T1775_.38.0370a16: 必辦＊矣
T1775_.38.0370a17: 如是善男子是爲法施之會。肇曰。若能備
T1775_.38.0370a18: 上諸法。則冥潤無涯。其爲會也不止一方。
T1775_.38.0370a19: 其爲施也不止形骸。不止形骸故妙存濟
T1775_.38.0370a20: 神。不止一方故其會彌綸。斯可謂大施。可
T1775_.38.0370a21: 謂大會＊矣
T1775_.38.0370a22: 若菩薩住是法施會者爲大施主　生曰。無
T1775_.38.0370a23: 不與大之極
T1775_.38.0370a24: 亦爲一切世間福田　什曰。若行財施但名
T1775_.38.0370a25: 施主不名福田。若行法施亦名施主又
T1775_.38.0370a26: 名福田。肇曰。福田。謂人種福於我。我無穢
T1775_.38.0370a27: 行之稊稗。人獲無量之果報。福田也。生曰。
T1775_.38.0370a28: 施主易。受施難也。要當徳必能福然後是
T1775_.38.0370a29: 耳
T1775_.38.0370b01: 世尊維摩詰説是法時婆羅門衆中二百人
T1775_.38.0370b02: 什曰。既用其禮法。亦以其有福徳智慧故
T1775_.38.0370b03: 以爲坐之宗主也
T1775_.38.0370b04: 皆發阿耨多羅三藐三菩提心我時心得清淨
T1775_.38.0370b05: 肇曰。心累悉除得清淨信也
T1775_.38.0370b06: 歎未曾有稽首禮維摩詰足即解瓔珞價直百
T1775_.38.0370b07: 千以上之　生曰。七日施而此物在者。最所
T1775_.38.0370b08: 重也。而以上維摩詰者。現崇法施情也｣
T1775_.38.0370b09: 不肯取　什曰。本來意爲説法故。亦爲譏
T1775_.38.0370b10: 財施故。懷此二心。所以不受＊者也
T1775_.38.0370b11: 我言居士願必納受隨意所與維摩詰乃受瓔
T1775_.38.0370b12: 珞分作二分持一分施此會中一最下乞人持
T1775_.38.0370b13: 一分奉彼難勝如來　肇曰。上直進以法施。
T1775_.38.0370b14: 未等致施之心。故施極上窮下。明施心平
T1775_.38.0370b15: 等。以成善徳爲施之意也
T1775_.38.0370b16: 一切衆會皆見光明國土難勝如來　什曰。
T1775_.38.0370b17: 以彼佛威徳殊勝國土清淨。將欲發起衆
T1775_.38.0370b18: 會令生勝求。故先奉施後使其見也
T1775_.38.0370b19: 又見珠瓔在彼佛上變成四柱寶臺　什曰。
T1775_.38.0370b20: 爲善徳現將來果報如此之妙也
T1775_.38.0370b21: 四面嚴飾不相障蔽　生曰。分作二分者欲
T1775_.38.0370b22: 以明等也。現神力驗法施也
T1775_.38.0370b23: 變成四柱寶臺。豈財施能爲之乎。是法施會
T1775_.38.0370b24: 然也。故能無不周耳
T1775_.38.0370b25: 時維摩詰現神變已作是言若施主等心施一
T1775_.38.0370b26: 最下乞人猶如如來福田之相　什曰。施佛
T1775_.38.0370b27: 以地勝故心濃。施貧以地苦故悲深。是以
T1775_.38.0370b28: 福田同相致報一也
T1775_.38.0370b29: 無所分別等于大悲不求果報是則名曰具足
T1775_.38.0370c01: 法施　肇曰。若能齊尊卑一行報以平等
T1775_.38.0370c02: 悲而爲施者。乃具足法施耳。生曰。用心如
T1775_.38.0370c03: 此非財之施也。乃所以具足法施會也
T1775_.38.0370c04: 城中一最下乞人見是神力聞其所説皆發阿
T1775_.38.0370c05: 耨多羅三藐三菩提心故我不任詣彼問疾如
T1775_.38.0370c06: 是諸菩薩各各向佛説其本縁稱述維摩詰所
T1775_.38.0370c07: 言皆曰不任詣彼問疾　肇曰。三萬二千菩
T1775_.38.0370c08: 薩皆説不任之縁。文不備載之耳
T1775_.38.0370c09: 注維摩詰經卷第四
T1775_.38.0370c10:
T1775_.38.0370c11:
T1775_.38.0370c12:
T1775_.38.0370c13: 注維摩詰經卷第五
T1775_.38.0370c14: 　後秦釋僧肇選　
T1775_.38.0370c15: 文殊師利問疾品第五
T1775_.38.0370c16: 爾時佛告文殊師利　肇曰。文殊師利秦言
T1775_.38.0370c17: 妙徳。經曰。已曾成佛名曰龍種尊也
T1775_.38.0370c18: 汝行詣維摩詰問疾文殊師利白佛言世尊彼
T1775_.38.0370c19: 上人者難爲酬對　什曰。言乃超出我上。
T1775_.38.0370c20: 豈直諸賢。此蓋深往之情耳。豈其實哉。肇
T1775_.38.0370c21: 曰。三萬二千何必不任。文殊師利何必獨最。
T1775_.38.0370c22: 意謂至人變謀無方隱顯殊迹。故迭爲脩短
T1775_.38.0370c23: 應物之情耳。孰敢定其優劣辯其得失乎。
T1775_.38.0370c24: 文殊將適群心而奉使命。故先歎淨名之
T1775_.38.0370c25: 徳以生衆會難遭之想也。其人道尊難爲
T1775_.38.0370c26: 酬對。爲當承佛聖旨行問疾耳
T1775_.38.0370c27: 深達實相　肇曰。實相難測。而能深達
T1775_.38.0370c28: 善説法要　什曰。此文不便。依經本應言
T1775_.38.0370c29: 以要言説法。謂能簡要之言折繁理也。

Footnote:

355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]