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大般涅槃經疏 (No. 1767_ 灌頂撰 ) in Vol. 38 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1767_.38.0086a01: 墮四趣。當知所得功徳超度有流。是佛境界 T1767_.38.0086a02: 二乘不知。今皆不然。聞經得解自是生解功 T1767_.38.0086a03: 徳。何關歎於聞經功徳。此不相應但持五戒 T1767_.38.0086a04: 五戒小善尚不墮惡況復修行。夫大涅槃是 T1767_.38.0086a05: 深廣極勝第一寂靜具足之名。信此爲受不 T1767_.38.0086a06: 忘爲持。如此聞名自不墮惡不俟深解。二白 T1767_.38.0086a07: 佛去是問爲二。一問名功徳。二問持功徳。向 T1767_.38.0086a08: 聞勸持及以聞名既猶未了。是故更問三佛 T1767_.38.0086a09: 答其二。問即爲兩章。答名爲三。初判名。次明 T1767_.38.0086a10: 七善。三明七譬。初文可見。次七善者。舊釋 T1767_.38.0086a11: 序正流通爲初中後善。招提云萬徳是初善。 T1767_.38.0086a12: 萬善是中善。萬果爲後善。果與善殊此不可 T1767_.38.0086a13: 用。經約行施是初善。持戒爲中善。得報爲後
T1767_.38.0086a16: 然通釋名不分別也。問此中以常釋大應以 T1767_.38.0086a17: 大釋常便爲不異。答一往名異其意則同。以 T1767_.38.0086a18: 非常非無常故常。非小非大故大。故互相釋。 T1767_.38.0086a19: 降伏諸結者。即煩惱魔魔性者天魔。放捨身 T1767_.38.0086a20: 命者即陰死兩魔。餘五譬可見。最後譬中云 T1767_.38.0086a21: 八味者以譬四徳。開常出恒。不爲縁生故常。 T1767_.38.0086a22: 不爲縁滅故恒。開樂出安。外無能壞爲安。内 T1767_.38.0086a23: 無所受爲樂。無垢與清涼同皆是淨。不老不 T1767_.38.0086a24: 死同皆是我。問云何是酥之八味。有人用八
T1767_.38.0086a27: 云何併之而作味釋。有人以六味爲答此亦 T1767_.38.0086a28: 不然。苦辛鹹酢酥中永無。對義不便數又不 T1767_.38.0086a29: 足。今謂乳酪時淡其味不足。醍醐時濃味已 T1767_.38.0086b01: 純一。酥居季孟之間兼備衆味可得爲譬。酥 T1767_.38.0086b02: 有生熟去酪近即酪漿二味。乳是其本即五 T1767_.38.0086b03: 味也。就甜淡膩即爲八味。二善男子下答奉 T1767_.38.0086b04: 持問。上答名則廣。今答持何略。既廣達名字。 T1767_.38.0086b05: 受持功徳亦復不少故不多説。白佛下領解 T1767_.38.0086b06: 也。初領名後領持 T1767_.38.0086b07: 大般涅槃經疏卷第八 T1767_.38.0086b08: T1767_.38.0086b09: T1767_.38.0086b10: T1767_.38.0086b11: T1767_.38.0086b12: 隋章安頂法師撰 T1767_.38.0086b13: 唐天台沙門湛然再治 T1767_.38.0086b14: 四相品上 T1767_.38.0086b15: 四者數也。相者如經以四種相開示分別。大 T1767_.38.0086b16: 般涅槃顯然可見從此立名。前諸問答皆含 T1767_.38.0086b17: 三徳義略不彰。此品答其願佛開微密廣爲 T1767_.38.0086b18: 衆生説之問。明四相解般若明三密解法身 T1767_.38.0086b19: 明百句解解脱。今解般若從此當名故言四 T1767_.38.0086b20: 相。問願佛開微密。又云演説於祕密。開演云 T1767_.38.0086b21: 何。舊釋云昔説法身般若無解脱。今開涅槃 T1767_.38.0086b22: 具足三徳。此但解開未明於説。開善云。四相 T1767_.38.0086b23: 答開密。現病答説密。此示兩文未判其異。 T1767_.38.0086b24: 興皇云。竪論是開横論是説。昔以無常覆常 T1767_.38.0086b25: 今以常覆無常。更互相覆今昔兩覆。迦葉請 T1767_.38.0086b26: 開佛明今昔兩説是涅槃二用方便。同顯非 T1767_.38.0086b27: 常非無常。復次昔三點無常。今開是常。昔教 T1767_.38.0086b28: 直言自正正他是爲四相。今開爲般若。昔 T1767_.38.0086b29: 直言此身納妃生子。今開是法身。昔説有爲 T1767_.38.0086c01: 解脱。即是智上意地能縁。今開爲解脱此三 T1767_.38.0086c02: 皆常。並是涅槃方便。此即竪明開微密相。若 T1767_.38.0086c03: 横釋者昔欲説常而不得説爲於邪常。今始 T1767_.38.0086c04: 説常二用具足。下文云昔説有餘江河迴曲。 T1767_.38.0086c05: 今説無餘河不迴曲。今昔相成共顯一道。此 T1767_.38.0086c06: 即横説微密相也。是義不然。常無常亦常亦 T1767_.38.0086c07: 無常非常。非無常。此之四句皆覆正理。故釋 T1767_.38.0086c08: 論云般若波羅蜜四邊不可取邪見火燒故。 T1767_.38.0086c09: 又是四句皆方便門譬王密語智臣能解。又 T1767_.38.0086c10: 此四句對治四執。又此四句皆是正理故云 T1767_.38.0086c11: 一切諸法中悉有安樂性。若爾悉皆相覆那 T1767_.38.0086c12: 獨言常與無常更互相覆不言餘二。論其方 T1767_.38.0086c13: 便那獨言常與無常獨是二用兩非方便耶。 T1767_.38.0086c14: 論其開密那獨言開非常非無常不開三句。 T1767_.38.0086c15: 偏僻自壞其間並決可自思之。今明四句悉 T1767_.38.0086c16: 互相覆通是祕密。四句互治通是方便。四句 T1767_.38.0086c17: 即理皆得開祕皆名涅槃。如是悟解名開祕 T1767_.38.0086c18: 密。如是敷演名説祕密。更以四句重分別之。 T1767_.38.0086c19: 自有開非説。説非開。亦開亦説。非開非説。就 T1767_.38.0086c20: 自行爲開教他爲説。自他雙明則亦開亦説。 T1767_.38.0086c21: 不自不他則不開不説。今之四句該括凡聖 T1767_.38.0086c22: 不獨在佛。又一一句各論開説。自行顯理名 T1767_.38.0086c23: 開。自説己證名説。説中二者分別法相名開。 T1767_.38.0086c24: 如分涅槃以爲四相。名開祕密通塗廣演名 T1767_.38.0086c25: 説。興皇只是此之一句自行化他有。二者。令 T1767_.38.0086c26: 他同己所得名開。己法授他名説。不自不他 T1767_.38.0086c27: 亦爲二者至無至處名開。常無所宣名説。如 T1767_.38.0086c28: 是分別開祕説祕。差別之相亦無差別。舊云 T1767_.38.0086c29: 此品明三密不明三徳。亦云此品明三徳不 T1767_.38.0087a01: 明三密。又云只明三密即開三徳。開口密是 T1767_.38.0087a02: 般若。開身密是法身。開意密是解脱。三據不 T1767_.38.0087a03: 同而爲三章。今家用此三章消文。然呼爲三 T1767_.38.0087a04: 密亦互相有。而從多判以爲三密。約四相廣 T1767_.38.0087a05: 開般若。一則破偏二則顯圓。何者昔説般若 T1767_.38.0087a06: 無相離相。今明般若即相無相。只般若是四 T1767_.38.0087a07: 相。只四相是般若即相無相。不求無相。顯圓 T1767_.38.0087a08: 者開於涅槃以爲四相。涅槃寂滅尚無涅槃 T1767_.38.0087a09: 而四相無缺。雖開四相四相一相即大涅槃。 T1767_.38.0087a10: 從涅槃開四即俗諦。四相即一相是眞諦。一 T1767_.38.0087a11: 相即四故非一。四相即一故非四。非一非四 T1767_.38.0087a12: 名大涅槃。不並不別不縱不横方顯圓意。約 T1767_.38.0087a13: 十界身開法身者。亦破偏顯圓。昔説法身無
T1767_.38.0087a16: 四句名爲解脱。今解脱即百句。百句即解脱。
T1767_.38.0087a19: 口密中文爲二。初明四相。次料簡涅槃。初又 T1767_.38.0087a20: 二。一明一相四相。次明四相一相。初爲三。初 T1767_.38.0087a21: 標次列三解釋。文自爲四。然自正與善解是 T1767_.38.0087a22: 自行。正他與答問是化他。就自行中有化他 T1767_.38.0087a23: 意。從多則自行攝化他亦爾。就口密中通有 T1767_.38.0087a24: 身意而多屬口身意亦爾。標大涅槃一也。開 T1767_.38.0087a25: 示分別四也。就自正爲二。初明佛自正。次譬 T1767_.38.0087a26: 比丘自正。初云若佛如來者即是正人。見者 T1767_.38.0087a27: 正智。諸因縁者正縁。於境而有所説即是正 T1767_.38.0087a28: 教。明正人中擧二號者。佛是正覺如來與佛 T1767_.38.0087a29: 其義不異。此之二號自正。義便故言若佛如 T1767_.38.0087b01: 來。又復見者是用。佛眼照因縁境。實相非 T1767_.38.0087b02: 因故非自。亦不在縁故非他。不共不無因了 T1767_.38.0087b03: 達實相名之爲見。以見正故所説亦正。次譬 T1767_.38.0087b04: 比丘者。佛境難解。擧淺況深而令易了。又爲 T1767_.38.0087b05: 三。一見火。二誓。三結。見火聚者。火從縁生。 T1767_.38.0087b06: 推此火聚。火爲自生。爲從薪生。爲薪火生。爲 T1767_.38.0087b07: 離薪火生。若火滅時爲至東方南西北方耶。 T1767_.38.0087b08: 生無所從滅無所至。火聚因縁四不可取。邪 T1767_.38.0087b09: 見所燒觀身亦然。不有不無不亦有無。不非 T1767_.38.0087b10: 有無悉不可得。是名正見。次便作是言下因 T1767_.38.0087b11: 見立誓。我寧抱是熾然火聚終不邪見。若有 T1767_.38.0087b12: 若無乃至非有非無。亦不邪説十二部經佛 T1767_.38.0087b13: 僧三寶。抱火燒身誓不邪見。利刀割舌誓不 T1767_.38.0087b14: 邪説。若聞他説亦不信受。明自正見不爲邪 T1767_.38.0087b15: 動。於此説者復生憐憫。明其自誓不爲邪行 T1767_.38.0087b16: 之所滅沒。比丘正見及以正説。尚復如此況 T1767_.38.0087b17: 復諸佛。三應如是下如觀火聚破身見定執 T1767_.38.0087b18: 結成自正。舊有問云汝開涅槃以爲四相。自 T1767_.38.0087b19: 正正他而爲兩相。亦應開一寶以爲三寶。自 T1767_.38.0087b20: 覺覺他應爲二寶。寶不開二自正正他豈爲 T1767_.38.0087b21: 兩相。觀師答云。教門不同何得盡例爲縁異 T1767_.38.0087b22: 説。今若例之自覺覺他同就佛智。但是一寶 T1767_.38.0087b23: 自正正他。約自他相他相非自不得爲一。自
T1767_.38.0087b26: 正他。四以第一義正他。初文者知而故問。令 T1767_.38.0087b27: 汝歡喜豈非世界。以無我無常調伏賢聖。令 T1767_.38.0087b28: 生善根豈非爲人。出世常樂破世無常豈非 T1767_.38.0087b29: 對治。若欲遠行寶付善子即第一義。尋文會 T1767_.38.0087c01: 義理甚分明。夫乳養嬰兒止可含酥。若耎強 T1767_.38.0087c02: 食食倶不可。正他亦爾從微之著漸而正之。 T1767_.38.0087c03: 女人能生譬慈是善本。嬰兒譬初信。始生 T1767_.38.0087c04: 乳養譬聞法自資。含酥譬賛歎歡喜。賛歎逸 T1767_.38.0087c05: 美益更成病。故云多含兒酥將無夭壽。酥尚 T1767_.38.0087c06: 莫多況強耎食。喜逸妨道況生善與對治故。 T1767_.38.0087c07: 須籌量含酥譬世界故文云如來實説令我歡 T1767_.38.0087c08: 喜。又女人心疑含酥太多不得聽法。佛爲解 T1767_.38.0087c09: 釋令得專心是正他相。又嬰兒稍大節乳與 T1767_.38.0087c10: 食此譬勸進生諸功徳即爲人也。文云亦説 T1767_.38.0087c11: 無常苦空無我。又兒長大能自行來硬食尚 T1767_.38.0087c12: 消況復耎乳。譬功徳稍著堪可切磋彈斥對 T1767_.38.0087c13: 治故。文云出世三味破世三味。又兒長大委 T1767_.38.0087c14: 業示寶。此譬生善破惡已周歸宗會極入第 T1767_.38.0087c15: 一義故。文云應以寶藏付於善子。推此經文 T1767_.38.0087c16: 須作四悉就歡喜正他文爲五。一女人默念。 T1767_.38.0087c17: 二如來故問。三女人歎佛。四請法多少。五結 T1767_.38.0087c18: 其歡喜。舊四釋。一云正説法時此女人來。二 T1767_.38.0087c19: 云不爾佛於爾時已年八十呼女爲姊。豈有 T1767_.38.0087c20: 老姊乳養嬰兒。蓋引昔事。三云佛化爲女例 T1767_.38.0087c21: 如化童。四云都無此女假設寓言。從世尊如 T1767_.38.0087c22: 是去是生善正他舊用此語以合上譬。又云 T1767_.38.0087c23: 女人稱佛以爲世尊。或云是佛自稱世尊。今 T1767_.38.0087c24: 將此文成前起後。若消不消即是成前。説無 T1767_.38.0087c25: 常等即是起後。文爲三。初成前歡喜。次亦説
T1767_.38.0087c28: 明對治。以出世三味對破世三味。然鹹酢苦 T1767_.38.0087c29: 是凡夫報味。無常苦無我是賢聖道味。凡聖 T1767_.38.0088a01: 合稱爲世間三昧。甜辛淡亦是凡夫報味。常 T1767_.38.0088a02: 樂我是出世道味。合稱出世三昧。此別有意
T1767_.38.0088a05: 子即付寶藏。不付聲聞故不以眞諦爲第一 T1767_.38.0088a06: 義。又取聲聞爲生善者既非獨大乘此乃小 T1767_.38.0088a07: 大通共以爲四悉。當知是家則爲有佛者。佛 T1767_.38.0088a08: 是常義又是覺義。覺即解義。此人解常故其 T1767_.38.0088a09: 家有佛。三者能隨問答文爲二。一正釋能問 T1767_.38.0088a10: 答。二唱斷肉。初文佛擧無方之問。須作無方 T1767_.38.0088a11: 之答。但約一施爲端餘事例爾。若不施名施
T1767_.38.0088a14: 施彼既不受。於我無損而成大施。二云先知 T1767_.38.0088a15: 不食欲顯彼徳。故以施之於我無損於彼著 T1767_.38.0088a16: 名。又見作福隨喜不障亦是大施。又見苦者 T1767_.38.0088a17: 方便解之不損一毫而名大施。迦葉白佛下。 T1767_.38.0088a18: 二立斷肉制有六番問答。初番唱斷肉有師十 T1767_.38.0088a19: 義釋應斷肉。一云皆有佛性盡應作佛。二云 T1767_.38.0088a20: 諸佛菩薩變化無方。三云眷屬輪迴。四云同 T1767_.38.0088a21: 四大五陰。五云精血不淨。六云恕己不能而 T1767_.38.0088a22: 欲啖他。七云本自無怨横加酷害。八乖菩薩 T1767_.38.0088a23: 化道。九食少罪多。既不斷肉望十方有分。十 T1767_.38.0088a24: 怨對無窮。若殺一生五百生償故不應食。如 T1767_.38.0088a25: 食子肉者。父子同體天然之慈垂涙而咽無耽 T1767_.38.0088a26: 味心。一云有其昔事。昔國王在路饑。食子 T1767_.38.0088a27: 肉以度險道。二云子捨身肉供養父母。三云 T1767_.38.0088a28: 擧譬如食子肉。四云非但食肉如子肉想。凡
T1767_.38.0088b02: 初地是大慈。三云性地是大慈。大慈必藉小 T1767_.38.0088b03: 慈爲種。若食肉者則無小慈故言斷種。又云 T1767_.38.0088b04: 只衆生是大慈種定應作佛。華嚴名諸衆生 T1767_.38.0088b05: 以爲佛子。食之即是斷。佛種也。第三云三種 T1767_.38.0088b06: 淨肉即是不見聞疑有二解。一云不見爲我 T1767_.38.0088b07: 殺不聞疑亦爾。二云若不見不聞但令是殺 T1767_.38.0088b08: 不問爲我不爲我。若是不疑須云爲我。第四 T1767_.38.0088b09: 番明十種不淨肉者。下梵行云。人蛇象馬猪 T1767_.38.0088b10: 狗鷄狐獅子獼猴。獼猴似人。蛇似龍象。馬是 T1767_.38.0088b11: 濟國之寶。猪狗狐是鄙惡之畜。獅子是獸王。 T1767_.38.0088b12: 人是己類。九種清淨者。即是見聞疑。各有前
T1767_.38.0088b15: 五種牛味乃至金銀盂器悉不應受。佛答爲 T1767_.38.0088b16: 八。一訶不應同尼犍裸形自餓饕餮若過若 T1767_.38.0088b17: 不及也。此中應自斟酌。如寶物者。起重貪心 T1767_.38.0088b18: 尚不應畜。如五味者。非正身分故聽受之。豈 T1767_.38.0088b19: 如尼犍一向制之。二明須識如來開三遮十 T1767_.38.0088b20: 之意。那得同彼外道見乎。以爲衆生不可頓 T1767_.38.0088b21: 斷。先斷三種相三種外故。次斷十種次斷十 T1767_.38.0088b22: 種之外。斷貪想故一切悉斷。三頓制諸弟子 T1767_.38.0088b23: 悉斷一切肉者。對昔唱今而菩薩戒中久制 T1767_.38.0088b24: 輕垢之罪。爲度衆生雖現食肉而實不食。四
T1767_.38.0088b27: 食肉多起惡事。七除饑年汚器。八結制悉如 T1767_.38.0088b28: 文。云何善解因縁義即第四相。若通論者預 T1767_.38.0088b29: 是經論皆是假名因縁之教。若別論者三藏 T1767_.38.0088c01: 事相是因縁教。今文偏指戒律者。如欲制戒 T1767_.38.0088c02: 先須縁起。次明戒體。後廣出相故名爲因縁。 T1767_.38.0088c03: 餘兩藏少不如此多故不別指。就文爲二番 T1767_.38.0088c04: 問答。初假設四問。一問何不頓説。二問墮。三 T1767_.38.0088c05: 問律。四問木叉。先一是總。後三是別。如來何 T1767_.38.0088c06: 故不爲弟子頓説五篇七聚令其修行待其有 T1767_.38.0088c07: 犯方始制耶。波斯匿者此翻和悦。王多仁慈
T1767_.38.0088c11: 標國主意在於此。深妙義者何不頓説篇聚 T1767_.38.0088c12: 戒律。戒是大乘常樂我淨故言深妙。第二問 T1767_.38.0088c13: 墮而不問戒與毘尼誦者義得相兼。木叉名 T1767_.38.0088c14: 解脱毘尼名滅。只滅兼解脱。問木叉兼得毘 T1767_.38.0088c15: 尼。律有二義。一詮量輕重。二者遮制。今取遮 T1767_.38.0088c16: 制邊兼得戒義。戒是遮止律攝。誦者書之在 T1767_.38.0088c17: 文爲律。闇諷在口爲誦。一體而有兩名。佛答
T1767_.38.0088c20: 律。五答總問。初答木叉者知足淨命是其義 T1767_.38.0088c21: 也。次答墮者墮通輕重。若犯五篇則墮四趣
T1767_.38.0088c24: 三重答木叉。律者下四答律。初一句直順入 T1767_.38.0088c25: 三藏。入戒威儀即毘尼藏。深經即修多羅藏。 T1767_.38.0088c26: 善義即毘曇藏。十誦唯九十。彌沙塞九十二。 T1767_.38.0088c27: 一尼不病不得往説法。二迴僧物向己。今言 T1767_.38.0088c28: 九十一者復是教門廣略。五或復有人破一 T1767_.38.0088c29: 切戒去。是答總問。何不頓説所以不得頓制 T1767_.38.0089a01: 五篇者恐人屏破。若頓制五者恐人不敢持。 T1767_.38.0089a02: 所以漸漸從輕至重。具足者具一切惡。盡一 T1767_.38.0089a03: 切相者一切善也。無有因縁者無復佛法因 T1767_.38.0089a04: 縁。亦是撥無因縁。爾時有善男子去。第二番 T1767_.38.0089a05: 假設問如來何不預説文爲二。先問何不預 T1767_.38.0089a06: 説。次問將欲陷墜在文可尋。佛答爲二。先答 T1767_.38.0089a07: 陷墜之譏。後答不先之意。於中有譬有合。初 T1767_.38.0089a08: 譬中作輪王譬。又有三意。初説十善譬頓教。 T1767_.38.0089a09: 次行惡者漸斷譬漸教。三行聖王之法。即捨 T1767_.38.0089a10: 位出家譬會漸歸頓。合文亦爾。於中二。先正 T1767_.38.0089a11: 合。次擧輪。寶明開合意。初雖有所説合頓意 T1767_.38.0089a12: 也。要因比丘合漸意。乃見如來法身合會頓 T1767_.38.0089a13: 意。次擧輪寶譬三寶不可思議者。顯如來頓 T1767_.38.0089a14: 漸開合。若先説不説皆非衆生所能圖度故 T1767_.38.0089a15: 不可思議。從復次自正去。是第二明四相一 T1767_.38.0089a16: 相。前分別顯示大般涅槃故明一相四相。今 T1767_.38.0089a17: 明是一一相即大涅槃等無有異故明四相一 T1767_.38.0089a18: 相。若定一四豈得一四。故知非一非四得説 T1767_.38.0089a19: 一四。他以異體一體三寶爲例。今明不爾異 T1767_.38.0089a20: 體三寶是小乘非此流例。一四四一皆大乘 T1767_.38.0089a21: 意。一體三寶三寶一體可得類之。亦如上文
T1767_.38.0089a24: 常是正他。因問廣衍爲答問。分別三點爲因 T1767_.38.0089a25: 縁名異體同更非別法故是一相。上文以法身 T1767_.38.0089a26: 爲別涅槃是總。今以涅槃爲別祕藏爲總。是 T1767_.38.0089a27: 故不同。然顯名法身隱名爲藏。或時爲總或 T1767_.38.0089a28: 時爲別。解脱與般若既等無有異例亦應然。 T1767_.38.0089a29: 次反質中有疑有質有答有通可尋。問四相 T1767_.38.0089b01: 一相是四悉不。答義理應通觀其文相亦可 T1767_.38.0089b02: 例作大般涅槃即第一義。爲聲聞説常是對
T1767_.38.0089b05: 有異。何故料簡涅槃不料簡四相。四相名異 T1767_.38.0089b06: 於昔涅槃名與前同。昔滅因縛無依無正名 T1767_.38.0089b07: 爲涅槃。故滅煩惱已無別涅槃。今涅槃滅煩 T1767_.38.0089b08: 惱已有常住法。昔涅槃滅諸有。今涅槃有妙 T1767_.38.0089b09: 有。昔涅槃無有依報。今涅槃有所師法。昔涅 T1767_.38.0089b10: 槃無正報。今涅槃有如來。若不料簡無以取 T1767_.38.0089b11: 異。文爲四。一佛料簡。二迦葉論義。三領解。 T1767_.38.0089b12: 四述成。初佛料簡爲二。先假作五難。一明滅 T1767_.38.0089b13: 惑。二明滅有。三明滅依。四明滅正。五通滅 T1767_.38.0089b14: 有。皆引昔教悉據佛意可尋。次若有人作如 T1767_.38.0089b15: 是難去。是佛作答爲三初訶次答三結異。初 T1767_.38.0089b16: 訶有通別。通訶是邪以偏難圓故言邪難。次 T1767_.38.0089b17: 迦葉下別訶迦葉不應者不應名同混令無常 T1767_.38.0089b18: 故言不應憶想。次答爲三。初答滅惑滅依兩 T1767_.38.0089b19: 問。文云滅煩惱者。者謂主者既無煩惱主者 T1767_.38.0089b20: 依報則無所屬故不名物。若依昔義指此無 T1767_.38.0089b21: 物以爲涅槃。若依今義只是所離。何以故下 T1767_.38.0089b22: 即明所得畢竟是淨寂靜是樂無上是我常如 T1767_.38.0089b23: 文。今之涅槃所離所得與昔爲異。次從滅盡 T1767_.38.0089b24: 諸相去。是答滅有滅正兩問。相即是有兼於 T1767_.38.0089b25: 正報。若依昔義滅有滅果即是涅槃。若依今 T1767_.38.0089b26: 義只是所離。無遺餘去明所得無有遺餘是
T1767_.38.0089b29: 涅槃。散已尋滅不在五趣無餘涅槃。若依昔 T1767_.38.0089c01: 義即名涅槃。若依今義只是所離。皆是常住 T1767_.38.0089c02: 無有變易。即是所得與昔不同。三復次迦葉 T1767_.38.0089c03: 去。結定其異。昔涅槃中無正報人。今涅槃中 T1767_.38.0089c04: 有於諸佛。昔涅槃中無有依報。今涅槃中有 T1767_.38.0089c05: 法爲師。昔涅槃中無有諸有。今涅槃中而有 T1767_.38.0089c06: 妙有所謂恭敬。昔涅槃滅煩惱已無復有法。 T1767_.38.0089c07: 今涅槃中有常住法。以法常故諸佛亦常。此
T1767_.38.0089c11: 業有。初云煩惱火滅如來亦滅者。由煩惱故 T1767_.38.0089c12: 是故有人。煩惱既滅何得有人而言如來常 T1767_.38.0089c13: 在不變。次意言迸鐵赤滅莫知所至。良以業 T1767_.38.0089c14: 運業滅則不能有至。云何而言常樂我淨。下 T1767_.38.0089c15: 文云鐵熱赤色滅已則無復有。良以惑業故 T1767_.38.0089c16: 得有有煩惱業滅那得妙有。次佛答言鐵是 T1767_.38.0089c17: 凡夫如來不爾。今明凡夫二義。外道世智斷 T1767_.38.0089c18: 惑還更得生即是凡夫無常。二乘斷通惑已 T1767_.38.0089c19: 復生別惑。亦是凡夫無常。如來不爾。不同二
T1767_.38.0089c22: 滅惑還更得生故是無常。如來既滅亦應還 T1767_.38.0089c23: 生猶是無常。次佛答中二。初彈非次轉譬。初 T1767_.38.0089c24: 彈不應。何者佛非兩凡。久盡通別。豈生煩惱 T1767_.38.0089c25: 故言不應。次轉譬答。凡夫體熱如鐵難融。佛 T1767_.38.0089c26: 智猛盛如火然木滅已有灰。滅煩惱已則有 T1767_.38.0089c27: 涅槃。壞衣斬首破缾物謝於前名生於後。煩 T1767_.38.0089c28: 惱滅已獲得涅槃不同汝問。三迦葉下領解 T1767_.38.0089c29: 如文。四述成者。後宮是統化之境譬閻浮提。
T1767_.38.0090a03: 皆聖所作餘人不能。今皆開顯法身之密。前 T1767_.38.0090a04: 開般若爲四相合四相爲涅槃。涅槃即是法 T1767_.38.0090a05: 身解脱。此以一周開口密已今更開法身出 T1767_.38.0090a06: 種種身。合種種身只是涅槃般若解脱。他謂 T1767_.38.0090a07: 一物覆一物開一物顯一物隱。故各開各顯 T1767_.38.0090a08: 永不相關理豈然乎。只覆於開只開於覆。成 T1767_.38.0090a09: 論人謂此是權巧於凡不解。今明若此不解 T1767_.38.0090a10: 餘何可解。地人云是法界用。今明豈離體而 T1767_.38.0090a11: 有用。他明巨細相容是聖人之術事。今明何 T1767_.38.0090a12: 有一術而非因縁。因縁即空即假即中。唯應 T1767_.38.0090a13: 度者乃能見之寧非因縁。因縁妙慧能以一 T1767_.38.0090a14: 塵。容於無量無量容一塵。延促過現引擲此 T1767_.38.0090a15: 彼自在無閡。莊周達體化爲蝴蝶。又識己夢 T1767_.38.0090a16: 往至天涯昏恍尚然況復至徳者哉。就文爲 T1767_.38.0090a17: 二。初開身密次論義。初開密爲兩。一問二答。 T1767_.38.0090a18: 問爲四。一領旨二正難三結問四請答。初如
T1767_.38.0090a22: 正答。正答又二。初通擧菩薩住大涅槃有八。 T1767_.38.0090a23: 復次後別擧釋迦。初文又二。初七復次正釋。 T1767_.38.0090a24: 後一總結。初中舊解菩薩住大涅槃爲三。一 T1767_.38.0090a25: 云是佛應爲菩薩示作因人爲能住果故言住 T1767_.38.0090a26: 大涅槃。二云不爾若是佛者還是佛在涅槃 T1767_.38.0090a27: 何謂菩薩住涅槃。住者有二種。一信住二眞 T1767_.38.0090a28: 住。既是因人但是信住。有人難此兩解若其 T1767_.38.0090a29: 是佛應爲菩薩。此還是佛住於涅槃非關菩 T1767_.38.0090b01: 薩。若是信住何能作於如是大事。夫涅槃體 T1767_.38.0090b02: 迥出因果雖非因果而能因果。若將因人來 T1767_.38.0090b03: 望涅槃云涅槃是因因人住故。若將果人來 T1767_.38.0090b04: 望涅槃云涅槃是果果人住故。例如正性非
T1767_.38.0090b07: 住祕密藏中。圓教菩薩何以不能住大涅槃。 T1767_.38.0090b08: 所以明菩薩者擧因以顯果。因尚若此何況 T1767_.38.0090b09: 於果此義自成。何故言佛應作菩薩復何故 T1767_.38.0090b10: 云菩薩不能作諸變現。下文云菩薩住大涅 T1767_.38.0090b11: 槃修種種行何意不能住大涅槃種種神變。 T1767_.38.0090b12: 故不用彼解此。七復次並從少至多初直擧 T1767_.38.0090b13: 一須彌八芥乃至十方入塵。展轉相望彌顯 T1767_.38.0090b14: 不可思議之妙。次總結可知善男子我已久 T1767_.38.0090b15: 住去。次別擧釋迦文爲三。一略明化道之法。 T1767_.38.0090b16: 二廣辨方便之處。三總結。初如文。次於此三 T1767_.38.0090b17: 千去廣辨方便之處。又爲三。初總明三千施 T1767_.38.0090b18: 化。二別明閻浮施化。三總結諸方便。就別約 T1767_.38.0090b19: 閻浮又爲四。一此生應現。二明餘生。三重明
T1767_.38.0090b22: 方各行七歩者。河西云象王初生即行七歩。 T1767_.38.0090b23: 如來示同象王行故。冶城云示過六道故行七 T1767_.38.0090b24: 歩。大善權經云。各行七歩應七覺分覺未覺 T1767_.38.0090b25: 故。南方言作上福田者。河西云梵本以南方 T1767_.38.0090b26: 爲右右是便手。明佛法以淨戒爲便故爲上 T1767_.38.0090b27: 福田。開善云南是陽方能生萬物故言福田。 T1767_.38.0090b28: 西方示七歩者。河西云西方是後故曰生盡 T1767_.38.0090b29: 爲最後身。開善云西是秋方謂言死地。北方 T1767_.38.0090c01: 者河西云梵本言勝故云已度生死。東方是 T1767_.38.0090c02: 諸方之首生長爲義。從我於閻浮提示現出 T1767_.38.0090c03: 家是第二辨餘生。若依一方示現出家即生 T1767_.38.0090c04: 成佛。今言四果故是餘生。又蓋由衆生感見 T1767_.38.0090c05: 不同。若作今生者亦有此事。二乘之人咸言 T1767_.38.0090c06: 如來是阿羅漢。釋論云聲聞法中阿羅漢地
T1767_.38.0090c13: 方楞嚴示現。將前意難後義答文爲三。初訶 T1767_.38.0090c14: 其問。二擧譬答。三反責迦葉奉答因以爲難 T1767_.38.0090c15: 佛答。文四。一訶問。二定宗。三會譬。四料簡。 T1767_.38.0090c16: 初二如文。三會燈滅云是羅漢涅槃永滅不
T1767_.38.0090c19: 界生。大乘那含不受二邊生也 T1767_.38.0090c20: 四相品下 T1767_.38.0090c21: 從此卷初是第三開意密明解脱徳。文爲二。 T1767_.38.0090c22: 初明開密次明解脱。他解開意密。興皇云開 T1767_.38.0090c23: 身密未盡。今明通開三業之密。文云如來之 T1767_.38.0090c24: 言開發顯露豈非開口密。如來心無慳吝豈 T1767_.38.0090c25: 非開意密。如來法身具足無缺豈非開身密。 T1767_.38.0090c26: 經有通文不須偏説。何者佛示凡像説半字 T1767_.38.0090c27: 法隨他所宜。方便三業覆眞三業愚者不了 T1767_.38.0090c28: 名之爲藏。今開方便即是眞實。智者了達無 T1767_.38.0090c29: 所祕藏是約三業開密。又約四句開密。謂他 T1767_.38.0091a01: 開佛密。佛開他密。佛開佛密。他開他密。他開 T1767_.38.0091a02: 佛密者品初迦葉云佛法不爾。咸令衆生悉
T1767_.38.0091a05: 置祕藏中是開他密。佛開佛密者。我從得道 T1767_.38.0091a06: 常説般若法身解脱。我今此身及諸色像即 T1767_.38.0091a07: 是法身。若子長大有堪任力。如來則無慳吝 T1767_.38.0091a08: 之心。是佛開佛密義也。他開他密者。如徳王 T1767_.38.0091a09: 云。我解一句半句。以解一句至半句故見少
T1767_.38.0091a14: 句叵得則無衆多。特以衆生聞不能解名之 T1767_.38.0091a15: 爲密。智者了達則無復顯密。無顯密故名之 T1767_.38.0091a16: 爲開。無開而開如前分別。問釋論云般若是 T1767_.38.0091a17: 顯示法華是祕密。舊解此云般若大道無住 T1767_.38.0091a18: 之説而爲顯示。法華斥小以爲祕密。祕密不 T1767_.38.0091a19: 了顯示則了。此義不然法性非顯非密。爲縁 T1767_.38.0091a20: 顯密經經悉爾。豈可以龍樹別意通害諸經。 T1767_.38.0091a21: 此文亦以無常斥常豈是不了。故前開密此 T1767_.38.0091a22: 説解脱者。兩義相關。何者若定開定覆爲開 T1767_.38.0091a23: 覆所局不名解脱。非開非覆能開能覆開覆 T1767_.38.0091a24: 自在方是解脱。故此兩文並屬解脱徳攝。就 T1767_.38.0091a25: 開文爲兩。前明開密次論義。開文爲三。一問 T1767_.38.0091a26: 二答三領解。問爲三。初非密藏而言無。次是 T1767_.38.0091a27: 密語而言有。三結也。初文云藏者理也。理無 T1767_.38.0091a28: 開覆云何言密故是無也。次何以故去。是語 T1767_.38.0091a29: 故有語者教也。教本爲縁。縁有開覆。故有密
T1767_.38.0091b07: 或順或反。秋月是順譬積金是反譬。在文可
T1767_.38.0091b10: 王一譬明無開密因縁。初文者秋是陰時月 T1767_.38.0091b11: 是陰精。陰精在陰時其明轉熾。月譬佛能應。 T1767_.38.0091b12: 秋譬機能感。感應相應唯開無密。第四譬云 T1767_.38.0091b13: 雖負出世法者。河西云佛本誓度一切衆生 T1767_.38.0091b14: 衆生未盡佛入涅槃故言負之。興皇云佛得 T1767_.38.0091b15: 果時是爲衆生豈有行因而爲衆生得果。不 T1767_.38.0091b16: 爲但衆生未盡故名爲負。斯意倶不異河西。 T1767_.38.0091b17: 今爲兩釋。初心是小富得果是大富。能度衆 T1767_.38.0091b18: 生生不肯度。如人不從債主求物。主當與誰。 T1767_.38.0091b19: 義言爲負實無所負。下文龍王譬乃兼顯之。 T1767_.38.0091b20: 又佛初發心誓令衆生厭棄諸有。是名不負 T1767_.38.0091b21: 世法。誓令修習出世之法荷負此事。如地持 T1767_.38.0091b22: 物始終不捨。故言雖負出世之法。此乃荷負 T1767_.38.0091b23: 之負非負貸負。次長者教子譬爲兩。初爲密 T1767_.38.0091b24: 作譬。後爲開作譬。初爲二。先開次合。初開爲 T1767_.38.0091b25: 四。一欲教大。二縁不堪且爲説小。三不説大。 T1767_.38.0091b26: 四結無覆藏。初二如文。三不説大中云毘伽 T1767_.38.0091b27: 羅論者。此云字本論。河西云世間文字之根 T1767_.38.0091b28: 本。典籍音聲之論。宣通四辯訶責世法賛出 T1767_.38.0091b29: 世法。言詞清雅義理深邃。雖是外論而無邪 T1767_.38.0091c01: 法。將非善權大士之所爲乎。其文問答等可 T1767_.38.0091c02: 尋。四結如文。從佛言善哉下合初譬也。初述 T1767_.38.0091c03: 賛正合欲説大教也。次以諸聲聞下合且爲 T1767_.38.0091c04: 説小也。三而不爲下合不爲説大。四善男子 T1767_.38.0091c05: 如彼下合無祕藏。次從如彼長者教半字已 T1767_.38.0091c06: 下爲開密作譬。次所謂下合如文。舊引此文 T1767_.38.0091c07: 證無常是小常是大。興皇難此義云。大品亦 T1767_.38.0091c08: 明無常應是小乘。解云無常通大小並云半 T1767_.38.0091c09: 滿亦應爾。今明無常是三藏。常無常是通。常 T1767_.38.0091c10: 是別。即常無常而非常非無常是圓。應用四 T1767_.38.0091c11: 意分別衆經。豈可一向而生爭論。三復次下 T1767_.38.0091c12: 龍王雲雷去爲無密因縁者作譬。不下種是 T1767_.38.0091c13: 無密縁。不萌芽是無開縁如文。三迦葉復言 T1767_.38.0091c14: 即領解文。次如佛所説去是論義。又二。先論 T1767_.38.0091c15: 義。次領解。初論義有兩番問答。初問有三。先 T1767_.38.0091c16: 領今常。次引昔無常。三問云何。佛答爲二。初 T1767_.38.0091c17: 明昔權。後明今實。初昔權中云波斯匿者。鴦 T1767_.38.0091c18: 掘經云和悦。阿含經云祖母養。次我今下明 T1767_.38.0091c19: 實舌墮落者以常爲無常致招此過。彭城寺 T1767_.38.0091c20: 嵩法師云。佛智流動臨無常時舌爛口中此 T1767_.38.0091c21: 尚不易。迦葉復言去是第二番問答。此問近 T1767_.38.0091c22: 從如來常存無有變易生。偈迮但三問長行 T1767_.38.0091c23: 有四問。佛答初問有三意。無積聚者擧積明 T1767_.38.0091c24: 無積聚。積聚有二者是明無積之積。僧亦如 T1767_.38.0091c25: 是者是明積之無積。聲聞是有爲者聲聞作 T1767_.38.0091c26: 意故是有爲。非時取證故名積聚。菩薩無作
T1767_.38.0091c29: 我説是人者答第四問。今明佛答四問廣顯 T1767_.38.0092a01: 常住。無積是淨知足是樂難尋是我無至處 T1767_.38.0092a02: 是常。復此無積是無集。知足是無苦。難尋是 T1767_.38.0092a03: 有道。無至是有滅。有滅故無苦有道故無集。 T1767_.38.0092a04: 道之與滅皆常樂我淨常存之義明矣。次迦葉 T1767_.38.0092a05: 復言者是領解也。從佛告迦葉所言大者去。 T1767_.38.0092a06: 有人用此文述成迦葉今從此去。第二正明 T1767_.38.0092a07: 解脱文爲三。初略明解脱。次廣明解脱。三總 T1767_.38.0092a08: 結解脱。略又二。初略説解脱。次論義。略説爲 T1767_.38.0092a09: 三。一擧廣大二擧無創疣。三解脱處。包攝無 T1767_.38.0092a10: 外不可求其涯底故言廣博。淫怒癡盡患累 T1767_.38.0092a11: 都除故無創疣。境智相應故名爲處。是爲略 T1767_.38.0092a12: 説三點不得相離。亦是體用成就亦是自他 T1767_.38.0092a13: 具足。三意雖略義理粗周。就廣大文有法有 T1767_.38.0092a14: 譬。所言大者其性廣博此是隨名訓釋不可 T1767_.38.0092a15: 謂是待小之大。何者上文以常釋大。此以廣 T1767_.38.0092a16: 釋大。下以不思議釋大。當知此大乃是絶待 T1767_.38.0092a17: 不思議大。譬有竪横兩意人雖多徳要在壽 T1767_.38.0092a18: 命。壽命無量即是竪譬合於内行。行雖多塗 T1767_.38.0092a19: 貴在正法。故言爲人中勝。如我所説下。一人 T1767_.38.0092a20: 具八多有功能即横明衆徳。將譬望法具以 T1767_.38.0092a21: 横竪釋大。次從所言涅槃下明無創疣。有人 T1767_.38.0092a22: 引此翻涅槃爲無累。無累即是無疣。興皇解 T1767_.38.0092a23: 云涅槃外國總名解脱。此間別稱理應。以此 T1767_.38.0092a24: 總翻彼總以此別翻彼別。何得用解脱別名 T1767_.38.0092a25: 翻彼總名而翻涅槃爲解脱。今不翻總而但 T1767_.38.0092a26: 翻別爲無疣者正言總能兼別別有無疣之 T1767_.38.0092a27: 義。故以別釋總如此翻名那可混濫。就文有 T1767_.38.0092a28: 法譬合。法説自無創疣。譬説治他創疣只是 T1767_.38.0092a29: 互現。三從解脱處文爲二。一自解脱。二調伏 T1767_.38.0092b01: 他。初文中言處者。第一義諦而爲處所。不會 T1767_.38.0092b02: 此處不得解脱。自安此處復調伏他。普賢觀 T1767_.38.0092b03: 云常波羅密所攝成處。此又云以是眞實甚深 T1767_.38.0092b04: 義處。當知以第一義諦爲處明矣。次隨有調 T1767_.38.0092b05: 伏下化他處者。非但顯圓亦是斥小。昔法身 T1767_.38.0092b06: 般若雖化衆生而無解脱。無餘解脱無餘二 T1767_.38.0092b07: 徳一入永謝。尚自不能一處調他況復處處。 T1767_.38.0092b08: 今之解脱隨十法界六道四聖。但是衆生須 T1767_.38.0092b09: 調伏者。普於其處而調伏之。雖在地獄身心 T1767_.38.0092b10: 不苦。雖在畜生而無怖畏。雖在餓鬼恒無饑 T1767_.38.0092b11: 渇。雖在人天無人天事。雖在二乘以佛道聲 T1767_.38.0092b12: 大悲教他。於一切處都無創疣染著之累。以 T1767_.38.0092b13: 是義故名解脱處。非直觸處無染。又有般若 T1767_.38.0092b14: 照明法身自在。只解脱處三點具足。斥昔顯 T1767_.38.0092b15: 今其義明矣。二迦葉白下是論義。上明三義 T1767_.38.0092b16: 此但論兩。初二番問答論無創疣義如文。後 T1767_.38.0092b17: 三番問答論解脱處。初番如文。次番問答爲 T1767_.38.0092b18: 二。初問雙標。次答中二。初雙釋。次雙結。舊 T1767_.38.0092b19: 解常住佛果有色而引此文。又一師云佛果 T1767_.38.0092b20: 無色。而言色者妙慧顯然故名爲色。二能應 T1767_.38.0092b21: 爲色。又有説云三聚之中二聚非色一聚是 T1767_.38.0092b22: 色。取色聚顯然喩佛果解脱。興皇云若定有 T1767_.38.0092b23: 色定無色者不應安或。或者無縁作色無色。 T1767_.38.0092b24: 然法身非色非無色。而或色者是無色色。或 T1767_.38.0092b25: 無色者是色無色。以是義故二乘不解非其 T1767_.38.0092b26: 境界。聲聞無色者小乘患色猶如桎梏爲説 T1767_.38.0092b27: 無色。菩薩能體色無色故言妙色湛然。今皆 T1767_.38.0092b28: 不然解脱之體何曾是色及與非色。下文云 T1767_.38.0092b29: 不可説色及以非色。不可説空及與不空。爲 T1767_.38.0092c01: 兩縁故言色非色非色亦色色亦非色色非色 T1767_.38.0092c02: 不可思議。第三問答正顯此義。乃是諸佛境 T1767_.38.0092c03: 界非聲聞縁覺所知即其義也。二爾時迦葉 T1767_.38.0092c04: 白佛唯願哀憫下是廣明解脱。有問有答。問 T1767_.38.0092c05: 或爲二。涅槃行是問因。解脱之義是問果。觀 T1767_.38.0092c06: 師云不須分別因之與果。直是問此解脱行 T1767_.38.0092c07: 徳行徳是行。今謂不然乃是請廣上三義。行 T1767_.38.0092c08: 者衡音謂是施行演暢令其開廣請廣上廣博 T1767_.38.0092c09: 意。言解脱者請廣上無創疣意。義者請廣上 T1767_.38.0092c10: 解脱處。上三義既略今是廣請。云何餘解。次 T1767_.38.0092c11: 答中相傳有百句。招提云就頭首數止有八 T1767_.38.0092c12: 十四五。若大小合數有九十七八。極細爲言 T1767_.38.0092c13: 有一百餘。但一百是數之圓名故言百句。例
T1767_.38.0092c16: 天台大師曾於靈石一夏釋此百句解脱。一 T1767_.38.0092c17: 句之中皆作百句。凡萬法門先學自飽。而不 T1767_.38.0092c18: 録之今無以傳。惜哉惜哉後代無聞。上擧三 T1767_.38.0092c19: 義略釋解脱。後百句廣明於一一句備於横 T1767_.38.0092c20: 竪。無有創疣到解脱處調伏衆生句句悉爾。 T1767_.38.0092c21: 何者三點相即具足無缺。三義具足止可懸 T1767_.38.0092c22: 照豈可厝言。欲廣明之爲力不足。鑚仰不已 T1767_.38.0092c23: 輒分其文。初從名爲遠離去至譬如日月不
T1767_.38.0093a03: 雖無此岸而有彼岸者彼此相對。若雙非者如 T1767_.38.0093a04: 非彼此此彼既去然後以非彼非此結之。例 T1767_.38.0093a05: 如絶待非小非大結之爲大。非彼非此結爲 T1767_.38.0093a06: 彼岸。又相待釋如惡墜善升。將非顯是此岸 T1767_.38.0093a07: 是生死彼岸名涅槃。欲貶下劣尊於高勝故 T1767_.38.0093a08: 言雖無此岸而有彼岸。又解脱者斷四毒蛇 T1767_.38.0093a09: 取四鈍使以爲四蛇。謂貪瞋癡慢。正言此四 T1767_.38.0093a10: 通於見思能傷法身損慧命。問斷惑是因解 T1767_.38.0093a11: 脱是果。云何解脱斷四毒蛇。開善引經云無 T1767_.38.0093a12: 明力大佛菩提智之所能斷。果有等覺妙覺 T1767_.38.0093a13: 等覺即斷。莊嚴引經云上士者斷無上不斷。 T1767_.38.0093a14: 觀師云果地非斷非不斷縁宜聞斷如開善。 T1767_.38.0093a15: 縁宜不斷。如莊嚴。今若取四教義。三藏果斷 T1767_.38.0093a16: 因不斷。通教因時斷正果起斷習。別教因斷 T1767_.38.0093a17: 多分果斷一分。圓教從因至果皆稱佛智皆 T1767_.38.0093a18: 非斷非不斷。不斷而斷斷即不斷。斷一切有 T1767_.38.0093a19: 去。是去理外生死出生無漏善法。即是就理 T1767_.38.0093a20: 内涅槃。斷塞諸道者斷有所得諸道。若我無 T1767_.38.0093a21: 我四句皆除。不除我見者不除理内之我。今 T1767_.38.0093a22: 明斷一切有即是破假。出生無漏即是入空。 T1767_.38.0093a23: 斷塞諸道即是雙非二邊。不除我見即是入 T1767_.38.0093a24: 中。名爲解脱。此義比諸師明哲自見之。三從 T1767_.38.0093a25: 三跳三歸去是總結解脱。又二。一總結二論 T1767_.38.0093a26: 義。總結者三跳免怖結上無創疣。三歸結上 T1767_.38.0093a27: 解脱處。即一而三是横廣。即三而一是竪深。 T1767_.38.0093a28: 結上其性廣博。他解畏獵師故三跳。怖魔外 T1767_.38.0093a29: 故三歸。初跳喩歸僧。離蝋者猶近第二跳喩 T1767_.38.0093b01: 歸法。第三跳喩歸佛。方得安隱故下文中怖 T1767_.38.0093b02: 鴿入舍利弗影戰怖未安。又逐三寶次第。初 T1767_.38.0093b03: 跳喩歸佛。次跳喩歸法。第三跳喩歸僧。具歸 T1767_.38.0093b04: 三寶乃得無畏。有人云前是別體三歸。後方 T1767_.38.0093b05: 是一體三歸。今云不爾只於此中即是一體 T1767_.38.0093b06: 三歸。時衆未了迦葉更問而重顯之。迦葉白 T1767_.38.0093b07: 佛若涅槃佛性下擧三事論義。一問三歸。二 T1767_.38.0093b08: 問無作樂。三問不生不滅。百句既廣略擧三 T1767_.38.0093b09: 問。私云於解脱後設此三問。信此三問攝萬 T1767_.38.0093b10: 法門。初問三歸者。既言解脱如來涅槃唯是 T1767_.38.0093b11: 一法只應一體一歸而已。云何言三即是擧 T1767_.38.0093b12: 三難一。佛答爲四。一以體妙故應三。二名義 T1767_.38.0093b13: 科簡故應三。三引證故應三。四自在故應三。 T1767_.38.0093b14: 初體妙故應三。若解脱涅槃定是一體不得 T1767_.38.0093b15: 三者則非妙非寶不可歸依。即三而一即一 T1767_.38.0093b16: 而三乃是妙寶是可歸依。文云。怖畏生死故 T1767_.38.0093b17: 求三歸。以三歸故知涅槃一即其義也。次名 T1767_.38.0093b18: 義科簡者。解脱如來及以涅槃同皆是常。所 T1767_.38.0093b19: 以名同其義則異。從同故一從異故三。名一 T1767_.38.0093b20: 義異尚得爲三。名義倶異何得不三。三引證 T1767_.38.0093b21: 應三者。昔別體僧上尚具三寶況一體佛上 T1767_.38.0093b22: 而不具三。四自在不定故應三者。昔爲破邪 T1767_.38.0093b23: 説一爲三三不乖一。今爲破別説三爲一一 T1767_.38.0093b24: 不乖三。如此三一乃是諸佛境界非下所知。 T1767_.38.0093b25: 迦葉復言去問無作樂。問爲二。初領旨次云 T1767_.38.0093b26: 何下作難。意云若畢竟樂名涅槃者。即無所 T1767_.38.0093b27: 有誰受安樂。佛答爲三。謂譬合結。以患故吐 T1767_.38.0093b28: 吐故無復所有乃名爲樂。佛無受樂亦復如 T1767_.38.0093b29: 是。迦葉復言去問不生滅有七問答。前四如 T1767_.38.0093c01: 文。第五問云何如來作二種説者。此問從何 T1767_.38.0093c02: 生上來或以虚空喩佛身或不用。或以雲雷 T1767_.38.0093c03: 喩佛身或不用。或言一三或言三一。執此爲 T1767_.38.0093c04: 難云作二種説。佛以兩譬答。害佛害母身雖 T1767_.38.0093c05: 不壞逆罪已成。皆不可定説。若言身壞身實 T1767_.38.0093c06: 不壞。若言無罪其實得罪。如來知時或時定 T1767_.38.0093c07: 説或不定説。以四悉檀皆不虚也。三迦葉白 T1767_.38.0093c08: 佛去是領解。四佛賛去是述成也 T1767_.38.0093c09: 大般涅槃經疏卷第九 T1767_.38.0093c10: T1767_.38.0093c11: T1767_.38.0093c12: T1767_.38.0093c13: T1767_.38.0093c14: 隋章安頂法師撰 T1767_.38.0093c15: 唐天台沙門湛然再治 T1767_.38.0093c16: 四依品 T1767_.38.0093c17: 四者數也。依者憑也。一切世間憑之得益故 T1767_.38.0093c18: 言四依。憑有二種。一憑自法取益。二憑他取 T1767_.38.0093c19: 益。若唯憑法不兼憑人不名爲依。若憑人者 T1767_.38.0093c20: 兼得於法。文云四人出世護持建立利益義 T1767_.38.0093c21: 彊故立四依。答上云何得廣大爲衆作依止 T1767_.38.0093c22: 問。廣大法也。得者人也。直論廣大亦可依止 T1767_.38.0093c23: 未必有人。若得法者人必有法。上問得法人 T1767_.38.0093c24: 今答得法人。故知從人立四依名。又昔人雜 T1767_.38.0093c25: 眞僞依法簡人。今法混小大依人簡法。今依 T1767_.38.0093c26: 正人取正法故依於四人立四依品。又昔依 T1767_.38.0093c27: 法簡人則其人無法法亦不遍如捨此就彼以 T1767_.38.0093c28: 求虚空。今明人即秉法不捨此就彼故從四 T1767_.38.0093c29: 人立四依品。是用四悉檀意以釋品也。問如 T1767_.38.0094a01: 來是正人何不作如來像。四果非正人那作 T1767_.38.0094a02: 四果像。答佛雖正人其出佛後故不得作如 T1767_.38.0094a03: 來之像。四果非正人謂四果是眞福田化道 T1767_.38.0094a04: 易行宜作此像。問餘像難者楞嚴何故種種 T1767_.38.0094a05: 示現。答通論悉作別存四果。自有如來爲如 T1767_.38.0094a06: 來如來爲四依。四依爲如來四依爲四依。四 T1767_.38.0094a07: 依爲四果四果爲四果。四果不能爲四依。雖 T1767_.38.0094a08: 有諸義今取一塗。即是四依爲四果像。問如 T1767_.38.0094a09: 來爲四依可得四依爲一依不。答上開一相 T1767_.38.0094a10: 爲四相合四相爲一相。開則百解脱合則但 T1767_.38.0094a11: 是如來涅槃。今從涅槃開出四依。合則還是 T1767_.38.0094a12: 佛爲四依。問何故初令依法後令依人。答佛 T1767_.38.0094a13: 初出世邪人甚多使依正法簡邪人。後無邪 T1767_.38.0094a14: 人唯有小法令依正人簡小法亦是初。人利 T1767_.38.0094a15: 故。依法今人鈍故依人。究竟而論人法雙依 T1767_.38.0094a16: 文云依法者是法性。法性即如來舊明四依 T1767_.38.0094a17: 位行不同。地論人三十心前是弟子位三十 T1767_.38.0094a18: 心是師位。初地已上是第二依皆師位。成論 T1767_.38.0094a19: 人十住六心已前是弟子位。七住已上是初 T1767_.38.0094a20: 依師位。又云十二心已前是弟子位。十三 T1767_.38.0094a21: 心是初依師位。彼見華嚴十三心爲主爲導 T1767_.38.0094a22: 爲尊爲勝。又十七心已前弟子位。十八心已 T1767_.38.0094a23: 上是初依師位。又十九心已前是弟子位。二 T1767_.38.0094a24: 十心道種。終心是初依師位。中論師十信皆 T1767_.38.0094a25: 非師位。十住初心去至六住是初依師位。從 T1767_.38.0094a26: 七住至七地是第二依位。八地九地是第三 T1767_.38.0094a27: 依位。第十地是第四依位。差別爲論初有煩 T1767_.38.0094a28: 惱無涅槃後有涅槃無煩惱。無差別論初後 T1767_.38.0094a29: 倶有煩惱倶有涅槃。然地人是別義。中論是 T1767_.38.0094b01: 圓義。成論三十心不斷別惑而於中立依別 T1767_.38.0094b02: 圓倶不成。今約地前未斷別惑是初依。地上 T1767_.38.0094b03: 斷別惑作三依者是別義。約十信是初依三 T1767_.38.0094b04: 十心十地斷別惑作三依者是圓義。就圓義 T1767_.38.0094b05: 更作通別。通者四十心共作四依。別者十信 T1767_.38.0094b06: 是初依。初住至六住是第二依。七住至九住 T1767_.38.0094b07: 是第三依。十住是第四依。餘皆例爾。他明初 T1767_.38.0094b08: 依有師弟位。今則不爾四依通是師位能爲 T1767_.38.0094b09: 世間作依止故。通是弟子位弘宣佛法故。別 T1767_.38.0094b10: 論初依唯弟子後依唯師。中間亦師亦弟子
T1767_.38.0094b13: 一標名相 二辨利益 三明出時 T1767_.38.0094b14: 四論植因 五判罪福 六勸供養 T1767_.38.0094b15: 七簡眞僞 八會今昔 T1767_.38.0094b16: 初文爲三。一標章歎二列數歎三示相歎。標 T1767_.38.0094b17: 章者。大涅槃中有四種人。此四皆得涅槃 T1767_.38.0094b18: 法故名涅槃中人。若倶得法云何初依具煩 T1767_.38.0094b19: 惱性。今明得法多種初依相似得法。後三分 T1767_.38.0094b20: 眞得法眞似合論皆在涅槃。此中通歎四人 T1767_.38.0094b21: 自行化他之徳。於有佛法處不令他縁擾亂 T1767_.38.0094b22: 故言能護。於無佛法處能令興顯故言建立 T1767_.38.0094b23: 有無兩處皆能住持故言憶念。此三句自行 T1767_.38.0094b24: 徳也。有佛法處能令増上故言能多利益。無 T1767_.38.0094b25: 佛法處能使見聞故言憐憫。有無兩處雙作 T1767_.38.0094b26: 依止。今按此句歎益他徳。二從何等爲四者 T1767_.38.0094b27: 列數歎也。具煩惱性名第一者。依別教判即 T1767_.38.0094b28: 三十心。依圓教判即十信位。此之兩位皆斷 T1767_.38.0094b29: 通惑。則不得言具煩惱事皆伏別惑其事不 T1767_.38.0094c01: 起其性猶存故言具煩惱性。次二果名第二 T1767_.38.0094c02: 者。依別教判初地至六地。若依圓教一塗。別 T1767_.38.0094c03: 判初住至六住。準通共乘見地至薄地倶未
T1767_.38.0094c06: 一塗。別判在八住位。準小乘判不還欲界。準
T1767_.38.0094c10: 初人相爲三。一伏道相。二修行相。三位相。初 T1767_.38.0094c11: 伏道者。煩惱未除故名爲具事。已被伏但惑 T1767_.38.0094c12: 體在故名爲性故是伏道。次修行相者。伏惑 T1767_.38.0094c13: 行行不出自他。自行不出戒慧二學。化他不 T1767_.38.0094c14: 出生善破惡。總而言之不出權實二智。善知 T1767_.38.0094c15: 方便權智也。祕密之法實智也。尋文可見。八 T1767_.38.0094c16: 大人覺者出遺教經。少欲知足遠離精進正 T1767_.38.0094c17: 念正定正慧不戲論。少欲是道多欲非道。乃
T1767_.38.0094c20: 位。初是凡非聖者菩薩非佛。非第八人者用 T1767_.38.0094c21: 共地釋之。八人是斷道。初依是伏道故非第 T1767_.38.0094c22: 八。又從後向前八人地。是第八故言非第八 T1767_.38.0094c23: 人。第二依相亦三。一證相二行相三位相。初 T1767_.38.0094c24: 證相中若得正法者是斷道證。別惑既除佛 T1767_.38.0094c25: 性乃顯。與法相應修道得故。故云得法。次行 T1767_.38.0094c26: 相中受持正法者。即從眞起行例如小乘修 T1767_.38.0094c27: 道之行。亦不出於自行化他。然證道行行心 T1767_.38.0094c28: 純是法無有非法故言不淨之物。佛聽畜者
T1767_.38.0095a02: 寂滅。今明若準前人亦應可照以前簡後是 T1767_.38.0095a03: 第二人。以後簡前未得第二第三住處。準小 T1767_.38.0095a04: 乘中佛爲第一身子第二阿難第三。此中以 T1767_.38.0095a05: 後向前簡之。故佛是第一。第四依是第二第 T1767_.38.0095a06: 三依是第三。此人未得如是第二第三住處 T1767_.38.0095a07: 名爲菩薩。故是因位已得受記。定當得果。此 T1767_.38.0095a08: 人斷無明見佛性。縁熟即能八相成道。故言 T1767_.38.0095a09: 已得受記。古來三釋皆不可解。河西云。後人 T1767_.38.0095a10: 從初人受名。第四從第三。第三從第二。第二 T1767_.38.0095a11: 從第一。即名第一人。所以未得第二第三住 T1767_.38.0095a12: 處。觀師云。合凡聖兩人共作一依。但是初依 T1767_.38.0095a13: 未得第二第三住處。依増一集初二。二果爲 T1767_.38.0095a14: 第二依人。初果未得第二第二果未得第三。 T1767_.38.0095a15: 彰此二果並有未得。同是功用。故爲一依。此 T1767_.38.0095a16: 解易見。不同諸師。今明若依圓教初依之人。 T1767_.38.0095a17: 已斷通惑長別三界。豈有第二依未得色無 T1767_.38.0095a18: 色界住處。若依別教地前初依亦斷通惑。早 T1767_.38.0095a19: 過三界。不應以色無色爲第二三。亦不應以 T1767_.38.0095a20: 初果爲一住處斯陀含爲第二住處。第三人 T1767_.38.0095a21: 相亦三一證相二行相三位相。初證相乃多 T1767_.38.0095a22: 略示三業清淨。不誹謗正法去是口淨。及爲 T1767_.38.0095a23: 客塵去是意淨。不藏舍利去是身淨。骨肉所 T1767_.38.0095a24: 覆法身隱沒名如來藏。今法身顯舍利不藏 T1767_.38.0095a25: 即是身淨。不論説我者重明口淨。受身無蟲 T1767_.38.0095a26: 重明身淨。臨終不怖即是意淨。次阿那含者 T1767_.38.0095a27: 爲何謂去明行相名爲不還。如上説者指第 T1767_.38.0095a28: 四卷後。不還欲界。乃至不還三界。即是往 T1767_.38.0095a29: 行。能入欲界不爲二十五有過患所汚。即是 T1767_.38.0095b01: 反行。往反利物即是周旋。三名爲菩薩去。即 T1767_.38.0095b02: 判位相。第四依相亦三。一證相。二位相。三行 T1767_.38.0095b03: 相。雖不如前次第三義是同。初文云。斷諸煩 T1767_.38.0095b04: 惱者。殺通別兩賊。明其因亡。捨於重擔者。不 T1767_.38.0095b05: 受分段變易兩生明其果喪。逮得己利得佛 T1767_.38.0095b06: 所得。得作已辦者至第十地。學行窮滿是名 T1767_.38.0095b07: 應供。住第十地即是判位出其處所。三得自 T1767_.38.0095b08: 在智下即行相。得自在智即自行相。隨入所 T1767_.38.0095b09: 樂即化他行相。欲成佛即成結自在之智。是 T1767_.38.0095b10: 名四人去。二總歎四人自行化他功徳。迦葉 T1767_.38.0095b11: 白佛去。第二明依利益外遣魔邪内淨結業 T1767_.38.0095b12: 至功妙用利益世間。就文爲二。初教聲聞降。 T1767_.38.0095b13: 二不教菩薩降。初番有問答。問爲三。初唱不 T1767_.38.0095b14: 依二釋不依三結。唱不依如文。釋中瞿師羅 T1767_.38.0095b15: 翻爲美音。佛答爲兩。一然問觀察。二正降魔。 T1767_.38.0095b16: 佛是外縁内須信智。智照邪非信受正法。於 T1767_.38.0095b17: 佛尚須信智況復餘耶。正降魔爲二。初譬次 T1767_.38.0095b18: 合。譬爲三。初譬魔來。次譬魔降。三譬魔退。 T1767_.38.0095b19: 偸狗譬魔。舍譬佛法。夜入譬正法衰羸弟子 T1767_.38.0095b20: 起無明爲夜。六卷云賊狗。次其家婢使下正 T1767_.38.0095b21: 譬降魔。三乘之中聲聞最劣譬之婢使。斷命 T1767_.38.0095b22: 者五繋繋之魔僞不行義如斷命。三偸狗聞 T1767_.38.0095b23: 下魔退。汝等下合譬合上三譬可尋。五繋二 T1767_.38.0095b24: 釋。一五尸繋二繋五處。五尸表五種不淨觀 T1767_.38.0095b25: 伏愛魔。五繋表五門觀伏見魔。見魔是偸。愛 T1767_.38.0095b26: 魔是狗。迦葉白佛去是第二不教菩薩降魔。 T1767_.38.0095b27: 此章有問有答。問爲兩。初明依法自足。二明 T1767_.38.0095b28: 何用依人。佛答爲三。初然問。次正答。三賛 T1767_.38.0095b29: 歎。然問如文。次正答爲三。一法。二譬三結 T1767_.38.0095c01: 成。法説又二。初唱兩章門。次雙釋小大。聲聞 T1767_.38.0095c02: 雖天而肉。不能徹理爲魔所羂。所以須教。菩 T1767_.38.0095c03: 薩雖肉而佛。遍無不照魔界即佛。所以不教
T1767_.38.0095c06: 有三。謂教方便教起念教破敵。初方便中云 T1767_.38.0095c07: 勇健譬佛性。怯弱譬聲聞。聲聞之人常依附 T1767_.38.0095c08: 佛。四念處如弓。五善根如箭。神通如槊。五繋 T1767_.38.0095c09: 如羂索。次又復告言去是教三勝念。不怖是 T1767_.38.0095c10: 教戒。視他是教定。勇健是教慧。或時有人去 T1767_.38.0095c11: 是破敵。又爲三。謂魔來魔降魔退。魔無智慧 T1767_.38.0095c12: 故言無膽。變爲相好詐作健相。邪定爲弓。邪 T1767_.38.0095c13: 慧爲刀。世技爲器仗。陣中大呼者説五諦六 T1767_.38.0095c14: 陰十九界十三入等。汝於是等正降如是輩下 T1767_.38.0095c15: 是魔退。善男子去合譬。但合後兩不合初一。 T1767_.38.0095c16: 精進堅固合上教三勝念。善男子下是第二 T1767_.38.0095c17: 不教菩薩。降魔文爲三。初不教降。次釋不降。 T1767_.38.0095c18: 三譬顯。初聞深經者聞魔界如即佛界。爲此 T1767_.38.0095c19: 義故不教降也。内乘大乘外憑佛力衆魔群 T1767_.38.0095c20: 盜如螢見日則失威光。此乃釋其不降之意。 T1767_.38.0095c21: 譬顯可尋。復次善男子下三譬菩薩教聲聞。 T1767_.38.0095c22: 有譬有合。譬爲四。一魔化聲聞。二聲聞受化。 T1767_.38.0095c23: 三四依降魔。四聲聞還本。復能發心魔用通 T1767_.38.0095c24: 力轉變猶如大龍。無慈善心此弊惡魔攝化 T1767_.38.0095c25: 聲聞如欲害人。眼視譬神通。氣嘘譬邪。説次 T1767_.38.0095c26: 是故下聲聞受化。見形者覩其變。聞聲者聞 T1767_.38.0095c27: 其辯。觸身者惑其術。喪命者失善根。三有善 T1767_.38.0095c28: 咒者下四依降魔也。善咒者即是大乘涅槃中 T1767_.38.0095c29: 道之法力。四如是等下聲聞還本乃至發心。 T1767_.38.0096a01: 聲聞縁覺下合譬備合四譬。先合聲聞受化。 T1767_.38.0096a02: 次合魔化聲聞。三學大乘者下合四依降魔。 T1767_.38.0096a03: 四聲聞去合還本進發。復次去即是第三結 T1767_.38.0096a04: 成爲三。初結爲聲聞。次結不教菩薩。三雙結 T1767_.38.0096a05: 兩意。三是大涅槃去賛歎文。還賛美菩薩人 T1767_.38.0096a06: 法。初賛現在人法。次賛未來人法。爾時佛告 T1767_.38.0096a07: 去。是第三明四依出時。是時爲用非時無益。 T1767_.38.0096a08: 若佛在世正法猶興。飽徳豐道何勞助弘。若 T1767_.38.0096a09: 佛滅後正法衰羸。無醫無藥應須治救。方 T1767_.38.0096a10: 假四依文爲三。初佛通説時。二迦葉別問。三 T1767_.38.0096a11: 迦葉料簡。通説時者。佛涅槃後時通正像 T1767_.38.0096a12: 未。是通説時。次從迦葉白佛下。是別問時。 T1767_.38.0096a13: 有問有答。問爲兩。一滅後久近不如法時。二 T1767_.38.0096a14: 滅後久近如法救時。次從佛告去佛答二。問 T1767_.38.0096a15: 後四十年者正法八十年分爲前後。即是後 T1767_.38.0096a16: 四十年。經説不同。一云正像各千年。一云各 T1767_.38.0096a17: 五百年。一云正法五百。像法一千。或云正法 T1767_.38.0096a18: 一百。或云八十。蓋由縁有濃淡致説有促。 T1767_.38.0096a19: 若前四十年去佛猶近如法人多。後四十年 T1767_.38.0096a20: 去佛小遠猶有見佛者。如釋論優波鞠多見 T1767_.38.0096a21: 年百二十。尼問佛相好比丘威儀。當知後四 T1767_.38.0096a22: 十年猶有見佛人也。恐是後非法起時多誹 T1767_.38.0096a23: 謗故。一解云正法五百除四百二十年。取八 T1767_.38.0096a24: 十年分爲前後。前四十年廣行流布。後四十 T1767_.38.0096a25: 年隱沒於地。一云不然。佛滅後百一十六年 T1767_.38.0096a26: 王作大會。異部起計。優波鞠多不能融會。 T1767_.38.0096a27: 爾時佛法稍有澆醨。豈唯四百六十方沒於 T1767_.38.0096a28: 地。當知迦葉阿難持法四十年與佛在不異。 T1767_.38.0096a29: 後四十年去聖日遠已就澆薄。而後文迦葉 T1767_.38.0096b01: 問佛去後四十年沒地何時還出。佛答正法欲 T1767_.38.0096b02: 滅餘八十年前四十年還出過此復沒。正當 T1767_.38.0096b03: 此言。正道四百二十年後之興沒。又一解佛 T1767_.38.0096b04: 三十成道。若年十歳人悟道者。至佛滅時其 T1767_.38.0096b05: 年六十見佛始終能融會大小。於佛滅後四 T1767_.38.0096b06: 十年秉教如佛在不殊。過此已後不見佛始 T1767_.38.0096b07: 者。不能整理生斷常計故言隱沒於地。而不 T1767_.38.0096b08: 道百三十歳者。年耆根熟不能匡正。故不言 T1767_.38.0096b09: 之。問十歳者見佛始迦葉阿難佛得道日生。 T1767_.38.0096b10: 此不見始。何能持法如佛在耶。答此二人者
T1767_.38.0096b14: 二正明救濟。初褒貶開譬合譬開譬爲四。一 T1767_.38.0096b15: 譬大。二譬小。三結貶。四結褒。即此褒中云粳 T1767_.38.0096b16: 糧譬常。甘蔗譬樂。石蜜譬我。醍醐譬淨。粟稗 T1767_.38.0096b17: 譬無常等也。合譬如文。二善男子下正明四 T1767_.38.0096b18: 依救濟。先譬後合。譬有三。一敍小乘化。二大 T1767_.38.0096b19: 乘化。三小受大化。初文者小乘之人各有眷 T1767_.38.0096b20: 屬有所王領故言如王。小化者小行偏曲。譬 T1767_.38.0096b21: 如深山入無爲坑故言惡處。雖有甘蔗慳惜 T1767_.38.0096b22: 不啖。懼其有盡者小化也。專行小行妨於大 T1767_.38.0096b23: 道。雖有大教以求有心受持讀誦。譬之慳惜。 T1767_.38.0096b24: 有所得故譬懼其有盡。二有異國王是四依 T1767_.38.0096b25: 救濟。以大法統王故稱爲王。車載者事解車 T1767_.38.0096b26: 載經論與之。又云。以神通化之令大乘弘宣。 T1767_.38.0096b27: 譬如車載。又云。方便智曉令其得解。興皇云。 T1767_.38.0096b28: 以身弘道譬如車載。今明大行訓之故言車 T1767_.38.0096b29: 載。三其王得已即受大化。次是四種人下合 T1767_.38.0096c01: 譬。但合後兩意。以五種過合上貪惜積聚。爲 T1767_.38.0096c02: 利是爲地獄有爲名譽是鬼。有以解法増長 T1767_.38.0096c03: 我心是修羅。有爲依止故是畜生。有爲貿易 T1767_.38.0096c04: 故是世智辯聰外道業也。次又善男子下歎 T1767_.38.0096c05: 勸。初歎經。後勸人。王至深山能令深山平坦。 T1767_.38.0096c06: 譬經至曲見能令曲見大直。地即金剛。譬開 T1767_.38.0096c07: 小乘理即大乘理。人即金剛開小乘人即大 T1767_.38.0096c08: 菩薩。迦葉白佛去。第三科簡。時有問有答。問 T1767_.38.0096c09: 意云。佛滅後四十年隱沒於地。爲當永沒復 T1767_.38.0096c10: 更興耶。次佛答中云餘八十年者。一云但正 T1767_.38.0096c11: 法餘八十年在時。前四十年興後四十年已 T1767_.38.0096c12: 即滅。一解云。正法一千五百年未滅。八十前 T1767_.38.0096c13: 四十興。後四十滅也。迦葉復白佛下是第四 T1767_.38.0096c14: 植種深淺以顯四依。夫深經妙義不易可聞。 T1767_.38.0096c15: 況復當徒開演分擘玄毫指南宣揚卷舒宇 T1767_.38.0096c16: 宙。非輕悰者所能爲之。就文爲兩。一問二答。 T1767_.38.0096c17: 初問爲三。初擧惡時。次索好人。三請答惡時 T1767_.38.0096c18: 有四句。正戒正教雙滅惡人惡法。倶興此四 T1767_.38.0096c19: 句應是五濁亂時。何者。正法滅是見濁。正戒 T1767_.38.0096c20: 毀是命濁。非法増是煩惱濁。無如法衆生是 T1767_.38.0096c21: 衆生濁。時是劫濁。索好人有六句。信曰受。不 T1767_.38.0096c22: 忘曰持。臨文曰讀。背文曰誦。傳文曰寫。傳義 T1767_.38.0096c23: 曰説。即五種法師。又是三業。受持是意。讀誦 T1767_.38.0096c24: 説是口。供養書寫是身。於五濁亂時能三業 T1767_.38.0096c25: 如法者請答此事。今答爲三。初歎問。次正答。 T1767_.38.0096c26: 三勸初如文。次正答中擧九河者。舊解云。値 T1767_.38.0096c27: 一佛發一願下一沙雖値多佛不發願不下 T1767_.38.0096c28: 沙。雖發心不見佛亦不下沙。雖見一佛多發 T1767_.38.0096c29: 心只下一沙。雖一發心見多佛亦只下一沙。 T1767_.38.0097a01: 以如此數令滿一恒是爲一恒。熙連與恒河 T1767_.38.0097a02: 異者。熙連在拘尸城北尚小跋提。恒河入東 T1767_.38.0097a03: 海。四河中大故異熙連。若就行者熙連但聞 T1767_.38.0097a04: 而不謗。一恒加有信樂。二恒加讀誦。三恒説 T1767_.38.0097a05: 淺義。四恒加一分。五恒加八分。六恒加十二 T1767_.38.0097a06: 分。七恒加十四分。八恒具足一十六分。四恒 T1767_.38.0097a07: 從惑取解則難。五恒從解取解則易。六恒去 T1767_.38.0097a08: 更深細爲難。如仕至太尉則易。至丞相則難。 T1767_.38.0097a09: 此猶難解。十六分者譬如世間一十六兩以 T1767_.38.0097a10: 爲一斤。仙慧師云。熙連是弟子位。八恒是師
T1767_.38.0097a13: 恒是中心性種性。六恒至八恒是後心道種 T1767_.38.0097a14: 性。亦極難解。若全稱佛法以爲一斤。則初依 T1767_.38.0097a15: 人。窮佛法盡至三四依復何所爲若稱初依 T1767_.38.0097a16: 以爲一斤。此乃自是初依之法。何關佛法。今 T1767_.38.0097a17: 明熙連至三恒爲初依一分。八分爲二依。十 T1767_.38.0097a18: 二十四爲三依。十六爲四依。文云。具足解
T1767_.38.0097a21: 之。但令發心。未來必能護持建立。善男子有 T1767_.38.0097a22: 惡比丘去是第五明信謗罪福。前熙連已上 T1767_.38.0097a23: 唯信而已。今熙連已前有信謗罪福。勸福以 T1767_.38.0097a24: 遮罪。就文爲二。初明罪福因果。次勸福結依。 T1767_.38.0097a25: 初文明爲四。初謗相。佛是一切衆生師父。入 T1767_.38.0097a26: 涅槃時人天悲苦。乃至毒蠆懷仁無不戀仰。 T1767_.38.0097a27: 惡人獨言滅快。是一惡也。少欲知足受持禁 T1767_.38.0097a28: 戒威儀具足。名之爲僧。其皆放捨二惡也。大 T1767_.38.0097a29: 乘之法賢聖之師。其獨拒逆不信三寶即謗 T1767_.38.0097b01: 相也。從善男子汝今應當去。次明信相。自行 T1767_.38.0097b02: 生於二世之善。化他滅於二世之惡互擧一 T1767_.38.0097b03: 邊即信相也。從若有不信去三明謗人之報。 T1767_.38.0097b04: 現身去是現報。命終後去是生報。生生常處 T1767_.38.0097b05: 去是後報。從若復有人去四明信人之報。本 T1767_.38.0097b06: 所受形去是轉報障。譬如霧露去是轉業障。 T1767_.38.0097b07: 如人出家去是轉煩惱障。立譬多種。若作大 T1767_.38.0097b08: 戒譬。譬十地眞解。若作十戒譬。譬地前似 T1767_.38.0097b09: 解。如純陀中意此中作無戒譬。始自凡夫發 T1767_.38.0097b10: 心即階。十住。雖未斷惑因中説果。即是轉煩 T1767_.38.0097b11: 惱障。上惡人約三報横論。今善人約三障竪 T1767_.38.0097b12: 論。綺文互説耳。二從或有衆生去是勸福結 T1767_.38.0097b13: 依。此文甚寛不問弟子非弟子。因善因惡但 T1767_.38.0097b14: 能發心聞一偈者。則近菩提因。貪希利養是 T1767_.38.0097b15: 因三毒發心。況九恒植善四依功徳耶。即是 T1767_.38.0097b16: 能信始終鑑戒謗者因果。善男子汝應供養 T1767_.38.0097b17: 去是第六勸供養文爲二。初勸供養。次論義。 T1767_.38.0097b18: 初又二。初勸供養。次問答。初文者夫四依大 T1767_.38.0097b19: 益九恒因厚。難可遭遇故勸供養。次問含二 T1767_.38.0097b20: 意。云何識田云何供養。佛答亦二。初正答。次 T1767_.38.0097b21: 引偈。初文者建立正法是福田相。河西云。發 T1767_.38.0097b22: 心持戒受持大乘爲人解説及護法等是福田 T1767_.38.0097b23: 相。今文但明護法。即兼衆事當捨身命。是供 T1767_.38.0097b24: 養相。以重奪輕。次偈者初引事師偈。次引 T1767_.38.0097b25: 事主偈。二迦葉白下是論義。先問次答。問有 T1767_.38.0097b26: 領旨陳疑請答領旨如文。次陳疑爲三。初三 T1767_.38.0097b27: 定。次三難。後三結。從然出家人去是三難。若 T1767_.38.0097b28: 從昔法皆不應禮。若從今義皆應供養二旨 T1767_.38.0097b29: 相違是故作難。從如佛言曰去是二結如文。 T1767_.38.0097c01: 或言三結取持戒比丘亦名有犯。是結出家 T1767_.38.0097c02: 不禮在家。二從佛告去答爲二。先略答。次廣 T1767_.38.0097c03: 答。略文少而意廣。何者。我爲菩薩説如此偈。 T1767_.38.0097c04: 不爲聲聞。三三之疑皆遣故也。廣答文多而 T1767_.38.0097c05: 但專明持禮。於破不言有罪。是爲意陜。然答 T1767_.38.0097c06: 此一條餘二例遣二。廣答文爲三。一擧時。二 T1767_.38.0097c07: 設譬。三結。時中又四。一擧時濁。二明救濁。 T1767_.38.0097c08: 三和濁。四明無罪。初文云。如我上説者近指 T1767_.38.0097c09: 前文。前文是迦葉問詞。被佛印竟即成佛説。 T1767_.38.0097c10: 正法滅是見濁。毀正戒是命濁。増長非法是 T1767_.38.0097c11: 煩惱濁。一切賢聖隱是衆生濁。受畜不淨是 T1767_.38.0097c12: 劫濁。次從是四人中去是救濁。即能救濁者。 T1767_.38.0097c13: 此人出世撥亂反正使人之濁不濁。三見諸 T1767_.38.0097c14: 比丘者。是惡濁之徒。不紏治者且和濁光未 T1767_.38.0097c15: 得機便。四善男子去結無罪。如此破戒。若年 T1767_.38.0097c16: 少若在家應須禮敬供養。次善男子去設譬 T1767_.38.0097c17: 又二。先譬次合。初譬文爲三。一爲時作譬。二 T1767_.38.0097c18: 爲同作譬。三爲紏作譬。此中既釋持毀。又開 T1767_.38.0097c19: 大小乘。故須此事以消其文。秉法主如國王。 T1767_.38.0097c20: 縁盡謝世如崩亡。儲君譬傳化弟子。熙連一 T1767_.38.0097c21: 恒植善淺薄故言稺小。此譬正法毀滅之時。 T1767_.38.0097c22: 旃陀羅者破法身慧命之種。多饒財寶者惡 T1767_.38.0097c23: 業増長。多有眷屬者破戒徒黨。簒居王位者 T1767_.38.0097c24: 破戒統位。此譬破戒増長非法盛時。國人居 T1767_.38.0097c25: 士婆羅門者譬三種持戒之人。上品遠離故 T1767_.38.0097c26: 投他國。中品不遠不同故言不欲眼視。下品 T1767_.38.0097c27: 不能自移故言如樹。又樹譬上品。如童子不 T1767_.38.0097c28: 遠而能匡正。此譬一切聖人隱不現時。守邏 T1767_.38.0097c29: 諸道去明其作威作福。守邏諸道譬惡比丘 T1767_.38.0098a01: 置立制網塞持戒路。七日撃鼓譬立制網開 T1767_.38.0098a02: 放逸門。灌頂師者。外國登位使七世素貴缾 T1767_.38.0098a03: 盛四海水灌於王頂。是曰國師。如此間授璽 T1767_.38.0098a04: 稱尊號時。譬惡衆中求羯磨師和僧三唱是 T1767_.38.0098a05: 事如是持。分半國者烏迴準此僧正。犍和吒 T1767_.38.0098a06: 準此僧都。互相羯磨秉捉門徒皆無來者。譬 T1767_.38.0098a07: 持戒人恥入惡衆不共同事。復作是言去再 T1767_.38.0098a08: 作威福非法轉盛。若不肯作羯磨師者。當擧 T1767_.38.0098a09: 破戒者爲主。甘露不死藥者名聞利養安身 T1767_.38.0098a10: 之具。是同此等皆譬非法盛時。二爾時有一 T1767_.38.0098a11: 婆羅門子去是和同譬文爲四。一童子受慕。 T1767_.38.0098a12: 二王大歡喜。三諸人瞋怪。四同事日久。婆羅 T1767_.38.0098a13: 門者淨行也。童子者因位也。弱冠二十盛時。 T1767_.38.0098a14: 二智英勇淨行戒也。長髮慈也。善咒巧慧我 T1767_.38.0098a15: 昔爲之同事也。次王大歡喜。喜惡化無壅。諸 T1767_.38.0098a16: 人瞋者是不見機持戒者嫌也。三從爾時童 T1767_.38.0098a17: 子下爲紏作譬文爲二。先治惡次立善。治惡 T1767_.38.0098a18: 文爲四。一相研定。二求取大法。三弘宣大乘。 T1767_.38.0098a19: 四正作擯。初研定者。我捨家法息大乘持戒。 T1767_.38.0098a20: 來作王師者作破戒衆主。教王微密者元令 T1767_.38.0098a21: 入大。此意不彰故云微密。次童子答言下是 T1767_.38.0098a22: 求大法。不死藥者佛性常住之理隱在破戒 T1767_.38.0098a23: 之下。言不知者惡障妙理則是不知。言持去 T1767_.38.0098a24: 者不惜破戒之衆任汝開化。三是時童子去 T1767_.38.0098a25: 攝來大化也。請諸大臣者譬其來學者也。諸 T1767_.38.0098a26: 臣白王者迷徒得悟傳化者也。王語師言者 T1767_.38.0098a27: 生信求解。四爾時童子更與餘藥者。依律苦 T1767_.38.0098a28: 切對治訶責。王既服已受治屈折。藥發悶亂 T1767_.38.0098a29: 者推尋事理生重憂悔。方乃自知佛海死尸。 T1767_.38.0098b01: 前大臣白王者上根悟也。王求藥者中根悟 T1767_.38.0098b02: 也。悶絶者下根悟也。次從爾時童子立本儲 T1767_.38.0098b03: 君去。是立善人中又爲四。一立善。二驅惡。三 T1767_.38.0098b04: 無犯。四旁歎。初文云立本儲君者。大乘本體 T1767_.38.0098b05: 還得統立也。師子御座不應升者第一義空與 T1767_.38.0098b06: 破戒者不相應也。治國理民者破戒亂常擾 T1767_.38.0098b07: 善機民。次爾時童子復以解藥去更説實相 T1767_.38.0098b08: 懺悔之方。驅出國者廢小乘中分別決定若 T1767_.38.0098b09: 持若犯之限域也。三四如文。次從善男子我 T1767_.38.0098b10: 涅槃後去合譬也。但合二不合時。此初合和 T1767_.38.0098b11: 同。以方便力合上我捨家法也。與破戒等同 T1767_.38.0098b12: 其事業者合上來作王師。釋論明四種僧。破 T1767_.38.0098b13: 戒僧名同。雜僧應是畜不淨僧。有差僧應是 T1767_.38.0098b14: 假名僧。從爾時菩薩下二合紏治破戒也。八 T1767_.38.0098b15: 不淨者。謂畜金銀奴婢牛羊倉庫販賣耕種 T1767_.38.0098b16: 手自作食不受而啖汚道汚威儀損妨處多故 T1767_.38.0098b17: 名不淨。從爾時菩薩雖復恭敬去是第三結 T1767_.38.0098b18: 成。又二。初結有罪無罪。二結但爲菩薩不爲 T1767_.38.0098b19: 聲聞。初中云雖恭敬去明持禮毀無罪。雖受 T1767_.38.0098b20: 不淨是亦無罪。何以故去釋無罪意。從以是 T1767_.38.0098b21: 因縁去明持受毀供養亦無罪如文。次明若 T1767_.38.0098b22: 乖此説則有罪。若乖此心則有罪。次從善男 T1767_.38.0098b23: 子我於經中者結爲菩薩。又二。先引偈次判
T1767_.38.0098b26: 問緩二問失只應是一問。佛有兩答。故爲二。 T1767_.38.0098b27: 問佛言去答也。先答失不失。後答緩不緩。初 T1767_.38.0098b28: 答不失中先法次譬。初法者律中解云。若破 T1767_.38.0098b29: 戒者體解倶失。數師云。戒體常在但是汚戒。 T1767_.38.0098c01: 下文云。失與不失悉是戲論不解佛意。今經 T1767_.38.0098c02: 明四依示同破戒故無所失。次善男子如隄 T1767_.38.0098c03: 塘下譬也。又二。先譬次合。譬中又二意。無治 T1767_.38.0098c04: 則漏。治則不漏。犯已懺悔則不失。不懺則失 T1767_.38.0098c05: 次合二譬可解。當知菩薩不同隄塘。次於乘 T1767_.38.0098c06: 緩者答第一問。舊云聲聞急戒緩乘。菩薩急 T1767_.38.0098c07: 乘緩戒。有人云。乘如綱戒如目。提綱則目正。 T1767_.38.0098c08: 得中道本戒則自圓。今明不爾經偏擧菩薩 T1767_.38.0098c09: 急乘緩戒。若具論者聲聞菩薩各有四句如 T1767_.38.0098c10: 別記。次約法簡又三。初約福田簡。次約智簡。
T1767_.38.0098c13: 四依故簡眞僞。梵行明慈心平等故不分別。
T1767_.38.0098c16: 留治牟皆不見翻。但知是甘毒二果譬於持 T1767_.38.0098c17: 犯。女人譬凡愚執事。小兒譬無智施主。問何 T1767_.38.0098c18: 處得果者推其根本。笑而捨去譬知僞棄之。 T1767_.38.0098c19: 善男子大衆下合譬。受八不淨合迦羅迦。不 T1767_.38.0098c20: 受不淨合鎭頭迦。持毀共住合二果同林。有 T1767_.38.0098c21: 優婆塞據教問次引祇洹爲證。次不許同住 T1767_.38.0098c22: 等合智者問。從若有受者自毀誤人合上笑 T1767_.38.0098c23: 而捨去。三從譬如城去約天眼簡於中二。先 T1767_.38.0098c24: 譬後合。雪山譬涅槃常住妙理。藥譬依涅槃 T1767_.38.0098c25: 立清淨行。賣藥人譬姦狡執事。雜藥譬毀者 T1767_.38.0098c26: 不別。不別者買譬無智施主。迦葉去合假名 T1767_.38.0098c27: 合雜藥。眞僧合妙藥。肉眼合不別者。天眼乃 T1767_.38.0098c28: 能別天眼非但別僞因不應禮施。復能見果。 T1767_.38.0098c29: 不應禮施。三迦葉白佛是領解。初稱歎次頂
T1767_.38.0099a03: 會。初昔依者然阿含中出次第。依法不依人。 T1767_.38.0099a04: 依了義不依不了義。依義不依語。依智不依 T1767_.38.0099a05: 識。與今迦葉所列次第有異。梁武云。此文爲 T1767_.38.0099a06: 定。諸法師云。今經出昔依以阿含爲定。或言 T1767_.38.0099a07: 出經者誤。或言於昔雖了望今未了故了義 T1767_.38.0099a08: 在後。今且釋阿含次第者。昔人無常故不可 T1767_.38.0099a09: 依。以法常故。故法可依。法有小大大法了義 T1767_.38.0099a10: 是故須依。語若生著故不須依。了語下義義 T1767_.38.0099a11: 體無著。是故須依。識著智解是故依智。從如 T1767_.38.0099a12: 是四法非四種人正請會通。次佛言下答又 T1767_.38.0099a13: 爲二。先別會後總會。所以別會者。正言今依 T1767_.38.0099a14: 人與昔依法二言相反。故偏須別會文爲四。 T1767_.38.0099a15: 初會人法依法即是依人。二明昔不依人者 T1767_.38.0099a16: 不依無法之人。三明今依人者還是有法之 T1767_.38.0099a17: 人。四擧下況上。初依法即依人者人法不異。 T1767_.38.0099a18: 興皇言。昔以法簡人結還依智。今以人簡法 T1767_.38.0099a19: 結還依人。昔人既破昔法亦除。今人既存今 T1767_.38.0099a20: 法須取。但今人法不二。昔人即聲聞縁覺豈 T1767_.38.0099a21: 依此人。昔法即方便半字。若不悟者亦須破 T1767_.38.0099a22: 法。若了悟者不除此法。次若復有下明昔不 T1767_.38.0099a23: 依無法之人。三如上所説下明今依有法之 T1767_.38.0099a24: 人。又爲四。一唱應依。二釋應依。三歎徳。四 T1767_.38.0099a25: 釋歎四。若有人能下擧下況上。明外凡能知 T1767_.38.0099a26: 佛常不爲利養所轉。尚復可依。況於四人而 T1767_.38.0099a27: 不依耶。次從依法者即是法性去總會四依。 T1767_.38.0099a28: 又三。初就今教會。二擧今昔相對會。三結會。 T1767_.38.0099a29: 初文又二。先會次結。初還依問次第會之。文 T1767_.38.0099b01: 自爲四。初依法爲三雙。一雙標。二釋釋。三雙 T1767_.38.0099b02: 結。初依法者即妙有之法。不依聲聞之人。即 T1767_.38.0099b03: 雙標也。法性者即如來。聲聞者即有爲。是雙 T1767_.38.0099b04: 釋也。雙結可尋。次文二。初會依義者。覺了即 T1767_.38.0099b05: 般若。不羸劣即法身。滿足即解脱。昔教解脱 T1767_.38.0099b06: 具則無身智身智在則解脱不滿。又不得是 T1767_.38.0099b07: 三寶。次不依語下又二。先明無理之語。後明 T1767_.38.0099b08: 亂正之語。初文者如佛所説。貪求無厭去有 T1767_.38.0099b09: 二解。一云此是佛説外道經中之言。二解是 T1767_.38.0099b10: 佛自説經生凡夫之過。不得依此爲行。次又 T1767_.38.0099b11: 復唱言下是亂正之語。三釋依智不依識。若 T1767_.38.0099b12: 知法身是常即是眞智。若言無常即是識著。 T1767_.38.0099b13: 四釋了義爲三。一標宗。二歴法。三辨宗。初約 T1767_.38.0099b14: 一大乘兩縁來望爲了不了。次又聲聞下是 T1767_.38.0099b15: 歴法有五雙相對。大小常無常大小所説食 T1767_.38.0099b16: 不食滅不滅可尋。三聲聞乘下辨宗。初辨小 T1767_.38.0099b17: 後辨大。各有標釋結。次如是下總結。復次 T1767_.38.0099b18: 依義下第二今昔相對會通釋前兩依文句相 T1767_.38.0099b19: 渉。人謂但三文爲三。初兩依共釋。次釋第三。 T1767_.38.0099b20: 三釋第四。初共釋爲三。一釋依義兼明依法。 T1767_.38.0099b21: 次釋不依人。三釋不依語。此初第一偏明依 T1767_.38.0099b22: 義。次此後即不明依語。但語勢相仍。仍明不 T1767_.38.0099b23: 依人。又明依義即是依法。是故無別依法之 T1767_.38.0099b24: 文。但有不依人。此即第一偏明依義法者。名 T1767_.38.0099b25: 常下釋法也。後具結二種。若有説言不可見 T1767_.38.0099b26: 下釋不依人。若復有人下釋不依語。依智者 T1767_.38.0099b27: 下二別釋第三依。依智不依識。所言識作識 T1767_.38.0099b28: 受無和合僧者但有識著作因受識著之果皆 T1767_.38.0099b29: 是生死。則無常住一體之僧。三依了義者別釋 T1767_.38.0099c01: 第四依。明了不了。若言有四縁得畜八不淨。 T1767_.38.0099c02: 即是了義。一無檀越。二時饑。三建立。四淨施 T1767_.38.0099c03: 解者不同。一云具此四縁方乃得畜。二云隨 T1767_.38.0099c04: 一皆得。三云前三一一皆得畜之。但須淨施。 T1767_.38.0099c05: 淨施一事既不可無。是則皆須二縁得畜若 T1767_.38.0099c06: 説有時非時皆聽畜者。爲不了義三分即是 T1767_.38.0099c07: 三藏。我爲肉眼下第三結會也。或時肉天兩 T1767_.38.0099c08: 眼相對。則是障内外。或法慧相對。此論照眞 T1767_.38.0099c09: 俗異。今以肉慧相對者。此論凡聖之殊 T1767_.38.0099c10: 大般涅槃經疏卷第十 T1767_.38.0099c11: T1767_.38.0099c12: T1767_.38.0099c13: T1767_.38.0099c14: T1767_.38.0099c15: 隋章安頂法師撰 T1767_.38.0099c16: 唐天台沙門湛然再治 T1767_.38.0099c17: 邪正品 T1767_.38.0099c18: 邪者魔也。正者聖也。邪魔多種。謂邪惡邪俗 T1767_.38.0099c19: 邪偏邪漸。邪惡者闡提謗法四重五逆十惡 T1767_.38.0099c20: 四趣等果是也。文云。聽畜八種不淨即謗佛。 T1767_.38.0099c21: 執九部經謂無方等即謗法。若欲行淫應脱 T1767_.38.0099c22: 法服。即犯四重。此等名爲邪惡。邪俗者通謂 T1767_.38.0099c23: 二十五有。因縁煩惱業陰天魔等是。文云。依 T1767_.38.0099c24: 因父母愛欲和合生育是身。愛即煩惱是身 T1767_.38.0099c25: 即陰。以有漏形作無漏身即是天魔。往昔苦 T1767_.38.0099c26: 行即是業等即其義也。邪偏者謂聲聞縁覺。 T1767_.38.0099c27: 無常苦空邪曲涅槃等是。文云。如來無常變 T1767_.38.0099c28: 異宣説無我即其義也。邪漸者謂分別歴別 T1767_.38.0099c29: 棄捨二邊別求中道。亦三昧魔菩提心魔等 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |