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大般涅槃經疏 (No. 1767_ 灌頂撰 ) in Vol. 38
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T1767_.38.0181a01: 者。數人云。八解脱以定爲體。論人。八解脱以
T1767_.38.0181a03: 五番。但解九。五種樂者。河西云。一因樂。受
T1767_.38.0181a04: 樂。斷樂。遠離樂。菩薩樂。因樂者。因内外縁
T1767_.38.0181a05: 得樂。受樂者。從内外縁身得増長。心得安隱
T1767_.38.0181a06: 名爲受樂。修習聖道斷除諸受。令道増長名
T1767_.38.0181a07: 斷受樂。永離煩惱身心無患。名遠離樂。以常
T1767_.38.0181a08: 樂故名菩薩樂。五樂皆從淺至深。出菩薩
T1767_.38.0181a09: 地經。善男子如汝所言下。答第六問。先牒問
T1767_.38.0181a10: 後正答。答爲二。先答後勸。初答又爲兩。先明
T1767_.38.0181a11: 了與不了。次明眼見聞見。初了不了中有五
T1767_.38.0181a12: 番。最後釋一切覺者。一心三智照一諦三諦。
T1767_.38.0181a13: 名一切覺十住亦得此覺。比佛猶昧故不了
T1767_.38.0181a14: 了。地前十住全不見性。是故不論了與不了。
T1767_.38.0181a15: 次眼見聞見中有兩番。初以十住爲聞見。佛
T1767_.38.0181a16: 地爲眼見。次番以九地已還爲聞見。第十住
T1767_.38.0181a17: 爲眼見。此中應作四句。第十住亦聞見亦眼
T1767_.38.0181a18: 見。九地已下但有聞見。佛地但有眼見文中
T1767_.38.0181a19: 自出此之三句。若衆生聞不信者。非聞見非
T1767_.38.0181a21: 十住亦不見。即是別位。若十住與十地同者。
T1767_.38.0181a22: 豈第十住見初住亦見。今文云住。又復云地。
T1767_.38.0181a23: 故知此中住地不異。即是圓位。而簡九地是
T1767_.38.0181a24: 聞者。以其見不了了。抑之爲聞。第十住勝加
T1767_.38.0181a26: 大般涅槃經疏卷第二十四
T1767_.38.0181a27:
T1767_.38.0181a28:
T1767_.38.0181a29:
T1767_.38.0181b01:
T1767_.38.0181b02:
T1767_.38.0181b03:大般涅槃經疏卷第二十五
T1767_.38.0181b04: 隋章安頂法師撰
T1767_.38.0181b05: 唐天台沙門湛然再治
T1767_.38.0181b06: 師子吼品之二
T1767_.38.0181b07: 起卷是第二勸修。初勸修後論義。上云十住
T1767_.38.0181b08: 聞見至佛眼見。若欲聞見眼見。應當受持十
T1767_.38.0181b09: 二部經。故有勸修。師子吼言下。第二論義。六
T1767_.38.0181b10: 番問答。初一番明見義。中間四番明能見之
T1767_.38.0181b11: 行。後一結成。初文者先問次答。初問文者。
T1767_.38.0181b12: 上云如來妙絶凡夫。云何見聞是故興問。次
T1767_.38.0181b13: 善男子下答中二。初明實不可知。次若欲觀
T1767_.38.0181b14: 察下。明亦有可知。上就究竟證爲眼見。分證
T1767_.38.0181b15: 爲聞見。今約凡夫修習中取聞見。得道力強
T1767_.38.0181b16: 眼見。色身則弱。上徳王品説。見佛初生出家
T1767_.38.0181b17: 不達妙本。悉是曲見。今覩如來生行七歩。知
T1767_.38.0181b18: 是方便則得見佛。各有所據不得一
。於中
T1767_.38.0181b19: 三。先標章。次解釋三結。初標如文。就解釋文
T1767_.38.0181b20: 有六番。初身口二業。次形聲兩勝。三身通心
T1767_.38.0181b21: 通。四受身説。法五身口忍。六身形聲説。前五
T1767_.38.0181b22: 可見。第六文中。於聞見文末。云爲梵王説中
T1767_.38.0181b23: 道者。約顯露教。説四諦五人得初果。約密教。
T1767_.38.0181b24: 説中道無量菩薩。得無生忍乃至補處。又鈍
T1767_.38.0181b25: 根聞生滅四諦。中根聞無生四諦。則不聞説
T1767_.38.0181b26: 中道。利根聞説無量無作四諦。即説中道。明
T1767_.38.0181b27: 中道有五番。或雙捨論中道。或相成論中道。
T1767_.38.0181b28: 或雙照論中道。私云。兩捨是兩教。相成是別
T1767_.38.0181b29: 教雙照是圓教。在文可尋。如來心相下第三
T1767_.38.0181c01: 結成如文。爾時師子吼下。第二有四番問答。
T1767_.38.0181c02: 明能見之行。初番先問次答。問又二。先擧僧
T1767_.38.0181c03: 寶問。次擧佛説難。初文者即四依人問。心是
T1767_.38.0181c04: 内本行是外迹。言初二種者。以初二濫後二
T1767_.38.0181c05: 故不可知。如佛所説下。第二正擧佛難。直置
T1767_.38.0181c06: 僧寶尚已難知。況乃如來。但見色身聞説法。
T1767_.38.0181c07: 云何依此二事知是如來。佛答又二。先答僧
T1767_.38.0181c08: 次答佛。初答僧爲三。一結問。以難知下。次以
T1767_.38.0181c09: 四縁故知。具足四事下。三結成可知。戒有二
T1767_.38.0181c10: 種下。第二答佛問。復有六番。初番持戒究竟
T1767_.38.0181c11: 不究竟。復有二種下。第二番爲利不爲利。後
T1767_.38.0181c12: 四番悉如文可尋。師子吼言下。是次番問答。
T1767_.38.0181c13: 前云持菩薩戒得見佛性。爲作要求。爲不要
T1767_.38.0181c14: 求。要求者是市易法。若不要求行而無願。未
T1767_.38.0181c15: 知云何故有此問。佛答有兩。初發起十四句。
T1767_.38.0181c16: 法性自爾而相隣接。任運法爾非作要求。若
T1767_.38.0181c17: 心不悔持戒不淺。次持戒下。心任運成得見
T1767_.38.0181c19: 先領旨。次作難。三結。初如文。次難中。初難
T1767_.38.0181c20: 戒是衆行之本。有果而無因。應是眞是常。涅
T1767_.38.0181c21: 槃居在諸行之末。有因而無果。應是無常。後
T1767_.38.0181c23: 三。一歎因深。二歎持力。三誡聽。初如文。次
T1767_.38.0181c24: 文中善得時長釋迦日短者。以縁宜故也。例
T1767_.38.0181c26: 初答持戒無因之問。有法譬合。法中爲二。一
T1767_.38.0181c27: 唱有因。二遮無盡。初有因者。以聽法善友等。
T1767_.38.0181c28: 爲作戒因。從信心因於聽法下。二遮恐無窮
T1767_.38.0181c29: 之難。故指二法互爲因果。次譬如下凡擧三
T1767_.38.0182a01: 譬。初爲遮無窮作譬。諸師多言。尼乾淨行不
T1767_.38.0182a02: 以瓶著地。三木爲拒以支一瓶。瓶由拒立拒
T1767_.38.0182a03: 藉瓶成。二梁武云。尼乾口啖牛糞身裸穢根。
T1767_.38.0182a04: 有何淨行而可稱耶。拒者。今之渇烏取水者
T1767_.38.0182a05: 是。亦名轆轤。井上施之更互上下。即是互爲
T1767_.38.0182a06: 因果之義。而言尼乾者。指其家有此拒。次擧
T1767_.38.0182a07: 十二因縁譬。若克定三世譬。此不便取輪迴
T1767_.38.0182a08: 不窮。更互義成。三擧小乘中八相爲譬。大生
T1767_.38.0182a09: 直名爲生。小生言生生。成論人破毘曇大小
T1767_.38.0182a10: 生義。解此文云。一期之壽是大生。念念生滅
T1767_.38.0182a11: 是小生。由一期有念念。由念念有一期。解文
T1767_.38.0182a12: 不了。而復不許用毘曇義。此不應然。破立適
T1767_.38.0182a13: 時借譬何爽。私謂。古人以一期與念念更互
T1767_.38.0182a14: 相生。何以不得然不及刹那。八相只一刹那。
T1767_.38.0182a15: 是生是生生。故一刹那中。大相是因小相是
T1767_.38.0182a16: 因因。小相是果大相是果果。是則更互爲因
T1767_.38.0182a17: 更互爲果。如一信心。即此信心是聽法心。即
T1767_.38.0182a18: 聽法心是於信心。雖同一念而更互相因。既
T1767_.38.0182a19: 互相因即互成果。信心聽法下合譬。答前初
T1767_.38.0182a20: 難。明戒有因。從是果非因下答後難。明涅槃
T1767_.38.0182a21: 是果而無因答。後又三。初唱兩章門。一是果。
T1767_.38.0182a22: 二非因。次何故名果下。釋是果章門。是出世
T1767_.38.0182a23: 果故言上果。是習果故故是沙門。婆羅門果
T1767_.38.0182a24: 是佛果故。故言斷生死是絶待果故故言無
T1767_.38.0182a25: 煩惱。煩惱名過過者。體是死因。一過復得苦
T1767_.38.0182a26: 果。故言過過。又無明能迷理。復能障智故是
T1767_.38.0182a27: 過過從涅槃無因下。二釋非因章門。無生滅
T1767_.38.0182a28: 者無世間因。無所作者無報因。非有爲者無
T1767_.38.0182a29: 生因。常不變等三句。是無相待因。三善男子
T1767_.38.0182b01: 下。結無因義。次第四番問答。問爲三。初領旨
T1767_.38.0182b02: 仰非。次擧六無爲難。三結。次畢竟無但是語
T1767_.38.0182b03: 勢。非是正意。正取有時無故爲難。言有因者。
T1767_.38.0182b04: 有習因了因。言無因者。無生因報因。故擧有
T1767_.38.0182b05: 時無以之爲難。如池沼之雨旱。如日月之籠
T1767_.38.0182b06: 散。因之有無。似同於此。少無者。以少故無非
T1767_.38.0182b07: 是全無。不受無者。只是不受爲無。非無彼法
T1767_.38.0182b08: 不受惡亦如是。不對亦爾。後之三無。倶是互
T1767_.38.0182b09: 無之意。三結如文。佛答爲二。先明無因。次明
T1767_.38.0182b10: 有因。初答無因爲三。先非五就一。次六喩併
T1767_.38.0182b11: 非。三結無因。初非五就一者。汝以畢竟無以
T1767_.38.0182b12: 爲正難。尚不全是有少分是。是故就之。況以
T1767_.38.0182b13: 五喩寧得會耶。次併非六喩。六是世法。不可
T1767_.38.0182b14: 對於出世之法。而復重非畢竟無者。以其墮
T1767_.38.0182b15: 斷無我無我所。故與涅槃乖。涅槃有我故重
T1767_.38.0182b16: 説之。三善男子下。結意如文。是因非果下。二
T1767_.38.0182b17: 答涅槃是因而非於果。文爲二。初標章次釋。
T1767_.38.0182b18: 標者。明涅槃是因以佛性爲因。即是了因。復
T1767_.38.0182b19: 簡出非因即非生因。標其非果非沙門小果。
T1767_.38.0182b20: 前云沙門果者。指佛果爲沙門婆羅門果。因
T1767_.38.0182b21: 有二種下。釋文爲三。一明有生了二因。二擧
T1767_.38.0182b22: 三譬譬之。三三番擧法門合之。合中悉用親
T1767_.38.0182b23: 爲生因疏爲了因。此雖明不可思議之法。略
T1767_.38.0182b24: 須分別。前一番事理相對。六度是事爲生因。
T1767_.38.0182b25: 佛性是理爲了因。次定散相對。後横竪相對
T1767_.38.0182b27: 果成因。問涅槃無因而義説生因了因。亦應
T1767_.38.0182b28: 義説生了二果。答了因所成即是了果。生因
T1767_.38.0182b29: 所出即是生果。何不得並別有二果。生果即
T1767_.38.0182c01: 是無常。了果即是於常。世人謂屈。此並此乃
T1767_.38.0182c02: 不思議法門。何所不得。且用首楞嚴通之譬
T1767_.38.0182c03: 如術人於衆前死。得財物已而復還生。今經
T1767_.38.0182c04: 二鳥雙游即是其義。近是下。文云佛身二種
T1767_.38.0182c06: 結成本宗。此問從前眼見聞見如來佛性生。
T1767_.38.0182c07: 夫佛性之性絶色非色。云何可見。佛答此爲
T1767_.38.0182c08: 二者。皆悉再答悉開兩意。故有可見不可見。
T1767_.38.0182c09: 如文。佛性非内非外下。是品中第二大段。前
T1767_.38.0182c10: 作佛性説。此作中道説。文爲三。一略標中道。
T1767_.38.0182c11: 二廣破邊執。三結歎佛性。初標中道有三句。
T1767_.38.0182c12: 初句云非内非外者舊解云。不定在衆生身
T1767_.38.0182c13: 内。故言非内。復不離衆生。即此識神而得成
T1767_.38.0182c14: 佛。故言非外。觀師解云。非在衆生身内故言
T1767_.38.0182c15: 非内。亦不在衆生身外故言非外。今皆不然。
T1767_.38.0182c16: 舊説取捨如歩屈蟲。次説如鳥除二翅。何者。
T1767_.38.0182c17: 衆生五陰是因縁生法。即是空不在俗諦故
T1767_.38.0182c18: 非外。此法即假不在眞諦故非内。此法即中
T1767_.38.0182c19: 故不倶在二諦。此法遍一切處故不獨在中
T1767_.38.0182c20: 道諦。此法不可思議。不縱不横不並不別。豈
T1767_.38.0182c21: 作單能説之。上文云。一切覺者名爲佛性。諸
T1767_.38.0182c22: 師單説。非一切覺則非佛性。不名中道。三點
T1767_.38.0182c23: 具足名一切覺。是名佛性乃是中道。只以即
T1767_.38.0182c24: 空非外不在俗諦。只依此意任運破諸師所
T1767_.38.0182c25: 説。標第二句。云雖非内外而不失壞。此還成
T1767_.38.0182c26: 上意。舊云。非外故不失。非内故不壞。若定在
T1767_.38.0182c27: 外應東西散失。若定在内應同於死身有臭
T1767_.38.0182c28: 壞。故言非失非壞。觀師云。其本無成所以不
T1767_.38.0182c29: 壞。其本無得所以非失。今明。二師解初句未
T1767_.38.0183a01: 成。釋後句無託。此句釋成上非内非外。而復
T1767_.38.0183a02: 即中故言不壞。而復雙照故言不失。標第三
T1767_.38.0183a03: 句。云故名衆生悉有者。觀師云。雖非内外亦
T1767_.38.0183a04: 不有無。而假名爲有。今相。釋上不失不壞。即
T1767_.38.0183a05: 遍一切處故名悉有。師子吼言下。第二廣破
T1767_.38.0183a06: 邊執文爲二。先破因中有果執成上非内。次
T1767_.38.0183a07: 破因中無果執成上非外。此執若除不失不
T1767_.38.0183a08: 壞。佛性中道悉皆可解。就破因中有果更爲
T1767_.38.0183a09: 四。一據佛教。二據世情。三據縁因。四據正
T1767_.38.0183a10: 因。初據教者。近據前文。故名一切衆生悉有
T1767_.38.0183a11: 佛性。遠據前品貧女寶藏力士額珠。此皆内
T1767_.38.0183a12: 有寧言非内。世情者。世人求酪取乳求油取
T1767_.38.0183a13: 麻。若無油酪人何故取。擧縁因者。内若無正
T1767_.38.0183a14: 何須外縁。如穀無芽不須水土。擧正因者。由
T1767_.38.0183a15: 外有縁使正得生。此皆據於因中有果。顯衆
T1767_.38.0183a16: 生中悉有佛性。性應在内。就初據教有六番
T1767_.38.0183a17: 問答。初引品初及如來性品爲問。佛答明乳
T1767_.38.0183a18: 即是空故不定説有。但言酪從乳生。乳即是
T1767_.38.0183a19: 假故從因縁有。如文。第二番問答。問一切法
T1767_.38.0183a20: 各有時節。乳中有酪待時而生。如穀有芽春
T1767_.38.0183a21: 來方出。佛答爲三。初作即空奪破。故言乳時
T1767_.38.0183a22: 無酪。二作縱答。如其有者何故不得二種名
T1767_.38.0183a23: 字。如文。三從因有二種下。更示乳即是假。是
T1767_.38.0183a24: 故言有。第三番問答。若乳無酪何不從角而
T1767_.38.0183a25: 生。此擧非因作難。佛一往縱答角亦生酪。第
T1767_.38.0183a26: 四番問答。即取此爲難。求酪之人何不取角。
T1767_.38.0183a27: 佛答乳是正因是故取之。角是縁因是故不
T1767_.38.0183a28: 取。第五番擧非果爲難。佛先縱答。乳亦生樹
T1767_.38.0183a29: 如文。次則奪答。若一因生者可得如難。須兩
T1767_.38.0183b01: 因乃生乳。非樹之正因。因縁各異何得生樹。
T1767_.38.0183b02: 尋文可見。第六番問答。直問衆生佛性復有
T1767_.38.0183b03: 幾因。佛答亦具二因。正謂衆生。縁謂六度。莊
T1767_.38.0183b04: 嚴家據此文。明假名是正因佛性。觀師不用
T1767_.38.0183b05: 云縁因。不但唯有六度。復有境界及道品等。
T1767_.38.0183b06: 皆是縁因。正因何得但是假名。亦有五陰及
T1767_.38.0183b07: 心神等。今明。莊嚴覽陰成衆生此據外。觀師
T1767_.38.0183b08: 取五陰此即據内。豈可然耶。上文云。佛性非
T1767_.38.0183b09: 内非外不失不壞。今謂衆生是正因時。衆生
T1767_.38.0183b10: 假名。爲定在内爲定在外。内外求不可得。還
T1767_.38.0183b11: 是非内非外。雖非内外而有六度。生其陰躯
T1767_.38.0183b12: 則不失不壞。一切衆生悉有於陰。還是向義
T1767_.38.0183b13: 不應餘解。雖作此消文可更思之。師子吼言
T1767_.38.0183b14: 我今定知下。二據世情執有爲難。佛答爲二。
T1767_.38.0183b15: 初正破執。次示正義。初文二。初作三番。次更
T1767_.38.0183b16: 重破。初三番者。初番問取乳不取水據乳有
T1767_.38.0183b17: 酪爲問。佛答爲二。先非問。次並難。初如文。
T1767_.38.0183b18: 次難中云汝言求酪取乳不取水者。並云如
T1767_.38.0183b19: 人求面而取於刀。不擧鏡者欲作横竪並之。
T1767_.38.0183b20: 又鏡亦得爲刀。仙人孫博。屈刀爲鏡伸鏡爲
T1767_.38.0183b22: 有面何故顛倒竪長横短。若有己面何故狹
T1767_.38.0183b23: 長。實不狹長而見狹長。若因己面見他面者。
T1767_.38.0183b24: 何故不見驢馬面。第三番仍併通。佛並眼光
T1767_.38.0183b25: 到刀中則見己面像。不見驢馬面像。又眼光
T1767_.38.0183b26: 到刀中。同刀竪而長。同刀之横闊。是故見之。
T1767_.38.0183b27: 佛答爲三。一奪破光實不到。二縱破假到則
T1767_.38.0183b28: 多過。三結奪。初奪如文。光若到下。縱破有四
T1767_.38.0183b29: 過。一若光到火火應燒眼。眼既不燒知光不
T1767_.38.0183c01: 到火。二若光到遠那忽生疑。三光若到者不
T1767_.38.0183c02: 應見水精中物。水精閡眼不見外物。淵中魚
T1767_.38.0183c03: 石水應閡眼。眼何得到。四光若不到能見者。
T1767_.38.0183c04: 何故不見壁外。若見壁外應見外物。是故下
T1767_.38.0183c05: 第三結奪。善男子下二重破。上未委悉故更
T1767_.38.0183c06: 重破。文亦爲三。一縱二奪三結訶。初縱爲三。一
T1767_.38.0183c07: 應責酪駒。二應壞子孫。三應含五丈。其既擧
T1767_.38.0183c08: 世情爲執。佛亦用世情破之。若乳有酪。賣乳
T1767_.38.0183c09: 之人應責酪直。縱若有酪亦應五味一時。若
T1767_.38.0183c10: 無醍醐那獨有酪。賣
馬者應責駒直。駒復
T1767_.38.0183c11: 有駒駒駒無己。如其不然知馬無駒。世人爲
T1767_.38.0183c12: 子騁妻。妻若有子不得名女。女則無子有子
T1767_.38.0183c13: 非女。若女有子子復有孫。孫孫無窮。一腹所
T1767_.38.0183c14: 生併是兄弟。世豈然乎。如其不然知女無子。
T1767_.38.0183c15: 子中有樹應具五丈。已是亭亭雲外交柯接葉
T1767_.38.0183c16: 布濩八方。如其不然知子無樹。乳色味異下
T1767_.38.0183c17: 二是奪破。色異者乳白酪黄。味異者乳甜酪
T1767_.38.0183c18: 酢。果異者乳治熱酪治冷。既無此等云何有
T1767_.38.0183c19: 酪。譬如服酥下。第三結訶。明當服酥今已患
T1767_.38.0183c20: 臭。亦當明當醪渜今已飽飫得酪食。用何有
T1767_.38.0183c21: 是事。譬如有人下。第二示正義文爲四。一擧
T1767_.38.0183c22: 譬示正義。二引偈證。三下約衆生。四高推佛
T1767_.38.0183c23: 境。初擧三譬又二。先譬次合。初譬中示於無
T1767_.38.0183c24: 性假縁而有。譬如文。一切諸法下合譬。以是
T1767_.38.0183c25: 義故下。第二引偈證成。但取初二句證無性
T1767_.38.0183c26: 足。若定有性不應本無而今有。亦不應本有
T1767_.38.0183c27: 而今無。本有應常有。本無應常無。既其不定。
T1767_.38.0183c28: 云何而言乳有酪性。下二句相仍而來。此偈
T1767_.38.0183c29: 是第四出。以證今義。若諸衆生下。第三約衆
T1767_.38.0184a01: 生。身空以示正義。自有法譬合。重譬如文。衆
T1767_.38.0184a02: 生佛性諸佛境界下。第四高推在佛如文觀
T1767_.38.0184a03: 上經文。縱奪破竟明佛性即空。次擧三譬明
T1767_.38.0184a04: 佛性是假。次引偈證佛性即空即假。次明衆
T1767_.38.0184a05: 生身空。譬於佛性遍一切處。引諸佛境界明
T1767_.38.0184a06: 佛性即中。觀文甚會。亦與上文佛性名爲第
T1767_.38.0184a07: 一義空。空名智慧等。義甚相應。私謂。章安依
T1767_.38.0184a08: 經具知佛性遍一切處。而未肯彰言。以爲時
T1767_.38.0184a09: 人尚未信。有安示其遍。佛性既具空等三義
T1767_.38.0184a10: 即三諦。是則一切諸法無非三諦。無非佛性。
T1767_.38.0184a11: 若不爾者。如何得云衆生身中有於虚空。衆
T1767_.38.0184a12: 生既有餘處豈無。餘處若無不名虚空。思之
T1767_.38.0184a13: 思之。師子吼下。第三據縁能發因中之果。若
T1767_.38.0184a14: 都無者何用縁耶。又有五番問答。初番問意。
T1767_.38.0184a15: 若乳無酪性何用縁因。虚空無性不俟二因。
T1767_.38.0184a16: 答如文。第二番轉縁因作了因名。問中有三
T1767_.38.0184a17: 譬。次引乳譬合如文。佛答爲四。一明性即是
T1767_.38.0184a18: 了因。二明了應自了。三應能兩了。四擧正因
T1767_.38.0184a19: 爲決。初言性即是了者了本了。其令出若己
T1767_.38.0184a20: 有性。性自是了何須他了。乳已有酪性性自
T1767_.38.0184a21: 是了。何須酵渜而了出之。次若是了因下。正
T1767_.38.0184a22: 言酵渜爲了。應能自了。若不自了何能爲乳
T1767_.38.0184a23: 而作了因。初若自了者。應能自了而出於酪。
T1767_.38.0184a24: 不須了乳令乳出酪。若言了因有二下。第三應
T1767_.38.0184a25: 能兩了。只酵渜自能了出於酪。復能了乳出
T1767_.38.0184a26: 酪。若有二者下。第四擧正爲決。欲明酵渜能
T1767_.38.0184a27: 兩了者。乳亦應能作於兩正。自作酪正復爲
T1767_.38.0184a28: 酵渜作正。第三番問意。前雖四難正執。第三
T1767_.38.0184a29: 自了了他故。言我共八人者。如數他爲七己
T1767_.38.0184b01: 足爲八。此是自數他數。他亦如是自了了他。
T1767_.38.0184b02: 佛答爲二。先破執二示正義。初破又二。初破
T1767_.38.0184b03: 若爾則非了因。次何以故下釋。夫智能自數
T1767_.38.0184b04: 己色。復數他色。色不能自數數他。了因如色
T1767_.38.0184b05: 何能自了復能了他。別有一法自了了他故
T1767_.38.0184b06: 言了因即非了因。一切衆生下。第二示正義。
T1767_.38.0184b07: 欲明非本定有藉縁能有。第四番更復轉難
T1767_.38.0184b08: 還引佛言。明有乳有酪故知是有。佛答爲二。
T1767_.38.0184b09: 先汎擧三答。轉答即隨問答。默答即置答。疑
T1767_.38.0184b10: 答即不定答。後正用轉答如文。師子吼下。第
T1767_.38.0184b11: 五番不許當有之説。故設此難問爲二。先仰
T1767_.38.0184b12: 非次正問爲三。法譬合。佛答爲二。先譬次合。
T1767_.38.0184b13: 譬爲四。一明過去有。二明未來有。三重明過
T1767_.38.0184b14: 去有。四重明未來有。未來有即是當有。答問
T1767_.38.0184b15: 即足。而復更明過去者。當由異部不同衆計
T1767_.38.0184b16: 非一。薩婆多計三世皆有。曾有當有正有。曇
T1767_.38.0184b17: 無徳計過去未來是無。唯現在爲有。已上破
T1767_.38.0184b18: 有竟。今若用之。但是假名隨俗之用。且法王
T1767_.38.0184b19: 所爲。豈可以人情測。前云種橘芽甜熟酢。後
T1767_.38.0184b20: 之酢味本在前甜。證過去有。今時此橘初酢
T1767_.38.0184b21: 後甜者。或是國土物異。或是取爛熟時爲後。
T1767_.38.0184b22: 此時味酢。衆生佛性下合譬。正明當有即衆
T1767_.38.0184b23: 生當得。師子吼下。第四據正因執有。凡四問
T1767_.38.0184b24: 答。初番又四。一法二譬三合四結。初法中言
T1767_.38.0184b25: 正因佛性者。即中道正性。尼拘陀下擧譬又
T1767_.38.0184b26: 四。一正擧譬。二旁擧瞿曇姓。三合譬。四猶如
T1767_.38.0184b27: 下。以譬帖姓爲難。難意。若尼拘陀子無樹性
T1767_.38.0184b28: 者。云何得名尼拘陀子。應名佉陀羅子。乳無
T1767_.38.0184b29: 酪性亦不名乳。應別生餘事。佛性亦復下。合
T1767_.38.0184c01: 佛答爲二。初擧八事不可見。尼拘陀子若有
T1767_.38.0184c02: 樹性何故不見。次若言細障下。更破二事又
T1767_.38.0184c03: 二。先總非。次何以故下正破。破中又二。先破
T1767_.38.0184c04: 細次破障。初破細者。夫樹相甚麁何得不見。
T1767_.38.0184c05: 若本細者後不應大。後若大者初亦應大。次
T1767_.38.0184c06: 破障者。若尼拘陀子障尼拘陀樹不可見者。
T1767_.38.0184c07: 障常應障常不可見。第二番問答。問中還擧
T1767_.38.0184c08: 兩因。了因了無正云何無耶。良以了細成大
T1767_.38.0184c09: 所以可見。佛答有五重。一明本有本無皆不
T1767_.38.0184c10: 須了。若尼拘陀下。二擧非果爲難。難於本無。
T1767_.38.0184c11: 尼拘陀子本無尼拘陀樹麁相者。亦無佉陀
T1767_.38.0184c12: 羅之麁相。何故不生佉陀羅樹。若細下三難
T1767_.38.0184c13: 麁應可見。四擧燒相爲並。若樹樹本有性後
T1767_.38.0184c14: 生樹者。亦應本有燒相後時可燒。子性被燒
T1767_.38.0184c15: 不應生樹。五更取意破其先生後滅。文擧一
T1767_.38.0184c16: 切法生滅一時。且就尼拘陀子生滅一時者。
T1767_.38.0184c17: 云何先生而後方滅。既生滅一時。遂得先生
T1767_.38.0184c18: 後滅。亦應先滅後生。第三番問答。擧非因爲
T1767_.38.0184c19: 問。等是無性何不出油。次佛云。亦得出油。壓
T1767_.38.0184c20: 子汁出汁即是油。第四更問。亦應得稱爲胡
T1767_.38.0184c21: 麻油。佛答隨縁各異受名不同。不得名麻
T1767_.38.0184c22: 油。得名尼拘陀油。衆生佛性亦爾。衆生中有
T1767_.38.0184c23: 佛性。草木中無佛性。而有草木等性。師子吼
T1767_.38.0184c24: 言下。第二破因中無果執既非外義。唯一番
T1767_.38.0184c25: 問答問爲三。一領旨二正難三結歎。領旨仰
T1767_.38.0184c26: 非者。領無果之旨不復致疑。因中既其不得
T1767_.38.0184c27: 有果。衆生之中亦無佛性。此義可信。衆生即
T1767_.38.0184c28: 執定無爲實。既其定無不復得言一切有性。
T1767_.38.0184c29: 故云是義不然。不然者豈非執無。何以故下。
T1767_.38.0185a01: 第二正難又二。先難次答。初文凡作七番。一
T1767_.38.0185a02: 據業行。二據斷善。三據發心。四據退轉不退
T1767_.38.0185a03: 轉。五據修萬行六度。六據退萬行。七據僧寶。
T1767_.38.0185a04: 初就行業爲難者。人天無性但有業縁。五戒
T1767_.38.0185a05: 得人十善得天。天得作人人得作天。菩薩亦
T1767_.38.0185a06: 爾。但以業縁而得成佛。非謂佛性。次就斷善
T1767_.38.0185a07: 作難者。若衆生有性善。不可斷墮於地獄。以
T1767_.38.0185a08: 佛性力應止地獄。夫佛性是常。常何可斷。既
T1767_.38.0185a09: 斷於善即知無常。若無常者則無佛性。三據
T1767_.38.0185a10: 初發心難者。若本有性應本發心。心既始發
T1767_.38.0185a11: 知本無性。又佛性無發發則非性。四據退不
T1767_.38.0185a12: 退爲難者。若本有性不應毘跋致。只應阿毘
T1767_.38.0185a13: 跋致。唯應不退不應有退。既其有退知無佛
T1767_.38.0185a14: 性。五據萬行難者。若本有性何須萬行。修萬
T1767_.38.0185a15: 行者知無佛性。六據退萬行爲難者。佛性是
T1767_.38.0185a16: 常何得有退。既見三惡而有退者。知無佛性。
T1767_.38.0185a17: 七據三寶爲難者。如佛所説三寶是常。僧既
T1767_.38.0185a18: 是常只應常住。何得進修令後成佛。進修則
T1767_.38.0185a19: 無常無常故無性。何故云一切衆生悉有。次佛
T1767_.38.0185a20: 言下正答七難。但不次第。第一答第一業行問。
T1767_.38.0185a21: 第二答第三發心問。第三答第六退轉萬行
T1767_.38.0185a22: 問。第四答第二斷善問。第五答第五萬行問。
T1767_.38.0185a23: 第六答第七僧寶問。第七答第四退不退問。
T1767_.38.0185a24: 此答第一問。止有八字具答。問意擧人天由
T1767_.38.0185a25: 業不關佛性。亦應由業致佛不關佛性佛答。
T1767_.38.0185a26: 人天不須佛性。只由於業致有往反。不關佛
T1767_.38.0185a27: 性。佛性常故作佛亦常。知有佛性。汝言下第
T1767_.38.0185a28: 二超答第三發心。先牒問次正答。汝言何故
T1767_.38.0185a29: 有退下。第三超答第六退轉萬行。明實無退
T1767_.38.0185b01: 只是遲得謂之爲退。而不答萬行。爲下答可
T1767_.38.0185b02: 酬之。此菩提心實非佛性下。第四追答第二
T1767_.38.0185b03: 斷善問明菩提心非佛性。闡提不發菩提心。
T1767_.38.0185b04: 而佛性不斷。善男子汝言下。第五答第五萬
T1767_.38.0185b05: 行之問爲二。一正答二更取意難。前無此言。
T1767_.38.0185b06: 一解云。前應有此問翻者脱落。二解云。本無
T1767_.38.0185b07: 此問直是取意。善男子汝言僧寶下。第六答
T1767_.38.0185b08: 第七問有四。復次初有二種和合。次十二部
T1767_.38.0185b09: 經和合。三十二因縁和合。四諸佛和合。皆明
T1767_.38.0185b10: 僧常。乃是一體之僧非今事僧。善男子汝言
T1767_.38.0185b11: 衆生若有佛性下。第七追答第四退不退問。
T1767_.38.0185b12: 文爲二。先牒問誡聽。次正答其難。云若有佛
T1767_.38.0185b13: 性。豈合跋致阿跋致異。答文爲四。一明退轉
T1767_.38.0185b14: 行。二明不退願。三雙明退不退兩人。四重明
T1767_.38.0185b15: 不退行。佛答意者。不關佛性有退不退。只由
T1767_.38.0185b16: 志願彊弱不同致退不退。雖退非失遲得名
T1767_.38.0185b17: 退。初論退行又爲四。一明十三法。二明六法。
T1767_.38.0185b18: 三明五法。四明二法。初十三法如文。次六法
T1767_.38.0185b19: 中有營世務者。出家學道經營俗法巨有所
T1767_.38.0185b20: 妨。言俗法者。眞修之外皆名爲俗。春秋中。臧
T1767_.38.0185b21: 文仲有三不仁。使妾編蒲席賣爲外邦所彈。
T1767_.38.0185b22: 曰汝國之大夫失徳。與百姓爭利。俗人尚誡
T1767_.38.0185b23: 貪。況驅馳耕販。必應休道。設使彈訶何足以
T1767_.38.0185b24: 言。又句句應論觀慧。文煩不書得意自在。夫
T1767_.38.0185b25: 觀解者。非但執來運斤名爲俗務。坐馳五塵
T1767_.38.0185b26: 六欲即是世務。又專念空無相願亦是世務。
T1767_.38.0185b27: 又念蒼生塗炭慈悲慰拔亦是世務。若能無
T1767_.38.0185b28: 念念於無念。非念非無念。一心中覺方非世
T1767_.38.0185b29: 務。私謂。如大師釋經。句句之中依文消竟。即
T1767_.38.0185c01: 句句觀解於文非要。但爲法行者隨語起觀。
T1767_.38.0185c02: 故處處明。二云何下第二明不退之願。願作
T1767_.38.0185c03: 心師有二解。一云。只是前後兩心。前心起惡
T1767_.38.0185c04: 後心隨流者。此非心師。前心起惡後心能止。
T1767_.38.0185c05: 是則心師。二解。以假人制心不隨心作。所作
T1767_.38.0185c06: 假人人是心師。今明太近。上文云。諸佛所師
T1767_.38.0185c07: 所謂法也。心縁於法法爲心師。深淺自在。善
T1767_.38.0185c08: 男子不可以下。第三雙明退不退。兩人正酬
T1767_.38.0185c09: 其問。有譬有合如文。師子吼下。第四重明不
T1767_.38.0185c10: 退之行。先問次答。通論六度皆是不退之行。
T1767_.38.0185c11: 今趣擧三十二相業。約求佛心。便上文明百
T1767_.38.0185c12: 福成一相。今文或一業成一相。或多業得多
T1767_.38.0185c13: 相。此就相似因果爲語。一業一相多業多相。
T1767_.38.0185c14: 示因果不差。佛實有四牙。而文但二牙者。二
T1767_.38.0185c15: 牙大二牙白。兩白爲一兩大爲一。故言二牙。又
T1767_.38.0185c16: 一解。若論牙則有四。若論邊則有二。今明二
T1767_.38.0185c17: 邊牙故言二牙。善男子一切衆生下。第三結
T1767_.38.0185c18: 歎佛性。此文具五種佛性。衆生即正因。諸佛
T1767_.38.0185c19: 境界即果性果果性。業果即了因佛性。即境
T1767_.38.0185c20: 界性。又一解。衆生是正因。諸佛境界是境界
T1767_.38.0185c21: 性。業是了因性。果是果性。果果性後佛性是
T1767_.38.0185c22: 總結章耳。又一解。一切衆生明凡夫。諸佛明
T1767_.38.0185c23: 聖人。業即是因性因因性。果即是果性果果
T1767_.38.0185c24: 性。佛性即正因性。下總結四法即指此爲四。
T1767_.38.0185c25: 皆稱不可思議者。不可以定相取。即一性是五
T1767_.38.0185c26: 性。五性即一性。非一五性而一五性。不縱横
T1767_.38.0185c27: 不並別。如是乃名不可思議。若得此意望上
T1767_.38.0185c28: 兩番破義。無性即有性。有性即無性。非有性
T1767_.38.0185c29: 非無性。而有性而無性。即是非内非外。雖非
T1767_.38.0186a01: 内外而不失壞。名諸衆生悉有佛性。若失此
T1767_.38.0186a02: 意全非祕藏之宗。文理抗行焉釋涅槃。文云
T1767_.38.0186a03: 四法者。衆生諸佛境界業果是爲四法。文云
T1767_.38.0186a04: 衆生煩惱覆障故常者。只名此爲常。以其煩
T1767_.38.0186a05: 惱起故是常。又一解云。只衆生中有佛性之
T1767_.38.0186a06: 理。是故名常。今謂此解淺近常義亦不成。衆
T1767_.38.0186a07: 生煩惱障覆即是常者。衆生是生死。生死即
T1767_.38.0186a08: 涅槃。煩惱即菩提。既言即是寧不是常。問果
T1767_.38.0186a09: 果了因萬善如何是常。一解云。能了佛性故
T1767_.38.0186a10: 云是常。今謂此不然皆不可思議。不可思議
T1767_.38.0186a11: 故常。明文在茲何勞餘解。不可思議故常。此
T1767_.38.0186a12: 是圓義。無常覆障破無常已得受樂故。此是
T1767_.38.0186a14: 大般涅槃經疏卷第二十五
T1767_.38.0186a15:
T1767_.38.0186a16:
T1767_.38.0186a17:
T1767_.38.0186a18:大般涅槃經疏卷第二十六
T1767_.38.0186a19: 隋章安頂法師撰
T1767_.38.0186a20: 唐天台沙門湛然再治
T1767_.38.0186a21: 師子吼品之三
T1767_.38.0186a22: 起卷。第三明縛解。衆生雖有佛性。爲惑所覆
T1767_.38.0186a23: 不能得見。須修萬行解生惑盡。佛性理彰故
T1767_.38.0186a24: 明縛解。文有五番問答。初問答中初問爲二。
T1767_.38.0186a25: 先領旨唱無。次是五陰下。生滅爲難。若正性
T1767_.38.0186a26: 不生不滅故無縛解。縁性念念不住。又無縛
T1767_.38.0186a27: 解。此惑體性即起即滅。云何此惑能縛衆生。
T1767_.38.0186a28: 既其無縛即亦無解。有法有譬有合。答爲二。
T1767_.38.0186a29: 初誡許次正答又二。初明縛後明解。就初縛
T1767_.38.0186b01: 爲三。一死陰二中陰三生陰。就初死陰中三。
T1767_.38.0186b02: 有法譬合。初法如文。次譬中云。日既西沒。雖
T1767_.38.0186b03: 殘光東照終不歸東。人命將盡。雖有餘氣終
T1767_.38.0186b04: 不更生。此陰滅已彼陰續生。此乃即死明生。
T1767_.38.0186b05: 衆生下合又二。先正合。次如燈生闇滅重更
T1767_.38.0186b06: 引譬。次如蝋印印泥下。第二明中陰又二。先
T1767_.38.0186b07: 譬後合。蝋譬死陰。泥譬中陰。印滅文成者。譬
T1767_.38.0186b08: 死陰若滅中陰即起。文非泥出者。此身非是
T1767_.38.0186b09: 中陰所出。又非無因亦不餘來。藉於死陰而
T1767_.38.0186b10: 得現也。不可求其處所。但因縁故有。問亦有
T1767_.38.0186b11: 不受中陰者不。答通論皆受。如大理獄責定
T1767_.38.0186b12: 行刑。中陰亦爾。覈定善惡惡墜善升。若有別
T1767_.38.0186b13: 從猛利善惡。如五逆者徑墜。十善者徑升。
T1767_.38.0186b14: 矛離手遂到彼方。則不論中陰。現在陰滅下。
T1767_.38.0186b15: 第二合譬。初正合次二眼三食。初又二。初正
T1767_.38.0186b16: 合次擧譬帖合。二料簡二眼三食者。自無摶食
T1767_.38.0186b17: 既是改報。寧得有飯而摶。既有想陰則有思
T1767_.38.0186b18: 食。有身故則有觸食。以有意故則有識食。倶
T1767_.38.0186b19: 舍中廣明中陰等。古人有四食章等。於此非
T1767_.38.0186b20: 要。父母交會下。第三明生陰。通論六道並有
T1767_.38.0186b21: 生陰。且就人道。初明起三煩惱。次明具四顛
T1767_.38.0186b22: 倒。所以爲縛。不得難言念念滅故故無有縛。
T1767_.38.0186b23: 三煩惱者。一愛二瞋三謂己有。此是我見亦
T1767_.38.0186b24: 即是癡。是人若得下。第二明解又四。初明近
T1767_.38.0186b25: 聽思行。皆如文。師子吼言空中無刺下。第二
T1767_.38.0186b26: 番先問後答。初問又二。初作逆喩擧空中無
T1767_.38.0186b27: 刺。後擧陰無繋者。云何繋縛。上徳王云。心
T1767_.38.0186b28: 本無貪。云何貪欲能繋於心。即是此義。答爲
T1767_.38.0186b29: 二。謂法譬。初法者就理爲論。謂續故不斷。壞
T1767_.38.0186c01: 故不常。不斷不常非縛非解。若未達斯理即
T1767_.38.0186c02: 有縛解。擧屋擧拳。約掌合時論縛。掌離時論
T1767_.38.0186c03: 開。本不合時論不縛不開。繋縛等三即此意
T1767_.38.0186c04: 也。縛即論假。脱即論眞。不縛不脱即論中道。
T1767_.38.0186c05: 乃是三諦相即之相。師子吼言如眼下。第三
T1767_.38.0186c06: 番先問次答。此問躡前答文作難。前云名色
T1767_.38.0186c07: 縛衆生衆生縛名色。名色只是衆生。云何自
T1767_.38.0186c08: 縛。如刀不自割。故後復難。若其衆生只是名
T1767_.38.0186c09: 色者。還是名色縛於名色。云何名色能縛衆
T1767_.38.0186c10: 生。答如文。師子吼言若有名色是繋縛下。第
T1767_.38.0186c11: 四番問答。問如文。答中有法譬合。初法説
T1767_.38.0186c12: 中。羅漢子爛故無縛。報在故有縛。而言未見
T1767_.38.0186c13: 佛性者。大乘望之子果倶縛。小乘不爾。次譬
T1767_.38.0186c14: 合如文。師子吼言燈之與油下。第五番亦先
T1767_.38.0186c15: 問次答。初問意者。佛前言燈喩衆生油喩煩
T1767_.38.0186c16: 惱。今難此語有兩解。一云。燈覽衆法。明油器
T1767_.38.0186c17: 等共成一燈。明名燈明器名燈器。二云。明與
T1767_.38.0186c18: 油異正取明爲燈。燈是火性油是濕性。正取
T1767_.38.0186c19: 後意爲難。燈之與油二性各異。衆生煩惱本來
T1767_.38.0186c20: 不異。云何爲喩。佛答爲二。初擧八喩。後合燈
T1767_.38.0186c21: 喩。八喩爲二。初列章次解釋。從小向大爲順
T1767_.38.0186c22: 喩。從大向小爲逆喩。現者取現事爲現喩。前
T1767_.38.0186c23: 逆順亦是現事。除逆順邊取餘現事。非者都
T1767_.38.0186c24: 非其類。先者先喩後合。後者先法後譬。渧此
T1767_.38.0186c25: 是帝音。滴此是的音。先後可解。此中應作養
T1767_.38.0186c26: 音上。看下爲養。下看上爲樣音。遍喩者盡其
T1767_.38.0186c27: 始末。師子吼言衆生五陰下。大段第四明修
T1767_.38.0186c28: 道。既其有縛云何得脱。故論修道而脱其縛。
T1767_.38.0186c29: 文有四問答。初明道可修。二正明修道。三修
| T1767_.38.0181a02: | 慧爲體。私云。皆不爾 | 云云 | 。復次善男子下。第 |
T1767_.38.0181a04: 樂。斷樂。遠離樂。菩薩樂。因樂者。因内外縁
T1767_.38.0181a05: 得樂。受樂者。從内外縁身得増長。心得安隱
T1767_.38.0181a06: 名爲受樂。修習聖道斷除諸受。令道増長名
T1767_.38.0181a07: 斷受樂。永離煩惱身心無患。名遠離樂。以常
T1767_.38.0181a08: 樂故名菩薩樂。五樂皆從淺至深。出菩薩
T1767_.38.0181a09: 地經。善男子如汝所言下。答第六問。先牒問
T1767_.38.0181a10: 後正答。答爲二。先答後勸。初答又爲兩。先明
T1767_.38.0181a11: 了與不了。次明眼見聞見。初了不了中有五
T1767_.38.0181a12: 番。最後釋一切覺者。一心三智照一諦三諦。
T1767_.38.0181a13: 名一切覺十住亦得此覺。比佛猶昧故不了
T1767_.38.0181a14: 了。地前十住全不見性。是故不論了與不了。
T1767_.38.0181a15: 次眼見聞見中有兩番。初以十住爲聞見。佛
T1767_.38.0181a16: 地爲眼見。次番以九地已還爲聞見。第十住
T1767_.38.0181a17: 爲眼見。此中應作四句。第十住亦聞見亦眼
T1767_.38.0181a18: 見。九地已下但有聞見。佛地但有眼見文中
T1767_.38.0181a19: 自出此之三句。若衆生聞不信者。非聞見非
| T1767_.38.0181a20: | 眼見 | 云云 | 。若十住與十地異者。非唯初住不見。 |
T1767_.38.0181a22: 豈第十住見初住亦見。今文云住。又復云地。
T1767_.38.0181a23: 故知此中住地不異。即是圓位。而簡九地是
T1767_.38.0181a24: 聞者。以其見不了了。抑之爲聞。第十住勝加
| T1767_.38.0181a25: | 之以眼。蓋是圓位得作此釋。餘位不得 | 云云 |
T1767_.38.0181a27:
T1767_.38.0181a28:
T1767_.38.0181a29:
T1767_.38.0181b01:
T1767_.38.0181b02:
T1767_.38.0181b03:
T1767_.38.0181b04: 隋章安頂法師撰
T1767_.38.0181b05: 唐天台沙門湛然再治
T1767_.38.0181b06: 師子吼品之二
T1767_.38.0181b07: 起卷是第二勸修。初勸修後論義。上云十住
T1767_.38.0181b08: 聞見至佛眼見。若欲聞見眼見。應當受持十
T1767_.38.0181b09: 二部經。故有勸修。師子吼言下。第二論義。六
T1767_.38.0181b10: 番問答。初一番明見義。中間四番明能見之
T1767_.38.0181b11: 行。後一結成。初文者先問次答。初問文者。
T1767_.38.0181b12: 上云如來妙絶凡夫。云何見聞是故興問。次
T1767_.38.0181b13: 善男子下答中二。初明實不可知。次若欲觀
T1767_.38.0181b14: 察下。明亦有可知。上就究竟證爲眼見。分證
T1767_.38.0181b15: 爲聞見。今約凡夫修習中取聞見。得道力強
T1767_.38.0181b16: 眼見。色身則弱。上徳王品説。見佛初生出家
T1767_.38.0181b17: 不達妙本。悉是曲見。今覩如來生行七歩。知
T1767_.38.0181b18: 是方便則得見佛。各有所據不得一
T1767_.38.0181b19: 三。先標章。次解釋三結。初標如文。就解釋文
T1767_.38.0181b20: 有六番。初身口二業。次形聲兩勝。三身通心
T1767_.38.0181b21: 通。四受身説。法五身口忍。六身形聲説。前五
T1767_.38.0181b22: 可見。第六文中。於聞見文末。云爲梵王説中
T1767_.38.0181b23: 道者。約顯露教。説四諦五人得初果。約密教。
T1767_.38.0181b24: 説中道無量菩薩。得無生忍乃至補處。又鈍
T1767_.38.0181b25: 根聞生滅四諦。中根聞無生四諦。則不聞説
T1767_.38.0181b26: 中道。利根聞説無量無作四諦。即説中道。明
T1767_.38.0181b27: 中道有五番。或雙捨論中道。或相成論中道。
T1767_.38.0181b28: 或雙照論中道。私云。兩捨是兩教。相成是別
T1767_.38.0181b29: 教雙照是圓教。在文可尋。如來心相下第三
T1767_.38.0181c01: 結成如文。爾時師子吼下。第二有四番問答。
T1767_.38.0181c02: 明能見之行。初番先問次答。問又二。先擧僧
T1767_.38.0181c03: 寶問。次擧佛説難。初文者即四依人問。心是
T1767_.38.0181c04: 内本行是外迹。言初二種者。以初二濫後二
T1767_.38.0181c05: 故不可知。如佛所説下。第二正擧佛難。直置
T1767_.38.0181c06: 僧寶尚已難知。況乃如來。但見色身聞説法。
T1767_.38.0181c07: 云何依此二事知是如來。佛答又二。先答僧
T1767_.38.0181c08: 次答佛。初答僧爲三。一結問。以難知下。次以
T1767_.38.0181c09: 四縁故知。具足四事下。三結成可知。戒有二
T1767_.38.0181c10: 種下。第二答佛問。復有六番。初番持戒究竟
T1767_.38.0181c11: 不究竟。復有二種下。第二番爲利不爲利。後
T1767_.38.0181c12: 四番悉如文可尋。師子吼言下。是次番問答。
T1767_.38.0181c13: 前云持菩薩戒得見佛性。爲作要求。爲不要
T1767_.38.0181c14: 求。要求者是市易法。若不要求行而無願。未
T1767_.38.0181c15: 知云何故有此問。佛答有兩。初發起十四句。
T1767_.38.0181c16: 法性自爾而相隣接。任運法爾非作要求。若
T1767_.38.0181c17: 心不悔持戒不淺。次持戒下。心任運成得見
| T1767_.38.0181c18: | 佛性。住大涅槃 | 云云 | 。第三番問答。問中又三。 |
T1767_.38.0181c20: 戒是衆行之本。有果而無因。應是眞是常。涅
T1767_.38.0181c21: 槃居在諸行之末。有因而無果。應是無常。後
| T1767_.38.0181c22: | 偏結一邊可見 | 云云 | 。佛答先歎。次答。歎中爲 |
T1767_.38.0181c24: 文中善得時長釋迦日短者。以縁宜故也。例
| T1767_.38.0181c25: | 如日月燈明。六十小劫此間食頃 | 云云 | 。二佛答。 |
T1767_.38.0181c27: 唱有因。二遮無盡。初有因者。以聽法善友等。
T1767_.38.0181c28: 爲作戒因。從信心因於聽法下。二遮恐無窮
T1767_.38.0181c29: 之難。故指二法互爲因果。次譬如下凡擧三
T1767_.38.0182a01: 譬。初爲遮無窮作譬。諸師多言。尼乾淨行不
T1767_.38.0182a02: 以瓶著地。三木爲拒以支一瓶。瓶由拒立拒
T1767_.38.0182a03: 藉瓶成。二梁武云。尼乾口啖牛糞身裸穢根。
T1767_.38.0182a04: 有何淨行而可稱耶。拒者。今之渇烏取水者
T1767_.38.0182a05: 是。亦名轆轤。井上施之更互上下。即是互爲
T1767_.38.0182a06: 因果之義。而言尼乾者。指其家有此拒。次擧
T1767_.38.0182a07: 十二因縁譬。若克定三世譬。此不便取輪迴
T1767_.38.0182a08: 不窮。更互義成。三擧小乘中八相爲譬。大生
T1767_.38.0182a09: 直名爲生。小生言生生。成論人破毘曇大小
T1767_.38.0182a10: 生義。解此文云。一期之壽是大生。念念生滅
T1767_.38.0182a11: 是小生。由一期有念念。由念念有一期。解文
T1767_.38.0182a12: 不了。而復不許用毘曇義。此不應然。破立適
T1767_.38.0182a13: 時借譬何爽。私謂。古人以一期與念念更互
T1767_.38.0182a14: 相生。何以不得然不及刹那。八相只一刹那。
T1767_.38.0182a15: 是生是生生。故一刹那中。大相是因小相是
T1767_.38.0182a16: 因因。小相是果大相是果果。是則更互爲因
T1767_.38.0182a17: 更互爲果。如一信心。即此信心是聽法心。即
T1767_.38.0182a18: 聽法心是於信心。雖同一念而更互相因。既
T1767_.38.0182a19: 互相因即互成果。信心聽法下合譬。答前初
T1767_.38.0182a20: 難。明戒有因。從是果非因下答後難。明涅槃
T1767_.38.0182a21: 是果而無因答。後又三。初唱兩章門。一是果。
T1767_.38.0182a22: 二非因。次何故名果下。釋是果章門。是出世
T1767_.38.0182a23: 果故言上果。是習果故故是沙門。婆羅門果
T1767_.38.0182a24: 是佛果故。故言斷生死是絶待果故故言無
T1767_.38.0182a25: 煩惱。煩惱名過過者。體是死因。一過復得苦
T1767_.38.0182a26: 果。故言過過。又無明能迷理。復能障智故是
T1767_.38.0182a27: 過過從涅槃無因下。二釋非因章門。無生滅
T1767_.38.0182a28: 者無世間因。無所作者無報因。非有爲者無
T1767_.38.0182a29: 生因。常不變等三句。是無相待因。三善男子
T1767_.38.0182b01: 下。結無因義。次第四番問答。問爲三。初領旨
T1767_.38.0182b02: 仰非。次擧六無爲難。三結。次畢竟無但是語
T1767_.38.0182b03: 勢。非是正意。正取有時無故爲難。言有因者。
T1767_.38.0182b04: 有習因了因。言無因者。無生因報因。故擧有
T1767_.38.0182b05: 時無以之爲難。如池沼之雨旱。如日月之籠
T1767_.38.0182b06: 散。因之有無。似同於此。少無者。以少故無非
T1767_.38.0182b07: 是全無。不受無者。只是不受爲無。非無彼法
T1767_.38.0182b08: 不受惡亦如是。不對亦爾。後之三無。倶是互
T1767_.38.0182b09: 無之意。三結如文。佛答爲二。先明無因。次明
T1767_.38.0182b10: 有因。初答無因爲三。先非五就一。次六喩併
T1767_.38.0182b11: 非。三結無因。初非五就一者。汝以畢竟無以
T1767_.38.0182b12: 爲正難。尚不全是有少分是。是故就之。況以
T1767_.38.0182b13: 五喩寧得會耶。次併非六喩。六是世法。不可
T1767_.38.0182b14: 對於出世之法。而復重非畢竟無者。以其墮
T1767_.38.0182b15: 斷無我無我所。故與涅槃乖。涅槃有我故重
T1767_.38.0182b16: 説之。三善男子下。結意如文。是因非果下。二
T1767_.38.0182b17: 答涅槃是因而非於果。文爲二。初標章次釋。
T1767_.38.0182b18: 標者。明涅槃是因以佛性爲因。即是了因。復
T1767_.38.0182b19: 簡出非因即非生因。標其非果非沙門小果。
T1767_.38.0182b20: 前云沙門果者。指佛果爲沙門婆羅門果。因
T1767_.38.0182b21: 有二種下。釋文爲三。一明有生了二因。二擧
T1767_.38.0182b22: 三譬譬之。三三番擧法門合之。合中悉用親
T1767_.38.0182b23: 爲生因疏爲了因。此雖明不可思議之法。略
T1767_.38.0182b24: 須分別。前一番事理相對。六度是事爲生因。
T1767_.38.0182b25: 佛性是理爲了因。次定散相對。後横竪相對
| T1767_.38.0182b26: | 云云 | 。而初文中云菩提者。此欲明因取果。又擧 |
T1767_.38.0182b28: 義説生了二果。答了因所成即是了果。生因
T1767_.38.0182b29: 所出即是生果。何不得並別有二果。生果即
T1767_.38.0182c01: 是無常。了果即是於常。世人謂屈。此並此乃
T1767_.38.0182c02: 不思議法門。何所不得。且用首楞嚴通之譬
T1767_.38.0182c03: 如術人於衆前死。得財物已而復還生。今經
T1767_.38.0182c04: 二鳥雙游即是其義。近是下。文云佛身二種
| T1767_.38.0182c05: | 一常二無常 | 云云 | 。師子吼下。第三有一番問答。 |
T1767_.38.0182c07: 夫佛性之性絶色非色。云何可見。佛答此爲
T1767_.38.0182c08: 二者。皆悉再答悉開兩意。故有可見不可見。
T1767_.38.0182c09: 如文。佛性非内非外下。是品中第二大段。前
T1767_.38.0182c10: 作佛性説。此作中道説。文爲三。一略標中道。
T1767_.38.0182c11: 二廣破邊執。三結歎佛性。初標中道有三句。
T1767_.38.0182c12: 初句云非内非外者舊解云。不定在衆生身
T1767_.38.0182c13: 内。故言非内。復不離衆生。即此識神而得成
T1767_.38.0182c14: 佛。故言非外。觀師解云。非在衆生身内故言
T1767_.38.0182c15: 非内。亦不在衆生身外故言非外。今皆不然。
T1767_.38.0182c16: 舊説取捨如歩屈蟲。次説如鳥除二翅。何者。
T1767_.38.0182c17: 衆生五陰是因縁生法。即是空不在俗諦故
T1767_.38.0182c18: 非外。此法即假不在眞諦故非内。此法即中
T1767_.38.0182c19: 故不倶在二諦。此法遍一切處故不獨在中
T1767_.38.0182c20: 道諦。此法不可思議。不縱不横不並不別。豈
T1767_.38.0182c21: 作單能説之。上文云。一切覺者名爲佛性。諸
T1767_.38.0182c22: 師單説。非一切覺則非佛性。不名中道。三點
T1767_.38.0182c23: 具足名一切覺。是名佛性乃是中道。只以即
T1767_.38.0182c24: 空非外不在俗諦。只依此意任運破諸師所
T1767_.38.0182c25: 説。標第二句。云雖非内外而不失壞。此還成
T1767_.38.0182c26: 上意。舊云。非外故不失。非内故不壞。若定在
T1767_.38.0182c27: 外應東西散失。若定在内應同於死身有臭
T1767_.38.0182c28: 壞。故言非失非壞。觀師云。其本無成所以不
T1767_.38.0182c29: 壞。其本無得所以非失。今明。二師解初句未
T1767_.38.0183a01: 成。釋後句無託。此句釋成上非内非外。而復
T1767_.38.0183a02: 即中故言不壞。而復雙照故言不失。標第三
T1767_.38.0183a03: 句。云故名衆生悉有者。觀師云。雖非内外亦
T1767_.38.0183a04: 不有無。而假名爲有。今相。釋上不失不壞。即
T1767_.38.0183a05: 遍一切處故名悉有。師子吼言下。第二廣破
T1767_.38.0183a06: 邊執文爲二。先破因中有果執成上非内。次
T1767_.38.0183a07: 破因中無果執成上非外。此執若除不失不
T1767_.38.0183a08: 壞。佛性中道悉皆可解。就破因中有果更爲
T1767_.38.0183a09: 四。一據佛教。二據世情。三據縁因。四據正
T1767_.38.0183a10: 因。初據教者。近據前文。故名一切衆生悉有
T1767_.38.0183a11: 佛性。遠據前品貧女寶藏力士額珠。此皆内
T1767_.38.0183a12: 有寧言非内。世情者。世人求酪取乳求油取
T1767_.38.0183a13: 麻。若無油酪人何故取。擧縁因者。内若無正
T1767_.38.0183a14: 何須外縁。如穀無芽不須水土。擧正因者。由
T1767_.38.0183a15: 外有縁使正得生。此皆據於因中有果。顯衆
T1767_.38.0183a16: 生中悉有佛性。性應在内。就初據教有六番
T1767_.38.0183a17: 問答。初引品初及如來性品爲問。佛答明乳
T1767_.38.0183a18: 即是空故不定説有。但言酪從乳生。乳即是
T1767_.38.0183a19: 假故從因縁有。如文。第二番問答。問一切法
T1767_.38.0183a20: 各有時節。乳中有酪待時而生。如穀有芽春
T1767_.38.0183a21: 來方出。佛答爲三。初作即空奪破。故言乳時
T1767_.38.0183a22: 無酪。二作縱答。如其有者何故不得二種名
T1767_.38.0183a23: 字。如文。三從因有二種下。更示乳即是假。是
T1767_.38.0183a24: 故言有。第三番問答。若乳無酪何不從角而
T1767_.38.0183a25: 生。此擧非因作難。佛一往縱答角亦生酪。第
T1767_.38.0183a26: 四番問答。即取此爲難。求酪之人何不取角。
T1767_.38.0183a27: 佛答乳是正因是故取之。角是縁因是故不
T1767_.38.0183a28: 取。第五番擧非果爲難。佛先縱答。乳亦生樹
T1767_.38.0183a29: 如文。次則奪答。若一因生者可得如難。須兩
T1767_.38.0183b01: 因乃生乳。非樹之正因。因縁各異何得生樹。
T1767_.38.0183b02: 尋文可見。第六番問答。直問衆生佛性復有
T1767_.38.0183b03: 幾因。佛答亦具二因。正謂衆生。縁謂六度。莊
T1767_.38.0183b04: 嚴家據此文。明假名是正因佛性。觀師不用
T1767_.38.0183b05: 云縁因。不但唯有六度。復有境界及道品等。
T1767_.38.0183b06: 皆是縁因。正因何得但是假名。亦有五陰及
T1767_.38.0183b07: 心神等。今明。莊嚴覽陰成衆生此據外。觀師
T1767_.38.0183b08: 取五陰此即據内。豈可然耶。上文云。佛性非
T1767_.38.0183b09: 内非外不失不壞。今謂衆生是正因時。衆生
T1767_.38.0183b10: 假名。爲定在内爲定在外。内外求不可得。還
T1767_.38.0183b11: 是非内非外。雖非内外而有六度。生其陰躯
T1767_.38.0183b12: 則不失不壞。一切衆生悉有於陰。還是向義
T1767_.38.0183b13: 不應餘解。雖作此消文可更思之。師子吼言
T1767_.38.0183b14: 我今定知下。二據世情執有爲難。佛答爲二。
T1767_.38.0183b15: 初正破執。次示正義。初文二。初作三番。次更
T1767_.38.0183b16: 重破。初三番者。初番問取乳不取水據乳有
T1767_.38.0183b17: 酪爲問。佛答爲二。先非問。次並難。初如文。
T1767_.38.0183b18: 次難中云汝言求酪取乳不取水者。並云如
T1767_.38.0183b19: 人求面而取於刀。不擧鏡者欲作横竪並之。
T1767_.38.0183b20: 又鏡亦得爲刀。仙人孫博。屈刀爲鏡伸鏡爲
| T1767_.38.0183b21: | 刀 | 云云 | 。第二番即執刀有面爲問。佛答。若定 |
T1767_.38.0183b23: 長。實不狹長而見狹長。若因己面見他面者。
T1767_.38.0183b24: 何故不見驢馬面。第三番仍併通。佛並眼光
T1767_.38.0183b25: 到刀中則見己面像。不見驢馬面像。又眼光
T1767_.38.0183b26: 到刀中。同刀竪而長。同刀之横闊。是故見之。
T1767_.38.0183b27: 佛答爲三。一奪破光實不到。二縱破假到則
T1767_.38.0183b28: 多過。三結奪。初奪如文。光若到下。縱破有四
T1767_.38.0183b29: 過。一若光到火火應燒眼。眼既不燒知光不
T1767_.38.0183c01: 到火。二若光到遠那忽生疑。三光若到者不
T1767_.38.0183c02: 應見水精中物。水精閡眼不見外物。淵中魚
T1767_.38.0183c03: 石水應閡眼。眼何得到。四光若不到能見者。
T1767_.38.0183c04: 何故不見壁外。若見壁外應見外物。是故下
T1767_.38.0183c05: 第三結奪。善男子下二重破。上未委悉故更
T1767_.38.0183c06: 重破。文亦爲三。一縱二奪三結訶。初縱爲三。一
T1767_.38.0183c07: 應責酪駒。二應壞子孫。三應含五丈。其既擧
T1767_.38.0183c08: 世情爲執。佛亦用世情破之。若乳有酪。賣乳
T1767_.38.0183c09: 之人應責酪直。縱若有酪亦應五味一時。若
T1767_.38.0183c10: 無醍醐那獨有酪。賣
T1767_.38.0183c11: 有駒駒駒無己。如其不然知馬無駒。世人爲
T1767_.38.0183c12: 子騁妻。妻若有子不得名女。女則無子有子
T1767_.38.0183c13: 非女。若女有子子復有孫。孫孫無窮。一腹所
T1767_.38.0183c14: 生併是兄弟。世豈然乎。如其不然知女無子。
T1767_.38.0183c15: 子中有樹應具五丈。已是亭亭雲外交柯接葉
T1767_.38.0183c16: 布濩八方。如其不然知子無樹。乳色味異下
T1767_.38.0183c17: 二是奪破。色異者乳白酪黄。味異者乳甜酪
T1767_.38.0183c18: 酢。果異者乳治熱酪治冷。既無此等云何有
T1767_.38.0183c19: 酪。譬如服酥下。第三結訶。明當服酥今已患
T1767_.38.0183c20: 臭。亦當明當醪渜今已飽飫得酪食。用何有
T1767_.38.0183c21: 是事。譬如有人下。第二示正義文爲四。一擧
T1767_.38.0183c22: 譬示正義。二引偈證。三下約衆生。四高推佛
T1767_.38.0183c23: 境。初擧三譬又二。先譬次合。初譬中示於無
T1767_.38.0183c24: 性假縁而有。譬如文。一切諸法下合譬。以是
T1767_.38.0183c25: 義故下。第二引偈證成。但取初二句證無性
T1767_.38.0183c26: 足。若定有性不應本無而今有。亦不應本有
T1767_.38.0183c27: 而今無。本有應常有。本無應常無。既其不定。
T1767_.38.0183c28: 云何而言乳有酪性。下二句相仍而來。此偈
T1767_.38.0183c29: 是第四出。以證今義。若諸衆生下。第三約衆
T1767_.38.0184a01: 生。身空以示正義。自有法譬合。重譬如文。衆
T1767_.38.0184a02: 生佛性諸佛境界下。第四高推在佛如文觀
T1767_.38.0184a03: 上經文。縱奪破竟明佛性即空。次擧三譬明
T1767_.38.0184a04: 佛性是假。次引偈證佛性即空即假。次明衆
T1767_.38.0184a05: 生身空。譬於佛性遍一切處。引諸佛境界明
T1767_.38.0184a06: 佛性即中。觀文甚會。亦與上文佛性名爲第
T1767_.38.0184a07: 一義空。空名智慧等。義甚相應。私謂。章安依
T1767_.38.0184a08: 經具知佛性遍一切處。而未肯彰言。以爲時
T1767_.38.0184a09: 人尚未信。有安示其遍。佛性既具空等三義
T1767_.38.0184a10: 即三諦。是則一切諸法無非三諦。無非佛性。
T1767_.38.0184a11: 若不爾者。如何得云衆生身中有於虚空。衆
T1767_.38.0184a12: 生既有餘處豈無。餘處若無不名虚空。思之
T1767_.38.0184a13: 思之。師子吼下。第三據縁能發因中之果。若
T1767_.38.0184a14: 都無者何用縁耶。又有五番問答。初番問意。
T1767_.38.0184a15: 若乳無酪性何用縁因。虚空無性不俟二因。
T1767_.38.0184a16: 答如文。第二番轉縁因作了因名。問中有三
T1767_.38.0184a17: 譬。次引乳譬合如文。佛答爲四。一明性即是
T1767_.38.0184a18: 了因。二明了應自了。三應能兩了。四擧正因
T1767_.38.0184a19: 爲決。初言性即是了者了本了。其令出若己
T1767_.38.0184a20: 有性。性自是了何須他了。乳已有酪性性自
T1767_.38.0184a21: 是了。何須酵渜而了出之。次若是了因下。正
T1767_.38.0184a22: 言酵渜爲了。應能自了。若不自了何能爲乳
T1767_.38.0184a23: 而作了因。初若自了者。應能自了而出於酪。
T1767_.38.0184a24: 不須了乳令乳出酪。若言了因有二下。第三應
T1767_.38.0184a25: 能兩了。只酵渜自能了出於酪。復能了乳出
T1767_.38.0184a26: 酪。若有二者下。第四擧正爲決。欲明酵渜能
T1767_.38.0184a27: 兩了者。乳亦應能作於兩正。自作酪正復爲
T1767_.38.0184a28: 酵渜作正。第三番問意。前雖四難正執。第三
T1767_.38.0184a29: 自了了他故。言我共八人者。如數他爲七己
T1767_.38.0184b01: 足爲八。此是自數他數。他亦如是自了了他。
T1767_.38.0184b02: 佛答爲二。先破執二示正義。初破又二。初破
T1767_.38.0184b03: 若爾則非了因。次何以故下釋。夫智能自數
T1767_.38.0184b04: 己色。復數他色。色不能自數數他。了因如色
T1767_.38.0184b05: 何能自了復能了他。別有一法自了了他故
T1767_.38.0184b06: 言了因即非了因。一切衆生下。第二示正義。
T1767_.38.0184b07: 欲明非本定有藉縁能有。第四番更復轉難
T1767_.38.0184b08: 還引佛言。明有乳有酪故知是有。佛答爲二。
T1767_.38.0184b09: 先汎擧三答。轉答即隨問答。默答即置答。疑
T1767_.38.0184b10: 答即不定答。後正用轉答如文。師子吼下。第
T1767_.38.0184b11: 五番不許當有之説。故設此難問爲二。先仰
T1767_.38.0184b12: 非次正問爲三。法譬合。佛答爲二。先譬次合。
T1767_.38.0184b13: 譬爲四。一明過去有。二明未來有。三重明過
T1767_.38.0184b14: 去有。四重明未來有。未來有即是當有。答問
T1767_.38.0184b15: 即足。而復更明過去者。當由異部不同衆計
T1767_.38.0184b16: 非一。薩婆多計三世皆有。曾有當有正有。曇
T1767_.38.0184b17: 無徳計過去未來是無。唯現在爲有。已上破
T1767_.38.0184b18: 有竟。今若用之。但是假名隨俗之用。且法王
T1767_.38.0184b19: 所爲。豈可以人情測。前云種橘芽甜熟酢。後
T1767_.38.0184b20: 之酢味本在前甜。證過去有。今時此橘初酢
T1767_.38.0184b21: 後甜者。或是國土物異。或是取爛熟時爲後。
T1767_.38.0184b22: 此時味酢。衆生佛性下合譬。正明當有即衆
T1767_.38.0184b23: 生當得。師子吼下。第四據正因執有。凡四問
T1767_.38.0184b24: 答。初番又四。一法二譬三合四結。初法中言
T1767_.38.0184b25: 正因佛性者。即中道正性。尼拘陀下擧譬又
T1767_.38.0184b26: 四。一正擧譬。二旁擧瞿曇姓。三合譬。四猶如
T1767_.38.0184b27: 下。以譬帖姓爲難。難意。若尼拘陀子無樹性
T1767_.38.0184b28: 者。云何得名尼拘陀子。應名佉陀羅子。乳無
T1767_.38.0184b29: 酪性亦不名乳。應別生餘事。佛性亦復下。合
T1767_.38.0184c01: 佛答爲二。初擧八事不可見。尼拘陀子若有
T1767_.38.0184c02: 樹性何故不見。次若言細障下。更破二事又
T1767_.38.0184c03: 二。先總非。次何以故下正破。破中又二。先破
T1767_.38.0184c04: 細次破障。初破細者。夫樹相甚麁何得不見。
T1767_.38.0184c05: 若本細者後不應大。後若大者初亦應大。次
T1767_.38.0184c06: 破障者。若尼拘陀子障尼拘陀樹不可見者。
T1767_.38.0184c07: 障常應障常不可見。第二番問答。問中還擧
T1767_.38.0184c08: 兩因。了因了無正云何無耶。良以了細成大
T1767_.38.0184c09: 所以可見。佛答有五重。一明本有本無皆不
T1767_.38.0184c10: 須了。若尼拘陀下。二擧非果爲難。難於本無。
T1767_.38.0184c11: 尼拘陀子本無尼拘陀樹麁相者。亦無佉陀
T1767_.38.0184c12: 羅之麁相。何故不生佉陀羅樹。若細下三難
T1767_.38.0184c13: 麁應可見。四擧燒相爲並。若樹樹本有性後
T1767_.38.0184c14: 生樹者。亦應本有燒相後時可燒。子性被燒
T1767_.38.0184c15: 不應生樹。五更取意破其先生後滅。文擧一
T1767_.38.0184c16: 切法生滅一時。且就尼拘陀子生滅一時者。
T1767_.38.0184c17: 云何先生而後方滅。既生滅一時。遂得先生
T1767_.38.0184c18: 後滅。亦應先滅後生。第三番問答。擧非因爲
T1767_.38.0184c19: 問。等是無性何不出油。次佛云。亦得出油。壓
T1767_.38.0184c20: 子汁出汁即是油。第四更問。亦應得稱爲胡
T1767_.38.0184c21: 麻油。佛答隨縁各異受名不同。不得名麻
T1767_.38.0184c22: 油。得名尼拘陀油。衆生佛性亦爾。衆生中有
T1767_.38.0184c23: 佛性。草木中無佛性。而有草木等性。師子吼
T1767_.38.0184c24: 言下。第二破因中無果執既非外義。唯一番
T1767_.38.0184c25: 問答問爲三。一領旨二正難三結歎。領旨仰
T1767_.38.0184c26: 非者。領無果之旨不復致疑。因中既其不得
T1767_.38.0184c27: 有果。衆生之中亦無佛性。此義可信。衆生即
T1767_.38.0184c28: 執定無爲實。既其定無不復得言一切有性。
T1767_.38.0184c29: 故云是義不然。不然者豈非執無。何以故下。
T1767_.38.0185a01: 第二正難又二。先難次答。初文凡作七番。一
T1767_.38.0185a02: 據業行。二據斷善。三據發心。四據退轉不退
T1767_.38.0185a03: 轉。五據修萬行六度。六據退萬行。七據僧寶。
T1767_.38.0185a04: 初就行業爲難者。人天無性但有業縁。五戒
T1767_.38.0185a05: 得人十善得天。天得作人人得作天。菩薩亦
T1767_.38.0185a06: 爾。但以業縁而得成佛。非謂佛性。次就斷善
T1767_.38.0185a07: 作難者。若衆生有性善。不可斷墮於地獄。以
T1767_.38.0185a08: 佛性力應止地獄。夫佛性是常。常何可斷。既
T1767_.38.0185a09: 斷於善即知無常。若無常者則無佛性。三據
T1767_.38.0185a10: 初發心難者。若本有性應本發心。心既始發
T1767_.38.0185a11: 知本無性。又佛性無發發則非性。四據退不
T1767_.38.0185a12: 退爲難者。若本有性不應毘跋致。只應阿毘
T1767_.38.0185a13: 跋致。唯應不退不應有退。既其有退知無佛
T1767_.38.0185a14: 性。五據萬行難者。若本有性何須萬行。修萬
T1767_.38.0185a15: 行者知無佛性。六據退萬行爲難者。佛性是
T1767_.38.0185a16: 常何得有退。既見三惡而有退者。知無佛性。
T1767_.38.0185a17: 七據三寶爲難者。如佛所説三寶是常。僧既
T1767_.38.0185a18: 是常只應常住。何得進修令後成佛。進修則
T1767_.38.0185a19: 無常無常故無性。何故云一切衆生悉有。次佛
T1767_.38.0185a20: 言下正答七難。但不次第。第一答第一業行問。
T1767_.38.0185a21: 第二答第三發心問。第三答第六退轉萬行
T1767_.38.0185a22: 問。第四答第二斷善問。第五答第五萬行問。
T1767_.38.0185a23: 第六答第七僧寶問。第七答第四退不退問。
T1767_.38.0185a24: 此答第一問。止有八字具答。問意擧人天由
T1767_.38.0185a25: 業不關佛性。亦應由業致佛不關佛性佛答。
T1767_.38.0185a26: 人天不須佛性。只由於業致有往反。不關佛
T1767_.38.0185a27: 性。佛性常故作佛亦常。知有佛性。汝言下第
T1767_.38.0185a28: 二超答第三發心。先牒問次正答。汝言何故
T1767_.38.0185a29: 有退下。第三超答第六退轉萬行。明實無退
T1767_.38.0185b01: 只是遲得謂之爲退。而不答萬行。爲下答可
T1767_.38.0185b02: 酬之。此菩提心實非佛性下。第四追答第二
T1767_.38.0185b03: 斷善問明菩提心非佛性。闡提不發菩提心。
T1767_.38.0185b04: 而佛性不斷。善男子汝言下。第五答第五萬
T1767_.38.0185b05: 行之問爲二。一正答二更取意難。前無此言。
T1767_.38.0185b06: 一解云。前應有此問翻者脱落。二解云。本無
T1767_.38.0185b07: 此問直是取意。善男子汝言僧寶下。第六答
T1767_.38.0185b08: 第七問有四。復次初有二種和合。次十二部
T1767_.38.0185b09: 經和合。三十二因縁和合。四諸佛和合。皆明
T1767_.38.0185b10: 僧常。乃是一體之僧非今事僧。善男子汝言
T1767_.38.0185b11: 衆生若有佛性下。第七追答第四退不退問。
T1767_.38.0185b12: 文爲二。先牒問誡聽。次正答其難。云若有佛
T1767_.38.0185b13: 性。豈合跋致阿跋致異。答文爲四。一明退轉
T1767_.38.0185b14: 行。二明不退願。三雙明退不退兩人。四重明
T1767_.38.0185b15: 不退行。佛答意者。不關佛性有退不退。只由
T1767_.38.0185b16: 志願彊弱不同致退不退。雖退非失遲得名
T1767_.38.0185b17: 退。初論退行又爲四。一明十三法。二明六法。
T1767_.38.0185b18: 三明五法。四明二法。初十三法如文。次六法
T1767_.38.0185b19: 中有營世務者。出家學道經營俗法巨有所
T1767_.38.0185b20: 妨。言俗法者。眞修之外皆名爲俗。春秋中。臧
T1767_.38.0185b21: 文仲有三不仁。使妾編蒲席賣爲外邦所彈。
T1767_.38.0185b22: 曰汝國之大夫失徳。與百姓爭利。俗人尚誡
T1767_.38.0185b23: 貪。況驅馳耕販。必應休道。設使彈訶何足以
T1767_.38.0185b24: 言。又句句應論觀慧。文煩不書得意自在。夫
T1767_.38.0185b25: 觀解者。非但執來運斤名爲俗務。坐馳五塵
T1767_.38.0185b26: 六欲即是世務。又專念空無相願亦是世務。
T1767_.38.0185b27: 又念蒼生塗炭慈悲慰拔亦是世務。若能無
T1767_.38.0185b28: 念念於無念。非念非無念。一心中覺方非世
T1767_.38.0185b29: 務。私謂。如大師釋經。句句之中依文消竟。即
T1767_.38.0185c01: 句句觀解於文非要。但爲法行者隨語起觀。
T1767_.38.0185c02: 故處處明。二云何下第二明不退之願。願作
T1767_.38.0185c03: 心師有二解。一云。只是前後兩心。前心起惡
T1767_.38.0185c04: 後心隨流者。此非心師。前心起惡後心能止。
T1767_.38.0185c05: 是則心師。二解。以假人制心不隨心作。所作
T1767_.38.0185c06: 假人人是心師。今明太近。上文云。諸佛所師
T1767_.38.0185c07: 所謂法也。心縁於法法爲心師。深淺自在。善
T1767_.38.0185c08: 男子不可以下。第三雙明退不退。兩人正酬
T1767_.38.0185c09: 其問。有譬有合如文。師子吼下。第四重明不
T1767_.38.0185c10: 退之行。先問次答。通論六度皆是不退之行。
T1767_.38.0185c11: 今趣擧三十二相業。約求佛心。便上文明百
T1767_.38.0185c12: 福成一相。今文或一業成一相。或多業得多
T1767_.38.0185c13: 相。此就相似因果爲語。一業一相多業多相。
T1767_.38.0185c14: 示因果不差。佛實有四牙。而文但二牙者。二
T1767_.38.0185c15: 牙大二牙白。兩白爲一兩大爲一。故言二牙。又
T1767_.38.0185c16: 一解。若論牙則有四。若論邊則有二。今明二
T1767_.38.0185c17: 邊牙故言二牙。善男子一切衆生下。第三結
T1767_.38.0185c18: 歎佛性。此文具五種佛性。衆生即正因。諸佛
T1767_.38.0185c19: 境界即果性果果性。業果即了因佛性。即境
T1767_.38.0185c20: 界性。又一解。衆生是正因。諸佛境界是境界
T1767_.38.0185c21: 性。業是了因性。果是果性。果果性後佛性是
T1767_.38.0185c22: 總結章耳。又一解。一切衆生明凡夫。諸佛明
T1767_.38.0185c23: 聖人。業即是因性因因性。果即是果性果果
T1767_.38.0185c24: 性。佛性即正因性。下總結四法即指此爲四。
T1767_.38.0185c25: 皆稱不可思議者。不可以定相取。即一性是五
T1767_.38.0185c26: 性。五性即一性。非一五性而一五性。不縱横
T1767_.38.0185c27: 不並別。如是乃名不可思議。若得此意望上
T1767_.38.0185c28: 兩番破義。無性即有性。有性即無性。非有性
T1767_.38.0185c29: 非無性。而有性而無性。即是非内非外。雖非
T1767_.38.0186a01: 内外而不失壞。名諸衆生悉有佛性。若失此
T1767_.38.0186a02: 意全非祕藏之宗。文理抗行焉釋涅槃。文云
T1767_.38.0186a03: 四法者。衆生諸佛境界業果是爲四法。文云
T1767_.38.0186a04: 衆生煩惱覆障故常者。只名此爲常。以其煩
T1767_.38.0186a05: 惱起故是常。又一解云。只衆生中有佛性之
T1767_.38.0186a06: 理。是故名常。今謂此解淺近常義亦不成。衆
T1767_.38.0186a07: 生煩惱障覆即是常者。衆生是生死。生死即
T1767_.38.0186a08: 涅槃。煩惱即菩提。既言即是寧不是常。問果
T1767_.38.0186a09: 果了因萬善如何是常。一解云。能了佛性故
T1767_.38.0186a10: 云是常。今謂此不然皆不可思議。不可思議
T1767_.38.0186a11: 故常。明文在茲何勞餘解。不可思議故常。此
T1767_.38.0186a12: 是圓義。無常覆障破無常已得受樂故。此是
| T1767_.38.0186a13: | 別義 | 云云 |
T1767_.38.0186a15:
T1767_.38.0186a16:
T1767_.38.0186a17:
T1767_.38.0186a18:
T1767_.38.0186a19: 隋章安頂法師撰
T1767_.38.0186a20: 唐天台沙門湛然再治
T1767_.38.0186a21: 師子吼品之三
T1767_.38.0186a22: 起卷。第三明縛解。衆生雖有佛性。爲惑所覆
T1767_.38.0186a23: 不能得見。須修萬行解生惑盡。佛性理彰故
T1767_.38.0186a24: 明縛解。文有五番問答。初問答中初問爲二。
T1767_.38.0186a25: 先領旨唱無。次是五陰下。生滅爲難。若正性
T1767_.38.0186a26: 不生不滅故無縛解。縁性念念不住。又無縛
T1767_.38.0186a27: 解。此惑體性即起即滅。云何此惑能縛衆生。
T1767_.38.0186a28: 既其無縛即亦無解。有法有譬有合。答爲二。
T1767_.38.0186a29: 初誡許次正答又二。初明縛後明解。就初縛
T1767_.38.0186b01: 爲三。一死陰二中陰三生陰。就初死陰中三。
T1767_.38.0186b02: 有法譬合。初法如文。次譬中云。日既西沒。雖
T1767_.38.0186b03: 殘光東照終不歸東。人命將盡。雖有餘氣終
T1767_.38.0186b04: 不更生。此陰滅已彼陰續生。此乃即死明生。
T1767_.38.0186b05: 衆生下合又二。先正合。次如燈生闇滅重更
T1767_.38.0186b06: 引譬。次如蝋印印泥下。第二明中陰又二。先
T1767_.38.0186b07: 譬後合。蝋譬死陰。泥譬中陰。印滅文成者。譬
T1767_.38.0186b08: 死陰若滅中陰即起。文非泥出者。此身非是
T1767_.38.0186b09: 中陰所出。又非無因亦不餘來。藉於死陰而
T1767_.38.0186b10: 得現也。不可求其處所。但因縁故有。問亦有
T1767_.38.0186b11: 不受中陰者不。答通論皆受。如大理獄責定
T1767_.38.0186b12: 行刑。中陰亦爾。覈定善惡惡墜善升。若有別
T1767_.38.0186b13: 從猛利善惡。如五逆者徑墜。十善者徑升。
T1767_.38.0186b14: 矛離手遂到彼方。則不論中陰。現在陰滅下。
T1767_.38.0186b15: 第二合譬。初正合次二眼三食。初又二。初正
T1767_.38.0186b16: 合次擧譬帖合。二料簡二眼三食者。自無摶食
T1767_.38.0186b17: 既是改報。寧得有飯而摶。既有想陰則有思
T1767_.38.0186b18: 食。有身故則有觸食。以有意故則有識食。倶
T1767_.38.0186b19: 舍中廣明中陰等。古人有四食章等。於此非
T1767_.38.0186b20: 要。父母交會下。第三明生陰。通論六道並有
T1767_.38.0186b21: 生陰。且就人道。初明起三煩惱。次明具四顛
T1767_.38.0186b22: 倒。所以爲縛。不得難言念念滅故故無有縛。
T1767_.38.0186b23: 三煩惱者。一愛二瞋三謂己有。此是我見亦
T1767_.38.0186b24: 即是癡。是人若得下。第二明解又四。初明近
T1767_.38.0186b25: 聽思行。皆如文。師子吼言空中無刺下。第二
T1767_.38.0186b26: 番先問後答。初問又二。初作逆喩擧空中無
T1767_.38.0186b27: 刺。後擧陰無繋者。云何繋縛。上徳王云。心
T1767_.38.0186b28: 本無貪。云何貪欲能繋於心。即是此義。答爲
T1767_.38.0186b29: 二。謂法譬。初法者就理爲論。謂續故不斷。壞
T1767_.38.0186c01: 故不常。不斷不常非縛非解。若未達斯理即
T1767_.38.0186c02: 有縛解。擧屋擧拳。約掌合時論縛。掌離時論
T1767_.38.0186c03: 開。本不合時論不縛不開。繋縛等三即此意
T1767_.38.0186c04: 也。縛即論假。脱即論眞。不縛不脱即論中道。
T1767_.38.0186c05: 乃是三諦相即之相。師子吼言如眼下。第三
T1767_.38.0186c06: 番先問次答。此問躡前答文作難。前云名色
T1767_.38.0186c07: 縛衆生衆生縛名色。名色只是衆生。云何自
T1767_.38.0186c08: 縛。如刀不自割。故後復難。若其衆生只是名
T1767_.38.0186c09: 色者。還是名色縛於名色。云何名色能縛衆
T1767_.38.0186c10: 生。答如文。師子吼言若有名色是繋縛下。第
T1767_.38.0186c11: 四番問答。問如文。答中有法譬合。初法説
T1767_.38.0186c12: 中。羅漢子爛故無縛。報在故有縛。而言未見
T1767_.38.0186c13: 佛性者。大乘望之子果倶縛。小乘不爾。次譬
T1767_.38.0186c14: 合如文。師子吼言燈之與油下。第五番亦先
T1767_.38.0186c15: 問次答。初問意者。佛前言燈喩衆生油喩煩
T1767_.38.0186c16: 惱。今難此語有兩解。一云。燈覽衆法。明油器
T1767_.38.0186c17: 等共成一燈。明名燈明器名燈器。二云。明與
T1767_.38.0186c18: 油異正取明爲燈。燈是火性油是濕性。正取
T1767_.38.0186c19: 後意爲難。燈之與油二性各異。衆生煩惱本來
T1767_.38.0186c20: 不異。云何爲喩。佛答爲二。初擧八喩。後合燈
T1767_.38.0186c21: 喩。八喩爲二。初列章次解釋。從小向大爲順
T1767_.38.0186c22: 喩。從大向小爲逆喩。現者取現事爲現喩。前
T1767_.38.0186c23: 逆順亦是現事。除逆順邊取餘現事。非者都
T1767_.38.0186c24: 非其類。先者先喩後合。後者先法後譬。渧此
T1767_.38.0186c25: 是帝音。滴此是的音。先後可解。此中應作養
T1767_.38.0186c26: 音上。看下爲養。下看上爲樣音。遍喩者盡其
T1767_.38.0186c27: 始末。師子吼言衆生五陰下。大段第四明修
T1767_.38.0186c28: 道。既其有縛云何得脱。故論修道而脱其縛。
T1767_.38.0186c29: 文有四問答。初明道可修。二正明修道。三修
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