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大般涅槃經疏 (No. 1767_ 灌頂撰 ) in Vol. 38
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T1767_.38.0219a01: 作願樂之音。亦是恒樂欲修也。若人具足如
T1767_.38.0219a02: 上六想下。第三略標四想。文云。能訶三界即
T1767_.38.0219a03: 是過罪想。遠離三界即離想。滅除三界即滅
T1767_.38.0219a04: 想不生愛著即無愛想。是名智者下第三總
T1767_.38.0219a05: 結。爾時迦葉下。次偈歎中第三就佛爲歎。三
T1767_.38.0219a06: 十六行偈大分爲三。初兩行總標。次三十行
T1767_.38.0219a07: 正歎。三四行結歎。靈味師云。師子吼歎佛大
T1767_.38.0219a08: 慈。此品歎佛大悲。今謂不爾。文中自言佛具
T1767_.38.0219a09: 一味大慈心。復云所謂慈心救世間。寧直大
T1767_.38.0219a10: 悲。今謂應如靈味。師子吼明佛性。即是大慈
T1767_.38.0219a11: 與樂。此品明闡提生善。即是大悲拔苦。別説
T1767_.38.0219a12: 若是。雖明大悲非無大慈。雖説大慈非無大
T1767_.38.0219a13: 悲
T1767_.38.0219a14: 大般涅槃經疏卷第三十一
T1767_.38.0219a15:
T1767_.38.0219a16:
T1767_.38.0219a17:
T1767_.38.0219a18:大般涅槃經疏卷第三十二
T1767_.38.0219a19: 隋章安頂法師撰
T1767_.38.0219a20: 唐天台沙門湛然再治
T1767_.38.0219a21: 憍陳如品之一
T1767_.38.0219a22: 憍陳如翻火器。姓也。阿若翻無知。名也。其義
T1767_.38.0219a23: 甚多。且出四意。在先得道是最初上座。左面
T1767_.38.0219a24: 右面前佛滅度。持法領法于今未來。耆年長
T1767_.38.0219a25: 徳爲最後座首。佛欲善始令終故對其人。二初
T1767_.38.0219a26: 轉法輪最先對之布衍甘露。後轉法輪復更
T1767_.38.0219a27: 對之以開祕藏。三本行理外最初翻邪。今因
T1767_.38.0219a28: 其人最後破外。四初對之令五人見諦。後對
T1767_.38.0219a29: 之令十仙見理以是義故從人得名。若作付
T1767_.38.0219b01: 法對陳如者。若領受言教應在阿難。若住持
T1767_.38.0219b02: 紹繼應在迦葉。弘闡大旨應在文殊。而諸大
T1767_.38.0219b03: 弟子。或已滅度。或復未來。耆年長徳見佛始
T1767_.38.0219b04: 終。必藉上座堪任付囑。故對告之流通遺命。
T1767_.38.0219b05: 開善云。翻經未盡只有序正。正又爲三。初開
T1767_.38.0219b06: 宗略説。二辨宗廣説。此品是第三攝邪歸正
T1767_.38.0219b07: 説。光宅云。翻雖未盡三段且足。此品即是流
T1767_.38.0219b08: 通段也。又云此品答第三十七。今欲問諸陰
T1767_.38.0219b09: 而我無智慧。興皇云。若是答問得前少意失
T1767_.38.0219b10: 後諸文。若言流通得命阿難文。又失其餘。若
T1767_.38.0219b11: 評諸師各得一意。若引曇無讖言此經義足而
T1767_.38.0219b12: 文未盡。若引居士請僧經云三品未來。又引
T1767_.38.0219b13: 下文命阿難則有二事。一令化須跋。二應付
T1767_.38.0219b14: 囑。命化已竟未見付囑。當知未盡。言有流通
T1767_.38.0219b15: 者。一攝邪歸正流通。二付囑流通。雖無付囑
T1767_.38.0219b16: 之文。而有攝邪故言有流通分。今明此品。猶
T1767_.38.0219b17: 是涅槃用。其義則寛。現在有攝邪攝惡之用。
T1767_.38.0219b18: 將來有救惡救邪之用。欲爲正説流通兩塗。
T1767_.38.0219b19: 皆得欲作翻。盡不盡二義無妨。今明涅槃用。
T1767_.38.0219b20: 前品是攝惡用。此品是攝邪用。就文爲二。第
T1767_.38.0219b21: 一結正觀行。第二破諸邪説。修行之要莫過
T1767_.38.0219b22: 此兩。正觀是自行上求。破邪是利他下化。正
T1767_.38.0219b23: 觀是行善。破邪是止善。正觀是解生。破邪是
T1767_.38.0219b24: 惑滅。正觀是智徳。破邪是斷徳。即四悉意。初
T1767_.38.0219b25: 明正觀又二。第一正辨觀行。第二總結褒貶。
T1767_.38.0219b26: 此初雙明常無常觀。皆憑陰爲境。不論餘法
T1767_.38.0219b27: 者總有四義。一化道始終。二隨物所宜。三結
T1767_.38.0219b28: 一經首末。四諸法初後。一化道始終者。法華
T1767_.38.0219b29: 云。昔於波羅柰轉四諦法輪。分別説諸法五
T1767_.38.0219c01: 衆之生滅五衆即五陰。生滅即無常。今入涅
T1767_.38.0219c02: 槃還滅五無常。得五皆常。二隨所宜者可見。
T1767_.38.0219c03: 三言結一經首末者。此經開宗。便言我今施
T1767_.38.0219c04: 汝常命色力。今最後經還結此意。辨五陰是
T1767_.38.0219c05: 常。欲明命色安辨即是五陰。四言結諸法始
T1767_.38.0219c06: 終者。凡觀行之體。無不先以五陰爲始種智
T1767_.38.0219c07: 爲終。故大品等經。多言色空受想等空乃至
T1767_.38.0219c08: 種智。五陰即其始。涅槃即其終。略其中間。他
T1767_.38.0219c09: 解色是閡法。心是縁法。佛無閡無縁故無色
T1767_.38.0219c10: 心。若有色者。應覆之以屋著之以衣。所言色
T1767_.38.0219c11: 者。辨智明淨譬之於色。今明此解違經。經云
T1767_.38.0219c12: 因滅是色獲得常色。亦應滅於閡色獲無閡
T1767_.38.0219c13: 色。亦應滅於縁心獲無縁心。何得猶存縁心。
T1767_.38.0219c14: 復呼縁心而爲色耶。若以色譬智慧。受想行
T1767_.38.0219c15: 識復譬何等。豈可以小乘牛迹乘於大海。又
T1767_.38.0219c16: 一師云。據實論之佛無色心。引經云。爾時過
T1767_.38.0219c17: 意界住在智業中。雖引此經還成自害。智業
T1767_.38.0219c18: 是何豈非佛心。又言凡夫名陰佛豈然乎。佛
T1767_.38.0219c19: 名五分何者陰名蓋覆。佛無蓋覆故非是陰。
T1767_.38.0219c20: 例如因名萬行果名萬徳。此亦違經。經云。獲
T1767_.38.0219c21: 得常色受想行識亦復如是。豈非常陰常色
T1767_.38.0219c22: 心耶。上文云。我今施汝常命色力安無閡辨。
T1767_.38.0219c23: 即常住陰覆蓋法界。何所妨害而言非陰。夫
T1767_.38.0219c24: 法身者非常陰非無常陰。界入亦爾。而能常
T1767_.38.0219c25: 陰能無常陰。此中正對陳如説於前義。破無
T1767_.38.0219c26: 常色獲得常色。即常色陰云何違經言無色
T1767_.38.0219c27: 陰。若作圓説即無常色仍是常色。受等亦爾
T1767_.38.0219c28: 即無常陰是於常陰。界入亦爾。雖別圓二種
T1767_.38.0219c29: 同明常陰常界入等。二結成褒貶。其文可見。
T1767_.38.0220a01: 因此破邪。爾時外道下。第二破邪又二。初縁
T1767_.38.0220a02: 起。次正破。就縁起中二。初謀議。次求佛角力。
T1767_.38.0220a03: 謀議有五番可見。爾時多有下次欲求角力。
T1767_.38.0220a04: 爾時衆中闍提下第二正破。十仙即爲十章。
T1767_.38.0220a05: 此是其一。闍提首那宗迦毘羅。執因有果因
T1767_.38.0220a06: 果同時。故百論云。迦毘羅弟子誦僧佉經二
T1767_.38.0220a07: 十五諦。今此具出故知是也。此章爲二。一論
T1767_.38.0220a08: 義二歸伏論。義爲四。一定義宗。二受定。三
T1767_.38.0220a09: 正難。四通釋。初定宗者。我聞瞿曇涅槃常者。
T1767_.38.0220a10: 爲定爾不。次答如是如是。即是受定。然涅槃
T1767_.38.0220a11: 何曾定是常無常。亦常亦無常。非常非無常
T1767_.38.0220a12: 耶。欲以常破之故言如是如是。婆羅門言下
T1767_.38.0220a13: 第三正難又三。先非佛義。次正難。三取意結。
T1767_.38.0220a14: 初如文。次正難中有五難。不出兩意。初四難
T1767_.38.0220a15: 同令無常。後一難非但無常亦無樂淨我。初
T1767_.38.0220a16: 明修無常想得常涅槃。不應無常因得於常
T1767_.38.0220a17: 果。舊當此難。彼云涅槃是果。修於習因還生
T1767_.38.0220a18: 習果。涅槃之果既其是常。復以何等爲此常
T1767_.38.0220a19: 因。乃至我淨亦復如是。彼若答言我之涅槃
T1767_.38.0220a21: 下。第二難明解脱欲貪得於涅槃。所脱欲貪
T1767_.38.0220a22: 既無常者。能脱涅槃亦是無常。此難最拙。瞿
T1767_.38.0220a23: 曇又説從因故生天下。第三直明從因生故
T1767_.38.0220a24: 故是無常。涅槃是果即從因。生不得是常。瞿
T1767_.38.0220a25: 曇亦説色從縁生下。第四開作兩難。若涅槃
T1767_.38.0220a26: 即陰。陰既無常涅槃亦爾。若離五陰與五陰
T1767_.38.0220a27: 異。猶如虚空即不可得。云何衆生能得涅槃。
T1767_.38.0220a28: 瞿曇亦説從因生下。第五難明涅槃既是無
T1767_.38.0220a29: 常不得是常者。何但無常亦無樂淨我。若瞿
T1767_.38.0220b01: 曇説亦常無常下。第三取意結。難意云。佛見
T1767_.38.0220b02: 難常既不可通。恐佛移宗向亦常亦無常。即
T1767_.38.0220b03: 成二語。若二語者即不名佛。佛言下第四通釋
T1767_.38.0220b04: 文爲二。初答正難。次答結難。初文又二。初答
T1767_.38.0220b05: 第一難。次答第三難。所以不答餘三難者。其
T1767_.38.0220b06: 難涅槃令是無常。故餘從例。不答第二所斷
T1767_.38.0220b07: 欲貪者。欲貪無常云何能令斷亦無常。不答
T1767_.38.0220b08: 第四者。涅槃是常何論即離。不答第五者。涅
T1767_.38.0220b09: 槃是常寧無樂淨。今先答初難。佛先問之令
T1767_.38.0220b10: 出彼義。其向拒抗不出其義。佛因餘難遂出
T1767_.38.0220b11: 其義。我性是常。大等諸法何妨無常。若爾即
T1767_.38.0220b12: 是能生之因是常。所生之果無常。佛便並通。
T1767_.38.0220b13: 如汝法中因常果無常者。何妨我法因是無常
T1767_.38.0220b15: 異。總爲三。一者名異體同。論云。從冥生覺從
T1767_.38.0220b16: 覺生我心。此中云。從性生大從大生慢。即是
T1767_.38.0220b17: 名異體同者。冥是八萬劫外冥然不知。此中
T1767_.38.0220b18: 言性是萬法性。冥伏在於八萬劫外不可得
T1767_.38.0220b19: 知。論云。覺者即是覺知八萬劫事。此中言大
T1767_.38.0220b20: 只是能大。覺知慢我易見。二者名體倶同。即
T1767_.38.0220b21: 是五大五塵五情五業。并心平等。三名體倶
T1767_.38.0220b22: 異者。論云。神我爲主即是一根。此云。染麁黒
T1767_.38.0220b23: 者亦是一根。此即大異染麁黒三云何爲一。
T1767_.38.0220b24: 解云。三不並起。貪等後前隨取其一足二十
T1767_.38.0220b25: 四。問此闍提既其宗於迦毘羅義。何故不同。
T1767_.38.0220b26: 解云。當佛世時不見三師但見其徒。其徒改
T1767_.38.0220b27: 本故説不同有染等異。如莊嚴云。佛果無有
T1767_.38.0220b28: 續待因成三假。後招提琰是彼學士。即改云
T1767_.38.0220b29: 佛果無因成。不妨有續待。開善云。二諦同體。
T1767_.38.0220c02: 業中云男女二根。論以大小便爲二根。各有
T1767_.38.0220c04: 謂即是神我。或謂是冥初。皆有其義。冥初據
T1767_.38.0220c05: 二十五諦之初。以是冥諦。又言是常乃是神
T1767_.38.0220c06: 我。未測何異。於中云從慢生十六法者。此未
T1767_.38.0220c07: 即生一十六法。無有染黒麁三。一時而起隨
T1767_.38.0220c08: 從其一生。此不定故先不説言。十六法者。即
T1767_.38.0220c09: 是五大。五知根。五業根。心平等根。列五根
T1767_.38.0220c10: 名。乃云觸者謂身爲觸。問平等根者論家所
T1767_.38.0220c11: 明意識以託五根起者爲五知根。心既遍縁
T1767_.38.0220c12: 故名平等。文言是二十五法皆性生者。其實
T1767_.38.0220c13: 性生二十四法。能所合數故二十五。準彼義
T1767_.38.0220c14: 者性即是常所生無常。佛以彼義而並通。云
T1767_.38.0220c15: 何妨我義因是無常而果是常。從汝等法中
T1767_.38.0220c16: 有二因不下。第二答彼第三難。亦先一一覈
T1767_.38.0220c17: 出彼義。文言了因所了即同了不者。謂了因
T1767_.38.0220c18: 所了之果。必與了同不。如燈是了因。了出缾
T1767_.38.0220c19: 盆之果。此之了因與缾盆等了果同不。彼云
T1767_.38.0220c20: 不同。何故爾。如燈名了因。因人息之火滅。豈
T1767_.38.0220c21: 令缾滅。涅槃亦爾。雖從了出涅槃果常。汝不
T1767_.38.0220c22: 得云從因生果即是無常。若答汝義既有二
T1767_.38.0220c23: 因。了因所了之果。不同能了之因。我亦如是。
T1767_.38.0220c24: 此之涅槃從了因有。了因無常涅槃果常。是
T1767_.38.0220c25: 故如來所説有二下。第二破其取意結難。明
T1767_.38.0220c26: 佛無二言隨根説法。有時説有有時説無。意
T1767_.38.0220c27: 欲令解中道正法。寧是二語。後文更取眼色
T1767_.38.0220c28: 生識。釋所説意。佛之二語爲了一語者。謂眼
T1767_.38.0220c29: 色雖二而同生識。識是一故。故言一語。從婆
T1767_.38.0221a01: 羅門言下。二歸伏又六。一請。二説。三述。四
T1767_.38.0221a02: 印。五歸。六許。初更請佛説。爾時世尊下。二
T1767_.38.0221a03: 佛即答。云苦諦者。亦二亦一。乃至道諦亦復
T1767_.38.0221a04: 如是。此有二解。一愛法師云。以實法苦樂爲
T1767_.38.0221a05: 二。而相續道中終以苦識研成此樂。故是一
T1767_.38.0221a06: 義。故言亦二亦一。道諦例爾。又有師解。佛説
T1767_.38.0221a07: 四眞諦。首那因此四諦悟道。不應只是相續
T1767_.38.0221a08: 假義。所以有此文者。如大品差別品中。善吉
T1767_.38.0221a09: 問佛。爲以苦諦得度。爲以苦智乃至道智得
T1767_.38.0221a10: 度。佛答云。不以苦諦苦智乃至道智。我説四
T1767_.38.0221a11: 諦平等名爲得道。又云。四諦平等即是涅槃。
T1767_.38.0221a12: 是則苦諦是境。苦智是智。世諦道中有境智
T1767_.38.0221a13: 二。若見無生則不見有境智之別。皆是一相
T1767_.38.0221a14: 故亦二亦一。婆羅門言下三述。言苦諦一切
T1767_.38.0221a15: 凡夫是二聖人是一者。若依愛師寧解此文。
T1767_.38.0221a16: 後用凡夫分別故見有境智之二。聖忘境智
T1767_.38.0221a17: 皆是一眞故言聖一。四印。五歸。如文
T1767_.38.0221a18: 陳如品之一
T1767_.38.0221a19: 六許。佛告陳如聽其出家者。陳如是最後付
T1767_.38.0221a20: 囑。汝既上座須知僧事。得羅漢果者。若依開
T1767_.38.0221a21: 善此皆現迹。若依莊嚴實得羅漢。以佛神力
T1767_.38.0221a22: 説法之功。即令此人從凡入聖。極爲奇特。但
T1767_.38.0221a23: 前文明已得正見。此中復言出家之後方得
T1767_.38.0221a24: 羅漢。故知前明正見。難測淺深。亦可始得初
T1767_.38.0221a25: 果。亦可只是方便。是故今方得羅漢果。私謂
T1767_.38.0221a26: 迴邪入正即是正見。何論入位之淺深耶。婆
T1767_.38.0221a27: 私吒下第二人。此是優樓僧佉學徒。文亦有
T1767_.38.0221a28: 二。初論義。後明歸伏。論義有四番。前二文各
T1767_.38.0221a29: 有問答可尋。然問佛涅槃常耶。佛亦答言如
T1767_.38.0221b01: 是。至論涅槃何曾定常。復問無煩惱爲涅槃
T1767_.38.0221b02: 耶。佛亦答如是。佛何曾云。無煩惱爲涅槃耶。
T1767_.38.0221b03: 前文不云已斷煩惱爲涅槃。但以不生煩惱
T1767_.38.0221b04: 爲涅槃。今對此外道宜作此説。爲其是計斷
T1767_.38.0221b05: 見之人。但第三番所擧四無意以滅無爲難。
T1767_.38.0221b06: 若法滅無云何復有常樂。未生即是未來之
T1767_.38.0221b07: 無。滅無即是過去之無。佛答云同於互無。此
T1767_.38.0221b08: 亦對於外道故説。若論正理非全互無。所以
T1767_.38.0221b09: 然者。本以牛馬互無名爲互無。今明生死之
T1767_.38.0221b10: 中本有涅槃。是故正理非全互無。其中第四
T1767_.38.0221b11: 番彼仍復難。若是互無亦應無常。雖牛中無
T1767_.38.0221b12: 馬而言有馬。馬中無牛亦爾。牛馬終是本無
T1767_.38.0221b13: 今有。涅槃亦爾。涅槃中無生死。而有涅槃者
T1767_.38.0221b14: 即是本無今有。亦是無常。佛今若之。雖同互
T1767_.38.0221b15: 無而復不同爲異無。中有三種無。一是互無。
T1767_.38.0221b16: 二是先無後有。三已有還無。當知涅槃同是
T1767_.38.0221b17: 異無。即無此三事。是故常樂。文中有三。此先
T1767_.38.0221b18: 法説。次擧。三病。三藥爲譬。三擧譬明果。次
T1767_.38.0221b19: 文中云。蜜能治冷。依醫者説。蜜性乃冷。是
T1767_.38.0221b20: 土宜異不必皆爾。又譬中云。三種病中無三
T1767_.38.0221b21: 種藥。三種藥中無三種病者。舊以此文證無
T1767_.38.0221b22: 同體。若使慧中得有無明藥乃有病。乖於此
T1767_.38.0221b23: 説然莊嚴舊解。明無漏中實有有無之惑。此
T1767_.38.0221b24: 言無者但無取相等惑。若招提解。以眞無漏
T1767_.38.0221b25: 實不得報。無勞説於無明以入解體。而勝鬘
T1767_.38.0221b26: 中説。無明住地縁無漏業爲因者。此説相似
T1767_.38.0221b27: 無漏及被導無漏。不言眞無漏。婆私吒言。如
T1767_.38.0221b28: 來爲我説常無常下。第二歸伏。其文云。色是
T1767_.38.0221b29: 無常解脱色常者。有二解。一者色既無常。我
T1767_.38.0221c01: 解脱色則無復色。故所以常。二云。解脱即色。
T1767_.38.0221c02: 色即是常。故前文云。獲得解脱常住之色。後。
T1767_.38.0221c03: 解爲勝。此中寄陳如懺悔文。言禰瞿曇姓者。
T1767_.38.0221c04: 舊爲禰音。謂彼呼汝爲禰。故言禰瞿曇姓。今
T1767_.38.0221c05: 依冶城西房從法師説爲苨音。但翻此在北。
T1767_.38.0221c06: 北人多云苨。亦云禰我之音。大集經中亦用
T1767_.38.0221c07: 此字。彼經即是人旁作爾。文云。瞿曇姓者。若
T1767_.38.0221c08: 佛弟子稱佛爲瞿曇。如前現病品偈中。云瞿
T1767_.38.0221c09: 曇大聖徳願起演説法者。此謂稱歎之詞。明
T1767_.38.0221c10: 佛雖復七世已來釋種王世。而其本族起自
T1767_.38.0221c11: 瞿曇大姓。世胄殊遠非始今日。若外道意稱
T1767_.38.0221c12: 瞿曇者。此不論徳直以姓爲言。此是經略之
T1767_.38.0221c13: 謂。如世人言。不呼人位但呼姓者。遂爲輕略。
T1767_.38.0221c14: 又云。我亦不能久住毒身今欲入滅者。謂本
T1767_.38.0221c15: 有神通即得聖果。用邊際智故入涅槃。前文
T1767_.38.0221c16: 云。得阿羅漢施三衣者。準理得羅漢已具足。
T1767_.38.0221c17: 衣鉢今言無者。若善來羅漢即有三衣。既自
T1767_.38.0221c18: 得羅漢。是故須衣。又此人本是出家外道不
T1767_.38.0221c19: 俟剃髮。何以知之。前文闍提。云婆羅門。今婆
T1767_.38.0221c20: 私吒。但言梵志。梵志即是出家外道。所以更
T1767_.38.0221c21: 須施其應器。爾時衆中復有先尼。是第三外
T1767_.38.0221c22: 道。外道先尼非止一人。今此非是前卷先尼。
T1767_.38.0221c23: 如佛弟子中同名迦葉者衆。此章有四。一縁
T1767_.38.0221c24: 起。二破執。三論義。四歸伏。然佛説不定。自
T1767_.38.0221c25: 有先明正義使外道得解。自有先須默然待彼
T1767_.38.0221c26: 立義。然後破之以申正理。今宜先默然。故三
T1767_.38.0221c27: 問不答。然不答凡有三義。一者根縁所宜雖
T1767_.38.0221c28: 復不答是默然答。二者定問有無皆是邪意。
T1767_.38.0221c29: 故大論中有十四難佛皆不答。有邊無邊有
T1767_.38.0222a01: 常無常如去不如去等。所以不答。三者佛欲
T1767_.38.0222a02: 對彼自立之義。出其綱宗然後乃破。如來上
T1767_.38.0222a03: 答恒被彼難竟未得破所以默然。有此三意。
T1767_.38.0222a04: 先尼言若一切衆生下。第二破執。其中有二。
T1767_.38.0222a05: 先立宗。次正破。此下是立宗。凡有三義。一者
T1767_.38.0222a06: 立我是遍。二者立我是一。三者立我是作者。
T1767_.38.0222a07: 我即衆生士夫壽命。我既被破人及士夫衆
T1767_.38.0222a08: 生自去。作者知者既被破已。起者即是作者
T1767_.38.0222a09: 之類亦皆被破。今問外計。爲是即陰爲是離
T1767_.38.0222a10: 陰。今謂計我是作者者。作即行陰計行爲我。
T1767_.38.0222a11: 若計是知者見者。並是計即陰爲我。其計我
T1767_.38.0222a12: 是作者。所作之業雖復不同。而同是作者。佛
T1767_.38.0222a13: 言先尼下。第二明正破有二。初正破前三。次
T1767_.38.0222a14: 別破。餘三見者知者受者。就初文爲三。初破
T1767_.38.0222a15: 遍。次破一。後破作。初有四番。此初第一先定
T1767_.38.0222a16: 彼義。佛言若我周遍下。第二正破。明若我遍
T1767_.38.0222a17: 者應在五道。何須修善欲受天報離惡道耶。
T1767_.38.0222a18: 惡與生天我應常在不須修善。先尼言。我有
T1767_.38.0222a19: 二種。一作身我。二常身我者。先尼本計常身
T1767_.38.0222a20: 之我。爲被破故轉成二我。佛言如汝説我下。
T1767_.38.0222a21: 第三佛更逐破。若常身我在作身中。作身無
T1767_.38.0222a22: 常。常身之我亦應無常。若常身我不在作身
T1767_.38.0222a23: 則非遍義。先尼因此更擧舍譬。舍主譬常身。
T1767_.38.0222a24: 舍譬作身。舍既被燒主即出去。如作身無常
T1767_.38.0222a25: 常身即去。佛言如汝説我下。第四便逐破之。
T1767_.38.0222a26: 明常身我既其遍。在常即無常在常此常。在
T1767_.38.0222a27: 無常中寧不無常。如是遍在色與非色。在非
T1767_.38.0222a28: 色既即非色。在色寧得不即是色。舍與主異。
T1767_.38.0222a29: 有燒不燒。不得倶明。舍主可爾。常身作身此
T1767_.38.0222b01: 則不然。何以得云作身無常我即出去。今當
T1767_.38.0222b02: 問汝。出何處去。常身既常。常體恒遍。出無去
T1767_.38.0222b03: 處。汝意若謂一切衆生下。第二次破一義凡
T1767_.38.0222b04: 有八番。此下初番。我既是一。父我子我。二我
T1767_.38.0222b05: 何異。次先尼救云。謂一人一我。非一切人同
T1767_.38.0222b06: 共一我。故有父子二我不同。此即破竟便轉
T1767_.38.0222b07: 義宗。佛言若言一人下。第二佛便逐破。若一
T1767_.38.0222b08: 人一我。我有衆多則不名常。先尼若言。一切
T1767_.38.0222b09: 衆生業報應同。汝言一人各一我者。我既是
T1767_.38.0222b10: 遍無處不有。如張人我亦來在於王人我中。
T1767_.38.0222b11: 王人之我亦來在於張人我中。若爾者。我既
T1767_.38.0222b12: 互通即無愚智。亦無貴賤。亦如天得我既在
T1767_.38.0222b13: 佛得眼見。佛得之我亦在天得。佛得之我既
T1767_.38.0222b14: 因眼見。天得之我亦應因佛得眼見。天得佛
T1767_.38.0222b15: 得是人名也先尼救云。我遍一切法。而諸法
T1767_.38.0222b16: 不相遍。故天得佛得二作不同。佛言法與非
T1767_.38.0222b17: 法下。第三佛復逐破。法與非法非業作耶。以
T1767_.38.0222b18: 定先尼。或釋先尼所計我是作者。業字應
T1767_.38.0222b19: 作我字。義則可然。不須改字。隨下文業字。
T1767_.38.0222b20: 既計我是作者。所言業作即是我作。次先
T1767_.38.0222b21: 尼答可見。佛言法非法下第四又破。既同
T1767_.38.0222b22: 是我作故。天得作時即佛得作。二作既同
T1767_.38.0222b23: 報應不異。下擧業平等果亦應同。次先尼擧
T1767_.38.0222b24: 燈明救。佛言汝説燈明下。第五逐破彼譬。
T1767_.38.0222b25: 明在炷邊復照於堂。譬有邊表之處。我亦
T1767_.38.0222b26: 應有眼識處所。我既遍於法與非法。法與非
T1767_.38.0222b27: 法亦應遍我。是則相與倶遍。先尼言。汝引
T1767_.38.0222b28: 燈喩下。復救於譬。善男子我所引喩者則是
T1767_.38.0222b29: 非喩下。第六又破彼譬。如是喩者則是非喩。
T1767_.38.0222b30: 故知燈明不得喩我。若喩我者。則於彼不吉
T1767_.38.0222c01: 於佛爲吉。先尼言。汝先責我又救明佛亦不
T1767_.38.0222c02: 平。佛言如我不平下。第七明我之不平破。汝
T1767_.38.0222c03: 不平令汝得平。即是我平同諸聖人。得平等
T1767_.38.0222c04: 者始是大平。先尼救云。一切衆生平等有我。
T1767_.38.0222c05: 即是我平。汝亦説言下。第八佛更逐破平等
T1767_.38.0222c06: 之義。既言當受五道之身。我豈得等。汝意若
T1767_.38.0222c07: 謂我是作者下。第三破作者有六。善男子此
T1767_.38.0222c08: 初文者約受苦破。若我是作者。那自作苦。
T1767_.38.0222c09: 若苦非我作。一切諸法應非我作。衆生苦樂
T1767_.38.0222c10: 下。第二明憂喜。汝説我常下。第三明有十時。
T1767_.38.0222c11: 若我作者下。第四明有盛衰。衆生亦有盛
T1767_.38.0222c12: 衰。衆生既即我。我應盛衰。豈是常邪我若作
T1767_.38.0222c13: 者下。第五明不應利鈍。那得此人於書利於
T1767_.38.0222c14: 棋鈍。彼人於棋利於書鈍。餘例皆爾。我若作
T1767_.38.0222c15: 者下。第六明汝自説無我而疑我有無。汝意
T1767_.38.0222c16: 若謂離眼有見下。第二破餘三義。故言別破。
T1767_.38.0222c17: 此中有三。初破見者。次破受者。三破知者。初
T1767_.38.0222c18: 破見者。自復有三。此初正破。若謂離眼有見
T1767_.38.0222c19: 者。此謂我是能見。衞世師執神使智知而神
T1767_.38.0222c20: 異。知此義同。僧佉所計。神即能知故言離眼
T1767_.38.0222c21: 有見。是義不然。若離眼有我。而能見者何須
T1767_.38.0222c22: 此眼。若離我見用眼能見者。如言華能燒村。
T1767_.38.0222c23: 但因華裹火擲在屋上。故云華燒者。神因眼
T1767_.38.0222c24: 見亦復如是。終是眼見神不能見。先尼言下。
T1767_.38.0222c25: 第二救云。如人執鎌則能刈草。譬我因眼則
T1767_.38.0222c26: 能見色。就正義中乃是假我。令眼能見必無
T1767_.38.0222c27: 實我。須因眼見。善男子鎌人各異下。第三重
T1767_.38.0222c28: 破。鎌人不同可得刈草。若離根外無別有我
T1767_.38.0222c29: 故不爲例。汝意若謂身作我受下。第二破受
T1767_.38.0223a01: 者。是我身作即是我作下乃自顯。先尼言我
T1767_.38.0223a02: 有二種下。第三破知者是我於中有二此先
T1767_.38.0223a03: 明執。佛言善男子所言知者下正破。我因智
T1767_.38.0223a04: 知同華喩壞者。還是前義。華能裹火。火能燒
T1767_.38.0223a05: 屋名華燒者。神雖能知而復更用智爲知者。
T1767_.38.0223a06: 終是智自能知神不能知。前已破竟。故言同
T1767_.38.0223a07: 華喩壞。佛法正義亦有假我御智知義。但不
T1767_.38.0223a08: 同實我因智知能。先尼言若無我者下。第三
T1767_.38.0223a09: 論義。上佛句句破先尼義。邪義既除。今更與
T1767_.38.0223a10: 佛共論此義。爲定有我定無我耶。一者亦是
T1767_.38.0223a11: 難佛無有我義。二者復立我義難佛無我義。
T1767_.38.0223a12: 佛義不立有我義顯。自有五番。此先尼第一
T1767_.38.0223a13: 問。若無我者誰能憶念。佛答。若以憶故知有
T1767_.38.0223a14: 我者。今以忘故知應無我。汝以有念證有我
T1767_.38.0223a15: 者。既有忘失證知無我。若暫時憶顯有我者。
T1767_.38.0223a16: 亦應暫忘顯無有我。我既自在云何念惡而
T1767_.38.0223a17: 不念善。又云。念所不念正在定中。應當思惟
T1767_.38.0223a18: 憶念定境。何故更縁其餘事耶。又云。不念所
T1767_.38.0223a19: 念者。正作惡時復存善法。既其有我何得不
T1767_.38.0223a20: 定。先尼誰見誰聞下第二問。若無我者誰能
T1767_.38.0223a21: 見聞。佛答意者。根塵和合故有見聞。實不由
T1767_.38.0223a22: 我而能見聞。自擧二譬。先尼言若無我者下。
T1767_.38.0223a23: 第三問意以名責之。云何名爲我見我聞。世
T1767_.38.0223a24: 人並云。我見我聞我苦樂憂喜等。佛答有二
T1767_.38.0223a25: 意。一者却反還之言我見聞。知有我者如他
T1767_.38.0223a26: 作罪。云不見聞亦應無我。次如四兵下。復擧
T1767_.38.0223a27: 假名合我見聞。先尼言如汝所説下。第四更
T1767_.38.0223a28: 問。若内外和合者誰出聲耶。佛即答言。因無
T1767_.38.0223a29: 明者即是因十二因縁和合成身。以有身故
T1767_.38.0223b01: 覺勸動風。風撃脣舌出聲説我。如大論云。風
T1767_.38.0223b02: 名阿優陀。觸臍而上去。至牙齒脣舌鼓動故
T1767_.38.0223b03: 出聲。風鈴熱鐵亦復如是。先尼言如瞿曇説
T1767_.38.0223b04: 下第五問。明若隨理者全無有我。如來何縁
T1767_.38.0223b05: 得有常樂。由有我故有常等法。若無我者何
T1767_.38.0223b06: 得此法。佛答意者。得常我者須滅身後爾乃
T1767_.38.0223b07: 得之。豈即此身得常我耶。先尼言唯願大慈
T1767_.38.0223b08: 下。第四歸伏。復有四番。此初請佛説。佛廣爲
T1767_.38.0223b09: 説。因説慢義欲彈斥彼本慢之心。先尼言如
T1767_.38.0223b10: 是如是下。第二領旨如來因此重説又二。先
T1767_.38.0223b11: 誡。次説言非自非他非衆生者。明法與衆生
T1767_.38.0223b12: 同一平等。先尼言我已解已下。第三自獲得
T1767_.38.0223b13: 解。如來因更責出其相。世尊所言色者下。第
T1767_.38.0223b14: 四出己所解又二。先自述。次佛命善來得慧
T1767_.38.0223b15: 眼淨。言法眼者即是初果。言慧眼淨是第四
T1767_.38.0223b16: 果。但其與佛言論之時已得初果。後命善來
T1767_.38.0223b17: 得第四果。外道衆中復有姓迦葉下。第四外
T1767_.38.0223b18: 道文爲三。初縁起。次論義。後歸伏。此初三問
T1767_.38.0223b19: 皆默以爲縁起。是故不答。如來欲令彼出己
T1767_.38.0223b20: 義。梵志復言下。第二論義。自有五番。此初彼
T1767_.38.0223b21: 先立義。明身異命異。如人捨身未及後身受
T1767_.38.0223b22: 中陰時。爾時身命異先身命。非因所得。次善
T1767_.38.0223b23: 男子我説身命下。如來破明萬法從縁。不但
T1767_.38.0223b24: 身命諸法悉然。陰死之時此命假縁續其中
T1767_.38.0223b25: 陰。梵志復言我見世間下。第二番出彼立義。
T1767_.38.0223b26: 彼明有法不從縁生。如來復責梵志。言我見
T1767_.38.0223b27: 大火下。第三彼因立事。言凡明絶焔是不從
T1767_.38.0223b28: 縁。如來復破明亦從縁。其中榛木之字。或以
T1767_.38.0223b29: 爲臻音。或以爲愁申反。今以臻音爲正。詩云。
T1767_.38.0223c01: 樹之榛栗。傳云。榛栗棗羞。説文云。榛以梓實
T1767_.38.0223c02: 如小栗。梵志言絶焔去時下。第四重申明不
T1767_.38.0223c03: 因薪炭。佛即破之明因風而至。瞿曇若人捨
T1767_.38.0223c04: 身下。第五復出彼難。明兩身中間誰爲因縁。
T1767_.38.0223c05: 佛即答言。終以煩惱而爲其縁言有因縁。身
T1767_.38.0223c06: 即是命命即是身。此據一期果報。一業所得有
T1767_.38.0223c07: 因縁故。身異命異者。據色心連持謂之爲命。
T1767_.38.0223c08: 五陰名身。其義異也。梵志言唯願爲我下。第
T1767_.38.0223c09: 三歸伏又有三番。此初請説。次佛答又二。先
T1767_.38.0223c10: 答次牒。計之亦名印述世尊我已知已下。第
T1767_.38.0223c11: 二領解。次佛重徴。次世尊火即煩惱下。第三
T1767_.38.0223c12: 委陳已解。經五日已得羅漢果者説其證果。
T1767_.38.0223c13:
促機悟早晩。外道衆中復有富那下。第五
T1767_.38.0223c14: 外道。彼之所執即是邊見。雖有其執恐有屈
T1767_.38.0223c15: 滯不敢述之。故且擧問。就文有二。初論義。後
T1767_.38.0223c16: 歸伏。此初論義自有四番。此即初番擧六十
T1767_.38.0223c17: 二見問。六十二見有二解一云。身見邊見共六
T1767_.38.0223c18: 十二。何者身見五十六。邊見有六。約於五陰
T1767_.38.0223c19: 各有四執。即色離色。亦即亦離。不即不離。餘
T1767_.38.0223c20: 四例然。則爲二十。欲界色界則爲四十。無色
T1767_.38.0223c21: 無色但説四陰。四四十六。故知身見有五十
T1767_.38.0223c22: 六。邊見六者。謂三界中各有斷常。以足身見
T1767_.38.0223c23: 成六十二。故大品云。譬如我見攝六十二見。
T1767_.38.0223c24: 二直就邊見。自六十二。現在世中即色爲我
T1767_.38.0223c25: 則色滅我斷。離色爲我則色滅我常。亦即亦
T1767_.38.0223c26: 離。亦斷亦常。不即不離。則不斷不常。四陰亦
T1767_.38.0223c27: 然則我二十。去來例然。則成六十。雖有六十
T1767_.38.0223c28: 不出斷常。故以斷常而標其首。爲六十二。今
T1767_.38.0223c29: 文中云。常無常者則是過去。有邊無邊則據
T1767_.38.0224a01: 未來。此言邊者。非謂闊陜竪論分際。故是彼
T1767_.38.0224a02: 邊。如去不如去者。據佛滅後乃計如來。即色
T1767_.38.0224a03: 涅槃畢竟永滅。此是如去。若身不滅是不如
T1767_.38.0224a05: 是身是命即常見。身異命異即斷見。合成六
T1767_.38.0224a06: 十二見。而此文云。如來滅後者。他人不見此。
T1767_.38.0224a07: 既不許約如來作二十計。即自解云。我如色
T1767_.38.0224a08: 來。即如色去。不如色去。故云如去不如去。佛
T1767_.38.0224a09: 即答之。我不作此説。梵志言今者見何罪過
T1767_.38.0224a10: 下。第二問。此有何過而不爲説。佛答明此是
T1767_.38.0224a11: 見取之過故不作説。瞿曇若見如是罪過下。
T1767_.38.0224a12: 第三問如來何所見。著何所説耶。佛答之。先
T1767_.38.0224a13: 遣見著之言。後明就見能説。瞿曇云何下。第
T1767_.38.0224a14: 四重責見説。佛乃廣答又二。先正答。後更反
T1767_.38.0224a15: 責以出其相。富那言請説一喩下。第二歸伏。譬
T1767_.38.0224a16: 云如大村外者。此譬佛果涅槃。有娑羅林者。
T1767_.38.0224a17: 有人譬金剛心。今譬衆生心。中有一樹者譬
T1767_.38.0224a18: 佛性。足一百年者是一數之圓名。譬中道佛
T1767_.38.0224a19: 性圓滿端正。文云。一樹先林而生。一樹既譬
T1767_.38.0224a20: 佛性。可云佛性在衆生前。無衆生而已。有衆
T1767_.38.0224a21: 生即有佛性。今何以云先林而生。若言佛性
T1767_.38.0224a22: 衆生有先有後。若共若離皆悉不可。並須破
T1767_.38.0224a23: 之。性執破已方得假説有前有後。此之前後
T1767_.38.0224a24: 則不相乖。既不相乖乍可義説佛性在前。何
T1767_.38.0224a25: 以故。佛性本有。以本有故故義云。先即不失
T1767_.38.0224a26: 理。林主修治者。即修持人。其樹陳朽皮膚悉
T1767_.38.0224a27: 脱者。譬煩惱諸惡一切都盡。唯眞實在即是
T1767_.38.0224a28: 萬徳
T1767_.38.0224a29: 大般涅槃經疏卷第三十二
T1767_.38.0224b01:
T1767_.38.0224b02:
T1767_.38.0224b03:大般涅槃經疏卷第三十三
T1767_.38.0224b04: 隋章安頂法師撰
T1767_.38.0224b05: 唐天台沙門湛然再治
T1767_.38.0224b06: 陳如品之二
T1767_.38.0224b07: 起卷是第六外道文爲二。初論義。後歸伏。論
T1767_.38.0224b08: 義有二番。初番問衆生何法故起常無常等
T1767_.38.0224b09: 六十二見。佛答。不知色故起常無常。乃至不
T1767_.38.0224b10: 知識故起常無常等。夫言色者。先業爲因。今
T1767_.38.0224b11: 世父母衣食爲縁。虚僞假合謂有定性。所以
T1767_.38.0224b12: 能起常無常等。乃至不知於識亦起諸見。次
T1767_.38.0224b13: 番更問。知何色知何識故不起諸見。佛言。知
T1767_.38.0224b14: 色但是因縁和合無主無我即無諸見。乃至
T1767_.38.0224b15: 知識亦復如是。梵志言唯願爲我下。二是歸
T1767_.38.0224b16: 伏。文云。捨故等者。故名無明與愛。新名取有。
T1767_.38.0224b17: 解者爲二。一云。無明與愛是過去所以名故。
T1767_.38.0224b18: 取有現在所以名新。愛是現在那忽言故乃強
T1767_.38.0224b19: 解云由行得愛。此解不然。二云。若據煩惱無
T1767_.38.0224b20: 明愛爲新。若據業者取有爲故。此亦不可。取
T1767_.38.0224b21: 是煩惱那忽爲新。無明愛新那忽屬業。最爲
T1767_.38.0224b22: 不可。又一解云。不須云過現及煩惱業。但論
T1767_.38.0224b23: 無明與愛是起身本。取從無明愛起即是枝
T1767_.38.0224b24: 末。所以名新。無前諸失。上云。無明爲父貪愛
T1767_.38.0224b25: 爲母。若尊敬此死入無間。又云。生死本際凡
T1767_.38.0224b26: 有二種無明與愛此豈非故。今約三世現在
T1767_.38.0224b27: 望過去無明。是故。未來望現在愛即是故。與
T1767_.38.0224b28: 觀師同又不失三世。文云。我今已得正法淨
T1767_.38.0224b29: 眼。或法眼淨此應無異。特是左右之異。十五
T1767_.38.0224c01: 日後得羅漢者。悟有早晩。犢子梵志下。第七
T1767_.38.0224c02: 外道文爲三。一縁起二論義。三歸伏。亦以默
T1767_.38.0224c03: 然爲縁起者。不得例前表其儒雅。是故徐詳
T1767_.38.0224c04: 待三方答。犢子言下二是論義。此無自執但
T1767_.38.0224c05: 咨正義故因佛默。先問默意。次佛思。默意乃
T1767_.38.0224c06: 開問端。次犢子言下正論義。既無自執但問
T1767_.38.0224c07: 正義。於中二。先問法。次問人。初問法中二。
T1767_.38.0224c08: 先問。次佛答。答中又二。先許。次正答三種十
T1767_.38.0224c09: 種。於中先雙釋。次雙結。於釋中云解脱欲者。
T1767_.38.0224c10: 此是無貪善根。次問能修善斷惑之人者。其
T1767_.38.0224c11: 欲修習先訪其人。若有高例我亦隨修。此中
T1767_.38.0224c12: 但問出家。二衆兼得。四衆。斷一切有者。此明
T1767_.38.0224c13: 羅漢即出家二衆。得阿那含者。即問在家二
T1767_.38.0224c14: 衆。度疑彼岸者。少分稱得度。此中再明優婆
T1767_.38.0224c15: 塞者。有離欲者有妻子者。文云。受五欲樂而
T1767_.38.0224c16: 心無疑網者。是佛皆答非一二三乃至五百
T1767_.38.0224c17: 者何。如大品明大數五千分。然諸經中多明
T1767_.38.0224c18: 五百弟子。此是數方之言。從世尊我於今者
T1767_.38.0224c19: 樂説譬下。第三歸伏。於中五。先請述。次佛許。
T1767_.38.0224c20: 三述己。四請出家。佛令四月試。優婆塞經明
T1767_.38.0224c21: 必四月。言四月者只是。一時。根性不同復不
T1767_.38.0224c22: 一種。聞不一種即求出家。五佛聽出家。出家
T1767_.38.0224c23: 後修行得益。言二法者。或言止觀。或定慧。奢
T1767_.38.0224c24: 摩舍摩輕重音異。報佛恩者。依法修行是報
T1767_.38.0224c25: 佛恩。納衣梵志下。第八外道。此亦出家外道
T1767_.38.0224c26: 常服此納。因衣名人。此間亦有麻襦。杯度之
T1767_.38.0224c27: 流。文爲二。初論義。後歸伏。論義又二。初執後
T1767_.38.0224c28: 破。初執者。開善分初文爲八復次。一據煩惱。
T1767_.38.0224c29: 二據五大。三據鐶釧。四據自性。五據五塵。六
T1767_.38.0219a02: 上六想下。第三略標四想。文云。能訶三界即
T1767_.38.0219a03: 是過罪想。遠離三界即離想。滅除三界即滅
T1767_.38.0219a04: 想不生愛著即無愛想。是名智者下第三總
T1767_.38.0219a05: 結。爾時迦葉下。次偈歎中第三就佛爲歎。三
T1767_.38.0219a06: 十六行偈大分爲三。初兩行總標。次三十行
T1767_.38.0219a07: 正歎。三四行結歎。靈味師云。師子吼歎佛大
T1767_.38.0219a08: 慈。此品歎佛大悲。今謂不爾。文中自言佛具
T1767_.38.0219a09: 一味大慈心。復云所謂慈心救世間。寧直大
T1767_.38.0219a10: 悲。今謂應如靈味。師子吼明佛性。即是大慈
T1767_.38.0219a11: 與樂。此品明闡提生善。即是大悲拔苦。別説
T1767_.38.0219a12: 若是。雖明大悲非無大慈。雖説大慈非無大
T1767_.38.0219a13: 悲
T1767_.38.0219a14: 大般涅槃經疏卷第三十一
T1767_.38.0219a15:
T1767_.38.0219a16:
T1767_.38.0219a17:
T1767_.38.0219a18:
T1767_.38.0219a19: 隋章安頂法師撰
T1767_.38.0219a20: 唐天台沙門湛然再治
T1767_.38.0219a21: 憍陳如品之一
T1767_.38.0219a22: 憍陳如翻火器。姓也。阿若翻無知。名也。其義
T1767_.38.0219a23: 甚多。且出四意。在先得道是最初上座。左面
T1767_.38.0219a24: 右面前佛滅度。持法領法于今未來。耆年長
T1767_.38.0219a25: 徳爲最後座首。佛欲善始令終故對其人。二初
T1767_.38.0219a26: 轉法輪最先對之布衍甘露。後轉法輪復更
T1767_.38.0219a27: 對之以開祕藏。三本行理外最初翻邪。今因
T1767_.38.0219a28: 其人最後破外。四初對之令五人見諦。後對
T1767_.38.0219a29: 之令十仙見理以是義故從人得名。若作付
T1767_.38.0219b01: 法對陳如者。若領受言教應在阿難。若住持
T1767_.38.0219b02: 紹繼應在迦葉。弘闡大旨應在文殊。而諸大
T1767_.38.0219b03: 弟子。或已滅度。或復未來。耆年長徳見佛始
T1767_.38.0219b04: 終。必藉上座堪任付囑。故對告之流通遺命。
T1767_.38.0219b05: 開善云。翻經未盡只有序正。正又爲三。初開
T1767_.38.0219b06: 宗略説。二辨宗廣説。此品是第三攝邪歸正
T1767_.38.0219b07: 説。光宅云。翻雖未盡三段且足。此品即是流
T1767_.38.0219b08: 通段也。又云此品答第三十七。今欲問諸陰
T1767_.38.0219b09: 而我無智慧。興皇云。若是答問得前少意失
T1767_.38.0219b10: 後諸文。若言流通得命阿難文。又失其餘。若
T1767_.38.0219b11: 評諸師各得一意。若引曇無讖言此經義足而
T1767_.38.0219b12: 文未盡。若引居士請僧經云三品未來。又引
T1767_.38.0219b13: 下文命阿難則有二事。一令化須跋。二應付
T1767_.38.0219b14: 囑。命化已竟未見付囑。當知未盡。言有流通
T1767_.38.0219b15: 者。一攝邪歸正流通。二付囑流通。雖無付囑
T1767_.38.0219b16: 之文。而有攝邪故言有流通分。今明此品。猶
T1767_.38.0219b17: 是涅槃用。其義則寛。現在有攝邪攝惡之用。
T1767_.38.0219b18: 將來有救惡救邪之用。欲爲正説流通兩塗。
T1767_.38.0219b19: 皆得欲作翻。盡不盡二義無妨。今明涅槃用。
T1767_.38.0219b20: 前品是攝惡用。此品是攝邪用。就文爲二。第
T1767_.38.0219b21: 一結正觀行。第二破諸邪説。修行之要莫過
T1767_.38.0219b22: 此兩。正觀是自行上求。破邪是利他下化。正
T1767_.38.0219b23: 觀是行善。破邪是止善。正觀是解生。破邪是
T1767_.38.0219b24: 惑滅。正觀是智徳。破邪是斷徳。即四悉意。初
T1767_.38.0219b25: 明正觀又二。第一正辨觀行。第二總結褒貶。
T1767_.38.0219b26: 此初雙明常無常觀。皆憑陰爲境。不論餘法
T1767_.38.0219b27: 者總有四義。一化道始終。二隨物所宜。三結
T1767_.38.0219b28: 一經首末。四諸法初後。一化道始終者。法華
T1767_.38.0219b29: 云。昔於波羅柰轉四諦法輪。分別説諸法五
T1767_.38.0219c01: 衆之生滅五衆即五陰。生滅即無常。今入涅
T1767_.38.0219c02: 槃還滅五無常。得五皆常。二隨所宜者可見。
T1767_.38.0219c03: 三言結一經首末者。此經開宗。便言我今施
T1767_.38.0219c04: 汝常命色力。今最後經還結此意。辨五陰是
T1767_.38.0219c05: 常。欲明命色安辨即是五陰。四言結諸法始
T1767_.38.0219c06: 終者。凡觀行之體。無不先以五陰爲始種智
T1767_.38.0219c07: 爲終。故大品等經。多言色空受想等空乃至
T1767_.38.0219c08: 種智。五陰即其始。涅槃即其終。略其中間。他
T1767_.38.0219c09: 解色是閡法。心是縁法。佛無閡無縁故無色
T1767_.38.0219c10: 心。若有色者。應覆之以屋著之以衣。所言色
T1767_.38.0219c11: 者。辨智明淨譬之於色。今明此解違經。經云
T1767_.38.0219c12: 因滅是色獲得常色。亦應滅於閡色獲無閡
T1767_.38.0219c13: 色。亦應滅於縁心獲無縁心。何得猶存縁心。
T1767_.38.0219c14: 復呼縁心而爲色耶。若以色譬智慧。受想行
T1767_.38.0219c15: 識復譬何等。豈可以小乘牛迹乘於大海。又
T1767_.38.0219c16: 一師云。據實論之佛無色心。引經云。爾時過
T1767_.38.0219c17: 意界住在智業中。雖引此經還成自害。智業
T1767_.38.0219c18: 是何豈非佛心。又言凡夫名陰佛豈然乎。佛
T1767_.38.0219c19: 名五分何者陰名蓋覆。佛無蓋覆故非是陰。
T1767_.38.0219c20: 例如因名萬行果名萬徳。此亦違經。經云。獲
T1767_.38.0219c21: 得常色受想行識亦復如是。豈非常陰常色
T1767_.38.0219c22: 心耶。上文云。我今施汝常命色力安無閡辨。
T1767_.38.0219c23: 即常住陰覆蓋法界。何所妨害而言非陰。夫
T1767_.38.0219c24: 法身者非常陰非無常陰。界入亦爾。而能常
T1767_.38.0219c25: 陰能無常陰。此中正對陳如説於前義。破無
T1767_.38.0219c26: 常色獲得常色。即常色陰云何違經言無色
T1767_.38.0219c27: 陰。若作圓説即無常色仍是常色。受等亦爾
T1767_.38.0219c28: 即無常陰是於常陰。界入亦爾。雖別圓二種
T1767_.38.0219c29: 同明常陰常界入等。二結成褒貶。其文可見。
T1767_.38.0220a01: 因此破邪。爾時外道下。第二破邪又二。初縁
T1767_.38.0220a02: 起。次正破。就縁起中二。初謀議。次求佛角力。
T1767_.38.0220a03: 謀議有五番可見。爾時多有下次欲求角力。
T1767_.38.0220a04: 爾時衆中闍提下第二正破。十仙即爲十章。
T1767_.38.0220a05: 此是其一。闍提首那宗迦毘羅。執因有果因
T1767_.38.0220a06: 果同時。故百論云。迦毘羅弟子誦僧佉經二
T1767_.38.0220a07: 十五諦。今此具出故知是也。此章爲二。一論
T1767_.38.0220a08: 義二歸伏論。義爲四。一定義宗。二受定。三
T1767_.38.0220a09: 正難。四通釋。初定宗者。我聞瞿曇涅槃常者。
T1767_.38.0220a10: 爲定爾不。次答如是如是。即是受定。然涅槃
T1767_.38.0220a11: 何曾定是常無常。亦常亦無常。非常非無常
T1767_.38.0220a12: 耶。欲以常破之故言如是如是。婆羅門言下
T1767_.38.0220a13: 第三正難又三。先非佛義。次正難。三取意結。
T1767_.38.0220a14: 初如文。次正難中有五難。不出兩意。初四難
T1767_.38.0220a15: 同令無常。後一難非但無常亦無樂淨我。初
T1767_.38.0220a16: 明修無常想得常涅槃。不應無常因得於常
T1767_.38.0220a17: 果。舊當此難。彼云涅槃是果。修於習因還生
T1767_.38.0220a18: 習果。涅槃之果既其是常。復以何等爲此常
T1767_.38.0220a19: 因。乃至我淨亦復如是。彼若答言我之涅槃
| T1767_.38.0220a20: | 自是常果。墮自然義 | 云云 | 。瞿曇又説解脱欲貪 |
T1767_.38.0220a22: 既無常者。能脱涅槃亦是無常。此難最拙。瞿
T1767_.38.0220a23: 曇又説從因故生天下。第三直明從因生故
T1767_.38.0220a24: 故是無常。涅槃是果即從因。生不得是常。瞿
T1767_.38.0220a25: 曇亦説色從縁生下。第四開作兩難。若涅槃
T1767_.38.0220a26: 即陰。陰既無常涅槃亦爾。若離五陰與五陰
T1767_.38.0220a27: 異。猶如虚空即不可得。云何衆生能得涅槃。
T1767_.38.0220a28: 瞿曇亦説從因生下。第五難明涅槃既是無
T1767_.38.0220a29: 常不得是常者。何但無常亦無樂淨我。若瞿
T1767_.38.0220b01: 曇説亦常無常下。第三取意結。難意云。佛見
T1767_.38.0220b02: 難常既不可通。恐佛移宗向亦常亦無常。即
T1767_.38.0220b03: 成二語。若二語者即不名佛。佛言下第四通釋
T1767_.38.0220b04: 文爲二。初答正難。次答結難。初文又二。初答
T1767_.38.0220b05: 第一難。次答第三難。所以不答餘三難者。其
T1767_.38.0220b06: 難涅槃令是無常。故餘從例。不答第二所斷
T1767_.38.0220b07: 欲貪者。欲貪無常云何能令斷亦無常。不答
T1767_.38.0220b08: 第四者。涅槃是常何論即離。不答第五者。涅
T1767_.38.0220b09: 槃是常寧無樂淨。今先答初難。佛先問之令
T1767_.38.0220b10: 出彼義。其向拒抗不出其義。佛因餘難遂出
T1767_.38.0220b11: 其義。我性是常。大等諸法何妨無常。若爾即
T1767_.38.0220b12: 是能生之因是常。所生之果無常。佛便並通。
T1767_.38.0220b13: 如汝法中因常果無常者。何妨我法因是無常
| T1767_.38.0220b14: | 而果是常 | 云云 | 。此二十五諦與百論中有同有 |
T1767_.38.0220b16: 覺生我心。此中云。從性生大從大生慢。即是
T1767_.38.0220b17: 名異體同者。冥是八萬劫外冥然不知。此中
T1767_.38.0220b18: 言性是萬法性。冥伏在於八萬劫外不可得
T1767_.38.0220b19: 知。論云。覺者即是覺知八萬劫事。此中言大
T1767_.38.0220b20: 只是能大。覺知慢我易見。二者名體倶同。即
T1767_.38.0220b21: 是五大五塵五情五業。并心平等。三名體倶
T1767_.38.0220b22: 異者。論云。神我爲主即是一根。此云。染麁黒
T1767_.38.0220b23: 者亦是一根。此即大異染麁黒三云何爲一。
T1767_.38.0220b24: 解云。三不並起。貪等後前隨取其一足二十
T1767_.38.0220b25: 四。問此闍提既其宗於迦毘羅義。何故不同。
T1767_.38.0220b26: 解云。當佛世時不見三師但見其徒。其徒改
T1767_.38.0220b27: 本故説不同有染等異。如莊嚴云。佛果無有
T1767_.38.0220b28: 續待因成三假。後招提琰是彼學士。即改云
T1767_.38.0220b29: 佛果無因成。不妨有續待。開善云。二諦同體。
| T1767_.38.0220c01: | 後龍光是其學士。即改二諦各各有體 | 云云 | 。五 |
| T1767_.38.0220c03: | 所據。論就一體。經就二人 | 云云 | 。但此性諦。或 |
T1767_.38.0220c05: 二十五諦之初。以是冥諦。又言是常乃是神
T1767_.38.0220c06: 我。未測何異。於中云從慢生十六法者。此未
T1767_.38.0220c07: 即生一十六法。無有染黒麁三。一時而起隨
T1767_.38.0220c08: 從其一生。此不定故先不説言。十六法者。即
T1767_.38.0220c09: 是五大。五知根。五業根。心平等根。列五根
T1767_.38.0220c10: 名。乃云觸者謂身爲觸。問平等根者論家所
T1767_.38.0220c11: 明意識以託五根起者爲五知根。心既遍縁
T1767_.38.0220c12: 故名平等。文言是二十五法皆性生者。其實
T1767_.38.0220c13: 性生二十四法。能所合數故二十五。準彼義
T1767_.38.0220c14: 者性即是常所生無常。佛以彼義而並通。云
T1767_.38.0220c15: 何妨我義因是無常而果是常。從汝等法中
T1767_.38.0220c16: 有二因不下。第二答彼第三難。亦先一一覈
T1767_.38.0220c17: 出彼義。文言了因所了即同了不者。謂了因
T1767_.38.0220c18: 所了之果。必與了同不。如燈是了因。了出缾
T1767_.38.0220c19: 盆之果。此之了因與缾盆等了果同不。彼云
T1767_.38.0220c20: 不同。何故爾。如燈名了因。因人息之火滅。豈
T1767_.38.0220c21: 令缾滅。涅槃亦爾。雖從了出涅槃果常。汝不
T1767_.38.0220c22: 得云從因生果即是無常。若答汝義既有二
T1767_.38.0220c23: 因。了因所了之果。不同能了之因。我亦如是。
T1767_.38.0220c24: 此之涅槃從了因有。了因無常涅槃果常。是
T1767_.38.0220c25: 故如來所説有二下。第二破其取意結難。明
T1767_.38.0220c26: 佛無二言隨根説法。有時説有有時説無。意
T1767_.38.0220c27: 欲令解中道正法。寧是二語。後文更取眼色
T1767_.38.0220c28: 生識。釋所説意。佛之二語爲了一語者。謂眼
T1767_.38.0220c29: 色雖二而同生識。識是一故。故言一語。從婆
T1767_.38.0221a01: 羅門言下。二歸伏又六。一請。二説。三述。四
T1767_.38.0221a02: 印。五歸。六許。初更請佛説。爾時世尊下。二
T1767_.38.0221a03: 佛即答。云苦諦者。亦二亦一。乃至道諦亦復
T1767_.38.0221a04: 如是。此有二解。一愛法師云。以實法苦樂爲
T1767_.38.0221a05: 二。而相續道中終以苦識研成此樂。故是一
T1767_.38.0221a06: 義。故言亦二亦一。道諦例爾。又有師解。佛説
T1767_.38.0221a07: 四眞諦。首那因此四諦悟道。不應只是相續
T1767_.38.0221a08: 假義。所以有此文者。如大品差別品中。善吉
T1767_.38.0221a09: 問佛。爲以苦諦得度。爲以苦智乃至道智得
T1767_.38.0221a10: 度。佛答云。不以苦諦苦智乃至道智。我説四
T1767_.38.0221a11: 諦平等名爲得道。又云。四諦平等即是涅槃。
T1767_.38.0221a12: 是則苦諦是境。苦智是智。世諦道中有境智
T1767_.38.0221a13: 二。若見無生則不見有境智之別。皆是一相
T1767_.38.0221a14: 故亦二亦一。婆羅門言下三述。言苦諦一切
T1767_.38.0221a15: 凡夫是二聖人是一者。若依愛師寧解此文。
T1767_.38.0221a16: 後用凡夫分別故見有境智之二。聖忘境智
T1767_.38.0221a17: 皆是一眞故言聖一。四印。五歸。如文
T1767_.38.0221a18: 陳如品之一
T1767_.38.0221a19: 六許。佛告陳如聽其出家者。陳如是最後付
T1767_.38.0221a20: 囑。汝既上座須知僧事。得羅漢果者。若依開
T1767_.38.0221a21: 善此皆現迹。若依莊嚴實得羅漢。以佛神力
T1767_.38.0221a22: 説法之功。即令此人從凡入聖。極爲奇特。但
T1767_.38.0221a23: 前文明已得正見。此中復言出家之後方得
T1767_.38.0221a24: 羅漢。故知前明正見。難測淺深。亦可始得初
T1767_.38.0221a25: 果。亦可只是方便。是故今方得羅漢果。私謂
T1767_.38.0221a26: 迴邪入正即是正見。何論入位之淺深耶。婆
T1767_.38.0221a27: 私吒下第二人。此是優樓僧佉學徒。文亦有
T1767_.38.0221a28: 二。初論義。後明歸伏。論義有四番。前二文各
T1767_.38.0221a29: 有問答可尋。然問佛涅槃常耶。佛亦答言如
T1767_.38.0221b01: 是。至論涅槃何曾定常。復問無煩惱爲涅槃
T1767_.38.0221b02: 耶。佛亦答如是。佛何曾云。無煩惱爲涅槃耶。
T1767_.38.0221b03: 前文不云已斷煩惱爲涅槃。但以不生煩惱
T1767_.38.0221b04: 爲涅槃。今對此外道宜作此説。爲其是計斷
T1767_.38.0221b05: 見之人。但第三番所擧四無意以滅無爲難。
T1767_.38.0221b06: 若法滅無云何復有常樂。未生即是未來之
T1767_.38.0221b07: 無。滅無即是過去之無。佛答云同於互無。此
T1767_.38.0221b08: 亦對於外道故説。若論正理非全互無。所以
T1767_.38.0221b09: 然者。本以牛馬互無名爲互無。今明生死之
T1767_.38.0221b10: 中本有涅槃。是故正理非全互無。其中第四
T1767_.38.0221b11: 番彼仍復難。若是互無亦應無常。雖牛中無
T1767_.38.0221b12: 馬而言有馬。馬中無牛亦爾。牛馬終是本無
T1767_.38.0221b13: 今有。涅槃亦爾。涅槃中無生死。而有涅槃者
T1767_.38.0221b14: 即是本無今有。亦是無常。佛今若之。雖同互
T1767_.38.0221b15: 無而復不同爲異無。中有三種無。一是互無。
T1767_.38.0221b16: 二是先無後有。三已有還無。當知涅槃同是
T1767_.38.0221b17: 異無。即無此三事。是故常樂。文中有三。此先
T1767_.38.0221b18: 法説。次擧。三病。三藥爲譬。三擧譬明果。次
T1767_.38.0221b19: 文中云。蜜能治冷。依醫者説。蜜性乃冷。是
T1767_.38.0221b20: 土宜異不必皆爾。又譬中云。三種病中無三
T1767_.38.0221b21: 種藥。三種藥中無三種病者。舊以此文證無
T1767_.38.0221b22: 同體。若使慧中得有無明藥乃有病。乖於此
T1767_.38.0221b23: 説然莊嚴舊解。明無漏中實有有無之惑。此
T1767_.38.0221b24: 言無者但無取相等惑。若招提解。以眞無漏
T1767_.38.0221b25: 實不得報。無勞説於無明以入解體。而勝鬘
T1767_.38.0221b26: 中説。無明住地縁無漏業爲因者。此説相似
T1767_.38.0221b27: 無漏及被導無漏。不言眞無漏。婆私吒言。如
T1767_.38.0221b28: 來爲我説常無常下。第二歸伏。其文云。色是
T1767_.38.0221b29: 無常解脱色常者。有二解。一者色既無常。我
T1767_.38.0221c01: 解脱色則無復色。故所以常。二云。解脱即色。
T1767_.38.0221c02: 色即是常。故前文云。獲得解脱常住之色。後。
T1767_.38.0221c03: 解爲勝。此中寄陳如懺悔文。言禰瞿曇姓者。
T1767_.38.0221c04: 舊爲禰音。謂彼呼汝爲禰。故言禰瞿曇姓。今
T1767_.38.0221c05: 依冶城西房從法師説爲苨音。但翻此在北。
T1767_.38.0221c06: 北人多云苨。亦云禰我之音。大集經中亦用
T1767_.38.0221c07: 此字。彼經即是人旁作爾。文云。瞿曇姓者。若
T1767_.38.0221c08: 佛弟子稱佛爲瞿曇。如前現病品偈中。云瞿
T1767_.38.0221c09: 曇大聖徳願起演説法者。此謂稱歎之詞。明
T1767_.38.0221c10: 佛雖復七世已來釋種王世。而其本族起自
T1767_.38.0221c11: 瞿曇大姓。世胄殊遠非始今日。若外道意稱
T1767_.38.0221c12: 瞿曇者。此不論徳直以姓爲言。此是經略之
T1767_.38.0221c13: 謂。如世人言。不呼人位但呼姓者。遂爲輕略。
T1767_.38.0221c14: 又云。我亦不能久住毒身今欲入滅者。謂本
T1767_.38.0221c15: 有神通即得聖果。用邊際智故入涅槃。前文
T1767_.38.0221c16: 云。得阿羅漢施三衣者。準理得羅漢已具足。
T1767_.38.0221c17: 衣鉢今言無者。若善來羅漢即有三衣。既自
T1767_.38.0221c18: 得羅漢。是故須衣。又此人本是出家外道不
T1767_.38.0221c19: 俟剃髮。何以知之。前文闍提。云婆羅門。今婆
T1767_.38.0221c20: 私吒。但言梵志。梵志即是出家外道。所以更
T1767_.38.0221c21: 須施其應器。爾時衆中復有先尼。是第三外
T1767_.38.0221c22: 道。外道先尼非止一人。今此非是前卷先尼。
T1767_.38.0221c23: 如佛弟子中同名迦葉者衆。此章有四。一縁
T1767_.38.0221c24: 起。二破執。三論義。四歸伏。然佛説不定。自
T1767_.38.0221c25: 有先明正義使外道得解。自有先須默然待彼
T1767_.38.0221c26: 立義。然後破之以申正理。今宜先默然。故三
T1767_.38.0221c27: 問不答。然不答凡有三義。一者根縁所宜雖
T1767_.38.0221c28: 復不答是默然答。二者定問有無皆是邪意。
T1767_.38.0221c29: 故大論中有十四難佛皆不答。有邊無邊有
T1767_.38.0222a01: 常無常如去不如去等。所以不答。三者佛欲
T1767_.38.0222a02: 對彼自立之義。出其綱宗然後乃破。如來上
T1767_.38.0222a03: 答恒被彼難竟未得破所以默然。有此三意。
T1767_.38.0222a04: 先尼言若一切衆生下。第二破執。其中有二。
T1767_.38.0222a05: 先立宗。次正破。此下是立宗。凡有三義。一者
T1767_.38.0222a06: 立我是遍。二者立我是一。三者立我是作者。
T1767_.38.0222a07: 我即衆生士夫壽命。我既被破人及士夫衆
T1767_.38.0222a08: 生自去。作者知者既被破已。起者即是作者
T1767_.38.0222a09: 之類亦皆被破。今問外計。爲是即陰爲是離
T1767_.38.0222a10: 陰。今謂計我是作者者。作即行陰計行爲我。
T1767_.38.0222a11: 若計是知者見者。並是計即陰爲我。其計我
T1767_.38.0222a12: 是作者。所作之業雖復不同。而同是作者。佛
T1767_.38.0222a13: 言先尼下。第二明正破有二。初正破前三。次
T1767_.38.0222a14: 別破。餘三見者知者受者。就初文爲三。初破
T1767_.38.0222a15: 遍。次破一。後破作。初有四番。此初第一先定
T1767_.38.0222a16: 彼義。佛言若我周遍下。第二正破。明若我遍
T1767_.38.0222a17: 者應在五道。何須修善欲受天報離惡道耶。
T1767_.38.0222a18: 惡與生天我應常在不須修善。先尼言。我有
T1767_.38.0222a19: 二種。一作身我。二常身我者。先尼本計常身
T1767_.38.0222a20: 之我。爲被破故轉成二我。佛言如汝説我下。
T1767_.38.0222a21: 第三佛更逐破。若常身我在作身中。作身無
T1767_.38.0222a22: 常。常身之我亦應無常。若常身我不在作身
T1767_.38.0222a23: 則非遍義。先尼因此更擧舍譬。舍主譬常身。
T1767_.38.0222a24: 舍譬作身。舍既被燒主即出去。如作身無常
T1767_.38.0222a25: 常身即去。佛言如汝説我下。第四便逐破之。
T1767_.38.0222a26: 明常身我既其遍。在常即無常在常此常。在
T1767_.38.0222a27: 無常中寧不無常。如是遍在色與非色。在非
T1767_.38.0222a28: 色既即非色。在色寧得不即是色。舍與主異。
T1767_.38.0222a29: 有燒不燒。不得倶明。舍主可爾。常身作身此
T1767_.38.0222b01: 則不然。何以得云作身無常我即出去。今當
T1767_.38.0222b02: 問汝。出何處去。常身既常。常體恒遍。出無去
T1767_.38.0222b03: 處。汝意若謂一切衆生下。第二次破一義凡
T1767_.38.0222b04: 有八番。此下初番。我既是一。父我子我。二我
T1767_.38.0222b05: 何異。次先尼救云。謂一人一我。非一切人同
T1767_.38.0222b06: 共一我。故有父子二我不同。此即破竟便轉
T1767_.38.0222b07: 義宗。佛言若言一人下。第二佛便逐破。若一
T1767_.38.0222b08: 人一我。我有衆多則不名常。先尼若言。一切
T1767_.38.0222b09: 衆生業報應同。汝言一人各一我者。我既是
T1767_.38.0222b10: 遍無處不有。如張人我亦來在於王人我中。
T1767_.38.0222b11: 王人之我亦來在於張人我中。若爾者。我既
T1767_.38.0222b12: 互通即無愚智。亦無貴賤。亦如天得我既在
T1767_.38.0222b13: 佛得眼見。佛得之我亦在天得。佛得之我既
T1767_.38.0222b14: 因眼見。天得之我亦應因佛得眼見。天得佛
T1767_.38.0222b15: 得是人名也先尼救云。我遍一切法。而諸法
T1767_.38.0222b16: 不相遍。故天得佛得二作不同。佛言法與非
T1767_.38.0222b17: 法下。第三佛復逐破。法與非法非業作耶。以
T1767_.38.0222b18: 定先尼。或釋先尼所計我是作者。業字應
T1767_.38.0222b19: 作我字。義則可然。不須改字。隨下文業字。
T1767_.38.0222b20: 既計我是作者。所言業作即是我作。次先
T1767_.38.0222b21: 尼答可見。佛言法非法下第四又破。既同
T1767_.38.0222b22: 是我作故。天得作時即佛得作。二作既同
T1767_.38.0222b23: 報應不異。下擧業平等果亦應同。次先尼擧
T1767_.38.0222b24: 燈明救。佛言汝説燈明下。第五逐破彼譬。
T1767_.38.0222b25: 明在炷邊復照於堂。譬有邊表之處。我亦
T1767_.38.0222b26: 應有眼識處所。我既遍於法與非法。法與非
T1767_.38.0222b27: 法亦應遍我。是則相與倶遍。先尼言。汝引
T1767_.38.0222b28: 燈喩下。復救於譬。善男子我所引喩者則是
T1767_.38.0222b29: 非喩下。第六又破彼譬。如是喩者則是非喩。
T1767_.38.0222b30: 故知燈明不得喩我。若喩我者。則於彼不吉
T1767_.38.0222c01: 於佛爲吉。先尼言。汝先責我又救明佛亦不
T1767_.38.0222c02: 平。佛言如我不平下。第七明我之不平破。汝
T1767_.38.0222c03: 不平令汝得平。即是我平同諸聖人。得平等
T1767_.38.0222c04: 者始是大平。先尼救云。一切衆生平等有我。
T1767_.38.0222c05: 即是我平。汝亦説言下。第八佛更逐破平等
T1767_.38.0222c06: 之義。既言當受五道之身。我豈得等。汝意若
T1767_.38.0222c07: 謂我是作者下。第三破作者有六。善男子此
T1767_.38.0222c08: 初文者約受苦破。若我是作者。那自作苦。
T1767_.38.0222c09: 若苦非我作。一切諸法應非我作。衆生苦樂
T1767_.38.0222c10: 下。第二明憂喜。汝説我常下。第三明有十時。
T1767_.38.0222c11: 若我作者下。第四明有盛衰。衆生亦有盛
T1767_.38.0222c12: 衰。衆生既即我。我應盛衰。豈是常邪我若作
T1767_.38.0222c13: 者下。第五明不應利鈍。那得此人於書利於
T1767_.38.0222c14: 棋鈍。彼人於棋利於書鈍。餘例皆爾。我若作
T1767_.38.0222c15: 者下。第六明汝自説無我而疑我有無。汝意
T1767_.38.0222c16: 若謂離眼有見下。第二破餘三義。故言別破。
T1767_.38.0222c17: 此中有三。初破見者。次破受者。三破知者。初
T1767_.38.0222c18: 破見者。自復有三。此初正破。若謂離眼有見
T1767_.38.0222c19: 者。此謂我是能見。衞世師執神使智知而神
T1767_.38.0222c20: 異。知此義同。僧佉所計。神即能知故言離眼
T1767_.38.0222c21: 有見。是義不然。若離眼有我。而能見者何須
T1767_.38.0222c22: 此眼。若離我見用眼能見者。如言華能燒村。
T1767_.38.0222c23: 但因華裹火擲在屋上。故云華燒者。神因眼
T1767_.38.0222c24: 見亦復如是。終是眼見神不能見。先尼言下。
T1767_.38.0222c25: 第二救云。如人執鎌則能刈草。譬我因眼則
T1767_.38.0222c26: 能見色。就正義中乃是假我。令眼能見必無
T1767_.38.0222c27: 實我。須因眼見。善男子鎌人各異下。第三重
T1767_.38.0222c28: 破。鎌人不同可得刈草。若離根外無別有我
T1767_.38.0222c29: 故不爲例。汝意若謂身作我受下。第二破受
T1767_.38.0223a01: 者。是我身作即是我作下乃自顯。先尼言我
T1767_.38.0223a02: 有二種下。第三破知者是我於中有二此先
T1767_.38.0223a03: 明執。佛言善男子所言知者下正破。我因智
T1767_.38.0223a04: 知同華喩壞者。還是前義。華能裹火。火能燒
T1767_.38.0223a05: 屋名華燒者。神雖能知而復更用智爲知者。
T1767_.38.0223a06: 終是智自能知神不能知。前已破竟。故言同
T1767_.38.0223a07: 華喩壞。佛法正義亦有假我御智知義。但不
T1767_.38.0223a08: 同實我因智知能。先尼言若無我者下。第三
T1767_.38.0223a09: 論義。上佛句句破先尼義。邪義既除。今更與
T1767_.38.0223a10: 佛共論此義。爲定有我定無我耶。一者亦是
T1767_.38.0223a11: 難佛無有我義。二者復立我義難佛無我義。
T1767_.38.0223a12: 佛義不立有我義顯。自有五番。此先尼第一
T1767_.38.0223a13: 問。若無我者誰能憶念。佛答。若以憶故知有
T1767_.38.0223a14: 我者。今以忘故知應無我。汝以有念證有我
T1767_.38.0223a15: 者。既有忘失證知無我。若暫時憶顯有我者。
T1767_.38.0223a16: 亦應暫忘顯無有我。我既自在云何念惡而
T1767_.38.0223a17: 不念善。又云。念所不念正在定中。應當思惟
T1767_.38.0223a18: 憶念定境。何故更縁其餘事耶。又云。不念所
T1767_.38.0223a19: 念者。正作惡時復存善法。既其有我何得不
T1767_.38.0223a20: 定。先尼誰見誰聞下第二問。若無我者誰能
T1767_.38.0223a21: 見聞。佛答意者。根塵和合故有見聞。實不由
T1767_.38.0223a22: 我而能見聞。自擧二譬。先尼言若無我者下。
T1767_.38.0223a23: 第三問意以名責之。云何名爲我見我聞。世
T1767_.38.0223a24: 人並云。我見我聞我苦樂憂喜等。佛答有二
T1767_.38.0223a25: 意。一者却反還之言我見聞。知有我者如他
T1767_.38.0223a26: 作罪。云不見聞亦應無我。次如四兵下。復擧
T1767_.38.0223a27: 假名合我見聞。先尼言如汝所説下。第四更
T1767_.38.0223a28: 問。若内外和合者誰出聲耶。佛即答言。因無
T1767_.38.0223a29: 明者即是因十二因縁和合成身。以有身故
T1767_.38.0223b01: 覺勸動風。風撃脣舌出聲説我。如大論云。風
T1767_.38.0223b02: 名阿優陀。觸臍而上去。至牙齒脣舌鼓動故
T1767_.38.0223b03: 出聲。風鈴熱鐵亦復如是。先尼言如瞿曇説
T1767_.38.0223b04: 下第五問。明若隨理者全無有我。如來何縁
T1767_.38.0223b05: 得有常樂。由有我故有常等法。若無我者何
T1767_.38.0223b06: 得此法。佛答意者。得常我者須滅身後爾乃
T1767_.38.0223b07: 得之。豈即此身得常我耶。先尼言唯願大慈
T1767_.38.0223b08: 下。第四歸伏。復有四番。此初請佛説。佛廣爲
T1767_.38.0223b09: 説。因説慢義欲彈斥彼本慢之心。先尼言如
T1767_.38.0223b10: 是如是下。第二領旨如來因此重説又二。先
T1767_.38.0223b11: 誡。次説言非自非他非衆生者。明法與衆生
T1767_.38.0223b12: 同一平等。先尼言我已解已下。第三自獲得
T1767_.38.0223b13: 解。如來因更責出其相。世尊所言色者下。第
T1767_.38.0223b14: 四出己所解又二。先自述。次佛命善來得慧
T1767_.38.0223b15: 眼淨。言法眼者即是初果。言慧眼淨是第四
T1767_.38.0223b16: 果。但其與佛言論之時已得初果。後命善來
T1767_.38.0223b17: 得第四果。外道衆中復有姓迦葉下。第四外
T1767_.38.0223b18: 道文爲三。初縁起。次論義。後歸伏。此初三問
T1767_.38.0223b19: 皆默以爲縁起。是故不答。如來欲令彼出己
T1767_.38.0223b20: 義。梵志復言下。第二論義。自有五番。此初彼
T1767_.38.0223b21: 先立義。明身異命異。如人捨身未及後身受
T1767_.38.0223b22: 中陰時。爾時身命異先身命。非因所得。次善
T1767_.38.0223b23: 男子我説身命下。如來破明萬法從縁。不但
T1767_.38.0223b24: 身命諸法悉然。陰死之時此命假縁續其中
T1767_.38.0223b25: 陰。梵志復言我見世間下。第二番出彼立義。
T1767_.38.0223b26: 彼明有法不從縁生。如來復責梵志。言我見
T1767_.38.0223b27: 大火下。第三彼因立事。言凡明絶焔是不從
T1767_.38.0223b28: 縁。如來復破明亦從縁。其中榛木之字。或以
T1767_.38.0223b29: 爲臻音。或以爲愁申反。今以臻音爲正。詩云。
T1767_.38.0223c01: 樹之榛栗。傳云。榛栗棗羞。説文云。榛以梓實
T1767_.38.0223c02: 如小栗。梵志言絶焔去時下。第四重申明不
T1767_.38.0223c03: 因薪炭。佛即破之明因風而至。瞿曇若人捨
T1767_.38.0223c04: 身下。第五復出彼難。明兩身中間誰爲因縁。
T1767_.38.0223c05: 佛即答言。終以煩惱而爲其縁言有因縁。身
T1767_.38.0223c06: 即是命命即是身。此據一期果報。一業所得有
T1767_.38.0223c07: 因縁故。身異命異者。據色心連持謂之爲命。
T1767_.38.0223c08: 五陰名身。其義異也。梵志言唯願爲我下。第
T1767_.38.0223c09: 三歸伏又有三番。此初請説。次佛答又二。先
T1767_.38.0223c10: 答次牒。計之亦名印述世尊我已知已下。第
T1767_.38.0223c11: 二領解。次佛重徴。次世尊火即煩惱下。第三
T1767_.38.0223c12: 委陳已解。經五日已得羅漢果者説其證果。
T1767_.38.0223c13:
T1767_.38.0223c14: 外道。彼之所執即是邊見。雖有其執恐有屈
T1767_.38.0223c15: 滯不敢述之。故且擧問。就文有二。初論義。後
T1767_.38.0223c16: 歸伏。此初論義自有四番。此即初番擧六十
T1767_.38.0223c17: 二見問。六十二見有二解一云。身見邊見共六
T1767_.38.0223c18: 十二。何者身見五十六。邊見有六。約於五陰
T1767_.38.0223c19: 各有四執。即色離色。亦即亦離。不即不離。餘
T1767_.38.0223c20: 四例然。則爲二十。欲界色界則爲四十。無色
T1767_.38.0223c21: 無色但説四陰。四四十六。故知身見有五十
T1767_.38.0223c22: 六。邊見六者。謂三界中各有斷常。以足身見
T1767_.38.0223c23: 成六十二。故大品云。譬如我見攝六十二見。
T1767_.38.0223c24: 二直就邊見。自六十二。現在世中即色爲我
T1767_.38.0223c25: 則色滅我斷。離色爲我則色滅我常。亦即亦
T1767_.38.0223c26: 離。亦斷亦常。不即不離。則不斷不常。四陰亦
T1767_.38.0223c27: 然則我二十。去來例然。則成六十。雖有六十
T1767_.38.0223c28: 不出斷常。故以斷常而標其首。爲六十二。今
T1767_.38.0223c29: 文中云。常無常者則是過去。有邊無邊則據
T1767_.38.0224a01: 未來。此言邊者。非謂闊陜竪論分際。故是彼
T1767_.38.0224a02: 邊。如去不如去者。據佛滅後乃計如來。即色
T1767_.38.0224a03: 涅槃畢竟永滅。此是如去。若身不滅是不如
| T1767_.38.0224a04: | 去亦如去亦不如去等 | 云云 | 。足前成六十。復云。 |
T1767_.38.0224a06: 十二見。而此文云。如來滅後者。他人不見此。
T1767_.38.0224a07: 既不許約如來作二十計。即自解云。我如色
T1767_.38.0224a08: 來。即如色去。不如色去。故云如去不如去。佛
T1767_.38.0224a09: 即答之。我不作此説。梵志言今者見何罪過
T1767_.38.0224a10: 下。第二問。此有何過而不爲説。佛答明此是
T1767_.38.0224a11: 見取之過故不作説。瞿曇若見如是罪過下。
T1767_.38.0224a12: 第三問如來何所見。著何所説耶。佛答之。先
T1767_.38.0224a13: 遣見著之言。後明就見能説。瞿曇云何下。第
T1767_.38.0224a14: 四重責見説。佛乃廣答又二。先正答。後更反
T1767_.38.0224a15: 責以出其相。富那言請説一喩下。第二歸伏。譬
T1767_.38.0224a16: 云如大村外者。此譬佛果涅槃。有娑羅林者。
T1767_.38.0224a17: 有人譬金剛心。今譬衆生心。中有一樹者譬
T1767_.38.0224a18: 佛性。足一百年者是一數之圓名。譬中道佛
T1767_.38.0224a19: 性圓滿端正。文云。一樹先林而生。一樹既譬
T1767_.38.0224a20: 佛性。可云佛性在衆生前。無衆生而已。有衆
T1767_.38.0224a21: 生即有佛性。今何以云先林而生。若言佛性
T1767_.38.0224a22: 衆生有先有後。若共若離皆悉不可。並須破
T1767_.38.0224a23: 之。性執破已方得假説有前有後。此之前後
T1767_.38.0224a24: 則不相乖。既不相乖乍可義説佛性在前。何
T1767_.38.0224a25: 以故。佛性本有。以本有故故義云。先即不失
T1767_.38.0224a26: 理。林主修治者。即修持人。其樹陳朽皮膚悉
T1767_.38.0224a27: 脱者。譬煩惱諸惡一切都盡。唯眞實在即是
T1767_.38.0224a28: 萬徳
T1767_.38.0224a29: 大般涅槃經疏卷第三十二
T1767_.38.0224b01:
T1767_.38.0224b02:
T1767_.38.0224b03:
T1767_.38.0224b04: 隋章安頂法師撰
T1767_.38.0224b05: 唐天台沙門湛然再治
T1767_.38.0224b06: 陳如品之二
T1767_.38.0224b07: 起卷是第六外道文爲二。初論義。後歸伏。論
T1767_.38.0224b08: 義有二番。初番問衆生何法故起常無常等
T1767_.38.0224b09: 六十二見。佛答。不知色故起常無常。乃至不
T1767_.38.0224b10: 知識故起常無常等。夫言色者。先業爲因。今
T1767_.38.0224b11: 世父母衣食爲縁。虚僞假合謂有定性。所以
T1767_.38.0224b12: 能起常無常等。乃至不知於識亦起諸見。次
T1767_.38.0224b13: 番更問。知何色知何識故不起諸見。佛言。知
T1767_.38.0224b14: 色但是因縁和合無主無我即無諸見。乃至
T1767_.38.0224b15: 知識亦復如是。梵志言唯願爲我下。二是歸
T1767_.38.0224b16: 伏。文云。捨故等者。故名無明與愛。新名取有。
T1767_.38.0224b17: 解者爲二。一云。無明與愛是過去所以名故。
T1767_.38.0224b18: 取有現在所以名新。愛是現在那忽言故乃強
T1767_.38.0224b19: 解云由行得愛。此解不然。二云。若據煩惱無
T1767_.38.0224b20: 明愛爲新。若據業者取有爲故。此亦不可。取
T1767_.38.0224b21: 是煩惱那忽爲新。無明愛新那忽屬業。最爲
T1767_.38.0224b22: 不可。又一解云。不須云過現及煩惱業。但論
T1767_.38.0224b23: 無明與愛是起身本。取從無明愛起即是枝
T1767_.38.0224b24: 末。所以名新。無前諸失。上云。無明爲父貪愛
T1767_.38.0224b25: 爲母。若尊敬此死入無間。又云。生死本際凡
T1767_.38.0224b26: 有二種無明與愛此豈非故。今約三世現在
T1767_.38.0224b27: 望過去無明。是故。未來望現在愛即是故。與
T1767_.38.0224b28: 觀師同又不失三世。文云。我今已得正法淨
T1767_.38.0224b29: 眼。或法眼淨此應無異。特是左右之異。十五
T1767_.38.0224c01: 日後得羅漢者。悟有早晩。犢子梵志下。第七
T1767_.38.0224c02: 外道文爲三。一縁起二論義。三歸伏。亦以默
T1767_.38.0224c03: 然爲縁起者。不得例前表其儒雅。是故徐詳
T1767_.38.0224c04: 待三方答。犢子言下二是論義。此無自執但
T1767_.38.0224c05: 咨正義故因佛默。先問默意。次佛思。默意乃
T1767_.38.0224c06: 開問端。次犢子言下正論義。既無自執但問
T1767_.38.0224c07: 正義。於中二。先問法。次問人。初問法中二。
T1767_.38.0224c08: 先問。次佛答。答中又二。先許。次正答三種十
T1767_.38.0224c09: 種。於中先雙釋。次雙結。於釋中云解脱欲者。
T1767_.38.0224c10: 此是無貪善根。次問能修善斷惑之人者。其
T1767_.38.0224c11: 欲修習先訪其人。若有高例我亦隨修。此中
T1767_.38.0224c12: 但問出家。二衆兼得。四衆。斷一切有者。此明
T1767_.38.0224c13: 羅漢即出家二衆。得阿那含者。即問在家二
T1767_.38.0224c14: 衆。度疑彼岸者。少分稱得度。此中再明優婆
T1767_.38.0224c15: 塞者。有離欲者有妻子者。文云。受五欲樂而
T1767_.38.0224c16: 心無疑網者。是佛皆答非一二三乃至五百
T1767_.38.0224c17: 者何。如大品明大數五千分。然諸經中多明
T1767_.38.0224c18: 五百弟子。此是數方之言。從世尊我於今者
T1767_.38.0224c19: 樂説譬下。第三歸伏。於中五。先請述。次佛許。
T1767_.38.0224c20: 三述己。四請出家。佛令四月試。優婆塞經明
T1767_.38.0224c21: 必四月。言四月者只是。一時。根性不同復不
T1767_.38.0224c22: 一種。聞不一種即求出家。五佛聽出家。出家
T1767_.38.0224c23: 後修行得益。言二法者。或言止觀。或定慧。奢
T1767_.38.0224c24: 摩舍摩輕重音異。報佛恩者。依法修行是報
T1767_.38.0224c25: 佛恩。納衣梵志下。第八外道。此亦出家外道
T1767_.38.0224c26: 常服此納。因衣名人。此間亦有麻襦。杯度之
T1767_.38.0224c27: 流。文爲二。初論義。後歸伏。論義又二。初執後
T1767_.38.0224c28: 破。初執者。開善分初文爲八復次。一據煩惱。
T1767_.38.0224c29: 二據五大。三據鐶釧。四據自性。五據五塵。六
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