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大般涅槃經疏 (No. 1767_ 灌頂撰 ) in Vol. 38
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T1767_.38.0147a01: 意同。亦似大慈。第四不可思議。文云。如長者
T1767_.38.0147a02: 救子。宅譬中道故言旋還。燒譬於俗故言火
T1767_.38.0147a03: 起。出譬於眞故言出舍。此約三諦行明不思
T1767_.38.0147a04: 議。此與止觀眞正悲心意同。第五不可思議。
T1767_.38.0147a05: 文云。見諸衆生厭生死過退爲二乘。菩薩不
T1767_.38.0147a06: 爾知生死常不見其過。知涅槃近不退取小。
T1767_.38.0147a07: 此約三諦證。明不可思議。此與止觀道品意
T1767_.38.0147a08: 同。第六不可思議。文云。聖人神通譬體法智。
T1767_.38.0147a09: 修羅長大譬次第智。人無兩種而能得度譬
T1767_.38.0147a10: 圓教智。非通非次即圓智度。此約三諦位。明
T1767_.38.0147a11: 不可思議。此與止觀次位意同。第七不可思
T1767_.38.0147a12: 議。文云。藕絲懸山一念稱量生死者。即是稱
T1767_.38.0147a13: 量。一中無量。無量中一。非一非無量。是約三
T1767_.38.0147a14: 諦法。明不可思議。此與止觀妙境意同。第八
T1767_.38.0147a15: 不可思議。文云。無常樂我。説常樂我者。隨病
T1767_.38.0147a16: 説藥逗會得所。此約三諦教。明不可思議。此
T1767_.38.0147a17: 與止觀中對治意同。第九不可思議。文云。不
T1767_.38.0147a18: 溺不燒者。雖在生死不爲所害。第十不可思
T1767_.38.0147a19: 議。文云。在胎不亂者。前是死不能滅。此是胎
T1767_.38.0147a20: 不能生。此約三諦報。明不可思議。此與止觀
T1767_.38.0147a21: 中安忍意同。第十一不可思議。文云。菩提與
T1767_.38.0147a22: 心皆不可説。説之無吝。此約三諦説默。明不
T1767_.38.0147a23: 可思議。此與止觀中通塞意同。第十二不可
T1767_.38.0147a25: 不可思議。此與止觀中破法遍意同。第十三
T1767_.38.0147a26: 不可思議。文云。終不説言我破煩惱。此約三
T1767_.38.0147a27: 諦無能無所。明不可思議。此與止觀中離愛
T1767_.38.0147a28: 意同。此經明初心菩薩未入位時不可思議。
T1767_.38.0147a29: 意與止觀圓教菩薩十觀相應故用釋此文
T1767_.38.0147b01: 云。慧不能破火不能燒。他云如是實法元用
T1767_.38.0147b02: 實慧。是一心故故不能破。相續之法即是兩
T1767_.38.0147b03: 心。前滅後起故能破惑。復伐於慧。若斷惑
T1767_.38.0147b04: 已無所攻伐。故於實法而不能斷。然此中歎
T1767_.38.0147b05: 菩薩弘經何須假實。但是推求慧不可得故
T1767_.38.0147b06: 言慧不能破。倒如求貪癡不可得故。故無貪
T1767_.38.0147b07: 癡。又生來生滅滅不能滅。滅來滅生生不能
T1767_.38.0147b08: 生。又生若是常生不應滅。滅若是滅滅不應
T1767_.38.0147b09: 滅。諸法例爾。此中直歎一切諸法皆無所有。
T1767_.38.0147b10: 智慧亦然不存其相。三迦葉下領如文。世尊
T1767_.38.0147b11: 無上佛法下。第三歎興衰。又四問答。一釋尊
T1767_.38.0147b12: 佛法。二迦葉佛法。三一切佛法。四重結釋迦
T1767_.38.0147b13: 佛法。初問答。問如文。答中二。先明修五行則
T1767_.38.0147b14: 興多犯戒則滅。次迦葉復白下。明迦葉佛法。
T1767_.38.0147b15: 亦有問答。初問又二。先領旨次問。初文者賢
T1767_.38.0147b16: 劫經云。迦葉佛法住世二十年。今言七日。答
T1767_.38.0147b17: 七日之時與佛在無異。七日之後佛法訛替
T1767_.38.0147b18: 不如在時。二十年者。明住久近。迦葉如來下。
T1767_.38.0147b19: 第二問又二。先難定有不。次雙難。佛答爲二。
T1767_.38.0147b20: 先汎明有滅不滅。次正答所問。初汎答中又
T1767_.38.0147b21: 二。先許。次正汎答。初中云文殊乃解者。指本
T1767_.38.0147b22: 有今無偈。欲明滅是不滅不滅而滅。次汎答
T1767_.38.0147b23: 中文相可見。次善男子汝向所問下。第二正
T1767_.38.0147b24: 答所問。於中又四。一明先佛有經。二明不須
T1767_.38.0147b25: 演説。三今佛對辨。四法實不滅。此初明先佛
T1767_.38.0147b26: 有經。次善男子迦葉佛時下。二明不須演説。
T1767_.38.0147b27: 今世衆生下。三今佛對辨。寧説蚊嘴下。四明
T1767_.38.0147b28: 法實不滅。善男子若佛初出下。第三通明一
T1767_.38.0147b29: 切佛法。有六雙對辨初解義不解義。二有檀
T1767_.38.0147c01: 越無檀越。三爲利不爲利。四起爭不起爭。五
T1767_.38.0147c02: 説過不説過。六種種説不種種説。善男子我
T1767_.38.0147c03: 法滅時下。第四重結釋迦佛法。又三。一明將
T1767_.38.0147c04: 滅起爭。二明拘睒彌國佛法遂滅。三大衆悲
T1767_.38.0147c05: 歎。初文如迦葉品明。洛沙者。河西云。從波羅
T1767_.38.0147c06: 奢樹出。出時純蟲。外國以染毛。爾時拘睒彌
T1767_.38.0147c07: 下。第二明佛法遂滅因。六百起爭相害致滅。
T1767_.38.0147c08: 爾時拘尸下。第三大衆悲歎。又三。初大衆悲
T1767_.38.0147c09: 歎。次迦葉慰撫。三大衆悲止發心。言聞滅則
T1767_.38.0147c10: 悲聞不滅即悲止。達非滅非不滅即發心故。
T1767_.38.0147c11: 知非滅非不滅而滅而非滅大作利益
T1767_.38.0147c12: 大般涅槃經疏卷第十八
T1767_.38.0147c13:
T1767_.38.0147c14:
T1767_.38.0147c15:
T1767_.38.0147c16:大般涅槃經疏卷第十九
T1767_.38.0147c17: 隋章安頂法師撰
T1767_.38.0147c18: 唐天台沙門湛然再治
T1767_.38.0147c19: 梵行品之四
T1767_.38.0147c20: 起卷。是第二歎經滅惡之能。惡即闡提四重
T1767_.38.0147c21: 五逆皆能滅之。舊解闍王是實逆。經力能滅
T1767_.38.0147c22: 非無此義。而密迹經云。闍王是方便示現滅
T1767_.38.0147c23: 逆之方。例知調達破僧定非實破。亦如善星
T1767_.38.0147c24: 示爲闡提實非闡提。那提犯重亦非實犯。此
T1767_.38.0147c25: 經威力能除重惡。令實犯者決定歸依。即顯
T1767_.38.0147c26: 梵行令不淨淨。梁武不見謂此段文非經次
T1767_.38.0147c27: 第名爲客品。若得不淨淨意正是梵行不名
T1767_.38.0147c28: 客品。就文爲二。前明起惡。次明滅惡。初起惡
T1767_.38.0147c29: 文爲三。一惡因。即喜行殺戮具口四惡。其心
T1767_.38.0148a01: 熾盛具十惡因。二惡縁。純以惡人而爲眷屬。
T1767_.38.0148a02: 貪著現世去是。三正明造惡因。害父已去是。
T1767_.38.0148a03: 第二明滅惡又三。一滅惡因。二滅惡縁。三正
T1767_.38.0148a04: 滅惡。初滅惡因又四。一深生悔熱。二深信因
T1767_.38.0148a05: 果。三母以藥塗。四深自鄙悼。時有大臣下是。
T1767_.38.0148a06: 第二滅惡縁又二。先明惡人爲縁。後明善人
T1767_.38.0148a07: 爲縁。問爲惡可以惡人爲縁。今論滅惡何用
T1767_.38.0148a08: 惡人。答惡人勸惡不從惡教亦滅罪縁。若爾
T1767_.38.0148a09: 善人勸善不從善勸而作惡者。善人亦是作
T1767_.38.0148a10: 惡縁耶。一往亦例如大涅槃亦名甘露亦名
T1767_.38.0148a11: 毒藥。二往不例原佛本心不爲衆生作煩惱
T1767_.38.0148a12: 縁。汝不受勸自是惡縁。惡勸不受於汝成善。
T1767_.38.0148a13: 亦由於汝當知一切皆由自心。惡人縁約六
T1767_.38.0148a14: 臣爲六章。各爲四別。一臣來朝白。二王報答。
T1767_.38.0148a15: 三奏王明滅罪處。四倡歸依。舊或云世王是
T1767_.38.0148a16: 實此即不可或言是應。或法界用。然此皆是
T1767_.38.0148a17: 聖人權謀。世王開逆方便顯經威力能滅諸
T1767_.38.0148a18: 惡。刪闍耶者。淨名云。夜輕重音耳。此是刪詩
T1767_.38.0148a19: 定禮之字借音胝者丁尼切。阿耆多是名。翅
T1767_.38.0148a20: 舍是敝壞衣。欽婆羅是古貝衣。穽有二音一靜
T1767_.38.0148a21: 二淨多用淨音。字有二體。一阜邊二穴下多用
T1767_.38.0148a22: 穴下。爾時大醫下。第二明善人縁又二。一兄二
T1767_.38.0148a23: 父。初爲四。一耆婆問。二王答。三勸往佛所。四
T1767_.38.0148a24: 羞恥未從。初文者。耆婆此翻固活。童子生時
T1767_.38.0148a25: 一手把藥嚢。一手把針筒昔誓爲醫善能治他。
T1767_.38.0148a26: 從徳立號翻爲固活。菴羅女之子。第二王以
T1767_.38.0148a27: 偈答。偈有十七行半并少長行。分爲三。初十
T1767_.38.0148a28: 一行半偈汎明安眠者。次六行汎明不安眠
T1767_.38.0148a29: 者。第三少長行正明王不得安眠。初文又四。
T1767_.38.0148b01: 初四行明佛得安眠。次五行半明菩薩得安
T1767_.38.0148b02: 眠。三一偈結佛。四一偈結菩薩。初就佛中二。
T1767_.38.0148b03: 初兩偈明離生死得涅槃。次兩偈明離惡過
T1767_.38.0148b04: 得常住。但佛實無眠。以無煩惱住安樂性。義
T1767_.38.0148b05: 説安眠。心無有取著下五行半。明菩薩得安
T1767_.38.0148b06: 眠。三四如文。衆生無明冥下。第二辨不得安
T1767_.38.0148b07: 眠又二。初三行法説。次三行譬説。太子未紹
T1767_.38.0148b08: 位者。即是先帝已崩嗣主未立。四方未寧不
T1767_.38.0148b09: 得安眠。非謂東宮不得安眠。耆婆我今下。第
T1767_.38.0148b10: 三少長行正自明不得眠又二。初標次釋。初
T1767_.38.0148b11: 標又二。初標病重。次言無醫。何以故下。釋此
T1767_.38.0148b12: 兩事又二。先釋病重。次釋無醫。耆婆答言下。
T1767_.38.0148b13: 第三耆婆慰喩勸往佛所。文爲二。初酬前兩
T1767_.38.0148b14: 意。次勸往佛所。初酬王意者。又二。初明王罪
T1767_.38.0148b15: 輕。次示王醫藥。初文又四。一王有五徳故輕。
T1767_.38.0148b16: 二他無五徳故重。三結無五徳是一闡提。四
T1767_.38.0148b17: 結王有五徳。非一闡提。初有五徳中但四略。
T1767_.38.0148b18: 無近善友一事者。以下望上。上理應有。然耆
T1767_.38.0148b19: 婆正當善友之事。故讓不言。言四徳者。一王
T1767_.38.0148b20: 有慚愧。二王能懺悔。三王能發露。發露與懺
T1767_.38.0148b21: 悔大勢相似不無小異。懺是懺謝。悔是悔愆。
T1767_.38.0148b22: 言發露者向人説過。四明王有信心。然四事
T1767_.38.0148b23: 已定。而未信耆婆之言。若定信者即是善友。
T1767_.38.0148b24: 爲未定故但言其四。若有衆生下第二明他無
T1767_.38.0148b25: 五徳故罪重。造罪即無發露徳覆藏不悔無
T1767_.38.0148b26: 懺悔徳。魯扈抵突無慚愧徳。不見因果無信
T1767_.38.0148b27: 心徳。不能諮啓無知識徳。云何罪人下。第三
T1767_.38.0148b28: 就無五徳結一闡提。大王今者下。第四就王
T1767_.38.0148b29: 有五徳結非一闡提。如王所言下。第二示王
T1767_.38.0148c01: 醫藥。文爲二。初示良醫。次示妙藥。初示良醫
T1767_.38.0148c02: 中。言字悉達多者。此翻成利。善知衆生諸根
T1767_.38.0148c03: 下。第二示於妙藥。藥即勝法妙藥。良醫灼然
T1767_.38.0148c04: 在近。云何言無藥。文爲二。一明知根。次從去
T1767_.38.0148c05: 此十二由旬。是明説法。又二。初總次別。初文
T1767_.38.0148c06: 是總説法。次若有若無是別説法。別説又二。
T1767_.38.0148c07: 初約二法。次約三法。初二法者。無有即二諦。
T1767_.38.0148c08: 有爲無爲。是煩惱涅槃。有漏無漏即四諦。煩
T1767_.38.0148c09: 惱果亦是若集。善法果亦是道滅。若色法非
T1767_.38.0148c10: 色法下。次説三種法。色非色非色非非色。數
T1767_.38.0148c11: 人云。色是十一種色。非色即是心心數法。非
T1767_.38.0148c12: 色非非色即是十四不相應行。論人云。色是
T1767_.38.0148c13: 十四種色。非色只是心法。非色非非色即是
T1767_.38.0148c14: 無作。觀師云。色是色法。非色是心。非色非非
T1767_.38.0148c15: 色即是兩捨第一義諦中道之法。此之兩捨
T1767_.38.0148c16: 只是俗諦豈成中道。今明不爾。前明二諦。次
T1767_.38.0148c17: 明三諦。色即俗諦。非色即眞諦。非色非非色
T1767_.38.0148c18: 即是中道第一義諦。自作自受可解。自作他受
T1767_.38.0148c19: 下文云。無有我作他人受果。兩文相害各各
T1767_.38.0148c20: 有據。今且明自作他受。他云。如因諸人發心
T1767_.38.0148c21: 令王罪除。又諸菩薩所作功徳悉施衆生。衆
T1767_.38.0148c22: 生得樂亦是他受。今明不爾。自作自受。自從
T1767_.38.0148c23: 假入空。自作他受。從空出假。無作無受即是
T1767_.38.0148c24: 中道。諸文例然下文云。若於佛所聞無作無受
T1767_.38.0148c25: 罪即除滅故是中道。王今且聽下。第二勸往佛
T1767_.38.0148c26: 所。又三。一廣引昔十三事勸。二明佛心平等
T1767_.38.0148c27: 勸。三格量福徳勸。次第者。昔爲惡者。衆皆見
T1767_.38.0148c28: 佛得除。佛心平等。不厚昔薄今。初列十三事
T1767_.38.0148c29: 又二。先正列事。次大王若能下總結證意。次
T1767_.38.0149a01: 大王諸佛世尊下。第二明佛心平等不隔也。
T1767_.38.0149a02: 三大王假使下。第三格量福勝。爾時大王答
T1767_.38.0149a03: 下。是第四鄙恥未肯信從。爾時空中下。第二
T1767_.38.0149a04: 父王爲縁文爲四。一空中出聲。二王反問。三
T1767_.38.0149a05: 父王説實。四世王悲毀。初文爲三。一佛法將
T1767_.38.0149a06: 滅故勸。大王汝今下。二明罪重必招地獄故
T1767_.38.0149a07: 勸。大王我定知下。三雙結兩事勸令急往。二
T1767_.38.0149a08: 王反問。三父王實答。四世王悲毀皆如文。問
T1767_.38.0149a09: 父王已死何由出聲。答爲二。一云父王得道
T1767_.38.0149a10: 雖殺不死是故能勸。二云非是本父乃是諸
T1767_.38.0149a11: 聖託爲父言
T1767_.38.0149a12: 梵行品之五
T1767_.38.0149a13: 起卷。是第三正明滅罪。又二。前爲住世後
T1767_.38.0149a14: 爲滅罪。前文又二。一爲住世。二論義。論義中
T1767_.38.0149a15: 二。先問次答。答爲二。一正答。二密語。初答
T1767_.38.0149a16: 意者同在雙林之衆咸知不滅。唯世王謂滅。
T1767_.38.0149a17: 故須云爲。善男子如我下。第二明如來密語。
T1767_.38.0149a18: 又三。一倡密語。二解釋。三結歎。唱密語如文。
T1767_.38.0149a19: 解有六番。初明此語多含。即是通爲一切。二
T1767_.38.0149a20: 云不爲無爲。無爲三解。一云八地已上是無
T1767_.38.0149a21: 爲衆生。二云登地已上眞證乃是無爲。三云
T1767_.38.0149a22: 此文自説無爲者非衆生也。當知佛果方乃
T1767_.38.0149a23: 稱爲無爲衆生。又説理内衆生皆是無爲。然
T1767_.38.0149a24: 非但衆師不同。經亦不定。文云爲者爲一
T1767_.38.0149a25: 切。又云爲五逆。五逆與一切不同。又云爲未
T1767_.38.0149a26: 發心者下。文又云汝於毘婆尸佛已曾發心。
T1767_.38.0149a27: 發心與未發心不同。又云闍王者不見佛性
T1767_.38.0149a28: 具煩惱人。又云闍王者名不生。不生者名涅
T1767_.38.0149a29: 槃。涅槃者寧不見性。他云夫密語者所解不
T1767_.38.0149b01: 同。今謂如來密語豈可定。作深淺遠近。如來
T1767_.38.0149b02: 密語下。第三結歎不可思議。爾時世尊下。第
T1767_.38.0149b03: 二正爲滅罪。文爲二。先身次心。故云先治王
T1767_.38.0149b04: 身然後及心。以其前言無有良醫。治身心者。
T1767_.38.0149b05: 是故放光治身説法治心。初治身文爲二。先
T1767_.38.0149b06: 放光次論光。初放光如文。次王覺創愈下。是
T1767_.38.0149b07: 第二問答。論光有五文於中又二。初四番論
T1767_.38.0149b08: 光。後一番解月愛。初四番中各有問答前三如
T1767_.38.0149b09: 文。最後番亦先問次答。答中七子中一子遇
T1767_.38.0149b10: 病者三解。一云。通譬六道衆生。以有罪者譬
T1767_.38.0149b11: 於一子。二云六住菩薩。并外凡爲七。外凡是
T1767_.38.0149b12: 病者。三云四果支佛菩薩爲六。合取外凡爲
T1767_.38.0149b13: 七。一子遇病。即譬外凡起惡者是。今明不爾。
T1767_.38.0149b14: 文云七子之中一子遇病。何曾的云是外凡
T1767_.38.0149b15: 病。又一切衆生皆是吾子如前諸解。或進或
T1767_.38.0149b16: 退收義不盡。今取圓家七方便根性爲七子。
T1767_.38.0149b18: 云即眞解六地。二云似解六心。後番解月愛。
T1767_.38.0149b19: 先指如來所入三昧。次問次釋出。於中皆先
T1767_.38.0149b20: 擧月爲喩。凡六番如文。王語耆婆。第二滅其
T1767_.38.0149b21: 心罪。又二。先明滅罪縁。次正滅罪。初文爲四。
T1767_.38.0149b22: 一自未發。二受勸而往。三如來稱歎。四至佛
T1767_.38.0149b23: 所初明未發。有二番問答。一王不能發。耆婆
T1767_.38.0149b24: 勸往。第二番論一闡提。先問次答。答中先譬
T1767_.38.0149b25: 次答。初譬中爲四。一闡提斷善。二根縁感佛。
T1767_.38.0149b26: 三善不可生。四而爲説法。就初文又二。先明
T1767_.38.0149b27: 起五鈍。後明起五利。初又二。初起惡。次失
T1767_.38.0149b28: 善。初又二。初總起惡。後別明五鈍。初總中兩
T1767_.38.0149b29: 句。初是病譬闡提有重惡。次句云夜夢者。譬
T1767_.38.0149c01: 無明心。升一柱殿譬闡提斷現未善盡。唯有
T1767_.38.0149c02: 過去少善所感報身。譬如大殿唯有一柱將
T1767_.38.0149c03: 頽不久。次服酥油脂下。別起五鈍。夫愛使黏
T1767_.38.0149c04: 膩譬若酥油。貪欲浸潤譬之於脂。在口爲服。
T1767_.38.0149c05: 在身爲途。意通身口。臥灰食灰譬起瞋使。瞋
T1767_.38.0149c06: 體碎裂躁急譬之如灰。發瞋運身如臥灰。縱
T1767_.38.0149c07: 毒在口如食灰。意通身口。攀上枯樹譬於起
T1767_.38.0149c08: 慢。自擧陵人如上樹。何不攀上茂華之樹。若
T1767_.38.0149c09: 賢聖自高可譬茂華。以惡自高故言枯樹。或
T1767_.38.0149c10: 與獼猴下。譬起疑疑使不定如獼猴騰擲從
T1767_.38.0149c11: 枝至枝捨一取一。譬疑心求理計有計無或
T1767_.38.0149c12: 我無我。又獼猴似人而實非人譬疑。謂得理
T1767_.38.0149c13: 實不得理。沈水沒泥下。譬於無明。輕者如沈
T1767_.38.0149c14: 水。重者如沒泥。墮墜樓殿下。第二明失善。又
T1767_.38.0149c15: 二。先失三品。次失三乘。初文者墜樓譬失慧。
T1767_.38.0149c16: 樓是高觀譬於智慧。升出照達而今墜者是
T1767_.38.0149c17: 失慧品。高山譬失戒品。樹木譬失定品。次象
T1767_.38.0149c18: 馬牛羊譬失三乘。案此之意應有四乘相承
T1767_.38.0149c19: 但云失三乘耳。四乘皆有墜落之言但是文
T1767_.38.0149c20: 略。身著青黄下。第二起利使。又二。初起利
T1767_.38.0149c21: 使。二雜起惡縁。初身著衣。譬起我見。如人計
T1767_.38.0149c22: 我四種不同。婆羅門計黄。刹利計赤。毘舍計
T1767_.38.0149c23: 青。首陀計黒。喜笑歌舞譬起見取。於無樂中
T1767_.38.0149c24: 而生樂心。於無勝中而生勝想。譬之喜笑。烏
T1767_.38.0149c25: 鷲狐狸譬起邪見。此之四類皆悉食肉故譬
T1767_.38.0149c26: 邪見。呑啖善根齒髮墮落譬邊見。即斷常兩
T1767_.38.0149c27: 邊今偏言斷見。裸形枕狗譬戒取。即持狗戒
T1767_.38.0149c28: 狗爲信首故言枕狗。私謂全計五陰故云臥
T1767_.38.0149c29: 糞穢中。復與亡者下。第二雜起惡縁値惡知
T1767_.38.0150a01: 識亡即死人譬斷善盡。私謂四儀動運無生
T1767_.38.0150a02: 善處。故云行住坐起。善纔欲生邪念尋起故
T1767_.38.0150a03: 云携手。以邪自資故云食啖。蛇譬多瞋。私謂
T1767_.38.0150a04: 心所行處常與瞋倶。故云滿路而從中過。被
T1767_.38.0150a05: 髮女人譬多愛人。樹葉爲衣譬無慚愧人。乘
T1767_.38.0150a06: 壞驢車譬惡法自運。正南者三解。一云南是
T1767_.38.0150a07: 離地北是坎地。去坎就離譬失善起惡。二云
T1767_.38.0150a08: 就諸方爲語。北是上方譬斷善人從上墜下。
T1767_.38.0150a09: 三云。天子南面殺活自在。此人邪見判無因
T1767_.38.0150a10: 果。此心自在身病轉増。譬諸惡向重。以病増
T1767_.38.0150a11: 故下。第二明根縁感佛。病増譬斷善心重。諸
T1767_.38.0150a12: 家親屬者。三解。一云過去戒善感此人身。唯
T1767_.38.0150a13: 此善在譬之親屬。二云闡提斷過現善盡。而
T1767_.38.0150a14: 當善方生。皆應作佛名未生善以爲親屬。三
T1767_.38.0150a15: 云不然自有善感佛。自有惡感佛。闡提無善
T1767_.38.0150a16: 但以惡感惡爲親屬。即是遣使請醫形體缺
T1767_.38.0150a17: 短者。若以善爲使。此善爲惡所瘵。故云缺短。
T1767_.38.0150a18: 將若惡爲使此惡道理自是痤陋善根微弱
T1767_.38.0150a19: 故言缺。信不具故故言短。私云信等不具故
T1767_.38.0150a20: 云根不具足。頭蒙塵土者。五住所覆。著敝壞
T1767_.38.0150a21: 衣者。被無慚愧。載故壞車者。藉先世善感此
T1767_.38.0150a22: 人身殘缺善根。私云冥機冥叩故云語醫速
T1767_.38.0150a23: 疾。上車者。立望感應。爾時良醫下。第三觀善
T1767_.38.0150a24: 不可生。又二。初觀察。二許應。初又二。一一
T1767_.38.0150a25: 往觀機。二重觀察。初觀機。不得善根佛未欲
T1767_.38.0150a26: 捨故重更觀。二復作是念下即是重觀。又二
T1767_.38.0150a27: 先觀現世。二觀過去。現在爲三。一觀日譬上
T1767_.38.0150a28: 根。次觀星譬中根。三觀時譬下根。時言夜者
T1767_.38.0150a29: 最下闡提。星劣於日中品闡提。雖復三品倶
T1767_.38.0150b01: 斷善根。初觀日中。四日譬四倒。六日六蔽。八
T1767_.38.0150b02: 日八邪。十二日撥無十二因縁亦十二我見。
T1767_.38.0150b03: 十四日撥無十四諦。十四諦出華嚴。十四相
T1767_.38.0150b04: 差別示。成事生起盡無生。説入道如來智等。
T1767_.38.0150b05: 二觀星之中。凡占六星譬受六師教。三觀時
T1767_.38.0150b06: 中凡占五時。或云斷於五乘善根。復作是念
T1767_.38.0150b07: 下。第二觀過去善根。觀二世善。皆無善根。從
T1767_.38.0150b08: 思惟是已下第二許應。又二。一許應。二正應。
T1767_.38.0150b09: 初許應又二。初正許應。二更觀察。初文云與
T1767_.38.0150b10: 使倶者。一往許應。感應道交。故言與倶在路。
T1767_.38.0150b11: 復念下第二更觀察。又二。初觀現在。次觀未
T1767_.38.0150b12: 來。初現在中云。二小兒者即是斷常有無等。
T1767_.38.0150b13: 見持火滅者。火無光用譬失慧品。斫樹木譬
T1767_.38.0150b14: 定盡。曳皮革譬失戒品。闡提雖受既不遵承
T1767_.38.0150b15: 猶如枯皮。遺落物者出世善盡。唯有憐愛妻
T1767_.38.0150b16: 子之善。聖人所棄。空器者雖有身器無道可
T1767_.38.0150b17: 受。沙門獨行。譬出世法獨一無侶。復見虎狼
T1767_.38.0150b18: 是啖肉獸。譬現在惡食善都盡。復於前路下。
T1767_.38.0150b19: 第二觀未來又二。一觀未來因。次觀未來果。
T1767_.38.0150b20: 前路者。次此身後亦未生善。復聞南方下。觀
T1767_.38.0150b21: 未來果即三塗報。鳥獸聲。譬聞受苦之聲。爾
T1767_.38.0150b22: 時即入下。第二正應。又二。先正應譬。次更觀
T1767_.38.0150b23: 察。初譬即入宅捨本地入生死故言入病人
T1767_.38.0150b24: 舍。見彼病人下。第二更觀察。又二。先觀現
T1767_.38.0150b25: 在。後觀過去。現在爲四。一三毒。二五根。三
T1767_.38.0150b26: 十使。四三業。初三毒者寒凝結譬癡。熱躁變
T1767_.38.0150b27: 譬貪。略無瞋。次骨節疼痛譬五根。骨節是身
T1767_.38.0150b28: 根目赤是眼根耳聲是耳根咽喉是舌根。略
T1767_.38.0150b29: 無鼻根。三其色正黒下。是十使。黒色譬無明
T1767_.38.0150c01: 使。頭不自勝譬慢使。欲將慢自擧而不得高
T1767_.38.0150c02: 體枯無汗。譬瞋使。無有潤澤便利不通。譬斷
T1767_.38.0150c03: 常二見。身卒肥大譬我見。四語聲不調下譬
T1767_.38.0150c04: 三業。語聲是口業。擧體斑駁即身業。其腹脹
T1767_.38.0150c05: 滿即意業。醫見是已。第二更觀過去又二。先
T1767_.38.0150c06: 檢根縁既云昨來豈非過去。次根縁對凡五
T1767_.38.0150c07: 句。初一失出世善。後四失世間善。一失信三
T1767_.38.0150c08: 寶之善。二失惠施之善。三失少食無廉讓之
T1767_.38.0150c09: 善。四失弊惡之善。五失慈孝之善。既云三寶
T1767_.38.0150c10: 知是出世。餘是世間四善如文。本性弊惡今
T1767_.38.0150c11: 和善者。但有憐妻愛子和純之善。弊惡是剛
T1767_.38.0150c12: 烈失護法之善。醫聞是已下。第四爲説法又
T1767_.38.0150c13: 三。第一説法。第二息化。第三絶應。説法爲
T1767_.38.0150c14: 二。初一往爲説。二窮源重説。初文者嗅之譬
T1767_.38.0150c15: 一往爲説。知七香五臭。七香譬七漏。五臭譬
T1767_.38.0150c16: 五欲。觸身下。第二譬窮源之説。轉復相近如
T1767_.38.0150c17: 觸身唯見三毒。語瞻病者下。第二息化。遽務
T1767_.38.0150c18: 者更餘方化。明當更來者。現在無善化縁已
T1767_.38.0150c19: 息。且遙指將來。恣意勿禁非佛教所制。明日
T1767_.38.0150c20: 使到下。第三絶應。使到譬復更感佛。善既不
T1767_.38.0150c21: 生故言我事未訖。大王世尊下。第二合譬文
T1767_.38.0150c22: 爲三。一正合。二簡闡提。三住三塗救拔。此初
T1767_.38.0150c23: 正合略合大意。若望前譬唯合後兩不合前
T1767_.38.0150c24: 二。初合第四而爲説法。次合第三觀善不可
T1767_.38.0150c25: 生。闡提輩下。第二料簡闡提。而此中言現在
T1767_.38.0150c26: 生或後世生。若即事爲言三世皆無。若方將
T1767_.38.0150c27: 遠望有生善義。又二。初因時教化。次果時濟
T1767_.38.0150c28: 拔。譬如淨人下。第三往三塗拔救也。王語耆
T1767_.38.0150c29: 婆下。第二受勸而往如文。爾時佛告下。第三
T1767_.38.0151a01: 如來稱歎又爲四。一王歎疑。二佛爲決定。三
T1767_.38.0151a02: 持一切問。四佛答。初言疑者。疑於佛智能除
T1767_.38.0151a03: 不能除。疑已罪可除不可除。次我今下。佛作
T1767_.38.0151a04: 決定。以能除智。除可除罪。三爾時下。持一切
T1767_.38.0151a05: 問。佛説一切無定。云何爲王而作定説。四佛
T1767_.38.0151a06: 言下答。王自謂可除不可除。我爲其除除其
T1767_.38.0151a07: 不定爲定。爾時大王下。第四到佛所又四。一王
T1767_.38.0151a08: 來至。二佛慰問總喚猶惑別喚欣喜。三迦葉
T1767_.38.0151a09: 騰述。四王獻供如文。爾時彼告下。第二正是
T1767_.38.0151a10: 滅罪爲二。前略説法。次廣説法。初略文又二。
T1767_.38.0151a11: 初略説次領解。略説又三。初許誡次正説三
T1767_.38.0151a12: 結。正説中先標二十事。次釋。釋中爲十雙。初
T1767_.38.0151a13: 明無無漏眞法。次明無有漏似解。此眞似爲
T1767_.38.0151a14: 一雙。次初通明有生死惡因。後明墮三塗惡
T1767_.38.0151a15: 果爲一雙。三初明無道前智慧方便。次明無
T1767_.38.0151a16: 道前修定之力。爲一雙。四初明四倒生死唯
T1767_.38.0151a17: 苦無常。後明不脱八難。倒難爲一雙。五冤讐
T1767_.38.0151a18: 爲一雙。六初不免三塗苦果。後不免苦因子
T1767_.38.0151a19: 果。兩縛爲一雙。七無始無終爲一雙。八空有
T1767_.38.0151a20: 爲一雙。九因果爲一雙。十癡逸爲一雙。今約
T1767_.38.0151a21: 三諦釋二十觀。一無無漏無善根者。此無
T1767_.38.0151a22: 眞諦中眞似之法生死未調。深坑怖畏者。此
T1767_.38.0151a23: 俗諦中因果有畏。兩句佛性者此無中道道
T1767_.38.0151a24: 前慧定方便。四倒是煩惱道。八難是苦道。冤
T1767_.38.0151a26: 作二十種觀者爲得不觀爲失如文。阿闍世
T1767_.38.0151a27: 言下。第二領解。世尊自我招殃下。第二廣説
T1767_.38.0151a28: 又三。一世王起執。次佛廣破。三王奉教行。初
T1767_.38.0151a29: 起執有四。一執重罪。二執父王。三執無辜。四
T1767_.38.0151b01: 執定墮堅執。此四妨於入道故須破之。佛告
T1767_.38.0151b02: 下第二佛破又三。初別破次總破三結勸。初
T1767_.38.0151b03: 別破即破上四執但不次第。初破第四定墮
T1767_.38.0151b04: 又三。初正破者殺無定相。如普賢觀云。一切
T1767_.38.0151b05: 諸罪業。皆從妄想生。端坐念實相。衆罪如霜
T1767_.38.0151b06: 露。慧日能消除。若達妄想則罪業釋然無業
T1767_.38.0151b07: 故無墮。次世王領。三如來述成。大王如汝所
T1767_.38.0151b08: 言下。第二破第二父王之執。雖雙牒父王無
T1767_.38.0151b09: 辜。而先破父王。先明因縁假有故無父。次明
T1767_.38.0151b10: 念念生滅故無父。初中以於諸法推求撿覓
T1767_.38.0151b11: 父不可得。若就世諦天性尊重父子炳然。若
T1767_.38.0151b12: 就眞空諸法平等無有差別。既無父子之殊。
T1767_.38.0151b13: 寧有能殺所殺之色。色有十種者即五根五
T1767_.38.0151b14: 塵。乃至應有四大文略。亦是相攝五塵成四
T1767_.38.0151b15: 大。四大成五根。四大成五根即是四大攝十
T1767_.38.0151b16: 色。五塵成四大即十色攝四大。故不廣説。雖
T1767_.38.0151b17: 可見縛下。第二明念念生滅故無罪。大王一
T1767_.38.0151b18: 切衆生下。第三破其第一定重之執。混高下
T1767_.38.0151b19: 之心泯分別之見。大王頻婆下。第四破其第
T1767_.38.0151b20: 三無辜之執又二。先引昔事。次牒執破之。大
T1767_.38.0151b21: 王衆生狂惑下。第二總破又三。初擧四狂等
T1767_.38.0151b22: 袪其定執實有。次如王宮中下。破其無慈不
T1767_.38.0151b23: 等。三譬如涅槃下。破其滯邊失理。初四狂中
T1767_.38.0151b24: 二。先法次譬。法中貪狂猛盛倒亂尤甚。藥狂
T1767_.38.0151b25: 迷悶衝突水火。咒狂被詛縱横非法。業狂業
T1767_.38.0151b26: 持令其失心。王無三狂但有貪狂。貪狂所作
T1767_.38.0151b27: 貪之過耳。次譬中二。先醉次幻。初醉又二。先
T1767_.38.0151b28: 譬次合。初擧醉人譬。若本時相瞋。寄酒後罵
T1767_.38.0151b29: 者不名爲醉。若從此義作罪得罪。若其醉後
T1767_.38.0151c01: 全無所知都無避就。如此作罪是則無罪。王
T1767_.38.0151c02: 今下。合王亦如是猶如醉人。次大王譬如幻
T1767_.38.0151c03: 師下。次擧幻化等九譬。破其實有。皆先譬次
T1767_.38.0151c04: 合。初譬正擧幻化以破實有。如王宮中下。第
T1767_.38.0151c05: 二破其無慈不等。重死者何人重死而輕生。
T1767_.38.0151c06: 今不言故重於死。莫問人獸皆以死苦爲重。
T1767_.38.0151c07: 故言保命重死人獸無異。若就結戒者。人犯
T1767_.38.0151c08: 重獸犯輕。此就往業善惡別論不可相類。若
T1767_.38.0151c09: 就施食此就施心同縁實相故等此復別論。大
T1767_.38.0151c10: 王譬如涅槃下。第三破其滯邊失理。又二。先
T1767_.38.0151c11: 擧涅槃爲譬。次將殺來合譬。凡三番。合如文。
T1767_.38.0151c13: 三結勸觀行又二。先勸作無常等觀。次若殺
T1767_.38.0151c14: 無常下。勸作常樂等觀。爾時阿闍世下。第三
T1767_.38.0151c15: 奉行又二。前明觀行。次辨發心。初觀行爲三。
T1767_.38.0151c16: 一正作觀。二諮佛。三自慶。初文中明作無常
T1767_.38.0151c17: 又作常。何者若不作常不解無常。觀常無常
T1767_.38.0151c18: 達非常非無常。二作是觀已即是諮佛。三世
T1767_.38.0151c19: 尊我昔曾聞下歡喜自慶又三。初明蒙佛覆
T1767_.38.0151c20: 廕。次須彌山王下。明仰同佛解。三我見世間
T1767_.38.0151c21: 下。正是自慶。無根信者。本時五根未立今遂
T1767_.38.0151c22: 得信故曰無根。世尊我若不遇下。第二辨其
T1767_.38.0151c23: 發心又三。一偏明王發心。二夫人眷屬發心。
T1767_.38.0151c24: 三辭退。王發心又三。一王發心。二如來印。三
T1767_.38.0151c25: 王重發心。二爾時摩伽陀國下。通明王及眷
T1767_.38.0151c26: 屬發心又三。一發心。二供養讃歎。三如來述
T1767_.38.0151c27: 成。正發心又三。一國人。二王夫人。三王慶喜。
T1767_.38.0151c28: 國人發心令王罪輕者。以是滅罪之疏縁故。
T1767_.38.0151c29: 何以故。由衆生病故菩薩病。衆生病愈菩薩
T1767_.38.0152a01: 亦愈。若依此文從毘婆尸佛所發心不墮。若
T1767_.38.0152a02: 依世王經。已於七十二億佛所發菩提心。説
T1767_.38.0152a03: 是語已下。第二供養讃歎又二。初少長行身
T1767_.38.0152a04: 業供養。次偈口業供養。偈有十五行半爲二。
T1767_.38.0152a05: 初九行半稱歎。次六行發願。就九行半又三。
T1767_.38.0152a06: 前七行半歎口密。次一行歎意密。三一行歎
T1767_.38.0152a07: 身密。初口密又三。初三行歎實語。次一行半
T1767_.38.0152a08: 歎軟語。三三行歎義語。實語對虚語軟語對
T1767_.38.0152a09: 麁語義語對綺語。應有和合語對兩舌語無
T1767_.38.0152a10: 者文略。又實語兼和合語。二如來爲一切下
T1767_.38.0152a11: 一行歎意業大慈之徳。世尊大慈悲下一行
T1767_.38.0152a12: 歎身爲物示現。我今得見佛下。第二六偈發
T1767_.38.0152a13: 願懺悔即五悔意。初一行明迴向。次一行明
T1767_.38.0152a14: 勸請。次一行隨喜。次一行明懺悔。後兩行發
T1767_.38.0152a15: 願。初行願悉發始心。次行終見佛性。爾時世
T1767_.38.0152a16: 尊下。第三述成又三。一述其現世。二汝昔已
T1767_.38.0152a17: 於下述其過去。三從今已往述其未來。亦是
T1767_.38.0152a18: 勸修。世王經中明佛爲説。文殊爲説。王之重
T1767_.38.0152a19: 罪如須彌山。一切皆滅。所不滅者如芥子許。
T1767_.38.0152a20: 猶入賓吒地獄。雖復在中而無苦痛。又爲授
T1767_.38.0152a21: 記成佛名惟首陀惟沙耶。此言淨其所朗。三
T1767_.38.0152a22: 辭退如文。天行縣指雜華
T1767_.38.0152a23: 嬰兒行品
T1767_.38.0152a24: 此是第三明嬰兒行。有師言。借譬得名。權智
T1767_.38.0152a25: 爲體化物爲用。今明涅槃非大小亦得論大
T1767_.38.0152a26: 小。小即嬰兒行。大即如來行。權智爲體可施
T1767_.38.0152a27: 黄葉。此不得在如來之行。文爲三。初明嬰兒。
T1767_.38.0152a28: 次釋嬰兒意。三結嬰兒果。上聖梵兩行皆爾
T1767_.38.0152a29: 此不應無。就初爲二。一明圓行嬰兒。二明偏
T1767_.38.0152b01: 行嬰兒。他解。不起不語是本地嬰兒。此義不
T1767_.38.0152b02: 然。汝云嬰兒是化他行本地化誰。今明本地
T1767_.38.0152b03: 非大非小。能起大小兩化作大小嬰兒。就圓
T1767_.38.0152b04: 嬰兒爲二。一譬二合。譬爲四。一不能起。二不
T1767_.38.0152b05: 能住。三不能來。四不能語。不起譬常。不起邊
T1767_.38.0152b06: 中諸法之相。不住者譬淨。不著生死涅槃。不
T1767_.38.0152b07: 來譬我。不從淺至深動搖彼此。不語譬樂。寂
T1767_.38.0152b08: 滅涅槃不可言説。此圓嬰兒從初發心常觀
T1767_.38.0152b09: 涅槃四徳行道。故言不能起住來去語言。呼
T1767_.38.0152b10: 此嬰兒爲如來行。佛作此行引上根者。能化
T1767_.38.0152b11: 所化皆行四徳。悉如來行故名如來嬰兒行。
T1767_.38.0152b12: 上聖梵兩行皆先釋次第行後釋圓行。今品
T1767_.38.0152b13: 先明圓行後明次第。當是前後赴縁自在。從
T1767_.38.0152b14: 如來亦爾去是合。向四譬合前三爲三如文。
T1767_.38.0152b15: 次合不語中爲四。一究竟故不能語已至大
T1767_.38.0152b16: 涅槃故。二明説即無説故不能語。三祕密之
T1767_.38.0152b17: 言衆生不解故不能語。四明隨類不同。隨他
T1767_.38.0152b18: 言音於我非語。非語故不能語。是究竟樂。説
T1767_.38.0152b19: 即無説是常。祕密不解是淨。隨類是我。不能
T1767_.38.0152b20: 語中還具四徳。餘三譬亦應如是。從又嬰兒
T1767_.38.0152b21: 者能説大字去。是第二明偏行嬰兒文爲五。
T1767_.38.0152b22: 一大字嬰兒。二無知嬰兒。三不作嬰兒。四黄
T1767_.38.0152b23: 葉嬰兒。五欣厭嬰兒。初大字中二。有譬有合。
T1767_.38.0152b24: 初譬中言大字者婆和是也。正取和字而爲
T1767_.38.0152b25: 大字。即是六度菩薩嬰兒。此菩薩三僧祇劫
T1767_.38.0152b26: 百劫種相志求作佛。此佛是有爲半字無常
T1767_.38.0152b27: 之佛。故知是和字嬰兒。合文自釋文甚分明。
T1767_.38.0152b28: 二從又嬰兒者不知苦樂下。是無知嬰兒有
T1767_.38.0152b29: 譬有合。譬中擧六字。無苦樂是不取捨。無晝
T1767_.38.0152c01: 夜是無憎愛。尋譬文似自行。合文中合菩薩
T1767_.38.0152c02: 化他。當是互現。前後皆以如來合譬。中間兩
T1767_.38.0152c03: 種以菩薩合譬。亦是互出。佛與菩薩皆能具
T1767_.38.0152c04: 行諸嬰兒行。下文云迦葉及九十三萬人悉皆
T1767_.38.0152c06: 相苦樂平等冤親不二合文分明。三從又嬰兒
T1767_.38.0152c07: 者不能造作去。是不作嬰兒有譬有合。初譬
T1767_.38.0152c08: 中云不作大逆不作小乘。此是別教菩薩嬰
T1767_.38.0152c09: 兒。次合文云無五逆二乘等心。即是非生死
T1767_.38.0152c10: 非涅槃。行於中道菩薩之行。四從又嬰兒者
T1767_.38.0152c11: 啼哭之時下。是黄葉嬰兒。有譬有合。初譬中
T1767_.38.0152c12: 云楊樹譬妄常。黄葉譬妄淨。木牛馬譬妄樂。
T1767_.38.0152c13: 木男女譬妄我。次合文中合於天上常樂我
T1767_.38.0152c14: 淨。此中義推應有人中四倒常樂我淨。文略
T1767_.38.0152c15: 不出。五又嬰兒者下。欣厭嬰兒直法説無譬。
T1767_.38.0152c16: 文爲二。初略標二釋。厭生死時説於二乘即
T1767_.38.0152c17: 是標。然實無有者是釋。又二。初略釋二廣釋。
T1767_.38.0152c18: 初略者。知生死過是識苦集。見涅槃樂是識
T1767_.38.0152c19: 道滅。次廣者。有斷不斷此約集諦。正使有斷
T1767_.38.0152c20: 習氣不斷有眞不眞此約苦諦。生死中無涅
T1767_.38.0152c21: 槃則不眞。離生死有涅槃此則有眞。有修不
T1767_.38.0152c22: 修此約道諦。四倒惑等是不修。四念處等是
T1767_.38.0152c23: 修。有得不得此約滅諦。利使鈍使名不得。見
T1767_.38.0152c24: 道修道名爲得。然此中先明道次明滅者。若
T1767_.38.0152c25: 鈍根小乘望果修因滅前道後。中乘利根道
T1767_.38.0152c26: 前滅後此亦無在。問此中偏明五種嬰兒。上
T1767_.38.0152c27: 何不明五梵行五聖行。答彼之兩行依文則
T1767_.38.0152c28: 無義推則有。所言義者以大涅槃心修於三
T1767_.38.0152c29: 品。即別菩薩聖行諸佛説已。聲聞縁覺則能
T1767_.38.0153a01: 奉行。則是二乘聖行二乘既能奉行。例知六
T1767_.38.0153a02: 度通別人天等亦能隨分隨説奉行故則有
T1767_.38.0153a03: 也。梵行中九品増修即是別菩薩梵行。慈爲
T1767_.38.0153a04: 一切善法根本。自然攝得聲聞六度通教人
T1767_.38.0153a05: 天等四無量心一切梵行。何以知然。此嬰兒
T1767_.38.0153a06: 行同他小善。小善不一故具列五偏嬰兒行。
T1767_.38.0153a07: 聖行正是自行但明次第不次第故不列餘行。
T1767_.38.0153a08: 梵行是淨行化他但列佛菩薩次第不次第梵
T1767_.38.0153a09: 行六度。通教雖有化他一是具惑。二是半惑
T1767_.38.0153a10: 非淨梵行故不列。二乘及以人天皆無化他
T1767_.38.0153a11: 故不列之。有無之意大旨如此。從善男子如
T1767_.38.0153a12: 彼嬰兒下。第二釋嬰兒譬意。文爲三。一牒譬
T1767_.38.0153a13: 二合三釋。初牒。金譬妄淨。木牛馬譬妄樂。非
T1767_.38.0153a14: 道譬妄常。木男女譬妄我。二如來亦爾但合
T1767_.38.0153a15: 木男女一意餘三可解。三若佛如來下釋既
T1767_.38.0153a16: 知是妄何以誑彼衆生。若不以妄引墮邪因
T1767_.38.0153a17: 果無由得出。今以妄引破彼邪因。則因縛衆
T1767_.38.0153a18: 生想破。破彼邪果則果縛衆生想破。是名破
T1767_.38.0153a19: 衆生相。衆生相破由此妄引。人天嬰兒其意
T1767_.38.0153a20: 既爾顯餘可解。若於衆生中下。第三明嬰兒
T1767_.38.0153a21: 行果。若於衆生作衆生想者。但是嬰兒非嬰
T1767_.38.0153a22: 兒行。以於衆生不作衆生想故。能破衆生相
T1767_.38.0153a23: 即嬰兒行成以行成故止不啼哭。以果成故
T1767_.38.0153a24: 得大涅槃。得果之文分明若此。古來不見如
T1767_.38.0153a25: 何如何。前聖行梵行立果近在初地。今嬰兒
T1767_.38.0153a26: 行立果遠到涅槃。近遠互現勿起偏執。又初
T1767_.38.0153a28: 下。是大段第三單結次第五行。文爲三一總
T1767_.38.0153a29: 結。二迦葉領。三佛述如文
T1767_.38.0153b01: 大般涅槃經疏卷第十九
T1767_.38.0153b02:
T1767_.38.0153b03:
T1767_.38.0153b04:
T1767_.38.0153b05:大般涅槃經疏卷第二十
T1767_.38.0153b06: 隋章安頂法師撰
T1767_.38.0153b07: 唐天台沙門湛然再治
T1767_.38.0153b08: 徳王品
T1767_.38.0153b09: 瑤亮云。五行是略。十功徳廣。一二功徳廣聖
T1767_.38.0153b10: 行。乃至九十功徳廣病行。太昌宗云。從初至
T1767_.38.0153b11: 六廣前三行主對相應。後四廣後兩全不相
T1767_.38.0153b12: 應。光宅云。五行十徳體一義異同是因善。起
T1767_.38.0153b13: 自外凡終於窮學。感後集果謂之爲行。酬前
T1767_.38.0153b14: 習因謂之功徳。是則行因徳果。開善云。五行
T1767_.38.0153b15: 據淺十徳據深。五行始於聞經終於初地。十
T1767_.38.0153b16: 徳始於初地終金剛心。故品初則歎不與聲
T1767_.38.0153b17: 聞辟支佛共。聞者驚怪。第六功徳以金心爲
T1767_.38.0153b18: 體。河西云。五行是涅槃因其趣深遠恐憚不
T1767_.38.0153b19: 修。故擧十徳莊嚴奬勸令學。今皆不然。前兩
T1767_.38.0153b20: 家以廣略主對義不相應如其所説。光宅云。
T1767_.38.0153b21: 習因習果乃菩薩之位不關佛乘。開善云。行
T1767_.38.0153b22: 淺徳深。文云第九功徳初發五事悉得成就。
T1767_.38.0153b23: 此不應深。聖行以大涅槃心修。嬰兒行云得
T1767_.38.0153b24: 大涅槃此那忽淺。河西云。是奬勸之語。奬勸
T1767_.38.0153b25: 則通何處不勸研其遺文。不與經會。皆不用
T1767_.38.0153b26: 之。今依經文菩薩當修五種之行行即是修。
T1767_.38.0153b27: 文云菩薩修行大涅槃經得十事功徳豈非是
T1767_.38.0153b28: 證。前三聖行各説行果亦是於證其文則少。
T1767_.38.0153b29: 後十功徳非不明修而證文多。其事顯故判
T1767_.38.0153c01: 行爲修以徳爲證。就文爲三。一佛明十功徳。
T1767_.38.0153c02: 二高貴領解。三總結。初又二。一總唱十數。二
T1767_.38.0153c03: 別釋。初倡數爲三。有對告倡數稱歎。初對告
T1767_.38.0153c04: 者光明遍照論外化廣。高貴徳王辨内行深。
T1767_.38.0153c05: 又光明是般若。高貴是法身。徳王是解脱。解
T1767_.38.0153c06: 脱攝法故如王。般若理周故遍照。法性尊極
T1767_.38.0153c07: 故高貴。三徳具足以目一人。從徳名人從人
T1767_.38.0153c08: 題品。次倡數者直倡十數不別列名。下別釋
T1767_.38.0153c09: 中一一出名。三稱歎者河西云。梵本云希有
T1767_.38.0153c10: 奇特。鈍根小智聞則驚怪。翻者略希奇但存
T1767_.38.0153c11: 九句。獨佛境界不與小共。言語道斷心行處
T1767_.38.0153c12: 滅故不可思議。深無底故驚。廣無邊故怪。不
T1767_.38.0153c13: 眞故非内。不假故非外。分別智所不知故非
T1767_.38.0153c14: 難。泥洹智所不洎故非易。無色故非相。無心
T1767_.38.0153c15: 故非非相。無去來今故非世法。無邊無中故
T1767_.38.0153c16: 無相貎。絶四離百故世間所無。何等爲十下。
T1767_.38.0153c17: 第二是歴別解釋。先徴起次正釋。即爲十章。
T1767_.38.0153c18: 舊分此不同。冶城爲兩周。初功徳不聞而聞
T1767_.38.0153c19: 從淺至深。至第六功徳金剛三昧爲一周。第
T1767_.38.0153c20: 七功徳又始發心至第十功徳修三十七品見
T1767_.38.0153c21: 佛性爲一周。開善作三周。初周如前。第七第
T1767_.38.0153c22: 八爲二周。謂從善友生即是外縁第九第十
T1767_.38.0153c23: 爲一周。由信心得即是因由。今謂若望法華
T1767_.38.0153c24: 明三周義。初法次譬後因縁。皆重説前義故
T1767_.38.0153c25: 言三周。今之功徳名義永異豈同三周。今但
T1767_.38.0153c26: 爲十。初文爲三。先明五事。次論義。三結。初
T1767_.38.0153c27: 文又三。先標五章。次列。三別解。舊明五事爲
T1767_.38.0153c28: 三慧。初一聞慧。次一思慧。後三是修慧。有云。
T1767_.38.0153c29: 初兩是聞思二慧。中間二是聞思功用。後一
T1767_.38.0147a02: 救子。宅譬中道故言旋還。燒譬於俗故言火
T1767_.38.0147a03: 起。出譬於眞故言出舍。此約三諦行明不思
T1767_.38.0147a04: 議。此與止觀眞正悲心意同。第五不可思議。
T1767_.38.0147a05: 文云。見諸衆生厭生死過退爲二乘。菩薩不
T1767_.38.0147a06: 爾知生死常不見其過。知涅槃近不退取小。
T1767_.38.0147a07: 此約三諦證。明不可思議。此與止觀道品意
T1767_.38.0147a08: 同。第六不可思議。文云。聖人神通譬體法智。
T1767_.38.0147a09: 修羅長大譬次第智。人無兩種而能得度譬
T1767_.38.0147a10: 圓教智。非通非次即圓智度。此約三諦位。明
T1767_.38.0147a11: 不可思議。此與止觀次位意同。第七不可思
T1767_.38.0147a12: 議。文云。藕絲懸山一念稱量生死者。即是稱
T1767_.38.0147a13: 量。一中無量。無量中一。非一非無量。是約三
T1767_.38.0147a14: 諦法。明不可思議。此與止觀妙境意同。第八
T1767_.38.0147a15: 不可思議。文云。無常樂我。説常樂我者。隨病
T1767_.38.0147a16: 説藥逗會得所。此約三諦教。明不可思議。此
T1767_.38.0147a17: 與止觀中對治意同。第九不可思議。文云。不
T1767_.38.0147a18: 溺不燒者。雖在生死不爲所害。第十不可思
T1767_.38.0147a19: 議。文云。在胎不亂者。前是死不能滅。此是胎
T1767_.38.0147a20: 不能生。此約三諦報。明不可思議。此與止觀
T1767_.38.0147a21: 中安忍意同。第十一不可思議。文云。菩提與
T1767_.38.0147a22: 心皆不可説。説之無吝。此約三諦説默。明不
T1767_.38.0147a23: 可思議。此與止觀中通塞意同。第十二不可
| T1767_.38.0147a24: | 思議。文云。從身離身等 | 云云 | 。此約三諦業。明 |
T1767_.38.0147a26: 不可思議。文云。終不説言我破煩惱。此約三
T1767_.38.0147a27: 諦無能無所。明不可思議。此與止觀中離愛
T1767_.38.0147a28: 意同。此經明初心菩薩未入位時不可思議。
T1767_.38.0147a29: 意與止觀圓教菩薩十觀相應故用釋此文
T1767_.38.0147b01: 云。慧不能破火不能燒。他云如是實法元用
T1767_.38.0147b02: 實慧。是一心故故不能破。相續之法即是兩
T1767_.38.0147b03: 心。前滅後起故能破惑。復伐於慧。若斷惑
T1767_.38.0147b04: 已無所攻伐。故於實法而不能斷。然此中歎
T1767_.38.0147b05: 菩薩弘經何須假實。但是推求慧不可得故
T1767_.38.0147b06: 言慧不能破。倒如求貪癡不可得故。故無貪
T1767_.38.0147b07: 癡。又生來生滅滅不能滅。滅來滅生生不能
T1767_.38.0147b08: 生。又生若是常生不應滅。滅若是滅滅不應
T1767_.38.0147b09: 滅。諸法例爾。此中直歎一切諸法皆無所有。
T1767_.38.0147b10: 智慧亦然不存其相。三迦葉下領如文。世尊
T1767_.38.0147b11: 無上佛法下。第三歎興衰。又四問答。一釋尊
T1767_.38.0147b12: 佛法。二迦葉佛法。三一切佛法。四重結釋迦
T1767_.38.0147b13: 佛法。初問答。問如文。答中二。先明修五行則
T1767_.38.0147b14: 興多犯戒則滅。次迦葉復白下。明迦葉佛法。
T1767_.38.0147b15: 亦有問答。初問又二。先領旨次問。初文者賢
T1767_.38.0147b16: 劫經云。迦葉佛法住世二十年。今言七日。答
T1767_.38.0147b17: 七日之時與佛在無異。七日之後佛法訛替
T1767_.38.0147b18: 不如在時。二十年者。明住久近。迦葉如來下。
T1767_.38.0147b19: 第二問又二。先難定有不。次雙難。佛答爲二。
T1767_.38.0147b20: 先汎明有滅不滅。次正答所問。初汎答中又
T1767_.38.0147b21: 二。先許。次正汎答。初中云文殊乃解者。指本
T1767_.38.0147b22: 有今無偈。欲明滅是不滅不滅而滅。次汎答
T1767_.38.0147b23: 中文相可見。次善男子汝向所問下。第二正
T1767_.38.0147b24: 答所問。於中又四。一明先佛有經。二明不須
T1767_.38.0147b25: 演説。三今佛對辨。四法實不滅。此初明先佛
T1767_.38.0147b26: 有經。次善男子迦葉佛時下。二明不須演説。
T1767_.38.0147b27: 今世衆生下。三今佛對辨。寧説蚊嘴下。四明
T1767_.38.0147b28: 法實不滅。善男子若佛初出下。第三通明一
T1767_.38.0147b29: 切佛法。有六雙對辨初解義不解義。二有檀
T1767_.38.0147c01: 越無檀越。三爲利不爲利。四起爭不起爭。五
T1767_.38.0147c02: 説過不説過。六種種説不種種説。善男子我
T1767_.38.0147c03: 法滅時下。第四重結釋迦佛法。又三。一明將
T1767_.38.0147c04: 滅起爭。二明拘睒彌國佛法遂滅。三大衆悲
T1767_.38.0147c05: 歎。初文如迦葉品明。洛沙者。河西云。從波羅
T1767_.38.0147c06: 奢樹出。出時純蟲。外國以染毛。爾時拘睒彌
T1767_.38.0147c07: 下。第二明佛法遂滅因。六百起爭相害致滅。
T1767_.38.0147c08: 爾時拘尸下。第三大衆悲歎。又三。初大衆悲
T1767_.38.0147c09: 歎。次迦葉慰撫。三大衆悲止發心。言聞滅則
T1767_.38.0147c10: 悲聞不滅即悲止。達非滅非不滅即發心故。
T1767_.38.0147c11: 知非滅非不滅而滅而非滅大作利益
T1767_.38.0147c12: 大般涅槃經疏卷第十八
T1767_.38.0147c13:
T1767_.38.0147c14:
T1767_.38.0147c15:
T1767_.38.0147c16:
T1767_.38.0147c17: 隋章安頂法師撰
T1767_.38.0147c18: 唐天台沙門湛然再治
T1767_.38.0147c19: 梵行品之四
T1767_.38.0147c20: 起卷。是第二歎經滅惡之能。惡即闡提四重
T1767_.38.0147c21: 五逆皆能滅之。舊解闍王是實逆。經力能滅
T1767_.38.0147c22: 非無此義。而密迹經云。闍王是方便示現滅
T1767_.38.0147c23: 逆之方。例知調達破僧定非實破。亦如善星
T1767_.38.0147c24: 示爲闡提實非闡提。那提犯重亦非實犯。此
T1767_.38.0147c25: 經威力能除重惡。令實犯者決定歸依。即顯
T1767_.38.0147c26: 梵行令不淨淨。梁武不見謂此段文非經次
T1767_.38.0147c27: 第名爲客品。若得不淨淨意正是梵行不名
T1767_.38.0147c28: 客品。就文爲二。前明起惡。次明滅惡。初起惡
T1767_.38.0147c29: 文爲三。一惡因。即喜行殺戮具口四惡。其心
T1767_.38.0148a01: 熾盛具十惡因。二惡縁。純以惡人而爲眷屬。
T1767_.38.0148a02: 貪著現世去是。三正明造惡因。害父已去是。
T1767_.38.0148a03: 第二明滅惡又三。一滅惡因。二滅惡縁。三正
T1767_.38.0148a04: 滅惡。初滅惡因又四。一深生悔熱。二深信因
T1767_.38.0148a05: 果。三母以藥塗。四深自鄙悼。時有大臣下是。
T1767_.38.0148a06: 第二滅惡縁又二。先明惡人爲縁。後明善人
T1767_.38.0148a07: 爲縁。問爲惡可以惡人爲縁。今論滅惡何用
T1767_.38.0148a08: 惡人。答惡人勸惡不從惡教亦滅罪縁。若爾
T1767_.38.0148a09: 善人勸善不從善勸而作惡者。善人亦是作
T1767_.38.0148a10: 惡縁耶。一往亦例如大涅槃亦名甘露亦名
T1767_.38.0148a11: 毒藥。二往不例原佛本心不爲衆生作煩惱
T1767_.38.0148a12: 縁。汝不受勸自是惡縁。惡勸不受於汝成善。
T1767_.38.0148a13: 亦由於汝當知一切皆由自心。惡人縁約六
T1767_.38.0148a14: 臣爲六章。各爲四別。一臣來朝白。二王報答。
T1767_.38.0148a15: 三奏王明滅罪處。四倡歸依。舊或云世王是
T1767_.38.0148a16: 實此即不可或言是應。或法界用。然此皆是
T1767_.38.0148a17: 聖人權謀。世王開逆方便顯經威力能滅諸
T1767_.38.0148a18: 惡。刪闍耶者。淨名云。夜輕重音耳。此是刪詩
T1767_.38.0148a19: 定禮之字借音胝者丁尼切。阿耆多是名。翅
T1767_.38.0148a20: 舍是敝壞衣。欽婆羅是古貝衣。穽有二音一靜
T1767_.38.0148a21: 二淨多用淨音。字有二體。一阜邊二穴下多用
T1767_.38.0148a22: 穴下。爾時大醫下。第二明善人縁又二。一兄二
T1767_.38.0148a23: 父。初爲四。一耆婆問。二王答。三勸往佛所。四
T1767_.38.0148a24: 羞恥未從。初文者。耆婆此翻固活。童子生時
T1767_.38.0148a25: 一手把藥嚢。一手把針筒昔誓爲醫善能治他。
T1767_.38.0148a26: 從徳立號翻爲固活。菴羅女之子。第二王以
T1767_.38.0148a27: 偈答。偈有十七行半并少長行。分爲三。初十
T1767_.38.0148a28: 一行半偈汎明安眠者。次六行汎明不安眠
T1767_.38.0148a29: 者。第三少長行正明王不得安眠。初文又四。
T1767_.38.0148b01: 初四行明佛得安眠。次五行半明菩薩得安
T1767_.38.0148b02: 眠。三一偈結佛。四一偈結菩薩。初就佛中二。
T1767_.38.0148b03: 初兩偈明離生死得涅槃。次兩偈明離惡過
T1767_.38.0148b04: 得常住。但佛實無眠。以無煩惱住安樂性。義
T1767_.38.0148b05: 説安眠。心無有取著下五行半。明菩薩得安
T1767_.38.0148b06: 眠。三四如文。衆生無明冥下。第二辨不得安
T1767_.38.0148b07: 眠又二。初三行法説。次三行譬説。太子未紹
T1767_.38.0148b08: 位者。即是先帝已崩嗣主未立。四方未寧不
T1767_.38.0148b09: 得安眠。非謂東宮不得安眠。耆婆我今下。第
T1767_.38.0148b10: 三少長行正自明不得眠又二。初標次釋。初
T1767_.38.0148b11: 標又二。初標病重。次言無醫。何以故下。釋此
T1767_.38.0148b12: 兩事又二。先釋病重。次釋無醫。耆婆答言下。
T1767_.38.0148b13: 第三耆婆慰喩勸往佛所。文爲二。初酬前兩
T1767_.38.0148b14: 意。次勸往佛所。初酬王意者。又二。初明王罪
T1767_.38.0148b15: 輕。次示王醫藥。初文又四。一王有五徳故輕。
T1767_.38.0148b16: 二他無五徳故重。三結無五徳是一闡提。四
T1767_.38.0148b17: 結王有五徳。非一闡提。初有五徳中但四略。
T1767_.38.0148b18: 無近善友一事者。以下望上。上理應有。然耆
T1767_.38.0148b19: 婆正當善友之事。故讓不言。言四徳者。一王
T1767_.38.0148b20: 有慚愧。二王能懺悔。三王能發露。發露與懺
T1767_.38.0148b21: 悔大勢相似不無小異。懺是懺謝。悔是悔愆。
T1767_.38.0148b22: 言發露者向人説過。四明王有信心。然四事
T1767_.38.0148b23: 已定。而未信耆婆之言。若定信者即是善友。
T1767_.38.0148b24: 爲未定故但言其四。若有衆生下第二明他無
T1767_.38.0148b25: 五徳故罪重。造罪即無發露徳覆藏不悔無
T1767_.38.0148b26: 懺悔徳。魯扈抵突無慚愧徳。不見因果無信
T1767_.38.0148b27: 心徳。不能諮啓無知識徳。云何罪人下。第三
T1767_.38.0148b28: 就無五徳結一闡提。大王今者下。第四就王
T1767_.38.0148b29: 有五徳結非一闡提。如王所言下。第二示王
T1767_.38.0148c01: 醫藥。文爲二。初示良醫。次示妙藥。初示良醫
T1767_.38.0148c02: 中。言字悉達多者。此翻成利。善知衆生諸根
T1767_.38.0148c03: 下。第二示於妙藥。藥即勝法妙藥。良醫灼然
T1767_.38.0148c04: 在近。云何言無藥。文爲二。一明知根。次從去
T1767_.38.0148c05: 此十二由旬。是明説法。又二。初總次別。初文
T1767_.38.0148c06: 是總説法。次若有若無是別説法。別説又二。
T1767_.38.0148c07: 初約二法。次約三法。初二法者。無有即二諦。
T1767_.38.0148c08: 有爲無爲。是煩惱涅槃。有漏無漏即四諦。煩
T1767_.38.0148c09: 惱果亦是若集。善法果亦是道滅。若色法非
T1767_.38.0148c10: 色法下。次説三種法。色非色非色非非色。數
T1767_.38.0148c11: 人云。色是十一種色。非色即是心心數法。非
T1767_.38.0148c12: 色非非色即是十四不相應行。論人云。色是
T1767_.38.0148c13: 十四種色。非色只是心法。非色非非色即是
T1767_.38.0148c14: 無作。觀師云。色是色法。非色是心。非色非非
T1767_.38.0148c15: 色即是兩捨第一義諦中道之法。此之兩捨
T1767_.38.0148c16: 只是俗諦豈成中道。今明不爾。前明二諦。次
T1767_.38.0148c17: 明三諦。色即俗諦。非色即眞諦。非色非非色
T1767_.38.0148c18: 即是中道第一義諦。自作自受可解。自作他受
T1767_.38.0148c19: 下文云。無有我作他人受果。兩文相害各各
T1767_.38.0148c20: 有據。今且明自作他受。他云。如因諸人發心
T1767_.38.0148c21: 令王罪除。又諸菩薩所作功徳悉施衆生。衆
T1767_.38.0148c22: 生得樂亦是他受。今明不爾。自作自受。自從
T1767_.38.0148c23: 假入空。自作他受。從空出假。無作無受即是
T1767_.38.0148c24: 中道。諸文例然下文云。若於佛所聞無作無受
T1767_.38.0148c25: 罪即除滅故是中道。王今且聽下。第二勸往佛
T1767_.38.0148c26: 所。又三。一廣引昔十三事勸。二明佛心平等
T1767_.38.0148c27: 勸。三格量福徳勸。次第者。昔爲惡者。衆皆見
T1767_.38.0148c28: 佛得除。佛心平等。不厚昔薄今。初列十三事
T1767_.38.0148c29: 又二。先正列事。次大王若能下總結證意。次
T1767_.38.0149a01: 大王諸佛世尊下。第二明佛心平等不隔也。
T1767_.38.0149a02: 三大王假使下。第三格量福勝。爾時大王答
T1767_.38.0149a03: 下。是第四鄙恥未肯信從。爾時空中下。第二
T1767_.38.0149a04: 父王爲縁文爲四。一空中出聲。二王反問。三
T1767_.38.0149a05: 父王説實。四世王悲毀。初文爲三。一佛法將
T1767_.38.0149a06: 滅故勸。大王汝今下。二明罪重必招地獄故
T1767_.38.0149a07: 勸。大王我定知下。三雙結兩事勸令急往。二
T1767_.38.0149a08: 王反問。三父王實答。四世王悲毀皆如文。問
T1767_.38.0149a09: 父王已死何由出聲。答爲二。一云父王得道
T1767_.38.0149a10: 雖殺不死是故能勸。二云非是本父乃是諸
T1767_.38.0149a11: 聖託爲父言
T1767_.38.0149a12: 梵行品之五
T1767_.38.0149a13: 起卷。是第三正明滅罪。又二。前爲住世後
T1767_.38.0149a14: 爲滅罪。前文又二。一爲住世。二論義。論義中
T1767_.38.0149a15: 二。先問次答。答爲二。一正答。二密語。初答
T1767_.38.0149a16: 意者同在雙林之衆咸知不滅。唯世王謂滅。
T1767_.38.0149a17: 故須云爲。善男子如我下。第二明如來密語。
T1767_.38.0149a18: 又三。一倡密語。二解釋。三結歎。唱密語如文。
T1767_.38.0149a19: 解有六番。初明此語多含。即是通爲一切。二
T1767_.38.0149a20: 云不爲無爲。無爲三解。一云八地已上是無
T1767_.38.0149a21: 爲衆生。二云登地已上眞證乃是無爲。三云
T1767_.38.0149a22: 此文自説無爲者非衆生也。當知佛果方乃
T1767_.38.0149a23: 稱爲無爲衆生。又説理内衆生皆是無爲。然
T1767_.38.0149a24: 非但衆師不同。經亦不定。文云爲者爲一
T1767_.38.0149a25: 切。又云爲五逆。五逆與一切不同。又云爲未
T1767_.38.0149a26: 發心者下。文又云汝於毘婆尸佛已曾發心。
T1767_.38.0149a27: 發心與未發心不同。又云闍王者不見佛性
T1767_.38.0149a28: 具煩惱人。又云闍王者名不生。不生者名涅
T1767_.38.0149a29: 槃。涅槃者寧不見性。他云夫密語者所解不
T1767_.38.0149b01: 同。今謂如來密語豈可定。作深淺遠近。如來
T1767_.38.0149b02: 密語下。第三結歎不可思議。爾時世尊下。第
T1767_.38.0149b03: 二正爲滅罪。文爲二。先身次心。故云先治王
T1767_.38.0149b04: 身然後及心。以其前言無有良醫。治身心者。
T1767_.38.0149b05: 是故放光治身説法治心。初治身文爲二。先
T1767_.38.0149b06: 放光次論光。初放光如文。次王覺創愈下。是
T1767_.38.0149b07: 第二問答。論光有五文於中又二。初四番論
T1767_.38.0149b08: 光。後一番解月愛。初四番中各有問答前三如
T1767_.38.0149b09: 文。最後番亦先問次答。答中七子中一子遇
T1767_.38.0149b10: 病者三解。一云。通譬六道衆生。以有罪者譬
T1767_.38.0149b11: 於一子。二云六住菩薩。并外凡爲七。外凡是
T1767_.38.0149b12: 病者。三云四果支佛菩薩爲六。合取外凡爲
T1767_.38.0149b13: 七。一子遇病。即譬外凡起惡者是。今明不爾。
T1767_.38.0149b14: 文云七子之中一子遇病。何曾的云是外凡
T1767_.38.0149b15: 病。又一切衆生皆是吾子如前諸解。或進或
T1767_.38.0149b16: 退收義不盡。今取圓家七方便根性爲七子。
| T1767_.38.0149b17: | 子之中起逆過者心則偏重 | 云云 | 。六住二解。一 |
T1767_.38.0149b19: 先指如來所入三昧。次問次釋出。於中皆先
T1767_.38.0149b20: 擧月爲喩。凡六番如文。王語耆婆。第二滅其
T1767_.38.0149b21: 心罪。又二。先明滅罪縁。次正滅罪。初文爲四。
T1767_.38.0149b22: 一自未發。二受勸而往。三如來稱歎。四至佛
T1767_.38.0149b23: 所初明未發。有二番問答。一王不能發。耆婆
T1767_.38.0149b24: 勸往。第二番論一闡提。先問次答。答中先譬
T1767_.38.0149b25: 次答。初譬中爲四。一闡提斷善。二根縁感佛。
T1767_.38.0149b26: 三善不可生。四而爲説法。就初文又二。先明
T1767_.38.0149b27: 起五鈍。後明起五利。初又二。初起惡。次失
T1767_.38.0149b28: 善。初又二。初總起惡。後別明五鈍。初總中兩
T1767_.38.0149b29: 句。初是病譬闡提有重惡。次句云夜夢者。譬
T1767_.38.0149c01: 無明心。升一柱殿譬闡提斷現未善盡。唯有
T1767_.38.0149c02: 過去少善所感報身。譬如大殿唯有一柱將
T1767_.38.0149c03: 頽不久。次服酥油脂下。別起五鈍。夫愛使黏
T1767_.38.0149c04: 膩譬若酥油。貪欲浸潤譬之於脂。在口爲服。
T1767_.38.0149c05: 在身爲途。意通身口。臥灰食灰譬起瞋使。瞋
T1767_.38.0149c06: 體碎裂躁急譬之如灰。發瞋運身如臥灰。縱
T1767_.38.0149c07: 毒在口如食灰。意通身口。攀上枯樹譬於起
T1767_.38.0149c08: 慢。自擧陵人如上樹。何不攀上茂華之樹。若
T1767_.38.0149c09: 賢聖自高可譬茂華。以惡自高故言枯樹。或
T1767_.38.0149c10: 與獼猴下。譬起疑疑使不定如獼猴騰擲從
T1767_.38.0149c11: 枝至枝捨一取一。譬疑心求理計有計無或
T1767_.38.0149c12: 我無我。又獼猴似人而實非人譬疑。謂得理
T1767_.38.0149c13: 實不得理。沈水沒泥下。譬於無明。輕者如沈
T1767_.38.0149c14: 水。重者如沒泥。墮墜樓殿下。第二明失善。又
T1767_.38.0149c15: 二。先失三品。次失三乘。初文者墜樓譬失慧。
T1767_.38.0149c16: 樓是高觀譬於智慧。升出照達而今墜者是
T1767_.38.0149c17: 失慧品。高山譬失戒品。樹木譬失定品。次象
T1767_.38.0149c18: 馬牛羊譬失三乘。案此之意應有四乘相承
T1767_.38.0149c19: 但云失三乘耳。四乘皆有墜落之言但是文
T1767_.38.0149c20: 略。身著青黄下。第二起利使。又二。初起利
T1767_.38.0149c21: 使。二雜起惡縁。初身著衣。譬起我見。如人計
T1767_.38.0149c22: 我四種不同。婆羅門計黄。刹利計赤。毘舍計
T1767_.38.0149c23: 青。首陀計黒。喜笑歌舞譬起見取。於無樂中
T1767_.38.0149c24: 而生樂心。於無勝中而生勝想。譬之喜笑。烏
T1767_.38.0149c25: 鷲狐狸譬起邪見。此之四類皆悉食肉故譬
T1767_.38.0149c26: 邪見。呑啖善根齒髮墮落譬邊見。即斷常兩
T1767_.38.0149c27: 邊今偏言斷見。裸形枕狗譬戒取。即持狗戒
T1767_.38.0149c28: 狗爲信首故言枕狗。私謂全計五陰故云臥
T1767_.38.0149c29: 糞穢中。復與亡者下。第二雜起惡縁値惡知
T1767_.38.0150a01: 識亡即死人譬斷善盡。私謂四儀動運無生
T1767_.38.0150a02: 善處。故云行住坐起。善纔欲生邪念尋起故
T1767_.38.0150a03: 云携手。以邪自資故云食啖。蛇譬多瞋。私謂
T1767_.38.0150a04: 心所行處常與瞋倶。故云滿路而從中過。被
T1767_.38.0150a05: 髮女人譬多愛人。樹葉爲衣譬無慚愧人。乘
T1767_.38.0150a06: 壞驢車譬惡法自運。正南者三解。一云南是
T1767_.38.0150a07: 離地北是坎地。去坎就離譬失善起惡。二云
T1767_.38.0150a08: 就諸方爲語。北是上方譬斷善人從上墜下。
T1767_.38.0150a09: 三云。天子南面殺活自在。此人邪見判無因
T1767_.38.0150a10: 果。此心自在身病轉増。譬諸惡向重。以病増
T1767_.38.0150a11: 故下。第二明根縁感佛。病増譬斷善心重。諸
T1767_.38.0150a12: 家親屬者。三解。一云過去戒善感此人身。唯
T1767_.38.0150a13: 此善在譬之親屬。二云闡提斷過現善盡。而
T1767_.38.0150a14: 當善方生。皆應作佛名未生善以爲親屬。三
T1767_.38.0150a15: 云不然自有善感佛。自有惡感佛。闡提無善
T1767_.38.0150a16: 但以惡感惡爲親屬。即是遣使請醫形體缺
T1767_.38.0150a17: 短者。若以善爲使。此善爲惡所瘵。故云缺短。
T1767_.38.0150a18: 將若惡爲使此惡道理自是痤陋善根微弱
T1767_.38.0150a19: 故言缺。信不具故故言短。私云信等不具故
T1767_.38.0150a20: 云根不具足。頭蒙塵土者。五住所覆。著敝壞
T1767_.38.0150a21: 衣者。被無慚愧。載故壞車者。藉先世善感此
T1767_.38.0150a22: 人身殘缺善根。私云冥機冥叩故云語醫速
T1767_.38.0150a23: 疾。上車者。立望感應。爾時良醫下。第三觀善
T1767_.38.0150a24: 不可生。又二。初觀察。二許應。初又二。一一
T1767_.38.0150a25: 往觀機。二重觀察。初觀機。不得善根佛未欲
T1767_.38.0150a26: 捨故重更觀。二復作是念下即是重觀。又二
T1767_.38.0150a27: 先觀現世。二觀過去。現在爲三。一觀日譬上
T1767_.38.0150a28: 根。次觀星譬中根。三觀時譬下根。時言夜者
T1767_.38.0150a29: 最下闡提。星劣於日中品闡提。雖復三品倶
T1767_.38.0150b01: 斷善根。初觀日中。四日譬四倒。六日六蔽。八
T1767_.38.0150b02: 日八邪。十二日撥無十二因縁亦十二我見。
T1767_.38.0150b03: 十四日撥無十四諦。十四諦出華嚴。十四相
T1767_.38.0150b04: 差別示。成事生起盡無生。説入道如來智等。
T1767_.38.0150b05: 二觀星之中。凡占六星譬受六師教。三觀時
T1767_.38.0150b06: 中凡占五時。或云斷於五乘善根。復作是念
T1767_.38.0150b07: 下。第二觀過去善根。觀二世善。皆無善根。從
T1767_.38.0150b08: 思惟是已下第二許應。又二。一許應。二正應。
T1767_.38.0150b09: 初許應又二。初正許應。二更觀察。初文云與
T1767_.38.0150b10: 使倶者。一往許應。感應道交。故言與倶在路。
T1767_.38.0150b11: 復念下第二更觀察。又二。初觀現在。次觀未
T1767_.38.0150b12: 來。初現在中云。二小兒者即是斷常有無等。
T1767_.38.0150b13: 見持火滅者。火無光用譬失慧品。斫樹木譬
T1767_.38.0150b14: 定盡。曳皮革譬失戒品。闡提雖受既不遵承
T1767_.38.0150b15: 猶如枯皮。遺落物者出世善盡。唯有憐愛妻
T1767_.38.0150b16: 子之善。聖人所棄。空器者雖有身器無道可
T1767_.38.0150b17: 受。沙門獨行。譬出世法獨一無侶。復見虎狼
T1767_.38.0150b18: 是啖肉獸。譬現在惡食善都盡。復於前路下。
T1767_.38.0150b19: 第二觀未來又二。一觀未來因。次觀未來果。
T1767_.38.0150b20: 前路者。次此身後亦未生善。復聞南方下。觀
T1767_.38.0150b21: 未來果即三塗報。鳥獸聲。譬聞受苦之聲。爾
T1767_.38.0150b22: 時即入下。第二正應。又二。先正應譬。次更觀
T1767_.38.0150b23: 察。初譬即入宅捨本地入生死故言入病人
T1767_.38.0150b24: 舍。見彼病人下。第二更觀察。又二。先觀現
T1767_.38.0150b25: 在。後觀過去。現在爲四。一三毒。二五根。三
T1767_.38.0150b26: 十使。四三業。初三毒者寒凝結譬癡。熱躁變
T1767_.38.0150b27: 譬貪。略無瞋。次骨節疼痛譬五根。骨節是身
T1767_.38.0150b28: 根目赤是眼根耳聲是耳根咽喉是舌根。略
T1767_.38.0150b29: 無鼻根。三其色正黒下。是十使。黒色譬無明
T1767_.38.0150c01: 使。頭不自勝譬慢使。欲將慢自擧而不得高
T1767_.38.0150c02: 體枯無汗。譬瞋使。無有潤澤便利不通。譬斷
T1767_.38.0150c03: 常二見。身卒肥大譬我見。四語聲不調下譬
T1767_.38.0150c04: 三業。語聲是口業。擧體斑駁即身業。其腹脹
T1767_.38.0150c05: 滿即意業。醫見是已。第二更觀過去又二。先
T1767_.38.0150c06: 檢根縁既云昨來豈非過去。次根縁對凡五
T1767_.38.0150c07: 句。初一失出世善。後四失世間善。一失信三
T1767_.38.0150c08: 寶之善。二失惠施之善。三失少食無廉讓之
T1767_.38.0150c09: 善。四失弊惡之善。五失慈孝之善。既云三寶
T1767_.38.0150c10: 知是出世。餘是世間四善如文。本性弊惡今
T1767_.38.0150c11: 和善者。但有憐妻愛子和純之善。弊惡是剛
T1767_.38.0150c12: 烈失護法之善。醫聞是已下。第四爲説法又
T1767_.38.0150c13: 三。第一説法。第二息化。第三絶應。説法爲
T1767_.38.0150c14: 二。初一往爲説。二窮源重説。初文者嗅之譬
T1767_.38.0150c15: 一往爲説。知七香五臭。七香譬七漏。五臭譬
T1767_.38.0150c16: 五欲。觸身下。第二譬窮源之説。轉復相近如
T1767_.38.0150c17: 觸身唯見三毒。語瞻病者下。第二息化。遽務
T1767_.38.0150c18: 者更餘方化。明當更來者。現在無善化縁已
T1767_.38.0150c19: 息。且遙指將來。恣意勿禁非佛教所制。明日
T1767_.38.0150c20: 使到下。第三絶應。使到譬復更感佛。善既不
T1767_.38.0150c21: 生故言我事未訖。大王世尊下。第二合譬文
T1767_.38.0150c22: 爲三。一正合。二簡闡提。三住三塗救拔。此初
T1767_.38.0150c23: 正合略合大意。若望前譬唯合後兩不合前
T1767_.38.0150c24: 二。初合第四而爲説法。次合第三觀善不可
T1767_.38.0150c25: 生。闡提輩下。第二料簡闡提。而此中言現在
T1767_.38.0150c26: 生或後世生。若即事爲言三世皆無。若方將
T1767_.38.0150c27: 遠望有生善義。又二。初因時教化。次果時濟
T1767_.38.0150c28: 拔。譬如淨人下。第三往三塗拔救也。王語耆
T1767_.38.0150c29: 婆下。第二受勸而往如文。爾時佛告下。第三
T1767_.38.0151a01: 如來稱歎又爲四。一王歎疑。二佛爲決定。三
T1767_.38.0151a02: 持一切問。四佛答。初言疑者。疑於佛智能除
T1767_.38.0151a03: 不能除。疑已罪可除不可除。次我今下。佛作
T1767_.38.0151a04: 決定。以能除智。除可除罪。三爾時下。持一切
T1767_.38.0151a05: 問。佛説一切無定。云何爲王而作定説。四佛
T1767_.38.0151a06: 言下答。王自謂可除不可除。我爲其除除其
T1767_.38.0151a07: 不定爲定。爾時大王下。第四到佛所又四。一王
T1767_.38.0151a08: 來至。二佛慰問總喚猶惑別喚欣喜。三迦葉
T1767_.38.0151a09: 騰述。四王獻供如文。爾時彼告下。第二正是
T1767_.38.0151a10: 滅罪爲二。前略説法。次廣説法。初略文又二。
T1767_.38.0151a11: 初略説次領解。略説又三。初許誡次正説三
T1767_.38.0151a12: 結。正説中先標二十事。次釋。釋中爲十雙。初
T1767_.38.0151a13: 明無無漏眞法。次明無有漏似解。此眞似爲
T1767_.38.0151a14: 一雙。次初通明有生死惡因。後明墮三塗惡
T1767_.38.0151a15: 果爲一雙。三初明無道前智慧方便。次明無
T1767_.38.0151a16: 道前修定之力。爲一雙。四初明四倒生死唯
T1767_.38.0151a17: 苦無常。後明不脱八難。倒難爲一雙。五冤讐
T1767_.38.0151a18: 爲一雙。六初不免三塗苦果。後不免苦因子
T1767_.38.0151a19: 果。兩縛爲一雙。七無始無終爲一雙。八空有
T1767_.38.0151a20: 爲一雙。九因果爲一雙。十癡逸爲一雙。今約
T1767_.38.0151a21: 三諦釋二十觀。一無無漏無善根者。此無
T1767_.38.0151a22: 眞諦中眞似之法生死未調。深坑怖畏者。此
T1767_.38.0151a23: 俗諦中因果有畏。兩句佛性者此無中道道
T1767_.38.0151a24: 前慧定方便。四倒是煩惱道。八難是苦道。冤
| T1767_.38.0151a25: | 家諸有是業道 | 云云 | 。凡夫之人下。第三結得失。 |
T1767_.38.0151a27: 言下。第二領解。世尊自我招殃下。第二廣説
T1767_.38.0151a28: 又三。一世王起執。次佛廣破。三王奉教行。初
T1767_.38.0151a29: 起執有四。一執重罪。二執父王。三執無辜。四
T1767_.38.0151b01: 執定墮堅執。此四妨於入道故須破之。佛告
T1767_.38.0151b02: 下第二佛破又三。初別破次總破三結勸。初
T1767_.38.0151b03: 別破即破上四執但不次第。初破第四定墮
T1767_.38.0151b04: 又三。初正破者殺無定相。如普賢觀云。一切
T1767_.38.0151b05: 諸罪業。皆從妄想生。端坐念實相。衆罪如霜
T1767_.38.0151b06: 露。慧日能消除。若達妄想則罪業釋然無業
T1767_.38.0151b07: 故無墮。次世王領。三如來述成。大王如汝所
T1767_.38.0151b08: 言下。第二破第二父王之執。雖雙牒父王無
T1767_.38.0151b09: 辜。而先破父王。先明因縁假有故無父。次明
T1767_.38.0151b10: 念念生滅故無父。初中以於諸法推求撿覓
T1767_.38.0151b11: 父不可得。若就世諦天性尊重父子炳然。若
T1767_.38.0151b12: 就眞空諸法平等無有差別。既無父子之殊。
T1767_.38.0151b13: 寧有能殺所殺之色。色有十種者即五根五
T1767_.38.0151b14: 塵。乃至應有四大文略。亦是相攝五塵成四
T1767_.38.0151b15: 大。四大成五根。四大成五根即是四大攝十
T1767_.38.0151b16: 色。五塵成四大即十色攝四大。故不廣説。雖
T1767_.38.0151b17: 可見縛下。第二明念念生滅故無罪。大王一
T1767_.38.0151b18: 切衆生下。第三破其第一定重之執。混高下
T1767_.38.0151b19: 之心泯分別之見。大王頻婆下。第四破其第
T1767_.38.0151b20: 三無辜之執又二。先引昔事。次牒執破之。大
T1767_.38.0151b21: 王衆生狂惑下。第二總破又三。初擧四狂等
T1767_.38.0151b22: 袪其定執實有。次如王宮中下。破其無慈不
T1767_.38.0151b23: 等。三譬如涅槃下。破其滯邊失理。初四狂中
T1767_.38.0151b24: 二。先法次譬。法中貪狂猛盛倒亂尤甚。藥狂
T1767_.38.0151b25: 迷悶衝突水火。咒狂被詛縱横非法。業狂業
T1767_.38.0151b26: 持令其失心。王無三狂但有貪狂。貪狂所作
T1767_.38.0151b27: 貪之過耳。次譬中二。先醉次幻。初醉又二。先
T1767_.38.0151b28: 譬次合。初擧醉人譬。若本時相瞋。寄酒後罵
T1767_.38.0151b29: 者不名爲醉。若從此義作罪得罪。若其醉後
T1767_.38.0151c01: 全無所知都無避就。如此作罪是則無罪。王
T1767_.38.0151c02: 今下。合王亦如是猶如醉人。次大王譬如幻
T1767_.38.0151c03: 師下。次擧幻化等九譬。破其實有。皆先譬次
T1767_.38.0151c04: 合。初譬正擧幻化以破實有。如王宮中下。第
T1767_.38.0151c05: 二破其無慈不等。重死者何人重死而輕生。
T1767_.38.0151c06: 今不言故重於死。莫問人獸皆以死苦爲重。
T1767_.38.0151c07: 故言保命重死人獸無異。若就結戒者。人犯
T1767_.38.0151c08: 重獸犯輕。此就往業善惡別論不可相類。若
T1767_.38.0151c09: 就施食此就施心同縁實相故等此復別論。大
T1767_.38.0151c10: 王譬如涅槃下。第三破其滯邊失理。又二。先
T1767_.38.0151c11: 擧涅槃爲譬。次將殺來合譬。凡三番。合如文。
| T1767_.38.0151c12: | 三番破竟結勸其觀 | 云云 | 。大王色是無常下。第 |
T1767_.38.0151c14: 無常下。勸作常樂等觀。爾時阿闍世下。第三
T1767_.38.0151c15: 奉行又二。前明觀行。次辨發心。初觀行爲三。
T1767_.38.0151c16: 一正作觀。二諮佛。三自慶。初文中明作無常
T1767_.38.0151c17: 又作常。何者若不作常不解無常。觀常無常
T1767_.38.0151c18: 達非常非無常。二作是觀已即是諮佛。三世
T1767_.38.0151c19: 尊我昔曾聞下歡喜自慶又三。初明蒙佛覆
T1767_.38.0151c20: 廕。次須彌山王下。明仰同佛解。三我見世間
T1767_.38.0151c21: 下。正是自慶。無根信者。本時五根未立今遂
T1767_.38.0151c22: 得信故曰無根。世尊我若不遇下。第二辨其
T1767_.38.0151c23: 發心又三。一偏明王發心。二夫人眷屬發心。
T1767_.38.0151c24: 三辭退。王發心又三。一王發心。二如來印。三
T1767_.38.0151c25: 王重發心。二爾時摩伽陀國下。通明王及眷
T1767_.38.0151c26: 屬發心又三。一發心。二供養讃歎。三如來述
T1767_.38.0151c27: 成。正發心又三。一國人。二王夫人。三王慶喜。
T1767_.38.0151c28: 國人發心令王罪輕者。以是滅罪之疏縁故。
T1767_.38.0151c29: 何以故。由衆生病故菩薩病。衆生病愈菩薩
T1767_.38.0152a01: 亦愈。若依此文從毘婆尸佛所發心不墮。若
T1767_.38.0152a02: 依世王經。已於七十二億佛所發菩提心。説
T1767_.38.0152a03: 是語已下。第二供養讃歎又二。初少長行身
T1767_.38.0152a04: 業供養。次偈口業供養。偈有十五行半爲二。
T1767_.38.0152a05: 初九行半稱歎。次六行發願。就九行半又三。
T1767_.38.0152a06: 前七行半歎口密。次一行歎意密。三一行歎
T1767_.38.0152a07: 身密。初口密又三。初三行歎實語。次一行半
T1767_.38.0152a08: 歎軟語。三三行歎義語。實語對虚語軟語對
T1767_.38.0152a09: 麁語義語對綺語。應有和合語對兩舌語無
T1767_.38.0152a10: 者文略。又實語兼和合語。二如來爲一切下
T1767_.38.0152a11: 一行歎意業大慈之徳。世尊大慈悲下一行
T1767_.38.0152a12: 歎身爲物示現。我今得見佛下。第二六偈發
T1767_.38.0152a13: 願懺悔即五悔意。初一行明迴向。次一行明
T1767_.38.0152a14: 勸請。次一行隨喜。次一行明懺悔。後兩行發
T1767_.38.0152a15: 願。初行願悉發始心。次行終見佛性。爾時世
T1767_.38.0152a16: 尊下。第三述成又三。一述其現世。二汝昔已
T1767_.38.0152a17: 於下述其過去。三從今已往述其未來。亦是
T1767_.38.0152a18: 勸修。世王經中明佛爲説。文殊爲説。王之重
T1767_.38.0152a19: 罪如須彌山。一切皆滅。所不滅者如芥子許。
T1767_.38.0152a20: 猶入賓吒地獄。雖復在中而無苦痛。又爲授
T1767_.38.0152a21: 記成佛名惟首陀惟沙耶。此言淨其所朗。三
T1767_.38.0152a22: 辭退如文。天行縣指雜華
T1767_.38.0152a23: 嬰兒行品
T1767_.38.0152a24: 此是第三明嬰兒行。有師言。借譬得名。權智
T1767_.38.0152a25: 爲體化物爲用。今明涅槃非大小亦得論大
T1767_.38.0152a26: 小。小即嬰兒行。大即如來行。權智爲體可施
T1767_.38.0152a27: 黄葉。此不得在如來之行。文爲三。初明嬰兒。
T1767_.38.0152a28: 次釋嬰兒意。三結嬰兒果。上聖梵兩行皆爾
T1767_.38.0152a29: 此不應無。就初爲二。一明圓行嬰兒。二明偏
T1767_.38.0152b01: 行嬰兒。他解。不起不語是本地嬰兒。此義不
T1767_.38.0152b02: 然。汝云嬰兒是化他行本地化誰。今明本地
T1767_.38.0152b03: 非大非小。能起大小兩化作大小嬰兒。就圓
T1767_.38.0152b04: 嬰兒爲二。一譬二合。譬爲四。一不能起。二不
T1767_.38.0152b05: 能住。三不能來。四不能語。不起譬常。不起邊
T1767_.38.0152b06: 中諸法之相。不住者譬淨。不著生死涅槃。不
T1767_.38.0152b07: 來譬我。不從淺至深動搖彼此。不語譬樂。寂
T1767_.38.0152b08: 滅涅槃不可言説。此圓嬰兒從初發心常觀
T1767_.38.0152b09: 涅槃四徳行道。故言不能起住來去語言。呼
T1767_.38.0152b10: 此嬰兒爲如來行。佛作此行引上根者。能化
T1767_.38.0152b11: 所化皆行四徳。悉如來行故名如來嬰兒行。
T1767_.38.0152b12: 上聖梵兩行皆先釋次第行後釋圓行。今品
T1767_.38.0152b13: 先明圓行後明次第。當是前後赴縁自在。從
T1767_.38.0152b14: 如來亦爾去是合。向四譬合前三爲三如文。
T1767_.38.0152b15: 次合不語中爲四。一究竟故不能語已至大
T1767_.38.0152b16: 涅槃故。二明説即無説故不能語。三祕密之
T1767_.38.0152b17: 言衆生不解故不能語。四明隨類不同。隨他
T1767_.38.0152b18: 言音於我非語。非語故不能語。是究竟樂。説
T1767_.38.0152b19: 即無説是常。祕密不解是淨。隨類是我。不能
T1767_.38.0152b20: 語中還具四徳。餘三譬亦應如是。從又嬰兒
T1767_.38.0152b21: 者能説大字去。是第二明偏行嬰兒文爲五。
T1767_.38.0152b22: 一大字嬰兒。二無知嬰兒。三不作嬰兒。四黄
T1767_.38.0152b23: 葉嬰兒。五欣厭嬰兒。初大字中二。有譬有合。
T1767_.38.0152b24: 初譬中言大字者婆和是也。正取和字而爲
T1767_.38.0152b25: 大字。即是六度菩薩嬰兒。此菩薩三僧祇劫
T1767_.38.0152b26: 百劫種相志求作佛。此佛是有爲半字無常
T1767_.38.0152b27: 之佛。故知是和字嬰兒。合文自釋文甚分明。
T1767_.38.0152b28: 二從又嬰兒者不知苦樂下。是無知嬰兒有
T1767_.38.0152b29: 譬有合。譬中擧六字。無苦樂是不取捨。無晝
T1767_.38.0152c01: 夜是無憎愛。尋譬文似自行。合文中合菩薩
T1767_.38.0152c02: 化他。當是互現。前後皆以如來合譬。中間兩
T1767_.38.0152c03: 種以菩薩合譬。亦是互出。佛與菩薩皆能具
T1767_.38.0152c04: 行諸嬰兒行。下文云迦葉及九十三萬人悉皆
| T1767_.38.0152c05: | 得此五行 | 云云 | 。無知是通教菩薩嬰兒。達幻化 |
T1767_.38.0152c07: 者不能造作去。是不作嬰兒有譬有合。初譬
T1767_.38.0152c08: 中云不作大逆不作小乘。此是別教菩薩嬰
T1767_.38.0152c09: 兒。次合文云無五逆二乘等心。即是非生死
T1767_.38.0152c10: 非涅槃。行於中道菩薩之行。四從又嬰兒者
T1767_.38.0152c11: 啼哭之時下。是黄葉嬰兒。有譬有合。初譬中
T1767_.38.0152c12: 云楊樹譬妄常。黄葉譬妄淨。木牛馬譬妄樂。
T1767_.38.0152c13: 木男女譬妄我。次合文中合於天上常樂我
T1767_.38.0152c14: 淨。此中義推應有人中四倒常樂我淨。文略
T1767_.38.0152c15: 不出。五又嬰兒者下。欣厭嬰兒直法説無譬。
T1767_.38.0152c16: 文爲二。初略標二釋。厭生死時説於二乘即
T1767_.38.0152c17: 是標。然實無有者是釋。又二。初略釋二廣釋。
T1767_.38.0152c18: 初略者。知生死過是識苦集。見涅槃樂是識
T1767_.38.0152c19: 道滅。次廣者。有斷不斷此約集諦。正使有斷
T1767_.38.0152c20: 習氣不斷有眞不眞此約苦諦。生死中無涅
T1767_.38.0152c21: 槃則不眞。離生死有涅槃此則有眞。有修不
T1767_.38.0152c22: 修此約道諦。四倒惑等是不修。四念處等是
T1767_.38.0152c23: 修。有得不得此約滅諦。利使鈍使名不得。見
T1767_.38.0152c24: 道修道名爲得。然此中先明道次明滅者。若
T1767_.38.0152c25: 鈍根小乘望果修因滅前道後。中乘利根道
T1767_.38.0152c26: 前滅後此亦無在。問此中偏明五種嬰兒。上
T1767_.38.0152c27: 何不明五梵行五聖行。答彼之兩行依文則
T1767_.38.0152c28: 無義推則有。所言義者以大涅槃心修於三
T1767_.38.0152c29: 品。即別菩薩聖行諸佛説已。聲聞縁覺則能
T1767_.38.0153a01: 奉行。則是二乘聖行二乘既能奉行。例知六
T1767_.38.0153a02: 度通別人天等亦能隨分隨説奉行故則有
T1767_.38.0153a03: 也。梵行中九品増修即是別菩薩梵行。慈爲
T1767_.38.0153a04: 一切善法根本。自然攝得聲聞六度通教人
T1767_.38.0153a05: 天等四無量心一切梵行。何以知然。此嬰兒
T1767_.38.0153a06: 行同他小善。小善不一故具列五偏嬰兒行。
T1767_.38.0153a07: 聖行正是自行但明次第不次第故不列餘行。
T1767_.38.0153a08: 梵行是淨行化他但列佛菩薩次第不次第梵
T1767_.38.0153a09: 行六度。通教雖有化他一是具惑。二是半惑
T1767_.38.0153a10: 非淨梵行故不列。二乘及以人天皆無化他
T1767_.38.0153a11: 故不列之。有無之意大旨如此。從善男子如
T1767_.38.0153a12: 彼嬰兒下。第二釋嬰兒譬意。文爲三。一牒譬
T1767_.38.0153a13: 二合三釋。初牒。金譬妄淨。木牛馬譬妄樂。非
T1767_.38.0153a14: 道譬妄常。木男女譬妄我。二如來亦爾但合
T1767_.38.0153a15: 木男女一意餘三可解。三若佛如來下釋既
T1767_.38.0153a16: 知是妄何以誑彼衆生。若不以妄引墮邪因
T1767_.38.0153a17: 果無由得出。今以妄引破彼邪因。則因縛衆
T1767_.38.0153a18: 生想破。破彼邪果則果縛衆生想破。是名破
T1767_.38.0153a19: 衆生相。衆生相破由此妄引。人天嬰兒其意
T1767_.38.0153a20: 既爾顯餘可解。若於衆生中下。第三明嬰兒
T1767_.38.0153a21: 行果。若於衆生作衆生想者。但是嬰兒非嬰
T1767_.38.0153a22: 兒行。以於衆生不作衆生想故。能破衆生相
T1767_.38.0153a23: 即嬰兒行成以行成故止不啼哭。以果成故
T1767_.38.0153a24: 得大涅槃。得果之文分明若此。古來不見如
T1767_.38.0153a25: 何如何。前聖行梵行立果近在初地。今嬰兒
T1767_.38.0153a26: 行立果遠到涅槃。近遠互現勿起偏執。又初
| T1767_.38.0153a27: | 地亦具常樂我淨亦呼爲大涅槃 | 云云 | 。善男子 |
T1767_.38.0153a29: 結。二迦葉領。三佛述如文
T1767_.38.0153b01: 大般涅槃經疏卷第十九
T1767_.38.0153b02:
T1767_.38.0153b03:
T1767_.38.0153b04:
T1767_.38.0153b05:
T1767_.38.0153b06: 隋章安頂法師撰
T1767_.38.0153b07: 唐天台沙門湛然再治
T1767_.38.0153b08: 徳王品
T1767_.38.0153b09: 瑤亮云。五行是略。十功徳廣。一二功徳廣聖
T1767_.38.0153b10: 行。乃至九十功徳廣病行。太昌宗云。從初至
T1767_.38.0153b11: 六廣前三行主對相應。後四廣後兩全不相
T1767_.38.0153b12: 應。光宅云。五行十徳體一義異同是因善。起
T1767_.38.0153b13: 自外凡終於窮學。感後集果謂之爲行。酬前
T1767_.38.0153b14: 習因謂之功徳。是則行因徳果。開善云。五行
T1767_.38.0153b15: 據淺十徳據深。五行始於聞經終於初地。十
T1767_.38.0153b16: 徳始於初地終金剛心。故品初則歎不與聲
T1767_.38.0153b17: 聞辟支佛共。聞者驚怪。第六功徳以金心爲
T1767_.38.0153b18: 體。河西云。五行是涅槃因其趣深遠恐憚不
T1767_.38.0153b19: 修。故擧十徳莊嚴奬勸令學。今皆不然。前兩
T1767_.38.0153b20: 家以廣略主對義不相應如其所説。光宅云。
T1767_.38.0153b21: 習因習果乃菩薩之位不關佛乘。開善云。行
T1767_.38.0153b22: 淺徳深。文云第九功徳初發五事悉得成就。
T1767_.38.0153b23: 此不應深。聖行以大涅槃心修。嬰兒行云得
T1767_.38.0153b24: 大涅槃此那忽淺。河西云。是奬勸之語。奬勸
T1767_.38.0153b25: 則通何處不勸研其遺文。不與經會。皆不用
T1767_.38.0153b26: 之。今依經文菩薩當修五種之行行即是修。
T1767_.38.0153b27: 文云菩薩修行大涅槃經得十事功徳豈非是
T1767_.38.0153b28: 證。前三聖行各説行果亦是於證其文則少。
T1767_.38.0153b29: 後十功徳非不明修而證文多。其事顯故判
T1767_.38.0153c01: 行爲修以徳爲證。就文爲三。一佛明十功徳。
T1767_.38.0153c02: 二高貴領解。三總結。初又二。一總唱十數。二
T1767_.38.0153c03: 別釋。初倡數爲三。有對告倡數稱歎。初對告
T1767_.38.0153c04: 者光明遍照論外化廣。高貴徳王辨内行深。
T1767_.38.0153c05: 又光明是般若。高貴是法身。徳王是解脱。解
T1767_.38.0153c06: 脱攝法故如王。般若理周故遍照。法性尊極
T1767_.38.0153c07: 故高貴。三徳具足以目一人。從徳名人從人
T1767_.38.0153c08: 題品。次倡數者直倡十數不別列名。下別釋
T1767_.38.0153c09: 中一一出名。三稱歎者河西云。梵本云希有
T1767_.38.0153c10: 奇特。鈍根小智聞則驚怪。翻者略希奇但存
T1767_.38.0153c11: 九句。獨佛境界不與小共。言語道斷心行處
T1767_.38.0153c12: 滅故不可思議。深無底故驚。廣無邊故怪。不
T1767_.38.0153c13: 眞故非内。不假故非外。分別智所不知故非
T1767_.38.0153c14: 難。泥洹智所不洎故非易。無色故非相。無心
T1767_.38.0153c15: 故非非相。無去來今故非世法。無邊無中故
T1767_.38.0153c16: 無相貎。絶四離百故世間所無。何等爲十下。
T1767_.38.0153c17: 第二是歴別解釋。先徴起次正釋。即爲十章。
T1767_.38.0153c18: 舊分此不同。冶城爲兩周。初功徳不聞而聞
T1767_.38.0153c19: 從淺至深。至第六功徳金剛三昧爲一周。第
T1767_.38.0153c20: 七功徳又始發心至第十功徳修三十七品見
T1767_.38.0153c21: 佛性爲一周。開善作三周。初周如前。第七第
T1767_.38.0153c22: 八爲二周。謂從善友生即是外縁第九第十
T1767_.38.0153c23: 爲一周。由信心得即是因由。今謂若望法華
T1767_.38.0153c24: 明三周義。初法次譬後因縁。皆重説前義故
T1767_.38.0153c25: 言三周。今之功徳名義永異豈同三周。今但
T1767_.38.0153c26: 爲十。初文爲三。先明五事。次論義。三結。初
T1767_.38.0153c27: 文又三。先標五章。次列。三別解。舊明五事爲
T1767_.38.0153c28: 三慧。初一聞慧。次一思慧。後三是修慧。有云。
T1767_.38.0153c29: 初兩是聞思二慧。中間二是聞思功用。後一
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