SAT DB

大正蔵検索

INBUDS

Digital Dictionary of Buddhism

電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大般涅槃經疏 (No. 1767_ 灌頂撰 ) in Vol. 00

112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]

T1767_.38.0109a01: 貧人於後是第四凡夫起惑。菩薩捨應衆生
T1767_.38.0109a02: 流轉。受五陰身故言寄宿。眠是闇時譬無明
T1767_.38.0109a03: 昏。自號有我故喩囈言。古本曰讇言。寱者典
T1767_.38.0109a04: 誥囈字。旁人聞下。第二聲聞施化。應具論四
T1767_.38.0109a05: 果。文略闕第三王。初王是初果。私謂餘子之
T1767_.38.0109a06: 言。可兼二三。舊即旁人譬機。機將是人是感
T1767_.38.0109a07: 初果。故言收之。興皇云。旁人是五方便似解。
T1767_.38.0109a08: 王是初果眞解。似伏眞斷破彼我見。言至王
T1767_.38.0109a09: 所。衆生對初果。義言君臣。屠割者。譬分析五
T1767_.38.0109a10: 衆求我叵得。曾禀此法。故言素爲親厚。能化
T1767_.38.0109a11: 所化既非異轍。故言一處。眼見譬聞慧。手觸
T1767_.38.0109a12: 譬思慧。取譬修慧。並不得思修。故言不敢手
T1767_.38.0109a13: 觸。況當故取。羊角者邪曲計我。欣笑譬悲慘。
T1767_.38.0109a14: 未欲破此邪計。故言隨意。去尋立餘子即二
T1767_.38.0109a15: 果施化。次第四王即四果。却後下。是第三如
T1767_.38.0109a16: 來施化。但是前逃菩薩今還成佛。數時者數
T1767_.38.0109a17: 耳。唯明無我。不言眞我者。望下文合中。應有
T1767_.38.0109a18: 説我教也。優鉢羅華者。婆羅門計神白色。羊
T1767_.38.0109a19: 角者。刹利神色黄。火聚者。毘舍神赤。黒蛇
T1767_.38.0109a20: 者。首陀神黒。善男子合譬。還合三譬。譬云。
T1767_.38.0109a21: 有一好刀。合云。説我眞相。譬云。持是淨刀逃
T1767_.38.0109a22: 至他國。合云。説已捨去。聲聞縁覺下。合前第
T1767_.38.0109a23: 二四果施化。爲斷如是下。合第三。如來施化
T1767_.38.0109a24: 又二。先明無我之教。正是合前。善男子下。第
T1767_.38.0109a25: 二更明眞我之教。前譬中無但有其義。善男
T1767_.38.0109a26: 子若有凡夫下。第三結成答意。在文可見

T1767_.38.0109a27:

云云

T1767_.38.0109a28: 大般涅槃經疏卷第十一
T1767_.38.0109a29:
T1767_.38.0109b01:
T1767_.38.0109b02:
T1767_.38.0109b03: 大般涅槃經疏卷第十二
T1767_.38.0109b04: 　隋章安頂法師撰　
T1767_.38.0109b05: 　唐天台沙門湛然再治　
T1767_.38.0109b06: 文字品
T1767_.38.0109b07: 此品意有四。一次第者。上性品明字下之理。
T1767_.38.0109b08: 此品明理上之字。答上問云何解滿字及與
T1767_.38.0109b09: 半字義。前問名字功徳。正論此經。專解出世
T1767_.38.0109b10: 上上滿字。今品通論衆教。若半若滿。世間出
T1767_.38.0109b11: 世間上上等文字。開密者。他解。無常爲半常
T1767_.38.0109b12: 爲滿。興皇彈云。如樝梨兩片。是半邊之滿。他
T1767_.38.0109b13: 又解。昔説無常不名爲滿。今教具説常與無
T1767_.38.0109b14: 常。是故名滿。又彈。若以常足無常者。一片梨
T1767_.38.0109b15: 足半片樝。應爲一果者。此是足滿。興皇解。涅
T1767_.38.0109b16: 槃佛性之體。非常非無常。常無常具足。故名
T1767_.38.0109b17: 爲滿。今明。彼家彈舊。或爲半邊。或爲足滿。
T1767_.38.0109b18: 自説非常非無常。常無常爲滿者。此亦是樝
T1767_.38.0109b19: 梨柹栗四片合爲一果。今依此品。開一切字
T1767_.38.0109b20: 悉是滿字。文云。如來出世能滅半字。是故汝
T1767_.38.0109b21: 今應離半字。隨逐滿字。於一切法無閡無著。
T1767_.38.0109b22: 本對半明滿。既無有半。亦復無滿。當知字非
T1767_.38.0109b23: 字以無字爲滿字。文云。半字是諸經書記論
T1767_.38.0109b24: 文章根本。又半字是煩惱言説根本。又云。滿
T1767_.38.0109b25: 字是善法根本。一切善法言論根本。異論咒
T1767_.38.0109b26: 術一切文字。悉是佛説非外道説。當知佛所
T1767_.38.0109b27: 説者。悉是内道正法。此以正法而爲滿字。又
T1767_.38.0109b28: 云。若解文字能令衆生口業清淨。佛性不爾。
T1767_.38.0109b29: 不假文字。然後清淨佛性自淨。當知諸字悉
T1767_.38.0109c01: 是佛性。佛性非字非非字。而能字能非字故
T1767_.38.0109c02: 稱滿字。雖有三義勿作三解。即字無字。無字
T1767_.38.0109c03: 即字。亦即非字非非字。具足無缺。不縱不横。
T1767_.38.0109c04: 爾乃名滿。譬如金銀種種等寶。同入爐冶。倶
T1767_.38.0109c05: 成一器。而種種不失。亦名種種亦名於一。一
T1767_.38.0109c06: 即種種。種種即一。亦復非一非種種。而一而
T1767_.38.0109c07: 種種。開一一字悉是佛性。法性法界亦復如
T1767_.38.0109c08: 是。包一切字。不得一字一切字。而具一字一
T1767_.38.0109c09: 切字。豈隔半邊。而非滿字。是則名爲開祕説
T1767_.38.0109c10: 滿。從此立名。名文字品。文中爲三。一略標字
T1767_.38.0109c11: 本。二廣明字義。三領解述成。初文先總標。異
T1767_.38.0109c12: 論咒術皆是佛説。有二解。一云。根本皆在佛
T1767_.38.0109c13: 法之中。三寶四諦涅槃四徳。悉是佛法名教。
T1767_.38.0109c14: 長者去後。劫掠群牛。外道偸之。安其己典。二
T1767_.38.0109c15: 云。是佛方便之説。如清淨法行經云。迦葉爲
T1767_.38.0109c16: 老子。儒童爲願回。光淨爲孔子。若如前解佛
T1767_.38.0109c17: 則認歸。若如後解方便施與。若開一切文字。

T1767_.38.0109c18:

皆佛正法。則非認非與

云云

。迦葉白下。第二廣

T1767_.38.0109c19: 明字義。有二番問答。初問如文。佛言下。如來
T1767_.38.0109c20: 重答爲三。初明文理之本。持諸記論下。二別
T1767_.38.0109c21: 明字本。凡夫人下。三明學半得悟滿法。迦葉
T1767_.38.0109c22: 復白下。第二番騰問請答。問如文。善男子十
T1767_.38.0109c23: 四音下。如來答爲三。一通明諸字。二別釋半
T1767_.38.0109c24: 滿。三結得失。亦是明無字之義。初又四。一以
T1767_.38.0109c25: 音隨字即是明音。二以字隨音即是明字。三
T1767_.38.0109c26: 音字所因。四音字利益。初文音隨字者。十四
T1767_.38.0109c27: 音也。是十四音去。是也。古來六解。大爲二
T1767_.38.0109c28: 塗。前四解禪。後二解複。一宗師云。書缺二字
T1767_.38.0109c29: 師不能通。故無兩音止有十二。二招提足悉
T1767_.38.0110a01: 曇二字。三梁武足涅槃二字。引經云。所言字
T1767_.38.0110a02: 者名曰涅槃。四開善云。於十二字中止取十
T1767_.38.0110a03: 字。除後庵痾。謂是餘聲故。經釋炮音便云於
T1767_.38.0110a04: 十四音是究竟義。更取下魯留盧樓四音足
T1767_.38.0110a05: 爲十四。挿著中心。謂阿阿伊伊憂憂魯留盧
T1767_.38.0110a06: 樓咽𪐭等。五莊嚴複解。前十二爲六音。後五
T1767_.38.0110a07: 五相隨。又取後三三相對中四字耶囉和 &T049271;

&T049271;

。
T1767_.38.0110a08: 足前五成六。足上成十二。取羅沙娑訶羅。爲
T1767_.38.0110a09: 一遲音。魯留盧樓爲一速音。是爲十四。六冶
T1767_.38.0110a10: 城云。前兩兩相隨有六。次五五相隨有五。後
T1767_.38.0110a11: 三三相隨有三。合成十四音。觀師云。古來六
T1767_.38.0110a12: 解次第彈之。初云。書缺二字者。外道師不解。
T1767_.38.0110a13: 反啓問太子。太子自知。今説涅槃。豈不安二
T1767_.38.0110a14: 字猶言書缺。彈招提者。悉曇通是外國十四
T1767_.38.0110a15: 音之總名。豈得將總足別。彈梁武者。涅槃亦
T1767_.38.0110a16: 云槃利涅隷槃那。此則六字。亦云。般涅槃那。
T1767_.38.0110a17: 此則四字。何故止取兩字足之。彈開善者。除
T1767_.38.0110a18: 庵痾兩字。足魯留盧樓四字。若魯留盧樓是
T1767_.38.0110a19: 音者。何不在音次第而在字後安之。彈莊嚴
T1767_.38.0110a20: 者。經文現云十四音。何時云以字足音。音字
T1767_.38.0110a21: 兩異。何得相混。莊嚴不成冶城亦壞。又河西
T1767_.38.0110a22: 以前十二即是。十二音取後四字合爲二音。
T1767_.38.0110a23: 古經本云梨樓梨樓。即是四字爲二音。足前
T1767_.38.0110a24: 爲十四。又梵本言字不言音。今十二字。或十
T1767_.38.0110a25: 六字隨世所用。又一解云初十二是音。後迦
T1767_.38.0110a26: 佉下是字。又一解云。初十二字有三事。一字
T1767_.38.0110a27: 二語三音。因此字以爲言論端首。然後方及
T1767_.38.0110a28: 餘字。故言字本。初半字者。世法名半字。佛性
T1767_.38.0110a29: 名滿字。又以九部爲半字。大乘爲滿字。又云。
T1767_.38.0110b01: 梵本無半滿之言。但以事未成爲半。成就爲

T1767_.38.0110b02:

滿。興皇有半邊相足。無牽申等滿

云云

。河西

T1767_.38.0110b03: 云。十二字喩之如飯。後二十五字喩之如羹。
T1767_.38.0110b04: 後九字攝持諸句。如守門人亦如瓔珞。後九
T1767_.38.0110b05: 字亦字亦音。魯留下之二字童蒙所不習學。
T1767_.38.0110b06: 吸氣舌根。是第三明諸字所因。皆有差別故
T1767_.38.0110b07: 迦佉等是舌本聲。多他等是舌上聲。吒侘等
T1767_.38.0110b08: 是舌頭聲。波頗等是脣間聲。遮車等是齒間
T1767_.38.0110b09: 聲。故言皆因舌齒差別。如是字義下。第四明
T1767_.38.0110b10: 字之利益。前擧字義。後明佛性云不如是。又
T1767_.38.0110b11: 半字下。第二別釋半滿爲三。先法。次譬。三
T1767_.38.0110b12: 合。何等名下。第三更明無字之義亦是得失。
T1767_.38.0110b13: 後番領解述成如文
T1767_.38.0110b14: 鳥喩品
T1767_.38.0110b15: 河西云。文字。鳥。月。三品。同明眞應。文字半
T1767_.38.0110b16: 滿只是鳥喩常無常。常無常只是月喩隱顯。
T1767_.38.0110b17: 因字識理達常無常能隱能顯。今更次之。如
T1767_.38.0110b18: 來常依二諦三諦説法。故知文字是佛教。即
T1767_.38.0110b19: 文字達三諦。具足一教一切教。欲顯圓滿修
T1767_.38.0110b20: 多羅。故題文字品。次鳥喩者。依教立行即雙
T1767_.38.0110b21: 流行二行。並觀一行一切行。下文云。復有一
T1767_.38.0110b22: 行是如來行。次文字之後明二鳥共行。故成
T1767_.38.0110b23: 次第。亦是依教生智。智望於教教即成境。由
T1767_.38.0110b24: 境發智由智立行。教轉成境智轉成行。故爲
T1767_.38.0110b25: 次第。此品答云何共聖行娑羅迦隣提。此還
T1767_.38.0110b26: 擧鳥以況於行以爲答問。能喩是娑羅迦隣
T1767_.38.0110b27: 提。所喩是雙流共行。舊解不同。或言娑羅是
T1767_.38.0110b28: 雙。迦隣是鳥。然娑羅翻爲堅固。何得言雙。或
T1767_.38.0110b29: 言娑羅是一隻。隣提是一隻。此乃兩類不得
T1767_.38.0110c01: 是雙。或言娑羅一雙迦隣提一雙。引下文云。
T1767_.38.0110c02: 鳥有二種。一名鴛鴦。二名隣提。此乃兩類爲
T1767_.38.0110c03: 兩雙。或言娑羅翻爲鴛鴦。問中問娑羅。答中
T1767_.38.0110c04: 答鴛鴦。類異義同。乃以鴛鴦替於娑羅。或言
T1767_.38.0110c05: 隣提無翻。或翻爲天鶴。引六卷云。雁鶴舍利。
T1767_.38.0110c06: 然漢不善梵音只増爭競。意在況喩取其雌
T1767_.38.0110c07: 雄共倶飛息不離。以況一中無量。無量中一。
T1767_.38.0110c08: 非一非無量。而一而無量。呼爲雙流乃名共
T1767_.38.0110c09: 行。問爲凡與凡共行。聖與聖共行。凡與聖共
T1767_.38.0110c10: 行。他解云。觀生死無常不識涅槃常。觀涅槃
T1767_.38.0110c11: 常不識生死無常。二解不明。如但識金不識
T1767_.38.0110c12: 鍮。但識鍮不識金。若精識二物乃是雙觀苦
T1767_.38.0110c13: 樂。我無我亦如是。聖如是行凡亦如是。故言
T1767_.38.0110c14: 共行。此不應爾。與譬相違。譬明二鳥倶游。如
T1767_.38.0110c15: 汝所釋。一鳥窮下之生死。一鳥窮高之涅槃。
T1767_.38.0110c16: 升沈碩乖雙游不顯。假令二鳥但雙游下不
T1767_.38.0110c17: 雙游高。游高不游下雙游不成。又一家引半
T1767_.38.0110c18: 滿約一法。雙游約二法。若取生死無常佛果
T1767_.38.0110c19: 是常。共爲滿者兩物各異。梨柰體別安得是
T1767_.38.0110c20: 滿。夫雙游者。觀生死中有常無常。觀佛果中
T1767_.38.0110c21: 亦常無常。取生死涅槃兩常爲一雙滿。取生
T1767_.38.0110c22: 死涅槃兩無常爲一雙半。即是兩法共起。乃
T1767_.38.0110c23: 曰雙游。今明義皆不爾。兩常倶起乃是二雄
T1767_.38.0110c24: 倶飛。兩無常起乃是二雌並飛。與譬相背雙
T1767_.38.0110c25: 游不成。今言雙游者。生死具常無常。涅槃亦
T1767_.38.0110c26: 爾。在下在高雙飛雙息。即事而理即理而事。
T1767_.38.0110c27: 二諦即中中即二諦。非二中而二中。是則雙
T1767_.38.0110c28: 游義成雌雄亦成。事理雙游其義既成。名字
T1767_.38.0110c29: 觀行乃至究竟雙游皆成。横竪具足無有缺
T1767_.38.0111a01: 減。此中備有凡凡共行。凡聖共行。非凡非聖
T1767_.38.0111a02: 共行。約人法分別倶成。以是義故。故言鳥喩
T1767_.38.0111a03: 品。文爲二。先總。次別。總又二。初略。後論義。
T1767_.38.0111a04: 略中先譬後合。初譬中擧二鳥譬常無常而
T1767_.38.0111a05: 合文。以苦無我合者但是略耳。私謂又顯義
T1767_.38.0111a06: 同是故互出具論應六。次論義中先問後答。
T1767_.38.0111a07: 答中先法後譬。初法中言異法是苦是樂者。
T1767_.38.0111a08: 舊云。生死異涅槃。涅槃異生死。故言苦樂。觀
T1767_.38.0111a09: 師言。前多斥倒約竪以論常與無常。今品一
T1767_.38.0111a10: 時明常無常。只生死中有異法而説苦。有異
T1767_.38.0111a11: 法而説樂。乃至我無我亦如是。後譬五穀各
T1767_.38.0111a12: 異成前異意。下別譬中云華葉無常而果。是
T1767_.38.0111a13: 常者非常住常。言華葉不定故無常。果已定
T1767_.38.0111a14: 故是常。借此以顯無常成常。從如是諸種去。
T1767_.38.0111a15: 別説共行又爲三。一就生死明無常。二就涅
T1767_.38.0111a16: 槃明無我。三雙就生死涅槃以明苦樂。然前
T1767_.38.0111a17: 兩是横。後一是竪。理應備論。但文互現。初文
T1767_.38.0111a18: 又二。初正明二行。次結章。初正明中擧五譬。
T1767_.38.0111a19: 初譬又二。先譬。次合。譬又三。一譬。二論義。
T1767_.38.0111a20: 三領解。初萌芽譬生死中無常。熟時譬生死
T1767_.38.0111a21: 中常。次論義二。先問。次答。答中明生死常與
T1767_.38.0111a22: 如來常異。三迦葉下。領解又二。先領解。次述

T1767_.38.0111a23:

成等皆可見

云云

。善男子雖修一切下。二合

T1767_.38.0111a24: 譬。未聞是經皆言無常。聞是經已皆云是常。
T1767_.38.0111a25: 豈非生死中具常無常。契經諸定者。修多羅
T1767_.38.0111a26: 翻名爲契經。又是定藏。故言諸定。後四譬皆
T1767_.38.0111a27: 有合。次譬云金朴者。玉未理者名璞。金未理
T1767_.38.0111a28: 者亦名朴。此有木邊玉邊之異。金未理者亦

T1767_.38.0111a29:

名礦。礦者異金名也

云云

。招提呼爲朴音。觀

T1767_.38.0111b01:

師呼爲礦音。然朴字兩喚

云云

。是故我言下。

T1767_.38.0111b02: 第二結章。正應明常無常。而復結言無我。欲
T1767_.38.0111b03: 明例爾迦葉白佛下。第二就涅槃以明無我。
T1767_.38.0111b04: 我二行無憂悲。即有我有憂悲。即無我文爲
T1767_.38.0111b05: 二。先問。後答。問爲二。正問。結問。一往謂是
T1767_.38.0111b06: 無端之問。然佛説涅槃亦有無常。無常是有
T1767_.38.0111b07: 爲。有爲即憂悲。今問憂悲。是問涅槃有無常
T1767_.38.0111b08: 不。佛答爲四。一釋問。二歎理。三重釋問。四
T1767_.38.0111b09: 重歎理。初文二。先譬。後合。譬中三。先正作
T1767_.38.0111b10: 譬。次更爲譬作譬。三還以譬合譬。初云無想
T1767_.38.0111b11: 天者是譬。次更擧樹神譬顯無想譬。即是爲
T1767_.38.0111b12: 譬作譬。佛法亦爾下。以譬合譬。二復次善男
T1767_.38.0111b13: 子無想天下。歎理甚深。先譬。次合。如來實無
T1767_.38.0111b14: 憂悲。但於無中説有。衆生有苦未得脱難。見
T1767_.38.0111b15: 佛有苦。既其有苦即有憂悲。佛斷苦因受第
T1767_.38.0111b16: 一樂。復無憂悲。有憂即無我。無憂即有我。若
T1767_.38.0111b17: 應物云如來有憂。實理即無。今問既示有悲
T1767_.38.0111b18: 亦應有苦。如來心地不念衆生應是無苦。問
T1767_.38.0111b19: 如來實無憂喜。汝何以云如來實喜。今亦反
T1767_.38.0111b20: 問佛無憂喜。何以定云如來無憂。我説如來
T1767_.38.0111b21: 實非憂喜。義説憂悲。此是不定之言。三譬如
T1767_.38.0111b22: 空中下重釋問。兩譬。先擧舍住譬。次擧幻師
T1767_.38.0111b23: 譬。皆先譬次合。初譬中有二。前爲法作譬。心
T1767_.38.0111b24: 亦如是下。即爲譬作譬。後復擧無想天壽亦
T1767_.38.0111b25: 爲譬作譬。如來憂悲下正是合譬。如幻師下
T1767_.38.0111b26: 次譬二譬合。如來有憂及以無憂下重歎理
T1767_.38.0111b27: 又四。一法。二譬。三合。四結。此即法説。譬如
T1767_.38.0111b28: 下人下。第二譬説。若依毘曇有三種度義。一
T1767_.38.0111b29: 人度。二根度。三地度。下果不知上果。上果能
T1767_.38.0111c01: 知下。即是人度。鈍根不知中上。中上能知下。
T1767_.38.0111c02: 即是根度。初禪不知上禪。上禪能知下禪。即
T1767_.38.0111c03: 地度。成論不爾。互有知義明獼猴尚見佛心。
T1767_.38.0111c04: 豈有鈍根不能知利。今亦有少分故知亦得
T1767_.38.0111c05: 言知。不能具足知故亦言不知。三合譬。四結。
T1767_.38.0111c06: 可尋。復次善男子下。第三雙就生死涅槃以
T1767_.38.0111c07: 明苦樂。即是竪論。文中有二先釋。後論義。就
T1767_.38.0111c08: 初釋中三。謂譬合結。此即譬説。二鳥喩法身。
T1767_.38.0111c09: 子譬衆生。盛夏水長譬起倒。選擇高原者。病
T1767_.38.0111c10: 無常即須常藥。常爲高原。病常即無常爲藥。
T1767_.38.0111c11: 以無常爲高原。即是非常非無常。常無常具
T1767_.38.0111c12: 足能離諸倒。爲長養者譬令其解常無常理。
T1767_.38.0111c13: 然後隨本安隱而游。譬如來度訖然後游諸
T1767_.38.0111c14: 覺華。如來出世下。第二合譬。是名異法下。第
T1767_.38.0111c15: 三結成。迦葉白佛下。第二論義。三番問答具
T1767_.38.0111c16: 簡六行。初番又二。先問。次答。問可見。此中
T1767_.38.0111c17: 又兼常無常我無我等。佛言下第二如來答
T1767_.38.0111c18: 又四。先擧二偈爲答。次長行解釋。初中又二。
T1767_.38.0111c19: 初偈明生死涅槃二果。次偈明生死涅槃二
T1767_.38.0111c20: 因。初偈上半明涅槃果。下半明生死果。次偈
T1767_.38.0111c21: 亦爾。可見。次長行從若放逸者下具釋上兩
T1767_.38.0111c22: 偈如文。三如人在地下。明下不知上以明於
T1767_.38.0111c23: 苦。亦先譬後合。初譬中明不見鳥迹者。欲明
T1767_.38.0111c24: 空中鳥飛無行地迹亦有毛羽氣息。當其飛
T1767_.38.0111c25: 處亦有此迹。但非地下人之所見。合如文。四
T1767_.38.0111c26: 精勤勇進下。明上能知下。以明於樂又二。初
T1767_.38.0111c27: 擧兩偈正是解釋。此初偈明人後偈明法。次
T1767_.38.0111c28: 少長行通釋二偈。迦葉白佛下。第二番先問
T1767_.38.0111c29: 次答。問中二。先非佛説。次則難。難意既無憂
T1767_.38.0112a01: 無喜。云何復言升智慧臺。佛答以凡夫有憂
T1767_.38.0112a02: 故云如來無憂。正是對治之義。又正念衆生
T1767_.38.0112a03: 故言有憂。如淨名説。衆生病故菩薩亦病。第
T1767_.38.0112a04: 三番亦先問後答。皆可尋
T1767_.38.0112a05: 月喩品
T1767_.38.0112a06: 前鳥喩倶游。横論一時。今月喩隱顯。竪論前
T1767_.38.0112a07: 後。先横次竪。自成次第。又倶游是自行隱顯。
T1767_.38.0112a08: 是適宜自行化他。復成次第。河西云。三品皆
T1767_.38.0112a09: 是一眞應意此乃一塗。問答既三意寧一耶。
T1767_.38.0112a10: 自有兩問一答一問兩答一問一答。河西云。
T1767_.38.0112a11: 只是一句餘之二句推文可解。今云。其問既
T1767_.38.0112a12: 異答亦不同。前問共行以鳥喩答之。今對三
T1767_.38.0112a13: 光以立三問。以月喩答之。然其問中非獨問
T1767_.38.0112a14: 月備問三光。月取虧盈日用長短星以吉凶。
T1767_.38.0112a15: 雖有少殊同況隱顯。在先答月故以標品。私
T1767_.38.0112a16: 謂月攝日星故月題品。又名異義同故月義
T1767_.38.0112a17: 便。梁武勅學士撰天地義有三。一宣夜。二周
T1767_.38.0112a18: 髀三靈憲。宣夜久廢不傳。諸學士推理不得。
T1767_.38.0112a19: 周髀者是周公問殷齊論天地義云。天如圓
T1767_.38.0112a20: 繖。邊下中高爲蓋天義。日月横行。同於佛法。
T1767_.38.0112a21: 靈憲即是渾天義也。張衡作渾天圖云。日如
T1767_.38.0112a22: 鷄子黄。天如鷄子白。日從東出漸漸西沒。復
T1767_.38.0112a23: 從土下入地東出繞天地轉。故言日出扶桑
T1767_.38.0112a24: 日入濛氾日月竪行。長阿含及樓炭云。日月
T1767_.38.0112a25: 天子果報與四王同壽五百歳。舊云。二百五
T1767_.38.0112a26: 十。日形縱廣五十由旬。月形四十九由旬。星
T1767_.38.0112a27: 小者不減三由旬方百二十里。日城爲兩寶
T1767_.38.0112a28: 所成。二分火精二分金精。月爲二寶所成。二
T1767_.38.0112a29: 分琉璃精二分白銀精。星唯一寶所成。謂水
T1767_.38.0112b01: 精。繞須彌山照四天下。樓炭第五云。劫初未
T1767_.38.0112b02: 有三光。衆生福力感亂風。吹火精黄金二寶
T1767_.38.0112b03: 作日。日天子所居城郭七重。東西二千里。南
T1767_.38.0112b04: 北高下亦然。周圍八千。又亂風吹二寶琉璃
T1767_.38.0112b05: 白銀作月天子所居。其城七重。東西一千九
T1767_.38.0112b06: 百六十里。南北高下亦然。周圍七千八百四
T1767_.38.0112b07: 十里。又亂風吹水精作星天子所居。皆大風
T1767_.38.0112b08: 持。猶如浮雲右轉而行。大者周圍七百二十
T1767_.38.0112b09: 里。中者四百八十里。小者一百二十里。月以
T1767_.38.0112b10: 三事故缺減。一者角行。二侍臣形服如琉璃
T1767_.38.0112b11: 色在於月前。三以日有六十光照之故減。有
T1767_.38.0112b12: 三事故増。一月正行故増。二十五日處正殿
T1767_.38.0112b13: 侍臣不當前故増。三日所放六十光照月皆
T1767_.38.0112b14: 不受是故増滿。此品正答。云何如日月太白
T1767_.38.0112b15: 與歳星。既具答三光而以月喩。當名者如向
T1767_.38.0112b16: 分別。一者月在中從中題品。又月有虧盈譬
T1767_.38.0112b17: 隱顯易見。有月譬文多從易從多以用題品。
T1767_.38.0112b18: 古來云。品後明日出時衆露悉除十行六字
T1767_.38.0112b19: 屬菩薩品出經者誤。招提云。非誤只是歎經
T1767_.38.0112b20: 力用之文。興皇不定。或屬前品。或屬後品。觀
T1767_.38.0112b21: 師云。屬前。今分爲二。先答問。二結歎。經初
T1767_.38.0112b22: 約三光分爲三段。用答三問。就月爲六。一出
T1767_.38.0112b23: 沒。二虧盈。三大小。四善惡。五長短。六樂厭。
T1767_.38.0112b24: 初明出沒中。先譬後合如文。從善男子如此
T1767_.38.0112b25: 滿月下次明虧盈。亦先譬後合。長阿含云。從
T1767_.38.0112b26: 十六日去黒衣侍臣初一日一兩上侍至三十
T1767_.38.0112b27: 日諸臣併上。故稍稍虧。從月一日諸臣漸下
T1767_.38.0112b28: 至十五日諸臣都下。故稍稍滿。二云。日天子
T1767_.38.0112b29: 放六十種光奪月故虧。若月天子處正殿後
T1767_.38.0112c01: 光對日天。是故盛滿。三云。從月初一出白銀
T1767_.38.0112c02: 面。至十五日銀面全現琉璃全隱。從十六日
T1767_.38.0112c03: 出琉璃面。至三十日琉璃全現白銀全隱。因
T1767_.38.0112c04: 須彌山者爲五風所吹。自然運轉。一持風。二
T1767_.38.0112c05: 住風。三動風。四轉風。五行風。世云。六月一
T1767_.38.0112c06: 食者。書云。正由運行相遇六月一周陰陽相
T1767_.38.0112c07: 御故有此食。經云。修羅所爲。三復次譬如滿
T1767_.38.0112c08: 月者明大小。先譬次合。初譬中云。鍑口者關
T1767_.38.0112c09: 西謂釜爲鍑。關東謂鍑爲釜。四復次如羅睺
T1767_.38.0112c10: 去。是明善惡。亦明制戒文爲三。一制止。二輕
T1767_.38.0112c11: 重。三如來教戒。皆有譬合。五復次如人見月
T1767_.38.0112c12: 去。是明長短。亦有譬合。譬中諸天須臾見食
T1767_.38.0112c13: 者。此據四天王同見此月。忉利身光不須日
T1767_.38.0112c14: 月。六復次譬如明月下是明樂厭。先譬次合。
T1767_.38.0112c15: 文云。衆生若有貪恚愚癡則不得稱爲樂見
T1767_.38.0112c16: 者。爲是衆生不樂見月。爲是其月不樂見耶。
T1767_.38.0112c17: 解言兩意。一云。直由三毒衆生不樂見月。二
T1767_.38.0112c18: 云。月名不樂見。如作盜人自名其月爲不樂
T1767_.38.0112c19: 見。復次譬如日出去。是第二擧日。亦先譬次
T1767_.38.0112c20: 合。三時異者。佛法無秋故言三時。二云。佛法
T1767_.38.0112c21: 有秋。經言。秋耕爲上。又云。過夏名秋。秋雨
T1767_.38.0112c22: 連霔。金光明云。三三本攝足滿四時。律明三
T1767_.38.0112c23: 時爲簡賊住。今言。三時非簡賊住。爲春秋同
T1767_.38.0112c24: 不分爲二。合譬有兩。初以如來壽命合。次以
T1767_.38.0112c25: 經教合。可尋。譬如衆星者。第三擧星喩文爲
T1767_.38.0112c26: 三。一擧衆星。二擧陰暗。三擧彗星。皆先譬後
T1767_.38.0112c27: 合。前二可見。第三譬中言黒月者。優婆塞戒
T1767_.38.0112c28: 經云。十六日至三十日名爲黒月。六卷云。支
T1767_.38.0112c29: 斗星。梁武翻爲惡相星。或作歳音。或作戍音。
T1767_.38.0113a01: 形如埽帚。世人或呼爲刁。或呼爲麻。謂其作
T1767_.38.0113a02: 除故布新之怪。即如辟支佛出無佛世。復次
T1767_.38.0113a03: 善男子譬如日出下第二結歎。前喩文爲三。
T1767_.38.0113a04: 一歎。二勸信。三結歎。又二。先歎滅惡。次歎
T1767_.38.0113a05: 義深。以是義下勸信。又二。先勸信。次勸學。
T1767_.38.0113a06: 結歎如文。今用此三文結三光喩歎教理行。
T1767_.38.0113a07: 結日喩歎常住教。結月喩歎常住理。結星喩
T1767_.38.0113a08: 歎常住行
T1767_.38.0113a09: 菩薩品
T1767_.38.0113a10: 此品次第者。上有十三或十五問。是問佛事。
T1767_.38.0113a11: 佛答已竟。從此品去有十九問。問菩薩事。佛
T1767_.38.0113a12: 皆答之。諸師或言。此品答十二至十七問。今
T1767_.38.0113a13: 明答十二問。諸問不可備題。從初爲名故言
T1767_.38.0113a14: 菩薩。釋菩薩義略有四重。一三藏菩薩。從見
T1767_.38.0113a15: 釋迦佛三事供養名初發心。三阿僧祇百劫。
T1767_.38.0113a16: 修相名爲中心。坐菩提樹名爲後心。二通菩
T1767_.38.0113a17: 薩。從初虚信諸法幻化未霑理水名乾慧地。
T1767_.38.0113a18: 理水霑神伏斷見思名爲中心。游戲神通淨
T1767_.38.0113a19: 佛國土。餘有殘習微煙薄障是名後心。三別
T1767_.38.0113a20: 菩薩。從十信三十心是初心。十地是中心。等
T1767_.38.0113a21: 覺是後心。此三菩薩攝法不盡。退不攝一切
T1767_.38.0113a22: 衆生。進不攝佛根性人。四圓菩薩。初謂理性
T1767_.38.0113a23: 菩薩。名字觀行相似分眞究竟。菩薩始自理
T1767_.38.0113a24: 性通諸衆生終于妙覺。皆名菩薩。所以迦葉
T1767_.38.0113a25: 問云。云何未發心而名爲菩薩者。故知不問
T1767_.38.0113a26: 前三菩薩。正問於圓。就圓菩薩不問五位。正
T1767_.38.0113a27: 問理性。故從所問得名正。是理性菩薩標品。
T1767_.38.0113a28: 就如來答中正答理性。是未發心稱爲菩薩。
T1767_.38.0113a29: 而此理性爲因。涅槃教光爲縁從謗而信轉
T1767_.38.0113b01: 成名字。名字即是發心菩薩。理性即是未發
T1767_.38.0113b02: 心者。問答之義炳然在文。安作餘解豈會經
T1767_.38.0113b03: 宗。從此題名故言菩薩品。然河西明此品答
T1767_.38.0113b04: 四問。同爲一意。謂未發心者因經發心得見
T1767_.38.0113b05: 佛性。見佛性故處衆無畏。乃至見佛性故。如
T1767_.38.0113b06: 醫療病不爲病汚。今明經之圓意靡所不通。
T1767_.38.0113b07: 何但答於四問而已。乃至見性能爲船師能
T1767_.38.0113b08: 脱故皮。如天意樹等佛性之力無所不能。擧
T1767_.38.0113b09: 體皆通而少於眉目。今就答十二問爲兩。先
T1767_.38.0113b10: 自行。次利他。初自行又二。先答生善。次答滅
T1767_.38.0113b11: 惡。初答生善中。先牒譬歎經旁答上問。次正
T1767_.38.0113b12: 合問。初歎經旁答文兩。一旁答。二料簡。興皇
T1767_.38.0113b13: 云。以涅槃經力令未發心者發心。又偪令發
T1767_.38.0113b14: 心如夢羅刹。即是其義。若爾乃是内因外縁
T1767_.38.0113b15: 令得發心。發心方乃名爲菩薩。非未發心得
T1767_.38.0113b16: 菩薩名。又救云。先已聞經中忘斯意。今蒙
T1767_.38.0113b17: 聲光冥入其體方能發心。發心之前已是菩
T1767_.38.0113b18: 薩。今不用此解。何者中忘之前已曾發心。若
T1767_.38.0113b19: 未曾發何名中忘。若已曾發已是發心何謂
T1767_.38.0113b20: 未發名爲菩薩。涅槃光者二解。一云。佛放身
T1767_.38.0113b21: 光入彼毛孔。佛即涅槃名涅槃光。二云。以涅
T1767_.38.0113b22: 槃教詮理分明喩之若光。闡提無善光不入
T1767_.38.0113b23: 心。四重五逆善根微少故言毛孔。光譬於教。
T1767_.38.0113b24: 毛孔譬信。契經者脩多羅藏故擧三藏以彰
T1767_.38.0113b25: 劣。顯涅槃以爲勝。又今經當機勝餘契經。二
T1767_.38.0113b26: 料簡中。先問次答。問中先領歎旨。次仰非。後
T1767_.38.0113b27: 作難。初領旨者。先領生善之歎即此品之前。
T1767_.38.0113b28: 次領滅惡之歎。即前品之末。次仰非如文。後
T1767_.38.0113b29: 作難有三。一作持犯等難。二作賞善罰惡不
T1767_.38.0113c01: 等難。三作難易難。初何以故去。即持犯等難。
T1767_.38.0113c02: 若光入毛孔皆能發心持戒毀戒修善作惡有

T1767_.38.0113c03:

云云

。次如來何故説四依義是不等難。

T1767_.38.0113c04: 四依出世正欲賞罰。若因光發心何用賞罰。
T1767_.38.0113c05: 三如佛言下即難易難。上説熙連三恒猶未
T1767_.38.0113c06: 解義。此即是難。今云。經耳能除煩惱此即是
T1767_.38.0113c07: 易。既不解義焉能除惑。以此難難易。今明迦
T1767_.38.0113c08: 葉以別難圓就別明義。則持犯升沈賞罰自
T1767_.38.0113c09: 異。云何得等。就圓爲論皆即佛性。何故不等。
T1767_.38.0113c10: 就別爲言積善方解。就圓爲語即理爲解。故
T1767_.38.0113c11: 佛答云。大事大徳即是圓意。二佛言去答。又
T1767_.38.0113c12: 爲兩。一正答。二釋答。初正答中二。初明去
T1767_.38.0113c13: 取。次正答。初中二。初簡闡提。次明其餘皆能
T1767_.38.0113c14: 發心。然發心者。非是隨宜。乃是大福大事。二
T1767_.38.0113c15: 釋答者。大福大事乃是祕藏。如來佛性此即
T1767_.38.0113c16: 不簡闡提。闡提寧非祕藏佛性。欲明名字等
T1767_.38.0113c17: 菩薩故簡闡提通取其餘。欲明理性菩薩故
T1767_.38.0113c18: 言祕藏如來性也。若無一家圓別之義如何

T1767_.38.0113c19:

云云

。從迦葉白佛下。第二正答問又兩。一

T1767_.38.0113c20: 問。二答。初問正是騰上作請。此有遠近。遠則
T1767_.38.0113c21: 騰初偈十二問。近騰品初之説。從佛告下答
T1767_.38.0113c22: 又二。初正答後簡闡提。初正答又二。初因經
T1767_.38.0113c23: 致夢。次歎經。初因經致夢者。即是答四位菩
T1767_.38.0113c24: 薩除前置後。但答中四。何者其問菩提因正
T1767_.38.0113c25: 答其問略擧四耳。得聞涅槃。是名字菩薩。夢
T1767_.38.0113c26: 見羅刹寤已發心。即觀行菩薩。不墮三惡人
T1767_.38.0113c27: 天續發。即相似菩薩。是大菩薩。即是分眞明

T1767_.38.0113c28:

云云

。次歎經可解。二從善男子去。擧

T1767_.38.0113c29: 十譬簡闡提文爲四。初一譬雙簡。次一譬別
T1767_.38.0114a01: 簡。三四譬重雙簡。四四譬重別簡。初譬除闡
T1767_.38.0114a02: 提取善根故言雙簡。虚空譬法身。雲譬報身。
T1767_.38.0114a03: 雷雨譬應身説法。大地下田陂池譬四位菩
T1767_.38.0114a04: 薩。枯木石山高原堆阜。喩於闡提不受佛教。
T1767_.38.0114a05: 次一譬唯簡闡提。是故云別。三四譬中初譬
T1767_.38.0114a06: 可見。第二譬中言藥樹王和乳酪六物者。舊
T1767_.38.0114a07: 云依經作六行觀。若未譬長行散説。丸譬偈
T1767_.38.0114a08: 頌。塗創譬聞慧。熏譬思慧。塗目譬修慧。見譬
T1767_.38.0114a09: 讀。嗅譬誦。根譬法説。葉譬譬説。取身譬理

T1767_.38.0114a10:

味。取皮譬文言

云云

。開善但九譬不取最後金

T1767_.38.0114a11: 剛譬。前第六金剛譬中云白羊角。釋論云山

T1767_.38.0114a12:

云云

。迦葉白佛下。是品中第二但前答未

T1767_.38.0114a13: 發心是生善之義。次答三問是滅惡之義。生
T1767_.38.0114a14: 善滅惡是菩提要路得佛近因。迦葉爲後世
T1767_.38.0114a15: 開眼故有斯問。就滅惡三問即滅三障。初答
T1767_.38.0114a16: 云何於大衆而得無所畏。是滅業障。次答云
T1767_.38.0114a17: 何處濁世不汚如蓮華。是滅報障。三答云何
T1767_.38.0114a18: 處煩惱煩惱不能染。是滅煩惱障。今擧三偈
T1767_.38.0114a19: 以答初問。前二偈明懺悔滅業障。後一偈明
T1767_.38.0114a20: 護法滅業障。即是改惡修功補過。通論懺悔
T1767_.38.0114a21: 凡有十意。謂逆順各十如別記。懺護是其二
T1767_.38.0114a22: 也。懺中二。初偈擧非。次偈顯是。初約惡以明
T1767_.38.0114a23: 懺悔。先擧偈問。次釋偈爲答可見。二迦葉復
T1767_.38.0114a24: 言下。是約善以明懺悔。亦先擧偈問。次釋偈
T1767_.38.0114a25: 爲答。凡三番釋偈。初番見所作即現在。生死
T1767_.38.0114a26: 際即過去。至無至處即未來。通懺三世業障。
T1767_.38.0114a27: 次番擧非。不見所作謂一闡提。後從若有菩
T1767_.38.0114a28: 薩所作善業即是擧是。二作惡不即受下第
T1767_.38.0114a29: 三偈。是護法滅業。護法力大能滅業障。復感
T1767_.38.0114b01: 長壽不壞眷屬等。亦先擧偈次釋。釋此偈有
T1767_.38.0114b02: 四意。初擧非。次明是。三重擧非。四歎經。初
T1767_.38.0114b03: 擧非中。河西云。天竺熱停乳少時自然成酪。
T1767_.38.0114b04: 文明惡即不受報。不如乳即成酪。而文不更
T1767_.38.0114b05: 安不字者不須加之以上不字而冠於下。次
T1767_.38.0114b06: 譬如王使下。明是正以護法滅業障。先譬後
T1767_.38.0114b07: 合。王譬佛。使譬四依。善談論譬内智慧。巧於
T1767_.38.0114b08: 方便譬外能説法。實智居懷巧説外化如是
T1767_.38.0114b09: 之人能護法利他。奉命即傳佛旨。他國是入
T1767_.38.0114b10: 生死。寧喪身命不匿教者。身輕法重死身弘
T1767_.38.0114b11: 法合譬可見。三善男子有一闡提下。重擧非
T1767_.38.0114b12: 更出前偈。四是故當知下歎經。先歎滅惡。如
T1767_.38.0114b13: 蓮華下歎生善。皆可見。復次善男子如優鉢
T1767_.38.0114b14: 羅下是品第三答上云何處濁世不汚如蓮華
T1767_.38.0114b15: 滅報障之問。文爲兩。初擧華喩正答。次擧風
T1767_.38.0114b16: 喩助答此釋報障。云何説華生淤泥耶。蓋由
T1767_.38.0114b17: 煩惱能成於報。如華生泥相縁由故。明於煩
T1767_.38.0114b18: 惱正意在報可尋。復次譬如良醫下。品第四
T1767_.38.0114b19: 答上云何處煩惱煩惱不能染。是答滅煩惱
T1767_.38.0114b20: 障問。凡十四譬。初十二譬譬所説教。次兩譬
T1767_.38.0114b21: 譬能説人。初譬教中。初一譬譬昔小教。先譬
T1767_.38.0114b22: 次合。初譬譬昔教。八種譬八正。文云無常不
T1767_.38.0114b23: 淨等五門因縁慈悲不淨觀爲八種。阿薩闍
T1767_.38.0114b24: 無的翻。義言無可治。次良醫譬今教可解。第
T1767_.38.0114b25: 三如文。次第四譬雙明生善滅惡爲三。一正
T1767_.38.0114b26: 擧譬。二更問答料簡。三重擧譬。初譬次合。舊
T1767_.38.0114b27: 解吐懺現在下懺過去通生善滅惡爲塗身。
T1767_.38.0114b28: 別持滅惡爲灌鼻。求理爲熏。受持文言爲洗。
T1767_.38.0114b29: 持偈頌爲丸。持長行爲散。興皇分此八句。初
T1767_.38.0114c01: 四句譬昔無常。吐譬苦。下譬無常。塗身譬無
T1767_.38.0114c02: 我。不淨譬灌鼻。後四句譬今教。常徳譬熏。淨
T1767_.38.0114c03: 徳譬洗。樂徳譬丸。我徳譬散。貧愚不服醫將
T1767_.38.0114c04: 還家。舊解云衆生顛倒憚教不受故言不肯
T1767_.38.0114c05: 服。將還家者示三塗苦報是罪樓處所。興皇
T1767_.38.0114c06: 云。一説不受再更爲説。今明慈悲是聖人之
T1767_.38.0114c07: 家慈心爲説故言將還。女人産者。舊云女人
T1767_.38.0114c08: 譬生善。闍樓此言兒衣。兒譬常解。衣譬煩惱。
T1767_.38.0114c09: 煩惱難除譬衣不出。興皇云。女譬菩薩。産譬
T1767_.38.0114c10: 正觀。衣譬常無常兩教。夫兒衣裹兒。兒若出
T1767_.38.0114c11: 者衣亦須去。若不出者反爲大患。常無常教
T1767_.38.0114c12: 本生中觀。觀解若成此教須去。教若不去反
T1767_.38.0114c13: 復成病。下雙合二譬可見。次料簡中先問次
T1767_.38.0114c14: 佛答亦可見。三如彼嬰兒。即重擧譬還明前
T1767_.38.0114c15: 意正觀漸増。如嬰兒長大。先藉教生解。故言
T1767_.38.0114c16: 是醫最良。藥病不同故言善解。一切衆生未
T1767_.38.0114c17: 聞經時常處無明。故言我本處胎。與母藥者
T1767_.38.0114c18: 母譬經教。藥譬常與無常相治。病去解生故
T1767_.38.0114c19: 言安隱。惑心既解還歎於教。故言奇哉。十月
T1767_.38.0114c20: 者二解。一云十使所覆。二云十地行滿。推乾
T1767_.38.0114c21: 去濕者。舊云。慢爲乾愛爲濕。興皇云。二乘如
T1767_.38.0114c22: 乾凡夫如濕。除不淨者舊云除無明。興皇云。
T1767_.38.0114c23: 除斷常諸倒容受中道故言長養其身。犯四
T1767_.38.0114c24: 重下合譬可尋。復次譬如良醫下第五譬。解
T1767_.38.0114c25: 者不同。一云醫譬佛。子譬菩薩。藥譬經教。二
T1767_.38.0114c26: 云醫通譬此教。子譬持戒滅罪。蛇譬謗法。蛇
T1767_.38.0114c27: 似於龍。謗似闡提。龍譬五逆。蝮譬四重。良藥
T1767_.38.0114c28: 譬理。塗屣譬教。觸毒譬破謗法之心。又云屣
T1767_.38.0114c29: 是下物譬不善心。不善被調能破惡毒。譬如
T1767_.38.0115a01: 有人以毒塗鼓。下第六譬。人譬佛。毒藥譬今
T1767_.38.0115a02: 教。塗鼓譬著教。又云人譬此經。雖無心欲聞
T1767_.38.0115a03: 遇時聞者必能斷惑。譬如闇夜是第七譬。昔
T1767_.38.0115a04: 教如夜今教如明。猶如天雨是第八譬。八十
T1767_.38.0115a05: 者三解。一云應言八千。如持品中八千得記
T1767_.38.0115a06: 是也。出經者誤爲八十。二云外國本有八十
T1767_.38.0115a07: 人受記。此文不來故無。三云此非人數乃是
T1767_.38.0115a08: 指於諸老聲聞年已朽邁於法華中方得信
T1767_.38.0115a09: 解。後之兩解不可承用。若定以八十爲數。數
T1767_.38.0115a10: 陜不該諸得記人。若定是年何必併同有過
T1767_.38.0115a11: 有少故不可用。秋收冬藏是第九譬。雖非正
T1767_.38.0115a12: 譬教。要因於教得收藏故。聞他人子是第十
T1767_.38.0115a13: 譬。醫譬此經。使譬弘者。又言是滅罪生福章
T1767_.38.0115a14: 句。他人子者往是佛子起逆起重即成他子。
T1767_.38.0115a15: 非人所持譬被外誘。卿若遲晩我當自去者。
T1767_.38.0115a16: 譬弘經人不稱化縁佛當自化。又遲晩者即
T1767_.38.0115a17: 是差機。若能詣理即是自往。聾人是第十一
T1767_.38.0115a18: 譬。譬如良醫是第十二譬。王譬犯罪衆生。必
T1767_.38.0115a19: 死病者譬必入惡道。王不信者譬不受此教。
T1767_.38.0115a20: 不見腹内者不見未來。下藥譬懺悔昔罪。王
T1767_.38.0115a21: 不肯服譬諸衆生不肯懺悔。以咒力故令隱

T1767_.38.0115a22:

處生創者譬經之力令於夢中見墮地獄

云云

。

T1767_.38.0115a23: 復次善男子下。有兩譬。是第二説教之人文
T1767_.38.0115a24: 爲兩。先譬昔教主。後譬今教主。上十二譬亦
T1767_.38.0115a25: 爾。前一譬譬昔教。後十一譬譬今教。初中昔
T1767_.38.0115a26: 教云八術。今云過八。又下文中合譬皆以佛
T1767_.38.0115a27: 菩薩合之。以是得知譬今昔教主。從譬如大
T1767_.38.0115a28: 船去。品中第五答上生死大海中云何作船師
T1767_.38.0115a29: 之問。前答除障但自解縛。今答船師能解他
T1767_.38.0115b01: 縛。前是因時藉經獲自行力。今是果時藉經
T1767_.38.0115b02: 有化他力。前是法身善逝力。今是應身應來
T1767_.38.0115b03: 力。文擧四譬。前二譬是正答。後兩譬歎經助
T1767_.38.0115b04: 答。就初明船未明船師。後譬具明船師及所
T1767_.38.0115b05: 度人。船譬涅槃。師即化主。所度之人即受化
T1767_.38.0115b06: 者。風及風王兩譬並歎經教如文。復次如蛇
T1767_.38.0115b07: 脱故皮。即答第六應去之問。問云何捨生死
T1767_.38.0115b08: 如蛇脱故皮。此中還擧蛇喩爲答文有兩譬。
T1767_.38.0115b09: 前蛇喩是正答。次金師譬助答。蛇譬譬一方

T1767_.38.0115b10:

應去。金師譬處處應來處處應去

云云

。復次如

T1767_.38.0115b11: 庵羅樹下。是品中第七答云何觀三寶猶如天
T1767_.38.0115b12: 意樹。今還擧人間樹爲答天樹。隨天欲見華
T1767_.38.0115b13: 果長短。悉隨天意譬佛適縁。宜見生王宮。宜

T1767_.38.0115b14:

云云

。人樹三時榮枯不同。取其譬便

T1767_.38.0115b15: 亦應無在。文爲五。一明佛身有三異。二明如
T1767_.38.0115b16: 來密語。三明興衰。四勸立丈夫志。五論起沒。
T1767_.38.0115b17: 前三是三寶。佛身是佛寶。密語是法寶。興衰
T1767_.38.0115b18: 是僧寶。然三寶有兩。一體多約果人。別體並
T1767_.38.0115b19: 約因果。佛是果人。僧是因人。此中既云僧有
T1767_.38.0115b20: 興衰即是別體。初佛身譬又三。初譬。次合。三
T1767_.38.0115b21: 領解可尋。次善男子如來密語下。明法寶文
T1767_.38.0115b22: 有四。法譬合結。莊嚴云。密是涅槃總名不可
T1767_.38.0115b23: 別翻。如四非常。從大乘出於一無常。即備四
T1767_.38.0115b24: 義各有其意。苦爲破樂。乃至空爲破有。智者
T1767_.38.0115b25: 應解如此密語。大乘亦爾。雖説一常各有其

T1767_.38.0115b26:

云云

。今奇一事論密語者。佛但説一具四種

T1767_.38.0115b27: 意。如説有句即具於無亦有亦無非有非無。
T1767_.38.0115b28: 但作有解不名智臣。此與四教義合。佛説生
T1767_.38.0115b29: 滅即不生滅。即亦生滅亦不生滅。即非生滅
T1767_.38.0115c01: 非不生滅。但作三藏生滅之解即非智臣。此

T1767_.38.0115c02:

義又與四門義合。有門乃至非有非無門

云云

。

T1767_.38.0115c03:

六卷譬與此異。三者劍四澡槃

云云

。三合譬

T1767_.38.0115c04: 中。先合無常。後合於常。初文具以四無常合
T1767_.38.0115c05: 四種語。以是義故是正解脱去。是擧常教爲
T1767_.38.0115c06: 合亦四。而不與前相對。初明不動。次明無相。
T1767_.38.0115c07: 三明常不變。四佛性。雖有四種只一涅槃。亦
T1767_.38.0115c08: 如四句只先陀婆。四是諸比丘下總結可尋。
T1767_.38.0115c09: 三復次如波羅奢樹下。雙明二寶衰相爲三。
T1767_.38.0115c10: 初明經無威徳即法衰。次比丘起過即僧衰。
T1767_.38.0115c11: 三深誡弘經即是雙明二寶。初文先譬後合。
T1767_.38.0115c12: 夫藥樹値雨盡堪愈病。若値亢旱樹死無力。
T1767_.38.0115c13: 正法亦爾。得好弟子弘宣此法能破顛倒。値
T1767_.38.0115c14: 惡比丘法即衰滅。二復次如來正法去。是比
T1767_.38.0115c15: 丘起過即是僧衰。由末世惡人懈怠造過令僧
T1767_.38.0115c16: 衰訛。三放牧下。是深誡弘經令好護持。由人
T1767_.38.0115c17: 起過致毀法僧。先譬次合。譬者舊云。本一斗
T1767_.38.0115c18: 乳初加二分者。加二斗水成三斗。又加六斗
T1767_.38.0115c19: 成九斗。又加二九成二十七斗。又加二分成
T1767_.38.0115c20: 八斛一斗。又有解言此不應爾。初本一斗加
T1767_.38.0115c21: 二分成三。又加二成五。又加二成七。又加二
T1767_.38.0115c22: 成九。合譬有七句前四度加水譬於添譯。後
T1767_.38.0115c23: 正譬於弘法之人。牧女譬弘經者。女性諂曲
T1767_.38.0115c24: 譬弘經人不能亡懷爲法。而多諂求利故以
T1767_.38.0115c25: 牧女譬之。初加二分者。一鈔略此經。二分爲
T1767_.38.0115c26: 多分。第二加二分者。一除深妙語。二安世言
T1767_.38.0115c27: 詞。第三加二分者。一鈔前著後。二鈔後著前。
T1767_.38.0115c28: 第四加二分者。前後著中中著前後。有人解。
T1767_.38.0115c29: 第四加二分云一所遮則開。二所開則遮。是
T1767_.38.0116a01: 時當有諸惡下。合第三加二分也。是諸惡人
T1767_.38.0116a02: 雖復讀誦下。合第四加三分。第五譬受學者
T1767_.38.0116a03: 求法。爲子納婦供賓客者。舊云子譬常解。婦
T1767_.38.0116a04: 譬常境。餘知見譬賓客。又子譬中觀實智。婦
T1767_.38.0116a05: 譬師資相繼。世人爲後不絶納婦。譬欲使其
T1767_.38.0116a06: 化不絶師授於資。急須此乳者。譬求法人速
T1767_.38.0116a07: 請知解。賓客譬以方便巧用。至市欲買譬至
T1767_.38.0116a08: 講堂求法。賣乳者。是第六弘經之人多求利
T1767_.38.0116a09: 養。七是人語言者。即聽法人善別深淺。値我
T1767_.38.0116a10: 客急者。譬聽人云爲無聽處而來於此。取以
T1767_.38.0116a11: 還家者。譬聽已作觀都無所以。猶勝千倍者。
T1767_.38.0116a12: 雖無深旨猶是大乘。比於小典則勝數倍。二
T1767_.38.0116a13: 善男子下。備合上七意也。天台大師釋云。牧
T1767_.38.0116a14: 女譬佛。眞乳譬於涅槃之法。佛欲説此法法
T1767_.38.0116a15: 不可説。説必依諦。所謂二諦故言加二分水。
T1767_.38.0116a16: 餘牧女譬作論通經菩薩。爲經難解更作優
T1767_.38.0116a17: 波提舍申二諦教。即是第二加水。近城女人
T1767_.38.0116a18: 譬弘論之師。爲論。難解更作義疏以申此論。
T1767_.38.0116a19: 即是第三加二分水。城中女人譬受學者爲疏
T1767_.38.0116a20: 難解更作記申釋。即第四加二分水。經文以
T1767_.38.0116a21: 惡世比丘鈔略作多分合初加水。不以如來
T1767_.38.0116a22: 爲縁説法。縁樂鈔略爲依二諦而分別之。佛
T1767_.38.0116a23: 以所被縁合。智者以能被縁合。亦不違經。合
T1767_.38.0116a24: 第二加水云隱深密語此似作論申經。復次
T1767_.38.0116a25: 善男子去。第四勸立丈夫志爲二。先勸次領
T1767_.38.0116a26: 解。初又二。先毀訾女身。次定判男子。初訶毀
T1767_.38.0116a27: 如文。何以故下定判也。經判出兩句。若廣明

T1767_.38.0116a28:

云云

。復次如蚊子澤下。第五明大法

T1767_.38.0116a29: 起沒又二。先沒相。次雙辨起沒。初文先譬次
T1767_.38.0116b01: 合。惡世惡人多弘宣人少。如蚊子澤不能救
T1767_.38.0116b02: 旱。次過夏名秋去。雙辨起沒。沒如沒地盛如

T1767_.38.0116b03:

云云

。從爾時文殊下。是品中第八答上三

T1767_.38.0116b04: 乘若無性問。文爲兩。初釋偈疑兼遣上問。二
T1767_.38.0116b05: 迦葉論義正答上問。初文爲五。一文殊騰純
T1767_.38.0116b06: 陀疑。二如來許説。三文殊出疑。四如來爲釋。
T1767_.38.0116b07: 五文殊領解。然此是答問那忽騰疑。疑何不
T1767_.38.0116b08: 決復使他騰。河西解云。文殊是游方大士影
T1767_.38.0116b09: 響釋迦即衆中上座。恒爲啓發之主。所以爲
T1767_.38.0116b10: 其騰疑。二云聖無彼我唯益是存。況復二人
T1767_.38.0116b11: 爲友爲騰何妨。純陀於何處生疑。前設五難。
T1767_.38.0116b12: 佛答中。未見性是無常。見性是常。如來受飯
T1767_.38.0116b13: 食已入金剛三昧。是食消已則見佛性得三
T1767_.38.0116b14: 菩提。如此之常即本無今有已有還無。便是
T1767_.38.0116b15: 無常。當知如來不得是常。何故復言兼答
T1767_.38.0116b16: 迦葉三乘若無性云何得有三乘差別之問。
T1767_.38.0116b17: 今擧此偈明差別無差別。所以得爲兼答問
T1767_.38.0116b18: 也。迦葉所問懸與理同。若三乘人同一乘性
T1767_.38.0116b19: 何得三異。若三乘人全未有於一乘之性云
T1767_.38.0116b20: 何説有。若擧偈答差無差疑一切皆遣即兼
T1767_.38.0116b21: 答意也。然純陀與佛論未見性是無常見性
T1767_.38.0116b22: 是常。時凡三根解悟。上根於哀歎品中已悟。
T1767_.38.0116b23: 中根於迦葉問中悟。下根既未解悟。今文殊
T1767_.38.0116b24: 更爲騰疑。此一偈凡四出。一出此中。二出梵
T1767_.38.0116b25: 行。三出二十五。四出二十六。大意是同而爲
T1767_.38.0116b26: 縁則異。此中釋差無差別義。梵行中釋得無
T1767_.38.0116b27: 所得義。二十五釋有不定有。無不定無。非有
T1767_.38.0116b28: 非無中道之義。二十六爲釋破定性明無性
T1767_.38.0116b29: 義。此之四出亦爲下品三根。成論師云。金剛
T1767_.38.0116c01: 心未是常後心是常。無常則本有而今無。常
T1767_.38.0116c02: 則本無而今有。此釋正是純陀所疑非關偈
T1767_.38.0116c03: 意。又解。本有者本有煩惱此昔日之本。今無
T1767_.38.0116c04: 者今無般若即昔日之今。皆是金剛心前本
T1767_.38.0116c05: 有今無耳。三世有法無有是處者。據金剛心
T1767_.38.0116c06: 已後常住。佛果非三世攝故言無有是處。復
T1767_.38.0116c07: 云上半不異前。而言三乘人同入無餘涅槃。
T1767_.38.0116c08: 故言三世有法無有是處。復一解。本有煩惱
T1767_.38.0116c09: 今無煩惱非三世攝。本無涅槃今有涅槃亦
T1767_.38.0116c10: 非世攝。諸師雖作衆解都不遣純陀疑。只爲
T1767_.38.0116c11: 汝本既無常今亦無常。本未得常今始得常。
T1767_.38.0116c12: 本無今有三世所攝。疑難宛然何關偈意。地
T1767_.38.0116c13: 人云。常法非是始得本來體用具足。但爲妄
T1767_.38.0116c14: 惑所覆後時方顯。若爾先隱後顯亦應顯已

T1767_.38.0116c15:

還隱。既顯已不隱亦應隱而不顯

云云

。三藏師

T1767_.38.0116c16: 云。生死無始而有終。涅槃有始而無終。今時
T1767_.38.0116c17: 始得故言有始。一得永已故言無終。作此釋
T1767_.38.0116c18: 者還同地人。小乘亦得作如此説。惑滅道存
T1767_.38.0116c19: 本無今有悉是無常。作此説者準舊不免純
T1767_.38.0116c20: 陀之難。興皇云。迦葉難意。三乘各得涅槃云
T1767_.38.0116c21: 何同一佛性。同一佛性亦應同一佛乘。佛答
T1767_.38.0116c22: 三乘只一佛性。昔於一爲三。今只三爲一豈
T1767_.38.0116c23: 可三乘。前來無性而今方有但隨縁異辨。前
T1767_.38.0116c24: 來未悟則本有而今無。今時始悟則本無而
T1767_.38.0116c25: 今有。例如過去燈王多寶此是本有今無。未
T1767_.38.0116c26: 來彌勒即是本無今有。亦是現在過去現在未
T1767_.38.0116c27: 來斯乃上半意也。至論佛性何關有無及以今
T1767_.38.0116c28: 本即下半意。又彈他解云。有三可三便成差
T1767_.38.0116c29: 別。有一可一便成無差。若差則失無差。若無
T1767_.38.0117a01: 差則失差。開一爲三則失一。合三爲一則失
T1767_.38.0117a02: 三。今明不爾。昔三猶是今一。今一猶是昔三。
T1767_.38.0117a03: 開三不失一。合一不失三。即是差即無差無
T1767_.38.0117a04: 差即差。若得此意本有今無三世有法無有
T1767_.38.0117a05: 是處。亦應例言。本無今有三世有法斯有是
T1767_.38.0117a06: 處。無常常境智非境智因果非因果。例皆如
T1767_.38.0117a07: 是。又云。本有只是有今無只是無。又本不有
T1767_.38.0117a08: 今不無只是非有非無。又云。上半是有下半
T1767_.38.0117a09: 是無。無有是處。是非有非無。例本無今有亦

T1767_.38.0117a10:

云云

。然興皇以同一佛性爲本有。始悟

T1767_.38.0117a11: 爲今無釋上半。佛性非今非本釋下半。指此
T1767_.38.0117a12: 爲差別無差別義。斯乃分文兩派義不相關。
T1767_.38.0117a13: 今則不爾只約一句。差即無差無差即差。一
T1767_.38.0117a14: 諦即三諦故言本有。三諦即一諦故言今無。
T1767_.38.0117a15: 即三一而非三一故。言三世有法無有是處。
T1767_.38.0117a16: 如是展轉不得相離。乃是差即無差無差即
T1767_.38.0117a17: 差。非差非無差。是則遣迦葉之難豁無遺餘。
T1767_.38.0117a18: 亦是無常即常常即無常。即非常非無常釋
T1767_.38.0117a19: 純陀之疑。雲消冰冶智悟亦然。悟一即三名
T1767_.38.0117a20: 本有。悟三即一名今無。悟三一非三一名無
T1767_.38.0117a21: 有是處。此則何難不遣何疑不除。如是則本
T1767_.38.0117a22: 有者。一有一切有即是世界。今無者一無一
T1767_.38.0117a23: 切無即是對治。合此有無一切亦有亦無即
T1767_.38.0117a24: 爲人。三世有法無有是處即第一義。今此一
T1767_.38.0117a25: 悉即具四悉。乃遣難釋疑。私謂若二人疑難
T1767_.38.0117a26: 皆遣皆釋。是則物機咸融悉會。本有即有句
T1767_.38.0117a27: 有門。今無即無句無門。聲聞縁覺亦有差別。
T1767_.38.0117a28: 亦無差別。即亦有亦無句。亦有亦無門三世
T1767_.38.0117a29: 有法。無有是處。即非有非無句非有非無門。
T1767_.38.0117b01: 一四相即乃遣難釋疑。觀師三釋。一云上三
T1767_.38.0117b02: 句出所非除性有性無。後一句結無有是處。
T1767_.38.0117b03: 二云。本有即不有此有可令無。本無即不無
T1767_.38.0117b04: 此無可令有。此有不有故非有。此無不無故
T1767_.38.0117b05: 非無。非有非無故言三世不攝。三云上半無
T1767_.38.0117b06: 差別而差別。下半差別而無差別。釋此爲二。
T1767_.38.0117b07: 一者當體。二者爲縁。當體即法身本地故無
T1767_.38.0117b08: 差別。約縁故有三乘之異差別不同。又釋本
T1767_.38.0117b09: 有今無即是無今之本此本非今即是非今之
T1767_.38.0117b10: 本。本無今有即是無本之今此今非本即是
T1767_.38.0117b11: 非本之今。故非世攝。此解大意可見不復具
T1767_.38.0117b12: 之。迦葉白下。第二正答上問又爲四。一論無
T1767_.38.0117b13: 差別。二論有差別。三雙領二義。四重論有差
T1767_.38.0117b14: 別。初有問答。問如文。答有兩譬。前譬聞經信
T1767_.38.0117b15: 見。後譬分明證見。初譬中二。先譬次合。譬中
T1767_.38.0117b16: 爲三。初譬衆生同有佛性。次譬致疑。三譬解
T1767_.38.0117b17: 悟。長者有二解。一云譬佛。二云譬衆生。諸牛
T1767_.38.0117b18: 譬六道不同。種種色者譬於六道差別萬品。
T1767_.38.0117b19: 一人守護譬有信心。又云譬弘經菩薩令教
T1767_.38.0117b20: 化之。爲祠祀者。譬弘經者能報佛恩。盡 &MT00946;

&MT00946;

一
T1767_.38.0117b21: 器。觀諸衆生同中道性。白色者譬理性淨。次
T1767_.38.0117b22: 尋便驚怪下。譬一往生疑譏迦葉之問。衆生
T1767_.38.0117b23: 既殊佛性豈一。三是人思惟下譬解悟。衆生
T1767_.38.0117b24: 業報今乳色一。知是衆生正因之性即一中
T1767_.38.0117b25: 道。次合譬中還合上三。初合同一佛性。次而
T1767_.38.0117b26: 諸衆生下合致疑。是諸衆生久後下合解悟。
T1767_.38.0117b27: 次如金礦下譬於證見。先譬後合可見。迦葉
T1767_.38.0117b28: 白下。第二明有差別兩番問答。初問三乘同
T1767_.38.0117b29: 一佛性者。應同如來常住涅槃。不應灰斷令
T1767_.38.0117c01: 三別異。文云不同如來涅槃而般涅槃。有文
T1767_.38.0117c02: 云不同。如來涅槃不般涅槃。此二並得同般
T1767_.38.0117c03: 者同證常住。不般者常住不變何曾證入。次
T1767_.38.0117c04: 佛答意。爲懈怠者説有三乘。實同如來一般
T1767_.38.0117c05: 涅槃。世若無佛者假設之言而實不爾。是故
T1767_.38.0117c06: 實無二乘涅槃。佛不出世即有二乘得二涅
T1767_.38.0117c07: 槃。佛若出世並同如來得一涅槃。第二番問
T1767_.38.0117c08: 答如文。迦葉言下。第三雙領兩義。迦葉言云
T1767_.38.0117c09: 何性差別。即第四重論差別有三。初二問答
T1767_.38.0117c10: 佛仍無差別中作差別答。第三迦葉復言下。
T1767_.38.0117c11: 問意者。既言聲聞佛性勝者。那忽凡夫前得
T1767_.38.0117c12: 記作佛。佛答意者。不以佛性故前作佛。有速
T1767_.38.0117c13: 願者即速與記。從迦葉復白下。是品中第九
T1767_.38.0117c14: 答上云何諸菩薩而得不壞衆。迦葉更牒問
T1767_.38.0117c15: 爲請。次佛答中還以護法爲答。迦葉白佛何
T1767_.38.0117c16: 縁下。是品中第十答上云何爲生盲而作眼
T1767_.38.0117c17: 目導。先騰脣口乾焦即生盲義。佛答中先答
T1767_.38.0117c18: 口爽。次答生盲。初云口爽者。不知三寶常住
T1767_.38.0117c19: 之味名爲口爽。口爽即是生盲。若計定有撿
T1767_.38.0117c20: 覓即無。從復次善男子下答生盲。盲故即是
T1767_.38.0117c21: 不識。不識手足者。不識身内之佛性也。復次
T1767_.38.0117c22: 如來常爲下。是品中第十一答上云何示多
T1767_.38.0117c23: 頭之問。佛答如來示種種身即是多頭。説種

T1767_.38.0117c24:

種法即是多舌

云云

。復次如人生子下。是品中

T1767_.38.0117c25: 第十二答上云何説法者増長。如月初之問。
T1767_.38.0117c26: 前擧月問佛。今約生子悉有増長答之。十六
T1767_.38.0117c27: 月者二解。一云十箇六月即是五歳。二解始
T1767_.38.0117c28: 經十六月即是過周四月。在文可見
T1767_.38.0117c29: 大般涅槃經疏卷第十二
T1767_.38.0118a01:
T1767_.38.0118a02:
T1767_.38.0118a03: 大般涅槃經疏卷第十三
T1767_.38.0118a04: 　隋章安頂法師撰　
T1767_.38.0118a05: 　唐天台沙門湛然再治　
T1767_.38.0118a06: 一切大衆所問品
T1767_.38.0118a07: 六卷稱隨喜品。古本稱憂悲歎頌品。六卷取
T1767_.38.0118a08: 迦葉見純陀修成菩薩道我亦隨喜。古本取
T1767_.38.0118a09: 佛受純陀供即入涅槃憂悲歎頌。今取何義
T1767_.38.0118a10: 以題品目。有二解。文中實無大衆相問之言。
T1767_.38.0118a11: 及以大衆問佛之事。但有化佛受大衆供即
T1767_.38.0118a12: 爲大衆所問之境。二云如來今日受我供已
T1767_.38.0118a13: 當入涅槃。我等當復更供養誰。乃是大衆更
T1767_.38.0118a14: 相慰問。觀師云。迦葉發問元爲大衆。佛是所
T1767_.38.0118a15: 問。能問所問意在茲品。從此得名故言大衆
T1767_.38.0118a16: 所問品。今明文中不載問詞據答顯問。上明
T1767_.38.0118a17: 常住不變。今示涅槃之相。相與説反衆問斯
T1767_.38.0118a18: 義。佛以偈答畢竟常住不入涅槃。從答顯問
T1767_.38.0118a19: 故言大衆問品。文爲兩。一次第答問。二歡喜
T1767_.38.0118a20: 領解。初中河西云。此品答七問爲四章。初章
T1767_.38.0118a21: 答示現涅槃問。兼答示人天魔道問。次説偈
T1767_.38.0118a22: 已下答知法性問。三釋有餘偈正答説祕密
T1767_.38.0118a23: 問。兼答遠離病問及近無上道問。四云何復
T1767_.38.0118a24: 名無餘義耶。答畢竟問就初爲二。一大衆奉
T1767_.38.0118a25: 供。二如來受供。奉供又二。一縁起二獻供縁
T1767_.38.0118a26: 起爲五。一放光二欲獻三人天遮四重放光
T1767_.38.0118a27: 五奉供。而以此爲答示現涅槃問者。河西解
T1767_.38.0118a28: 云。示現涅槃有三種。一言説示現。二神通示
T1767_.38.0118a29: 現三即事示現。即事者。香木酥油受最後食
T1767_.38.0118b01: 是也。神通者放光現瑞是也。言説者。告純陀
T1767_.38.0118b02: 言汝欲令我久住世者宜當速奉最後供養。
T1767_.38.0118b03: 即答問意。爾時天人下是第二獻供。又二。初
T1767_.38.0118b04: 大衆供。次純陀供。初大衆供。又二。一大衆
T1767_.38.0118b05: 供。二比丘持衣鉢。次純陀供爲四。一辦供二
T1767_.38.0118b06: 變土三悲請四稱歎。爾時世尊下。第二如來
T1767_.38.0118b07: 受供。又四。一受大衆供。二受純陀供。三大衆
T1767_.38.0118b08: 興念巨細相容。四大衆悲歎。所以兼答示人
T1767_.38.0118b09: 天魔道者。河西云。世界嚴淨毛孔化佛。純陀
T1767_.38.0118b10: 少供普充大衆。凡此殊勝希有大事。能令時
T1767_.38.0118b11: 會了了覩見。故是兼答示人天魔道問。爾時
T1767_.38.0118b12: 世尊下。是第二章。答知法性問。受於法樂又
T1767_.38.0118b13: 二。初正答問。二領瑞結成。初正答問又二。先
T1767_.38.0118b14: 答知法性問。次答受法樂。初又二。先偈文中
T1767_.38.0118b15: 正明知法性。後長行褒貶得失。初有二十一
T1767_.38.0118b16: 行偈爲三。初四行止悲誡聽。次十三行正辨
T1767_.38.0118b17: 法性。三四行結勸修習。初四行如文。次十三
T1767_.38.0118b18: 行爲二。前十二行二二相對。以爲六雙顯法
T1767_.38.0118b19: 性之理。後一偈總結止悲。然正是十二偈。而
T1767_.38.0118b20: 後文云十三偈者。兼取總偈。初一雙中初行
T1767_.38.0118b21: 中云烏與鴟者。此二鳥得共處。若烏鵒與鴟
T1767_.38.0118b22: 不得共處。鵒即鴝鵒只是鵂 &T064927;

&T064927;

此鳥與鴟烏
T1767_.38.0118b23: 不可共處。次雙可見。第三雙中云七葉至臭
T1767_.38.0118b24: 婆師極香。迦留毒樹。鎭頭甘果。餘三雙可見。
T1767_.38.0118b25: 後勸修中云三寶同眞諦者。開善云。佛果冥
T1767_.38.0118b26: 眞眞既常絶果亦常絶。莊嚴云。佛果出眞眞
T1767_.38.0118b27: 所不攝。是常妙絶與眞同故故同眞諦。二師
T1767_.38.0118b28: 猶作偏眞釋之。言果出眞外復與眞同。既同
T1767_.38.0118b29: 寧出既出豈同。今明佛僧是人諦即中道。中
T1767_.38.0118c01: 道之法即法是人即人是法。故言三寶同眞
T1767_.38.0118c02: 諦偈。後長行褒貶得失者。莊嚴用此文答示
T1767_.38.0118c03: 人天魔道問。旃陀羅即是魔道。阿羅漢是人
T1767_.38.0118c04: 天道。有師不用此。釋羅漢非人旃陀羅非魔。
T1767_.38.0118c05: 此但是結前得失之意。知三寶常堪受供養。
T1767_.38.0118c06: 如阿羅漢名之爲得。若不知常爲害法身。如
T1767_.38.0118c07: 旃陀羅名之爲失。次爾時人天衆去。明受法
T1767_.38.0118c08: 樂。因事答問又二。先受法樂。次伸供養。爾時
T1767_.38.0118c09: 佛告下。第二領瑞結成爲二。前命迦葉領。次
T1767_.38.0118c10: 命純陀領。前迦葉文中。云復見大衆説十三
T1767_.38.0118c11: 偈者。一云佛與大衆各説十三偈。此文是佛
T1767_.38.0118c12: 説。大衆偈不來。二云又見大衆屬上句。説十
T1767_.38.0118c13: 三偈屬佛。不是大衆説十三偈。於命迦葉領
T1767_.38.0118c14: 中。文爲四。一命二領三推功在佛四推菩薩
T1767_.38.0118c15: 能知。次命純陀亦四。一命二領三佛重結四
T1767_.38.0118c16: 迦葉隨喜。世尊一切契經下第三章。答上云
T1767_.38.0118c17: 何爲衆生演説於祕密問。兼答遠離一切病得
T1767_.38.0118c18: 近無上道三問。但有餘之偈。是如來隱覆隨
T1767_.38.0118c19: 縁之説。非平道顯理究竟之義。今演隱覆令
T1767_.38.0118c20: 祕顯露即是酬其上問。而文中明五逆四重
T1767_.38.0118c21: 謗法三種病人罪滅病愈。即是兼答遠離一
T1767_.38.0118c22: 切病由病差罪滅得近無上道。兼答兩問意
T1767_.38.0118c23: 在於此。文爲二。初略問答。次廣出七偈。初中
T1767_.38.0118c24: 初略標有餘無餘之問。次略答有餘是不了

T1767_.38.0118c25:

是密無餘是了是顯

云云

。次純陀白下。是廣

T1767_.38.0118c26: 出七偈。問答即爲七章。七章或是純陀擧。或

T1767_.38.0118c27:

是文殊擧。或佛自出

云云

。初一章是純陀請

T1767_.38.0118c28: 問。文爲六。一簡闡提二取三罪人三釋取意
T1767_.38.0118c29: 四釋簡意五結偈六縁起。初簡闡提中有四
T1767_.38.0119a01: 番問答。初擧偈請釋。云何一切布施皆可讃
T1767_.38.0119a02: 歎布施持戒可讃。布施破戒云何可讃。次佛
T1767_.38.0119a03: 答中除一闡提。第二第三番問答可見。第四
T1767_.38.0119a04: 番問何名闡提。次佛答中有三番。初通説四
T1767_.38.0119a05: 部弟子謗法造重究竟無改。雖非即是而亦
T1767_.38.0119a06: 趣向一闡提道。第二番指四重五逆。第三指
T1767_.38.0119a07: 説言無佛法衆撥無因果。除三番外施皆可
T1767_.38.0119a08: 歎。爾時純陀復白下。是次問答取三罪人即
T1767_.38.0119a09: 四重等。於中三。初一問答略出三相。次廣明
T1767_.38.0119a10: 四重謗法五逆可滅。後別明誹謗因縁。初略
T1767_.38.0119a11: 如文。次廣中先問次答中意爲三。初明滅惡
T1767_.38.0119a12: 法。次釋滅惡法。三正明惡滅。初滅惡法者。河
T1767_.38.0119a13: 西云。有六妙藥。一發菩提心。二慚愧悔過。三
T1767_.38.0119a14: 守護法。四恭敬護法者。五達罪相。六受持解
T1767_.38.0119a15: 説大乘經典。此亦六縁大同小異。一被法服。
T1767_.38.0119a16: 二慚愧改悔。三生護法心。四供養護法者。五
T1767_.38.0119a17: 自受持讀誦。六爲他説。河西云。發心達罪亦
T1767_.38.0119a18: 可會此。次何以故下釋。中即釋其意有譬合
T1767_.38.0119a19: 結三。若有毀謗下正明惡滅。應具如前而今
T1767_.38.0119a20: 文略。直言還歸正法擧是擧非。犯五逆者明
T1767_.38.0119a21: 五逆可滅。亦擧是擧非。此中三罪皆悉可滅。
T1767_.38.0119a22: 即是兼答遠離一切病問。既得滅罪即得近
T1767_.38.0119a23: 於無上之道。又善男子。犯重罪者下。第三釋
T1767_.38.0119a24: 取三罪人意。有法譬合。譬爲四。一未生解。二
T1767_.38.0119a25: 已生解。三明護法。四得果報。初譬造罪破戒
T1767_.38.0119a26: 時。女譬淺行菩薩有生解義。如女懷妊蘊解
T1767_.38.0119a27: 未發。値國荒亂譬破戒衆。持犯路絶故言遠
T1767_.38.0119a28: 至他土。次在一天廟譬生解。天廟譬此經依
T1767_.38.0119a29: 經生解舊邦豐熟聞持戒功徳所得果報。三
T1767_.38.0119b01: 路經恒河譬護法。斷常邪衆譬恒河。邪辯忉
T1767_.38.0119b02: 諂譬河水暴急。寧失報命不捨其解故言不
T1767_.38.0119b03: 獨濟也。四命終之後是得果報生天。三犯四
T1767_.38.0119b04: 重下合譬可尋。四純陀復言下。釋簡闡提。先
T1767_.38.0119b05: 問次答。答中三。法譬合。法中意云施此人
T1767_.38.0119b06: 不得福也。譬如有下譬。既破核竟種則不生。
T1767_.38.0119b07: 施一闡提如種破核。然闡提改悔則非闡提。
T1767_.38.0119b08: 下文云闡提作佛亦名謗佛言不作佛亦名謗
T1767_.38.0119b09: 佛。若言闡提悔而作佛是不謗佛。合如文。五
T1767_.38.0119b10: 善男子下結偈意。前一切施可稱歎者是有
T1767_.38.0119b11: 餘説。今明差別則無餘説。六純陀復言下是
T1767_.38.0119b12: 説偈縁起。復次善男子如我昔日下第二章。
T1767_.38.0119b13: 佛自擧偈爲三。一佛擧偈。二文殊擧偈反質
T1767_.38.0119b14: 佛偈。三如來解釋。初文可見。次文殊反質中
T1767_.38.0119b15: 云方等阿含者。阿含翻法歸。衆法所歸。阿含
T1767_.38.0119b16: 通小大。小直云阿含。大加方等。三佛言下是
T1767_.38.0119b17: 佛爲釋。爾時文殊下第三章文殊重難。於中
T1767_.38.0119b18: 先難。次佛告下佛答。初問中意言九十五種
T1767_.38.0119b19: 皆趣惡道。聲聞爲正即是善道。華嚴云。九十
T1767_.38.0119b20: 六種皆是邪道。二文云何通。解言。華嚴指實
T1767_.38.0119b21: 行二乘故不名正。古百論疏云。順化聲聞皆
T1767_.38.0119b22: 是外道。次佛答如文。爾時世尊下第四章。復
T1767_.38.0119b23: 是佛擧偈爲三。初佛擧偈。次文殊疑。三佛印
T1767_.38.0119b24: 讃。爾時文殊下第五章。復是文殊擧偈。又二。
T1767_.38.0119b25: 先文殊説偈。次如來印成。貪愛無明者。舊解
T1767_.38.0119b26: 云貪心是内向。喩之如母。無明是外境喩父。
T1767_.38.0119b27: 然只是貪愛豈墮無間。因貪起邪見是故墮
T1767_.38.0119b28: 落。此義不然。貪愛無明倶有内外無明是受
T1767_.38.0119b29: 身之本如父。貪是枝末煩惱如母。又父是疏
T1767_.38.0119c01: 縁如無明。母是親縁如貪愛。如來復爲下第
T1767_.38.0119c02: 六章。如來自擧偈爲三。一如來擧偈。二文殊
T1767_.38.0119c03: 難。三如來釋。第七章文殊自擧偈。又二先擧
T1767_.38.0119c04: 偈。次如來違釋。爾時迦葉白佛下第四章。答
T1767_.38.0119c05: 云何説畢竟及與不畢竟問。一番問答。答中
T1767_.38.0119c06: 具騰上意無餘即是究竟義。云何復名一切
T1767_.38.0119c07: 義乎即不究竟。佛還酬兩問。唯除助道是無
T1767_.38.0119c08: 餘義。酬其畢竟問。其餘諸法通餘無餘。酬其
T1767_.38.0119c09: 復名一切義乎不畢竟義。唯除助道常樂善
T1767_.38.0119c10: 法者。河西云。助道是因。常樂是果。修萬行因
T1767_.38.0119c11: 得萬徳果。此則無餘爲利根人。作眞實説無
T1767_.38.0119c12: 法不盡故云一切。亦皆無餘。其餘諸法悉是
T1767_.38.0119c13: 有餘。就有餘中亦有無餘。如爲聲聞説四諦
T1767_.38.0119c14: 爲縁覺説十二縁。稱器取之故言無餘。興皇
T1767_.38.0119c15: 云。助道語通不的是因。今以常爲果善法爲
T1767_.38.0119c16: 因。此果此因並是助道爲縁斥倒。非因非果
T1767_.38.0119c17: 乃是正道名無餘義。迦葉菩薩心大下。即是
T1767_.38.0119c18: 大段第二大衆歡喜領解。初開章爲二。一次
T1767_.38.0119c19: 第答問。二歡喜領解。今答問既竟。次大衆歡
T1767_.38.0119c20: 喜文爲二。一正領解。二現病結成。初又兩一
T1767_.38.0119c21: 迦葉領解。二大衆領解。迦葉領又二。初領解
T1767_.38.0119c22: 讃歎。次迦葉更問功徳。爾時諸天世人下。是
T1767_.38.0119c23: 第二大衆領解又三。一大衆稱歎勸請。二如
T1767_.38.0119c24: 來止悲酬請。三大衆供養發心。初文四偈爲
T1767_.38.0119c25: 三。初一行標請。次兩行釋請擧出家二人在
T1767_.38.0119c26: 家一人未至不應入滅。後一行結請如來止
T1767_.38.0119c27: 悲酬請兩行半爲二。初兩行酬請。次半行止
T1767_.38.0119c28: 悲。但初酬中二人云阿難多聞士自然能解
T1767_.38.0119c29: 了是常及無常。六卷云。觀如來兩足自知常
T1767_.38.0120a01: 無常。如來涅槃時一足黒黮一足光淨。光淨
T1767_.38.0120a02: 表法身常住。黒黮表迹應無常。爾時大衆下。
T1767_.38.0120a03: 第三大衆供養發心又三。一供養。二發心。三
T1767_.38.0120a04: 進位可見。爾時世尊下第二如來結成又三。
T1767_.38.0120a05: 一授記。二付囑。三現病。舊云。從付囑下便爲
T1767_.38.0120a06: 現病品。今則不然。現病爲結成前在此無妨
T1767_.38.0120a07: 也。背痛者出大智論。昔鹿王爲後來跛兔忍
T1767_.38.0120a08: 死待之。今佛爲須跋故背痛也
T1767_.38.0120a09: 現病品
T1767_.38.0120a10: 莊嚴名第二周。梁武稱中後。開善答離一切
T1767_.38.0120a11: 病。興皇兩存。前雖答竟何妨更説。後雖更説
T1767_.38.0120a12: 何妨答前。觀師兩望。望前是結成前答。望後
T1767_.38.0120a13: 是生起五行。雖復兩望望前是旁望後爲正。
T1767_.38.0120a14: 今皆不然。從此品去是第三涅槃行。其文有
T1767_.38.0120a15: 二。先明修五行。次明證十徳。初文爲五。一病
T1767_.38.0120a16: 行。二聖行。三梵行。四天行。五嬰兒行。今説
T1767_.38.0120a17: 初行。從此標名故言現病品。然品題現病而
T1767_.38.0120a18: 文明無病此義云何。由前品末授記付囑竟
T1767_.38.0120a19: 即云我今背痛擧體皆痛。如彼小兒及常患
T1767_.38.0120a20: 者。從此義故題現病品。由現此病致有三推
T1767_.38.0120a21: 三請明如來無病。就文爲四。一明推請。二現
T1767_.38.0120a22: 無病相。三大衆供養。四廣明無病。初有三推
T1767_.38.0120a23: 三請。一請説法。二請息惡慢。三雙請二事。
T1767_.38.0120a24: 三推者一推自行二推化他三推證果。兩三
T1767_.38.0120a25: 相間皆先推次請。合成三段開成六章。初約
T1767_.38.0120a26: 自行推者。佛萬行悉滿衆苦屏除寧當有病。
T1767_.38.0120a27: 次化他推者。佛自行竟化他功滿。能斷衆生
T1767_.38.0120a28: 三毒之病寧當有病。三證果推者。佛地圓足
T1767_.38.0120a29: 種智現前湛然常住寧得有病。就推自行文
T1767_.38.0120b01: 爲兩。初明無病因。後明有無病因。偏言四分
T1767_.38.0120b02: 者通見思故。五見及疑別在見諦。通別病因
T1767_.38.0120b03: 佛必定無。有二因縁下推有。無病因。憐憫是
T1767_.38.0120b04: 内心給施是外捨。内救外濟除衆苦惱即是
T1767_.38.0120b05: 無病之因先推竟。次世尊世人有病下。是請
T1767_.38.0120b06: 説法文爲四。一請教弟子。二請大乘。三請教
T1767_.38.0120b07: 不退即是生善。四請治惡人。即是滅惡在文
T1767_.38.0120b08: 可見。此亦是四悉意也。諸菩薩等下。是推化
T1767_.38.0120b09: 他文爲二。先明化他除三障。次明化他及以
T1767_.38.0120b10: 發願。初文三。先標三障。次釋。後結。初標可
T1767_.38.0120b11: 見。次釋中又三。初釋煩惱障。四句料簡。利而
T1767_.38.0120b12: 不深。亦深亦利。若數數起妨修道者名煩惱
T1767_.38.0120b13: 障。深而不利。不深不利。不數數起。雖是煩惱
T1767_.38.0120b14: 而不名障。通論四句皆是煩惱。此別分別故
T1767_.38.0120b15: 爾。七慢如文。成論有大慢爲八但此文略。河
T1767_.38.0120b16: 西有九慢。謂小中上。等中等。單慢。開爲兩。
T1767_.38.0120b17: 小中上者。自恃我解勝他小愚。恒自慢於小
T1767_.38.0120b18: 者。等中等者。我與他齊起勝彼心。慢慢者。謂
T1767_.38.0120b19: 其智解勝一切人更無及者。大慢者。等中上。
T1767_.38.0120b20: 上中等。不如慢者。多不如中言我小劣而實
T1767_.38.0120b21: 懸殊。我慢者。觀五陰爲我著我所由。邪慢者。
T1767_.38.0120b22: 實無功勳自以爲有。次釋業障者。決定四趣
T1767_.38.0120b23: 業能障初果。決定欲界業障第三果。決定色
T1767_.38.0120b24: 無色業障第四果。此中重惡之病乃是報障。
T1767_.38.0120b25: 何以釋業。舊二解。一云重惡之病實是報障。
T1767_.38.0120b26: 而釋業者果中説因。二云五無間業如惡重
T1767_.38.0120b27: 病借此爲譬。三釋報障云。謗法闡提何關報
T1767_.38.0120b28: 障。亦二解。一云生在謗法一闡提家豈非報
T1767_.38.0120b29: 障。二云惡人具二。一是惡業。二是惡報。故雀
T1767_.38.0120c01: 欲蛇嗔皆先業果。復次世尊下。二即是請除
T1767_.38.0120c02: 惡慢文爲二。初請除愚人之惡見。佛現病生
T1767_.38.0120c03: 必死想起斯惡念。後請息外道之慢。復次世
T1767_.38.0120c04: 尊下三是推佛證果。身力具足豈當有病又
T1767_.38.0120c05: 二。先明身力。次明智力。初身力中廣擧諸力
T1767_.38.0120c06: 格量。優鉢羅等象者。此象色青。芬陀利色赤。
T1767_.38.0120c07: 二云象行時足下有華。如優鉢羅因以名之。
T1767_.38.0120c08: 大拏云行蓮華上白象即其證也。又云雷震
T1767_.38.0120c09: 時芽上生優鉢羅華。故以爲名。餘者例之。鉢
T1767_.38.0120c10: 建提此翻堅固。那羅延此翻金剛。如來今者
T1767_.38.0120c11: 下。三是雙請説法息惡。先長行略請。後偈廣
T1767_.38.0120c12: 請。偈有七行。初三行正請。次三行釋請。後一
T1767_.38.0120c13: 行結請。初正請又二。前一行請起説法。次兩
T1767_.38.0120c14: 行請除惡慢。初文中迦葉是佛弟子何以同
T1767_.38.0120c15: 彼外道稱佛爲瞿曇。解云凡稱瞿曇亦有所
T1767_.38.0120c16: 簡。如人瞋喚及以喜喚皆云張王。況復但言
T1767_.38.0120c17: 瞿曇聖徳豈同外道慢心喚耶。次釋請又二。
T1767_.38.0120c18: 初一行釋息惡。次兩行釋説法。後結請可知。
T1767_.38.0120c19: 爾時世尊大悲下。是第二佛示無病相文爲
T1767_.38.0120c20: 三。一光明利益。二蓮華利益。三化佛利益。而
T1767_.38.0120c21: 此三意有事有理。事者病色萎悴健色光悦。
T1767_.38.0120c22: 今放光晃耀即無病相。蓮華是瑞非是病相。
T1767_.38.0120c23: 化佛者如來所作。若是病人不能所爲。有所
T1767_.38.0120c24: 爲者則非病相。表理者光從身出表法身。華
T1767_.38.0120c25: 能含果表解脱。佛是覺慧表般若。三徳具足
T1767_.38.0120c26: 寧當有病。三章各二。初光明。次利益。初光
T1767_.38.0120c27: 中。云大悲熏心者。佛徳無量何獨大悲。上文
T1767_.38.0120c28: 請云。三世如來大悲爲本。如是慈悲今何所
T1767_.38.0120c29: 在。今酬此請故言大悲熏心。前亦放光不言
T1767_.38.0121a01: 過百千日。正爲現病非病所能現光破疑。大
T1767_.38.0121a02: 悲熏身。惠施衆生下明利益。二爾時世尊心
T1767_.38.0121a03: 無疑慮下。是蓮華利益亦爲二。初辨蓮華。次
T1767_.38.0121a04: 是諸光明下利益。華益之處遍於三塗。彌見
T1767_.38.0121a05: 其華以表解脱明矣。八寒地獄。前四從聲。後
T1767_.38.0121a06: 四從色。罪人初入見是華池起愛即往從見
T1767_.38.0121a07: 得名。或言只是地獄色如四華。擘字應作劈
T1767_.38.0121a08: 裂讀之。三如是一一華下。化佛利益亦爲二

T1767_.38.0121a09:

云云

。爾時一切天龍下。是第三大衆供養

T1767_.38.0121a10: 勸請。勸請意者。向謂臥病恐即涅槃。今見光
T1767_.38.0121a11: 相知未入滅。是故請法先供後請。初文中云
T1767_.38.0121a12: 建陀者。河西云一肩鬼。使人肩痛。優摩陀能
T1767_.38.0121a13: 令人醉鬼。阿婆摩羅令人狂鬼。二説偈下。是
T1767_.38.0121a14: 勸請十五行并少長行分爲二。初十四行正
T1767_.38.0121a15: 請。次一行并長行經家敍事。初文三。初兩行
T1767_.38.0121a16: 標請。次十行釋請。後兩行結請。初如文。次十
T1767_.38.0121a17: 行爲五。初本誓故請。次墮惡故請。三下愚不
T1767_.38.0121a18: 知故請。四施甘露法故請。五療病故請。次結
T1767_.38.0121a19: 請如文。二是諸大衆下。是經家敍事爲二。初
T1767_.38.0121a20: 請已默止。次請聲所至至淨居者。色頂有形
T1767_.38.0121a21: 有耳識故。無色不爾故不至彼。序品中云有

T1767_.38.0121a22:

云云

。例世間天生天淨天。應言生淨居無漏

T1767_.38.0121a23:

淨居第一義淨居

云云

。爾時佛告下。品中第

T1767_.38.0121a24: 四廣説無病又二。一明如來無病。二擧病行
T1767_.38.0121a25: 對辨。初文爲三。一明無病。二擧往證今。三云
T1767_.38.0121a26: 現病是方便密語。此初歎迦葉。迦葉是請首
T1767_.38.0121a27: 是故歎之。善哉是總歎。四句是別歎。歎得歎
T1767_.38.0121a28: 離。離外惡縁及内惡因。得内善因及外善縁。
T1767_.38.0121a29: 二善男子我於往昔下。明我久無此病。過去
T1767_.38.0121b01: 無量者。是擧昔證今。三如言如來下。現病是
T1767_.38.0121b02: 方便密語。凡擧十二事密語。初十一事是擧
T1767_.38.0121b03: 類。後一事合無病。迦葉世有三人下。是第二
T1767_.38.0121b04: 擧有病對無病。如此之人可得有病。佛不如
T1767_.38.0121b05: 此豈得有病。又爲二。先明三病人。次明五病
T1767_.38.0121b06: 人。此中三病人異前三人。前三人不差今三
T1767_.38.0121b07: 人不差差差差。初是三種罪人。次是二乘小
T1767_.38.0121b08: 道。三是聞經菩薩。初法譬合。後二皆有譬合。
T1767_.38.0121b09: 合第三人云。爲諛諂利養誑他故。受持是典
T1767_.38.0121b10: 與前碩異。寧當不受不持不用破戒讀誦。此
T1767_.38.0121b11: 乃與奪之意。初列三病人。不差者即開出三
T1767_.38.0121b12: 不差。差者未開。差者即開出怖畏利養等六
T1767_.38.0121b13: 事。約五法師合三十種中者。後更開五種病

T1767_.38.0121b14:

人都合三十八種

云云

。二迦葉有五種人下。還

T1767_.38.0121b15: 成上第二病人。既言遇縁可差不遇縁死。即
T1767_.38.0121b16: 是四果縁覺此等帶病修行故言有病行處。
T1767_.38.0121b17: 菩薩在因亦應例此。如此之人可言有病。佛
T1767_.38.0121b18: 斷惑盡即無復病。初果斷三結者。我見。疑。
T1767_.38.0121b19: 戒取。人天七反者尚略。廣則十四二十八。此
T1767_.38.0121b20: 文八萬劫成菩提。下文八萬劫發菩提心須
T1767_.38.0121b21: 會釋之。三果斷五下結。即欲界煩惱。更以貪

T1767_.38.0121b22:

瞋。足我見疑戒取。爲五下分

云云

。羅漢或出

T1767_.38.0121b23: 有佛世。或出無佛世。故非獨一之行。辟支決
T1767_.38.0121b24: 定出無佛世。故名獨一之行
T1767_.38.0121b25: 聖行品上
T1767_.38.0121b26: 次第釋名枝本説不説。次第者河西明。前略
T1767_.38.0121b27: 廣門説涅槃果。五行修涅槃因。十徳聚功奬
T1767_.38.0121b28: 勸行因。舊云。五行辨因十徳明果。開善云。五
T1767_.38.0121b29: 行明有行。十徳明空行。義皆不然。河西以望
T1767_.38.0121c01: 果行因文乃承躡義不相干。何者前明圓極
T1767_.38.0121c02: 之果。五行是梯蹬之因。方圓非類於義不允
T1767_.38.0121c03: 若舊以五行是因。不應言佛之所行故名聖
T1767_.38.0121c04: 行。若十徳是果。復不應言菩薩修行大涅槃
T1767_.38.0121c05: 經得十事功徳。又且五行非圓因。十徳非極
T1767_.38.0121c06: 果。不成次第。開善五行是有。是亦不然。聖行
T1767_.38.0121c07: 是開空法道。梵行修十一空住平等地。天行
T1767_.38.0121c08: 是第一義理。嬰兒行不來不去。病行是如來
T1767_.38.0121c09: 密語。豈可偏據有行義耶。言十功徳是空義
T1767_.38.0121c10: 者是亦不然。十是數法。昔所不得不聞不知
T1767_.38.0121c11: 今得聞知。以聞一句半句見少佛性何獨偏
T1767_.38.0121c12: 據空行耶。今明次第者。上因食論不食廣明
T1767_.38.0121c13: 大般涅槃施竟。今因病何不病。病有三種。一
T1767_.38.0121c14: 不可治。二應須治。三不用治。不可不用皆不
T1767_.38.0121c15: 須方一須用治治。又爲兩。一者次第。二不次
T1767_.38.0121c16: 第。服此方法名爲修行。修故有證證十功徳。
T1767_.38.0121c17: 功徳是不病。不病故體顯。體顯故見性。見性
T1767_.38.0121c18: 故遍法界。用攝惡攝邪。攝惡邪竟付囑焚身
T1767_.38.0121c19: 分布舍利。若取斯義善成次第。次釋名者。文
T1767_.38.0121c20: 云聖者諸佛菩薩之所行故。故名聖行。此含
T1767_.38.0121c21: 兩意。菩薩所行即次第行。諸佛所行即非次
T1767_.38.0121c22: 第。乃是復有一行是如來行通稱聖行。其義
T1767_.38.0121c23: 未顯今當別釋。何者聖名爲正菩薩所行前
T1767_.38.0121c24: 淺後深。眞不知俗俗不知中。偏而非正但通
T1767_.38.0121c25: 稱聖行未爲別意。若復有一行是如來行。一
T1767_.38.0121c26: 行一切行。一智一切智。故知圓行名正名聖。
T1767_.38.0121c27: 故上文云是大乘經名爲佛乘。如是佛乘最
T1767_.38.0121c28: 勝最上圓根性人行於佛乘修如來行。法華
T1767_.38.0121c29: 云。佛子行道已來世成正覺。即此義也。經文
T1767_.38.0122a01: 有兩通釋別釋。人多從通不識別意。今從別
T1767_.38.0122a02: 釋名故名聖行。梵行者梵者淨也。渉有同塵
T1767_.38.0122a03: 塵不能染。就功能立名。天行者。就諦理立名。
T1767_.38.0122a04: 嬰兒行者就譬喩立名。病行者就所治立名。
T1767_.38.0122a05: 如來行者就圓人立名。通稱行者。不住名行。
T1767_.38.0122a06: 自證不著令他不住故稱爲行。文列五行一
T1767_.38.0122a07: 行。而聖行在初。從初立名故稱聖行品。枝本
T1767_.38.0122a08: 者有人言。病是根本從病開四。是義不然。彼
T1767_.38.0122a09: 見病行其文在前而言是本。此是讀文何關
T1767_.38.0122a10: 推義。何者病同他惡乃是枝末。云何以末而
T1767_.38.0122a11: 爲本耶。文云菩薩住於大般涅槃。專心修習
T1767_.38.0122a12: 五種之行則涅槃爲本。言涅槃者即是天行。
T1767_.38.0122a13: 縁於涅槃自修名聖行。縁於涅槃化他名梵
T1767_.38.0122a14: 行。涅槃理顯乘理自進名天行。乘理化物同
T1767_.38.0122a15: 善名嬰兒行。同惡名病行。豈不以天行爲本
T1767_.38.0122a16: 而棄本從末。有師言。五行通是病行。引文云
T1767_.38.0122a17: 是五種人有病行處唯佛無病。是義不然。五
T1767_.38.0122a18: 人有病修於聖行以治自病何能病行。唯佛
T1767_.38.0122a19: 無病能作病行。若五行次第從淺至深則病
T1767_.38.0122a20: 行居後。若論一行即是五行則一病行備於
T1767_.38.0122a21: 五行。迦葉推佛佛因無病即是聖行。推果無
T1767_.38.0122a22: 病即是天行。大悲熏心即是梵行。如彼小兒
T1767_.38.0122a23: 即嬰兒行。及常患者即是病行。一即具五名
T1767_.38.0122a24: 爲圓行是如來行。餘之四行亦復如是。若判
T1767_.38.0122a25: 通別亦以天行爲通。餘行則別。雖作此釋不

T1767_.38.0122a26:

云云

。有師言。五行爲因一行爲果。是

T1767_.38.0122a27: 義不然。倶稱爲行云何偏判。有師言。五行別
T1767_.38.0122a28: 一行總。一五五一束散之異。其理乃爾。其行
T1767_.38.0122a29: 不然。諸佛境界非是二乘菩薩所知。上能束

T1767_.38.0122b01:

散於下。下不能卷舒於上

云云

。此品列五行

T1767_.38.0122b02: 名。説三不説二。何者天行是衆行衆聖之本
T1767_.38.0122b03: 其意可見故遙指雜華。私謂以雜華中自始
T1767_.38.0122b04: 之末偏圓菩薩事理行願因果義足不可卒備
T1767_.38.0122b05: 不如指經以令因指往尋覩彼廣文不逾一
T1767_.38.0122b06: 理。初住已上天之行故故名天行。行即天故
T1767_.38.0122b07: 故名天行。爲天修行故名天行。因天行進故
T1767_.38.0122b08: 名天行。遠指於天故名天行。有通有別思之
T1767_.38.0122b09: 可知。病行前已現説道後自彰故不説二但
T1767_.38.0122b10: 説於三。私云既不説二還成現品未有。若爾
T1767_.38.0122b11: 應云結前起後。病無病相結前説常酬迦葉
T1767_.38.0122b12: 請。説行因果起後不然。則云説四不説一也。
T1767_.38.0122b13: 就文爲三。初雙標五一。次雙釋五一。後單結
T1767_.38.0122b14: 五行。標中先標次第行爲四。一標人謂菩薩。
T1767_.38.0122b15: 二標所縁法謂大涅槃。三列名即次第五行。
T1767_.38.0122b16: 四結勸。謂治之即差不治不差。是故勸也。標
T1767_.38.0122b17: 不次第行爲三。一標行名。謂復有一行。二標
T1767_.38.0122b18: 不次第人。謂如來也。以如來因行即因人也。
T1767_.38.0122b19: 三標不次第法。謂大乘大涅槃經。大乘即圓
T1767_.38.0122b20: 因。涅槃即圓果。即因而果具足無缺。是爲一
T1767_.38.0122b21: 行一切行。不結勸者。是人必差是故不勸。問
T1767_.38.0122b22: 五一兩行倶縁涅槃是義云何。答同縁涅槃
T1767_.38.0122b23: 立行有異。一縁涅槃次第立行從淺至深。一
T1767_.38.0122b24: 縁涅槃即以涅槃爲行。於一一行無非涅槃。
T1767_.38.0122b25: 而有偏圓。他不見此而作因果束散之説。謬
T1767_.38.0122b26: 濫多矣
T1767_.38.0122b27: 大般涅槃經疏卷第十三
T1767_.38.0122b28:
T1767_.38.0122b29:
T1767_.38.0122c01:
T1767_.38.0122c02:
T1767_.38.0122c03: 大般涅槃經疏卷第十四
T1767_.38.0122c04: 　隋章安頂法師撰　
T1767_.38.0122c05: 　唐天台沙門湛然再治　
T1767_.38.0122c06: 從迦葉云何菩薩下。第二雙釋文爲三。謂聖
T1767_.38.0122c07: 梵嬰。初聖行爲二。初雙釋次不次行。次歎經。
T1767_.38.0122c08: 初釋五一中。初釋聖行爲三。一雙釋戒行。二
T1767_.38.0122c09: 雙釋定行。三雙釋慧行。初釋戒爲三。初雙釋
T1767_.38.0122c10: 戒行。次雙釋戒果。三雙釋行名。初釋行中二。
T1767_.38.0122c11: 先釋次第。次釋不次第。初釋次第戒行爲二。
T1767_.38.0122c12: 一建心。二立行。建心爲二。一遇人縁。二遇法
T1767_.38.0122c13: 縁。初人縁者。若從聲聞是遇瞻病者。若遇如
T1767_.38.0122c14: 來是遇良醫。聞大涅槃是遇良藥。聞已生信。
T1767_.38.0122c15: 建心欣厭。求無上道是槃若。有大正法是法
T1767_.38.0122c16: 身正行是解脱。諸佛是佛寶。無上道是法寶。
T1767_.38.0122c17: 大衆是僧寶。此中非無法縁從多爲名。名遇
T1767_.38.0122c18: 人縁即建心也。次法縁者。復有方等。即是從
T1767_.38.0122c19: 經卷中聞於三徳及三寶等。愛樂貪求即是
T1767_.38.0122c20: 起欣。捨離所愛即是起厭。得法爲縁則能建
T1767_.38.0122c21: 心是爲可治。既遇因縁欣厭分明動魔愁慮。
T1767_.38.0122c22: 從是時菩薩即至僧坊去。是第二立行文爲
T1767_.38.0122c23: 二。一受戒。二持戒。受文爲二。一處師。二受
T1767_.38.0122c24: 如文。從既出家已是第二持戒文爲二。謂法
T1767_.38.0122c25: 譬。譬中有二。先譬次合。初譬爲五。謂四重。
T1767_.38.0122c26: 僧殘。偸蘭。波逸提。吉羅。合文爲六。第三篇

T1767_.38.0122c27:

三十九十開作兩合

云云

。或可捨墮經宿懺提

T1767_.38.0122c28: 對首懺爲此開二。羅刹有二解。一云譬外惡
T1767_.38.0122c29: 知識。二云譬内顛倒心。具如止觀第四持戒

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]