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有。顯成向前第二段中擧空顯有。於中初言
唯有虚空無取作故能生一切明空異有。無
人取空空不作物名無取作。以有因下彰有
異空即事顯之。尼呴陀子唯得住於尼呴陀
樹不住餘樹明知彼樹先有子性。此名樹果
以之爲子非是種子。餘亦如是上來廣擧
凡夫有見。一切凡夫無明所盲作是定説色
有著義心有貪性呵以顯過自下第二擧前
徳王不定之執呵以顯非。復言凡夫心有貪
性及解脱性遇縁生貪及解脱等擧其所立。
雖作此説是義不然呵以顯非。此言似正而
復非理故言雖説。心之體性隨縁定縛遇縁
永脱非全不定。所以不然自下第三對前
徳王本無之執呵以顯非。先擧無見。無見有
二。一無果見。二有凡復言心無因下明無因
見。無果見中有凡復言一切因中悉無有果
總明無果。因有二下別釋無果。攬因成果更
無別體故言無果。先擧二因。麁細列名。常與
無常辨其二相。細者所謂隣空微塵。不可分
張不可破壞故名爲常。麁謂麁塵。可分可壞
故曰無常。從微細下明因成果彰果無常。於
中先明從微細因轉成麁因如從細塵集成麁
塵。次明麁因集成麁果如從麁塵成埿團等。
後明麁因是無常故成果無常。以細微塵分
於麁塵。麁塵不立名因無常。將此麁因分埿
團等彼復不立名果無常下明無因。有凡
復言心貪無因擧他無義。以時節下釋成無
義。隨時節生明本無因下佛呵之。偏就向
前無因以呵。向前宣説心貪無因。今且説心
明無因過。貪類可知。文中有三。一明宣説無
因有損。二何以下彰彼凡夫説無所以。三以
不觀下結以顯過。前中初先法説彰損。如枷
下喩。喩別有五。初之一喩別擧別合。後之四
喩并擧總合。第二段中初何以故徴問起發。
何故凡夫説心無因。下對釋之。唯觀果報不
觀因故。初先法説。次喩。後合。結過可知上
來第一破邪歸正。自下第二辯正異邪。終不
定説因中有果不同向前有見人也。因中無
果不同向前無見人也。及有無果非有無果
不同向前不定人也自下第三重非前邪若
言因中先定有果及無果等牒上邪説。皆魔
伴等非以顯過。魔伴屬魔明有結業。即是愛
人明有煩惱。不斷生死明有苦報。此明無
行。不知心貪彰其無解自下第四重顯前
正。於中有三。一對前徳王本有之執明其妄
心因縁之法性非本有。二是心不與貪結合
下對前徳王本無之執明其眞法性非本無。
三一切衆生從縁貪下對前徳王不定之執明
非不定。初中有二。一對前外道不知心相明
心縁性非是本有。二終不説心有淨下對前
外道不知貪相明貪縁生非是本有。前中初
言諸佛菩薩顯示中道總以標擧。何以故下
以非有無釋成中道。者何以下釋非有無。
六識心中且就一種眼識釋之。餘類可知。句
別有四。一正明眼識非有非無。因眼色等而
生眼識所以非無。不在眼等所以非有。二結
非有無。非有結前不在眼等。非無結前因眼
等生。三從縁下釋非有無。四是故下結非有
無
涅槃義記卷第七
應永三年八月十日加修復拭老眼補闕字
可哀可哀

　法印權大僧都賢寶

生年六
十四

翌年十二月中出御室御經藏本誂隆禪僧
都補闕字了頗以證本也可喜可喜

涅槃義記卷第八
　隋淨影寺沙門釋慧遠述　
自下第二明貪縁生非是本有。通脱説之。於
中有三。一略明貪脱從縁集生非是本有。二
從縁生貪從縁脱貪廣辯其相。三以是義故
諸佛菩薩不定説下總以結之。前中初先開
列二門。終不定説心有淨性是其一門。及不
淨性復爲一門。次總釋之。淨不淨性無住處
故不作定説。下別釋之。從縁生貪故説非無
明無淨性。本無貪性故説非有明無染性。廣
中初先開列兩門。從縁生貪則爲一門明無
淨性。從縁心脱復爲一門明無染性。次列
二縁。先標後列。隨於生死是其染縁。隨大
涅槃是其淨縁。下約二縁對貪明脱四門辯
之。先列後解
於初門中先問後釋。此門偏就凡夫説之。若
凡未斷修習貪心如是之人共貪生滅就起
者説。現起貪欲名爲修習。一切生下就成者
説。於中初法次喩後合。下重釋之。法中一切
不斷貪心共生滅者。有人雖復得定伏貪而
未斷除。使性在心故共生滅。次以喩顯。欲界
衆生一切皆有初地味者此名初禪。以爲初
地。禪有三種。一者淨禪。所謂上界有漏淨心。
二無漏禪。諦理之靜。三者味禪。分別有三。一
就通以論。初禪地中一切煩惱通名味禪。味
著境界故名爲味。禪地法故説之爲禪。二偏
就愛説。愛心著境與定相似説爲味禪。三正
論體。爲上界中煩惱心邊相應定數是味禪
體。故雜心云。味爲愛相應。味禪如是。此之
味禪欲界衆生皆具有之。一切染法味斷已
來在下其必成就上故。問曰。何故偏説味禪。
淨及無漏修習方有。不同味定身在下地於
上地中未斷之處性常成就。故取爲喩。問曰。
味禪下皆成上。以何義故偏説初地。且擧初
地餘類可知故略不論。又問何故偏説欲界
衆生皆有。欲界衆生望初地味未起而有。似
彼貪欲不起而有。故偏擧之。在初禪者現起
説有理在易知何待言論。二禪已上不成下
味爲是不説。若修不修常成就者顯前皆有。
遇縁得者顯前成就。言因縁下顯前縁相。次
合後釋。文皆可知次釋第二。先問後解。此
門約就三人釋之。一就聲聞外凡中説。有縁
生貪骨觀治之名不共滅。此望起惑。若望使
性。骨觀不除猶與貪滅。二就聲聞内凡上説。
煖等已上未證四果有縁生貪。證果時滅。向
中亦滅就顯説果。三就不動菩薩釋之。得不
動時心共貪生不共貪滅。從前七地入八地
時名得不動。前七地中有。愛佛心名共貪生。
八地捨之名不共滅。故地經云。佛心菩提心
涅槃心等一切不行。況世間心次釋第三。
先問後解。此門唯就菩薩釋之。自無貪愛名
不共生。隨他現起名共貪滅次釋第四。先
問後解。此門約就四人釋之。一就羅漢。二就
辟支。三就如來。四除不動就餘菩薩。何故如
是十地菩薩分爲三階。初至七地功用之位合
爲一階。惡貪爲過。善貪爲治。未説爲患。於此
位中不善之貪一向不行。故不共生亦不共
滅。善貪非患故不説之。八地菩薩獨爲一階。
善貪爲患。無貪爲治。於此位中始背。善貪未
能捨離名共貪生。終能除盡名不共滅。非是
一向不共生滅故今除之。九地已上合爲一
階。望彼善貪一向全無。是故説爲不共生滅。
以有是義故除不動。其餘菩薩悉皆名爲不
共生滅前略次廣以是義下第三總結。以
是義故不決定説心有淨性及不淨性自下
第二對前徳王本無之執明非本無。眞識之
心本爲惑覆。非先無染。而不與彼貪結等合。
非本無淨。本有染故所以可脱。文中有二。一
就凡時明心相染而體性淨。二諸佛菩薩永
破貪下約就前義明有解脱。前中初法次喩
後合。准喩法中文少不足。若具應言是心雖
爲貪欲瞋癡之所覆蔽而不與彼貪結等合。
文中直明不合便罷。被覆不論。喩中初言爲
烟等覆是以不見喩前所少。日月喩於眞心
之體。烟等喩於貪等諸結。日月雖明而爲烟
雲塵霧等覆。眞心如是性雖清淨而爲惑覆。
雖不見下喩前不與貪結等合。烟雲塵霧及
修羅手是其五翳。下合顯法。心亦如是以因
縁故生於貪結合前日月爲烟等覆。衆生雖
下合上日月不與翳合。於中初先正明不合。
若是下釋。貪即貪性明妄異眞。不貪即是不
貪性者明眞異妄。不貪之心不能作貪眞不
作妄。貪結之心不能不貪妄不作眞。以是下
結。此義猶是勝鬘經中自性淨心不染而染
染而不染。此初段竟諸佛菩薩永破貪等
約就前義明有解脱自下第三對上徳王不
定之難明非不定。從惡因縁心則定縛。從善
因縁心定解脱。故非不定。於中初先開列兩
門。一切衆生從縁生貪是定縛門。從縁心脱
是定解門。下廣釋之。先解初門。初別後結。別
中有六。一爲魔縛。二五欲縛。三倒見縛。四有
見縛。五我見縛。六邪業縛初中先喩。喩中
有四。一法位差別喩。雪山通喩三界出道。人
喩諸魔。獼猴喩凡。懸峻之處人與獼猴不能
行者喩出世道魔及餘凡不能行也。或復有
處獼猴能行人不能者喩上二界餘凡能到魔
不能至。或復有處二倶能者喩欲界地魔及
餘凡皆能行也。擧此爲取□□住處。就之以
顯魔能惑凡二諸魔惑凡喩。人與獼猴能
行處者牒前第三。獵師以膠置案上者以五
欲膠置於人天之案上也。捕獼猴者用惑凡
也。問曰。五欲衆生業果何關魔事。説魔以欲
置人天案此非一切。今此且擧魔所作者。如
魔將女惑持世等。三凡夫被惑喩。獼猴癡故
往手觸者。五根之中多先以眼視其色也。觸
已粘者見生愛也。言欲脱者五根取境互相
易代名爲欲脱。非欲解脱。觸境皆貪斯名粘
著。如是五處悉無脱者於五根中皆生著也。
四爲魔攝持喩。獵師杖貫負還家者邪法之
杖入心名貫。攝爲魔民名負還家下次合
之。文別有五。初言嶮者喩佛菩薩所得正道
合初段中懸峻之處。二獼猴者喩諸凡下合
第二段。向前説言人與獼猴能行處者獵師
粘膠置之案上故今合之。獼猴喩凡。獵師喩
魔。黐膠喩於貪欲境界。文中略故但言喩貪。
三人與獼猴倶不能下重合初段。四凡夫之
人五欲縛下合第三段觸皆被粘悉無得脱。
五令魔波旬自在將下合第四段杖貫負歸。
先合後帖上來魔縛。如國王下是其第二
爲五欲縛。得失相顯。先喩。次合。後重辯之
云何名爲繋屬魔下是其第三爲倒見縛。先
問。次辯。後總結之復次若見諸法眞下是
其第四爲有見縛。有見猶是法著我心。先辯
後結。復次若見我是色下是其第五爲我見
縛。此乃宣説二十身見爲我見矣。先辯後結
我聲聞下是其第六爲邪業縛。初辯後結。
辯中初言離十二部修外典籍明無正解。不
解出家寂滅業等明無正行。上來六門廣明
被縛。以是因縁心共貪等總結顯過。下次廣
上。從縁解脱亦非不淨是故我説心得解脱
總以標擧。次別顯之。前六縛中但翻後門。若
不受等明其行正。爲涅槃等彰其解正。當知
是下總以結嘆。是名第八總以結之第九
徳中初問。次辯。後總結之。辯中具以五徳爲
體。初先總擧。次列。後釋。下嘆其能。菩薩修
經初發五事是總擧也。於十徳中後四勝進
勝中初一修習對治。次一明其對治成就。次
一明其正道修習正道成就。此徳是其修習
正道。望後道成説以爲初。是故名爲初發五
事。次列五名。先徴後列。信者是其攝行方便。
於法決定故名爲信。後四正行。前二攝福。爲
善不曲名爲直心。防過不作説之爲戒。後二
攝智。親師求法名近善友。聞法博受故曰多
聞。下廣釋之。信中初問次解後結。辯中有
三。一對境辯信。二若沙門下嘆以顯勝。三雖
有下明信離相。初中先辯。後總結之。辯中有
八。如地持説。信佛法僧即以爲三。信佛菩薩
神通之力通前爲四。信因及果通前爲五。信
眞實義通前爲七。謂信菩提有大義利。信得
方便通前爲八。謂信菩薩所修學道。今此所
説與彼地持大同少異。信於三寶是彼初三。
施有果報是彼第五。信因信果信二諦者是
彼第六。信眞實義信一乘道爲生分三。彼中
略無。亦可此言即是彼中信佛菩薩神通力
也。分一爲三是説自在。亦名神力。信第一義
是彼第七信得義也。無上菩提義利中極名
第一義。非是理義。理義是前二諦中收。信善
方便是彼第八得方便也。自下第二嘆以顯
勝。若沙門等所不能壞嘆其信堅。得聖人性
嘆信所成。有此信者堪爲佛種名聖人性。修
行施等得近涅槃不墮生死嘆信利益。能離
生死近大涅槃。初就施論。後類戒等。是名下
結自下第三明信離相證實以成。故雖有
信而亦不見我有此信。是爲初事總以結之。
次釋直心。文別有二。一就外化明其直心。二
復次云何質直心下就自利行以明直心。前
中先問次辯後結。辯中初論。徳王白下問答
重顯。前正論中文別有二。一明菩薩正直不
曲。二雖見下明心雖直而巧隨物不同世人
愚直惱他。前中於生作質直者明修直心。一
切生下明離曲心。一切衆生遇縁生曲擧凡
顯聖。菩薩不下辯聖異凡。菩薩不爾正明異
凡。何以下釋。善解諸法悉因縁者解知邪曲
是生死縁。巧隨物中初明菩薩見惡不説。何
以下釋。後明菩薩見善讃嘆。云何下釋。先出
善體。後顯讃意。爲令衆生聞性發心。下重顯
前讃性令人發心之義。徳生先難。難意如何。
明有佛性自然得佛何假讃嘆。文中初言如
佛所説菩薩讃性令生發心是義不然牒以直
非。何以故下廣釋顯非。先徴非意。下對辯之。
辯中先牒上三病人。若言遇已下就所牒中
將上類下明皆自得不假嘆性。就牒前中有
喩有合。今先牒喩。如來初開涅槃經時説有
三種總以標擧。如來向前現病品中説有三
人。故今指彼爲初開時。説學行中彼爲始也。
下別牒之。一切衆生亦如是下牒上合文。衆
生如是是總合也。餘是別合。先合中人。次下
後上。何故與前所説不次迴上在後。欲約設
難故不同前。下就設難。初言遇與不遇悉發
如來云何説言讃性令生發心。就前所牒上
人設難。若過不過。悉不發下就前所牒下人
設難。執上類下明皆自得不假讃性。於中難
辭有六復次。相從爲四。難辭六者。一明闡提
有性得佛。難破佛説不作佛義。二如説何等名
爲一闡提下明一闡提性善不斷。難破佛説斷
善根義。三如佛昔説十二部下明其闡提性善
常在。難破佛説入地獄義。四佛性不斷非闡提
下明性不斷。難破斷善作闡提義。五若因佛
性發菩提下明有佛性自然向佛。難責如來
爲説法義。六從佛説因果性下明其因中定
有果性能得菩提。難破佛説因無果義。相從
四者。第四一難與第二同。第五一難與初難同。
故下無答。宜審記知就初難中名遇不遇。
悉不能發是義不然牒以直非。何以下釋。如
是之人當得菩提略釋顯非。第二難中初牒
如來斷善之言直非不然。何以下釋。不斷佛
性略釋顯非。性理不斷云何説斷重釋顯非。第
三難中先牒向前初功徳中所説二善常列
其名字。下就設難。無常可斷可墮地獄。常善
不斷何故不遮。第四難中佛性不斷非一闡
提自立道理。如來何故説言闡提非破佛語
第五難中若因佛性發菩提者直擧道理。何
故爲説十二部經責佛爲説。譬如已下廣明
有性自然得佛成説不應。有兩復次。前中先
喩。後合顯法。菩提之心亦如是者明諸衆生
但一發心佛性力故自然得佛如河赴海。不
假如來爲説方得。後中先喩下合可知第
六難中先牒直非。如佛所説因中果性非有
無者是義不然。何以下釋。先徴後辯。初就譬
喩明因有果成佛不然。以是下結下佛答
之。先嘆後釋。嘆中初言善哉總嘆。有二下別。
先嘆問益。希中汎擧六種二人明皆希有。爲
取第六擧餘類之。益中轉法顯正之益。枯十
二等破生死益。能與魔下摧邪之益。下釋難
辭。釋意如何。如中品人値友聞法則能發心。
不値不聞則不能發。我就此人説讃佛性令
其發心。不爲上下。文中有四。一辯釋三喩。二
約顯法。三一闡提亦得已下釋去難辭。四結已
須讃。初段可知。第二段中約喩顯法。上品人
上難辭即遣。我爲中人説讃佛性令生發心。
何得就上難我不須。文顯可知第三段中
釋去向前下人上難。難辭有六。佛但釋四。第
四一難同於第二。第五一難同於第一。故無
別釋。解初難中明闡提人亦有得佛不得佛
義。捨闡提心即便得佛。不捨不得。不得説言
一向定得。於中先明闡提亦得。所以下釋。發
菩提心非闡提故。下明不得。以何縁故説闡
提得徴前徳王説得之言。實不得者正明不
得。如命盡下喩顯不得。闡名信下釋第二難。
於中文別有八復次。辯義唯二。一明佛性不
斷所由。不入所斷善根中故。二明斷善爲闡
提義斷絶餘善名闡提故。八復次中前六可
解。第七番中初明闡提斷無常善名一闡提。
後明佛性不同所斷。佛性是常不同無常爲
是不斷。非善不善不同前善爲是不斷。於中
初明非善不善。何以下釋。先解非善。後釋非
不。第八番中又善法者生已得故明相異性。
性非生得辯性異相。以斷生得名一闡提就相
論斷。何者是其生得善乎。信等五根宿習令
成。生便得之名生得善。以何義故偏斷此善
名一闡提。方便之善前已説故。斷善根時先
起方便邪思惟心。後起九品重惡邪見正斷
善根。前方便心斷方便善。後九重邪斷生得
善。前第二句就始爲言説斷方便。此就後説
論斷生得下次解釋第三句難。如汝所言闡
提有性何故不遮地獄之罪牒其難辭。下對
釋之。明闡提中無有佛性故不能遮三惡道
苦。是義云何。果性能遮三惡道苦。因性不能。
闡提有因未有果性爲是不遮。文中初明闡
提無性。闡提無性云何遮下彰其不遮。前中
闡提無有佛性法説明無。如王下喩。喩有八
句。一衆性聞性喩。王喩衆生。箜篌喩身。聲喩
佛性。性淨稱妙。聞皆愛好名心耽著情無捨
離。二即告下隨聞推求喩。臣喩如來。衆性問
佛性之所從名告智臣聲出何處。三大臣答
下聖爲開示喩。説性從於五陰中現名箜篌
出。四五復語下請聖求見喩。求見性體名特
聲來。五臣即答下就因辨果喩。説陰爲性開
曉總心名持箜篌置於五前。就因辯果故云
是聲。六王語箜篌出聲已下即相求性喩。亦
名求性不得喩也。箜篌出聲總相求性。求不
得方性不顯了名聲不出。即斷絃下別相求
性。隨一一陰破折分張求性不得名斷絃等
聲亦不出。七王即瞋下不解謗聖喩。八臣白
王下聖爲解釋喩。夫取聲者法不如是呵情
妄取。以衆縁下顯示證儀具行方見。名以衆
縁巧脩乃悟名善方便聲乃出耳
下合顯法。佛性如是合初句中箜篌聲也。無
有者因菩薩住處合第六句求聲不得。方
便可見合第八句方便聲出。以可見故得菩
提者見得成佛也。上來廣明闡提無性
下明不遮闡提不見。云何能遮正明不遮。若一
闡提有信已下反顯不遮。以不信下順顯不
遮如汝所説乳無酪下釋第六難。先牒難辭。
下對顯非。於中初法次喩後合。法中愚人作
如是説呵邪乖正。智終不言辯正異邪。何以
下釋。以無性故智不言有。喩中三句。一無縁
下出證酪本無。二如水乳下異縁不出證酪
本無。三頗求下得縁方出證酪本無。下合顯
法。佛性如是合乳酪性假縁可見。假縁可得
合得頗求即便成酪。待縁後成即是無性合
若本有何故待縁。上來廣答以是義故常
讃人善名質直心結答上問前就化他。下就
自行明質直心。先問次辯。後嘆下結。辯中菩
薩常不犯惡離過心直設有過下悔過心直。
初明悔過。若人問下寄問顯直。有五問答。文
皆可知。以直心下嘆以顯益。信有佛性順理
之益。不名闡提離邪之益。名佛弟子歸正之
益。若受衣等消施之益。是名下結次明持
戒。先問。次辯。後總結之。辯中初離凡夫之過
次離小乘。後修大乘。離凡過中句別有三。一
離凡夫異求之過。不爲生天不意恐怖而持
禁戒。二離外道邪戒之過。不受狗戒雞牛戒
等。三離凡夫毀犯之過。不邪四重名不破戒。
離重方便名不缺戒。不犯輕過名不瑕戒。離
輕方便名不雜戒。此離凡過。不求小果名爲
不作聲聞之戒。此句明離小乘之過。下明修
大。受尸羅戒學戒方便。得具不慢戒成離相
次明近友。先問。次辯。後總結之。辯中先明
菩薩善友。次明佛友。我身即是就已總指。是
故能斷富伽羅下擧其性昔十二種事顯已眞
友。以是義下總嘆友益令人親近。何故阿難
説半梵行不知性因。從支生故。佛知今善及
與往因皆從友生故説具行。是名下結次明
多聞。先問次辯。六番簡要令人量分而聽受
之。是名下結上來廣釋。自下第四嘆其行
能。於中初明依前五種能起自利。如父母下
明能利他。前自利中先開三門。難作能作是
精進行。難忍能忍是忍辱行。難施能施是其
檀行。次辯其相。後明離著雖復能作不念我
作就初離著。忍施如是類後兩門下利他
中初起慈行。若子遇下明起悲行。於諸衆生
不瞋喜下明喜捨行。慈中先喩後合可知。悲
中先喩。喩中初明有病爲治。後不計恩。下
合顯法。先合爲治。終不念下合不計恩。於
中初先不念自己爲生除惱。先順後反。唯
作念下無念衆生可爲説法令斷煩惱。下明
喜捨。於諸衆生不瞋是喜不喜是捨。初先
正辯。徳王白下問答重顯。前正辯中初先
法説。菩薩於生不瞋不喜略擧喜捨。何以下
釋。以善修集空三昧故不生瞋喜。次以喩顯。
林喩菩薩。火等喩於能惱之人。而是林下喩
無瞋喜。下合可知下重顯之。顯前善修空
三昧義。徳王先問。如來次答。答中不盡下重
顯之。就初問中先爲兩定。法性自空是一定
也。空空故空是二定也。法體不空以其空觀
強破使空名空空故空。下就設難。若性自空
不應修空然後見空就初設難。云何如來言
修見空結非聖言。若性不空雖復修空不能
令空就後設難。法體不空何觀能空
下佛答之。於中初明法體自空翻答後難。以
相似下明由菩薩修空見空翻答初難。前中
初言法性本空總立空義。何以下釋。先徴後
解。一切諸法不可得故總釋法空。色性已下
隨法別解。先就色論。後類餘法。色不可得總
明色空。下廣釋之。云何色性徴問起發。下對
辯釋。明非有無爲色體性。文別有四。一約四
大明非有無。二約青等明非有無。三牒正破
邪。四結成空義。初中約就地水火風破遣色
相。破之云何。色非地等明色非有。不離地等
彰色非無。是義云何。色者是其四大家相如
鏡中像。大是色體如即像鏡。就大別分色相
不立故非地等四大和合。色相存立故説不
離。第二段中約就青等破遣色性。破之云何。
非青黄等明色非有。不離青等彰色非無。是
義云何。色者正以質礙爲性。青黄赤等是
色之相。相別礙通。彼青黄等虚幻不眞。如陽
炎水相有性無。性既不有。知復説何以爲定
礙故非青等。即就青等義説爲礙故言不離。
自下第三牒正破邪。非有非無是牒正也。非
有牒前非地水等非青黄等。非無牒前不離
地等不離青等。云何當言色有自性是破邪
也。既非有無云何有性。自下第四結成空義。
以性叵得故説爲空。此明色空。一切如是類
顯餘法上來廣明法性自空翻答後難下
明菩薩修空見空翻答前難。由凡計有故須
菩薩修空見空。文別有四。一明凡夫見有所
由。由見諸法續相似相。二明菩薩見空所
以。以脩向前信等五事故能見空。三若沙門
下就前凡夫明有見過。若沙門等擧有見人。
此等乖理故偏擧之。見法不空擧有見情。下
彰其過。非沙門等明其人非。不得脩等彰其
行非。謂不能得涅槃因果違聖順魔。四一切
法本自空下明前菩薩修空見空。於中有二。
一以法顯心。由法性空故令菩薩修空見空。
二如鹽下以心顯法。由習空想故令諸法不
空作空。前據眞諦故説性空令菩薩見。後就
世諦故説菩薩修空三昧不空使空。前中初
言法本性空。亦因菩薩修空見空當法正辯。
由法性空故令菩薩修而見空。理雖常空。人
迷不見。故因修空方始見空。下以喩顯。於中
先擧無常力爲喩。如一切法性無常故滅能滅
之分段無常。先順後反。有爲之法有生相故
生能生之有滅相故滅能滅之是念無常。以
色心礙體有可生可滅義故。法外四相能生
能滅。下復擧其苦義爲喩。良以諸法性是苦
故苦能苦之。第二以心顯法之中先擧八喩。
如鹽性醎喩修空想。心醎異物喩能空法。餘
亦如是。下合可知前問次答。於前義中有
難解者下重顯之。徳王先問。後佛爲釋。問中
兩門。一對上後段以心顯法執法性有難定
是倒。二若空三昧唯見空下對向初段以法
顯心執法定無難定無見。前中徳王復作是
言若鹽能令非醎作醎牒擧前喩。修空三昧
若如是者牒擧前合。後徴顯過當如是定非
善非妙。性是顛倒是乖法理所以非善。定不
稱法故曰非妙。觀有作空故生顛倒。就後
難中若空三昧唯見空者牒上菩薩修空見
空。下就設難。空是無法爲何所見。下佛答中
先解初難。汝言空無爲何見下釋去後難。前
中有三。二翻前難辭明空三昧見空非倒。三
住九地下翻前難辭明空三昧見空是善。三
有二説下翻前難辭明空三昧具空是妙。初
中有二。一正翻前難明空三昧是空非倒。二
以世間人見有女下遮防外難明聖隨俗説有
非倒。就前見空非顛倒中是空三昧見不空
法能令空寂述成上義即爲一門。然非顛倒
翻答前難復爲一門。如鹽作醎三昧如是不
空作空顯上初門。貪是有下顯向後門。於中
先明貪與色境皆是倒有。以是義下翻對倒
有辯明菩薩見空非倒。前中先明貪是倒有。
後明色境亦是倒有。貪中直明是有便罷。略
不論。倒貪是有性非是空性正明貪有。貪若
空下破無成有。貪如是空不應隨獄是破無
也。若隨地獄云何是空顯成有也。下次明其
色是倒有。句別有四。一明色是有。二何等下
明色其倒。先徴後辯。三以顛倒下顯色是倒。
約貪顯之。倒故生貪正明是倒。若色非倒云
何生貪難破非倒。四以生貪下顯色是有約
貪顯之。以生貪故非不是有下次翻前辯
明菩薩見空非倒。以是義故修空非倒總明
非倒。以前色貪倒有義故。修空翻之不名顛
倒。一切凡下別明非倒。凡夫見女即生女相
擧凡顯聖。菩薩不下辯聖異凡。菩薩雖見不
生女相翻前色有以明不倒。以不生等翻前
貪有以明不倒。上來正明見空非倒。自下第
二遮防外難明聖隨俗説有非倒。何因道此。
向者宣説凡生女相。聖人不生名非顛倒。若
爾聖人亦説有女應是顛倒爲遮此難故今
釋之。聖隨俗説故非顛倒。文中初明菩薩隨
世亦説爲女。若見男下明其非倒。見男説女
是則顛倒反顯不倒。是故我下引説證成
自下第二翻前難辭明空三昧是空是善。以
修空者見佛性故。於中先明取有迷性彰有
不善。若見性下明空見性彰空見善。前中初
言住九地者擧有見人。謂從歡喜乃至善慧。
見法有性擧有見心。破相未窮故見有性。以
是見故不見佛性彰有不善。有見覆眞不見性
故名爲不善。問曰。凡夫二乘人等亦見有性。
何故偏擧九地菩薩。九地高勝尚不見空不
見佛性。餘則亡言故略不擧。明空善中若見
佛性則不復見一切法性悟實捨相。以修空
相不見法性則見佛性捨相證實。修空見性
故名爲善。誰能如是。十地及佛自下第三
翻前難辭明空三昧見空是妙。説有爲凡空
爲聖故。先擧二説。有無列名。下就人論。爲
生説有明有是麁。爲聖説無明空是妙。爲聖
説無總以標擧。次別顯之。爲不空者修空見
空爲前九地令入空也。無法性者亦修空故
爲第十地證窮空也。以是下結。以前兩義
故亦宣説修空見空上來三段釋初難意
下次釋其第二句難。汝言空無爲何所見牒
其難辭。下爲辯釋無見爲見。文中有二。一述
前難辭明無所見。二是故菩薩見一切下即
就無見以説其見。前中初言如是如是實無
所見總述其言以明不見。無所見者即無有
下略辯不見。修涅槃下辯明菩薩不見所由。
以修涅槃故無所見。初先正辯。若有見下擧
有見過成前不見下明見中初先明其菩薩見
空。是故我下明佛見空。諸佛菩薩修如是下
總結修益。就初段中是故菩薩見一切無乘
前總顯。是前有見不見佛性乃至不得入涅
槃故。菩薩見法悉無所有。菩薩不但因見已
下歴法別顯。是故下結。後二可知是名第
九總以結之第十徳中先問次辯。三十七
品得入涅槃是自利徳。爲衆生説涅槃佛性
是利他徳上來辯徳。若須陀下品中第二嘆
經令學。於中有三。一明信謗損益。二徳王白
下問答廣辯信謗之相。三徳王領解。初中須
陀乃至菩薩信是語者得入涅槃彰信有益。
若不信者輪迴生死明謗有損。第二段中徳
王先問。但問謗人略不問信。下佛答中先廣
明謗。下略論信。謗中初言我滅度後聲聞弟
子正出其人。下明不信。文別有四。一略明不
信。愚癡無解。破戒無行。喜生諍訟毀正立邪。
捨十二部誦外道典顯前愚癡。受畜不淨顯
前破戒。言是佛聽顯前淨訟。二呵以顯過。先
開五門。後廣辯之。三以如是惡比丘下廣明
不信。於中初明害持法人欲立制度遮他習
學。何以故下説是爲非。初先總非。所以下釋。
釋中五句四是人下結答前問。若有衆生
信此經下明其信人。解半句者或常或住
下領解中解一句者解常及住。是名第十遠
結前徳
師子品者上明隨縁造修之行。下明捨相入
證之行。因師子吼啓請宣説故就請人以題
章自名師子吼品。此人内證師子吼定能吼
所問故名其人爲師子吼。此品答上一切法
中悉有樂性唯願世尊爲我分別。然上問中
單問所證。今此品中具以顯之。下説佛性是
其所證。下明見行是其能證。故外國人名此
以爲離諸放逸入證分矣此品有二。一問
答辯法。二若有衆生欲得了了見佛性下嘆
經勸學。三品末偈文師子聞法荷恩讃嘆前
中有六。一如來勸問。二師子許問。此二一對。
三如來聽問。四師子正問。此二一對。五如來
讃問。六如來答問。此第三對初中如來先
汎擧疑以勸其問。下許酬答。初中法門差別
無量。今此且擧十門勸之。一三寶門。二四諦
門。謂實不實。實是眞諦。不實世諦。四八修門。
觀生死法爲無我等。觀涅槃法以爲我等。五
三乘門。權有三乘。實無三乘六佛性門。衆生
有性。外法無性。七假實門。假有衆生實無衆
生。八有無門。有無多含。九眞妄門佛性是眞。
妄情不眞。十因果門。有因無因有果無果出
世因果。有作無作有業無業有報無報世間
因果。亦可前對性淨因果後對方便。今恣汝
者總勸令問。吾當爲下許爲酬答。我不見等
明已能答自下第二師子許問。於中師子
先許諮問。會有菩薩名師子吼標列其人。從
坐起等啓請方便。白佛已下彰已欲問慶蒙
佛聽。下佛對之。勸人供養。先勸供養。者何以
下釋勸供養。是故應下結勸供養。前中汝等
深敬尊重勸意供養。言讃嘆者勸口供養。以
種種等勸身供養釋中所以徴勸所由。下明
其人欲師子吼故應供養。於中有二。一明其
人宿善今成欲師子吼故今供養。二如師子
王下明吼同佛故應供養。先喩後合喩中
先擧師子之王喩佛如來。野干下擧師子之
子喩此菩薩。是中爲明師子菩薩欲吼應供
何故明佛。彰此菩薩吼同佛故。亦即明佛
能酬答故前中有四。一能吼徳。二晨朝下
明將吼相。三爲十一下明吼所爲。四水性下
明吼勢力。初中師子喩佛如來。無畏自在故
説爲王。聖慧内照名爲自知。六度行體説以
爲身。十力雄猛説之爲力。破邪之智名爲牙
齒。明利難敵故曰鋒芒。四如意定智徳所依
故説爲足。又能進趣故説爲足。定依淨戒故
曰據地。寧心四禪名安巖穴。振大悲尾出妙
法聲。若有下結第二相中啓化之初名爲
晨朝。從徳現化稱言出穴。現通摧慢名曰頻
申。許説進善義稱欠呿。照察物機名四顧望。
初陳法化名爲發聲。法響踰盛故曰振吼
就所爲中爲十一事總以標擧下別顯之下
吼勢中要分爲二。一益正衆。二摧邪人。細分
有四。水性潜沒。合正學中出家之衆深入
正法。陸行藏伏合正學中在家之衆安住正
法。飛者墮落合邪學中諸魔顛墮。香象失糞
合邪學中外道退散上來喩佛。下喩菩薩。
如彼野干百年不能擧劣顯勝。明二乘人不
能吼也。若師子子三年能吼辯勝過劣。喩明
菩薩能師子吼下合顯法。先就如來合師
子王。文別有五。一合初段能吼之徳。二摧破
下超合第三吼之所爲。三爲令正見四部衆
下合第四段吼之勢力。四從聖行下却合第
二將吼之相。五四足據下重合初段能吼之
徳就初段中如來合前師子王也。正覺合
前自知言也。智慧牙爪合牙齒也。喩中無爪。
合中有之。四如意足合前四足。欲進念慧是
其四耳。六波羅蜜滿足之身合前身也。果徳
圓備故云滿足。十力合力。大悲合尾。安住四
禪合安巖穴。爲諸衆生而師子吼合前出聲
第二超合吼所爲中摧破魔軍合壞實非師子
言也。示衆十力合試自力。開佛行處合令處
淨。爲邪作歸令爲諸子知處所也。安撫生死
合爲群輩無怖心也。覺悟無明合爲眠者得
覺悟也。行惡作悔合放逸獸不放逸也。開示
邪見令知六師非師子者合爲諸獸來依附
也。破富蘭等合爲調伏大香象也。令二乘悔
合教子息。爲教五住諸菩薩等合爲莊嚴自
眷屬也。五住之名經文不列。准義論之進退
不定。一義分別種性爲一。解行爲二。淨心爲
三。二地已上行跡爲四。八地已上合爲第
二義者。地前爲一名爲信地。淨心爲二。行跡
爲三。八地九地決定爲四。十地畢竟以爲第
五。第三依彼五忍永別。地前伏忍合以爲
一。初二三地信忍爲二。四五六地順忍爲三。
七八九地無生忍四。十地寂滅以爲第五。皆
得無傷第三超合吼勢力中令正四衆於邪
四部不生畏者合初水性潜沒深淵陸行藏
伏。出家二衆合其水性。在家二衆合彼陸行。
飛墮象走略而不合。若合不異吼所爲中第
一及與第九句故第四却合將吼相中聖梵
天行合巖穴也。約喩名法説爲窟宅。地持説
此以爲三住。與此窟宅其義相似。聖梵二行
廣如上辯。天行猶是八禪定也。上有五行。今
以何義但説三行。良以此三是攝善行。餘二
離過。善正所依故偏論之。頻申而出牒擧前
喩。爲破憍慢約之顯法。現勝神通故能破慢。
欠呿牒喩。爲生善者約之顯法。如上文中擧
疑勸問許爲解釋爲生物善。四顧牒喩。爲
令衆生得四無礙約之顯法。觀衆堪受四辯
之機爲説令成四無礙智第五重合能吼徳
中四足據地牒擧前喩。令生安住尸波羅蜜
顯其化意。自住淨戒故令他具師子吼者牒
上喩中若具如是能師子吼名決定説總約顯
法。説一切衆生悉有佛性如來常住別約顯法
上來合佛。下就菩薩合師子子。聲聞縁覺
雖逐如來不能吼者合前野干不能吼也。十
地修三能師子吼合師子子始滿三年即能哮
吼。三行猶是聖梵天行上來釋勸。是師子
下結勸供養世尊告下是第三段如來聽問
師子白下是第四段師子正問。問中八句。
前四問其所證之性。後四問其能證之行。就
前四中云何爲性問其性體。云何許法是其
佛性。以何義故名佛性者問性名義。何故復
名常樂我淨問性體義。何故一切衆生不見
就人徴責。此言即是問性有無。若實有性一
切衆生何故不見。衆生不見當應無性。就後
四中十住住何佛住何法問證性行。十住何
眼。佛以何眼。問證性智。亦可前二問福徳行。
後二問其智慧行也自下第五如來讃問。
於中有三。一佛嘆師子具二莊嚴能知能問。
二師子言云何慧下辯二嚴相。三師子言若
有二嚴不應問下辯所問法就初段中善哉總
嘆。若人下別。別中初明爲法諮啓必具二嚴。
次列兩名。下嘆其能。具二嚴者能知向前所
問八義第二段中師子初問云何福慧。下
佛爲釋。二莊嚴義廣如別章。此應具論。文中
先辯二莊嚴相。汝今具下嘆其二能前中
三番。一約十地體徳分別。證體是慧。餘徳名
福。故今説言慧莊嚴者謂從一地乃至十地
福莊嚴者檀至波若非波若波羅蜜。是義云
何。檀等六行各有二種。一隨事造修。非波羅
蜜不能到於諸法實性非是自性清淨度故。
令理成者是波羅蜜到法實性是其自性清淨
度故。然今文中分取波若。是波羅蜜爲慧莊
嚴見法實故。前之五度及波若中非波羅蜜
悉判爲福。不能見法如實性故。良以波若波
羅蜜多行成在十地。是十地體。故就位論。謂
從一地乃至十地。餘非地體。當相以辯故言
謂檀乃至波若。於波若中有非福徳者宜須
簡別。故復説言非是波若波羅蜜矣。二就人
分別。慧莊嚴者謂佛及與十地菩薩。文中略
故直言菩薩不言十地。良以十地與佛同能
眼見佛性。故合爲慧。聲聞縁覺乃至九地皆
悉不能眼見佛性。同判爲福。三體用分別。諸
佛菩薩有二種行。一是徳體性實離相。二是
徳用起化隨物。今言福者有爲有漏有有果
報有礙非常是凡夫法是其徳用。用有起作
故曰有爲。示起染過名爲有漏。現六道身名
有果報。隨化起滅是故非常。所作似凡名凡
夫法。此猶是前常與無常。慧莊嚴者無爲無
漏無有果等是其徳體。體無起作故非有爲。
出障清淨名爲無漏。六道身斷故無果報。生
滅永夷稱曰常住。此猶是前無常共常上
來直辯。二莊嚴相。下嘆其能。汝具此二能問
深義。我具此二能答深義。是中不欲明已能
答。爲顯二種莊嚴功能。准下此中文少不足。
若具應言汝具二嚴能問甚深一二之義。我
具二嚴能答甚深一二之義。故下師子乘之
爲問不知何因。文中略無一二之言第三
段中師子先問。問意如何。明一與二相麁易
識不假二嚴方能問答。而佛説具方能問答。
所以問之。文中有二。一乘言正難二所以下
釋。前中菩薩具二莊嚴則不應問一種二種。
難前菩薩具二能問。具二莊嚴應當解法無
一無二。何縁正能問一問二。云何世尊説言
能答一種二種。難前我具二嚴能答。然此問
中言有隱顯。准後類前前應有二。一自立道
理。具二莊嚴不應問於一種二種。二徴破佛
語。云何説言具二莊嚴能問一二。准前類後
後亦應二。一自立道理。具二莊嚴不應答於
一種二種。二徴破佛語。云何説言具二莊嚴
能答一二。今前句中偏擧道理略無徴辭。後
句之中偏擧徴辭略不立理。准此驗前必知
向者有其一種二種之言。亦可此言准義爲
問。向前問中導言佛性衆生不見即是其二。
佛菩薩見即是其一。如來就之説爲深義故。
今師子取以爲難。就下釋中先自徴責。我有
何以爲此徴問。釋中諸法無一無二擧深形
淺。一種二種是凡夫相明淺非深。一二既是
凡夫之相。何假具嚴方能問答下佛答之。
文還有二。一翻答初段明具二嚴方能問答
一種二種。於中偏就菩薩答之。若有菩薩無
二莊嚴不知一二反答前問。具二能知順答
前問。二翻答後段明其一二深而非淺。於中
先翻無一無二。後翻一二是凡夫相。前中若
言無一無二是義不然牒以直非。何以下釋。
先徴非意。下對釋之。若無一二云何得説無
一無二。由有一二故得就之説無一二。若全
無者對何宣説無一無二。下翻一二是凡相
中若言一二是凡夫相牒其難辭。是乃十住
非凡夫相翻其難辭。何以下釋。先徴後解。於
中先出一二法體。一謂涅槃。二謂生死。次釋
其義。涅槃體常不變故一。生死常愛無明
等前後分異是故言二。皆初徴問。後釋可知。
下就人定。明一與二並非凡相。凡夫例惑不
能解知生死無常涅槃常故。以是下結。以非
凡夫所知義故具二莊嚴方能問答自下第
六如來答問。於中經文麁判有二。一略顯證
義。二佛性者非内非外然非失下廣顯證義。
細分有四。一對前八問略顯證法。二若男女
欲見如來應當修習十二部下約對前法勸修
趣入略明證行。三性非内外然非失下廣顯
證法。四師子言無相定者名涅槃下約對前
法勸修趣入廣明證行。就初段中先答前四
問明所證法。師子吼言菩薩具幾見不了下
答後四問明能證法。佛性是其所證之法。諸
佛菩薩證性之行。爲他施習爲能證法。此二
須記答前四中初就衆生現性答問。師子
白佛佛與佛性無差別者一切衆生何用修下
就諸衆生當性答問。性非當現約縁言耳。就
現性中文別有二。一對上初問辯出性體。即
約此體明其佛性常樂我淨衆生不見。此一
分中答上三問。正答第一兼答第四。二如汝
言以何義故名佛性下對第二問解性名義。即
約此義明其佛性常樂我淨衆生不見。此一
分中亦答三問。正答第二兼答第四就初
段中先對初問辯出性體以是義故佛性常
下超答第三明其佛性常樂我淨。無明覆下
超對第四明諸衆生不見所由初中汝言
云何爲性牒擧前問諦聽許説。下正答之。就
中宣説三義爲性。一第一義空以爲佛性。二
智慧爲性。三中道爲性性者名爲第一義
空是初門也。佛性門中曠備法界一切種義。
今此且就一空門説。就染説性喜同情取故説
爲空。性云何空略有二義。一離相名空。體雖
眞有而無一相。如淨醍醐而無青黄赤白等
相。亦如一切衆生心識體雖是有而無大小
長短等相。又如佛身體實妙有而無一相。無
何等相。如馬鳴説謂非有相。亦非無相。非非
有相非非無相。非有無倶相。亦非一相。亦非
異相。非非一相非非異相。非一異倶相。亦非
自相。亦非他相。非非自相非非他相。非自他
倶相。如是一切妄心分別悉不相應唯證境
界。二離性名空衆生佛性即如來藏。如來藏
中廣備法界恒沙佛法。是諸佛法同一體性
互相集成。無有一法別守自性故説爲空。空
義如是第一義空名爲智慧明空與慧更無
別。體離相義邊故説是空。覺照義邊是故慧
門。故無別體而第二門。良以説空喜同斷滅
故説爲慧。既言是空云何名慧。解有四義。一
空是慧境故名智慧。故龍樹言説智智處皆
名波若。二依此空理出生佛慧。因中説果故
名智慧。其猶世人説食爲命。三就體説。此之
佛性雖名爲空體是眞心。心是覺性故名智
慧故華嚴云一切衆生心微塵中有無師智
無礙智廣大智等。馬鳴論中説爲本覺。問曰。
凡時未有智解。以何義故得名爲覺。論自釋
言從本以來有大智慧光明義故。遍照一切
法界義故。自性清淨識知義故名之爲覺。是
義云何。眞心體中具過恒沙一切佛法心於
彼法同體照明。由來無障名照法界故名智
慧。四約人分別。凡佛雖殊體性無別。體無別
故將凡取性性名爲因。據佛取性性即佛果。
故上宣説苦集等實即是如來。是佛果故名
爲智慧所言空者不見空下是第三門中道
爲性。於中約就愚智顯之。文別有四。一明愚
人偏見。二智。者下明智人正見。三見一切下
明前愚人所見非中。四中道者名佛性下明
前智人所見是中就初段中所言空者標別
愚人。愚謂二乘。二乘唯見生死法空。故言空
者亦得説言若無常者及無我者。就始言耳。
下言不見空與不空彰其所迷。二乘之人但
能見空不能見空及與不空。故言不見空與
不空。非全不見。此言略少。若具應言不見苦
樂乃至不見我及無我。類初可知略不具論。
人言空者牒前理空。云言水見空不空者導
前空理非智慧故不能見空及與不空。麁看
似是。細窮則非。空理不見何待言論。第二
段中初言智者標別解人。人謂菩薩人言智
者牒前智慧。乍看似是。審思則非。前空與慧
並是所顯中道之性。今言智者標擧解人約
之辯中。非牒前智。見空不空乃至無我彰其
所解。空者一切生死已下辯其所解。自下
第三明前愚人所見非中。見一切空不見不
空不名中者約空不空以顯非中。二乘唯見
生死法空不能見於涅槃不空。偏故非中。乃
至見於一切無我不見我者不名中道。約我
無我以顯非中。超苦無常故言乃至。義同前
解第四段中中道名性。言少不足。若具應
言見空不空乃至見我及與無我是名中道如
是中道名爲佛性。翻前可知故不具論。由見
空等知法非有。見不空等知法非無故名爲
中。説此中道爲佛性矣。上來一段對上初問
辯出性體以是義下超答第三明性是其常
樂我淨乘前顯後。以是第一義空爲性。智慧
中道爲佛性故常恒不變。亦應宣説我樂及
淨類常可知。略不具辯無明覆下答第四
問明諸衆生不見所由。無明覆故令生不見
別明凡夫不見所由。聲聞已下別明二乘不
見所由。於中初明聲聞縁覺但見空等不見
不空乃至於我。次明不得第一義空。後明不
能行於中道。下明不能見於佛性。中有三下
總明凡夫二乘不見。見中有三略以標擧。此
於中道正見邪見通名見中。次列三名。下辯
其相。解定樂中菩薩隣生雖處阿鼻如三禪
者爲物甘處。如似世人樂三禪樂。非謂在中
樂如三禪。言定苦行謂凡夫者。凡夫唯有生
死之苦故名定苦。聲聞縁覺行於苦樂作中
道者有變易苦。以離分段得小涅槃名之爲
樂。二乘住此作中道想。以是義下雙結後二
不見佛性下次答上第二句問解性名義。
即就明其常樂我淨衆生不見。如汝所言以
何義故名佛性者牒擧前問。下釋有三。一總
明佛性是其菩提。中道有三下別明佛性是
其中道。三十二縁智即是阿耨菩提種下別明
佛性是其種子。初中即是中道種者性是中
道而與菩提作種子也第二段中三番辯中
一通就理行以辯中道。二生死本際凡有二
下偏就十二因縁之理以説中道。三衆生起
見凡有二下偏就十二因縁觀行以顯中道。
是中擧行爲約顯理就初段中道有三種略
以標擧。次列三名。正辯中道餘二顯之。此上
中下異於餘處。餘處所辯下法爲下。中法爲
中。上法爲上。今此所論下劣之法名上名下。
據此下法向上望之有上可趣名爲上道。向
下望之下有三塗可以趣向説名下道。勝上
之法説以爲中。據此勝法向上望之無上可
趣不名上道。向下望之不退趣入凡夫心中
不名下道。不上不下故説爲中。下釋其相。下
牒初門。梵天無常謬見常者此上求心。下有
三塗可以趣向故名下道。上牒第二。生死無
常謬見是常三寶是常計無常者。此是例惑
求下之心。上有菩提終可趣向故曰上道。何
以下釋。先問起發。能得最上阿耨菩薩對問
辯釋。不將此心得上菩提。有此心者終得菩
提故曰能得。中牒第三。下釋其相。先辯後結。
辯中四句。第一宣説第一義空理法爲中。二
從無常見無常下説行爲中。三第一義空不
名已下釋前第一理法爲中。第一義空不名
爲下非下故中。何以下釋。凡夫不得故不名
下。不名爲上非上故中。何以下釋。先徴後解。
體即是上更無上法可與爲道故不名上。四
諸佛菩薩所修已下釋前第二行法爲中。不
上不下。義同前解。上來別釋。以是下結上
來通就理行説中自下第二偏就因縁理法
明中。於中先明因縁中道。是故佛性常樂我
下明性是其常樂我淨衆生不見。前中先辯
因縁之相。生死本際凡有二種無明與愛擧
生死因。無明是其現苦家本。本亦有行略而
不彰。有愛是其當苦家本。此名愛結以之爲
有。愛三有故。現在亦有取及有支略而不辯。
是二中間有生老病死擧生死果。此擧縁相。
下就説中是名中道就縁辯中。問曰因縁云
何爲中。解有六義。一就破離斷常分別。於事
分齊十二因縁次第相生。後藉前起是故非
常。前能生後所以非斷。非常非斷故名爲中。
二破我分別。因縁法中無我無人。以無我故
因縁之法亦非我所則爲非有。因縁相生故
復非無。非有非無名爲中道。三破性分別。十
二縁法但集從縁無有自性所以非有。因縁
相生是故非無。非有非無故名爲中。四破相
分別。因縁之法誑相而有窮理本無。不但無
性。相亦叵得。如陽炎水近觀之時非直無於
水性而已水相亦無。窮理本無名爲非有。誑
相似有説爲非無。非有非無名爲中道。五破
想分別。十二縁法更細推求心外無法。但是
妄想自心所見。如夢所見皆是心起。以心起
故於理本無名爲非有。妄心自現説爲非無。
非有非無名爲中道。六就實分別。十二因縁
窮其本性眞心所起如夢所作皆報心起。故
地經説十二因縁皆眞心作。眞心即是如來
藏性。古今常湛清淨不變。何有因縁起作可
得所以非有。隨妄流轉集起生死説爲非無。
非有非無故名中道。又彼眞心離性名爲非
有。體具法界恒沙佛法説爲非無。非有非無
名爲中道。六中前五虚妄不眞生滅流轉。非
是常樂我淨之法。不能究竟爲佛眞種。今此
不論。第六一門體眞常樂我淨之法能爲佛種
今名中道。與經中説生死二法是如來藏其言
相似。如是中道能破生死故名中道釋爲中
義。中道即是因縁實性。是實性中無因縁相故
破生死。生死之有著邊故起。故破生死名爲
中道。以是中道名佛性者結中爲性。以是中
道能破生死成佛義故得名佛性下次明其
常樂我淨。衆生不見一處合論。於中初法次
喩後合。法中初言是故佛性常樂我淨乘前顯
後。是前中道能破生死爲佛性故。佛性得爲常
樂我淨。以諸衆生不能見故無常樂等辯相
顯實。此即明其衆生不見。性實非下彰實異
相成前不見。喩中貧人家有寶藏喩前性體
常樂我淨。是人已下喩上衆生不能見等。有
善知識而語已下喩佛性實非無常苦等寄
得顯之。於中先喩諸佛菩薩開化令得而語
化始。即以方便令見化終。以得見下喩諸衆
生同化得見。合中佛性合前寶藏衆生不見。
有知識下合前知識而語等也。上來偏就因
縁理法以論中道自下第三偏就因縁觀行
説中。於中初先正辯中道。性雖常下還明不
見略不宣説常樂我淨。就正辯中先對凡夫
以明中道。衆生起見凡有二種一常二斷不
名中道擧邊顯中。無常斷下明中異邊。無常
無斷名中道者正辯中義。即是觀照十二縁
智出其中體。如是觀智名佛性者結中爲性。
下對二乘以顯中道。二乘雖觀不名佛性明
小非中。二乘但能見因縁相不及其實故非
中道不名佛性。是中亦應明佛菩薩觀行是
中。義不異前故略不論。上來辯中。下明衆
生不見佛性故無中道。佛性雖常爲無明覆
不能得見明凡不見。又未能度十二縁等明
小不見。初先法説。次以喩顯。二乘觀法未能
及實。故如兎馬不得水底。何以下釋。以凡二
乘不見佛性故能觀智不名中道。上來三番
合爲第二偏解中道自下第三偏明種子。
文還有三與前相似。於前三中從後向前次
第説種。先就第三因縁觀行以説種子。以是
義下就前第二因縁之理以説種子。性者有
因有因因下就前第一因縁理行以説種子。
初中是觀十二縁智即是阿耨菩提種者牒上
第三因縁觀智就説種也第二番中初先法
説。以是義故十二因縁名佛性者乘前顯後。
以前所生因縁觀智得爲種故能生因縁名爲
佛性。性猶種也。次以喩顯。譬如胡瓜名爲
熱病立喩顯法。何以故下釋喩顯法。能與熱
病作因縁故名爲熱病。下合顯法。因縁如是
能生向前因縁觀智故名佛性第三番中文
別有三。一就向前理行二門説爲種子。二非
因果故常恒已下還明常樂我淨之義三以是
故我經説下還明不見。初中爲分理之與行
二種因別須明二果爲辯因果。通對非因非
果以説故有五種。一是因性猶是向前因縁
之理。二因因性猶是向前因縁觀智。三是果
性是前觀智所生之果。四果果性是前因縁
中道之果。因縁之理顯爲果故。五非因果性
前四處體。彼體從縁説爲前四。廢縁就實説
爲第五非因果性。文中初先一番廣辯是因
非果。如佛性下結別其相。初中前四一處辯
釋。非因果性在後別論。釋前四中初法。次喩。
後合顯之。法中初先開列四門。下牒辯釋。因
牒初門。即十二縁斥其體相。十二縁法近生
觀智遠爲涅槃正因種子故名爲因。言因因
者牒第二門。即是智慧斥其體相。觀因縁智
依前因縁從因起因故曰因因。果牒第三。即
是菩提斥其體相。此前觀智所生果也。言果
果者牒第四門。即大涅槃斥其體相。此前十
二因縁家果。因縁之理顯爲此果名大涅槃。
向前菩提望於前因已受果名。涅槃是彼果
家之果故名果果。理實菩提及與涅槃並有
性淨方便之義。但今文中方便之果偏名菩
提。性淨之果偏號涅槃。上下多然。性淨就體
彰寂顯故。問曰何故性淨之因直名爲因。方
便之因名爲因因。及至果中方便之果直名
爲果。性淨之果名爲果果。釋言互從皆得無
傷。但彼因中從本起末。因縁之理是行根本
故直名因。方便之因從前起故名曰因因。至
果之時攝末歸本。方便菩提對前滿足已受
果稱。徳成歸本故名性淨以爲果果
次以喩顯。如無明爲因諸行爲果行因識果
立喩顯法。以是義下辯喩顯法。向前法中四
法相對彰其重因累果之別。今此喩中三法
相對何故如是。喩取少分不可全同。又爲顯
其所生行徳。因果雖殊體無別故。以是義者。
以前無明生行之義行生識義。彼無明體亦
因亦因因者兩法相對。無明是彼行果家因
故直名因。三法相望行支已是識果家因無
明是彼行因家因故曰因因。文義且然。將喩
擬法全不相似。准法論喩應説行支以爲因
因。從因生故。准喩談法應因縁以爲因因。因
家因故。蓋亦是其少分喩耳。亦可向前因
縁之理非直是因亦是因因。故今宣説無明
爲因及與因因以況彼義。云何爲因。望涅槃
果直爲因故。云何因因。與觀智因而爲因故。
言識亦果亦果果者兩法相對。識支是彼因
家之果故直名果。三法相望行支望前已是
果竟。識支是彼果家之果故名果果。文義且
然。將喩擬法而不相當。准法驗喩。行支亦果
識支果果。准喩論法。涅槃名果果。此亦是其
少分言耳。亦可於彼涅槃之上具有果義及
果果義。故今宣説識支爲果及與果果以況
彼義。云何爲果。望彼因縁直爲果故。云何果
果。與菩提果而爲果故。佛性亦爾合以顯法。
上來廣釋前四門竟下釋第五非因果性。
以是義故十二因縁不出等者。以前因縁中
道之理體是常樂我淨義故。常住不動不出
不滅乃至非果。此不出等釋有兩門。一依世
諦縁相解釋。如中論説因縁假集無有一法
自性可生名爲不出。亦無一法自性可盡説
爲不滅。分分盡謝稱曰不常。運運新生故曰
不斷。前後分異名爲不一。從前起後非餘處
來故言不二。縁集始生非本至今故曰不來。
因謝果興非前到後所以不去。前無自性所
以非因。後無自性是故非果。二就眞諦縁實
解釋。因縁實性不從縁生是故不出。不從縁
盡故曰不滅。體無定性所以非常。不可斷滅
是故非斷。體備法界恒沙佛性故曰非一。諸
法同體不離不異故曰非二。不從縁變故無
去來。亦無隱顯故非因果。良以就實以論其
體。體外無縁是故不可約縁説出乃至因果。
此後一義與聖行中辯性相似。今此所論義
當後門。云何得知。此中辯釋非因果性。即是
眞諦常樂我淨不變之法。故上説言因縁中
道常樂我淨。前問所辯乃是世諦無常苦空
無我之法。三乘同知。故非此義。上來一番廣
辯五義自下重復結別其相。是因非果如
佛性者結前第一。指法名如。因縁之理能爲
佛因故名佛性。是果非因如大涅槃結前第
四。如同前釋。即前佛性顯名涅槃。是因是果
如十二縁所生法者結前第二及第三門。因
縁觀智從因縁生名十二縁所生之法。非因
非果名佛性者結第五門。此乃諸佛離縁平
等法身之體故名佛性上來第一廣明向
前理行二門爲種子義。非因果故常恒無變
是第二段明其常樂我淨之義。文但辯常餘
略不論。就前五中非因非果不隨縁變正是
常義。故偏牒之就明常矣自下第三明其
不見。先擧昔説明縁甚深衆生不見。以何義
下釋顯不見。前中初言以是義者。以是因縁
從縁轉變爲因爲果。體性常恒非因果故。我
經中説甚深甚深無知無見。於中四句。十二
因縁甚深甚深爲第一句。直嘆法深明凡二
乘不見所由。無知無見不可思惟爲第二句
明凡不見。乃是諸佛菩薩境界爲第三句寄
人顯深。非諸聲聞縁覺所及爲第四句明小
不見。此擧昔説。下釋顯之。前四句中初句別
解。後之三句一處釋之。解初句中何義甚深
問以起發。不斷常等對問正解。是中直就縁
相辯深。因縁實性即是向前非因果性。若更
辯深不異於前故略不論。良以縁實非定有
無非斷常故。依之起相相亦如是。故擧縁相
以顯其實。文中六句攝爲三對。初二一對當
法分別。衆生業行不斷不常而得果者明非
無果。業行若常亦不得果常不變故。斷亦不
得不生後故。不斷不常方乃得果。雖念念滅
而無所失明不失因。因體雖復念念盡滅能
生之力常不失也。次二一對約人分別。雖無
作者而有作業明其無有造業之人而有行
業。雖無受者而有果報明其無有受報之人
而得有果。無作無受即明非有。而有業果即
顯非無下二一對約人就法而爲分別。受者
雖滅果不敗亡約人分別。受人雖滅得果不
亡。無有慮知知合而有就法分別。根塵識等
三事別分知不可得名無慮知。此三和合便
有知生名和合有。又一念心四相分別知不
可得亦名無知。前後和合假名知生名和合
有。問曰。何不即用此義以爲縁實。而言此中
就相辯深。釋言此等若即是實即是佛性。二
乘知此應知佛性。何故上言聲聞縁覺雖觀
因縁不名佛性。又此所辯唯是世諦空無常
苦無我之理若是佛性。佛性便非常樂我淨。
云何上言因縁中道名爲佛性如是佛性常樂
我淨。又上文言從縁生法悉是無常。佛性常
故不從縁生。明此所説但是縁相非是性體。
上來解釋初句甚深。下次解釋後之三句。於
中分二。一解向前無知見等明凡不見。即擧
向前佛菩薩境對以顯之。二觀縁智凡有四
下解釋向前二乘不及。還擧向前佛菩薩境
對以顯之。前中有四。一明凡不見。二十住
下明佛菩薩見。三一切衆生不能見下明前
凡夫不見之損。四是故我下明佛菩薩知見
之益。初中衆生雖與共行而不見者明不能
解。不見知故無始終者明不能滅。起來始未
有盡時名爲無終。第二段中十住見終不見
始者。見已生死至佛當盡名爲見終。不知根
本起之所由名不見始。諸佛世尊見始終者。
見因縁法原起所由亦見盡時名見始終。以
是了了得見性者。佛性是其因縁之本。故佛
如來見始如終名見佛性。第三段中一切衆
生不見因縁是故轉輪法説明損。次喩後合。
下復喩顯。第四益中言是故者乘前顯後。是
凡不見有大損故。我經中説知見有益。若人
見縁即見法者見法實也。因縁之體是法性
故。即見佛者見佛實也。因縁實性據佛望之
由來清淨畢竟無染。即是諸佛法身之體。是
故見之名爲見佛佛。即性者彼佛法身據凡
望之爲惑隱覆。與後顯時淨徳爲本故名佛
性。何以下釋。一切諸佛同用此理以爲自性
故名佛性。佛性是佛自體性故上來四段合
爲第一。自下第二釋前聲聞縁覺不及辯。擧
諸佛菩薩對顯。是觀縁智凡有四種總以標
擧。次列四名。下中二門解非聲聞縁覺所及。
上及上上釋前諸佛菩薩境界。次解後結。以
是義故十二因縁名佛性者。以上上智觀十
二縁得菩提故十二縁法得名佛性。下以佛
性歴即餘義性理精上名第一義。離相名空。
出離斷常即名中道。即是諸佛法身自體故
名爲佛。離此之外無別佛故。據佛望之即是
諸佛大涅槃果。離此更無別涅槃故。故經説
言佛知衆生取涅槃相不復更滅上來就
彼衆生現性答前四問。自下就彼衆生當性
答前四問。總相雖然。於中細求唯答第一。云
何爲性辯答第四衆生不見。第二第三略而
不答。易解故爾。説彼當來佛果爲性。名義顯
了何須更釋。云何名性。佛是常等理在灼然
何勞更解常樂我淨。就所釋中師子白佛佛
與佛性無差別者一切衆生何用修道重難起
發。由佛前説佛性即佛故爲此難。下佛釋之。
釋意如何。明諸衆生雖有佛性顯用在當當
果未有故須修道。文中初言汝問不然牒以
總非。下廣辯釋。文別有六。一説菩提爲性明
凡未有。二説一乘爲性明凡未有。三説首楞
嚴定以爲佛性明凡未有。四説我爲性明凡
未有。五説十力四無畏等以爲佛性明凡未
有。六説一切佛性爲性明凡未有初中有
三。一直明佛性當有現無。二擧偈證成。三釋
偈顯成。前中初法次喩後合。法中初言佛與
佛性雖無差別牒其難辭。現性與彼當果體
同故曰無差。辯同兼異是以言雖。然諸衆生
悉未具者翻其難辭。衆生未證故曰未具。凡
皆未具是以言悉。以未具故必須修道。喩中
四句。一立喩顯法。二何以下釋。三是故我下
引證成喩。四何以下釋。初中如人惡心害母
喩有性因。害母之罪定入地獄如彼佛性定
得菩提故取爲喩。害已生悔喩有惑障。以善
況惡。三業雖善故名獄人喩諸衆生三業雖
惡定得菩提。第二釋中何故問也。定當墮故
對問略釋。是人雖無地獄陰等猶名獄人對
問廣釋。第三列經。第四釋經。文顯可知。下合
顯法。一切衆生定得菩提故説有性明其當
有。一切衆生眞未有下彰其現無。上來一段
直明佛性當有現無以是義下擧偈證成。先
標説處。下列偈文。前之半偈自立道理明惑
與性兩法不並。下之半偈遮他異説明惑與
性有無非恒。下釋偈文。顯成當有現無之義。
於中初言有者三種汎擧有義次列三名。下
就人辯辯中有三。一約三世明有不同。二以
是義下擧説證成一切有性。三乃至下別釋
罪人有佛性義。初中先明未來世有該通上
下。一切衆生未來皆當定得菩提故悉有性。
次明現有唯論下人。下人現在唯有煩惱。是
故現在無其相好果徳佛性。下明過有偏論
上人。上人過去有斷煩惱。是故現在得見佛
性。雖擧三世爲就前二明諸衆生當有現無
第二擧説證皆有中。以是義故我常宣説一
切有者釋有通別。通則以前未來有故説一
切生悉有佛性第三偏釋罪人有中初先法
説。次喩。後合。法中初言一闡提等亦有性者
直明其有。前已宣説一切有性何須別説闡
提等有。闡提謗法及五逆等有性難知故須
別論。下重辯之。現無當有。言闡提等無有善
法佛性亦善明其現無。擧一闡提等餘罪人。
彼現無善果性亦善。故彼現在無有佛性。以
未來有。故闡提等悉有性者明其當有。何以
下釋。以定得故説未來有。上來法説下次
喩顯。人喩向前一闡提等。家有乳酪喩現有
因。有人問下明當有果。酪實非下辯其有義
下合顯法。衆生亦爾合前人也。悉皆有心
合有乳酪。凡有心者定得菩提。合有人問汝
有蘇耶答言我有。以是義故我説一切悉有佛
性合以定得故言有蘇。凡有心者皆有眞識
覺知性故定得菩提。外草木等無眞心故終
無得義。此乃宣説能知之性。若論所知境界
之性一切皆有不局有心自下第二一乘爲
性。先出性體。後明衆生有而不見。前中初先
辯二畢竟。後約論性辯二竟中先總標擧。望
小大極故名畢竟。因果不同故分二種。次列
兩名。因能嚴果故曰莊嚴。果徳窮滿稱曰究
竟。世及出世約位分畢。十地已還通名世間。
皆是變易世間攝故。佛名出世。下辯體相。莊
嚴是其六波羅蜜究竟一乘。下約性辯。文顯
可知下明衆生有而不見。先明其有。以是
我説一切有者正明其有。以是衆生所得一乘
爲佛性故我説一切衆生有之。一切衆生悉
有一乘釋成有義。以無明下明諸衆生不見
所由。先法次喩後合可知自下第三首楞
爲性。先廣辯相。後釋名義。前中四段。一明
首楞是其佛性。二一切衆生悉有已下明諸
衆生有而不見。三首楞嚴有五名下彰首楞
嚴名別不同顯首楞嚴即是佛性。四一切衆
生具三定下還明衆生有而不見。就初段中
性即首楞會名顯示。兩名雖殊會體不別是
以言即。性如醍醐辯所即性。性通因果。因似
乳酪。果如醍醐。性即首楞故須辯之。即是一
切諸佛母者彰性功能成即首楞。首楞嚴者
此翻名爲一切事竟。良以佛性是諸佛母能
生一切諸佛徳。故得即首楞一切事竟。首楞
嚴故而令諸佛常樂我淨。彰首楞嚴三昧功
能成即佛性。以首楞嚴能令諸佛常樂我淨。
故即佛性佛母之義第二段中一切衆生有
首楞嚴明其當有。以不修故不能見者彰其
不見第三段中初先法説。首楞五名總以
標擧。次列五名。雖擧五名正欲明其是佛性
義。隨其所作處處得名總以結之。次以喩顯。
如一三昧得種種名。或名爲禪。或名定根。如
是非一。首楞如是辯法同喩第四段中先
明一切衆生具有。下明不見。前中一切具三
種定汎以通擧。謂上中下列其三名。下辯其
相。上謂佛性顯其初門。何故佛性得名上定。
説首楞嚴爲佛性故。以是故言一切有者就
人明有。以説佛性爲上定故一切有之。中者
一切具足初禪顯第二門。有縁能修無縁不
能明得不定。下出其縁。所謂火災及壞欲結
以是故言一切具中就人結有。下者十中心
數定者辯第三門。十地廣辯如雜心論。想欲
觸慧念思解脱憶定及受是其十也。此十遍
通一切心中名通大地。以是故言一切具下
就人結有。雖辯中下意顯上矣。上來明有
下明不見。一切衆生悉有佛性不能見者明
凡不見。十住雖下擧聖顯凡。十住菩薩見上
不了何況凡夫。上來廣説首楞爲性衆生不
見下解名義。首楞事竟嚴名堅者翻名解
義。畢竟而堅名首楞嚴牒以結之。以是首楞
名佛性者結首楞嚴以爲佛性。以能造作果
徳事竟故名佛性自下第四説我爲性。於
中先説我爲佛性。師子言下明諸衆生有而
不見。前中有四。一明如來説我所由。二我亦
不説悉無我下正明説我。三梵志聞下説我
之益。四是佛性實非我下如來辯定我無我
義。初中有四。一佛爲起化尼連洗浴水陸同
觀。二明外道覩佛受樂嫌佛説斷。三如來反問
説斷所由。四外道引佛所説以答辯難如來
無我之義。文皆可知第二正爲説我之中
句亦有四。初我亦不説一切無我反其所聞明
不説斷。二我常説下顯所不聞明恒説我。於
中初先説一切生悉有佛性。性豈非下就性
辯我。望直説我懼同情取。故先辯性後就我
論。三以是義下結初不説。四一切衆生不見
性下就前所説明凡不見。亦即反推斷見屬
彼。一切衆生不見性故無常我等名説斷見
第三益中。初明梵志聞我發心。後明諸畜聞
我發心捨離惡身第四辯定我無我中。初
明佛性實非是我爲生説我。問曰。上來數説
佛性是其眞我。今以何故説實非我。釋言。佛
性備含多義。亦有我義及無我義。亦有非我
義。但向爲彼我見外道愛喜我故偏説爲我。
雖爲説我恐畏同彼先所建立。故復拂遣明
實非我。此説非我亦是化耳。有因縁下明雖
異説而非虚妄。於中通對佛我顯之。句別有
四。一明如來無我説我而非虚妄。二明如來
説我爲無我而非虚妄。隨化説此故曰有縁。
三辯初句佛性無我如來説我。佛性未有八
自在用故名無我。四辯第二如來是我。佛説
無我。如來具有八自在用故名爲我。上來正
説我爲佛性下明衆生有而不見。師子先
問。若一切生悉有佛性如力士者牒佛前言。
佛上宣説衆生佛性如彼力士額上寶珠故今
牒之。何故不見徴問如來。下佛爲辯。先明衆
生不見所由。如月初下彰其是有。前中有
二。一明凡夫盲故不見。二明二乘倒故不見。
前中爲明凡夫不見擧佛菩薩見以顯之。於
中先喩。色喩性體。盲不見者喩凡不見。雖
復不見不得言無喩明性有。有目見者喩佛
菩薩有眼能見。下合顯法。佛性合色。衆生不
見合盲不見。十住已下合有目見。於中先明
菩薩分見如來全見。次以喩顯。菩薩分見如
夜見色。如來全見如晝見色。下明菩薩從昧
得明。於中先立治眼之喩。下約顯法。十地如
是雖見不了合眼膚翳見色不了。以首楞下
合以藥力得了了見。醫喩如來略而不合
下明二乘不見之中。先明二乘有倒不見。後
擧諸佛菩薩顯之。前中初言見一切法無常
我等非一切法亦無常等。汎明倒見不見佛
性。言一切者名生死下辯法顯倒。聲聞已下
就人指斥。下擧諸佛菩薩顯中。先明十住菩
薩少見。見一切法無常我等明見生死一切
法也。非一切法分見常等見涅槃也。此明菩
薩分見所由。以是義故十分見一正明少見。
下明如來全見佛性。見一切法無常我等非
一切法見常樂等明見所由。以是義下正明
全見。先法後喩。以是義下結嘆首楞。由其見
故。上來明凡二乘不見如月初下彰性是
有。先喩後合。文顯可知自下第五説力無
畏大悲三念以爲佛性。於中有三。一説力
等以爲佛性。二一切生悉有已下明衆生有。
三雪山下明諸衆生藉教不同有見不見。初
段可知第二段中初先法説明衆生有。次
喩。後合。法中一切衆生悉有直明有性。三種
破下擧得顯有。於中先擧斷煩惱得顯性是
有。斷貪瞋癡名爲三種破煩惱也。一闡提下
擧斷業得顯性是有。以是義下總結性有
次喩顯之。十二因縁等共有之亦内亦外略
以標擧。十二因縁即爲一門。一切衆生等共
有之亦内亦外復爲一門。就共有中現所具
者名之爲内。當有現無説以爲外。下廣釋之。
先廣初門。何等十二問以起發。次辯其相。初
二可知。現初受胎名爲識者汎論識支。有其
三種。一種子心識。過去世中造業已後所有
心識爲業煩惱之所熏故能生於後名爲識支
若復通論。過業煩惱相應心識亦是識種。二
求生心識名爲識支。謂中陰心。三初生心識
名爲識支。謂現報中最初一念染汚心識。於
彼父母精血之所妄想起於華池等愛。今此偏
説受生心識以爲識支。故言現在受胎名識。
入胎五分四根未具名名色者。毘婆沙釋。從
識至於現身死來合有十時。胎内五時胎外
五時。胎内五時名爲五分。此五分中分爲三
支。最初一念説爲識支。第二念後四根未具
判爲名色。色少心初合但有身根。未具眼耳
鼻舌四根名四未具。是時身根説之爲色。四
陰曰名。色相形現當相名色。四陰心法冥漠
難彰。非名不別。故從詮目説之爲名。故楞伽
云以名宣説無色四陰稱曰名矣。具足四根
未名觸時名六入者。前五分中根具後判爲
六入。後四簡前。未觸異後。前色増長分爲五
入。前名増長説爲意入。未別苦樂是名觸。者
出胎已後匍匐已前意識地中未能了別苦樂
増異名爲未別。五識地中觸境方覺故名爲
觸。染習一愛名爲受者。毘婆沙説。愛有二種。
一者食愛。二者色愛愛著女色。匍匐已後但
有食愛。未有第二色愛已來説爲受支。習近
五欲是名愛者。色愛已起未有追求色境界
來説爲愛支。内外貪求名爲取者内色爲内。
財事爲外。貪求是時説爲取支。爲内外事起
身等業名爲有者。爲財爲色造業麁顯。現世
世識名未來生現在名色六入觸受名未來世
老病死等將前類後。是名總結次廣第二
衆生等有。亦内亦外。一切衆生雖有十二或
有未具總以標擧。所具是内。未具是外。次別
顯之。先就欲界衆生以論。歌羅羅死則無十
二是未具也。於彼胎内五分之中。初分名爲
歌羅羅時。此時死者有前四支不具後八名
無十二。所有四支即名爲内。所無名外。從生
至死具十二者斯名爲内。次就色界衆生以
論。色界衆生無三受者但有樂捨而無苦受。
無三觸者但有樂捨相應之觸無有苦受相應
觸也。無三愛者但有樂捨所生之愛名無三
愛。無老病者一切諸天悉無老病。所有是内。
所無是外。亦名具者現雖不有以當有故亦
名有具。下就無色衆生論之。無色乃至無老
病者。無色衆生無其色支不具五入。觸受及
愛與色界同。亦無老病亦名具者當有同故。
上來別論。以定得下總釋其義。欲界衆生現
雖不具後生當備。上界衆生在上雖無生下
必具。故説一切衆生等有。喩相如是。下合顯
法。佛性亦爾合十二縁。一切生下合等有之
上來第二明衆生有自下第三明諸衆生
依教不同有見。初先立喩。雪山喩佛。草名
忍辱喩涅槃經。牛喩菩薩。食出醍醐喩學是
經得見佛性。異草喩於小乘經法。牛喩聲聞。
食無醍醐喩學小經不見佛性。雖無已下明
雖不見不得言無。下合顯法。佛性亦爾是總
合也。餘文別合。與前不次。先合雪山及忍辱
草。次合異草。若能聽下就前忍辱合牛食者
即成醍醐。牛食異草則無醍醐略而不合。十
二部中雖不聞者不可説無。合向末後雖無
醍醐不可説言無忍辱草。問曰。向説忍辱草
者喩涅槃經。今合不可説無忍辱。正應道言
不涅槃。何得乃言不無佛性。性是經旨。故
言不可説無佛性自下第六説一切法以爲
佛性。於中有四。一辯性體相。二嘆經嘆性令
人習學。三重辯性相。四嘆經嘆性令人習學
就初段中先開九門。後廣辯釋。釋中乃有
十二門別。後非苦樂非我無我非空不空。前
開門中略不標列。當是本中漏脱故爾。下釋
可知第二段中若人思經如是之義則見性
者擧思見性嘆經勝也。思前所説十二門義
故能見性。佛性不思是佛境等。嘆性深也
第三段中曲有四句。一明佛性非陰界入。二
明佛性非本無今有已有還無。三明佛性可
從縁見。四明佛性非内非外。於中先別鐵色
爲喩。鐵喩衆生。黒色喩性。火喩煩惱。赤喩佛
性隨縁成染。合之可知。下別草木種子爲喩。
略無合文第四段中大涅槃經具無量徳嘆
經徳廣。佛性亦等嘆性徳備。上來一段答前
四問明所證法自下第二答後四問明能證
法。先答前二。師子初先重問起發。下佛答之
但明菩薩具足幾法。略不論佛。與下所説見
性行同故此不辯。明菩薩中先擧十數。此十
並是因分所行。故雖見性而不明了。次列十
名。前八自利。後二利他。前八猶是八大人覺。
於中初言少欲知足是離著行。未得法中而
起少欲。已得知足。餘六是其攝善之行。寂靜
修止。精進修作。正念正定止行成就。繋心在
法名爲正念。法來攝心不動名定。正慧作成。
見法名慧。解脱即是不戲論也。是止作果。離
縛稱脱。下化他中讃嘆解脱令其愛好。大涅
槃化正授以法下廣釋之。於中五番。一一
番中備含多法不可別名。就初番中先辯後
結。辯中少欲知足二行一處論之。師子先問。
少欲知足有何差別。下佛爲辯。初先正辯。菩
薩修集大涅槃明修所爲。前中有三。一偏對
染法彰其二別。二有少欲不知足下偏就淨
法彰其二別。三少欲知足復有二下雙對染
淨彰其二別。初中四翻。一不求不取名爲少
欲。得少不恨名爲知足。二少有所欲名<#0831_1/>爲法
事於世資生一向不憂名爲知足。三離三惡
欲并離二十五有之愛。及於未來所欲事中
不貪不求。是名少欲。先離三欲。初擧。次列。
下辯其相。自身欲爲一切衆首令一切衆皆
隨從已名爲惡欲。欲令世人謂已是聖名爲
大欲。欲得生天及在人中富貴自在名爲欲
欲。不爲此害名爲少欲。第二言離二十五愛
名少欲者不愛二十五有受身。第三不求未
來事者不求未來五欲之事是名少欲。於前
所欲得而不著説爲知足。此第三番。四不求
他敬名爲少欲。得物不聚説爲知足次衆淨
論。先開四門。下辯其相。道言少欲謂須陀者
須陀洹人但求羅漢心不慕大故名少欲。道
言知足謂辟支者。辟支佛人證無學果生知
足想故名知足。出無佛世不知有大更可趣
求故無所欲。少欲知足謂羅漢者。愚法之人
得無學果生究竟想名爲知足。不愚法者知
有大乘終須修學。已離重苦求去心微故名
少欲。不少不足謂菩薩者。於自所得不生足
想名不知足。廣願求佛名不少欲第三雙
就染淨辯中。先擧二數。次列兩名。謂善不善。
下辯其相上來廣辯。下明修爲。爲見佛性
故修此二就寂靜中先擧二數。身心列名。
下辯其相。初先當法二門分別。下隨人異四
門分別。當法辯中兩義釋之。一約身心二惡
分別。離身三惡名身寂靜。殺盜邪婬是身三
惡。離意三惡名心寂靜。貪瞋邪見是意三惡
二約起惑始終分別。身寂靜者不近四衆不
預四衆。所營事業離煩惱縁。心寂靜者不集
貪等離煩惱體。隨人畢中爲開白門。下辯
可解精進念定智慧解脱及讃解脱六門可
知説涅槃中分別有五。四暴猶是四流煩
惱下總結之。此十是其因分行故。菩薩雖
見見性不了。第二番中先辯後結。辯中少欲
知足二行一處釋之。先擧四病。造業求有名
爲有欲。次明四治。謂四聖種。下就四治結爲
少欲知足二行寂靜有四。先擧次列。言出
樂者地持論中名出家樂。出家學道解脱家難
名出家樂。寂靜樂者地持名爲遠離樂也。離
於欲惡得初禪定名遠離樂。永滅樂者地持
名爲寂滅樂也。二禪爲首覺觀止息名寂滅
樂。畢竟樂者地持名爲菩提樂也。無漏聖道
永斷煩惱名畢竟樂。此四樂中。初一是戒。中
二是定。後一是慧。得四總結具四精進名
精進者謂四正勤。四念可知。言具四禪名四
定者謂四如意。亦可是其色界四禪。此四力
強故偏擧之。見四實故名正慧者見四諦也。
餘皆可知第三番中先辯後結。文顯可解
第四番中先辯後結。辯中修習十三頭陀名
爲少欲。十二頭陀經説多種。然今且依一相
論之。處中有六。一住空處。餘經論中名蘭若
處。去村五百弓名爲空處。二端坐不臥。三在
樹下。四在塚間。五在露地。六隨有草處而坐
其上。食中有三。一者乞食。二隨得爲足。餘經
論中名一揣食。亦名節量食。三名一坐食。亦
名一食。衣中有三。一畜三衣。二糞掃衣。他所
棄衣名爲糞掃。三著毳衣。餘經論中説爲納
衣。鳥獸細毛名之爲毳。此之十二如別章中
具廣分別。修此十二名爲少欲。行此不悔説
爲知足。次五可解。言離七漏名解脱者廣如
上説。見漏修漏根惡親近受念七也。讃解脱
中所列十相少異餘處。上下多説。遠離五塵
生住滅法并男女相以之爲十。此中説離生
老病死五塵無常以爲十也。無常猶是生住
滅耳第五番中先辯後結。辯中初先破離
惡欲名爲少欲。行如來行名爲知足。由前二
種得近涅槃及五種樂名爲寂靜。但云五果
不列其名。如上文中涅槃四樂加以受樂得
是五樂。不知是非。又地持中説有五樂。一名
因樂謂情塵觸及愛果業。二名受樂謂身心
受。三苦對治衆苦息已有樂知生。四斷受樂
謂滅盡定。五無罪樂所謂出家遠離寂滅及
菩提樂。不知此説當彼以不。餘皆可知。以具
幾法是中應答。文中略無如汝言下答後
二問。先牒問辭。下釋有六。一正對前問就眼
分別。十住菩薩慧眼見故不得明了。慧眼見
空不見實故。佛眼見性故得明了。證實之智
是其佛眼。二就行分別。爲菩提行見性不了。
不爲行者見性了了。證實之時不見已外更有
菩提可爲行故。三約位分別。住十住地見性
不了。無住無去見性了了。證實之時不見十
地可以住中名爲不住。亦無佛果可以趣向
稱曰不去。四對因分別。十住菩薩智慧因故
見性不了。佛斷因果故得了了。證實之時實
外無縁。知復約何説因説果。故斷因果方得
了了。五約境分別。十住不能覺一切法見性
不了。佛覺一切故得了了。良以十住縁觀未
盡。縁未盡故心有所在。是故不能覺一切法
至佛息縁眞心平等無處不在。無不在故無
有一法在於心外。亦無一心在於法外。心與
法界同體照明故覺一切。六就眼見聞見分
別。先擧二數。次列兩名。下就人論兩階辯異
一佛與十住相對分別。諸佛眼見故得了了。
十住聞見故不了了。下明十住不了之相。唯
能自知定得菩提。不知衆生悉有佛性。二十
住已上共九地下相對分別。佛與十地同爲
眼見故得了了十住菩薩眼見自身得菩提
故。九地已還是其聞見。初言一切乃至九地
聞見佛性正明聞見。若聞一切衆生有下辯
聞分齊。聞生有性不信之者不名聞見。能信
已後方是聞見。何處衆生聞能生信。若論成
就種性已上少分生信。十信亦能。從初答問
訖來至此四段之中。第一大段略明證法
自下第二約對前法勸修趣入略明證行。文
別有三。一依向前能證行法教見如來。二復
有二種一爲利養二爲法下依於向前所證
理法教見佛性三師子言如佛所説見於如來
及見佛性義云何下雙顯前二。問曰佛性是所
證法可須教見。如來非理何須教見。釋言見
性必由相入。佛是性相故須教見。今此文中
教見如來趣入佛性。下第四段廣證行中教見
涅槃趣入佛性。義之左右。就初教見如來之
中文別有三。一教尋經知見佛身。二師子吼
言衆生不知如來心下教其尋相知見佛心。
三如佛説菴羅果下教以四親知見佛行。蓋
乃教入之次第也。初中若有男子女人欲見
如來標示所求。應當修下正教見法。尋教受
持讀誦解説知佛身相名見如來。如上金剛
身品中説。亦如維摩阿閦品説。自下第二教
見佛心。師子先問。一切衆生不知佛心云何
得知。下佛教之。一切衆生實不能知略述其
言。次正教示。後總結之。就正教中教依二見
以測佛心。先擧次列。若見以下六門廣辯。一
觀佛身業名爲眼見。觀佛口業名爲聞見。二
見佛妙色名爲眼見。聞佛妙聲名爲聞見。三
觀如來神通現化但爲衆生不爲利養名爲眼
見。觀佛以其他心智通觀察衆生爲説法時
但爲衆生不爲利養名爲聞見。四觀如來受
身所爲名爲眼見。説法所爲名爲聞見。云何
受者慈悲故受不以受結。何故受者爲益衆
生不爲利己。爲誰受者等爲一切。云何説者
慈悲心説不爲利養。何故説者爲益衆生不
爲利己。爲誰説者等爲一切。五觀如來他人
以身加毀不瞋名爲眼見。他人以口罵辱不
惱是名聞見。六觀如來八相成道名爲眼見。
聞八相時一切言説以爲聞見。於中先聞未
成道前所有言説。既成道下聞成道後所有
言説。梵王先請。如來次違。梵王下復擧利重
請。下佛因請爲之宣説。於中初先勅聽許説。
下明所説。宣説中道總明所説。次別顯之。別
有五句。初三約就化行辯中。次一約就化人
説中。後一約就化益論中。就前三中初句化
人斷結行中明其中道。不破諸結明其非有。
此如上説。無慧能破無惑可破名不破結。非
不能破彰其非無隨相論治有惑可斷故非
不破。又復聖人證實之時無惑可生亦名爲
破。非破不破是名中道牒以結之。第二化人
度苦行中明其中道。不度衆生明其非有。於
理無人可化度苦名爲不度。非不度生彰其
非無。隨世度人令出諸苦名非不度。是名結
之。此二離障。第三化人成善行中明其中道。
非一切成明其非有。於理無人可化成善故
言非成。亦非不成彰其非無。隨世化人成三
乘善故非不成。是名結之。上來約就化行辯
中。次一就其化人説中。不自言師明不自高。
不言第子彰其不下。是名結之。下一就其化
益論中。説不爲利明無所得。非不得果明非
無得。是名結之。上來別顯。下總嘆之。正實時
眞嘆其語淨。軟言合法名爲正語。離妄不虚
説爲實語。言無乖離應時乖合故曰時語。言
無綺異稱當法理説爲眞語。言不虚發語能
益人微妙第一語能合法。上來廣辯。如來心
實不可見下總以結之
自下第三教見佛行。師子先問。如先所説菴
羅果喩四種人等牒佛上言。有人行細心不
實等辯前四人。是初二種云何可知就之爲
問。如佛所説雖依是二不可得知重牒徴問。
如佛所説四種人中雖依是二不可知也
下佛先嘆。次述其言。所喩二人實難可知。下
教撿驗。於中先教能驗之行。或有二下教示
所驗。前中先擧四親近行。初二驗身。後二驗
心。廣如上釋。具足四下結嘆四能。教所驗中
戒有二種擧其所受。持者亦二擧其持戒。究
竟不竟雙列二名。下辯其相令人識知。有人
以縁受持禁戒明不究竟。爲其世事因縁受
持名有因縁。智者觀下教其撿驗。如來戒下
明其究竟。於中有四。一明如來不爲世事因
縁受持故名究竟。二以是義下擧因況果明
佛究竟。畢竟究竟正是一義。重言顯勝。亦可
畢竟勝過菩薩。究竟過前不究竟戒。三我昔
下即事以顯。四不究竟戒尚不能下擧劣顯
勝成佛究竟。不究竟戒尚不能得二乘道果
況大菩提。佛戒能得無上菩提明究竟戒
自下第二教見佛性於中有三。一教見性。二
持戒比丘雖不願下明所修行能相起發。三
師子言若因持戒得不悔下問答料簡。初中
行別有十四階。始從持戒乃至見性。戒中得
失相形顯之。凡有五對。一所爲分別。先擧次
列下顯得失。爲利持戒不見佛性及與如來。
爲法能見。二淺深分別。先擧次列下辯其相。
三就爲自爲他分別。先擧次列下顯得失。四
自持他教相對分別。先擧次列下辯其相。五
大小分別。先擧次列下辯其相。後顯得失。受
聲聞戒不見佛性及與如來。受菩薩戒則能
見之。下明不悔乃至見性。師子先問。下佛
辯之。先辯後結。第二段中明前諸行能相起
發。得初後隨。第三段中師子先難。若因持
戒得不悔果因於解脱得涅槃果牒佛前言。
戒則無因涅槃無果以理徴定。下就設難。戒
若無因則名爲常就前設難。不從因生故名
爲常。涅槃有因則無常下就後設難。然此不
難涅槃無果。唯難向前從解脱因得涅槃義。
先以有因難破常義。後難樂等。前難常中有
因無常是略語也。若爾已下是廣難也。若彼
涅槃實爾有因。本無今有便是無常。如燈喩
眞。下難樂等。涅槃若爾云何得名我樂及淨。
下佛先嘆。善哉總嘆。汝曾下別。無量佛所種
善能問嘆問所因。不失本等嘆能不忘。次勅
許説。下爲解釋。先解初難明戒有因彰戒非
常。文有五句。一明戒行因於聽法。二明聽法
因於近友。三明近友因於信心。四明信心因
於聞法及思惟義。五明信心與彼聽法互相
因起。於中初法次喩後合。法中信心因於聽
法聽法因信正明相起。如是二法亦因亦因
因亦果亦果果雙牒重顯。信心是彼聽法家
因故名亦因。聽法復彼因作因名亦因因。
聽法望信義亦同爾。信心是其聽法家果故
名亦果。聽法是彼果家之果故名果果。聽法
望信義亦同爾。喩中尼乾立拒擧瓶色法爲
喩。如無明等心法爲喩。問曰無明縁行可爾。
云何行支能縁無明。解有兩義。一前後分別。
從前無明生於其行。行後還復生於無明。謂
生 &T057006;

業受生無明。二同時分別。前無明時亦
有業思。後行支時亦有無明。互相因起。餘亦
如是。生能生下擧其非色非心之法以爲譬
喩。大小八相廣如上辯。今明此八互相因起。
於中且就大小二生明相因起。餘類可知。生
能生法不自生者彼大生相但能生於色心等
法不能自生。其猶世間眼不自見指不自觸。
不自生故由生生生明其大生由小生生小。
生偏能生於大生故名生生大生。爲此生生
所生名生生生。生生不自生頼生生者明其小
生由大生生。小生雖復能生大生不能自生。
不自生故頼大生生。如是二生亦因亦因因
亦果亦果果雙牒重顯。解不異前。下合可知
次答後難。辯明涅槃無因生故得名爲常。
於中有三。一正明涅槃是果無因。二是因非
果名佛性下擧彼佛性是因非果。對顯涅槃
是果無因。三因有二下簡彼菩提異於涅槃。
是中宣説性淨之果以爲涅槃。方便之果説
爲菩提。是故涅槃不從因生菩提得爲生因
所生。前中復三。一明涅槃是果非因。二明涅
槃無因是果。三以是義下總以結之。就初段
中是果非因謂大涅槃總以標擧。涅槃爲彼
了因所顯故名爲果。而不生他是以非因。又
不同彼佛性唯因故曰非因。雖言非因宗顯
是果。何以下釋。先問後解。但解是果。句別
有六。初之一句對劣顯果。涅槃一切果徳中
上故云上果。是上果故名爲果矣。次有兩句
對因顯果。謂沙門果婆羅門果。沙門名息。八
聖道分能息煩惱故名沙門。涅槃由彼顯了
而得名沙門果。婆羅門者此名淨行。三十七
品能治煩惱故云淨行。涅槃爲彼顯了而得
名婆羅門果。後之三句對障顯果。斷生死者
斷除分段變易生死方始證得故名爲果。破
煩惱者破五住結方始證得故名爲果。爲諸
煩惱所呵責者體違惑染故名爲果。一切煩惱
違反涅槃故名呵責。言煩惱者名爲過過顯
前呵責。煩惱體是過患之法而呵涅槃。與彼
涅槃而爲過失故名過過自下第二辯明涅
槃無因是果。初先正辯。師子言下問答重顯。
前中初言涅槃無因而體是果總以標擧。涅
槃不爲生因所生是以無因。是果如上。雖擧
是果意顯無因。何以下釋。先順次反後釋名
義以顯無因。順中七句。無生滅者常故無因。
無所作者不從作生所以無因。非有爲者不
藉縁造是以無因。此三是本。下重顯之。是無
爲者顯非有爲。常不變顯非生滅。下無處所
及無始終顯無所作。若有處所則可造作。無
處所故不可造作。又若始微終著之法則有
造作。無如是義故無造作。上來順解。言若有
因則不得稱爲涅槃者反釋無因。槃言因下
釋名顯無。上來正辯下重問答顯無因義。
師子先問。如佛所説涅槃無因是義不然非
破令無。下牒佛説推爲六中。有時無因非一
向無。若言無者則合六無牒以總推。次辯六
無。皆初列名後辯可知。涅槃亦下別明涅槃
合彼六中有時無因下佛答之。先取其義
明同畢竟。世法涅槃終不對下簡有異無明
全不同。良以無因似彼世法畢竟不我故説
爲同。彼畢竟無乃無於我涅槃有我故説不
同。初中汝説如是六義何故不引畢竟無者
以喩涅槃乃取時牒以教呵。涅槃之體畢竟
無因。如無我等釋同畢竟。第二辯明不同義
中世法涅槃終不相對是故六事不得爲喩略
顯不同。名前六無以爲世法。就世以求唯空
無我無有涅槃眞我可得。知復將何對於世。
以無涅槃眞我爲對。故説世法畢竟無我。若
有眞我以爲對者無我我所不名畢竟。若當
就彼涅槃以求唯是眞我無有世法無我可得。
知復將何對於涅槃。以無對故不得宣説涅
槃同彼世間之法畢竟無我。爲是六事不得
爲喩。下重釋之。一切諸法悉無有我彰畢竟
無不同涅槃。而此涅槃眞實有我釋其涅槃
不同畢竟。以是義下第三總結。以是前説六
義是果七義無同。故涅槃法無因是果。上來
第一正明涅槃是果無因自下第二擧彼佛
性是因非果對顯涅槃是果非因。於中初言
是因非果名爲佛性略以標擧。下釋其相。先
解非因生故是因非果明性非是生因家果。
非沙門果故名非果明性非是了因家果。何
故名因以了因故釋是因也。因有二種。一法
佛性。二報佛性。如來藏體是法佛性。於此體
上有可出生報佛之義名報佛性。其法佛性
望彼涅槃性淨之果。但是了因而非生因。故
下文言涅槃因者所謂佛性。佛性之性不生
涅槃云何爲了。彼如來藏性是眞法研之則
明。從本已來有可顯了成涅槃義故名了因。
如瓶中燈有可見義瓶破則見。其報佛性望
彼菩提方便之果是其生因。從本已來有可
出生菩提之義故名生因。今從初義。是故説
言以了因故佛性是因自下第三簡彼菩提
異於涅槃。方便菩提從因生故。先擧二因。生
了列名。次辯其相。生法名生證了名了通相
分別。了因非一且就燈辯。煩惱生因父母了
因別就内論。穀等生因地等了因偏就外説。
下約顯法。六句三對。初二一對。六度佛性望
大菩提以分生了。六度爲性。佛性爲了。六度
有二。一縁修六度。正能熏生方便菩提故名
生因。二眞行六度。正能集成方便菩提亦名
生因。滿爲果故。由見佛性成菩提智。如似色
塵發生眼識故名了因。此初對中佛性六度
及菩提果即爲根本。下皆望此以別生了。宜
須識知。次二一對。望初對中佛性菩提以別
生了。望前佛性以爲了因。六波羅蜜能了性
故。望前菩提宣説生因。首楞嚴定生菩提故。
此首楞嚴猶前佛性。了彼成徳名首楞嚴。此
首楞嚴爲縁熏發。於其體上菩提得生故名
因生。如依金體起莊嚴具非前後生。後二一
對。望初對中六度菩提以別生了。望前菩提
宣説了因。八正能了大菩提故。是義云何。眞
心之體先爲治熏。菩提徳生。其徳雖生猶爲
縁治之所隱覆不得顯現。更修八道觀眞無
妄息去縁治令眞心中諸徳顯了故名了因。
望前六度宣説生因。信心能生六度行故
前教見佛。次教見性。自下第三雙顯前二。師
子先問。如佛所説見於如來及見佛性是義
云何。問其見相。如來之身無相貎下難其可
見。於中先明佛身離相不可得見。後類佛性
下佛答之。先對初問辯見相。如來之身有
二種下釋去後難明其可見。前中先明見如
來相。佛身二種略標所見。常與無常列其二
名。下約此二彰其見相。其無常者爲度衆生
方便示現應化之身。可以目覩名爲眼見常
者眞實解脱之身亦名眼見亦名聞見。初聞
生信名爲聞見。終證顯了説爲眼見下明
見性。兩門分別。一可見不可見相對分別。佛
性二種總以標擧。可見不可見列其二名。其
眼見者名爲可見。自餘一切名不可見。下辯
其相。言可見者十住諸佛可眼見也。言不可
見九地已下一切衆生同非眼見名不可見。
二眼見聞見相對分別。其眼見者十住諸佛
眼見衆生所有佛性。於中別分十住唯見己
身佛性。佛見衆生所有佛性。今此自他所有
佛性通名衆生所有性故。宣説十住諸佛如
來眼見衆生所有性矣。其聞見者一切衆生
乃至九住聞有何處有佛性一切此如上辯。
定能聞見種性已上。通則十信聞性不謗亦
名聞見。此答初問。下釋後難。明佛與性皆
是可見。於中有二。一明佛身有色非色。二
明佛性有色非色。三總就此二明色眼見非
色聞見。初中如來有二擧數。次列兩名。下辯
其相。色者解脱實徳身也。諸根相好皆遍法
界無礙自在故曰解脱。非色如來亦斷色者
六道身滅故曰非色性中兩門。一佛望餘
人相對分二。先擧二數。次列。下辯。色謂菩提
果徳性也。佛見分明故名爲色。非色凡夫乃
至十住就人顯示。十住菩薩見不了了名非
色者釋非色義就勝解釋。餘類可知。是故偏
言十住不了。問曰已知佛見了了名之爲色。
餘見不了名爲非色。性實如何。釋言佛性相
空體有。相空非色。體有義邊亦色亦心。體是
眞識故名爲心。體是法身。眼耳鼻舌諸根之
性故説爲色。故經説言衆生身中有如來眼
如來耳等。今欲約之明見不見是故偏説爲
色非色。此一門竟二菩薩及佛望餘説二。
先擧。次列。下辯其相。道言色者謂佛菩薩就
人顯示。初地已上見性分明同名爲色。非色
衆生就人顯示。地前衆生見性不了名爲非
色。問曰前説唯佛是色今以何故地上所見
亦悉名色。色有體用。如來藏中色性法門是
其色體。依此集起凡聖色身是其色用。體唯
佛窮故前宣説佛見是色。眞用之色地上漸
見。見一切法皆從眞起。故今復説佛菩薩見
悉皆是色。第三段中色者眼見非色聞者。於
前所説佛及性中色皆眼見非色皆聞見。准
斯地上一切菩薩皆得名爲眼見。佛及菩薩
所有佛性皆名色故。從見如來至此第二。勸
修趣入略明證行自下第三廣明證法。於
中有二。一廣上初中所證理法。二一切衆生
不可思下廣上初中能證行法。問曰前説有
何不盡更須廣乎。釋言前者直出性體。未曾
就人辯定有無。故今顯之。又前約就菩提因
果明能證法。未就涅槃因果以論。故下辯之。
又復前者明佛菩薩行修見性。未明凡夫二
乘修見。故下辯之。明有縛解修道等也。就初
段中先開章門。後廣辯釋。性非内外然非失
壞是開門也。衆生身中即未有果名爲非内。
而有其因説爲非外。以有因故必定得果名
非失壞。其因現有果是當有故名悉有下
廣釋之。先就向前第二段中衆生當性明凡
未有顯成非内。師子吼言乳中無酪麻無油
下廣就向前第一段中衆生現性明凡不無顯
前非外。汝不可以有退心故言無性下明有
性因終必得果顯非失壞。初中有二。一約乳
酪轉變因果明性非有。二約樹子相生因果
明性非有。前中有五。一師子吼當相立有佛
破明無。二若乳無酪角亦無下師子以其非
異因生證性定有佛破明無。二若乳無酪乳
中亦無菴摩羅下師子以其不生異果證性定
有佛破明無。四我今定知乳有酪下師子以其
人取證有佛破明無我若乳無酪云何佛説
二因已下師子以其縁正二因證性定有佛破
明無。就初段中有二問答。初師子吼牒佛上
言執爲定有。如佛所説衆生有性如乳中酪
金剛力士牒上因性。諸佛佛性如淨醍醐牒
上果性。云何説言非内非外將前微此。此問
之中正徴非内非外隨來。下佛對之。明性非
有。於中且就酪喩以答。我亦不説乳中有酪
酪從乳生故言有酪釋有顯無。下師子吼乘
言立有。乳實有酪。但一切法生各有時。酪法
在於乳後而生非是先無。下佛對破。句別有
四。一反有立無。二以二名破有立無。三擧後
類前。四釋有顯無。就初句中乳時無酪亦無
蘇等自立無義。一切衆生亦謂是乳擧世同
知證成無義。是故下結自下第二以名破
有成其無義。如其有者何故不得二種名字
就乳正徴。乳中有酪何故不得乳酪二名偏名
爲乳。如人二能擧事類徴自下第三擧後
類前成前無義。先擧後酪以類前乳。酪時無
乳蘇至醍醐自明酪時無其餘味。酪時無乳
果中無因。無生蘇等因中無果。衆生亦謂非
乳蘇等擧他證無。酪時既無一切餘味。乳亦
如是何得有酪。乃至醍醐亦如是者彰後生
蘇乃至醍醐並無餘味自下第四釋有顯無。
乳是酪因故言有酪非有酪體。文中初先擧
其二因。次列。後釋。下就結有自下第二師
子以其非異因生證乳有酪如來對破。有二
問答師子初言若乳無酪角中亦無何不從
生擧異因難。下佛印取角亦生酪。何以下釋。
角性煖故爲縁生酪。如來何意説角生酪。爲
欲將角類顯乳故。類之云何。角能生酪角中
無酪。乳中生酪何得有酪。師子下以人取爲
難。若角生酪求酪之人何不取角。下佛爲釋。
我説二因角縁非正故人不取自下第三師
子以其不生異果證乳有酪如來對破。有二問
答。師子初問若乳無酪今方有者乳中本無
菴摩羅樹何故不生擧異果難。下佛先印。乳
亦能生菴摩羅樹。乳灌一夜生五尺故。如來
何意説乳能生菴摩羅樹。爲欲將樹類顯乳
故。類之云何。乳能生樹。乳中無樹。乳中生酪
何得有酪。若一切下釋去難辭。若一切法一
因生者汝可難言何故不生。明因別故不生
菴摩。如四大下明果異故不生菴摩。擧彼四
大造色各異。類明乳等生法各異。以是下結。
以是因別果異義故不生菴摩。師子下復因
喩請法。如佛向説正因縁因佛性是何。下佛
爲釋二因所攝。正謂衆生。縁謂六度。良以衆
生眞妄集成其猶礦石。眞妄成故能爲離妄
淨徳之本故曰正因。諸度但能除妄顯眞故
説爲縁。此望何果。釋言望彼性淨之果。衆生
實性以爲正因。六度爲縁。理在灼然望彼方
便菩提之果義有兩兼。一衆生佛性以爲正
因。六度爲縁。報佛之性正能生彼菩提果故。
故下文言佛性正因發心縁因以此二因得菩
提果。二六度正因佛性縁因。法佛之性不能
正生菩提果。故故上文言復有了因佛性菩
提。復有生因六波羅蜜阿耨菩提。正即是正。
了即是縁自下第四師子以其人取證有如
來對破。師子初言我今定知乳有酪性總相立
有。何以下釋。以人取故明知定有。是故下結。
下佛對破。文別有三。一正破所執。二明當服
蘇今患臭下呵其妄取。三如有紙下教其正
義。初中有四。一以人取破其定有。二何故賣
人但取乳下以人不取破其定有。三世人無
子故求娉下還以人取破其定有。四若乳有
酪何故一時不見已下以人不見破其定有。
初中有三。第一如來以人取刀類破師子人
取證有。汝問不然牒以直非。何故下釋。一切
衆生欲見面像即便取刀擧事類徴。人雖取
刀刀中無面。求酪取乳何得有酪第二師
子乘言執有如來對彼。師子初言以是義故
乳有酪性准刀立有。以人取刀刀有面性。乳
亦如是定有酪性。若刀無面何故取刀破無
成有。佛答有三。一以所見顛倒來破。若刀有
面何故顛倒。欲見南面而覩北像故曰顛倒。
二以所見長闊。來破。有面應定何故竪刀則
見面長横刀見闊。第三約就自他以破。若是
自面應當似己何故見長。亦應責言何故見
闊。且責一邊。若是他面何得稱言是己面像。
若因己面見他面者。何故不見驢馬等像
三師子吼乘言救義。如來隨破。師子救言刀
面非長眼光到彼尋刀看面是故見長。亦應
説言光到見闊。且擧一邊。下佛破之。光實不
到總翻其言。何以下釋。句別有六。前五破其
光到方見。後一破其光去不到亦能得見。前
五句中初以遠近一時能見明光不到。眼光
若到遠應遲見。二以不見中間諸物證光不
到若到應見。三見火不燒明光不到若到應
燒。四遙見生疑明光不到。眼光若到到看應
審何故生疑。五能見於水精物等明光不到。
下次破其不到能見。因前被破人喜救義。眼
光雖去無障礙處光到而見。有障礙處不到
亦見。故今牒之若不到見。下就設難。等不到
見何故但見水精中物而不見於壁外之色。
如人上牆見牆外事眼光若去往至牆上何故
不見壁外之色。上來六句廣破光到。是故已
下總以結非。上來第一還以人取破其定有
自下第二以人不取破其定有。汝言有酪牒
上執辭何故賣人但取乳價不責酪直就乳正
徴。偏取乳價。不責酪直明知無酪。賣草馬下
擧事類徴自下第三重以人取破其定有。
世人無子故求娉婦擧其取事。下就破有。句
別有二。以先有兒徴爲非女。若先懷妊便是
其婦何得言女。二若是女下以先是女難破
有兒。句別有四。一牒以直非。若言是女先有
兒性故應嫂者是義不然。二何以下破有兒
性亦應有孫過分類徴。若女生兒得有兒性。
女中之兒亦應有兒故言有孫。三若有下破
其有孫。恐其破徴齊立有孫故復破之。若有
其孫是兒與孫便是兄弟。何以下釋。一腹生
故。四是故下結無非有。以有兒性有前過故
我説無兒。自下第四以人不見破其先有。先
就乳等責其不見。次就樹徴。後類乳等。上來
四段合爲第一破其所執自下第二呵其妄
取。明當服蘇今已患臭立喩呵責。言乳有酪
亦復如是合喩呵責。知酪後出先生有想
自下第三教其正義。文別有二。一明性非有。
二衆生佛性不破壞下明性非無。前中有四。
一喩説非有。喩別有三文顯可知。二一切法
本無有性法説非有。三擧前偈證成非有。四
偈後釋義以顯非有。一切諸法因縁生滅汎
明諸法非是本有。若衆生内有佛性者應有
佛身。如我今者正明佛性本無非有。此説無
果不言無因。問曰經説衆生身中有佛眼耳
鼻舌身等如我不異。此説言無有何所以。釋
言佛性有其二種。一法佛性。本有法體與佛
無別。隱顯爲異。如在礦金與出礦金多少無
殊淨穢爲異。二報佛性。本無法體。但於向前
法佛性上有其方便可生之義。如礦中金有
可造作莊嚴具義。亦如樹子不腐不壞有可
生義。非先有樹已在子中。以餘經説。是法佛
性此經言無是法佛性不相乖反第二明性
非無之中文別有四。初衆生性不破壞等法
説明有。二如衆生中所有空下喩説明有。於
中初明虚空是有。若使衆生無虚空下破無
成有。以是義下引説證有。虚空界者是名虚
空結空爲有。三佛性如是合喩明有。四十住
下就人分別。有四。一明佛性佛菩薩見。二非
是下明非凡夫二乘所見。三是故下明不見損。
四見佛性下明見知益自下第五師子以其
縁正二因證性本有如來對破。師子先問。衆
生有性如乳中酪自立有義。若乳無酪云何
佛説有二因等破無成有。虚空無性故無縁
因擧無顯有。佛破有三。一就喩破有。二就法
破有。第三雙就法喩破有。初中三番。第一如
來對問正破。若使乳中定有酪者何須縁因
待縁方有明知本無第二師子乘言救有如
來難破。師子初言以有性故故須縁因總立
有義。何以下釋。爲欲明見故須縁因。初先法
説。次以喩顯。喩別有三。乳中下合。是故下結。
是故雖有要須了因結明須了。以是義故先
有酪性結成有酪下佛破之。文別有二。一約
性酪徴立性了。二若是了因復下須下難破
性了成無性酪。前中初言若使乳中有酪性
者牒其所立。即是了因徴立性了。乳中既得
有其性酪。酪由了有明知乳中即有性了
就後難破性了之中文別有四。初若是了因
復何須了以内徴外。乳中先自有其了因何
須乳外醪煖爲了。此即以外破内。現見要須
外事了因明知乳内先無性了。性了既無烏
有性酪二若是了因性是了下徴令自了。
徴相云何。若是乳中所有了因性是了者常
應自了。使人眼見不能自了。使人眼見明
性非了。既無性了寧有性酪。三若是不了何
能了他難破了他。難相云何。乳中了因不
能自了。何能了他乳中之酪令其性有四
若言了因有二種下難破倶了。云何難破。
乳中性了能自顯了能復了他。乳中之酪義
無斯理。文中初言若了有二自了了他是
義不然擧以直非。了因一法云何有二以
理徴責。若有二下將乳類破。若有二者乳
亦應二准了責之。責之云何。乳中了因得有
自了了他二種。乳亦應二。一者有自性之
酪。二有了因所了之酪。若乳無二云何了因
而獨有二以乳破了。乳中既無兩種之酪云
何乳中獨有二了。了無二故不能自了亦不
了他。何能了他乳中性酪令其有乎。此第二
番。第三師子乘言救義。如世人言我共八人
自數數他。了因亦爾自了了他。下佛對破。了
因若爾則非了因准喩破了。了因同彼我共
八人故曰若爾。自色不能自數數他。了因同
彼不能自了亦不了他何成了因。是故説言
則非了因。何以下釋。數者能數自色他色故
得言八辯其數相。標牒數者智慧能數。自色
他色是其所數。就所數中自色爲一他色有
七故名爲八。次定是非。而此八中自己色性
不能辯了己體爲一他色爲七名無了相。此
顯非也。無了相故要須智性乃數自他此彰
是也。下約破了。是此了因同。其自色不能自
數及數他故。不能自了亦不了他。上來第一
就喩破有。自下第二就法破有。句別有四。一
一切衆生有佛性性何故修習無量功徳難破
有性此名佛果爲佛性性。衆生身中已有佛
果何須修習。二若言修習是了因者已同酪
壞難破須了。師子立意性體雖有須修了之
令現。故擧破之。已同酪壞指同。前酪前酪喩
中若有性酪應有性了。若性是了何須外縁以
爲了因。破此同彼名同酪壞。三若言因中定
有果下重破有性成上初句。若言因中定有
果者戒定智慧則無増長以理正破。前初句
中有不須修。此句之中有無増長。左右言耳。
我見世人本無漸増擧見驗非。四若言師教
是了因下重破能了成前第二。若言師教是
了因者擧其能了。前第二中行爲能了。此説
師教以爲能了。言左右耳。當受教時受者未
有戒定智慧辯其道理。始聞未行是故未有
若是了因應了未有云何乃了戒定智慧令得
増長就之設難。難意云何。若彼師教是其了
因正應了向所未有者戒定智慧今其使有。
云何乃了性戒定慧令得増長。問曰上來何
曾説有性戒定慧而爲此難。彼立因中所有
果性即是自性戒定智慧故爲此難自下第
三雙就法喩破其本有。有二問答。初師子門。
若了因無云何得名有乳有酪以理直請。下
佛答之。先立三答。次辯其相。擧後答前名爲
轉答。默止令解説爲默答。異法相並令疑捨
取名爲疑答。指文可知下。就三中初門對門
我今轉答總以標示。如世人言有乳有酪以
定得故得名有者就喩轉答。牛食水草定得
乳故説言有乳有乳之者定得酪故名爲有
酪。佛性亦爾有生有性以當見故就法轉答
下師子吼重復設難。佛説不然牒説總非。下
廣顯非。文別有三。初過去已滅未來未到云
何名有總難法喩。現若不有正得名無云何
乃言當有名有。此正難當過去類之。二若言
下別難前喩。若言當有是義不然牒喩以非。
如世間人見無兒息便言無子擧事類徴。世
人無兒正得言無不得言有。乳中無酪正可
説無。云何説言當有名有。三一切生下別難
上法。一切衆生現無佛性正可説無云何言
有下佛答之。於中初先汎立有義。後就答
問。就立有中正明當有通論過去。文別有四。
一明過有。如橘從芽其生異一切甘甜。熟
已乃酢酢由本子故名過有。二明當有。如種
胡麻預説有油。三重明過有。如人罵王多年
受殃。四重明當有。如問陶師預答有瓶。上來
立有。下就答難。乳中有酪就喩以答。衆生性
下就法以答。佛性如是略明當有。欲見已下
廣顯當有。欲見佛性應當觀察時節形色。是
故我説一切有者未來淨身得見佛性。是故
名爲時節形色上來第一就其乳酪轉變因
果破定有性。自下第二就其樹子相生因果
破其有性。文別有三。一師子吼當相立者如
來對破。二如佛説二種因下師子以其縁正
二因證性本有佛破明無。三若尼拘無性何
不出油下師子以其不生異證性本有佛破
明無。初中師子先立有義。一切無性云何而
得阿耨菩提。以因故得。因謂佛性法説明有。
一切無性云何而得破無成有。以因故得明
有非無。何等因下出其因體。若尼拘下喩説
明有。喩中尼拘正立其喩。如瞿曇下轉喩顯
喩。尼拘陀子亦如是下合喩顯喩。如世尊下
帖喩顯喩明有佛性。佛性如是合喩明者。下
佛且就尼拘之喩以破其有。汝言子中有尼
拘陀是義不然牒以總非。如其有者何故不
見略以徴破。如世間下廣以徴破。於中先擧
世間八種不見因縁。次明尼拘不同彼八責
其不見。若言細下遮其同義。初先正破。本無
麁下以理教示。破中若言細障不見是義不
然牒以總非。人謂子中尼拘陀樹同前第五
細故不見。亦同第六障故不見。故牒非之。何
以下釋。先徴後辯。樹相麁等破前細也。子中
之樹必具根莖枝葉等事故言相麁。若言性
細云何増長遮其救義。恐其宣説性細事麁
故爲此遮。若障不見常應不見破前障也。汝
立性樹障亦應性有性障故常應不見。下教
示中本無麁相今則見等明麁本無。本無見
性今則見等明見本無。子亦如是本無樹下
類以教之。所生之樹同麁同見本無今有竟
有何咎自下第二師子以其縁正二因證有
本性佛破明無。師子初言如説二因尼拘陀
子以了因故令細得麁乘言救義。由佛前言
若性細者云何増長故爲此救。佛破有四。初
若本有何須了者難破有樹。二若本無下難
破無麁若無麁性了何所了是一破也。本無
麁性竟何所了。若本無麁了故生麁何故不
生佉陀羅樹是二破也。二倶無故釋破所以。
麁與佉陀並皆先無何不倶生。三細不見下
責其不見。若細不見麁應可見法説以責。如
一塵下喩説以責。如是子中麁應可見合喩
以責。何以故下辯相以責。辯明子中樹有多
果果有多子子有多樹故名爲麁。四若尼拘
子有性生下擧燒類破。於中四句。一將樹類
燒。若子生樹便言有樹見子被燒本應有燒。
二若本有燒樹不應生難破有燒。師子被徴
喜立性燒故須難破。三若一切法本有生下
難破生滅兩性並立。師子被徴喜於樹中建
立兩性生性故生滅性故燒故復破之。破意
云何。子中生滅兩性既並。以何義故先生後
滅不得一時。四以是義下結成無性自下
第二師子以其不生異果證性本有佛破明
無。有二問答。初師子言若尼拘陀無樹生樹
亦無有油何不出油。下佛印取明亦生油師。
子重徴。何故不名胡麻油也。下佛爲釋。非胡
麻故當問正解。如火下喩。尼拘下合。甘蔗下
喩。文顯可知。上來第一明衆生中即未有果
顯前非内。下明有因彰前非外。師子先作無
性之難。下佛釋通。難中准答有十二。句文中
少一。其十二者。一以業得果難破有性。二若
生有性何縁闡提斷善根下擧一闡提斷善墮
獄難破有性。三若菩提心是佛性下擧一闡提
斷菩提心雖破發心爲佛性義。四若生有性
何故名爲初發心。下擧初發心難破有性。五
云何而言毘跋致下擧退不退難破有性。六
一心趣下執縁爲正難破有性。七如乳下擧
有佛性徴破假縁。八若定有性行人何故見
三惡下擧有佛性徴破有退。九亦不須修六
波羅蜜多下擧修乃得證無佛性。其第十句
擧有佛性責人不見。文中略無。其第十一僧
若常下擧僧常住無作佛義難破有性。其第
十二衆生本無菩提心十擧菩提心本無今有
類性本無。准答定爾不得増減就初句中
師子初言乳中無酪麻無油等牒佛上來無性
之言。如佛先下破佛前來有性之語。何以故
下自立無義。先徴後辯。人天無性故可作等
擧近類遠。菩薩以業得菩提等將遠類近
第二句中若生有性牒佛有義。何因縁下擧
事難破第三句中若菩提心是佛性者逆取
佛意。下對徴破。一闡提等不應能斷是一徴
也。佛性常法云何可斷若可斷者云何言常
是二徴也。若非常者不名佛性是三徴也
第四句中若生有性牒其有義。何故名爲初
發心耶對以徴破。此還約就發心爲性故爲
此徴。性是常法云何初發第五句中文少不
足。若具應言若有佛性云何而言是毘跋致
阿毘跋致。毘跋名退。阿毘不退。佛性常住云
何得有退不退義。毘跋致者當知無性以退
證無第六句中別有兩句。一執縁爲正。二難
破別性。前中初言一心趣向是求佛心。大慈
悲等念衆生心。此二一對。見生死等厭有爲
心。觀涅槃等求無爲心。此二一對。信三寶等
是歸善行。受持禁戒是離非行。此二一對。上
來擧如是等法名爲佛性執之爲正。自下第
二難破別性。若離上來一心趣等別有佛性。何
須此等而作因縁第七句中乳不假縁必當
成酪擧其所同。不假人功水瓶繩攅名不假
縁。非全不假醪煖等縁生蘇不下彰其所異。
衆生亦爾有佛性者應離縁得徴同前乳第
八句中先定有義。行人何故見三惡等擧退難
破第九句中先以有性難破須修。非不因
下以其須修難破有性第十所少已如上辯
第十一中以僧常住無作佛義難破有性。
如佛先説僧寶是常擧佛先言。如其常者則
非無常以理審定。非無常下難破得果。僧若
常下以不得果難破有性第十二中初先明
其菩提之心及菩提果本無今有。次將類性。
以是義下結成無性下佛先嘆。後爲辯釋。
釋難不盡而復不次。前十二中但釋九句。第
二第六及第十二略而不解故云不盡。就所
釋中先答第一第四第八。却答第三第七第
九第十及第十一。後答第五故云不次。文中
初言一切衆生實有佛性翻答第一明有非無。
汝言有性不應初發牒第四句。下爲辯釋。心
非佛性明性異心。何以下釋汝言何故有
退心者牒第八句。下爲辯釋。明有性故不畢
竟退。實無退心正明無退。若有退下難破有
退成心無退。以遲得下釋成退義成非永退。
以斯准驗。但令一念發心求佛定得菩提無
退滅理此菩提心實非性下答第三句。向
前問言若菩提心是佛性者一闡提等不應能
斷。今明此心非佛性故闡提能斷。文中初言
心非佛性略爲釋非。何以故下釋顯非義。先
徴後辯。一闡提等斷善墮獄擧斷顯非。若菩
提心是佛性下破是顯非。兩句破之。初明若
心是佛性者是心則常。一闡提輩不能得斷
不名闡提。而菩提心爲人斷絶成闡提故明
知非性。後明若心是佛性者則非無常。是無
常故明知非性。上來釋非。是故下結。次答
第七。汝言有性不應假縁如乳成酪是義不
然牒問總非。何以故下釋顯非義。先徴後辯。
若言五縁成於生蘇牒前問中所異之喩。佛
性如是辯性同之譬如已下答第九句。向
前問言若有佛性不應須修六波羅蜜。今此
約喩明雖有性要修乃得。文中先喩。後合顯
法。喩中衆石有金有銀有銅有鐵喩生有性。
衆石喩於種種衆生各有性也。倶禀四大一
名一實而其所出各各不同。喩諸衆生得果
各異。倶禀四大喩諸衆生同以陰成。言一名
者同一礦石。喩諸衆生同名衆生。言一實者
同用四大以爲體實。喩諸衆五陰爲實。而其
所出各不同者喩性別故得果各異。要假衆
縁然後出生喩諸衆生假縁得果。是故當知
本無已下喩明佛果在因未有道其本無。顯
必假縁。下合顯法。衆生佛性合前衆石有金
銀等。不名爲佛合本無金。以諸因縁和合見
等合假衆縁然後出生次答第十所少之
句。汝言有性何故不見牒其問辭。准此牒辭
外國經本定有此問。不然總非。何以下釋。縁
未合故無縁不見。以是義下得縁方見。先擧
二因。縁正列名。正因佛性縁因發心辯定二
因。以二因縁得菩提者明因得果。佛性望於
菩提之果説爲正因。此文最顯。如石出金擧
喩類顯汝言僧下答第十一。明僧常住皆
由佛性不得説言僧常無性。先牒問辭。下爲
辯釋。釋中四番。第一明其聖弟子僧常由
佛性。二明十二部經之僧常由佛性。三明十
二因縁之僧常由佛性。四明佛僧常由佛性。
四十初番就僧説僧。中二就法。後一就佛。問
曰佛法云何名僧。釋言分相佛法非僧。通論
皆有和合之義故悉名僧。就初番中先總釋
名。下別顯之。先擧二數。次列後辯。世僧聲聞
義僧菩薩。良以菩薩證眞成徳故名義和。下
就二僧明常無常。世僧未能證性成徳所以
無常。義僧證僧所以常住。於中先明佛性是
常。下明義僧常同佛性。常由佛性何得難言
僧常無性第二番中復次有僧謂法和合總
以標擧。謂十二部辯出僧體。十二部經言義
相扶名和名僧。十二部常故我説僧常就之
辨常。此直論常不辯十二常之所以。持實論
之佛性常故能詮教常。教常由性那得言無
第三番中僧名和合總釋名義。下別顯之。名
十二縁出其僧體。十二因縁相順不乖故名爲
僧。十二縁中亦有性下明十二縁由性故常
常而有性。先明有性。十二縁常佛性亦爾約
性顯常。依本顯末應當説言佛性是常因縁
亦爾。但今文中擧末推本。是故説言十二縁
常佛性亦爾。問曰因縁是生死法云何名常。
釋有兩義。第一攝法從人就事。三世流轉實
是無常。第二癈人以論其法。清淨法界縁起
集成。因縁法門無所屬著無有彼此古今恒
定故名爲常。故下文言十二因縁無有住處
故得爲常。下文復言十二因縁有佛無佛性
相常住。華嚴亦説十二因縁是無爲法。此等
皆説因縁法門不論其事。如十二因一切諸
法例皆同爾。故下文中宣説法陰法界法入
悉無住處故齊名常。然今且説因縁常矣。此
因縁中曠備法界洹沙義莫不皆常。非唯
一相。第四番中僧名佛和擧其僧體佛徳無
乖故名僧。是故我説僧有性者明僧有性
佛是僧故僧有佛性僧是常。理在易知故略
不論下答第五有毘跋致阿毘跋致。以此
言廣故在後答。汝言有性云何有退有不退
者牒擧問辭。次勅許説。下廣釋之。文別有四。
一廣明退。二明不退。三明不退不名佛性。四
明退者不無佛性。初中有五。一十三法退。二
六種法退。三一因縁退。謂聞苦行其心退。
四五種法退。五二種法退。明不退中初問。次
辯。後總結歎。歎中初言亦名施主明能益他。
能攝佛法施衆生故。見如來等彰其益已。能
調已下復明益他。善能護下復明益已。此第
二竟。以是義故不退之心不名佛性是第三
段明前不退不名佛性汝不可以有退心故
言無性下是第四段明退心人不無佛性。然
此一文義有兩兼。近則明前退心之人不無
佛性顯其非外。遠則廣上然不失壞擧修得
果明本有性故非外。以有性故終必得果名
不失壞。於中有二。一明退人終必得果。二師
子言云何有退不退以下明退心人終所起
行。初中不可以有退心言無佛性遮其無見。
二譬如二人倶聞已下擧得顯有。以是義故
我經説下結成有性。就擧得中先喩後合。喩
中有四。一二人倶發喩。二路値下訪問所求
喩。三聞是事已一人悔下有進有退喩。四時
悔還者見是事下退人後得喩。初中二人喩
修行者。進退兩分説爲二人。倶聞他方有七
寶等喩聞正法。説生死外有佛可求名聞他
方。山喩涅槃。泉喩佛性。有能到者永斷貧等
聞到有益。得涅槃財名斷貧窮。證性常住名
増壽命。唯路懸等聞修有苦。時彼二人倶欲
共往喩起思惟思欲趣向。一人嚴下喩明修
行。先明二人起行因別。相與前進正明修行
第二段中路値一人多齎寶等喩逢如來。
便前問等喩問所求。其人若下喩佛爲説。先
明所求有實不虚。後彰往者有苦不謬第
三段中先明二人進退兩心。先退後進。是時
二人一則悔下進退兩行。先退後進第四
段中悔人後得文顯可知合中寶山喩涅槃
等合上初段。所逢人下合第二段。一人還下
合第三段。初先正合進退兩人。下約論性。明
人雖退性常不變。於中初法次喩後合。菩提
道中終無退下合第四段退人後得。先出道
理。菩提道中終無退者雖退還復必當得故。
次擧前喩後合可知。前喩及合合爲第二擧
得顯有。自下第三結成有性。以退心人終得
義故我經中説一切有性上來第一明退心
人終必得果自下第二明所起行。師子先
問。云何有退終得不退。下佛爲辯。於中初先
總擧讃嘆。若修三十二相業縁得名不退是
總擧也。名菩薩下是嘆勝也。修此業者名道
衆生故名菩薩。道生中大名摩訶薩等。堅守
正道名不動轉。能攝菩提饒益衆生名憐。一
切。超過二乘名勝一切聲聞縁覺。更無退失
名阿毘跋。次別顯之。後總結嘆上來廣前
所證理法下次廣上能證行法。何故須廣。前
約菩提因之與果明能證法未論涅槃故下辯
之。又上文中明佛菩薩有行有眼能見佛性。
未明凡夫二乘人等證行有無。故下辯之。明
凡二乘亦有縛解修得之義。文中初先開列
四門。下廣辯釋。其四門者衆生不思是第一
門。佛境不思是第二門。業果不思是第三門。
佛性不思是第四問。四中初一是修證人無
一神主而能相續究竟得果故曰不思。後三
證法佛境是果。大般涅槃是佛境界。隨化去
流實則常恒故曰不思。業果佛性此二是因。
業果縁因縁因之行前後相起。能生爲業。所
生爲果。業果不斷。究竟佛徳故曰不思。佛性
正因。性隨縁染而無失壞。終可顯了成大涅
槃故曰不思。是中宗意不欲明性。擧性爲成
大涅槃矣。何以下釋。如是四法皆悉是常常
故不思是總釋也。佛境佛性是常可知。一切
衆生云何名常。一切衆生眞識爲體。眞爲體故
起相不絶故名爲常。所修業果云何名常。亦
以眞識依持力故起行不斷故名爲常下別
釋之。初先廣前衆生不思。有二因下廣前業
果不可思儀。衆生佛性爲悉共有爲各各下
廣前佛性不可思儀。十六國下廣前佛境不
可思儀。初中有三。一就前際明諸衆生常不
可思。二斷常下約就後際明諸衆生常不可
思。三是故下結。初中衆生煩惱覆障故名常
者以如來藏依持力故煩惱不斷。常爲彼覆
故名爲常。第二段中初明衆生斷却先際。常
有煩惱故名無常。所受樂下明證後蹬涅槃常
法故得名常。前中初言斷常煩惱故名無常
以理正辯。若言已下破他定常常不可斷。何
故修習八聖道分爲斷衆苦衆苦若斷即名無
常翻邪顯正。證常可知。第三結中是故我言
衆生惱覆不見佛性不得涅槃順結初段。反
結後段。云何結初。順明衆生從本已來常爲
惱覆故不見性不得涅槃。云何結後。反明衆
生煩惱覆故不見佛性不得涅槃。即顯斷故
能見佛性得大涅槃故名爲常
下次廣上業果不思。文中有二。一明縛解業
果不思。二師子言衆生陰空誰受教下明其
修道業果不思。前明縛解令人斷縛以求解
脱。後彰修道便人修業以求其果。就縛解中
有五問答。前三就凡明有縛解。後二就彼二
乘之人明有縛解。就前三中初師子吼廣以
多義難無縛解如來釋有。第二師子擧無我
人難無縛解。如來釋有。第三師子乘言重難
如來爲解。初中師子廣以三義難無縛解。一
擧如來所説二因難無縛解。一切淨法有二
因生故應無縛。一切染法有二因生故應無
解。二擧五陰生滅無人難無縛解。三擧五陰
前後生滅不常不斷難無縛解。以不常故前
不至後故應無縛。以不斷故後生不絶故應
無解。難意如是。文中初法次喩後合。下就結
難下佛答之。先勅許説。後正爲解。前三難
中但釋後一明其有縛。若得親下彰其有解。
縛中有三。一從現起中。二名無差下從中起生。
三生時諸根具不具下從生起縛。初中先明
現陰死相。法喩及合文顯可知。下明從現起
中陰相。先法次喩。喩中有二。一擧燈生闇滅
爲喩。二擧印印泥爲喩。印喩有四。初印印
泥印與泥合明現起中喩。二印滅下現滅中
成喩。三而是下前不至後喩。四文非下後藉
前生喩。下合顯法。就印喩中但合後三。現滅
中生合第二句。是現在下合第三句。中陰五
陰亦非自下合第四句。如印印下擧喩以帖。
但牒第二自下第二明中起生。於中先辯
中陰之相。中陰二下明中起生。前中三句。一
約對現陰辯其同異。名雖無差是其同也。五
陰名同故曰無差。時節各異是辯異也。時別
中現故曰各異。二約眼分別。現陰麁故肉眼
能見。中陰細故唯天眼見。三約食分別。現陰
麁故多藉揣食。中陰細故多藉三食。所謂思
觸及與識食。意猶識也。四食如何。論釋不同。
依如成實餅菓飯等名爲揣食。思求揣食令
命不絶名爲思食。冷煖等觸名爲觸食。心識
持身令不滅壞名爲識食。若依毘曇一切色
法持身不壞悉名揣食。心數法中思爲思食。
觸爲觸食。六識心王名爲識食。此經所説多
同毘曇。然今從多宣説中陰但有三食。理實
於中亦有揣食。如雜心説食何等物。女人中
陰還食人中所食香氣。餘亦如是下明起
生。先法後喩。法中五句。一明中陰有二種思
謂善與惡。二明中陰起二覺觀謂善與惡。惡
業熏心生於惡念名惡覺觀。善業熏心生於善
念名善覺觀。三於父母交會之時乘業趣向。
四到生處起三煩惱。男人受生於母生愛。見
母是已交會女人所以生愛。於父生瞋。見父
是其所競男子所以生瞋。父精出時謂是已
許暢已婬精是以歡喜。此謂已有是見。煩惱
三毒分之是癡分攝。女人受生翻前可知。五
以是下明由三惑壞中起生。上來法説如印喩
之自下第三明從生陰起於繋縛。四句辯之。
一明生時根具不具。爲依具根集起煩惱所
以論之。二明依根發生煩惱。生愛生癡及生
倒見。三明煩惱發生諸業業生煩惱。四結成
縛義。是名繋縛結成子縛。以是義故名五陰
生結成果縛上來明縛。下次明解。初法次喩
後合下結。法中初明親近善人。便得聞下聽
聞正法。以聞法下明繋念思。得大慧下明如
説行。行有八句。喩合及結文皆可知第二
對中師子初先擧無我人難無縛解。空中無
刺。云何言拔難無解也。陰無繋者云何繋縛
難無縛也。下佛答之。明有煩惱繋縛五陰名
色縛生所以有縛。離此名解。文中先明煩惱
繋陰離之名解。後彰名色繋縛衆生離之名
解。前中初法。法中明縛略不論解。煩惱縛法
攬之成陰名縛五陰。惱陰同體故言無別。下
約喩縛解雙論。兩喩兩合文顯可知。下次明
其名色縛生離之名解。如説名色繋縛衆生
明其有縛。名色猶是向前五陰。攬之成人名
縛衆生。名色若滅則無衆生彰其有解。離名
色已無別衆生離衆生已無別名色約就前解
明人與法同體無別。以同體故但離名色則
無衆生。但離衆生亦無名色。亦名名色繋縛
生等約就前縛明人與法同體無別。以同體
故但有名色則縛衆生。但有衆生亦縛名色。
第三對中師子初先執人異法難破向前名色
縛生生縛名色。初言如眼不自見等自立道
理。云何如來説言名色繋縛名色難破佛義。
何以故下釋顯難意。先自徴責。如來上來未
曾宣説名色還復繋縛名色。我以何故爲此
難問。下對釋之。如來向前宣説名色即是衆
生復言衆生即是名色。以是義故若言名色
繋縛衆生即是名色繋縛名色下佛答之。
答意如何。彰彼名色集成衆生生外更無故
説即是。假實相縛非實縛實。是故不得宣説
名色還縛名色。文中初先就縛正答。先喩
次合後結可知。若離已下就解以答。良以生
法無別體故遠離名色。即得名爲衆生解脱。
是故下結上來就凡明有縛解。下論二乘
有兩問答。師子初先乘前難後。若有名色是
繋縛者諸阿羅漢未離名色亦應繋縛。佛答
有二。一約有餘涅槃以答。二譬如下約就無
餘涅槃以答。前中初先汎擧二脱。次列其名。
斷生死因名爲子斷。滅生死果名爲果斷。下
約二脱以答其問。答意如何。明阿羅漢現無
煩惱故無子縛。陰身未滅故有果縛。文有四
句。一明羅漢已斷子縛。二未斷果下明有果
縛。於中初先明其有縛。不見佛性不得菩提
彰其無解。三以是義故可言果縛結前第二。
不得説言名色繋縛結前第一下就無餘以
答其問。明阿羅漢現斷煩惱後報不生是故
一切繋縛悉無。文中先喩。如油未盡明則不
滅反喩羅漢因滅果存。若油盡者滅即無疑
順喩羅漢因盡果喪。下合顯法。先合反喩。若
得斷下合後順喩自下師子乘佛前言難喩
乖法。初言燈油二性各異明喩異法。燈熱油
冷名性各異。衆生煩惱不如是等彰法異喩。
衆生煩惱則不如是總明其異。下別顯之。別
中三番。一明衆生即是煩惱。二明衆生即是
五陰。三明煩惱即是五陰。以此相即故不同
喩。云何已下結難徴佛法喩迢別。云何如來
取燈爲喩下佛答之。答意如何。明前喩者
但取少分非是全喩。文中有四。一擧八喩彰
其所異。二凡所引喩不必盡下立少分喩彰
其所同。三離水無下准於前法更立異喩。四
若欲得合彼燈喩下唯於前喩更立異法
就初段中先擧八喩。喩實有十。簡去少分及
與多分故但言八。次列其名。下廣辯釋。雖擧
八喩爲對最後遍喩辯異餘乘論之第二段
中初先汎論。一切引喩不必盡取或取少分或
多或全。次立兩種少分之喩。我言燈者約之
顯前第三段中准於前法更立異喩。兩喩
兩合。文顯可知第四段中准於前喩更立異
法用合燈喩。諦聽我説勅聽許説。下正合之。
合以顯法。炷喩二十五有之身。油喩愛結。明
喩智慧。除破黒闇喩滅無明。煖喩聖道。如燈
油盡明炎則滅牒擧其喩。衆生愛盡合油盡
也。其明滅者喩智慧滅。其炎滅者喩彼變易
生死果滅。此等滅故證見佛性。見佛性故雖
有眞實法身名色不能縛繋。亦可應化名色
不縛。以不縛故雖現在於二十五有不爲其
汚下次明其修道業果。初明有修。如説偈
下明所修行。前中經文有三問答。初師子吼
擧無我人難無修道。衆生陰空誰有受教修
集道者。下佛答之。明雖無人而有念心智慧
心等相續不斷故有修道。第二師子乘言重
問。念等盡滅無所成辯又無増長云何有修。
於中初言如是等法念念滅者牒佛前言難無
成辯。是念念滅重牒前言。難無増長。准下
答文此言略少。若具應言是念念滅云何増
長。亦相似下牒佛前言明定相似難無増長。
云何修習總以結徴下佛答之。先對初句
明有成辯。汝言念念滅云何増下對第二句
明雖生滅而有増長。如犢子下對第三句雖
念念滅明後過前非定相似。初中如燈雖念
念滅而破闇冥喩有成辯。次合顯法。下復重
擧三喩顯之。此即是其先後喩也。第二段中
言念念滅云何増長擧其難意。心不斷故名
爲増長法説明増。如人誦下五喩顯之。第三
段中初先立喩明有増長。譬如犢子生便求
乳實無人教擧其喩。雖念念滅初飢後飽故
不相似明後過前。若相似者不應異生破定
相似。若言相似不應異飢更有飽生。下約顯
法。衆生修道亦復如是合前犢子生便求乳。
初雖未下合前初飢後飽等言自下第三師
子擧彼須陀洹人生於惡國難破向前増長之
義。文中初言須陀洹人雖生惡國猶故持戒
不殺盜等擧佛舊言。下就設難。難中有三。初
須陀洹陰即此處滅不生惡國修道亦爾不至
惡者將身類道明不至後。須陀以前無道之
身名爲惡國。無漏聖王不居中故。後得道身
名爲淨國。無漏居故。彼現五陰不至惡國。聖
道亦爾道不至後。後則劣前云何相似。尚不
相似焉有増長如犢飮乳。二若相似下難後
似前。若後似前何故不生淨妙國土而生惡
國。三若惡國陰非須陀下遮佛非義。若佛宣
説生惡國者。非須陀洹故不似前。云何不作
殺盜等惡下佛答之文別有四。先答第三。
次答第二。復答第三。却答第一。故有四文。初
言須陀雖生惡國終不失於須陀名者答第三
中若惡國陰非須陀洹。明雖生惡不得言非。
陰不相似是故我引犢子爲喩答第二難明後
過前。非直相似是故説言陰不相似。如犢飮
乳初飢後飽云何不似。去涅槃界近於前故
雖生惡國以道力故不作惡者釋第三中云何
而得不作惡業明由道力。初先法説。如香
山下四喩顯之。就初喩中譬如香山有師子
王喩須陀洹現陰身中有無漏道。一切鳥獸
無敢近者喩惡不生。有時是王至雪山者喩
無漏道流至末後得道身中。一切鳥獸猶不
住者不敢住於空香山中。彼空香山喩須陀
洹中間所受無道之身。由前道故惡業不行。
下合可知。後之三喩併擧總合文皆可識
須陀洹陰於此滅下却答初難。先答初中須
陀洹陰於此處滅不至惡國。明後所受猶故
是其須陀洹陰非全不至。文中初法次喩後
合。譬如人下答初難中修道亦爾不至惡國。
明後還得非全不至。初先立喩。如人巨富喩
須陀洹現備聖徳。唯有一子喩須陀洹現在
造作次生之業。先已終沒喩彼生業起已謝
往。其子有子在他土者彼業所生未來之果
名子有子。果起在當名在他土。其人終已喩
須陀洹現報遷滅。孫聞是已收其産業喩須
陀洹無道身中起無漏得。得彼過去所修聖
道。所得聖道過修非今名知財貨。非其所作
得之無障名爲收取無遮護者。何以下釋。相
續□□名爲姓一。下合可知上明有修。下
次明其所修業果。師子先問。如來次答。有難
解者下復重顯初中師子先擧昔偈。偈中
上半明三學因。後半明得涅槃之果。此即是
上業果不思。下問云何但問上半。下佛答中
先解上半明三學行。壞疑心者爲修道下釋
後半偈明近涅槃。又釋前半明其行體。釋後
半偈明次第成。前中三番。初番明其護小乘
行。第二明其破凡夫行。第三明其息煩惱行。
亦可初番總利自他。修爲衆生名爲利他。心
無取著説爲自利。第二一番偏明利他。第三
一番偏明自利。初中先別。後總結之。別中先
戒。戒中初先擧劣顯勝。云何眞下辯勝過劣。
先問次釋。若爲度脱一切生等是利他也。如
是修時不見戒等是自利也。不見戒者不見
戒體。體謂色等。不見相者不見戒行防禁之
相。餘者可知。若能下結定中亦先擧劣顯
勝。初問次辯。後結顯過。云何眞下辯勝過劣。
先問次辯。初爲生等明其利他。句別十二。作
是行下彰其自利。不見三昧不見定體。體謂
定數。不見相者不見定心寂靜之相。餘者可
知。若能下結慧中亦先擧劣顯勝。初問次
辯後結顯過。云何眞下辯勝過劣。先問次辯。
先明其利他。如是修下明其自利。不見慧者
不見慧體。體謂慧數。不見相者不見智慧能
分別相。餘者可解。是則下結。上來廣辯下
總結之。修集如是戒定慧等結前勝也。不能
已下結上劣也第二番中先明修戒。爲破
十六惡律儀者。雜心論中宣説十二。彼十二
中十種同此。所謂屠羊養猪養鷄捕魚捕鳥
獵師作賊魁膾獄卒及與呪龍。兩種異此屠
犬伺獵能爲下結次明修定。先問次辯能
斷一切三昧是其總也。所謂下別。無身三昧
是空處定。無邊心者是識處定。縁無邊識名
無邊心。淨聚三昧無所有定。能於多縁心聚
一處故名淨聚。世邊三昧依之起於有邊之
見。世斷三昧依定計斷。世性三昧依之計於
八萬劫外有其冥性。世丈夫者依定計有冥
初丈夫。非相可知。若能下結慧中初問次
辯其相。能破世見是其總也。所謂下別。別中
有七。一能破於二十身見。一一陰中各有四
句。二常即我下破斷常見。先常後斷。三作名
我下破我我所見。見我爲我。色爲我所。作
受互論故有兩句。四無作無受自生已下破
自然見。五無作無受悉自在天破無因見。六
無作無受悉時節下破時節見。七作受悉無
破五大見。若能下結第三番中修戒淨身
破身口惡。修定靜心破離意惡。此除事過。修
慧壞疑破迷理過下次解釋雜親近涅槃。
句別有十。前四自爲壞疑爲修是一句也。修
爲見性是兩句也。見性爲得阿耨菩提是三
句也。爲得涅槃是四句也。下六爲他。爲斷衆
生一切生死斷其苦果。一切煩惱斷其惑因。
一切有者爲斷衆生二十五有。一切界者斷
其三界。一切諦者斷苦集諦。初一爲斷貫此
諸句。此五爲生斷離有爲。斷生至諦爲得常
等爲令衆生證入無爲前問次答。有疑難
解者自下重復問答顯之。有三問答顯前涅
槃。初師子吼執麁同細。若不生滅是涅槃者
四相中生亦不生滅。以何義故不名涅槃。生
相云何不生不滅。彼已起竟更不重生故名
不生。生相非滅故言不滅。下佛爲釋。先述其
言不生不滅而有始終釋非涅槃第二師子
乘言重難。若無始終即是涅槃生死之法亦
無始終何故不得名爲涅槃下。佛答之是生
死法悉有因果故非涅槃。何以下釋。涅槃之
體無因果故。第三師子乘言重難。夫涅槃者
亦有因果總翻佛語。次別難之。先擧昔偈難
破無因。偈後長行擧佛昔言難破無果。我
今當説沙門道果擧佛略。言沙門下擧佛釋
辭。沙門三學。道謂八正。果謂涅槃。世尊已
下就之結難。云何説下總徴聖言。下佛答之。
涅槃因者所謂佛性釋通昔偈。佛性之性不
生涅槃故言無因解通今語。能破煩惱故名
大果釋通昔言。不從道生故曰非果解通
今語。故無因果就今雙結下次廣上佛性不
思有四問答。師子初問性之一異。先爲兩定。
衆生佛性爲悉共有爲各各有若共有等就初
設難。一得菩提一切同得法説難也如。二
十下喩説難也。佛性若下合喩難也。若各
各等就後設難。若各各有則是無常以理正
徴何以下釋可算數故。然佛説下擧昔徴今。
佛昔説性不一不二云何各有。若各各下以
今徴昔若佛今説各各別有云何昔今諸佛平
等佛性如空。下佛答之。初先法説。性不一二
略立其宗。佛性如空一切共有明不二也。佛
等猶前諸佛平等。如空猶前佛性如空若修
即見明不一也。次以喩顯。草名忍辱喩前共
有。牛若食下喩修即見。下合可知第二師
子乘言重難正難佛性。因前説言修道見故
兼難聖道。就難性中先就前喩進退兩定。一
耶多耶。下就設難。如其一者牛食則盡難破
別得。如草是一牛食則盡餘者無分。若性是
一一人得時餘者無分云何説言修者皆見。
如其多者云何而言性亦如是難破一義。其
草若多性亦應多云何説言衆生佛性同共有
之如忍辱草。下難聖道。如佛所説修道見性
是義不然牒以總非。何以下釋道若一者如
忍辱草則應有盡執一難破別得之義。道若
多下執別難破具得之義。其道既多云何一
人能具修習。既不具修云何名得薩婆若智。
薩婆梵語。此翻名爲一切智也。下佛答之正。
爲解性。因其問故通論聖道。釋意云何。明法
雖一不妨別得。文中先擧道樹二喩。次約顯
法。後擧門橋良醫三喩。下約顯法第三師
子乘言重難。先難前喩。初牒直非。何以下釋。
先在路者於後則妨云何無障難破初喩。餘
亦皆爾。類破後四。聖道性下准喩難法。可佛
答中偏解聖道佛性可知。如汝所説義不相
應總非難辭。下廣辯釋。先明前喩少分非全
一切衆生同無明下更立全喩約之顯法。前
中我喩少非一切總明非全。下別顯之。世間
道等明喩異法。無漏道下彰法異喩。言無漏
道則不如是總翻前喩。下別翻之。令生無疑
翻前障礙。平等無二翻前無等。無有彼此翻
前彼此。如是正道能爲佛性作了因下嘆以
顯勝。先法後喩。就後更立全喩之中十二因
縁衆生等有立喩顯法。所修已下辯法同喩。
所修如是合前因縁。等斷衆生煩惱已下合
上平等。胎卵濕化是其四生。界謂三界。有者
所謂二十五有。道謂六道。其有證者彼此知
見無有障礙。遠答向前第二難中道若多者
云何具修。今明證者彼此知見無有障礙故
可具修故名薩婆遠答向前亦不得名薩婆若
智。第四師子重難向前。佛性一義衆生身異
云何性一。下佛爲辯。先喩後合。文顯可知
涅槃義記卷第八
應永三年六月十三日拭老眼補朽闕之處
了

　法印權大僧都

生年六
十四

涅槃義記卷第九
　隋淨影寺沙門釋慧遠述　
下次廣上佛境不思。境謂涅槃。隨化示滅實
徳常存。實徳雖存妙寂離相故曰不思。斯徳
難彰。今寄化滅趣入以顯。欲使衆生學佛捨
相趣入其中。於中有四。一寄滅處顯眞涅槃。
二寄滅時顯眞涅槃。三寄嚴林顯眞涅槃。四
寄滅身以顯證入
處中有二。一寄城處對破外道明大涅槃常
樂我淨。二寄林處明大涅槃常樂我淨。就城
處中師子初問。問意有三。一問何故捨六大
城而來至此。二問何故在此涅槃。三問拘尸
弊惡之處如來何故於中涅槃。下佛別答。先
對後問。汝不應言弊惡隘小略翻其言。應言
微妙以理教示。何以下釋。諸佛菩薩所行之
處法説略釋。如賤人下三喩顯示。次合。下結。
我念昔下答第二問。有三復次。一於往昔曾
於此處聞佛名號修行十善。爲報地恩故來
在此。二曾此處修四無量。三曾此處見佛發
心故來在此。我初出下對其初問明爲追逐
諸外道故捨六之此。先明捨六。後到拘尸破
邪顯正。先別後結。別中有三。一明六師先往
拘尸増物邪見。二我見是下如來後到翻邪
顯正。三爾時六師作是言下明諸外道執邪
亂正如來對破。初段可知第二段中初明
如來憐此衆生邪師所惑。廣請菩薩大師子
吼。雖於空下明集菩薩吼之所以。師子吼者
説一切下出其所吼。説無常樂辨生死法。説
佛常等顯涅槃法第三段中初明如來破邪
顯正。諸外道言若言如來常樂我下明諸外
道捨邪歸正。前中有二。一破外道即法計我。
二六師言色非我下破彼外道異法計我。前
中初約六根破我。六師若言色是我外就五陰
破我。就根破中先破邪執。諸佛菩薩所見眞
下顯示正義。前破邪中文別有二。一外道立
我如來對破。二外道徴佛如來爲釋。前中初
先外道立我。瞿曇有我我亦有我説邪亂正。
下辨我相。於六根中且約眼説。見者名我法
説以立。次喩後合。下佛對破。見者名我是義
不然牒以總非何以下釋。有三復次。一根用
不倶破定有我。人在一向六根倶用辯其喩
相。若定有下徴法同喩。若一根中不能已下
以法求喩破定有我。二根用不恒破定有我。
汝所引喩雖經百年因見無異辯其喩相。眼
根若下徴法同喩明知無我。三根用一向破
定有我。人向異故見内見外辯其喩相。眼根
若下徴法同喩。若不見下明法乖喩破定有
我自下外道反徴如來。若無我者誰能見
邪。下佛爲釋。先明四事和合名見。次明無我。
下明衆生顛倒見我。上來破邪顯正可知
下就五陰破定有我。文別有四。一破其邪。二
顯其正。三復破邪。四復顯正。初中先就色陰
以破類其餘四。就色陰中初先破我。後破常
等。就破我中若色是我是亦不然擧以總非。
何以故下廣顯其非。五句破之。若色是我不
應醜陋是一破也。何故復有四姓差別是二
破也。何故屬他是三破也。諸根缺漏是四破
也。何不作天受地獄等是五破也。若不能下
總以結破。下破常等并類餘陰。文皆可知。上
來破邪。如來永下顯示正義。復次色下重復
破邪。如來身下重顯王義下次破其異陰
計我。還初破邪。後顯正義。就破邪中文有四
對。第一外道因前被破立異陰我。言色至識
悉非是我我遍一切猶如虚空。下佛對破。有
三復次。一就見徴破。若遍有者則不應言我物
不見據本以徴。若我周遍本來恒遍一切處色
常應具見。不應説言我初不見。若初不見後
方見者。見則本無便是無常云何言遍。二就
趣以徴。若我遍者五道之中應具有身令徴令
齊有。懼立齊有。下復徴破。若具有者五道之
中應各受報。云何説言轉離三塗受人天身。
三就一異徴破。先爲兩定。一耶多耶。若一則無
父子等者難破一遍。我若多下難破多遍。若多
而遍此人之我遍彼身中。彼人之我遍此身
中。一切衆生五根業慧悉應齊等不應有別。
懼彼立等。下復難破。若當齊等云何説言根
具不具難破根等。善業惡業難破業等。愚智
差別難破慧等第二外道乘言救義。我者
無邊法與非法分齊各別。以其別故修善法
者則得好身。行非法者則得惡身故有差別。
下佛對破。若如是者我則不遍以別徴遍。我
若遍下以遍徴別。遍則此我到彼身中。彼
我亦到此人身中。是故善人亦應有惡。惡
人亦應有其善業。善惡既通身報寧異。若
不爾下結非其遍第三外道立喩救義。譬
如一室燃百千燈燈別明通。我亦如是如明
遍通。修善行惡如燈各別不相雜合。下佛
對破。言我如燈是義不然牒以總非。何以
故下廣顯非義。句別有三。一明從縁有隨燈
増長我不如是不得爲喩。二明從燈出住在
異處我不如是不得爲喩。三明與闇倶我不
如是不與無我同在一處。以是義故不得爲
喩。文中初言明與闇共略以標擧。何以下
釋。如燃一燈照則不了正論燈明與闇共住。
多燈乃了擧多顯少。若初燈破不須後燈約
初徴後。若須後燈知初共住將後證前第
四外道反徴如來。若無我者誰作善惡。下
佛先以四義別破。若我作者云何名常如其
常者云何有時作善作惡是一破也。若有時
作云何復得言我無邊是二破也。若我作者
云何行惡是三破也。若我知者云何生疑衆
生無我是四破也。以是義下總以結破上
來破邪。下顯正義。明佛常樂我淨及空。文顯
可知上來第一破邪顯正。若言如來常樂
我淨下明諸外道捨邪歸正上來廣明佛到
拘尸破邪顯正。以是因縁我於已下總以結
之次就林處以顯涅槃。先別後結。別中有
四。一寄八樹表彰八修。二因此衆生護娑羅
林令諸弟子學之護法。三因四王護娑羅林
即令護法。四以此林華果常茂能益衆生表
已能益聲聞諸衆。以是下結
次寄滅時以顯涅槃。於中初寄二月以顯。師
子先問。下佛答之。先別後結。別中四句。一明
二月人多生於常樂我淨四倒之心。佛爲破
之顯示如來常樂我淨。先破常倒。次樂我淨。
二爲表如來二種法身謂眞與應。三冬不涅
槃顯示智者不樂如來無常盡滅。二月涅槃
顯示智者愛樂如來常樂我淨。四以二月種
殖等事表彰弟子修諸善法。於中有四。一以
種殖喩諸衆生聞法發心種諸善根。二江河
盈滿喩十方界菩薩雲集。三百獸孚乳表諸
弟子種諸善根。四華果敷榮表示弟子修七
覺華得四道果下次就其十五日時表彰涅
槃。師子先問。生等四時皆以八日何故涅槃
獨十五日。下佛先嘆。後爲辯釋。釋中有三。一
十五日時月無虧盈表佛涅槃無有虧盈。二
十五日時月盛圓滿爲十一事顯佛徳滿爲十
一事利益衆生。三我眞實不入已下約就初
段明佛不滅愚人謂滅。先法後喩
自下第三寄就嚴林以顯涅槃。師子先問。下
佛爲辯。徳人顯處故曰莊嚴。正爲明佛乘論
弟子。弟子無量略擧六人。通佛有七。一一人
中皆初佛辨。後師子吼就人領解。辨舍利中
先嘆其智。於怨親下嘆其心行。智中十句。大
智是總。利等是別。於理速入名爲利智。於事
速解説爲疾智。斷障自在名解脱智。於理窮
照名甚深智。世義博通稱曰廣智。窮佛教海
名無勝智。故經説言唯除佛世尊。一切衆生
類欲比舍利弗智慧及多聞於十六分中不能
及其一。何有勝者故名無勝。所知不謬名爲
實智。具成慧根總以結之
自下第四寄就滅身顯已證入大涅槃義内。
證難彰故寄滅身趣入顯之。於中有四。一師
子請住。二如來不許。三師子吼問佛滅意。四
如來爲辨。初中師子乘前請住。唯有如來乃
能嚴林無則不端唯願大慈爲嚴常住下佛
答之。先明不住。後彰欲去。明不住中合有二
十七復次文廣顯不住。要攝爲四。初一復次
以理反呵。諸法無住云何請住。二凡言住下
有六復次。廣明如來住過永盡不應請住。三
夫無住者名無邊身下有十二復次。廣明如
來無住徳備不應請住。四若有説言身口意
惡得善果下有八復次。廣擧一切畢竟無事
顯佛無住。初先廣擧。後將類佛前明不住。
下明欲去。如來於此入大三昧深禪定窟衆
不見故名入涅槃。此乃寄人顯彰實證令人
學也。問曰上説如來畢竟常在世間不入涅
槃。今以何故言已不住定入涅槃。釋言佛
徳有四種門。一共世門。恒在世間未曾暫滅。
二住寂門。未曾暫出。第三反寂起用之門。現
化隨物。第四息用歸寂之門。捨化歸眞。前據
初門彰已在世畢竟不滅。今就第四故説不
住入涅槃矣師子下復問佛滅意。何故如
來入禪定窟。下佛廣以十四復次明入所爲。
雖有多門宗意令人學佛趣入。以是下結
從非内外訖來至此。大段第三廣顯證法。自
下第四勸修趣入廣顯證行。此與向前第二
段中證行何別而須重論。前第二中教見如
來以趣實證。今此文中教見涅槃是一異也。
又前文中直明持戒乃至見性爲趣證行未就
人別。此中就人彰行階降是二異也就此
文中階別有四。初教修三。是初地上入證之
行。次教修十。是種性上乃至解行趣證之行。
如佛昔告純陀已下教修四種轉業之徳。是
善趣中趣證之行。師子吼言一切衆生悉有佛
性應當修下。就常沒人勸修聖道爲行趣證」
初中有二。一重明向前無相涅槃。二何等比
丘能斷十下教修趣入。與下第二修十之中
其義相似。前明無相涅槃之中師子先問。無
相定者名大涅槃以何因縁名爲無相。下佛
爲辨。初明遠離十種相故名爲無相。先擧
次列後結可知。夫著相下佛爲勸修。乘明
愚智取捨得失。先明取失。句別有六。後彰捨
得。句亦有六教修入中初略。次廣。後總結
嘆。略中初問何等比丘能斷十相。下佛爲辨。
數數修三則斷十相總以標擧。修時不一故
云數數。有經亦云時時修也。次別後結廣
中先問云何名爲定慧捨者問其行相。定是已
下難破行義。先難其定。後類慧捨就難定
中定是三昧一切皆有云何方言修集三昧執
通難別。心數法中有一定數。衆生皆有執此
通有難破別修。若心在下執別難通。執住一
法是其三昧。令餘皆非名爲難通。法有總別。
總名爲縁。別名爲行。行縁應通。爲分總別隱
顯異名。總法可以通相縁知。故從縁心説之
爲縁。別法唯是觀行推求方與相應。故從行
心説之爲行。今此文中先就總縁執別難通。
若心一境則名三昧自立道理。此執別也。若
更餘縁不名三昧難破他義。異縁散動云何
名定。此難通也。如其不定非一切智約定難
知。散心所縁乃是想識云何名智。擧此爲欲
與定爲過。非一切智云何名定約智難定。不
能生智云何名定。又復不與一切智倶易可
傾動云何名定。下約別行執別難通。若以一
行得三昧者自立道理。餘行亦非難破他義。
若非三昧非一切智約定難智。非一切智云
何名定約智難定。慧捨如是類前難後。雖言
如是於中細求有同有異。同異如何。約就凡
聖執通難別三行皆同。一切衆生皆有慧數
亦有捨數。云何方言修集慧捨。約對境界執
別難通。三行各異異相如何。前難定中心住
一境名爲三昧。餘縁則非。就難慧中知一切
法名一切智。知一則非。難相云何。若知一切
名一切智知一應非。知一若非所依之定不
名三昧。若非三昧云何名智。就難捨中捨定
之捨難與慧同。捨慧之捨難與定同下佛
答之。先釋後難却答初問。就釋難中先解後
番執別難通。却釋初番執通難別。執別難中
先解初番總縁上難。先牒直非。何以下釋。如
是餘縁亦一境者隨其分別各住一境。何爲
非定。行亦如是類解後番別行上難上來
解釋執別難通。下次釋去執通難別。先就定
解。言生先有是義不然牒以直非。所以下釋。
言三昧者名善三昧簡惡無記。衆生未有簡
聖異凡。云何言下結非難辭。以住前下約前
三昧類顯慧捨。不同一切衆生所有慧捨二
數上來一段釋遣後難。下解初問。前問云
何定慧捨相佛今爲辨。是中應先廣解三義
然後釋文。義如別章文中八番。一約境分別。
二就人分別。三當相分別。亦得名爲就能分
別。四開合辨相。五明修所爲。六明相資助。第
七約就三三昧門以別三行。第八約就修時
辨異就初番中境別衆多如別章釋。然今
且約事法論之。事法該通且就色説。安心色
事名爲三昧。如世八禪。若能觀色常無常等
名爲慧相。定慧等修捨離偏習名爲捨相。於
中初法次喩後合第二就人分別可知第
三當相分別之中定有五句。初句能滅麁重
煩惱。第二能除麁重惡業。此二修始。第三能
息輕微之業。後二能離輕微煩惱。此三行終。
以是下結慧中六句。名爲正見正見眞諦。亦
名了見了見世諦。能見遍見廣前正見。能見
於理。知盡稱遍。次第別相廣前了見。知法不
亂名次第見。隨法異知名別相見。是名總結。
捨中四句。名曰平等定慧齊修。亦名不諍捨
離偏習。此二約就定慧論捨。又名不觀不觀
有無。亦名不行不行有無。此二約就如理辨
捨。是名總結第四開合辨相之中偏論定
慧。定中増數次第辨之先分爲二。二有兩門。
一就位分。二世俗八禪名爲世間。無漏出世。
二約修分二。亦得名爲就人分二。先擧。次列。
下就人辨。次増説三。文顯可知。次増説四下
品淨定喜爲下地煩惱所敗名爲退分。非是
已退。又爲自地煩惱所雜亦名退分。中品淨
定堅守自地不爲下地煩惱所敗名爲住分。
又不爲於自地煩惱之所陵雜亦名爲住。上
品淨定能厭自地欣求上靜名勝進分。能作
大益是決定分。有漏心中學觀諦理趣向聖
道名決定分。能生聖道名作大益。次増説五。
先總標擧。五智總顯。下列其名。無食初禪離
揣食故。無過三昧亦是初禪。離欲惡故。身意
清淨一心三昧是第二禪。離六識中覺觀麁
動名身意淨。内淨一處名爲一心。因果倶樂
是第三禪。常念三昧是四禪止。得時不動故
曰常念。次増説六。前五猶是五停心觀。觀事
住心。但此於彼五停心中略無第四分折界
入。分彼第五阿那般那以之爲二。故亦有五。
數息義邊以爲第四。阿那般那念覺觀過生
心厭離説爲第五念覺觀矣。後一理觀。次増
説七。七有兩門。前七就行定覺爲主。餘六皆
是定家眷屬相從名定。後七就人。次増説八。
謂八解脱義如別章。第八門中滅盡解脱經
論大同。唯成實中説煩惱滅以爲第八。次増
説九。謂九次第定。此九唯取根本禪體轉相
趣入不通方便。次増説十。謂十一切入。少異
餘處。無火一切加無所有是其異也。何故如
是。此乃爲破事火外道。是故除却火一切入。
爲成十數加無所有。十一切入廣如別章。此
應具論次就慧中増數論之。初説二種。見
道已前名爲世間。地上出世。次増説三。先擧
次列。波若名慧。毘婆舍那此名爲觀。闍那名
智。下辨其相。於中兩番。初約人論。言波若者
一切衆生所謂凡夫。凡夫衆生同有慧數。毘
婆聖人所謂二乘。二乘能觀四眞諦法名毘
婆舍。闍那所謂諸佛菩薩。以佛菩薩有一切
智故名闍那。下隨境別。波若別相知世諦法。
毘婆總相知第一義。闍那破相知一實諦。次
増説四。知四眞諦。廣應無量且擧斯耳自
下第五明修所爲論定論慧。略不明捨。修定
爲三。一爲不放逸厭伏煩惱。二莊嚴大智依
之發慧。三爲得自在依之起通。修慧爲三。一
觀生死爲知若過。二増諸善爲息惡業。三爲
破煩惱自下第六明相資助亦不論捨。師
子先問。如經中説毘婆舍那能破煩惱執慧
獨能。是一問也。何故復修舍摩他耶疑不假
定。是二問也佛答有二。一正對前問明偏
有失雙修有得。二具二法廣明雙益前中
有二。一翻前執明慧不破。二若修定下釋去
後疑彰必須定。前中毘婆能破不然牒問總
非。何以下釋。釋中廣明智慧不破。明此何爲。
若取智慧能破煩惱。是取相心不能滅惑。不
見智慧能破煩惱。不見煩惱以爲所破。是破
相心方能令惑畢竟不生。今此爲成出世正治
故明不破。與上文中智慧不破煩惱而總其
義相似。文中有十。相從爲四。初一復次明慧
不破。次一復次擧無我人成慧不破。次七復
明智慧不破。後一復次復擧無我成慧不破
初復次中有慧無惱有惱無慧。云何言破法
説以徴。如明喩顯第二段中明無我人。誰
有慧惱而言慧破難其有破。如其無下彰其
無破第三段中有七復次。第一約就到不
到義難其慧破。先爲兩定。若慧能破爲到不
到。下就設難。難別有三。第一偏難不到能破。
若不到破凡應破者聖慧不與煩惱相到能破
煩惱。凡亦不到何故不破。二若到下偏難到
破。若到破者初念應破徴初獨破不假後慧。
是義云何。初念慧起與惑相對此應能破。後
念不到應當不破。若後不破何用後慧。若初
不破後亦不破遮他救義難後共破。他人救
言初不獨破故須後念與前共破。故今難之。
初念到惑尚不能破後念不到云何能破。若初
到破是則不到遮他救義難破後到。他人救言
初念到惑後念亦到是故倶破。故今難之。若
初到破在後破者便是不到。隔初念故後
既不到何得説言到故方破。云何説言慧能
破者總以結呵。三若到不到而能破下雙難
二關。因前難故他人救言初念到破後念不
到亦皆能破。故今牒擧非其不然。不然之相
備如前難。若言到破如上後難。言不到破如
上初難。此初復次二就伴獨難慧能破。若
毘婆舍能破煩惱爲獨爲伴進退兩定。下就
設難。若獨能破菩薩何故修八正道難其獨
破。若伴已下難其伴破。若伴故破獨則不
破約伴破獨。若獨不破伴亦不破約獨破伴。
先法次喩後合可知三如地下明惑性滅不
假慧破。如地堅等立喩顯法。明其四大各
有自性非因縁作。如四大下約之顯法。明
惑自斷不由智慧。若是斷下徴破由慧。以是
義下結慧不破四如鹽下明不滅法慧不能
破。先擧直非。如鹽性醎令異醎等擧他立喩。
智慧性滅令法滅者擧他法説。不然總非。何
以下釋。若法不滅云何智慧強能令滅五
若言鹽下明慧性滅不能滅他。先擧直非。若
言鹽醎令異物醎擧他立喩。慧滅亦爾擧他
法説。不然總非。何以下釋。慧性自滅云何滅
他。以是下結六法有二下明解與惑二倶
性滅無相破義。先擧二滅。性及畢竟列其二
名。下就設難。若性滅者云何而言智慧能滅
七若言慧滅如火燒下明所破結。無相可
見彰慧不破。於中有三。一不同世物被燒可
見。二不同樹木被斫可見。三不同外道離六
大城拘尸那現爲是不破。此七復次合爲第
三廣就智慧明不能破自下第四還擧無我
成慧不破。諸法性空誰令生滅是法無我。異
生異滅無造作者是人無我。唯法生滅更無
我人故無作者。人法並無誰修智慧破諸煩
惱。此翻初執彰慧不破若修定下釋去後
疑顯必須定。於中有三。一明修有益。若修
集定得正知見。二以是義下引説彰益。三若
不修下擧損顯益。初先反明不修之損。若不
修定世事不了況於出世擧近況遠明無出益。
若無定下明無世益。平處顛墜違行過也。人
天平處顛墜三塗。心縁異等違事過也。心縁
異法口宣異言口業錯謬。耳聞異聲心解異義
意業錯謬。欲造異字手書異文身業錯謬。下
顯修益。修則大益成因益也。乃至菩提得果
益也上來第一正對前問彰偏有過雙修有
益。自下第二廣顯雙益。於中有二。一明二行
相資之益。二修是二法調攝根下趣果之益。
前中初言具二大益總以標擧。定智列名。如
刈已下八番廣辨。皆初立喩。後約顯法。八中
初三離過行中明相資助。次一就其攝善行中
明相資助。次一復就離過行中明相資助。後
三復就攝善行中明相資助。以是下結趣
果益中初向菩提。四倒暴下明向涅槃。向菩
提中先離有爲。不久成下趣向無爲。爲欲成
下能益衆生。離有爲中初修二法能調五根。
堪忍已下不隨惑縁。常能遠下内息惡覺。不
隨縁中初忍違縁不生瞋忿。不爲利下能忍順
縁不生貪染。不爲邪下識達邪法不起癡見。
亦可初明修二調根。堪忍已下不隨惑縁。於
中六句。一外忍違縁。二常攝下内離瞋惱。此
二一對。三不爲利下外離順縁。四客塵下内
除貪染。此二一對。五不爲邪下外遠邪法。六
常能下内捨惡覺。此二一對。除皆可知。向涅
槃中先辯後結。辯中有六。一不動行。修是二
法不爲四倒外道邪術三法所動。二受樂行。
常受妙樂。三覺知行。能解深義。四重明不動。
苦樂不及。五重明受樂。爲世敬嘆。六重明覺
知。初見生死及非生死明知法相。了法界等
明知法性。是則下結自下第七約三三昧
以別三門。説空三昧以之爲定。住第一義心
不動故。無願名慧。慧見生死生厭離故。無相
名捨。捨衆相故自下第八約時分別。初先
略辨。師子言下問答廣論。文顯可知前略
次廣。若修三下總以結嘆
次教修十。於中還初明涅槃果。後教修人。與
前相似。果中師子初先領前。問後起發。無十
相故名大涅槃是領前也。以何縁故名無生
等是問後也。問有十一。下佛爲釋。諸結火滅
名滅度者滅煩惱障。言離覺觀名涅槃者滅
除智障。除捨妄智名離覺觀。由離覺觀得爲
涅槃寂靜之義故名涅槃。與下文中斷除三
十七品所行名爲涅槃其義相似。問曰涅槃
此翻名滅。蓋乃胡漢相翻而已。今云何言諸
結火滅名爲滅度。離覺觀故曰涅槃。釋言外
國名字衆多。故於滅中隨義不同立種種名。
或名涅槃。或彌留陀。或曰毘尼。如是非一。故
彼外國諸結火滅名彌留陀。離覺觀者説爲
涅槃。此方名少。同翻爲滅。其猶外國菩提末
伽此同名道。但今文中爲別兩義。彌留陀滅
翻爲漢言名爲滅度。涅槃之滅仍存胡本説
爲涅槃。經中此例亦應不少教修入中師
子先問。成幾能見無相涅槃至無所有。下佛
爲辨。先擧次列。十中初信起行方便。後九正
行。信中初列。云何下釋。先問次辨。辨中有
二。一修正信。二離邪信。修正信中地持有八。
廣如上辨。此但有五。信佛法僧即爲三也。信
十方佛方便示現是彼信佛菩薩神力。今略
論佛。一切有性即是彼中信眞實義。通前爲
五。此明正信。不信如來生老死等明離邪信。
是名下結就後九中初戒離惡。後八修善。
戒中初列。云何下釋。先問次辨。辨中有二。一
擧過勸捨。二辨淨教修。前擧過。中偏擧婬過。
以難離故。於中四番簡麁論細。文顯可知。後
辨淨中明捨諸根唯求實義。是名結之就
後八中初一近友攝善方便。後七正行。七中
初一明修止行。止謂寂靜。後六作行。作中精
進提作善心。後五所作。五中初一起菩提願。
所謂六念。後四明起菩提之行。初一利他。軟
語列名。次辨其相。言實語者不妄語也。妙語
先問不惡口也。言時語者合時善言不兩舌
也。言眞語者不綺語也。是名結之。次一自利。
護法列名。次辨其相。先自護持。後見他學隨
順供養。是名下結。次一利他。有乏施與。後一
自利。具慧列名。次辨其相。知四種法。一觀佛
果常樂我淨。二觀衆生有性正因。三觀染淨
二種法相。觀二總擧。所謂下別。空等生死。下
不空等是其涅槃。四觀眞妄對治修捨。異法
可斷所謂妄想。異法不斷所謂眞識。此二先
際。異法縁生有作行因藉縁熏發眞行始起
名從縁生。異法縁見無作行因藉縁顯了眞
性始現名從縁見。此二中際。異法縁果方便
菩提從因修生故名縁果。異非縁果性淨涅
槃不從因生名非縁果。此二後際。是名結之。
具十能見總以結嘆
自下第三明善趣中修習轉業趣證之行。於
中有三。一汎明一切諸業不定終可轉滅。二
一切衆生不定業多定業少下明轉業相。三如
佛説非一切業定得果下明轉業行前中有
四。一問。二答。三難。四通。問中初明善業定
障。謗方等下惡業定障。擧善顯惡。善中偏
就純陀設難。以彼供佛福無盡故。初言如佛
先告純陀汝已見性得涅槃等是義云何牒以
總問。佛前大衆問品之中與純陀記。今牒以
問。下廣引聖言彰彼純陀善業爲障無得佛
義。於中六句。初一引經明上田行施受報無
盡無得佛義。先擧昔經。後難純陀。第三引經
明重田行施受報無盡無得佛義。第四引經明
業能障無三界業定得菩提有故不得。第五
引經明業定障非空非海脱之不受。第六引經
擧劣況勝。擧阿那律以況純陀。下明惡業定
障之中擧善類惡。明不可盡無有見性得菩
提義自下第二如來酬答。先嘆問益。唯有
二人汎以標擧。次彰其益。得無量徳生善之
益。能竭生等除障之益。際魔怨等摧邪之益。
能轉法輪通正之益。一問二答列其二名。雖
嘆二人意顯問者。次明如來業力最深堪能
酬答。十中業力深於餘人非深餘力下正
答之。於中有四。一略明衆生於業不信佛爲
説定。二一切作下略明業體有定不定。於中
初明業有輕重。下明此二有定不定。三或有
人下廣明衆生於業不信佛爲説定成前第一。
先明不信。或有人言惡業無果不信之人自
立無義。若言已下破有成無。經説氣嘘是旃
陀羅。殺人無量。臨欲終時見舍利弗深起善
心得生天上。鴦掘摩羅邪師所敗殺害多人
取指爲鬘望得生天。蒙佛開化得羅漢果。故
今擧之。難破定有成惡無果。以是義下結破
他有成已無義。以是造惡生天及得解脱義
故。當知佛説一切作業有定得果不定得果。我
爲除下明佛爲斷向前邪見。故於經中説一
切業無不得果此第三段四或有重下廣明
業體有定不定成前第二。於中有四。一明業
不定。或重作輕或輕作重。二非一切下就人
分別。非一切人業皆不定唯愚與智。若有愚
人輕業作重。有智之人重業作輕。三是故當
知非一切下顯前第一輕重相作。非一切業悉
定得果故重作輕。亦非不得故輕作重。四一
切處凡有二下顯前第二唯愚與智。有二擧
數。愚智列名。下名此二轉業不同。智人慧力
故令地獄極重之業現世輕受。愚癡之人邪
見力故現世輕業地獄重受自下第三師子
設難。若如前説諸業不定不能招苦。何須求
於梵行之因及解脱果自下第四如來釋
通。於中四對。其第一對略非邪難略顯正義。
其第二對略釋前二。其第三對廣顯前二。其
第四對雙結前二。就初對中若一切定則不
應求梵行解脱略非邪難。業定得果不可斷
離。何勞修習梵行解脱。以不定故則修梵行
求解脱果略顯正義。不定可離故須修斷。下
重明其須修所以。若離惡業則得善果順明
須修。若遠善業則得惡果反明須修。此初對
竟
第二對中若一切定則不應求修集道等還非
邪難成上初句。一切聖人所以修下還現正
義成上後句。先問聖人修道之意。下對辨釋。
爲壞定業得輕報故不定之業無果報故所以
修道。此兩對竟第三對中初廣非邪難成
上初句。業有二下廣顯正義成向後句。前非
邪中先別後結。別中四門。一明業定則無修
道得解脱過。若一切定擧其邪執。下就顯過。
則不應求修習聖道是一過也。若遠修道得
解脱者無有是處是二過也。方便之果名爲
解脱。不得解脱得涅槃者亦無是處是三過
也。性淨之果名爲涅槃二明業定受報無盡
無解脱過。若一切定擧其邪執。下就顯過。一
世所作純善之業應永受樂樂無盡過。一世
所作極重惡業亦應永受苦苦無盡過。業果
若爾無修道等無解脱過三明業定六道四
生所作之業無互受過。人作人受就趣徴定。
且就人徴餘道可知。婆羅門作婆羅門受就姓
徴定。且就婆羅餘姓可知。下就設難。若如是
者則不應有下姓下有是一難也。婆羅門作
婆羅門受故無下姓。謂無毘舍首陀等也。人
作人受故無下有。謂無地獄畜生等也。人應
常人婆羅門應常婆羅門是二難也四明業
定老少作業無互受過。小時作業應小受等明
少作業無互受過。老時作等明老作業無互
受過。先就惡業難無少受。老時作惡生地獄
中。初生之時不應受苦至老方受。初生即受
明業不起。下就善業難無少受。老時不殺至
後身中不應有其壯年之壽。若無壯壽云何
至老業不失故擧因顯果上來別破。業若
無失云何而有修道涅槃總以結非。前四番中
就初以結上來破邪。下顯正義。先擧二業。
次列兩名。定以不定業別有八。相從爲四。要
攝唯二。所言八者現報業中定得果者以之
爲一。不定得者復以爲一。生報後報各有此
二。通合爲六。不定繋屬三時業中定得果者
以之爲一。不定得者復以爲一。通前爲八。相
從四者就前定屬三時業中定得果者合之爲
一。名時報倶定。彼三時中不定得者合之爲
一。名爲時定而報不定。此爲二也。就前不定
三時業中定得果者説以爲一。名爲報定而
時不定。就前不定三時業中不定得者復以
爲一。名爲時報二倶不定。通善爲四。要攝二
者。於前四中時報倶定及彼報定而時不定
相從爲一。名爲定業。受報定故。於前四中時
報不定及彼時定而報不定相從爲一。名不
定業。報不定故。故今説爲定以不定。下辨其
相。文別有四。一略明定。二智者善根深固難
下略明不定。三從菩薩無地獄下重明前定。
四若業不得三種報下重明不定。就初段中
先辨定業。若定心下出定業體。前中先明時
報倶定。定業有二牒以擧數。報定時定列其
名字義如前釋下明報定時不定業。或有報
定而時不定略以標擧。縁合則受解報定也。
或三時受所謂現生後解時不定。三時不定是
以言或下次出其定業之體。若定心作作已
信等心堅故定。此是時報倶定之業。若發誓
願供養三寶境勝故定。此是報定時不定業。
是名總結第二略明不定業中。智者善根
深難動等約就智人明重不定。愚癡人下約
就愚人明輕不定。以是下結自下第三重
明前定。於中初先簡去菩薩應化之業。以非
三時定業攝故我念往昔與提婆下正明定
業。前簡化中有八復次。初一復次地獄中化。
次一復次畜生中化。次一復次餓鬼中化。後
五復次人道中化。略不論天。八中皆初辨其
化相。後顯非實正明定中文別有三。第一
明其現報善業。於中初約提婆害眼以明現
報。後約迦羅害身明現。第二擧彼現報善業
類顯生報後報善業及不善中三報定業。三
從菩薩得菩提下重復顯之。先辨三相。若業
定得現世報下解釋定義。前中初明現報之
業善惡通論。得菩提時悉得現報是其善也。
不善現下是其惡也。次論生報。單彰不善。惡
業易成得果速故。後唯明善。善業難成得果
遲故。下解定義。若業得現則不能得生報後
報就現解定。菩薩三十二相業下就後解定。
生略不論上來第三重明定業。若業。不得三
種報者是名不定是第四段重明不定。從上業
有二種至此廣顯正義。前廣非邪。後廣顯正。
第三對竟自下第四雙結前二。若言業定
則不得有修梵行等結非前邪。則不得有修
行解脱違道過也。非我弟子是魔眷屬違師
過也。若言諸業定不定下結前正義。先明順
道。眞我弟子明其順師。從初至此問答難通
合爲第一汎明諸業體性不定有可轉義。自
下第二明轉業相。於中有三。一明衆生不定業
多定業至少故有修轉。二正明轉相。三喩廣
顯。初段可知。第二段中先擧二人。次就明轉。
愚轉有四。一不定作定。二現作生。三輕作重。
四人中業地獄中受。智人亦四。一定作不定。
二應生現受。三重作輕。四地獄人受。次列二
名。下重囑當。第三段中十一復次。皆先立喩。
後約顯法自下第三明轉業行。師子先問。如
佛説等領佛前言。下約爲問。云何現輕地獄
重受問彼愚人轉業之行。云何衆生地獄重業
現世輕受問彼智人轉業之行。佛答有四。一
明轉人謂愚與智。二明轉行謂身戒等。三若
有不修於小惡下約行彰轉。四總結答。初段
可知第二段中若有修習身戒心慧是智人
行。身戒戒學。心是定學。慧是慧學。中明愚
行。若有不修身戒心慧是名愚癡略以標擧。
下廣辨之。於中八番。前七明無世諦之行。後
一明無眞諦之行。就前七中初之五番約業
分別。一一番中辨法衆多不可別名。第一番中
噵言不修七種戒者不修身三口四戒也。第
二番中噵言不修三種相者所謂不修止擧捨
相第六約就煩惱分別。不修身者不斷身
見如是等也第七約就苦報分別。於此門
中十四復次明不修身。初五復次明其不能
觀身無常。如癰已下有二復次明不觀苦。如
芭蕉下有二復次明不觀空。譬如芭蕉生實
則枯喩衆生身著有沈沒。亦如芭蕉内無堅
實喩衆生身内無眞實。如蛇鼠下有一復次
不觀無我。不知己身唯是四大無我人故。如
鵝王下有次復次不觀不淨。前三約就欲界
身説。初一明身自體不淨。次一明身種子及
與畢竟不淨。後一明身自相自體住處不淨。
如上園下就色界説。戒等可知第八明無
眞諦行中若見身者見有身體。好醜名相。往
業爲因。身即是果。衆色集成名爲身聚。總一
別二。自此他彼。除身名滅。外色身等。上來七
門名爲自修。修人名者。見有此相名不修身。
若見戒者見有戒體。防止戒相。修時名因。成
時名果。聖上凡下。多戒名聚。總一別二。自此
他彼息過名滅。又離戒相亦名戒滅。餘善名
等。修上七門名爲戒修。修人名者。戒能到果
名波羅蜜。見如是相名不修戒。若見心者見
有心體。攀縁心相。往業名因報心名果。多心
名聚心王名心。想等名數。總一別二。自此他
彼。斷離名滅。心法名等。修及修者義同前解。
上中下心分別種種。善等可知。見如是相名不
修心。若見慧者見有慧體。體謂慧數。覺知慧
相。始修名因。終成曰果。多慧名聚。總一別二。
自此他彼。惑盡治息名爲慧滅。檀等諸行慧
家眷屬名爲慧等。上中下慧分別不定。利鈍
可知。修及修者義同前釋。見如是相名不修
慧自下第三約行論轉。先愚後智。愚中有
三。一不修故轉不修上來身戒心慧。二以怖
畏下無心故轉無出離心。初先法説。如蒼蠅
下三喩顯示。皆初立喩。後合可知。三師子言
下明其無善有惡故轉。先問後答。答中兩種
五法辨之智人轉中師子先問。佛答有三。
一有修故轉。具修上來身戒心慧。二是人設
下有心故轉。知善大力能修習故。初先法説
明善力大。如 &T073554;

華下四喩顯示。下合可知。三
念已親下有善故轉。於中有六。一近善人。二
修正見。三讀誦經法。四見受供養。五供事三
寶。六信方等如來常恒衆生有性。是人能下
結成能轉。此第三竟以是義下第四結答
自下第四就常沒人勸修趣證。師子先問。問
意如何。諸業不定不能爲障。衆生有性應當
自然修道得果。何故不得。文中初言若一切
業不定得果牒佛前言明業非障。一切衆生
悉有性下明有性故應當自然修道得果。初
言衆生悉有佛性。執有性體住衆生中。應當
修下執有性用難破段修。此之兩執下佛別
答宜審記知。於中先就涅槃爲難。若一切生
有佛性下就菩提設難。此佛別答亦須記知。
前涅槃中執性有能起因之用責不得果。應
修八道執起因也。明諸衆生有佛性故應當
自然修集八道。何縁衆生不得涅槃責不得
果。就菩提中執性有能得果之用責須修道。
文有總別。初一切生有佛性故定得菩提何須
修道就人總難。如此經下隨人別難。此總與
別下佛別答亦須記知總中有性定得菩提執
性得果。何須修等責須修因。別中有三。初明
上人由性得果不假修道。如日月下明其中
人由性得果不假修道。若一闡下明其下人
由性得果不須修道就上人中先擧前説上
品病人。一切生下約之顯法。何以下釋明由
佛性就中人中句別有四。一明中人由性
得果。先擧三喩。日月四河及闡提等不入地
獄是三喩也。一切生下約之顯法。二何以下
釋明由佛性。三以是義下明由佛性不假修
道。四以性下釋明由佛性就下人中初先
法説明不假修。若闡提等不得菩提應須修
道反明不假。以因性下順明不假。磁石喩顯。
下合可知此等三人下文別答亦須記知下
佛答之。先翻後執。明性離縁不獨能用要假
修道。若言佛性住衆生下對破初執明無定
性。住衆生中前中先釋涅槃上難。若修道者
得菩提下釋去向前菩提上難。就涅槃中初
明衆生以不修道不得涅槃。非我咎下明由
煩惱是故不得。前中先喩次合後結。前中河
邊有七種人總以標擧。河喩生死。七人通喩
一切凡聖。衆生本來常在生死。何故言邊。身
雖恒在心未觀入是以言邊。又對未起。亦得
言邊。爲洗浴等明入所爲。爲除業垢而觀生
死名爲洗浴。爲離煩惱而觀生死名畏寇賊。
爲集諸善而觀生死名爲採華。觀生死過名
入河中。下別顯之。合文之中先合初總生死
如是合前河也。七人還合七種人也。言畏煩
惱合畏寇。賊洗浴採華略而不合。發意欲度
合入河中。下別合之。於中先辨七人之相然
後釋文。汎論七人有其兩門。一別行門。二共
行門。別行之中三乘各七。小乘七者闡提常
沒。常沒三塗。外凡有信及至煖頂名出已沒。
忍心已上名出已住見道觀方斯陀行去觀方
已行。那含果上名行已住。阿羅漢果名上高
山。中乘七人准小可知。唯最後身獨悟爲異。
大乘七者善趣位前判爲常沒。善趣位中名
出已沒。故地持言善趣之人數退數進。習種
已上名出已住。初地觀方。二地已去名觀已
行。八地已上名行已住。佛爲上山。共行七者
略有三門。一開小合大。二乘因中開爲六人。
如上初門羅漢辟支菩薩及佛合爲第七。此義
如下迦葉品説。二開大合小以論七人。凡夫
二乘通名常沒。常沒分段變易世間。大乘人
中分爲後六。如上後門。三大小倶開。外凡常
沒常沒三有。小乘法中五停心觀乃至煗頂
名出已沒。忍世第一名出已住。四沙門果名
爲觀方。辟支佛人名觀已行。行於十二因縁
法故。菩薩之人名行已住。佛爲上山。今此所
説就共行中末後言耳。雖擧七人宗顯初人不
得所由。就常沒人觀修道故。通則爲明前之
五人不得所以次釋其文。就初人中先合。
次帖。下廣明其斷善因縁。一種六法。兩種五
法。一種三法明其斷善。下餘六人。皆初正合
次帖下結。文顯可知下總結之。河邊諸人
皆具手足而不能度結前喩也。衆生亦等結
前合也。衆生合人佛法僧等合有手足涅槃
似山而生不得合不能度。上來第一明由不
學不得涅槃自下第二明由煩惱所以不得。
於中如來對上難中。何縁不得明非如來聖
道等過皆由煩惱。初先法説於中先明非佛等
過次推煩惱。以是下結。次以喩顯喩中。但明
非如來過。餘略不論喩別有五下合可知
下就菩提釋去前難。難有總別。先釋總難。如
汝所言世有病下解其別難。總中有三。一直
立道理。要修聖道方得菩提。二汝言下牒問
讃嘆。三若言下牒問呵責。良以問者説由佛
性定得菩提。當其正因生果之義。故牒讃嘆。
言不須修違其縁因得果之義。故牒呵責。初
段可知第三嘆中汝言衆生有佛性故得菩
提者正牒問辭。如磁石者佛自立喩成其所
説。人謂此言解上問中磁石之語爲是致惑。
問中磁石在後別解。今佛自擧磁石之喩述
成問辭。善哉正嘆。以性因縁故得菩提辨理
以述第三呵中若言不須修集道者是義不
然牒以總非。譬如人下辨正顯非。於中七喩。
前之一喩別擧別合。後之六喩并擧總合
下釋別難。隨前所難。上中下人次第釋之。先
就上人釋去難辭。汝説病人悉得差者牒其
問辭。我爲六住菩薩説者簡勝異劣。六住菩
薩方能自得。凡夫二乘何由能爾故須修道。
六住之義如上具辨次就中人釋答其難。
釋意如何。向前問言衆生有性無有能遮不
得菩提不須修道。今明佛性衆生未得故須
修道。文中有三。一約空喩明其理性。非内非
外非因果性是其理也。性非内故假修方得。
性非外故修者必得。二約財喩明其果性非
彼非此。性非此故假修方得。性非彼故修者
必得。三約業喩明其因性非内非外非有無
等。義意同前初中先喩。後合顯法。妄中無
眞名爲非内。眞不離妄説爲非外。由非内故
假修方得。由非外故修者必得第二段中
先喩後合。喩中如人財在異方明其非此。雖
不現下彰其非彼。於中初先假問顯之。何以
下釋。合中佛性亦復如是合前財也。言非此
者合在異方。證會在當故言非此。言非彼者
合言我許。以定得下合前定得第三段中先
喩後合喩中如生造作諸業若善若惡總擧
喩事。下別顯之。句別有九。一非内非外。造已
謝往身内即無説爲非内。繋屬造人名曰非
外。二非有非無。業謝在往現無法體故言非
有。成在過去所以非無。三明非是本無今有。
先造已竟故非本無今始有也。四明此業非
無因出。由造故有故非無因。五非此作此受。
現世造因來世方受。故非此作即此受也。六
非此作彼受。非此人作他人受也。七非彼作
彼受。由因作果。非果自作。故非彼作還彼受
也。八非無作無受。由業作果故非無作。有果
酬因故非無受。九明時節和合得果。下次合
之。佛性如是合所造業。非本無今有合前第
三。非内非外合前第一。非有非無合前第二。
言非此者合前第五非此作此受言。非彼者
合前第七非彼作彼受。非餘來者合前第六
非此作彼受。非無因縁合前第四非無因出。
亦非一切衆生不見合前第八非無作無受。
有菩薩下合前第九時合得果。初先正合。下
重顯之。時謂十住顯前時也。修八聖等顯前
因縁。爾時名見不名爲作顯前得見。性出自
古不從縁生。故唯名見下名作矣下次釋
去下人上難。釋之如何。向前難言一闡提等
有佛性故定得菩提。如彼磁石性能吸鐵何
用修道。佛今答之。彰彼磁石自不吸鐵得縁
方吸。佛性亦爾故須修道。文中先解磁石之
喩。次約顯性。無明不能吸諸行下轉喩顯成。
前中初先正明磁石自不吸鐵得縁方吸。如猛
火下立喩助顯。下復合之。初中有二。一明磁
石自不吸鐵。二異法下彰彼磁石得縁方吸。
就初段中汝言如石是義不然牒以直非。此
言略少。若具應云汝言佛性如彼磁石自能吸
鐵是義不然。何以故下釋以顯非。先自徴責。
我以何故噵汝不然。下對釋之。石不吸鐵爲
是言非。者何以下釋顯不吸。先爲徴問。熟見
吸鐵所以言不。故下釋之。石無心業欲吸彼
鐵爲是言不就後段中正明磁石得縁方吸。
兼擧無縁不吸顯之。文中初言異法有故異
法出生正明磁石得縁方吸。異法無故異法
滅壞兼辨慈石無縁不吸。無有作者就向初
句明吸無心。無有壞者就向後句明不吸無
心。言異法有異法生者。法別有三。一石。二鐵。
三別須人時石就鐵。於中石鐵兩事相望。亦
得宣説異有異生。石鐵兩別倶名異法。良以
彼鐵異法有故慈石異法出生吸義。三法相
望。亦得宣説異有異生。人石兩殊倶名異法。
良以彼人異法有故磁石異法出生吸義。異
法無故異法滅壞准前可知喩中有六。初
言如火喩前慈石。不能焚薪喩不吸鐵。亦以
無心故言不焚。火出薪壞喩前異法有故出
生第二喩中葵藿隨日還喩磁石。亦無敬
等喩不吸鐵。異法性等喩前異有異法出生。
餘喩及合文皆可知。性同前喩。故言如是離
縁不能吸得菩提轉喩顯中無明不能吸諸
行者離縁不生。餘亦如是。亦得名爲無明縁
行得縁能生餘亦如是。此理恒定故言有佛
無佛常住。上來第一對破後執明須修道
自下第二對破初執明無定性住衆生中。於
中先明性之體状。若諸衆生了佛性下勸修
趣入。前中有四。一破佛性住衆生中。二如四
大下破衆生中定有佛性。三如王告下對前
第一廣明佛性不即不離。四如來常住即名
我下對前第二廣明衆生不有不無初中若
言性住生中擧前所執。前説一切衆生有性
名住生中。常無住下就以破之。初先法説次
喩後合。法中初言常法無住辨正道理。若住
無常破邪顯正。喩中有六。初擧十二因縁爲
喩。如十二縁無定住處顯前無住。若有住下
顯前有住即是無常。問曰因縁是衆生體云
何無住復名常乎。釋言從人就事以論。縁實
有住不得言常。廢人汎論十二因縁相生之
理無所定屬故無住處。相生理定未曾暫無
故名爲常。二擧如來法身爲喩。三擧法界。四
擧法入。五擧法陰。此亦汎論陰界入法名法
界等。六擧虚空。佛性下合自下第二破衆
生中。定有佛性明諸衆生當得名有。非謂身
中已有果體。文中有二。一明佛性時至則現。
二一切生不退性下明諸衆生定得名有。前
中先喩。下約顯法。法喩如何。如彼四大堅濕
煗等無心相異而體各別法性自爾。喩明佛
性無心欲出時至則現法性自爾。喩中四大
擧其喩事。次辨喩相。造色功齊名力均等。力
雖均等體性各異故有堅濕煗動之別。所造
各異故有赤白黄黒之殊。下總釋之。而是四
大亦無業者無有心業欲相別異。異法界故
不相似者四大不同名異法界。故令堅等各
不相似。佛性亦爾合前四大。異法界故時至
現者合異法界各不相似。佛性異彼兔角之
無。是故衆生修道時至即便顯現。又復妄法
修至則滅。佛性異彼修至則現名異法界
自下第二具以五義説衆生有。一明衆生無
有退滅佛性之理故名爲有。此句約就先際
以説。二阿毘跋致故名爲有。阿毘跋致此名
不退。證得之時永無退轉故知定有。此句約
就中際以説。下三約就後際以説。於中初言
以當有故名爲有者。解有兩義。一方便果當
生名有。二性淨果當顯名有。以現衆生常定
得果故説其有。此句是總。下二是別。以定得
者據方便果。以現有因故當定得。以定見者
望性淨果。以現有因故當定見。是故下結
自下第三廣明佛性不即不離。先喩次合。有
難下者。下重分別。喩中有六。一如來説經顯
性示人喩。王喩如來。臣喩此經。象喩佛性。盲
喩衆生。佛以音聲顯説經法名告一臣。説經
顯性以示衆生名牽一象以示衆盲。二爾時
臣下經法顯性喩。經爲聖説名受王勅。令人
共讀名集衆盲。顯性令知名以象示。三時彼
盲下衆生知性喩。想心攀縁名以手觸。四臣
還自下化法被人反顯聖心喩。化顯聖心名爲
白王。顯性已訖名爲示竟。五爾時王下如來
檢問衆生異答喩。於中有四。一問見不。二答
已見。三問見相。四答所見。各隨意解種種異
答。六如彼衆盲不説象下不即不離喩。彼不
説象明其不即亦非不説。離是無象彰其不
離下次合之。王喩如來應正遍等合前第
一。是諸衆生聞説已下超合第五。喩中所觸
事別有八。合中有六。五陰爲五。五陰和合集
成我人以爲第六。就此六中皆初立性。何以
下釋。釋中初法次喩後合。如彼盲人各各説
下合前第六不即不離。先擧前喩。次合顯法。
是故總結。是義云何。如彼麥性不離芽莖。乃
至果實別有麥性名爲不離。芽莖枝葉前後
變改。麥性常定説爲不即。性望六法其状像
此。然向説我濫同外道所説之我。故下辨異。
外道説我實無有我并邪異正衆生我者即五
陰等顯正異邪。於中初法。下喩顯之。喩別有
六。初之一喩別擧別合。後之五喩辨擧總合」
自下第四廣明衆生不有不無。初明不無。
以當得故若我説色是佛性下彰其不有。陰
非性故。前中初別。後總結之。別中八門。一説
我爲性。二説四無量以爲佛性。三説信爲性。
四説極愛一子爲性。五説第四根力爲性。六
説十二因縁爲性。佛性名爲十二因縁略以
標擧。義如上解。何以下釋。以因縁故如來常
者。如來窮證十二縁體故得爲常。證成佛常
故名佛性。一切生下明諸衆生定有如是因
縁實性名有佛性。此説因縁濫同生死十二
縁相故下辨異。此十二縁即是佛性。性即如
來。第七宣説四無礙智以爲佛性。第八宣説
頂三昧門以爲佛性上來別論。如我上説
種種法下總以結之。明前諸法當得名有。十
二因縁是衆生體。云何説言當得名有。證會
在當故名當得。非體在當。前明非無。下顯
非有。初先不説色陰爲性。後類餘陰上
來分合合爲第一明性體状。下勸修證。若生
了性則不須修反勸修證。十住修下順勸修
證。於中有四。一明十住雖修少見。二況不修
下以聖況凡明凡不見必須修道。三如文殊
下彰彼文殊久修乃見。四云何下以大形小
明小不見必須修道
品初至此合爲第一問答辨法。自下第二嘆
經勸學。初先勸學。佛性不可思議已下嘆經
殊勝。前中有三。一勸修生欲見佛性應自持
經。二見有下勸供持人。三若有下擧經難聞
令人敬學下嘆經中文別有三。一嘆人不
思將以類經。二大涅槃經亦如是下辨經同
人。三如大海下當法正嘆。就嘆人中位別有
三。一就十信嘆其依經生信不思。二師子言
云何不退菩薩已下就種性上嘆其依經起行
不思。三菩薩了了知見無下就初地上嘆其
依經成徳不思。初中有三。一正嘆依經生信
不思二師子言下擧多不信成信不思。三善
男下明經多益。現得聞者當必能信。初中五
句。前四明其所信不思。後一彰其能信不思。
此互相顯。就前四中初一明其佛性不思。第
二明其三寶不思。三就前第一明諸衆生有
性不思。四就前第二明其佛寶體徳不思。以
此經中所信之法故擧顯信。能信可知第
二段中師子初言如佛所説能信不思述佛前
言。是大衆下擧多不信成信不思。第三可
知自下第二明種性上起行不思。文別有
二。一明菩薩起行不退。二復次菩薩不可思
下嘆其所行爲不思議。前中師子先問起發。
云何菩薩自知不退。下佛爲辨先別後結別
中初於無益苦中自試其心。爲破苦下有益
苦中自堅其心。益中有四。一與樂行中堅心
不退。二爲法下求法行中堅心不退。三爲破
一切衆生苦下救苦行中堅心不退。四修度
下六攝善行中堅心不退。初段可知。第二段
中初燃身求法堅心不退。復次菩薩具煩惱
下餘苦求法堅心不退。第三段中初救飢苦。
後救病苦。前中先於餘時救飢。於飢世下。飢
饉劫時能救物飢前餘時中先總後別。總中
初明受身救物。雖受畜身終不造下辨定其
因。於中初明不造新業。若未來下明用故業。
先法次喩。過去惡業如鬼在身。悲願力故一
切悉受。如以呪力鬼相悉現。下合可知。問曰
此等所受之身分段變易二種生中何生所攝。
釋言分段以是有漏惡業果故。問曰若此是
分段者何故勝鬘説種性上爲變易死。釋言
種性以上菩薩有五種身。一法性身。如地持
説六入殊勝無始法爾。二實報身。謂從先來
修善所得。三應化身。依前起用。四變易身。所
謂縁照無漏業果。五分段身。所謂三界有漏
業果。五中初二是其眞身。第三是應。於前眞
中有反易雜。於前應中有分段雜。彼勝鬘中
言變易死據第四門。今言分段當第五門。不
相乖背。上來總竟。受羆下別。救病苦中初明
菩薩於病劫時能救病苦。若有衆生爲鬼病
下於餘時中能救病苦。第四段中修善不退。
文顯可知。上來別竟作是願時名不退下
總以結之。上來第一明種性上起行不退自
下第二嘆其不思。復次不思總以標擧。何以
下釋。釋有八番。文顯可知下明出世成徳
不思。初言菩薩了了知見無衆生等。内證平
等名不思議。受後邊下八相巧化名不思議。
初生兜率。文別有四。一總明菩薩生兜率天
爲不思議。二何以下解釋菩薩偏生所以。先
問後解。勝故偏生。欲界中勝總以標擧。下別
顯之。下天放逸上天闇鈍形對餘天顯此報
勝。修戒修施得上下身修施戒定得兜率者
形對餘天顯此勝。欲界亂地云何有定。此非
八禪。欲界地中念佛三昧生彼天中。故言修
定得兜率身。三毀呰下彰聖異凡。菩薩毀有
終不造作兜率業等正明異凡。何以下釋。釋
意如何。辨明菩薩一切處生皆得教化成就
衆生非唯兜率。是故於彼不偏貪愛造業求
生。四生兜率有三勝下辨勝過劣。於中有四。
一明菩薩三事報勝。三深樂下明其因勝。問
曰前説不造業生。今云何言有因勝乎。釋言
不造有漏業生而有大悲願力爲因故云因
勝。三如是三事雖勝已下就前三事明清淨
勝。他見不妬。自心不慢。四不造命下就前三
事以顯勝相第二次明退來入胎。於中初
明兜率退時大地振動。下以二義釋動所以。
文顯可知。入胎住胎出胎可解。餘略不論
上來歎人。大涅槃經亦復如是不可思者是第
二段辨經同人如海已下是第三段當法正
嘆。先喩次合。有難解者下重分別。喩中先擧。
次列八名。下辨其相。一一之中各有三事。一
衆生福力令海漸深易可趣入。二順風行從
畔漸遠亦名漸深。三河水入中遂水漸進亦
名漸深。餘中二事文略不辨合中初言。涅
槃如是有八不思合初總也。次別合之。初門
可知。第二門中初先就人以顯其深。後就説
論深。人中初就如來明深。次就凡夫。後就二
乘。二乘能得阿耨菩提是一不思。二乘之人
心無煩惱身無住處而不名常是二不思。下
就説中辨法衆多不可具論。餘文可解是
故此經如海總結前喩。次合。下重顯之。師
子先問。若言如來不生不滅名爲深者牒佛
向前合喩之言。有四生下約之爲問。問意如
何。前説如來無生無滅便無生縛。既無生縛
於生自在。何故於彼四生之中不受化生乃
受胎生。於中初先總擧四生次列其名。義如
別章。後就人辨。下約設難。佛得自在何因縁
故不受化生。下佛答之。一切衆生四生所生
簡凡異聖。得聖法已不得如本。卵生濕生辨
聖異凡。此釋如來無下二生。劫初已下解不
化生。有八復次。一明如來劫初不出故不化
生。何故不出。劫初衆生煩惱未發又無道器。
二明如來託勝通法故不化生。生處尊勝凡
所説法人皆信故。三爲教人孝養之業故不
化生。是義云何。化生之人無父無母。知復云
何教人敬養。於中初言父作子業子作父業
子作父業汎擧世事。父必作於養子之業。子
必作於敬父之業。如來世尊若受化下明已
須同反以論之。文相可知。四假親護法故不
化生。先擧二數。次列兩名。下辨。後結。辨中
先順後反可知。五居尊息慢故不化生。是義
云何。佛生王種破諸衆生恃性憍憍。六受胎
息謗故不化生。是義云何。佛親圓具世尚言
幻何況全無。七爲殘身留益世間故不化生。
是義云何。夫化生者身必化滅無復殘形何
以益世。故不化生。八爲同諸佛故不化生。是
義云何。三世諸佛化胎衆生法皆胎生故佛
同之。諸佛何故皆受胎生。義如前七。又爲増
長同生之力故受胎生自下第三師子荷恩
領解讃嘆
迦葉品者學行有三。一隨縁造修向前五行
十功徳是。二捨相入證。師子品是。三證實成
果亦名起用。此品論之。是義由於迦葉啓請
而得宣唱。故就請人以顯章目名迦葉品。此
品之中義意唯二。一擧化闡提彰佛徳行。二
擧佛徳行明能化益一闡提義。故下文中讃
嘆此經名闡提杖。一闡提人因之得起文中
有二。一明如來妙用善行能益闡提。二品末
迦葉領解讃嘆。前中有三。一答上問中衆生
大依明佛身業。二迦葉白如來具足知諸根
力是故能知一切生下答上問中兩足妙藥明
佛口葉。三迦葉白斷三世因名斷善下答上
問中今欲問陰而我無智如是甚深唯佛境界
明佛意業。又答初問辨明如來爲人物依爲
令闡提於佛生信。答第二問明佛所説法爲
妙藥爲令闡提於佛教法捨謗生信。答第三
問明佛智勝所知獨絶爲令闡提於佛義法仰
推成信。初中迦葉先問起發。前已問竟何勞
更問。去問遙遠故須重問上下多然。此問與
前有何差別。迦葉前者直爲讃問讃嘆如來
能爲物依。今於此處具爲兩問。一讃。二難。從
初乃至作大藥王是其讃問。善星是佛菩薩
子下是其難問。迦葉前者何不即難至此方
爲。前者若擧善星爲難言辭浮廣不成偈義。
故前不難。由前不難此須爲之。此中何不望
直爲難先爲讃乎。將奪先與。爲難法爾。故先
讃嘆。嘆中初言如來憐愍一切衆生嘆佛有
慈爲利他心。不調已下嘆有方便爲利他智
於中七句。前四化能。不調能調拔惡始也。不
淨能淨拔惡終也。無歸作歸救苦始也。未脱
能脱救苦終也。後三化徳。具八自在救苦之
徳。爲大醫師作大藥王拔惡之徳。知病如醫。
差病似藥如來先與。下正徴奪。爲彰如來
慈悲行化故擧善星惡人爲難。就此文中難
意有二。一難佛無慈翻前第一。二難無方便
翻上第二。文要有三。一擧佛記善星比丘是
一闡提地獄劫住彰佛無慈。二不可治下擧
佛宣説善星叵治明無方便。三若不能救善
星已下雙結前二。句別有七。善星是佛菩薩
時子是第一句明其形近。此應是佛黨弟庶
兒故説爲子。出家之後誦持讀誦十二部經
壞欲界結獲得四禪是第二句彰其行親。云
何記説是一闡提地獄劫住是第三句責佛記
説成佛無慈。不可治人是第四句責佛如來
攝化不行。不能行化故言叵治。何故不先爲
其説法是第五句責佛如來授化不善。若不
能救云何得名有大慈悲是第六句結佛無慈。
云何得名有大方便是第七句結無方便。下
佛別答。宜審記知就佛答中答問不盡而
復不次。前七句中但答後六故言不盡。就所
答中先答第五。次答第四。次答第二。次答第
六。次答第三。後答第七。故云不次先答第
五何不先爲善星説法。於中有二。一明如來
隨化所宜不得先爲善星説法。二如師子下
明雖不先心無増減。前中六番皆先立喩反
問迦葉。次迦葉答。後佛約之以顯所説。後中
先喩後合可知我於一時住王舍下答第四
句。明説善星叵治所以。有五復次。一明善星
反被拘執恐怖如來。二掃滅佛跡。三見尼乾
服食酒糟言是羅漢違反佛語。四見苦得言
是羅漢故違佛語。五佛爲説法無心信受。初
二身惡。次二口惡。後一意惡善星雖復讀
誦已下却答第二明雖禪誦而不可救。先彰
其過。下與迦葉身往驗試。前中四句。一明善
星雖復讀誦心不解義。二明善星得禪還失。
三起惡邪謗無佛答。四我爾時下佛爲説法
無心信受。身驗可知善星雖入佛法已下
超答第六明已有慈。於中有三。一明已有慈。
二若本貪下彰已慈深。三我弟子下擧他同
憐顯已慈實。初中復三。一明善星亡失善法
先法後喩。二又如下斷壞法身。先喩後合。喩
中自戮自心壞善。羅刹所殺惡友壞善。合文
可知。三明佛慈次憐愍故言多傷嘆。常説善
星多諸放逸。第二明已慈深之中先喩次合
下結可知。第三顯已慈實之中先法後喩
我於多年常與已下却答第三明説善星是一
闡提獄住所以。於中有四。一明已多年攝化
不得。二由化不得説爲闡提地獄劫住。三明
説所爲。四明説不虚。初中多年與相隨者。佛
二十年攝爲侍者故言多年。就第二中初先
法説。次喩。後合。法中初明有善不説。以其宣
下無善故説。喩合亦爾。就第三中迦葉先問。
何故記説。佛答可知。就第四中初明如來所
説無二。聲聞已下擧劣顯勝善星常爲無
量生下答第七問。明有方便兩義辨之。一化
益分別。益有二種。一攝善星多年共住不令
在外教人作惡名有方便。二攝善星令其出
家不使在俗多起罪過名有方便。二化徳分
別。化徳有二。一就佛解力明有方便。二就佛
根力明有方便。就解力中初明善星常爲衆
生説無善惡。我久知下佛懼其人邪化多損
攝令共住。我若遠下明共住意。是名解力總
以結之就根力中文別有三。一知斷善根。
二如來具足知根力下知生善根。三佛觀衆
生具善法下通知生斷。初知斷中有五問答
相因而起。迦葉初問闡提何縁無有善法。佛
答闡提斷善故無。闡提斷善是其總答。衆生
悉有信等五根闡提永斷是其別答。以是義
下約殺顯無第二迦葉乘言定佛一闡提者
無善法耶。佛答如是第三迦葉乘言難佛。
三世善中未來不斷云何言無。初言衆生有
三種善汎爾通擧。過未現在列言三名。闡提
不能斷未來善云何説斷就之結難下佛答
之。文別有三。一明有斷。二如人下明斷善
人有其可救不可救義。三如朽敗下明所斷
善有其可生不可生義。初中應先明斷善義
然後釋文。義有十門。一明斷相。斷有三道。一
方便道。觀有因果以之爲非。觀無因果以之
爲是。二無礙道。見有爲非。三解脱道。見無爲
是。無礙解脱各有九品。始從下下乃至上上
與彼等智斷結相似第二約對二種善法彰
斷差別。言二善者。一方便善謂現所起聞思
修等。二生得善過習今成。前三道中初方便
道斷方便善。無礙解脱斷生得善。三約因果
二善明斷。若約善因以論其斷。斷三世因名
斷善根。是義云何。邪心現前斷過去善。生現
之義名斷過因。現不起故不生未來名斷現
因。當善不生不能起後名斷未來。故下文言
斷三世因名斷善根。就過去中生現可斷。生
未來義終不可斷故後得生。若約善果以論
其斷。唯斷現在及遮未來不斷過去。起已謝
往不可斷故。故此説言現在善滅及障未來
名斷善根。四就趣分別。唯在人中不通餘道。
人能思求起異見故。五就人中利鈍分別。如
下文説要是利根能推求者非是愚鈍。破僧
亦爾。六就時分別。多世積習方能斷善非是
一世。故上文中説爲報障。七就處分別。唯在
閻浮不通餘方。閻浮衆生。心穴利故。八明
所因。由聞大乘空相應經執無謗有故斷善
根。故地持云是人聞於難解空經。於如實説
一向不解作不正思言一切無。九明輕重。一
切惡中此過最重更無過者。以斷一切諸善
根故。十明斷善還生之義。彼何時生。如下文
説。入地獄時出地獄時。輕者入時重者出時
還生善根。問曰出時善惡無記三性心中何
心中生。一向不是善心中生。先無善故。多在
不善疑心中生。問曰善惡正相乖反。云何於
彼不善心邊得生善根。釋言善惡二心相反
不得並生。得善之得體非色心與心不妨。故
得於彼不善邊生。如從上地生下地時染汚
心邊得下善根。此亦如之次釋其文。斷有
二種總以標擧。次列其名。具是二下牒以結
之第二可救不可救中初約行善現在叵救。
後約性善未來可救。行中先喩。如人沒厠喩
一闡提斷滅善根趣向地獄。一毛來沒喩過
去善生未來義闡提不斷。雖一未沒不能勝
身喩彼善根不遮地獄。次約顯法。闡提如是
合人沒厠。雖未來世當有善根合向唯有一
毛未沒。而不能救地獄之苦合不勝身。未
來之世雖可救下牒以結之下約性善明可救
中。佛性因縁則可救者性非過去未來現在。
故無斷者明定可救。由性不斷定可見故
第三可生不可生中明其所斷善根不生。先
喩後合。文顯可知第四迦葉乘言重難。如
來向説佛性不斷云何名爲斷一切善。下佛
答之。明性非現是故有斷。於中有三。一總明
衆生現無佛性故得斷善爲一闡提。反以論
之。先法後喩。若生現有不名闡提是法説也。
解有兩義。一性體常住非三世攝故非現有。
二衆生未見故名現無。如世間中衆生我法
擧喩顯。之現在妄中於情分聲全無佛性。如
衆生中畢竟無我故取爲喩。二佛性常下顯
向初義。彰性體常非三世攝故非現有。先順
後反。佛性是常三世不攝是順顯也。三世若
攝名爲無常是反顯也。三佛性未來以當見
下顯向後義。當見名有非是現。有故名現無。
佛性未來以當見故言衆生有正擧當見成
其現無。以是義下出當見處。以是當見名有
義故。十住具嚴乃得少見第五迦葉乘言
重難。難有兩句。一難前佛性。性如虚空如來
何故説爲未來。二難上闡提無善之義。若言
闡提斷故無善一闡提輩於同學等亦生愛念
豈非善乎。下佛先嘆。後正答之。先答佛性。初
先正解。有難解者問答重顯。就正解中性
如虚空非過去等述其所立。一切衆生有三
身下釋其所難。初先正解。後類顯之。就正解
中一切衆生有三種身汎以通擧。過未現在
列其三名。未來身淨而得性故我言未來正
解所問。此乃明其未來身得性非未來。就
類顯中擧先其類。我爲衆生説因爲果説果
爲因略以標擧。是故經中説命爲食見色名
觸略辨其相。説因爲果如似世人説食爲命。
四大名色。今略不擧。説果爲因其猶世人説
命爲食見色名觸。今偏論之。色是造色謂青
黄等。觸者所謂能造四大。色實非觸。説果爲
因是故見色名爲觸矣。人言見色名爲觸者
一向不是。未來身淨故説佛性約類顯法。未
來身淨如前命也。如食也。若就前句類顯
佛性。食因非命。説因爲果故名爲命。所顯如
是。性因非是未來身果。説因爲果故名佛性
以爲未來。若就後句類顯佛性。命非食因。説
果爲因故名爲食。色觸亦然。所顯如是。未來
之果實非佛性。説果爲因故説未來身淨爲
性上來一番當問正解。有難解者下重顯
之。迦葉先問。若如佛説未來身淨可説有性。
衆生現在未有淨身何故如來説一切生皆有
佛性。佛答有三。一明佛性雖無現用而體不
無故得言有。性雖現無無現用也。不可言無
不無體也。如空喩顯。空性無現喩向初句。不
得言無喩向後句。二明佛性常住不滅故得
言有。衆生無常辨相異性。而性常住辨性異
相。三明佛性雖復非内而復非外故得言有。
於中初法次喩後合此答初問。下答後問。
汝言不然牒問總非。何以下釋。釋中初法次
喩後合。法中初先擧其所作。闡提若有身口
意業就具以擧。取業求業約惑以擧。見心造
業名爲取業。愛心造業名爲求業。施業解業
當相以擧。闡提亦有捨財名施。亦有讀誦分
別名解。如是皆邪。結明無善。何以下釋。喩合
可知。上來知斷自下第二知生善根。於中有
三。一知衆生根轉不定。如來具足知諸根力
總以標擧。故能分別上中下根略顯知相。能
知轉等廣顯知相。是故下結。二知諸根生斷
不定。以不定故或斷還生順明不定。若根定
下反明不定。是故下結。三隨知行答。迦葉
先問佛具根力定知善星當斷善根。以何因
縁聽其出家。佛答有三。一遮其現罪故聽出
家。在俗爲王當壞法故。二生其當善故聽出
家。遠生未來出世善故。若不出家亦斷善等
擧損顯益。今出家等彰益異損。三是故下結。
先順後反自下第三雙知生斷於中有三。
一知斷善。佛觀衆生具善不善知先所成。是
人雖具不久能斷知其當斷。何以下釋。不能
近友聽法思量如説修故。以是下結二知
生善。如來復知是人現等法説明知。次以喩
顯。泉喩菩提。村喩生死。離生死外即是菩提
故言不遠。果徳純妙稱曰甘美。衆行圓備名
具八徳。生善之人厭有名熱求出稱渇。發心
趣向名爲欲往。智者喩佛。知其定去故曰無
疑。何以下釋。下合可知三知生斷多少之
義。於中如來先取地土反問迦葉。迦葉次答。
下佛約之以顯生斷多少之義。句別有四。一
知未來趣善者少。二知未來向惡者多。三護
持下知其現在修善者少。四毀戒下知其現
在作惡者多自下第二答上問中兩足妙藥。
於中迦葉先問發起。前已問竟何勞更問。去
問遠故。此問與前有何差別。前直讃問讃佛
所説。法爲妙藥。今於此處具爲兩門。一讃。二
難。初至亦知未來諸根是其讃問。如是衆生
於佛滅下是其難問。迦葉前者何不即難至
此方爲。前者若擧二十一對諍論難佛。言辭
浮廣不成偈義爲是不難。由前不難故此爲
之今此何不望直爲難。先爲讃乎。將奪先與。
爲難法爾。故先嘆之。嘆中如來具足根力牒
佛前言。下明所知。所知有三。一知衆生上中
下根。二知諸根利鈍差別。三知衆生現未根
別下對設難。難意如何。佛具根力説應當
機。何因縁故作不定説。令未來人各執聖
言起諍斷善。於中先擧二十一對諍論之言。
下責如來。何故今日作不定説下佛答之。
明己所説皆是衆生病之良藥。愚人不解故
起諍論。文中有四。第一總答。二若如來畢竟
已下隨問別答。三如是諍訟是佛境下總嘆
顯深令人仰推。四若人於是生疑心者猶能
摧壞無量惱下明取捨得失令人捨著。初總
答中文別有二。一當法略答。二於一名下約
類廣答。略中有四。一嘆法深。如是之義非六
識識唯智慧知。二約對愚智彰説不同。於有
智者不作二説。智亦謂佛不作二説。於無智
者作不定説。彼亦謂佛作不定説。是義云何。
今且約初涅槃辨之。餘類可知。佛於智者宣
説應身入於涅槃眞身不入。隨其別法各施一
言名不二説。智人解此。故亦謂佛不作二説。
愚人於法多喜偏執。聞佛應滅謂一向滅佛
爲破之説眞不滅。聞眞不滅謂應亦然。佛爲
破之説應有滅。兩言相反名不定説。彼亦謂
佛作不定説三彰己所説各爲病治并是妙
藥。所有一切悉爲調生法説明也。譬如醫等
喩説明也。四明所説不定所以。爲國土者處
別故異。爲他語者隨解故異。爲人故者隨生
故異。人有愚智大小等別故説不同。爲衆根
者隨機故異爲是等故於一法中作二種説
就下廣中文別有四。一就法擧類。二是故隨
人隨意已下約之顯法。三五種衆生不應爲
説五種法下約人擧類。四如汝所言佛涅槃
下約之顯法。此四段中前二一對法相不定。
後二一對隨人不定。就初段中類別有三。一
明諸法一異不定。二廣略不定。三淺深不定。
三中初門一處辨之。後之兩門一處并擧。就
初類中先開三門。言一名法説無量名者顯
體之名名法不殊名一名法。此法體中義別
衆多隨別施名。是故得於一名法中説無量
名。於一義中説無量名者諸義同體互相集
成。一備一切一切成一。良以一中備一切故。
隨之施名名亦衆多。故於一義説無量名。於
無量義説無量名者隨其別義各施異名。故
得於彼無量義中説無量名下廣辨之。云
何一名説無量名牒問初門。於中具就涅槃
辨之。餘法類爾。云何一義説無量名牒問第
二。於中＊具就帝釋辨之。帝釋胡語。此翻名
爲能作天主。憍尸迦者是其本姓。過去世時
波羅奈國有婆羅門。姓憍尸迦。好修福業。與
其同友三十二人共爲邑義。憍尸命終爲忉
利王。餘爲輔臣。佛依本姓呼爲憍尸。於中或
有從寶從幢種種名之。云何無量義説無量
名牒問第三＊具就佛論。具八智者。佛知生死
無常與苦無我不淨。知涅槃法常樂我淨名
爲八智。亦可更有。文中不列。義不盡者下重
論之。復有一義説無量名重牒前門。如陰一
義。亦名陰者當義施名。餘皆傍立。亦名倒者
能生倒心故名爲倒。如五塵境生欲。亦名諦
者有漏五陰是苦集諦。無漏五陰是其道諦。
名四念者色陰身念。受陰受念。識陰心念。想
行法念。名四食者段食是色。故色陰中有其
段食。識陰識食。行中具有思食觸食。受想不
論。四識住者有漏陰中除識一種。自餘四陰
爲識所依。名四識住。亦名有者所謂三有二
十五有。亦名道者所謂六道。亦名時者現生
後時。亦可是其生住滅時。名衆生者因中説
果亦名爲世。第一義者相名世諦。體名第一。
名三修者色名身戒。餘四名心。名因果者善
惡五陰説爲集因。報陰名果。名煩惱者有漏
五陰從煩惱生。能生煩惱故名煩惱。名解脱
者無漏五陰。三世轉輪名十二因縁。集成假
人名聲聞等。三世分異名過去等。是名結之。
此初類竟下擧廣略淺深爲類。如來爲生
廣中説略略中説廣以爲一門廣略不定第一
義諦説爲世諦世諦説爲第一義諦復爲一門
淺深不定。云何名爲廣中説下釋顯初門。云
何第一説世諦下釋顯後門。如汝得法故名
阿若憍陳如者。阿之言無。若之言智。陳如是
姓。證無成智故名無智上來擧類。下約顯
法。句別有四。一順明如來隨人不同差別異
説名知根力。二反明定説不具根力。謂於向
前所諍義中作定説者不稱物機。是故不名
具知根力。三重顯初句明隨人別不得定説。
於中初明所化衆生受法各異。先喩後合。喩
中象負非驢勝者喩明菩薩所受行法二乘不
堪。下合可知。次明如來隨之異説。何以下釋。
四若使下顯前第二明佛定説不具根力自
下第三約人擧類。於中初約五種惡人以擧
其類。是故我先告舍利下約就利鈍二人擧
類。前中有三。一擧昔言明五衆生不應還爲
説五種法。問曰經説慳貪衆生教行布施乃
至癡者教修智慧。今以何故不信人前不讃
正信。乃至癡前不讃智慧。釋言隨人不同故
爾。若人内有出世道機厭患已過。則須當病
爲説對治。慳爲説施。乃至癡者爲説智慧。若
無道機不厭已過則須將護。不信人前不讃
正信。乃至癡前不讃智慧。二何爲故下釋前
不得爲説所以。若説不名知根憐生。三何以
下釋前不名知根憐生。是人聞説起惡受苦。
是故不名憐生知根就約利鈍擧類之中初
告舍利爲利勿廣爲鈍莫略。問曰利人堪受
多法應爲廣説。鈍人不能攝受多法應爲略
説。今以何故爲利不廣爲鈍不略。釋言廣略
有其二種。一約法分別。辨宣多法名之爲廣
説少稱略。若從是義廣爲利人能多受故。略
爲鈍者不堪受故。二就説分別。於一法中多
言名廣少語稱略。若從是義。略爲利人少言
能解。廣爲鈍人多言方悟。舍利次答。後佛述
成自下第四約之顯法。文別有四。一牒其
所問。玄呵諍者顛倒因縁不得正見是故不
能自利利他。二明已隨物不得定説。三十方
下擧他類已。於中初明一切諸佛化生不同
故説十二。次明十二爲他非自。下結諸佛隨
解異説名具解力。四佛自彰已具足根解二
種力故知人現未斷善及脱。先牒二力。次辨。
後結。以具二力故名力士
上來總答。自下第二隨問別答。於中應先辨
其諍相。起諍雖衆約法唯三。一大小見異故
起諍論。如説涅槃不涅槃等。二就大中見別
起諍。如説佛性即離有等。三就小中見別起
諍。如説羅漢退不退等。凡夫二乘通名爲小。
次辨釋義。世人解諍多不以理。學毘曇者偏
助毘曇。學成實者偏佐成實。此乃助諍。何成
辨理。和諧通取是釋義也文中先辨如來
涅槃不涅槃義。三句釋之。一辨諍相。有人聞
佛應身有滅謂眞亦然。有人聞説眞身常存謂
應同爾所以成諍。二須論理。理則兼通。於眞
常存隨化有滅不得偏取。三次釋文。若言如
來畢竟涅槃及不涅槃是人不解雙牒總呵。
下別顯之。先明如來爲物説滅凡聞起諍。昔
爲五人説佛涅槃。一爲諸仙。二爲力士。三爲
純陀。四爲須跋。五爲世王。第七徳中爲七人
説。今略論五。下明如來説不涅槃凡聞起諍。
爲小菩薩聞滅心退故説佛常。愚人不解。謂
定不滅第二次辨有我無我。於中還初辨
其諍相。有人聞説衆生無我。謂呼世俗假我
亦無。有人聞説假名之我。便立性實所以成
諍。次辨道理。理則兼通。陰合成人名爲有我。
陰別無人名爲無我。下釋其文。於中初明如
來説我凡聞起諍有兩復次。文顯可知。後説
無我凡聞起諍。聖説無中初有比丘問佛我
義。次佛對破。下明比丘聞而得果。問中世尊
云何名我問其我因。我縁我者問其我縁。就
佛破中無我我所總明無我。眼者已下略顯
無義。雖有業下廣顯無義。於中有四。一略就
因果以明無我。二無捨陰下略就五陰以明
無我。三如汝問下廣就因果以明無我。於中
初法次喩後合。法中初言云何我者牒其初
問。即是期者對問辨釋。指報爲我。報由結業
期會而生故名爲期。誰及何縁相顯可知。喩
中二手喩前業愛。聲喩期也。合中初言我亦
如是總合前喩。下別合之。衆生合聲。業愛合
前二手相拍。此三和合名爲我故無別我人。
四一切生下廣就五陰以明無我。句別有三。
一明陰無我。二諸外道下破有歸無。明諸外
道計陰作我離陰更無。三如幻下辨法顯無。
五陰諸行皆如幻化無常樂等故無有我。第三
比丘得益可知第三次辨中陰有無。先辨諍
相。毘曇法中説除四空餘一切處定有中陰。
成實法中説一切無所以成諍。次辨道理。理
則不偏。亦有亦無。極重惡業趣向阿鼻。前念
人間後念已在。中無經停則無中陰。趣向四
空亦無中陰。餘皆具有不得偏取。文中初明
如來説有凡聞起諍。有四復次。一説衆生三
事受身父母中陰。第二宣説中般那含。三説
中陰根具明了。四説中陰形色好惡愚人聞
此謂一切有。下明説無凡聞起諍。有四復次。
一説五逆趣向阿鼻無其中陰。二説曇摩趣
向阿鼻無其中陰。三爲犢子説無中陰。四説
無色無其中陰。愚聞不解謂一切無第四
次辨阿羅漢人有退無退。先辨諍有相人宣
説一切羅漢悉皆有退。此別師義不同毘曇。
成實宣説一切不退所以成諍。次須論理。理
則不偏。是義云何。分別有五。一約惑分別。煩
惱有二。一受生煩惱。於受生時起貪等結。二
障道煩惱。現起染汚妨礙聖道。彼阿羅漢受
生煩惱一向不起名爲不退。障道煩惱得有
起義名爲有退。二約煩惱因縁分別。惑起有
三。一性使不斷爲因故起。二以不正思惟故
起。三縁力故起。如見女色生貪欲等。阿羅漢
人無前二因而起煩惱名爲不退。縁力生結
名爲有退。謂見増上可貪境界暫爾生貪。還
即攝心斷之令滅。三約道分別。道有二種。一
者有漏等智斷結。二者無漏聖道斷結。等智
斷結則有退轉。無漏斷結則無退轉。四約修
分別。散亂有退。專修無退。五就根分別。鈍根
有退。利根無退。義既如是不得偏執。文中初
明如來説退凡聞起諍。有五復次。一者爲於
懈怠比丘説退有五。二説羅漢雖無内因不
離外縁所以有退。三擧瞿坻證成有退。四擧
時不時二種解脱證成有退。五擧六種羅漢
證成有退。退思護住勝進不動是六羅漢。下
説不退凡聞起淨。有二復次。一明羅漢所斷
煩惱。猶如燋炭不還爲木所以不退。二明羅
漢於彼三種煩惱因中已斷二種故言不退。
先擧三數。次列三名。下明所斷第五次辨
佛身有爲無爲之義。應先辨諍。諍相可知。次
論道理。理則不偏。是義云何。佛身二種。一共
世間身隨世生滅。二是平等法門之身常寂
不動。義既兩兼不得偏執。文中初説佛身有
爲凡聞起諍。後説無爲凡聞起諍第六次
辨十二因縁有爲無爲。先辨諍相。有人一向
宣説有爲。有人一向定説無爲。所以成諍。次
辨道理。理則不偏。是義云何。釋有兩門。一就
人論事。三世流轉是其有爲。直據因縁相生
之理。古今常定無一念間。而無此法是其無
爲。第二直就因縁事中現起之者名曰有爲。
在未來者現未起用説作無爲。義既兩兼不
得偏取。文中初説因縁有爲凡聞起諍。後説
無爲凡聞起諍。於中兩義。備如向辨。我又一
時説十二因縁有佛無佛性相常住是初義也。
有十二縁不從縁下是後義也。先開四門。後
廣辨釋。文顯可知。雖擧四門爲取第一不從
縁生爲無爲也第七次辨心常心斷。應先
辨諍。諍相可知。次須論理。理則不偏。亦常亦
斷相續不絶故説爲常。運運盡謝所以名斷。
義既兩兼不得偏取。文相可知第八次明
五欲障道不障道義。應先辨諍。諍相可知。次
應論理。亦障不障。不障下果能障那含及羅
漢果。義既兩兼。不得偏執。文顯可知第九
次辨世第一法。欲界所攝色無色攝。先辨諍
相。三人起諍。一家宣説定欲界攝。一家宣説
定色界攝。一家宣説定無色攝。次須論理。理
則不定。亦得名爲欲界所攝。解有三義。一依
定説。依於欲界電光常起名欲界攝。二約惑
説。依未來禪斷欲界結而未窮盡修起此法。
欲過未盡而起此法名欲界攝。三依身説。此
法必依欲界身起名欲界攝。亦得名爲色界
所攝。釋有兩義。一依定説。依於色界六地禪
起名色界攝。二約惑説。欲界愛盡色愛未盡
修起此法名色界攝。亦得名爲無色界攝。論
宗不同。若依毗曇唯約惑説。無色界結未斷
未盡修起此法。是故名爲無色界攝。若依成
實解有兩義。一依定説。依無色定亦得修起。
故從所依名無色攝。二約惑説。義同毗曇。義
既如是不得偏執。經文之中先就欲界明説
起諍。我經中説未離欲界未得解脱。猶如欲
界修第一法。三種義中偏就第二約惑説也。
凡聞不解謂定欲界。次就色界明説起諍。我
説煗頂至世第一在於初禪至第四者。兩種
義中偏就初門依定説也。愚聞定謂色界所
攝。下就無色明説起諍。我説外道先已得斷
四禪煩惱修集煗頂至世第一觀四眞諦得那
含者。義同毘曇偏約惑説。凡聞不解定謂無
色。所以成諍第十次辨布施之義。先辨諍
相。有人宣説施唯是意。有人宣説是五陰性。
次須論理。主唯是意。眷屬五陰。文中初先説
施是意凡聞起諍。説施四種汎以通擧。次辨
後結。前三是淨。下明愚人聞説有信名爲淨
施謂施唯意。下明説施是其五陰凡聞起諍。
先擧五數。次列五名。下總結之。五中色力及
與辨才是其色陰。安樂受陰。命則不定。依如
毘曇別有非色非心命根是行陰收。地持論
等亦同此説。成實法中色心相續名之爲命。
則五陰攝。愚人聞此便言五陰皆是施體第
十一門辨三無爲有無之義。先辨諍相。毘曇
法中説三無爲一向是有。以是有故若人謗無
便得大罪。又復無法則不生心。三無爲法爲
心所縁。得生心故明知是有。成實法中説爲
定無。以謗無故所以得罪。以謗不有。又彼論
中無亦生心。如縁鏡像夢中事等並是無法
亦得生心。云何不生。諍相如是。次辨道理。理
則無偏。亦有亦無。望有爲法彼一向無。如瓶
破已更何所有。望理論之得名爲有。除事始
有。非是本來自體無故。故地持云有爲無爲
名之爲有。無我我所名無有也。理既如是。不
得偏取。文中初明如來説無凡聞起諍。我説
涅槃離煩惱等明其數滅無爲是無先法後
喩。言虚空下明其虚空無爲是無。初先正辨。
譬如已下即事顯之。非智縁下明非數滅無
爲是無。初先正辨。如其有下破有成無。愚人
聞此謂無無爲。下明説有凡聞起諍。於中先
明數滅是有。可以言論名爲章句。爲心遊履
名爲是路。所歸中極名畢竟處。得之安穩名
無所畏。爲人習學名爲大師。爲道所剋説爲
大果。爲智窮證名畢竟智。爲心所安名爲大
忍。常寂不動名爲三昧。果徳分齊名爲法界。
能除一切生死憔渇説爲甘露。非凡能證故曰
難見。此直明有。若説無下擧謗顯有。眼不牢
下明其虚空無爲是有。有人未得須陀已下
明非數滅無爲是有。忍法已去更不退轉無
復重墮三塗之義。是故無量三惡道報。至此
忍時皆非數滅。上來明有。愚人聞此謂一向
有。所以成諍第十二門次辨色法是四大
造非四大造。先辨諍相。具論有三。一依佛陀
提婆所説。色即四大無別造色。二依毘曇。四
大是本名爲能造。餘青黄等是其所造。此當
毘曇。三依成實。四大是假色香味觸四塵集
成不造諸色。今此文中偏擧前二。第三不論。
諍相如是次辨道理。四大有二。一實。二假。堅
濕煖動四觸爲大名之爲實。所依大地河池
之水草木火等攬諸塵成説爲假名假名四大
不造諸色經論大同。實觸四大望於諸色亦
造不造。是義云何。色香味觸同一體性互相
集成。如海十相同體相成。所言四大即四塵
中觸塵所收。彼雖同體。隨義別分。四大是本
説之爲體。餘者是末説之爲相。體則如鏡。相
則如彼鏡中之像。以同體故體外無別。色法
可造名無造色。此異毘曇。體相別故。依體相
現名有造色。異於初諍。義既兼通不可偏取。
問曰四塵同體相成。何故偏説四大爲本。釋
言色法以礙爲性。以觸對故色性名礙。故以
堅濕煖等四觸爲諸色本。文中初明説大爲色
凡聞起諍。文別有三。一教跋波觀色斷愛。二
跋波問色。如來爲説四大名色。就本以指。自
餘四陰心法難彰非名不顯。就詮立目説之
爲名。三明愚人聞之起諍。下説造色凡聞起
諍。譬如因鏡則有像現立喩明造。色亦如是
因四大故則有造色合喩明造。色合彼像。四
大合鏡。下列所造。言麁細者是所造色。大物
名麁。小物稱細。此麁與細毘曇不説。言澁滑
者是所造觸。青黄赤白長短方圓及與斜角
復是造色。輕重寒熱及與飢渇復是造觸。寒
者毘曇説之爲冷熱者毘曇造觸中無。當應
地大増強爲熱與冷相對。烟雲塵霧復是造
色。依如毘曇更有高下。光影明闇正不正等
並是造色。此中略無。是名總結。猶如響像借
喩顯之。能造四大如鏡如谷。所造之色如響
如像。下明弟子不解起諍第十三門明無
作戒是色非色。先辨諍相。毘曇法中説無作
戒一向是色四大所造。成實法中一向説爲
非色非心。諍相如是。次辨道理。小乘所受無
作之戒亦色非色是其色法故名爲色。而非
色事故曰非色。是義云何。所受是其身口止
業從身口生防禁身口故名色法。此直受得。
遮制之法如結界處。亦如僧制未有事相故
非色事。大乘所受是色心法非色心事。大乘
通受防心戒故。今且論小。義既如是。人聞色
法即便取之以爲色事。所以不解。聞非色事
便取以爲非色心法亦是不解。文中初先説
戒爲色凡聞起諍。句別有五。一菩提王子説
心爲戒。若發惡心則便失戒。二如來對破説
戒爲色。以是色故其心雖在惡無記中猶名
持戒。三王子請問。以何因縁名無作色。四如
來爲解。非異色因又復不作異色因果。以是
因縁名無作色。此相微隱。三義釋之。一約方
便報色辨異。非異色因不同報色。方便之色
依於報起而不同報故名異色。報色是彼異
色家本名異色因。戒不同彼是以言非。道言
不作異因果者明戒不同方便之色。方便之
色依報色起。是向異色因家之果。無作異彼
故言不作異色因果。二約方便因果辨異。方
便之色別報稱異。此異色中受戒方便名異
色因。作戒之體名異色果。無作異彼故非異
因不作異果。三約方便受持辨異。方便色中
受戒名因。身口作持名異色果。無作異彼故
非異因不作異果。不同此等名無作色。雖有
三釋。第二應善。受法相望以辨異故。此第四
竟。五因聖説凡聞起諍。下説非色凡聞起諍。
戒者即是遮止惡法正明非色。方便要期發
得遮制心口之法未是事相故名非色。若不
作惡是名持戒擧持顯受。下明弟子聞説起
諍第十四門明有心數無心數義。先辨諍
相。毘曇法中宣説同時別有諸數。與心別體。
相應造縁。成實法中唯説一心。隨用先後分
爲多數。不説同時別有諸數。佛陀提婆所説
亦爾。次辨道理。理則心法。亦得有數亦得無
數。是義云何。分別有二。一麁細分別。心有三
重。一者事識謂六識心。二者妄識謂七識心。
三者眞識謂八識心。彼事識中一向有數。諸
心心法各各別故。眞識之中一向無數。一切
心法同一體故。故維摩云離一切數心如虚
空。妄識之中麁有細無。是義云何。彼妄識中
義別六重。如馬鳴説。一無明住地二者業識。
依前無明不覺妄念忽然而動動故名業。三
者轉識。依前業識心相漸麁轉起外境。四者
現識。依前轉識所起妄境應現自心。五者智
識。於前現識所現法中分別染淨違順等別。
六相續識。向前智識所取之法漂鼓自心。心
隨妄境相乘不斷名相續識。六中前四心想
微細。不説心外別有諸數共心相應。故論説
爲不相應染。後二浮麁。心與數別。共心相應。
故論説爲心相應染。此是第一麁細分別。二
就事識隨義分別。亦有亦無。唯一知性隨用
分多。非令心外別有諸數。故言非有。譬如一
金作種種器。非是金外別有器體。隨用別分。
想行受等各守自相得言有數。如金與器非
無差別。金器雖別時無先後。心法如是今此
且就事識論之。事識之中義既如是。人聞不
解偏執成諍。聞説心外無別諸數便言定一。
聞説有數便言與心迢然別體若言定一。金
時應當無其諸器。若言定別器應非金。心法
一異准此可知次釋其文。文中初説心法
相即凡聞起諍。就所説中文別有三。一明聖
人報身五陰從無明生。二將聖類凡凡亦如
是。三就凡中明其心法展轉相心更無別數。
今此所明十二因縁少異餘處。異相如何。餘
處所辨過去因中彰無明行。今此具論無明
愛取及與行有。又復餘處現在果中説識名
色六入觸受。今此唯説受及名色。又復餘處
現在因中説愛取有。今此通説無明愛取及
與行有。又復餘處未來果中説生老死。此説
受觸識與六入。十二因縁齊通三世。隱顯互
論皆得無傷。文中先別。後總結之。別中先明
過去之因。從無明生愛當知是愛即無明者。
無明之心對境深著即名爲愛。是故此愛即
是無明。從愛生取當知是取即無明愛者。即
前愛心取著境界即名爲取。體性不殊是故
此取即無明愛。從取生有是有即是無明等
者。即前取心起業名有。是故此有即無明等。
次論現果。從有生受即行有者。此名識支以
之爲受。識支即是現報之體。從因納得故名
爲受。即前有支轉爲此受。是故此受即前行
有。亦應即前無明愛等。就近言之。從愛因縁
生名色者受増爲名。所託精血説之爲色。從
受生於無明愛取有及行者。從現報受起後
因也。從受因縁生受觸識六入等者。從現報
識轉起未來生死果也。亦應宣説名色即受。
乃至宣説六入即受。以下結中説受即於十
二支故略而不論。上來別擧。是故受支即十
二縁總結無別。受心向前即於過去無明愛
等。向後即於名色等故即十二支下明如
來説有心數凡聞起諍。就所説中具應明其
過因現過現因當果。而此文中略無當果。辨
過因中初言眼色明欲四法生眼識者。雖擧
四法爲取惡欲爲無明支。欲即無明正顯其
相。此是過去無明支也。欲性求時即名愛者
過去愛也。愛縁取者過去取也。取縁業者過
去行也。此言略少。若具應言取縁有者名之
爲業。次明現果。業縁識者生現識支。識縁名
色起名色支。名色縁六入者起六入支。六入
縁觸起現觸數名觸。下依此觸生諸心法。觸
縁想受起現受支通想説之。觸縁愛者起現
愛支。觸縁信進定慧等法起現有之。如是等
法因觸而生。然非觸者結明其異。由言非觸
故諸弟子執有別數第十五門辨明五有六
有之義。先辨諍相。有人一向宣説五有。有人
説六所以成諍。次辨道理。五六不定。合則説
五。開分説六。言其六者惡有三品。上生地獄。
中生畜生。下生餓鬼。善亦有三。上善生天。中
善生人。下生修羅。言其五者。依毘曇等修羅
是鬼攝入鬼道。法念經中攝入鬼畜。羅睺
修羅是師子兒攝入畜中。伽陀經鬼畜及天
三趣所攝故但説五。義既如是不得偏執。文
中初言説一有者總之唯是一有爲果。或説
二者善道惡道。三謂三界。四謂四生。五謂五
趣。六謂六道。所言七者謂七識住。欲界人天
合之爲一。初禪爲二。二禪爲三。三禪爲四。空
處爲五。識處爲六。無所有處以爲第七。此之
七處心識樂安故名識住。問曰何故不名受
住想行住等。釋言住義理實齊通。識是心王
是故偏説。問曰欲界有三惡道。何故不説。論
言三惡有苦煎迫識不樂安是故不論。又問
色界具有四禪。彼第四禪何故不説。論言彼
處有無想定殘害心識識不樂居故非識住。
又四禪中有淨居天趣入涅槃不欲久安故非
識住。問曰無色有四空處。非想一地何故不
説。論言非想有滅盡空亦殘心識識不樂安
故非識住。所言八者謂八福生。人中富貴即
以爲一。彼六欲天復以爲六。初禪已上合之
爲一。故合有八。亦可地獄鬼畜修羅并人
爲五。及三界天合爲八也。所言九者九衆生
居。欲界人天合之爲一。初禪爲二。二禪爲三。
三禪爲四。無想天處以爲第五。加四空處合
以爲九。問曰向前七識住中不説無想及非
想天。今以何故説爲生居。釋言此處殘害心
識故非識住。不滅衆生是故説爲衆生居矣。
又問三惡何故不説。衆生同厭爲是不論。第
四禪中除無想天餘有八天。衆生樂住何故
不説。雜心釋言彼四禪中有五淨居樂求涅
槃不欲久住。是故不説爲衆生居。餘有福生
福愛廣果。或求淨居或求無色或求涅槃不
欲久住。是故不説爲衆生居。二十五有如上
辨列。所説如是。弟子不解。隨別異執。所以成
諍第十六門諍其五戒及與八戒具不具得。
餘對皆悉共諍一法。今此乃於二種法中別起
二諍。拷實具論。五戒門中別有兩諍。八戒
亦爾。五中二者。依如毘曇五戒要須具受乃
得。但就持中或持一者名爲一分。持二戒者
名爲少分。持三持四名爲多分。備持五戒名
爲具足。不畜妻者名爲斷婬。若依成實及大
智論分受亦得。受一戒者名爲一分。受二小
分。受三受四名爲多分。全受名具。加不畜妻
名爲斷婬。今此偏擧成實一諍。毘曇所立略
而不擧。道理如何。受五戒者亦有分得不分
得義。是義云何。受五戒時先歸三寶。歸三寶
時具得成體名爲具得。如昔比丘三語得戒。
後列戒相。問能時不別擧別問。若堪持者答
言能持。若不堪者答言不能。約就此時名不
具得。義既如是。毘曇法中聞三歸時全得戒
體。便言戒相亦不分得。所以成諍成實法中
聞列戒相隨堪分受。謂體亦爾所以成諍。文
中有三。一釋摩男請問如來優婆塞義。如來
爲解。二摩男重請一分之義。如來爲釋。三人
聞起諍。五戒之義廣如別章。此應具論。就八
戒中准依餘論具有兩諍。毘曇所説八戒必
須一日一夜具受乃得不得増減。成實所説且
言日夜多少皆得。今此偏擧毘曇一諍。成實
不論。道理如何。八戒齋中亦有具得不具得
義。若論受齋局唯在於一日一夜名爲具得。
一日一夜是齋分故。若直受戒時分不定名
不具得。義既如是。毘曇法中聞齋日夜謂戒
亦然所以成諍。成實法中聞戒不定謂齋亦
爾所以成諍。文中迦旃初擧己説問佛是非。
次佛爲辨。或一日等但得戒善不名得齋。一
日一夜方成齋故。下明弟子不解起諍。八戒
之義廣如別章。此應具論第十七門犯重
失戒不失戒義。先辨諍相。有人宣説犯重失
戒有言不失。次辨道理。亦失不失。失其受力
故名爲失。不失受體名爲不失。猶如燋種無
力有體。義既如是。不須偏執。文中初明犯重
之過凡聞起諍。後説犯重但名汚道凡聞起
諍。羅漢比丘名畢竟到。見道已上名爲示道。
示猶見也。七方便人名爲受道。外凡造過名
爲汚道第十八門明二乘人有得作佛不作
佛義。先辨諍相。諍相可知。次須論理。亦作不
作。守小不作捨小便作。義既兩兼。不得偏執。
文先明作。言一乘者乘行一也。言一道者道
法一也。言一行者是乘體也。言一縁者道法
體也。法是行縁故名爲縁。據大攝小。其唯一
故皆當作佛愚聞不解。便言定作。如來復説
須陀洹等得小涅槃。愚人不解。便言二乘定
不作佛第十九門辨明佛性即離之義。先
辨諍相。有人宣説五陰之相即是佛性。有人
説離。次須論理。理則佛性不即不離。實不
同相故言不即。相實是性非令相外名爲不
離。義既如是。不得偏執。文中但明説性不即
凡聞起諍。不離一邊略而不擧。若欲更辨不
異後門爲是。不説。明不即中有四復次。一説
性六事人謂定離。二説性如空人謂定離。三
説性如似宅中寶藏人謂定離。四説犯禁及
闡提等皆有佛性人謂定離第二十門明闡
提等有性無性。先辨諍相。有人宣説衆生定
有。有言定無所以成諍。次須論理。理則不定。
生死身中即無佛果名爲不有。不無佛因説
爲不無。又如下説四種佛性。一闡提人有不
善陰及理佛性名爲不無。無善五陰及佛果
性名爲不有。文中有三。一佛説有性我説衆
生即佛性等法説明有。次喩後合。二如我爲
王説箜篌下佛説性無。先喩後合。三明衆生
聞之不解作種種説或有或無第二十一門
有十方佛無十方佛。先辨諍相。有人聞説一
國。無有二佛倶出。便言一向無十方佛。有人
宣説有十方佛。次辨道理。初非後是。文中初
説一國無二人聞起諍。後佛宣説有十方佛
不彰起諍。以當理故
上來別答。如是諍論是佛境界是第三段結
嘆顯深令人仰推若人於是生疑心下是第
四段明其愚智取捨得失令人捨著若人生
疑猶能摧壞無量煩惱如須彌山捨著得也。
擧劣顯勝。疑有二種。一是邪見前方便疑。唯
増情惑不能破結。二是解心前方便疑。能破
決定邪見煩惱。今據後門是故説疑能破煩
惱如須彌矣。疑者猶能摧壞無量邪執煩惱
如須彌山況正見者。若於是中生決定下取
著失也。於中決定是名執著總顯其過迦
葉白下問答廣辨。有九問答。前八問答明斷
善根。後一問答明生善根。就前八中初二問
答明執著義。次四問答明疑惑義。後二問答
明疑及著斷善根義就明著中初一問答明
執著相後一問答明著善惡。文顯可知就
明疑中迦葉初言如是人者本自不疑云何説
言不壞疑網乘前爲問。佛前説言執著之人
不壞疑網故名不善故今問之。此人由來於法
不疑云何不壞。下佛答之。夫不疑者於正義
中心不決了即是疑也第二迦葉乘言重問。
若執著人於法不疑即名疑者。有人決謂須
陀洹人不墮惡道。是人亦應名著名疑。下佛
答之。是可名定不得名疑對問略釋。下廣釋
之。初先明疑。後顯不疑。就明就中初三譬喩
廣顯疑相。一切衆生先見二物。後更生疑結
成疑義。何以下釋。於二物中心不決了所以
生疑。我亦不下翻對前疑以顯不疑我於須
陀無二説故彼人不疑第三迦葉乘言重問。
如佛所説要先現見然後疑者牒佛前言。有人
未見亦復生疑總翻佛語。下別顯之。何等徴
問。所謂涅槃就法以辨。一切衆生從本以來
不見涅槃亦復生疑明不由見。譬如有人路値
濁水喩説以顯。下佛答之。先解其法。後釋其
喩。法中涅槃即是苦斷非涅槃者即是苦也直
立道理。一切生下明人皆由先見生疑非不先
見。見有二種總以標擧。見苦非苦列其二名。
苦非苦者即飢渇等辨其二相。下明衆生因見
生疑。見已生疑當有畢竟離是苦不正明生
疑。是故下結。下釋其喩。先牒問辭總非不然。
何以下釋。是人先於餘處見水有淺有深。是
故於此未到之處而生疑心。不知爲當同於
昔淺爲同舊深第四迦葉乘言重問。是人
先見深淺水時已不生疑。何故於今而復生
疑。下佛答之。本未行處心不決了是故生疑
下二問答明疑及著斷善根中初一問答出
疑著人。是誰問也。斷善答也後一問答正
明斷善。世尊何人能斷善根乘前請問。下佛
答之。初先略答。離是四下隨別廣答。若有深
見無因果下總以結之。略中總明黠慧利根
善能分別簡利異鈍。遠離友等簡惡異善。良
以不能近友聞法正思修行故斷善根。如是
能斷總以結之廣中有四。一謗無施。二謗
無父母。三謗無因果。四謗無聖人。謗無施中
有六復次。一明無施若有施者。現行施時捨
財爲因。未來還應得無財果。二施者受者財
物無常故無布施。三施主施人色力壽命安
樂辨才。受者受已作善惡業。所作善惡施主
不得。明知色力壽命等果施者不得。於中初
法次喩後合。下結無施。四施物無記明無善
果。五施者是意無見無對。非是色法云何可
施。六施佛像命過父母。無受施者云何有報
第二謗無父母之中有六復次。初直設難。
若言父母是衆生因則應常生。以不常生明
知父母非衆生因。二若言父母是衆生因因
無缺少。所生之子一人應具男女二根。然無
具者明知非因。三眼見衆生不似父母明知
非因。四衆生父母同於四無明知非因。先擧
四無。次明父母同彼四無。下就設難。若言是
因父母死時子不必死明知非因。五有化生
及濕生等明知父母非衆生因。六擧諸鳥得
身各異明知非因第三謗無因果之中有三
復次。一現見世人行善有苦造惡得樂明無果
報。二謬引聖説。有人修善墮墜三塗。有人行
惡上生人天。明無果報。三擧聖人所説不定
證無果報第四謗無聖人之中有九復次。
一有煩惱時道不能壞。無煩惱時道則無用。
明無聖人。先總説無。何以故下破有成無。於
中先明有煩惱時道不能破。後明無時道無
所用。下牒結無二人不齋得明知無道。於
中三句。一明十二因縁齋等。二八正下徴道
同之。三而今下以不齊得證成無道。此是第
二三聖人猶有共凡夫法證無聖道。謂飮
食等四以聖人猶有煩惱業苦不盡明無聖
人。於中先明聖有煩惱聖人受樂明有貪也
亦罵辱等明有瞋也。復有嫉妬及憍慢等受
於苦樂明聖有苦。作善惡等明聖有業。是因
縁下結無聖人。若有道下難無聖道五道
性多憐不應待人修習方得。待修方得明無
聖道。於中有五。一明聖人法多憐愍。二何故
下明憐由道。三若道性憐下徴破須修。四如
其無下難道非憐。五結無聖道。此是第五
六不同四大令人齊得明無聖道。於中初明
四大齋等。若有聖下徴道同大。然今已下不
同證無七就涅槃一異徴無。文別有六。一
就一設難若諸聖人有一涅槃當知無聖正徴
令無。何以下釋。常法無得無可取捨故無聖
人。二就多設難。若諸聖人涅槃多者道則無
常正徴顯過。何以下釋可數法故。三重就一
設難。涅槃若一一人得時應一切得。四重就
多設難。涅槃若多則是有邊云何名常。第五
雙就一多設難。若涅槃一解脱是多如蓋是
一牙。舌是多是義不然雙牒以非。何故下釋。
隨一一人所得各異非一切得則是有邊。邊
則無常云何得名爲涅槃乎。涅槃若無誰爲
聖人。六是故下結無聖人。此是第七八道
不假縁應一切得不一切得明無聖道。於中
初明道非縁得。何故一切不作聖人約法徴
人。若一切下以不齊得結無聖道九難破道
因成無聖道。於中先擧二種道因。謂聞及思。
修即是道故不擧修。下就設難。先難有因。此
二因縁若有因生所從因縁復從誰生。如是
展轉有無窮過。下難無因。若此二事不從因
生一切衆生何故不得前略次廣。下總結
之。若有深見無因無果能斷信等正結斷善。
下辯其相。非愚非天非三惡趣破僧亦爾類
以顯之前八問答明其斷善。下一問答明
其生善。迦葉先問何時當生。下佛答中初對
前問正明生時。或初入獄怖畏時生。或出地
獄罪盡時生。善有三下彰彼善根得生所由。
由過去善所生當果不斷故生。先擧三善。次
列三名。過去善因雖復滅盡果報未就是故
不名斷過去果彰所不斷。由此不斷當善得
生。斷三世因名斷善者擧其所斷顯所不斷。
義如上釋。斷其過去生現之義名斷過因。現
不起故不能生後名斷現因。後不生故復不
生後名斷來因。唯斷此因不斷過家當來之
果。故善得生自下第三答上問中今欲問
陰而我無智如是甚深唯佛境界下明如來善
知諸陰以答其問。此是如來隨自意語不與
他共。是故迦葉乃至精進菩薩不知。唯佛境
界。辨此何爲。爲彰如來智徳淵深所知獨絶。
令彼闡提於佛義法仰推成信。文中有二。一
明佛能知佛性五陰。二我終不與世間淨下
明佛能知法相五陰。知佛性陰爲化闡提令
生信解。知法相陰爲化闡提令修治行。佛性
陰中要唯有三。一不善五陰。二善五陰。三佛
果五陰。細分有七。始從常沒乃至第七水陸
倶行。法相陰中麁分有二。一凡。二聖。細分有
四。一知染果。二知染因。三知淨果。四知淨因。
具知此等名知諸陰佛性陰中文別有六。
一約四答辨性體状。二約三語彰性分齊。三
約一語明性周盡。四約七語明説性意。五重
約如來隨自意語明性淵深唯佛獨知餘人
不測去人取謗。六約虚空辨性同異遣人耶
執。此六段中初二一對爲化闡提令生信解。
於中初段廣就四答辨性體状化令生解。後
段明性唯佛獨知乃至十住菩薩不了。令彼
闡提自捨己執仰推成信。次二一對爲化闡
提令起願求。於中初段明陰界入攝性周盡示
其求處。後段明佛説性之意爲令闡提知佛
説意捨過趣求。後二一對爲化闡提令離邪
過。於中初段重約如來隨自意語明其佛性
唯佛獨知餘人不測誠勸捨謗。故下文中明
説定有及與定無悉皆名爲謗佛法僧令人捨
遠。後段約空辨性同異令捨邪解就初段
中先問後答。問中迦葉乘前所明斷善根義。
即就其人以問佛性。令斷善人於己身性生
信解故。於中有二。一就時徴問。性爲過去未
來現在。二如來亦説佛性六下就人徴問。問
一闡提佛性有無。此佛別答。宣審記知。前中
初言若斷三因名斷善根牒佛前言。斷善根
人即有佛性牒佛上語。下就徴問。如是佛性
爲過爲現爲是未來爲遍三世進退審定。下
就設難。若過徴前。云何名常以理徴責。謝往
之法何得稱常。佛性亦常當知非過以理驗
非。以理測尋未敢專決是以言亦。若未牒前。
云何名常以理徴責。現無當有何得名常。何
故已下遮佛無常成非未來。如來若説性是
無常故在未來。無常不定何故佛説一切衆
生必定當得此反徴也。若必定得云何言斷
順以難之。定得之法體即常住。云何説言
闡提現斷令在未來。但令未來即是現斷故
爲此徴。若現牒前。復云何常以理徴責。現起
之法本無今有已有還無故不名常。何故已
下遮佛無常成非現在。若言無常遷轉不定
何故復言常而可見上來第一就時徴問。
自下第二就人徴問難彼闡提有無之義。於
中先擧如來所説六種佛性。若斷善下就人
設難。前中如來説性有六牒佛上言。佛前第
七功徳之中説斯六種故今牒之。下列其名。
名如上釋。此明因性故隱我樂。義如上解。下
文具就五種六種七種佛性明闡提人有無之
義。今但擧六。言略故爾。就人難中若斷善根
有佛性者不名斷善執有徴無。若無佛性云
何復言一切皆有執無徴有。若言佛性亦有
亦斷云何説常雙牒以徴。有而可斷便同有
爲云何説常下佛答之。先立四答。後就辨
性。明四答中先擧。次列下辨其相。定中初問
次辨後結。辨中五句前二世俗因果法定。後
三出世因果法定。分別答中初問次辨。於中
且就四諦辨之。是名下結。隨問答中初問次
辨。四句兩對。一説無常。二隨問以答。三説法
燒。四隨問以答。一門略而不辨。十力已下
就前四答以辨佛性。文別有四。第一就其分
別答門明性體状。二就置答破離偏著。三迦
葉白云何名因亦過去下重顯向前分別中
義。四衆生佛性非有無下。重顯向前置答中
義。就初段中要分爲二。一就如來後身佛性
以答前問二就九住已還佛性收答前問。細
分有四。一就如來後身佛性明闡提人有無
之義答上後問。二如來佛性非過去下就彼
如來後身佛性明是三世非三世義答上初
問。三九住下明九地下所有佛性有是三世
非三世義答上初問。乘前便故先以論之。四
是五種下就九地下所有佛性明闡提人有無
之義答上後問初中有三。一明如來佛性
體状。二明後身佛性體状。三雙就前二明闡
提人有無之義。初中十力四無畏等彰其性
體。則有七事辨其性義。先擧次列。不還名
常自在曰我。永安稱樂。無垢曰淨。離妄名眞。
不虚曰實。體順稱善。准後此中更應立一名
曰全見。文略不辨。是名下結。第二段中亦應
先出後身性體。然後辨義。體略不論今唯辨
義。後身有六標別擧數。十地學窮名曰後身。
理性一味上下義齊。行性差殊前後不等。今
論行性。十地劣佛故但説六。次列其名。常淨
眞實及善同前。我之與樂理實齊有。隨義隱
顯。在因不説。何故如是。此如上釋。我是佛義
在因不論。樂者是其涅槃之義。據相斷結名
爲涅槃因中亦有。樂隨涅槃亦通在因。故上
文説菩薩涅槃有樂有淨。就實諸佛不生煩
惱方名涅槃。樂隨涅槃唯在佛果。今從後義
故不説樂。後身菩薩於己佛性十分見一故
名少見。是名下結。第三段中如汝先問斷善
根人有佛性者牒其問辭。亦有如來後身佛
性明其有也。是二佛性障未來故得名爲無
彰其無義定得名有釋成有義。無義已顯不
勞更釋是名下結。此初段竟第二段中文
別有四。一局明如來果徳佛性非是過去未
來現在證實返望。由來無相知復約何宣説
三世。故非過去未來現在。二局明後身已上
佛性現在未來。經釋可知。三就佛佛性始終
通論。地前名因。初地已上隨分剋證通名爲
果。如來未得阿耨菩提佛性因故亦過等者
地前佛性隨妄流轉故是過去未來現在。果
則不爾有是三世非三世者初地已上不同地
前一向三世故言不爾。十地已還是其三世
漸次證故。至佛則非義如前解。四就後身菩
薩佛性始終通論。亦解行前名爲性因。地上
名果。後身性因亦過去等。義如前釋。果亦如
是同前因也。此第二竟
第三段中三階論之。九地一階。六七八地爲
第二階。五地至初爲第三階。就初階中九住
有六標別擧數。次列其名。五種如前。言可見
者先已聞知。不久眼見故曰可見。下就此性
約時分別。地前名因。地上名果因是三世。果
亦如是。第二階中八住至六佛性五事標別
擧數。次列其名。眞實淨善可見同前。略不説
常。何故而然。此亦是其隱顯言耳。如上文説
常者是其法身之義。佛及後身眼見佛性顯
法成身。常隨法身故彼有之。九地菩薩雖未
眼見聞見明了。知如來藏是己自體攝法成
身。常隨法身彼亦有之。八地已還未得同彼
故不説常。若爾何故得説善淨及與眞實。解
亦有以。依上文説淨是法義。法寶義寛。上下
同依。淨隨法説故通不局。問曰若淨義通上
下皆名淨者。如地經説前之七地行於染淨
菩薩之道不名純淨。今此何故一向名淨。彼
據行修前之七地功用未息有淨不淨。今依
此經淨是法義。法義該通淨亦如之。眞之與
實是實諦義。實諦理通。眞實隨之義無所局。
善者是其聖道之義。五地已前波若未明順
忍不極細慢猶在名善不善。六地已上波若
深明細慢已盡故唯名善。今論八地至六地
性故雖無常而有淨善及與眞實。下就此性
約時分別。地前名因。地上名果。因是三世。果
亦如之。義同前釋。第三階中五地至初佛性
五事標別擧數。次列其名。淨及眞實可見同
前。善不善者。於此位中漸修聖道隨分離過
故名爲善。破有未窮細慢未盡故名不善。亦
應宣説因是過去未來現在果亦如是。類前
可知。略不具論。此第三竟自下第四就九
地還所有佛性明闡提人有無之義。先牒前
性。是五種者牒前兩種五種佛性。六種性者
牒前九地六種佛性。後身六種此不須。牒前
第二中已擧後身六種佛性明闡提人有無義
竟。此何須牒。七種佛性亦不須牒當是翻者
乘勢擧來不須所以。亦同向者後身六種。下
就所牒明闡提人有無之義。當得名有。略不
説無上來第一就分別答明性體状。自下
第二就其置答破離取著。於中初先略就置
答破定有無。迦葉言下問答重顯。迦葉先問。
我聞不答乃名置答今者何縁答名置答。下
佛爲釋。我亦不説置而不答乃説置答。反其
所聞。如是置下正爲辨釋有二總擧。遮止莫
著列其二名。謂遮取無莫聽著有。下釋如是
無勞異解。以是下結自下第三重顯向前
分別中義。於中有四。一顯前三世非三世義。
二須陀斯陀斷少已下顯上闡提有無之義。
三未來云何能生善下重顯後段。四若言五
陰是佛性下重顯初段。就初段中迦葉先問。
云何因是過現未來。果亦過去現在未來。亦
非過去現在未來。佛答有二。一正對前問明
因三世果通是非。二從一切無明已下辨出
法體。前中初言五陰二種總以標擧。因果列
名。此如上釋。地前名因。地上名果。下就此二
約時分異。因是過去現在未來地前之性。果
亦過去現在未來謂從初地乃至十地。亦非
過去現在未來所謂佛果。並如上釋下出
體中先法後喩。法中一切無明等結悉是佛
性辨出向前三世因體。何以下釋。此雖煩惱
佛性因故名爲佛性。此初地上佛性家因名
佛性因。從無明等得善五陰是名佛性辨出
向前三世果體。從善五陰獲得菩提辨出向
前非三世果喩中有二。一約血乳生出血
乳。明不善陰生善五陰。是故我先説生佛性
如雜血乳辨法同喩。是從不善生善陰故。佛
於此經先明三乘。同性之中説生佛性。如雜
血者已下約喩顯法。血者即是無明行等約
喩以顯不善五陰。乳即善陰約喩以顯善五
陰也二約精血成身之喩明從不善及善五
陰得果五陰。於中初法次喩後合。法中是故
我説從惱及善五陰得菩提者。從善不善二
種五陰得佛果故。佛説從惱及善五陰得菩
提也。喩中初言如衆生身喩菩提果。皆從精
血喩從煩惱及善五陰而得果也。合文可知
上來第一顯前三世非三世義自下第二顯
前闡提有無之義。先明現無。迦葉白下彰
其當有。前中先擧五種善性從須陀洹乃至
如來爲彰闡提現在所無。故偏擧善。此中所
辨與上少異。上明三乘同性之中説聲聞性
如出血乳。縁覺如酪。菩薩之人如生熟蘇。佛
如醍醐。今此所説開始合終皆得無傷。問曰
諸處多以縁覺共聲聞合。今有何義縁覺之
人與菩薩人合爲熟蘇。釋言縁覺其心狹劣
與聲聞同。是故餘處與聲聞合。今以縁覺一
向無退與菩薩同。故與菩薩同爲熟蘇。下約
此性明闡提人現障故無。初法次喩後合下
結明當有中迦葉先問。五六七等若未來
有現在便無。云何説言斷善有性。佛答有二。
一望果陰明一闡提未來斷惑得了了見故説
爲有。二是故下望善五陰明一闡提未來佛
性還生善根故説爲有。前中初喩有過去業
現在得果。喩明闡提富得名有。闡提未來修
善五陰名過去業。得果五陰名得果報。有未
來下喩明闡提現在未得。有未來業喩闡提
人當起善陰。以未生故終不生果喩闡提人
過去未終善五陰故現在未得佛果五陰。下
合顯法。有現煩惱明非現得合未來業以不
生生故終不生果。若無煩惱一切應當了了
見性明闡提人當見名有。合有過業現得受
報自下第二以生當善説性爲有。是斷
善人以現煩惱能斷善根明現不生。未來性
力還生善根彰生在當。此第二竟自下第
三重顯向前後段中義。迦葉初問。未來云何
能生善根。下佛答之。先立二喩。未來燈日雖
復未生亦能破闇是一喩也。現雖未生當能
破之。未來之生能生衆生是二喩也。十二縁
中未來生支能生衆生。次合後結自下第
四重顯向前初段中義。初迦葉問。向前宣説
三種五陰以爲佛性。若陰是性性便是内。云
何説言性非内外。次佛答之。先呵失意。我先
不説衆生佛性爲中道者爲之辨釋。如來前
於師子品中廣解佛性爲中道義故今指之。
此明佛性雖就陰論非令同陰。故非内外名
爲中道。迦葉下復彰已問意。我不失意幡對
前呵。直以衆生於中不解故發斯問對佛説
中彰已問意。如來下復顯已説意。衆生不解
即是中道就妄顯眞。不解之情體是中道或
解不解明諸衆生迷悟不等。爲對不解顯已
説意。所以擧之。我爲衆生得開解故説非内
外明已語意。何以下釋。先徴後辨。文有七番。
一就五陰宣説中道。第二就其十二入法。第
三就其内外道法。四就佛色心。五就内思及
與聞法。六就檀行及餘五度。七就譬喩。文別
可知。七中第一第二第七就不善陰以明中
道。第三第五及第六番就善五陰以明中道。
第四一番就佛五陰以明中道。於一一中皆
先擧邊後翻説中。上來四段合爲第三重顯
向前分別中義自下第四重顯向前置答中
義。於中有二。一明佛性非有非無。二有人問
下約理破情。亦得名爲破情顯理。成前遮止
莫著之義。初中復二。一約法報二種佛性明
非有無。二亦有無下偏就報佛一種佛性明
非有無。法報兩性云何非有而復非無。汎解
有二。一就體説之。法佛之性本有法體。如礦
中金名爲非無。報佛之性本無法體。但有方
便可生之義。如子中樹説爲非有。此之一義
如下文説。二約對辨。如此中説法佛之性是
可見有。不同虚空不可見有故名非有。報佛
之性是可生無。不同兔角不可生無故曰非
無。法報兩性有無如是直就一種。報佛性中
云何非有復言非無。如下文釋因中無果名
爲非有。有可生義説爲非無。以有斯義今並
論之。就初段中性非有無略以標擧。所以下
釋。是故非有非無總結。釋中先問。下對辨之。
先明非有。明法佛性不同虚空不可見有故曰
非有。不説無法以爲非有。佛性雖有非如虚
空略以標擧。何以下釋。虚空雖以無量方便
不可得見彰空異性。佛性可見辨性異空。是
故下結。良以虚空説無爲有故有叵見。法佛
之性説有爲有故有可見。下明非無。明報佛
性不同兎角不可生無故曰非無。非説有法
以爲非無。佛性雖無不同兎角略以標擧。何
以下釋。龜毛兎角雖以方便不可得生彰無
異性。佛性可生辨性異無。是故下結。良以兎
角是畢竟無故無叵生彼報佛性是其有時未
生之無故無可生。是故佛性非有非無總以
結之自下第二約就一種報佛佛性明非有
無。亦有亦無略以標擧。云何下釋。有無合下
約就有無明非有無。是故下結。上來就性明
非有無。自下第二約理破情。亦得名爲破情
顯理成前遮止莫著之義。破却定無成前遮
止。破遣定有成上莫著。文中有三。一約樹子
相生因果破定有無。二約乳酪轉變因果破
定有無。三約鹽喩縁助因果破定有無。就初
段中有兩問答初一問答明有無義。後一問
答明生不生。前中先就樹喩假問。是種子中
有果無耶下佛答之。先辨喩相後約顯性。喩
中應答亦有亦無略以標擧。何以下釋。以是
下結。所以下釋。時節有異釋前無也。其體是
一釋前有也。子果性一故言有果。合中佛性
亦復如是合前有無。若言已下合時有異其
體是一。先合體一。若言生中別有佛性是義
不然非他異説。何以故下正明體一。眞妄和
合集成衆生。即此衆生可作佛義名爲佛性。
是故佛性即是衆生。又如世間麥芽麥莖乃
至麥果同一麥性。麥性即是芽莖葉等。佛因
佛果同一佛性。佛性即是衆生等也。由即是
故凡佛性一。直以時異有淨不淨合前時異」
下次明其生不生義。先問後答。軍喩無法。
次就乳酪破定有無。於中初先正就乳酪破
定有無。後約四縁生眼識等顯酪有無。前中
先問。後佛答之。先辨喩相。後約顯性。喩中有
四。一當相正破。二以相生前後徴破。三擧因
類破。四擧果類破。初中有二。一破定有無。説
有執著對破此有成上莫著。言無虚妄對破
此無成上遮止。二離是下顯正道理。離是二
事應定説言亦有亦無略顯道理。何故下釋。
先釋有義。初問次辨後結可知。後釋無義。初
問後辨。乳白酪黄名爲色異。乳甘酪酢名爲
味異。乳冷酪熱名爲性異。文略不噵治異生
異。文相可知自下第二以其相生前後徴
破。句別有五。一以理正徴。若乳有酪酪即是
乳其性是一。何因縁故乳在先出酪不先生。
二難破有縁。若有因縁令乳先生酪不前出。
一切世人何故不説。三以無因縁責酪不先。
若無因縁令乳先生。以何義故酪不先出。四
以酪不先責其次第。若酪不先誰作次第。乳
酪生蘇乃至醍醐。五是故下結。是異非自
下第三擧因類破。水草是其生乳之因擧之
類破。乳中有酪。句別有四。一擧執直非。若有
説言乳有酪性故能生酪水無酪性不能生酪
是義不然。二何以下釋。先徴後解。水草亦有
對問略釋。者何以下徴問重解。三擧執重非。
若言乳有水草無者是名虚妄。前非其法。此
非其見。四何以下釋。心不平等故名虚妄。此
第三竟
自下第四擧果類破。酪是乳果擧之類乳。句
別有四。一擧果正類。若言乳中定有酪者酪
中亦應定有乳性。二責其因縁。若倶相有何
因縁故乳中生酪酪不出乳。三以無因縁證酪
本無。若無因縁使彼酪果不出於乳。酪自不
出。是即酪中無其乳性。酪既無乳。乳亦無酪。
當知是酪本無今有。四是故下結。是異非。是
乳生酪無酪性故智者當知乳非有酪亦非無
酪上來辨喩。下約顯性。前四段中約初顯
之。先破定執。是乳有酪名爲執著。是乳無酪
名虚妄故。如來經中説定有性是名執著。無
名虚妄。下顯正義。應説佛性亦有亦無上
來正辨乳酪有無。下約四縁生識顯之。於中
先明四縁生識。後顯乳酪。前中初言四縁生
識眼色明欲擧其喩事。次就此事明非有無。
是眼識性非眼色等明其非有。從和合生彰
其非無。如是眼識本無今有已有還無。是故
當知無有本性。釋前非有非無易知。略而不
解。下約前喩以顯乳酪。於中有三。一顯正義。
二破邪説。三擧説證成。乳中酪性亦復如是
是顯正也。如前眼識非有非無。若有説下是
破邪也。邪説云何立有之。家以略不從。水中
出生證乳定有故今破之。先牒直非。何以故
下釋以顯非。釋相如何。明乳與酪因果各別。
水爲乳因。乳爲酪因。何得以水不能生酪。便
言乳中定有酪性。文中有四。初一切法異因
異果汎立道理。二亦非下約就前理釋去邪執。
亦非一因生一切果是故一水不能生於乳酪
二果。非一切果從一因生是故乳酪二種之
果。不唯從於一水而生。三如從下擧彼四縁
生識不同類顯乳酪。如前四事生於眼識不
可從此生耳識等類水生乳不得生酪。四離
方便下擧彼蘇酪生因不同類顯乳酪。云何
類乎。蘇酪因別此不生彼。乳酪因別。生乳之
水不生於酪。文中初明蘇酪因別。離於方便
乳中得酪酪因異蘇。所謂離於人功方便。酪
出生蘇不得如是蘇因異酪。下約此別破其
偏執。智者不可見離方便從乳得酪。酪出生
蘇亦應如是離方便得。不可見乳從水草生。
令酪亦爾從水草生。上來第二破其邪説
是故義下是第三段擧説證成。是前乳酪同彼
四縁所生眼識本無今有已有還無。故我説言
因生法有因滅法無。自下第三約就鹽喩破
定有無。初先略破。若言已下因救廣破。就初
略中先擧鹽喩。下就破執。若非醎物先有醎
性世人何故更求鹽耶破他先有。下彰先無。
於中先明醎非先有以餘縁故而得醎也明非
自有。廣中先擧邪人救義。次非不然。何以
故下隨救廣破。前中即用鹽喩爲法。於中初
法次喩後合。法中若言不醎之物皆有醎性微
故不知。由此微性鹽能令醎正立有義。若本
無下破無成有。喩中種子自有四大喩不醎
物先有醎性。縁外増長喩鹽令醎。合喩可知
是義不然總非前説。下隨救辭廣以破之。
於中先就鹽喩以破。後就種子四大以破。前
中初言不醎之物先有醎性牒其救辭。鹽亦
應有微不醎性擧鹽類微。是鹽若有如是二
下破鹽二性。恐人被微立鹽二性故須遮破。
於中初擧。何縁下微。是故知下結鹽無二。如
鹽以下以鹽無二類破餘物。鹽中既無微不醎
性。不醎物中云何有醎下次破其種子之
喩。先牒直非。何以故下釋以顯非。三句破之。
一以先後次第微破。二以外類内三以内類
外。次第説故。是初破也。若使子中即有芽莖
乃至果實便是一時。何故子先乃至菓後。子
先菓後次第説故明知先無。不從已下是第
二句以外類内。明外四大從縁集生先無自
性。内亦如是。何得先有。於中爲顯四大縁生
汎擧諸法類以顯之。不從方便乳中得酪簡
酪異餘。謂不假於人工方便生蘇乃至一切
諸法皆不如是非方便得明餘異酪。四大如
是明外四大類同諸法皆方便得。彼外四大
從縁増長先無自性。内亦如是何得先有
若説已下是第三句以内類外破他救義。他
人救言從外四大増内四大故内有性。不見從
内増外四大故外無性。故今擧内類同於外
明内四大亦有不藉外大増長應先無性。即
事顯之。如尸利沙果先無形質。見昂星時果
則出生足長五寸。如是果者實不因於外四
大増。亦應同外先無自性自下第二就三
種語辨性分齊。於中先辨三種之語。後約顯
性。前中初先擧昔所説。云何下釋釋隨自中
先問。次辨。後總結之辨中有二。一就比丘明
隨意語。二就如來。前中六句。一諸比丘問舍
利弗受身之因。二舍利反呵不爲宣説。三比
丘自説。四共詣佛所向佛説之。五舍利弗問
佛是非。六如來普印。就佛明中舍利初問。如
來後辨。如是下結。釋隨他中初問。次辨。後總
結之。辨中隨彼長者意解用以顯已名隨他
意。於中有三。一芭吒難佛。二如來將彼用以
自解。三説罪怖之彼聞惶恐悔過求救。初段
可知第二段中句別有四。一如來反定。幻
幻之人名幻人耶彼答言善。二如來反問。知
旃陀不彼答言知。三如來反徴。汝知旃陀是
旃陀不彼答言非。四如來將彼類顯自己。明
已知幻而非幻人第三段中句別有四第一
如來説罪怖之。彼聞得罪求欲與財。何故如
是。波斯匿王先有成教。有犯佛者罰財入官。
彼聞得罪謂招此坐故求與財。二如來爲辨。
罪非失財謂墮三惡。彼聞惶怖請佛救免。三
佛爲説法彼聞得果懺謝歸依。四如來讃嘆
隨自他中初問次辨後結可知下約辨性。
十住少見名隨他意。先辨後釋。説一切生皆
有佛性不斷不滅終得菩提名隨自意。説一切
生皆有佛性惱覆不見彼此同知名隨自意
自下第三就其一語明陰界入攝性周盡。先
論一語。後約辨性。前中如來或爲一法説無
量法總以標擧。爲彰一法攝法周盡説無量
法同歸一法。如經中下三番顯之。中約辨性。
文顯可知自下第四約就七語辨明宣説佛
性所爲。爲令衆生不放逸故。先辨七語。後約
論性。前中如來説有七語總以標擧。次列七
名。因中説果名爲因語。果中説因名爲果語。
説現在法望前爲果望後爲因名因果語。立
喩顯法名爲喩語。假擧世間不應有事而顯
諸法名不應語。隨世流布説男女等名世流布
語。有所宣説令他衆生從已化意名如意語。
雖擧七語爲約後一明已爲生説性之意下
廣釋之。解因語中初問。次釋。後總結之。果語
亦然。因果語中先問次辨。如經中説衆生現
在六入觸因略以標擧。衆生現存六入及觸
是過去世業行家果。現所造業復爲來因名
因果語。下重顯之。名過去業果釋爲果語。如
來亦説爲未來業是業因縁得未來果釋爲因
語。是名結之。次三可知。如意語中先問次辨。
辨中五句。一呵毀禁令人持戒稱已化意名
如意語。此就凡夫。二讃須陀令人生善稱已
化意名如意語。此就二乘。三讃菩薩令人發
心稱已化意名如意語。此就菩薩。此三約人。
四説三惡令人修善此宣其事。五説一切燒
及與無我令人厭離此彰其理。此二就法
下約論性。説諸衆生悉有佛性令人趣求捨
離放逸稱已化意名如意語。依寶性論。爲
五義故説生有性。一爲衆生於自身中生怯
弱心謂已無性絶分不求。二爲輕慢餘衆生
故説生有性。彼當作佛云何可輕。故法華中
不輕菩薩若見四衆高聲唱言汝當作佛我不
輕汝。以知衆生有佛性故。三爲妄執我衆生
故宣説佛性不同情取。故勝鬘云如來藏者
非我衆生非命非人。四爲執著虚妄法故宣
説佛性不同所取。五爲誹謗眞如來藏謂是
空寂斷滅無法。故説佛性是眞是實常樂我
淨。今此爲令不放逸者同彼初義
自下第五重就向前隨自意語。彰性淵深唯
佛獨知餘人不測誡勸捨謗。如來復有隨自
意語總以標擧。下別顯之。於中有二。第一略
明佛性有無誡勸捨著。二如恒河下廣辨有無
誡勸捨著。略中有四。一明性有無。二擧人不
解誡勸捨著。三重辨有無。四重誡捨著就
初段中先就如來明性有無。後類餘人。佛中
先擧有無二門。次列後辨。如有無下類顯餘
法。如前所辨佛性有無如是一切善不善等惡
法悉無善法皆有。是名下結。乃至闡提佛性
有無亦如是者降佛已下始從後身乃至闡提
佛性有無。類上可知故言如是所言異者善
根之人望上有惡而無善法。望下有善而無
惡法。闡提一向有惡無善自下第二明前
所説衆生不解誡勸捨著。我雖説性衆生不
解明凡不解。佛如是等隨自意語擧佛獨知
成凡不解。如是語者後身不解況於二乘。其
餘菩薩彰聖不解。我往一時在耆闍下擧淺
況深成聖不解自下第三重辨有無。或有
佛性一闡提有善根無者。有不善性無其善
性。佛性縁起爲不善陰。故不善陰名爲佛性。
闡提有此。或有佛性善根人有闡提無者。初
地已上名善根人。通則種性已上菩薩斯名
善人。彼有善性無不善性。或有佛性二人倶
有倶有理性。或性二倶無倶無果性
自下第四重誡捨著。若解如是四句義者不應
難言定有定無正勸捨著。若言衆生悉有性不
擧佛獨知遮其偏著。如來如是隨自意下牒
佛獨知呵其偏著。備前四義。衆生云何一向
作解廣中有二。一就人明性。二是七人不
修身戒心慧已下誡勸捨著。前中有三。一擧
喩相約之顯法。二如恒河中七種衆生不離水
下辨其喩意約之顯法。三迦葉言若有因則有
果下於前義中有難解者問答重顯就初段
中先擧喩相。後約顯法。喩中先擧次列後辨。
法中初言涅槃河中有七衆生。合初總前師
子中宣説生死以爲恒河。此説涅槃經法爲河
生死爲水。經中所説從凡至佛爲七衆生。皆
是水性喩不離性次列其名。三門分別。一
就三乘別行分別。二就三乘共行分別。三就
三乘通行分別。別行七者。聲聞縁覺菩薩及
佛各有七人。聲聞七者。大位分之外凡常沒。
五停心後乃至煗頂名出已沒。忍心及與世第
一法名出已住。苦忍已去名爲觀方。斯陀行
去名觀已行。那含果後名行已住。羅漢名爲
水陸倶行。縁覺七人相同聲聞。唯有最後獨
悟爲異。菩薩七者闡提常沒。始學發心名出
已沒善趣名住。信不壞故。習種觀方。性種名
爲觀方已行。故華嚴中名爲十行。解行名爲
行已復住。初地已上水陸倶行。佛七人者外
凡常沒。善趣名爲出已還沒。種性已上説之
爲住。初地觀方。二地已去名觀已行。八地已
上名行已住。如來名爲水陸倶行共行七
中三門分別。一開小合大以論七人。於中前
六與向聲聞七人之中初六人同。羅漢辟支
菩薩及佛通皆名爲水陸倶行。二開大合小。
凡夫二乘悉名常沒。常沒凡夫二乘地中餘
之六種與向如來七人之中後六人同。三大
小倶開。此義如前。師子品説外凡常沒。五停
至頂名出已沒。忍世第一名出已住。須陀乃
至阿羅漢果名觀四方。辟支名爲觀方已行。
菩薩名爲行已復住。如來名爲水陸倶行通
行七者。一一人中皆通三乘。今此偏就通行
論七。但下文中初二後一彰通隱別。中間四
人偏擧小乘略不論大下辨其相。於中具
列十八種人就之論七。言十八者。一是闡提。
二是信善求有凡夫。三是信善求出凡夫。四
五停心。五別相念處。六十二縁觀。此即是其
總相念處。七煗。八頂。九忍。十世第一法。十一
見道。十二須陀。十三斯陀。十四那含。十五
羅漢。十六辟支。十七菩薩。十八是佛。此十八
中初之一人直名常沒。常沒三塗。其第二人
義有兩兼。望其三有名爲常沒。望其三塗名
出已沒。次有四人義皆兩兼。一遇惡友暫出
還沒。還沒三有。二遇善友堅住不退即爲住
人。次有兩人皆具三義。一遇惡友暫出還沒。
二遇善友堅住不退即爲住人。三學觀四諦
名爲觀方。其次兩人義有兩兼。一名爲住。二
學觀諦名爲觀方。次有兩人直名觀方。從此
已後皆有住義。隱而不彰。次一名爲觀方已
行。次一名爲行已復住。後四名爲水陸倶行
就初人中先牒。次辨。後以喩帖。辨中有
二。一明其人沒之所以。二惡住者則有六下
廣顯沒相。前中初明聞法誹謗無信故沒。遠
善友下於善不修無行故沒。前無信中言有
人者謂闡提人。聞涅槃等擧所謗法。於中有
三。一聞説如來。二一切生下聞説佛性。三一
闡提下聞説菩提。下彰其謗。聞已不信即作
是念明其心謗。念涅槃經是外道書作是言等
明其口謗。下無行中明其不能近友聞法思
惟修習。文顯可知上來第一明沒所以
下顯沒相。文別有四。一略擧六事。二是名下
就之辨沒。初先結前。何故下釋。三所言下廣
釋前六。四是人具足如上六下廣顯前沒。是
人具足如上六事能斷善等明造惡因。是因
縁下明沒惡道。是人身口心業重下沒不能
出。何以下釋。心不生善明無治因。無量佛出
不聞不見明離治縁。是故下結。上來廣辨。
如恒河下擧喩以帖
涅槃義記卷第九
奧書損失可惜可惜

涅槃義記卷第十
　隋淨影寺沙門釋慧遠述　
自下第二明其信善求有凡夫。此有兩義。一
常沒義。常沒三有。二有暫出還沒之義。還沒
三塗。文中先明常沒之義。復有常沒非一闡
提簡前起後。何者下辨。是名下結。下明還沒。
句別有四。一明四善得惡果報。初擧。次列。後
總結之。二就其人明出沒義。若修是四名沒
已出出已還沒略以標擧。下廣釋之。先釋初
沒。次釋其出。後解還沒。文皆可知。三引説證
成。偈中前二造業故沒。後二彰其煩惱故沒。
四擧喩以帖。先擧其喩。如上二下將法以帖。
如上偈中煩惱及業二種之人如彼大魚暫出
還沒故言如是自下第三明其信善求出凡
夫。此有兩義。一遇惡友暫出還沒。二遇善友
出已即住。文中有二。一總辨其人。二是人不
具如是五下就之開分退住兩義前中有四。
初言有人樂著三有是名爲沒牒前起後。出
從彼來是故牒之。二得聞下對沒辨出。三何
縁下釋顯出義。離惡生善故名爲出。先問次
辨後結可知四是人雖下明出不具。於中
初明信心不具。是人雖信亦不具足總以標
擧。下別顯之有七復次。一就佛涅槃明信不
具。直信涅槃常樂我淨不信如來。二單就涅
槃明信不具。彼説有二。一者有爲。二者無
爲。無爲涅槃常樂我淨。有爲無常無我樂淨。
三就佛性明信不具。雖信佛性是衆生有不
信一切衆生有之。四就信體以明不具但信
不具。五約起因明信不具。但從聞生不從
思生。六約聖道明信不具。但信有道不信得
者。七約三寶因果法相明信不具。於中先擧
邪正兩信。次列後辨。下就正信以彰不具。
雖信三寶不信同體。雖信因果不信得者。
故名不具第二明其戒不具成不具信。戒

Footnote:

840 841 842 843 844 845 846 847 848 849 850 851 852 853 854 855 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]