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大般涅槃經義記 (No. 1764_ 慧遠述 ) in Vol. 37
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T1764_.37.0785a01: 對徳王。二對琉璃。三對無畏。顯義三者。第一
T1764_.37.0785a02: 正辨聞不聞義。二爲化益新來菩薩明生不
T1764_.37.0785a03: 生。三爲起發此土衆生往生淨國辨明往生
T1764_.37.0785a04: 淨土之義。文別四者。一徳王爲聞如來讃歎。
T1764_.37.0785a05: 二琉璃爲問如來辨釋。三無畏啓請如來爲
T1764_.37.0785a06: 説。四偈後長行。因無畏請遠答徳王最初所
T1764_.37.0785a07: 問。前中徳王初先爲問。後佛讃歎。問中如我
T1764_.37.0785a08: 解佛所説是義不然牒以總非。下廣顯非。先
T1764_.37.0785a09: 徴後難。於中有二。一正難破不聞聞義。二凡
T1764_.37.0785a10: 是色下彰實異相明不可聞。前中六句。初二
T1764_.37.0785a11: 一對約法有無徴定所説明聞不聞不得並立。
T1764_.37.0785a12: 次二一對約就能聞所聞之法亦爲徴責明聞
T1764_.37.0785a13: 不聞不得並立。後二一對就時徴責明聞不
T1764_.37.0785a14: 聞不得並立。初中有四。一就法徴定明有與
T1764_.37.0785a15: 無不得並立。法若有者便應定有立有非無。
T1764_.37.0785a16: 法若無者便應定無立無非有。由佛前説涅
T1764_.37.0785a17: 槃之法非有非無故爲此徴。二無不應下以
T1764_.37.0785a18: 法有無類定生滅明不並立。無不應生立滅
T1764_.37.0785a19: 非生。有不應滅存生破滅。三如其下以前生
T1764_.37.0785a20: 滅兩義不倶類聞不聞不
T1764_.37.0785a21: 是則爲聞以生類聞明唯是聞不得不聞。若
T1764_.37.0785a22: 不聞者則爲不聞以前滅義類顯不聞唯定不
T1764_.37.0785a23: 聞不得爲聞。四云何言下結非聖説。聞與不
T1764_.37.0785a24: 聞既非並立。云何聖言聞所不聞
T1764_.37.0785a25: 中初就法正徴。次喩。後合。法中約就能聞所
T1764_.37.0785a26: 聞互以爲難。若不可聞是爲不聞就所設難。
T1764_.37.0785a27: 若彼涅槃佛性等法定不可聞。是則一向名
T1764_.37.0785a28: 爲不聞。不得名爲不聞而聞。若已聞者則更
T1764_.37.0785a29: 不聞就能設難。若能聞心已得聞竟。則更不
T1764_.37.0785b01: 得聞於不聞。若從是義。正得一向説之爲聞。
T1764_.37.0785b02: 不得宣説聞於不聞。何以下釋。初先徴責。何
T1764_.37.0785b03: 故聞已則更不得聞於不聞。下對顯之。已得
T1764_.37.0785b04: 聞故正得名爲聞於可聞。不得名爲聞於不
T1764_.37.0785b05: 聞。云何言下總以結呵。喩中生到反得三事
T1764_.37.0785b06: 共顯一義。亦可去到喩聞涅槃。生與不生喩
T1764_.37.0785b07: 顯佛性。得與不得喩顯菩提。就初喩中將去
T1764_.37.0785b08: 喩聞。到喩不聞。譬如去者喩能聞人。到則不
T1764_.37.0785b09: 去類顯初句。如彼世人已得到者不可言去。
T1764_.37.0785b10: 所況如是。諸佛菩薩已得涅槃。不聞法竟不
T1764_.37.0785b11: 得言聞。去則不到類顯後句。如彼世人在路
T1764_.37.0785b12: 去時不得名到。所況如是。已得聞者則更不
T1764_.37.0785b13: 得聞於不聞。第二喩中將生喩聞。不生喩於
T1764_.37.0785b14: 不聞之義。生已不生類顯後句。如彼生相生
T1764_.37.0785b15: 諸法時不得説言生於不生。所況如是。已得
T1764_.37.0785b16: 聞時不得宣説聞於不聞。不生不生類向前
T1764_.37.0785b17: 句。如彼虚空不可生故正名不生不得言生。
T1764_.37.0785b18: 所況即是。不可聞法正名不聞不得言聞。第
T1764_.37.0785b19: 三喩中將得喩聞。不得喩於不聞之義。得已
T1764_.37.0785b20: 不得類向後句。如彼十四不相應中有一非
T1764_.37.0785b21: 色非心之得能得諸法。今取爲喩。即彼諸得
T1764_.37.0785b22: 得諸法時不得名爲得於不得。所況如是。已
T1764_.37.0785b23: 得聞持不得説爲聞於不聞。不得不得類顯
T1764_.37.0785b24: 前句。如兎角等不可得法正名不得。不可説
T1764_.37.0785b25: 之爲不得得。所況如是。不可聞法正名不聞。
T1764_.37.0785b26: 不得説之爲不聞聞。上來立喩。聞已不聞不
T1764_.37.0785b27: 聞不聞亦復如是合之顯法。聞已不得擧向後
T1764_.37.0785b28: 句以合前喩。不聞不聞擧上初句以合前喩。
T1764_.37.0785b29: 第三對中初句就其未聞之時難破有聞。明其
T1764_.37.0785c01: 唯是不聞不聞非不聞聞。後句就其不聞之
T1764_.37.0785c02: 時難破不聞彰先有聞。先有聞
T1764_.37.0785c03: 聞於可聞非聞不聞。前中世尊若不聞聞者
T1764_.37.0785c04: 審定如來未聞之時已有聞性名不聞聞。下
T1764_.37.0785c05: 就設難。難有三階。一就地前凡夫設難。若未
T1764_.37.0785c06: 聞時已有聞者。一切衆生未有菩提即應有
T1764_.37.0785c07: 之。未得涅槃亦應得之。未見佛性亦應見之。
T1764_.37.0785c08: 二就十住菩薩設難。若未聞時已有聞者。云
T1764_.37.0785c09: 何説言十住菩薩雖見佛性未得明了。三就
T1764_.37.0785c10: 佛設難。若未聞時已有聞者。如來本昔從誰
T1764_.37.0785c11: 得聞。若有聞處何故如來於阿含中説言無
T1764_.37.0785c12: 師。後中初言若不聞不聞審定如來未聞之
T1764_.37.0785c13: 時令無聞性名不聞不聞。下就設難。難意如
T1764_.37.0785c14: 何。若佛如來本未聞時一向無聞。後得菩提
T1764_.37.0785c15: 及見佛性。一切衆生未聞之時亦無有聞。亦
T1764_.37.0785c16: 應同佛得成菩提見於佛性。一切衆生不得
T1764_.37.0785c17: 菩提不見佛性。可得宣説本無有聞。佛得菩
T1764_.37.0785c18: 提見佛性故明本有聞。本有聞故佛令聞時
T1764_.37.0785c19: 聞於先聞。非聞不聞
T1764_.37.0785c20: 涅槃義記卷第六
T1764_.37.0785c21: 應永三歳五月二十日加修補書入關字了
T1764_.37.0785c22: 法印權大僧都賢寶
T1764_.37.0785c23:
T1764_.37.0785c24:
T1764_.37.0785c25:
T1764_.37.0785c26:涅槃義記卷第七
T1764_.37.0785c27: 隋淨影寺沙門釋慧遠述
T1764_.37.0785c28: 上來難破聞不聞義。自下第二辯實異相明
T1764_.37.0785c29: 不可聞。然今且就涅槃一法明不可聞。餘類
T1764_.37.0786a01: 可知。於中有二。一明涅槃不同色聲故不可
T1764_.37.0786a02: 聞。二明涅槃非三世攝故不可聞。前中兩句。
T1764_.37.0786a03: 一擧麁顯細明色與聲可得見聞。凡是色法
T1764_.37.0786a04: 或是可見不可見者。色有三種。一可見有對
T1764_.37.0786a05: 謂眼所行。二不可見有對謂耳鼻舌身所對
T1764_.37.0786a06: 之色。三不可見無對謂法塵中無作之色。此
T1764_.37.0786a07: 三種中初一可見餘不可見是以言惑。又色
T1764_.37.0786a08: 塵中現在可見過未叵見亦得言惑。聲亦如
T1764_.37.0786a09: 是。惑是可聞不可聞者現在可聞過未叵聞。
T1764_.37.0786a10: 二辨細異麁明大涅槃不同色聲。云何而言
T1764_.37.0786a11: 可得見聞
T1764_.37.0786a12: 明其不得聞於涅槃。過去已滅不可聞者過
T1764_.37.0786a13: 聲已滅不可尋之聞於涅槃。未來求至亦不
T1764_.37.0786a14: 聞者未來音聲以未至故不可尋之聞於涅槃。
T1764_.37.0786a15: 現在聽時不名聞者當現聽時耳但聞聲未得
T1764_.37.0786a16: 尋聲取彼涅槃。是故聽時亦不得名聞於涅
T1764_.37.0786a17: 槃。聞已聲滅更不聞者聽竟聲滅更無取尋。
T1764_.37.0786a18: 故亦不得聞於涅槃。二就涅槃法體推求明
T1764_.37.0786a19: 三世故不可聞涅槃。亦非過去現未。正明涅
T1764_.37.0786a20: 槃體非三世。若非三下明叵説聞。云何言下
T1764_.37.0786a21: 結非聖説
T1764_.37.0786a22: 善哉總歎。汝今下別。別中有二。一歎其所解。
T1764_.37.0786a23: 二嘆其所同。解中汝知一切諸法如幻炎等
T1764_.37.0786a24: 嘆其解空。畫水迹等嘆解無常。如泡沫等嘆
T1764_.37.0786a25: 解無我。無苦樂等嘆其解苦。無樂苦相無苦
T1764_.37.0786a26: 苦實。故經説言五陰洞達空無所起是苦義
T1764_.37.0786a27: 矣。問曰。徳王上來難佛聞不聞義。如來何故
T1764_.37.0786a28: 歎知幻等。以前徳王知法虚幻無常生滅三
T1764_.37.0786a29: 世推求都無聞義。故爲此歎。次嘆所同明如
T1764_.37.0786b01: 十地之所知見。徳王自位在於何處如十地
T1764_.37.0786b02: 乎。下説徳王久已成就菩提功徳化無量生
T1764_.37.0786b03: 令住菩提。初地已上皆名成就菩提功徳。然
T1764_.37.0786b04: 今徳王或可是佛示居學地或在學窮。所解
T1764_.37.0786b05: 同餘十住菩薩故言如也。如經歎佛如三世
T1764_.37.0786b06: 佛所説不變。此亦似彼。如來是中何故不答。
T1764_.37.0786b07: 有言客至無客不答。聖化容豫豈有此妨。但
T1764_.37.0786b08: 佛巧化爲留此答兼益新來諸菩薩等故此不
T1764_.37.0786b09: 答
T1764_.37.0786b10: 六。一瑠璃將來先現光相。二辨光所從。三琉
T1764_.37.0786b11: 璃身至設供奉佛。四問答拂遣來去之相。五
T1764_.37.0786b12: 問答辨法。六琉璃聞法歡喜領解。文別可知。
T1764_.37.0786b13: 聖化有由故先現相。相有所從故次辨之。現
T1764_.37.0786b14: 相須應故次身來。來相覆眞故次拂遣。來爲
T1764_.37.0786b15: 顯法故次辨法。得法稱心故須領解
T1764_.37.0786b16: 光相。時大衆中明現光處。忽然之頃明現光
T1764_.37.0786b17: 時。有大光明正明現光。非青色下顯其光相。
T1764_.37.0786b18: 琉璃菩薩從於平等實證身中放阿含光令人
T1764_.37.0786b19: 覩見。是故大衆非青見青乃至非見而得見
T1764_.37.0786b20: 也。大衆過光身心快樂明光利益。先法後喩。
T1764_.37.0786b21: 問曰。何故無邊放光令此衆怖。瑠璃放光令
T1764_.37.0786b22: 此衆樂。蓋隨化宜不同故爾。云何不同。無邊
T1764_.37.0786b23: 將來爲表聖滅。欲使此衆覺世不安故令衆
T1764_.37.0786b24: 怖。今此琉璃所放光者爲欲顯法令衆證入。
T1764_.37.0786b25: 勝益將至故使衆樂
T1764_.37.0786b26: 別有二。一明此光從其平等實證中發。二就
T1764_.37.0786b27: 其化相明從東方瑠璃邊來。前中初先寄默
T1764_.37.0786b28: 彰寂。爾時世尊問文殊下以言顯實。前寄默
T1764_.37.0786b29: 中初文殊問佛默不答。光來之處寂滅離言
T1764_.37.0786c01: 故默顯之。佛證窮深故先默顯。文殊從佛悟
T1764_.37.0786c02: 解寂義。故次第二迦葉轉問文殊不答。迦葉
T1764_.37.0786c03: 復從文殊悟解。故次第三無邊轉問迦葉不
T1764_.37.0786c04: 答。無邊復從迦葉悟解。故次第四淨住王問
T1764_.37.0786c05: 無邊不答。衆聖同證。是故乃至五百相問皆
T1764_.37.0786c06: 默不答。以言顯中如來先問。文殊下以七句
T1764_.37.0786c07: 廣辨。前之六句就實顯實明無因縁。後之一
T1764_.37.0786c08: 句約相顯實明有因縁。因滅無明得菩提燈
T1764_.37.0786c09: 故有此光
T1764_.37.0786c10: 初先教説莫入第一。應以世諦而解説之。文
T1764_.37.0786c11: 殊下辨。於中有三。一此彰彼事。二彼彰此事。
T1764_.37.0786c12: 三結答如來。此彰彼中文別有四。一彰彼國
T1764_.37.0786c13: 土人民之事。二彰彼化主。三隨所住下彰彼
T1764_.37.0786c14: 所説共此不殊。四琉璃光問滿月光下彰彼
T1764_.37.0786c15: 所問與此不異
T1764_.37.0786c16: 月光佛彰此世界人民之事。二彰此化主。三
T1764_.37.0786c17: 大悲純下彰此所説共彼不殊。四彼有菩薩
T1764_.37.0786c18: 名光明下彰此所問與彼不異。五佛今答下
T1764_.37.0786c19: 彼勸瑠璃令來至此。問曰。何故不此勸向彼。
T1764_.37.0786c20: 解有五義。一彼土衆生於此佛所有宿因縁
T1764_.37.0786c21: 故勸來此。此衆於彼未必有縁故不勸往。二
T1764_.37.0786c22: 此土衆生宜見彼來請法獲益故勸來此。彼
T1764_.37.0786c23: 衆於此未必有宜故不勸往。三欲令彼諸菩
T1764_.37.0786c24: 薩來導引此衆往生淨土化益弘多故勸來
T1764_.37.0786c25: 此。此衆若往無如是利故不勸往。四欲令彼
T1764_.37.0786c26: 新行菩薩來此惡界増長悲願故勸來此。此
T1764_.37.0786c27: 衆若往無如是利故不勸往。五徳王於彼若
T1764_.37.0786c28: 有化益佛亦勸往。非起此説故不論之
T1764_.37.0786c29: 琉璃下是第三段文殊擧彼琉璃將來結答如
T1764_.37.0787a01: 來。此第二竟。第三大段琉璃來至供佛可知
T1764_.37.0787a02: 自下第四問答拂遣來去之相。佛先試問。爲
T1764_.37.0787a03: 到者來不到者來。瑠璃下答。初先就身以明
T1764_.37.0787a04: 無來。次就法辨。後就心顯明諸過盡故無有
T1764_.37.0787a05: 來。初中世尊到亦不來不到亦不來者解有
T1764_.37.0787a06: 二義。一就應身無常以釋。應身達此名之爲
T1764_.37.0787a07: 到。在路滅者名爲不到。論其到者此處新生
T1764_.37.0787a08: 不從彼來故不名來。其不到者在路即滅不
T1764_.37.0787a09: 來至此故亦不來。二就眞身常義以釋。向來
T1764_.37.0787a10: 應身到與不到於眞常寂由來不動故並不來。
T1764_.37.0787a11: 我觀此義都無有來總以結之。到與不到二倶
T1764_.37.0787a12: 無來故曰都無。次就法辨。諸行若常亦不來
T1764_.37.0787a13: 者同向後解。若是無常亦無來者如向前釋。
T1764_.37.0787a14: 此名五陰以爲諸行。下就心顯。句別有八。前
T1764_.37.0787a15: 三遠離凡夫之過故無去來。初離我見。次離
T1764_.37.0787a16: 憍慢。後離取行。或見二取名爲取行。後五遠
T1764_.37.0787a17: 離二乘之過。初二後一迷大之過。中間二句
T1764_.37.0787a18: 執小之過
T1764_.37.0787a19: 一欲問求聽如來聽許。二琉璃正問如來爲
T1764_.37.0787a20: 辨。前中初先琉璃欲問請佛求聽。且置斯事
T1764_.37.0787a21: 息止前言不來去之義。且説叵盡故言且置。
T1764_.37.0787a22: 欲有所問自宣己心。唯垂哀等請佛聽許。下
T1764_.37.0787a23: 佛聽之。隨意問者正聽其問。今正是時催令
T1764_.37.0787a24: 速問。我當已下許説於後。所以下釋。所以我
T1764_.37.0787a25: 言今正是時以佛難値法難聞故。諸佛難値
T1764_.37.0787a26: 如優曇華佛難値也。法亦如是難可聞等法
T1764_.37.0787a27: 難聞也。於中先明小法難聞。難聞如佛是以
T1764_.37.0787a28: 言亦。十二部中方等復難明大難聞。是故已
T1764_.37.0787a29: 下結勸專聽
T1764_.37.0787b01: 一琉璃自爲問聞不聞如來爲解。二琉璃爲
T1764_.37.0787b02: 他問生不生如來爲釋。此云何知。下文自辨。
T1764_.37.0787b03: 故下琉璃領解之中云我蒙佛解聞不聞。故
T1764_.37.0787b04: 聞不聞偏是自爲。亦令八萬四千菩薩知生
T1764_.37.0787b05: 不生。明生不生偏是爲他。問曰。何故聞與不
T1764_.37.0787b06: 聞偏是自爲。生與不生偏是爲他。以聞不聞
T1764_.37.0787b07: 就眞分別其義淵深故偏自爲。彼生不生辨
T1764_.37.0787b08: 其世諦因縁法相其義麁近故偏爲他。理實
T1764_.37.0787b09: 所問無不爲他。爲分自利利他行異故爲此
T1764_.37.0787b10: 別。問曰。等爲差別兩行。以何義故不先爲他。
T1764_.37.0787b11: 解有三義。一起行次第。要先自行方能利他
T1764_.37.0787b12: 故先自爲。二聞不聞琉璃菩薩本國先問。今
T1764_.37.0787b13: 乘彼請是以先問。三聞不聞是初徳體乘。上
T1764_.37.0787b14: 所辨是故先問。問曰。若言起行次第要先自
T1764_.37.0787b15: 爲。何故如來下誡琉璃先爲他人後爲自身。
T1764_.37.0787b16: 釋言。生心起行各異。若論生心要先爲他。一
T1764_.37.0787b17: 切所行悲爲本故。若論起行要先自行後方
T1764_.37.0787b18: 益他。下就起心。此就起行。故別不同
T1764_.37.0787b19: 段中琉璃先請。既蒙聽許兼被誡勅經家序
T1764_.37.0787b20: 列。如來前言隨意所問是蒙聽也。是故應當
T1764_.37.0787b21: 專心能受是誡勅也。即白云何聞所不聞正
T1764_.37.0787b22: 是請辭佛答有四。一讃其善問明已能答。二
T1764_.37.0787b23: 勅聽許説。三教示聽義。四隨問正解。初中善
T1764_.37.0787b24: 哉是歎辭也。汝今欲等明已能答。於中六句。
T1764_.37.0787b25: 前四明已有其説能。次一有心。後一有法。就
T1764_.37.0787b26: 前四中汝欲盡海擧其所求。正値已下明已
T1764_.37.0787b27: 能説。汝有疑鏃擧其所患。我爲醫等明已能
T1764_.37.0787b28: 治。汝於佛等擧其所迷。我有慧等明已能示。
T1764_.37.0787b29: 汝欲渡等擧其所出。我能爲等明已能運。明
T1764_.37.0787c01: 有心中。汝於我等擧彼親愛。我於汝等顯已
T1764_.37.0787c02: 慈憐。明有法中。汝貪法寶擧其所須。値我有
T1764_.37.0787c03: 等。明已能施
T1764_.37.0787c04: 聽嚴勵其心
T1764_.37.0787c05: 其二十一句。相從爲三。初有八句教離凡心。
T1764_.37.0787c06: 次七教捨二乘之心。後六教修菩薩之心
T1764_.37.0787c07: 教離凡中初聞法敬信教離疑謗。二至心聽
T1764_.37.0787c08: 受教離寛怠。三恭敬尊重教離輕末。四於正
T1764_.37.0787c09: 法下教離憎惡。五莫念貪下教離垢心。六莫
T1764_.37.0787c10: 觀下教離嫌心。七既聞法下教離慢心。八莫
T1764_.37.0787c11: 爲已下教離妄想異求之心
T1764_.37.0787c12: 乘心中。初四教離二乘狹心。亦莫生念我聽
T1764_.37.0787c13: 法已先自度身然後度人苦中狹也。前教離
T1764_.37.0787c14: 凡兼勸捨小故云亦莫。先自解身然後解人
T1764_.37.0787c15: 集中狹也。先自安身然後安人道中狹也。先
T1764_.37.0787c16: 自涅槃後令他人滅中狹也。後三教離二乘
T1764_.37.0787c17: 小心。於佛法僧應生等想教捨別心。於生死
T1764_.37.0787c18: 中生大苦想教捨著心。變易生死實是大苦。
T1764_.37.0787c19: 莫謂爲樂於中樂著。於大涅槃應生常等教
T1764_.37.0787c20: 離倒心
T1764_.37.0787c21: 修廣心。亦名教修念衆生心。當爲大乘莫爲
T1764_.37.0787c22: 二乘教修大心。亦名教修求佛智心。後之四
T1764_.37.0787c23: 句教修深心。亦名教修離有爲心。於中初二
T1764_.37.0787c24: 教離見心。於一切法當無所住不住無也。亦
T1764_.37.0787c25: 莫專執一切法相不執有也。於法莫貪教離
T1764_.37.0787c26: 愛心。常生知法見法之心教離癡心。若能如
T1764_.37.0787c27: 是名聞不聞總結彰益
T1764_.37.0787c28: 解。初先解釋聞不聞義。後以生列類以顯之。
T1764_.37.0787c29: 前中四句。有何差別。准下釋之法有二種。一
T1764_.37.0788a01: 是生死可聞之法。二是涅槃離聞之法。人亦
T1764_.37.0788a02: 有二。一凡二聖。將凡將聖對彼涅槃爲前兩
T1764_.37.0788a03: 句。聖於涅槃不聞之法堪能聽受名不聞聞。
T1764_.37.0788a04: 凡於涅槃不聞之法不能聽受名不聞不聞。
T1764_.37.0788a05: 將凡將聖。對彼生死爲後兩句。聖於生死可
T1764_.37.0788a06: 聞之法不復飡受名聞不聞。凡於生死可聞
T1764_.37.0788a07: 之法飡受不息故曰聞聞。四中初句正答前
T1764_.37.0788a08: 問。擧凡顯聖故有第二。擧染顯淨故有第
T1764_.37.0788a09: 三及與第四
T1764_.37.0788a10: 句。下文自釋
T1764_.37.0788a11: 生令佛解釋。使彼新來菩薩解知。其到不
T1764_.37.0788a12: 到。下答徳王初問之中佛自廣釋今此不論。
T1764_.37.0788a13: 文中有四。一問二答三難四通。世尊云何不
T1764_.37.0788a14: 生生者是初問也。向前四句理應齊問。就始
T1764_.37.0788a15: 言耳
T1764_.37.0788a16: 是内非情爲外。内中先釋。後總結之。釋中初
T1764_.37.0788a17: 言安住世諦初出胎時名不生生解上初句。
T1764_.37.0788a18: 在世諦者方乃受生故説住世。又世諦中受
T1764_.37.0788a19: 身不壞亦名住世。初出胎時正解生義。初則
T1764_.37.0788a20: 簡後。出胎異前。是名下結。本未生時名爲不
T1764_.37.0788a21: 生。出時名生。前後合説名不生生。云何不生
T1764_.37.0788a22: 不生問第二句。是大涅槃無生相者涅槃體
T1764_.37.0788a23: 寂是一不生。而復不爲生相所生是二不生。
T1764_.37.0788a24: 是名下結。是中不欲明涅槃法。約涅槃法明
T1764_.37.0788a25: 生死身不生不生。要得涅槃方乃得爲不生
T1764_.37.0788a26: 不生。故就論之。云何生不生問第三句。世諦
T1764_.37.0788a27: 死時釋顯其相。此名現報以爲世諦。世諦是
T1764_.37.0788a28: 生死名不生。是名下結。云何生生問第四句。
T1764_.37.0788a29: 下釋有四。一就人總指。一切凡夫名爲生生。
T1764_.37.0788b01: 良以聖人生不相續故指凡夫。二何以下釋。
T1764_.37.0788b02: 先問次解。生生不斷就分段無常解生生義。
T1764_.37.0788b03: 一切有漏念念生者就念無常解生生義。是
T1764_.37.0788b04: 名下結。三從四住菩薩已下擧聖顯凡。四住
T1764_.37.0788b05: 菩薩名生不生故凡名生生。炎地菩薩名爲
T1764_.37.0788b06: 四住。地相入之中三地已還名爲世間。四地
T1764_.37.0788b07: 已上名爲出世。四住菩薩捨彼世間證入出
T1764_.37.0788b08: 世無生行慧名生不生。四何以下釋彼四住
T1764_.37.0788b09: 生不生義。先問次解。以彼於生除斷自在。故
T1764_.37.0788b10: 本生者今更不生。是名下結。是名内法。後就
T1764_.37.0788b11: 外法中先問起發。云何外法未生生者問上
T1764_.37.0788b12: 初句。不生不生問第二句。生不生者問第三
T1764_.37.0788b13: 句。言生生者問第四句。後釋其相。解初問中
T1764_.37.0788b14: 如種未生解未生義。得四大等解其生義。是
T1764_.37.0788b15: 名下結。解第二中先問次解。譬如敗種解前
T1764_.37.0788b16: 未生。及未遇縁解後未生。如是等輩擧此類
T1764_.37.0788b17: 餘。名未下結。解第三中先問次解。如牙生已
T1764_.37.0788b18: 解初生義。不増長者解後未生。是名下結。
T1764_.37.0788b19: 釋第四句中先問次解。如牙増長正解生生。
T1764_.37.0788b20: 若生不生則無増長擧生不生顯前生生。義
T1764_.37.0788b21: 與上相似。如是一切擧此類餘。是名下結。
T1764_.37.0788b22: 問曰。何故就内外事明此四義。爲彰諸法
T1764_.37.0788b23: 義無偏定無偏定故一切可空
T1764_.37.0788b24: 三設難。難有六句。初二難上一切有漏念念
T1764_.37.0788b25: 有生。前有何隱而須難乎。解言前説有漏法
T1764_.37.0788b26: 體念念有生。法外生相前猶未辨。故此難之
T1764_.37.0788b27: 令佛解釋。後四難上不生生等四句之義。前
T1764_.37.0788b28: 何不盡而復重難。前就内外麁事以釋。未將
T1764_.37.0788b29: 生相對法而辯。故此重難令佛辯之
T1764_.37.0788c01: 初言有漏之法若有生者就前有漏牒擧生
T1764_.37.0788c02: 相。此乃擧彼法外生相非法體生欲就設難
T1764_.37.0788c03: 所以擧之。爲常無常進退審定。下就設難。五
T1764_.37.0788c04: 句分別。一定法體。色心及與非色非心是有
T1764_.37.0788c05: 漏法。二約前法辯四相義。四相有二。一法體
T1764_.37.0788c06: 四相。色心等法念念之間各有四相。初生次
T1764_.37.0788c07: 住終異後滅。二法外四相。色等法邊同時別
T1764_.37.0788c08: 有生等四相。總相論四。細分有八。謂四大相
T1764_.37.0788c09: 及四隨相。亦名小相。彼大生邊有一小生。乃
T1764_.37.0788c10: 至滅邊有一小滅。以前四種相法寛多故名
T1764_.37.0788c11: 爲大。後之四種相用狹少名爲小。此八相從
T1764_.37.0788c12: 説以爲四。此之四相就能爲名。所言生者能
T1764_.37.0788c13: 生他故名之爲生。非是住前始起之生。乃至
T1764_.37.0788c14: 滅相能滅他故名之爲滅。非是異後盡壞之
T1764_.37.0788c15: 滅。剋論體性此八皆有。初生次住終異後滅。
T1764_.37.0788c16: 四相如是。今此偏就法外四相以論生義。三
T1764_.37.0788c17: 就生相明常無常當知此生亦常無常。如下
T1764_.37.0788c18: 文説。於事分齊色等法邊恒有此生故名爲
T1764_.37.0788c19: 常。於法分齊此之生相運運起盡一謝往者
T1764_.37.0788c20: 更不重現故曰無常。四顯難意。瑠璃今者次
T1764_.37.0788c21: 使如來就生解釋常無常有無之義。令彼
T1764_.37.0788c22: 新來菩薩解知故反難之。五隨文解釋。先難
T1764_.37.0788c23: 常義。生若是常擧前所定。有漏之法則無有
T1764_.37.0788c24: 生約法難破。有漏無常。無常法邊云何得有
T1764_.37.0788c25: 常住之生。有漏邊有明知無常。下難無常。生
T1764_.37.0788c26: 若無常牒前所定。一起謝往更不重來故曰
T1764_.37.0788c27: 無常。則有漏是常約法難破。生若無常一起
T1764_.37.0788c28: 謝往更不重來。有漏法邊便無有生。無生
T1764_.37.0788c29: 遷改爲是應常。然有漏法性是無常恒有生
T1764_.37.0789a01: 相隨而遷改。明知生相非是無常
T1764_.37.0789a02: 中。第一難上生生之義。第二難上生不生義。
T1764_.37.0789a03: 第三難上不生生義。第四難上不生不生義。
T1764_.37.0789a04: 此將生相對法爲難。以何義故不依前次。良
T1764_.37.0789a05: 以初二自他相對。後二幼時有無相對。隨此
T1764_.37.0789a06: 便故不依前次
T1764_.37.0789a07: 設難。後句約對所生設難。初難云何。若彼
T1764_.37.0789a08: 生相還能自生可名生生。生不自生云何得
T1764_.37.0789a09: 名爲生生乎。難意如是。然彼生相但能生於
T1764_.37.0789a10: 色心等法不能自生故今反擧。若生自生生
T1764_.37.0789a11: 無自性以理難破。若有自性可以生起故可
T1764_.37.0789a12: 白生。生無自性云何自生。問曰。前説色等
T1764_.37.0789a13: 法邊別有非色非心生相。今云何言生無自
T1764_.37.0789a14: 性。解云此相判爲能生。能生之外更無所生
T1764_.37.0789a15: 法之自性故日無也。第二云何。若彼生相能
T1764_.37.0789a16: 得生他非生之法。如來可説爲生不生。不能
T1764_.37.0789a17: 生他非生之法。云何得名爲生不生。難意如
T1764_.37.0789a18: 是。然彼生相但能生於自家共起可生之法。
T1764_.37.0789a19: 不能生他無爲無漏不可生法。故今反擧。若
T1764_.37.0789a20: 能生他以何因縁不生無漏以理難破。若能
T1764_.37.0789a21: 生他以何因縁不生無爲無漏之法。不能生故
T1764_.37.0789a22: 非生不生
T1764_.37.0789a23: 破有生。後句約就未生之時難破無生。初句
T1764_.37.0789a24: 云何。若未生時已有其生。如來可就説不生
T1764_.37.0789a25: 生。未生之時不得有生。如來云何説不生生。
T1764_.37.0789a26: 難意如是。然色等法起時名生。未起之時
T1764_.37.0789a27: 不得名生。故今反擧。未生有生云何於今乃
T1764_.37.0789a28: 名爲生以理難破。未生之時已先有生。云何
T1764_.37.0789a29: 於今現起之時方名爲生。後句云何。若未生
T1764_.37.0789b01: 時全無生性。如來可説不生不生。未生之時
T1764_.37.0789b02: 已有生性。云何佛説不生不生。難意如是。然
T1764_.37.0789b03: 有爲法先未生時雖無生事已有生性。故今
T1764_.37.0789b04: 反擧。未生無生何故不説虚空爲生以理難
T1764_.37.0789b05: 破。若有爲法本無生性後得生者。虚空本來
T1764_.37.0789b06: 亦無生性何故不生。虚空不生。可先無生有
T1764_.37.0789b07: 爲可生明本有生。本有生故非不生不生
T1764_.37.0789b08: 自下第四如來釋通。善哉嘆問。下正辯釋。文
T1764_.37.0789b09: 別有四。一牒前六難明不可説遣人定執。二
T1764_.37.0789b10: 有因縁下明前可説令人求解。三從云何不
T1764_.37.0789b11: 生生下釋前第一不可説義。四云何有因亦
T1764_.37.0789b12: 可説下釋前第二可説之義
T1764_.37.0789b13: 生生不可説者牒前琉璃第五所難明不可説。
T1764_.37.0789b14: 道言生生不可説者牒前琉璃第三所難明不
T1764_.37.0789b15: 可説。言生不生不可説者牒前琉璃第四所
T1764_.37.0789b16: 難明不可説。不生不生不可説者牒上琉璃
T1764_.37.0789b17: 第六所難明不可説。生不可説者明前瑠璃
T1764_.37.0789b18: 第一所難常有之生不可定説。言不生不
T1764_.37.0789b19: 可説者明前瑠璃第二所難生相滅後有漏法
T1764_.37.0789b20: 邊一向無生不可定説。此等皆悉不可定説
T1764_.37.0789b21: 名不可説非全不説。問曰。何故明此六句皆
T1764_.37.0789b22: 不可説。爲顯諸法義無偏定。不偏定故六義
T1764_.37.0789b23: 並具。是義云何。以不生生不可定故有生生
T1764_.37.0789b24: 義。是義云何。下以後生破初不生。明有爲法
T1764_.37.0789b25: 未生之時有可生性。不可定説以爲不生。非
T1764_.37.0789b26: 不生故將彼生相生如是等可生法時。即得
T1764_.37.0789b27: 名爲生於可生。是故得有生生之義。以彼生
T1764_.37.0789b28: 生不可定故有生不生義。是義云何。下約初
T1764_.37.0789b29: 生破却後生。明有爲法爲他生相之所生故
T1764_.37.0789c01: 名之爲生。體性非生體非生故將彼生相生
T1764_.37.0789c02: 此法時即得名爲生於不生。是故得有生不
T1764_.37.0789c03: 生義。以生不生不可説故有生生義及不生
T1764_.37.0789c04: 不生義。是義云何。下以初生破後不生。明有
T1764_.37.0789c05: 爲法與他生相之所生故體非不生。非不生
T1764_.37.0789c06: 故將彼生相生此法時即名生生。是故得有
T1764_.37.0789c07: 生生之義。下文復以後句不生破却初生。明
T1764_.37.0789c08: 初生相能生色等非生法故名之爲生。體性
T1764_.37.0789c09: 非生。能生所生性皆非生即得名爲不生不
T1764_.37.0789c10: 生。是故得有不生不生義。以不生不生不可
T1764_.37.0789c11: 説故有不生生義。是義云何。下説涅槃不生
T1764_.37.0789c12: 之法亦有生故。不生之法得有生義。涅槃既
T1764_.37.0789c13: 然餘法類爾。是故得有不生生義。復以生義
T1764_.37.0789c14: 不偏定故有不生義。不生不定故有生義。問
T1764_.37.0789c15: 曰。何故立此六義。爲明諸法義不偏定。以不
T1764_.37.0789c16: 定故一切可空
T1764_.37.0789c17: 者明從因縁六皆可説。是義云何。法外生相
T1764_.37.0789c18: 能生色等可生之法是故得有生生之義。即
T1764_.37.0789c19: 彼色等體非生相名爲不生。法外生相生此
T1764_.37.0789c20: 色等非生之法名生不生。於未生時已有生
T1764_.37.0789c21: 性是故得有不生生義。於未生時未有生事
T1764_.37.0789c22: 故有不生不生之義。於事分齊色等法邊恒
T1764_.37.0789c23: 有生相故有生義。於法分齊運運起盡一謝往
T1764_.37.0789c24: 者更無來理是故得有無生之義
T1764_.37.0789c25: 依前六句次第釋之。云何不生生不可説者
T1764_.37.0789c26: 牒問初句。下釋其相。偏以後生破初不生成
T1764_.37.0789c27: 不可説。言不生者牒初不生。名爲生者是後
T1764_.37.0789c28: 生也。不生之時有可生義。云何可得定説不
T1764_.37.0789c29: 生。下重顯之。何故問也。以生故者以可生故
T1764_.37.0790a01: 不可一向定説不生
T1764_.37.0790a02: 問第二。下釋其相。以前生相破後法生成不
T1764_.37.0790a03: 可説。生生故生明前起後。初一生字牒擧生
T1764_.37.0790a04: 相。次言生者明前生相能生諸法。言故生者
T1764_.37.0790a05: 彰彼諸法由相生故方始得生。生生故不生
T1764_.37.0790a06: 以前破後。有爲諸法由彼相生方得生故無定
T1764_.37.0790a07: 生性故言不生。不可説者以不生故不可説
T1764_.37.0790a08: 生。亦可前後二生倶破。生生故生破前生
T1764_.37.0790a09: 也。前一相生。生諸法故説之爲生。自體非
T1764_.37.0790a10: 生。非生故不生破後生也。後一法生。爲他
T1764_.37.0790a11: 生故説之爲生。自體非生。不可説者前後二
T1764_.37.0790a12: 生皆不可説。云何生不生不可説者牒問第
T1764_.37.0790a13: 三。生即名生以前破後。良以生者即名生故
T1764_.37.0790a14: 非定不生。生不自生以後破前。向前生相但
T1764_.37.0790a15: 能生他故名爲生。自體非生。體非生故名爲
T1764_.37.0790a16: 不生。以不生故不可定説以之爲生。不可説
T1764_.37.0790a17: 者生與不生皆悉不定故不可説
T1764_.37.0790a18: 不生不可説者牒問第四。言不生者名爲涅
T1764_.37.0790a19: 槃。辯前不生涅槃常寂故曰不生。涅槃不生
T1764_.37.0790a20: 故不可説。釋後不生不可説也。涅槃從縁有
T1764_.37.0790a21: 可生故不可定説爲以不生。何以下釋。從修
T1764_.37.0790a22: 證得義説爲生。非是辦無令有名生。是中不
T1764_.37.0790a23: 欲明涅槃生。擧彼涅槃不生之法有可生義。
T1764_.37.0790a24: 類顯世間不生之法有生義矣。生不可説牒
T1764_.37.0790a25: 問第五。以生無者生相無常。一滅去者更不
T1764_.37.0790a26: 重來故曰生無。是故不可定説爲生。云何不
T1764_.37.0790a27: 生不可説者牒問第六。以有得者隨事恒有。
T1764_.37.0790a28: 生相可得是故不可定説不生
T1764_.37.0790a29: 何有縁亦可説者牒問前門。下對釋之。十
T1764_.37.0790b01: 因縁法爲生作因。以是義故亦可得説是總
T1764_.37.0790b02: 釋也。十二縁中前十因縁與第十一生支作
T1764_.37.0790b03: 因故得説生。亦可名彼持地論中所説十因
T1764_.37.0790b04: 以之爲十。此能遍與諸法作因故得説生。下
T1764_.37.0790b05: 別釋之。先教聽儀莫入空定大衆鈍故。下正
T1764_.37.0790b06: 爲解。前六難中但解初二及釋第四。餘略不
T1764_.37.0790b07: 論。解初二中因論生相剩辨餘三。文中先別。
T1764_.37.0790b08: 後總顯之。別中初先汎辨四相常無常義。然
T1764_.37.0790b09: 後釋文。就事分齊四相名常。恒與色等諸法
T1764_.37.0790b10: 倶故。於法分齊四倶無常。四相相催無停住
T1764_.37.0790b11: 故。是義云何。如上所辨四相細分差別有八。
T1764_.37.0790b12: 此八同時互相催切。大生力故除其自體令
T1764_.37.0790b13: 餘七相及所隨法一時倶生。小生力故令大
T1764_.37.0790b14: 生生。大住力故除其自體令餘七相及所隨
T1764_.37.0790b15: 法一時倶住。小住力故令大住住。乃至第四
T1764_.37.0790b16: 大滅力故除其自體令餘七相及所隨法一時
T1764_.37.0790b17: 倶滅。小滅力故令大滅滅。是故諸相及彼法
T1764_.37.0790b18: 體皆有初生次住終異後滅之義故是無常。
T1764_.37.0790b19: 次釋其文。先解生相有爲之法生亦常者法
T1764_.37.0790b20: 邊恒有以住無常。生無常者住雖恒有爲用
T1764_.37.0790b21: 暫爾名住無常。由此遷生故生無常。生之無
T1764_.37.0790b22: 常具由四相住用近生是故偏説。住亦常者
T1764_.37.0790b23: 法邊恒有以生無常。住無常者生雖恒有用
T1764_.37.0790b24: 亦暫爾名生無常。由斯遷住故住無常。住之
T1764_.37.0790b25: 無常亦由諸相生用近住故偏説之。下異與
T1764_.37.0790b26: 壞義類可知。上來別解。下總釋之。言以性故
T1764_.37.0790b27: 生住異壞皆是常者隨事分齊各自守性恒
T1764_.37.0790b28: 有爲常。念念滅故不説常者於法分齊運運
T1764_.37.0790b29: 遷滅故是無常。理實念念亦生住異。據終説
T1764_.37.0790c01: 滅。是大涅槃能斷滅故名無常者治滅無常
T1764_.37.0790c02:
T1764_.37.0790c03: 若能生他以何因縁不生無漏。故今釋之。有
T1764_.37.0790c04: 漏之法未生之時已有生性故生能生。無爲
T1764_.37.0790c05: 無漏本無生性是故生相不能得生。文中初
T1764_.37.0790c06: 法。後擧三喩類以顯之。問曰。何故不釋餘難
T1764_.37.0790c07: 解此難竟即知生相生有漏法非是自生。故
T1764_.37.0790c08: 第三難不勞更釋。又此文中説有漏法未生
T1764_.37.0790c09: 之時已有生性。第五第六未生之時有生無
T1764_.37.0790c10: 生。其難已遣故更不論
T1764_.37.0790c11: 法。自下第六瑠璃領解。先踊在空七多羅樹。
T1764_.37.0790c12: 下正領解。我蒙教誨因大涅槃解聞不聞自身
T1764_.37.0790c13: 領解。領佛向前教已聽儀名蒙如來慇懃教
T1764_.37.0790c14: 誨。領佛向前解聞不聞名因涅槃解聞不聞。
T1764_.37.0790c15: 亦令八萬四千菩薩解生不生代衆領解。准
T1764_.37.0790c16: 此定知聞與不聞爲已故問。生與不生爲他
T1764_.37.0790c17: 故問。此二是前知密藏中兩種義也。自下
T1764_.37.0790c18: 第三無畏請問生淨土義如來爲辯。文別有
T1764_.37.0790c19: 四。一瑠璃菩薩結前擧後以爲起發。我今已
T1764_.37.0790c20: 解是結前也。無畏欲諮唯垂聽許是擧後也。
T1764_.37.0790c21: 二如來聽許。三無畏正問。先起後問。問有四
T1764_.37.0790c22: 句。初造何業生不動界問其下人所修福因。
T1764_.37.0790c23: 二其土菩薩云何而得智慧成等問下品人所
T1764_.37.0790c24: 修智因。此往生者即名以爲其土菩薩。三人
T1764_.37.0790c25: 中下問上品人所修福因。此文略少。若具應
T1764_.37.0790c26: 言此造何業生彼得爲人中象王有大威徳具
T1764_.37.0790c27: 修諸行。四利智下問其上人所修智因。此文
T1764_.37.0790c28: 亦略。若具應言此造何業生彼國土利智捷
T1764_.37.0790c29: 疾聞則能解。上來第三無畏正問。四如來
T1764_.37.0791a01: 爲辯。於中文有二十一偈。初十二偈答上初
T1764_.37.0791a02: 問明下品人所修福因。次有兩偈答上第
T1764_.37.0791a03: 二問明下品人所修智因。次有五偈答前第
T1764_.37.0791a04: 三明上品人所修福因。末後兩偈答前第四
T1764_.37.0791a05: 明上品人所修智因。就初段中前之十偈明
T1764_.37.0791a06: 離惡行。謂離十惡。偈別論一。文顯可知。問曰
T1764_.37.0791a07: 此十應是上業何故名下。爲世修習故不名
T1764_.37.0791a08: 上。迴求淨土故得往生。後之兩偈明作善行。
T1764_.37.0791a09: 第二段中初偈明爲悕利世福書寫是經以爲
T1764_.37.0791a10: 智因。後偈明爲悕利世福讀誦是經以爲智
T1764_.37.0791a11: 因。爲世修習所以非上。迴之求去故得往生。
T1764_.37.0791a12: 第三段中初之兩偈明修戒行以爲福因。於
T1764_.37.0791a13: 中前偈自身無犯。後偈明其能治他過。後之
T1764_.37.0791a14: 三偈明修施行以爲福因。第四段中初偈明
T1764_.37.0791a15: 其供養説者以爲智因。後偈明其自身書寫
T1764_.37.0791a16: 受持讀誦以爲智因
T1764_.37.0791a17: 初所問。無畏初先領前擧上請佛酬答。我今
T1764_.37.0791a18: 已知造業得生是領前也。光明遍照普爲憐
T1764_.37.0791a19: 等是擧上也。如來若等是請答也。下佛答之。
T1764_.37.0791a20: 先讃徳王勅聽許説。有因縁下正爲宣説。於
T1764_.37.0791a21: 中先擧到不到等類答前問。聞所不聞亦如
T1764_.37.0791a22: 是下當問正答。問曰。何不望直正答在先類
T1764_.37.0791a23: 乎。釋言如來兼欲使人解知向前到不到義
T1764_.37.0791a24: 故先類之。於中初先開列四門。四中前二對
T1764_.37.0791a25: 彼涅槃不到之法明凡未到聖人已到。後二
T1764_.37.0791a26: 約對生死惡法明聖不到凡夫人到。下廣釋
T1764_.37.0791a27: 之。何因縁故未到不到牒問初門。夫不到者
T1764_.37.0791a28: 是大涅槃解後不到。凡夫未下釋初未到。
T1764_.37.0791a29: 凡夫未到總以標擧。以有貪下別以顯之。以
T1764_.37.0791b01: 有貪等有惑不到。身業已下惡業不到。以是
T1764_.37.0791b02: 下結。何因縁故不到到者牒問第二。言不到
T1764_.37.0791b03: 者名大涅槃解初不到。何義到下解釋後到。
T1764_.37.0791b04: 永斷貪等無惑故到。永斷身等離業故到。以
T1764_.37.0791b05: 是下結。須陀洹下就人辨之。何因縁故名到
T1764_.37.0791b06: 不到牒問第三。到者名爲二十五有釋初到
T1764_.37.0791b07: 義。次別顯之。是名下結。聲聞已下解後不到。
T1764_.37.0791b08: 於中先明自行不到。爲化度下明諸菩薩下
T1764_.37.0791b09: 化衆生示現處中亦名爲到。何因縁故名到
T1764_.37.0791b10: 到者牒問第四。到者即是二十五有解初到
T1764_.37.0791b11: 義。一切凡下解釋後到也
T1764_.37.0791b12: 所不聞亦復如是者總擧類前。次列四名。義
T1764_.37.0791b13: 如上解。問曰。此四云何答上徳王六難。釋言
T1764_.37.0791b14: 徳王難別三對。一一對中義皆有四。兩立兩
T1764_.37.0791b15: 破。一立聞聞。二即約此難破如來聞不聞義。
T1764_.37.0791b16: 三立不聞不聞。四即約此難破如來不聞聞
T1764_.37.0791b17: 義。佛今隨其所立所破並爲存之。故列四門
T1764_.37.0791b18: 以答上難。云何下釋。但釋初門。餘三類上
T1764_.37.0791b19: 到不到等其義可知。故略不論。於中有三。一
T1764_.37.0791b20: 就涅槃解不聞聞。二云何菩薩不聞聞下就
T1764_.37.0791b21: 彼三寶佛性等義解不聞聞。三如佛先説修
T1764_.37.0791b22: 大涅槃聞不聞中有涅槃下於前義中有難解
T1764_.37.0791b23: 者問答重明。初中復三。一正就涅槃解不聞
T1764_.37.0791b24: 聞。二徳王白下問答重論。三徳王白佛云何
T1764_.37.0791b25: 布施不得名爲波羅蜜下於前第二重顯義中
T1764_.37.0791b26: 有難解者問答重釋
T1764_.37.0791b27: 先解不聞名大涅槃出不聞體。何故已下釋
T1764_.37.0791b28: 不聞義。先徴後解。非有爲者不同生死有爲
T1764_.37.0791b29: 之法可以言論故不可聞。非音聲者不同能
T1764_.37.0791c01: 詮音聲性故不可得聞。不可説者不同名字
T1764_.37.0791c02: 可宣説故不可得聞。下釋聞義。先徴後解。以
T1764_.37.0791c03: 是下結
T1764_.37.0791c04: 説涅槃不可得聞云何復言常樂我淨而可
T1764_.37.0791c05: 得聞略徴前言。何以故下廣顯不應。先自徴
T1764_.37.0791c06: 責。我以何故呵佛不應。下對顯非。難意有三。
T1764_.37.0791c07: 一明涅槃體是無常不應宣説有常可聞。二
T1764_.37.0791c08: 明涅槃有名可聞即是無常。三明是常無名
T1764_.37.0791c09: 可聞。難意如是
T1764_.37.0791c10: 惱得本無今有故是無常。二因莊嚴得故是
T1764_.37.0791c11: 無常。三有故無常。四以可見故是無常。五
T1764_.37.0791c12: 不平等故所以無常。六因恭敬得是以無常。
T1764_.37.0791c13: 七有名故當知無常。七中初六顯初難意。末
T1764_.37.0791c14: 後一番顯後二意
T1764_.37.0791c15: 涅槃若未斷者名爲不得辯涅槃相。以是義
T1764_.37.0791c16: 下明此涅槃本無今有。若世間下彰其無常
T1764_.37.0791c17: 類以顯之。初先汎擧。譬如瓶下即事以顯。涅
T1764_.37.0791c18: 槃若下約之徴法。第二難中。初先汎明一切
T1764_.37.0791c19: 世法因莊嚴得悉名無常。次約顯法。涅槃若
T1764_.37.0791c20: 爾應是無常。何等已下辨莊嚴相
T1764_.37.0791c21: 中。初先汎明一切有法悉皆無常。若涅槃下
T1764_.37.0791c22: 約之顯法。如佛昔下引佛昔言明涅槃有。以
T1764_.37.0791c23: 是義下結成無常
T1764_.37.0791c24: 見之法悉是無常。如佛已下約之顯法
T1764_.37.0791c25: 難中句別有四。一立等喩。譬如虚空等無障
T1764_.37.0791c26: 礙故名爲常。二約喩徴法。若涅槃等何故衆
T1764_.37.0791c27: 生有得不得責其不等。若不等下以其不等結
T1764_.37.0791c28: 成無常。三重立等喩。四約喩徴法。若涅槃等
T1764_.37.0791c29: 一人得時多人應得一人斷結多人亦斷徴令
T1764_.37.0792a01: 齊等。若不如是云何名常以其不等徴破常
T1764_.37.0792a02: 義
T1764_.37.0792a03: 常。次約顯法。涅槃亦爾不名爲常。何以故
T1764_.37.0792a04: 下廣明涅槃因恭敬得。以是義下結成無常。
T1764_.37.0792a05: 第七難中。初先辯列有名無常。如其無下明
T1764_.37.0792a06: 常無名故不可説。云何已下結破可聞
T1764_.37.0792a07: 佛答之。前七難中但答五問。第五第七略而
T1764_.37.0792a08: 不答。答初難中答意如何。明諸衆生因斷煩
T1764_.37.0792a09: 惱始見涅槃。而彼涅槃本有非今故得爲常。
T1764_.37.0792a10: 文中初法次喩後合。法中有四。一明涅槃本
T1764_.37.0792a11: 有非今。二明衆生不見謂無。三明菩薩修道
T1764_.37.0792a12: 始見。四明雖始見法非今有。初中有二。一明
T1764_.37.0792a13: 涅槃體非本無。文有反順。涅槃體非本無今
T1764_.37.0792a14: 有是其順也。若涅槃體本無今有則非無漏
T1764_.37.0792a15: 常住之法是其反也。問曰。方便斷結涅槃。本
T1764_.37.0792a16: 無今有豈非無漏。釋言。此等實是方便斷結
T1764_.37.0792a17: 無漏。但非自體本淨無漏故云非也。二有佛
T1764_.37.0792a18: 下明其常有約佛顯之。隨相論之。有佛成道
T1764_.37.0792a19: 證會始有。無佛證會涅槃則無。實則涅槃古
T1764_.37.0792a20: 今不變故曰常住。此初段竟。後三可知。問曰。
T1764_.37.0792a21: 下説涅槃是其了因之果。能了之因既非本
T1764_.37.0792a22: 有。所了涅槃何容非始。解有三義。一就一人
T1764_.37.0792a23: 始終分別。涅槃既是了因之果。明在顯時。果
T1764_.37.0792a24: 雖顯時性是本有。今據果徳反談本性故言
T1764_.37.0792a25: 本有。二就凡佛二人分別。凡佛雖殊實性無
T1764_.37.0792a26: 二。以無二故衆生佛性即是諸佛大涅槃果。
T1764_.37.0792a27: 何故如是。彼大涅槃衆生迷覆未得顯了。是
T1764_.37.0792a28: 故不得名涅槃果。然所迷法與後顯時淨徳
T1764_.37.0792a29: 爲本故名佛性。故下文言涅槃因者所謂佛
T1764_.37.0792b01: 性。即此佛性據佛望之由來清淨無障無染。
T1764_.37.0792b02: 是故即名大涅槃果。故經説言一切衆生畢
T1764_.37.0792b03: 竟寂滅即涅槃相不復更滅。良以於佛本來
T1764_.37.0792b04: 常淨是涅槃故。今説非是本無今有。於凡未
T1764_.37.0792b05: 得是涅槃故。下文宣説了因所得。第三約縁
T1764_.37.0792b06: 就實分別。縁有染淨。實則常湛。實從染縁説
T1764_.37.0792b07: 之爲因。因在凡時。實從淨縁説之爲果。果在
T1764_.37.0792b08: 顯時。廢縁論實。實外無縁。知復約何説因説
T1764_.37.0792b09: 果。良以就實非因果故。今説涅槃本有非今
T1764_.37.0792b10: 隨縁當顯。故下宣説了因所得。上來法説。次
T1764_.37.0792b11: 以喩況。於中還四。先喩初段明大涅槃本有
T1764_.37.0792b12: 非今。闇室喩於衆生之身。井及七寶喩涅槃
T1764_.37.0792b13: 法。人亦知者寄知顯有。闇故不見喩前第二
T1764_.37.0792b14: 惱覆不見。有智人下喩上第三。是人於此終
T1764_.37.0792b15: 不念下喩上第四。合中亦四。涅槃亦爾本有
T1764_.37.0792b16: 非今合上初段。煩惱闇故衆生不見合前第
T1764_.37.0792b17: 二。大智已下合上第三。是故已下合前第四
T1764_.37.0792b18:
T1764_.37.0792b19: 解意如何。明諸衆生因於莊嚴往見涅槃。非
T1764_.37.0792b20: 大涅槃假於莊嚴故得爲常。文中有三。一明
T1764_.37.0792b21: 涅槃體絶衆相。二以是義下結成常義。三見
T1764_.37.0792b22: 以無量阿僧祇下明諸衆生因嚴乃見。初中
T1764_.37.0792b23: 涅槃非生出者涅槃無有始生終出。又非因
T1764_.37.0792b24: 生亦非縁出。非實虚者妙出情妄故曰非虚。
T1764_.37.0792b25: 虚既不有知復對何以説其實故曰非實。是
T1764_.37.0792b26: 以經言。其實見者尚不見實何況非實。又涅
T1764_.37.0792b27: 槃體不同妄情所取定實故曰非實。不同世
T1764_.37.0792b28: 俗虚假之相故曰非虚。非作生者如下文説。
T1764_.37.0792b29: 非作因起非生因生。非是有漏有爲法者體
T1764_.37.0792c01: 性常淨故非有漏。體無生滅名非有爲。不同
T1764_.37.0792c02: 色聲故非見聞。不可退散。故曰非墮。體無終
T1764_.37.0792c03: 盡所以非死。萬義同體故非別異。義別千殊
T1764_.37.0792c04: 故曰非同。體無動轉故非往還。體無流變非
T1764_.37.0792c05: 三世攝是故名爲非去來今。義別塵算所以
T1764_.37.0792c06: 非一。體如一味所以非多。不同質像故非長
T1764_.37.0792c07: 短方圓尖斜。不同所取故言非相。不同能取
T1764_.37.0792c08: 故曰非想。不同四陰故曰非名。不同色陰故
T1764_.37.0792c09: 名非色。不作生因生於他法故曰非因。不從
T1764_.37.0792c10: 他生是以非果。以非神生故言非我。非我所
T1764_.37.0792c11: 有名非我所。後二可知
T1764_.37.0792c12: 難。明雖始見見於本有故非無常。於中兩喩
T1764_.37.0792c13: 二合可知
T1764_.37.0792c14: 何以下釋。先徴後解。解意如何。明大涅槃非
T1764_.37.0792c15: 五因成。從了因顯所以是常。於中初明非五
T1764_.37.0792c16: 因成。先擧五因。次列後釋。下明涅槃非作因
T1764_.37.0792c17: 生是了因顯。先擧二因。次列。後釋。下持涅
T1764_.37.0792c18: 槃對因辯之。於中先明涅槃之法非作因生
T1764_.37.0792c19: 唯了因顯。次出了因所謂三十七道品法六
T1764_.37.0792c20: 波羅蜜。下復約對涅槃大小明因不同。布施
T1764_.37.0792c21: 持戒乃至波若是涅槃因。不得名爲大涅槃
T1764_.37.0792c22: 因。六波羅蜜乃得名爲大涅槃因。道品亦爾。
T1764_.37.0792c23: 三十七品是涅槃因。無量僧祇助菩提法方
T1764_.37.0792c24: 得名爲大涅槃因。此等差別下文自釋。問曰。
T1764_.37.0792c25: 向前第五句難何故不答。如來解前第一難
T1764_.37.0792c26: 中明諸衆生闇故不見修故始見。衆生雖有
T1764_.37.0792c27: 見與不見涅槃恒有故得名常。彼難即遣所
T1764_.37.0792c28: 以不釋。又問向前第七句難何故不解。下文
T1764_.37.0792c29: 宣説涅槃無名強與立名。此難即遣爲是不
T1764_.37.0793a01: 釋
T1764_.37.0793a02: 非波羅蜜。并復顯其涅槃大小。徳王先問。佛
T1764_.37.0793a03: 答有二。一教修正解令其自知。二云何施下
T1764_.37.0793a04: 隨問爲釋。前中有三。一教捨著心。於施等法
T1764_.37.0793a05: 不見不聞。二教修生解心。解知二諦。三由前
T1764_.37.0793a06: 二自知檀等。初段可知。第二段中解法唯二
T1764_.37.0793a07: 一知世諦。二知眞諦。文別有三。一略開二門。
T1764_.37.0793a08: 知見法界是第一門明知眞諦。界名爲性。悟
T1764_.37.0793a09: 解法性名知法界。解了實相是第二門明知
T1764_.37.0793a10: 世諦知法虚幻是其世諦。諸法之實名解實
T1764_.37.0793a11: 相。二廣辯釋。先解初門。句別有二。一明所知。
T1764_.37.0793a12: 知二無我空無所有是法無我。無有和合覺
T1764_.37.0793a13: 知之相是人無我。二明所離。得無漏相無所
T1764_.37.0793a14: 作相。不著檀等名無漏相。不見檀等可以作
T1764_.37.0793a15: 起名無作相。如幻已下解釋後門。句別有二。
T1764_.37.0793a16: 一明所知。知法如幻乃至空虚。先別後結。二
T1764_.37.0793a17: 明所離。無貪瞋癡不聞不見。解法虚妄滅諸
T1764_.37.0793a18: 法故無貪瞋癡。於彼檀等心無分別名不見
T1764_.37.0793a19: 聞。上來釋竟。三雙結之。是名眞實結前眞諦。
T1764_.37.0793a20: 安住實相結後世諦。順觀名安。上來第二教
T1764_.37.0793a21: 生解心。自下第三明由前二便能自知是波
T1764_.37.0793a22: 羅蜜非波羅蜜。乃至能知涅槃大小
T1764_.37.0793a23: 第一教修正解。自下第二隨問爲解。於中但
T1764_.37.0793a24: 釋施等差別。涅槃大小在後別論此須記知。
T1764_.37.0793a25: 就所釋中廣解檀行。餘指雜華。就解檀中先
T1764_.37.0793a26: 廣後結。廣中約就四修辯之。言四修者如地
T1764_.37.0793a27: 持説。一決定修正意不動。二專心修不雜餘
T1764_.37.0793a28: 想。三者常修恒作不息。四無罪修行時離過。
T1764_.37.0793a29: 文中初言見乞乃與非波羅蜜無乞自與是波
T1764_.37.0793b01: 羅蜜。就專心修以別是非。若時時修非波羅
T1764_.37.0793b02: 蜜若修常施是波羅蜜。此就常修以別是非。
T1764_.37.0793b03: 若施已悔非波羅蜜施已無悔是波羅蜜。就
T1764_.37.0793b04: 決定修以別是非。菩薩於財生四怖心歡喜
T1764_.37.0793b05: 施者顯前菩薩不悔所以。以於己財常怖王
T1764_.37.0793b06: 賊水火侵。奪於捨不悔。下有二對。就無罪
T1764_.37.0793b07: 修以別是非。一望報有罪非波羅蜜。不望無
T1764_.37.0793b08: 罪是波羅蜜。二若爲恐下雜過有罪非波羅
T1764_.37.0793b09: 蜜。離過無罪是波羅蜜。就辯非中爲恐怖者
T1764_.37.0793b10: 或畏前人捨財與之。或畏世間種種衰惱施
T1764_.37.0793b11: 求脆脱問曰。前説生怖行施是波羅蜜。此亦
T1764_.37.0793b12: 生怖何故非也。解言前者於財生怖喜施無
T1764_.37.0793b13: 悔。是故得名檀波羅蜜。此無捨意爲脱衰惱
T1764_.37.0793b14: 而行布施是故非也。爲名聞者施求稱譽。爲
T1764_.37.0793b15: 利養者以利求利。家法施者承襲父祖自無
T1764_.37.0793b16: 誠意。爲天欲者求報心施。爲憍慢者爲令乞
T1764_.37.0793b17: 人於己敬畏。爲勝他者爲欲勝過其餘施主。
T1764_.37.0793b18: 爲來報者爲得未來人中樂果并期他人交來
T1764_.37.0793b19: 報已。如市易下喩以顯過。若人修下結以顯
T1764_.37.0793b20: 非。下明是中先法後喩。法中初明離有爲心。
T1764_.37.0793b21: 爲方等下求無爲心爲利已下念衆生心。喩
T1764_.37.0793b22: 中有五。文皆可知。上來廣辯大涅槃中。如是
T1764_.37.0793b23: 義下總以結之。餘戒忍等具釋難盡故指雜
T1764_.37.0793b24: 華。涅槃大小此應具辯。經文言廣故留在
T1764_.37.0793b25: 後。此略不論。上來第一偏就涅槃一法之
T1764_.37.0793b26: 中明聞不聞。自下第二更就餘法明不聞聞。
T1764_.37.0793b27: 於中有二。一正就佛等明不聞聞。二徳王白
T1764_.37.0793b28: 下問答重顯前中云何牒問起發。下對辯之。
T1764_.37.0793b29: 文別有四。一總標擧。十二部中深邃之義昔
T1764_.37.0793c01: 所不聞今具聞之。二對昔辯異。昔唯聞名今
T1764_.37.0793c02: 得聞義。三約人分異。二乘之人唯聞十二部
T1764_.37.0793c03: 經名字不聞其義今得聞之。四就法正辯。法
T1764_.37.0793c04: 別有四。第一如來常樂我淨。第二如來不畢
T1764_.37.0793c05: 竟滅。第三三寶佛性無差。第四犯重乃至闡
T1764_.37.0793c06: 提悉有佛性。於此文中。先明二乘昔所不聞。
T1764_.37.0793c07: 後明今聞
T1764_.37.0793c08: 徳王白佛誠如聖下徳王領解。就初難中難
T1764_.37.0793c09: 辭有二。一難破向前罪人有性。二犯四重禁
T1764_.37.0793c10: 名不定下難破向前佛有常樂我淨之義。顯
T1764_.37.0793c11: 成如來不畢竟滅。就難性中句別有三。一約
T1764_.37.0793c12: 墮地獄難破有性。若犯重等有佛性者性是
T1764_.37.0793c13: 善法應遮地獄。此等云何復墮地獄。以墮地
T1764_.37.0793c14: 獄明知無性。二約無常等難破有性。若使
T1764_.37.0793c15: 此等有佛性者性是常樂我淨之法。云何此
T1764_.37.0793c16: 等無常無樂無我不淨。以無常等明知無性。
T1764_.37.0793c17: 三約斷善難破有性。於中三句。一約相徴性。
T1764_.37.0793c18: 若使此等有佛性者性是善法。一闡提人斷
T1764_.37.0793c19: 善根人所有佛性云何不斷。二從相徴性。佛
T1764_.37.0793c20: 性若斷云何復言常樂我淨。三約性徴相。若
T1764_.37.0793c21: 性不斷即是有善云何得名一闡提耶。此之
T1764_.37.0793c22: 三句下文別答。宜審記知。此初難竟
T1764_.37.0793c23: 難中論其難辭。將下類上明佛不定。難意有
T1764_.37.0793c24: 三。一明佛不定破前佛有常樂我淨。二明佛
T1764_.37.0793c25: 不定欲使如來述已所問。顯成如來不畢竟
T1764_.37.0793c26: 滅。故下文中徳王領解。如是如是誠如聖教
T1764_.37.0793c27: 一切諸法悉皆不定以不定故如來亦不畢竟
T1764_.37.0793c28: 涅槃。三明佛不定彰闡提等當無所得成現
T1764_.37.0793c29: 無性。故下文言若無常等云何説言一闡提
T1764_.37.0794a01: 等當得涅槃
T1764_.37.0794a02: 不定。二云何不定下就佛不定。難破常等。前
T1764_.37.0794a03: 中有四。一明凡不定。先明不定若。決定下
T1764_.37.0794a04: 難破定。義二明須陀至辟支佛一切不定。先
T1764_.37.0794a05: 明不定。若須陀下難破定義。三若犯四重不
T1764_.37.0794a06: 決定下牒前凡夫二乘不定類佛不定。四若
T1764_.37.0794a07: 佛不定涅槃體性亦不定下以佛不定類佛所
T1764_.37.0794a08: 得一切諸法明皆不定
T1764_.37.0794a09: 自下第二就前不定難破常等。云何不定。徴
T1764_.37.0794a10: 前起後。下對辯之。句前有五。一重明前闡提
T1764_.37.0794a11: 不定。若一闡提除謗法心則成佛道故知不
T1764_.37.0794a12: 定。前所辯中闡提最下故偏擧之。餘類可知。
T1764_.37.0794a13: 二以闡提不定類佛不定。如來亦應入涅槃
T1764_.37.0794a14: 已還出不入。三以佛不定類涅槃不定。若佛
T1764_.37.0794a15: 如是入已還出涅槃之性則爲不定。四以涅
T1764_.37.0794a16: 槃不定難破常等涅槃不定。當知無有常樂
T1764_.37.0794a17: 我淨。五云何下結以顯過。涅槃若無常樂
T1764_.37.0794a18: 我淨云何佛説一闡提等當得涅槃。佛答有
T1764_.37.0794a19: 三。一嘆其能問。二勅聽許説。三正答之。嘆
T1764_.37.0794a20: 中初言善哉總嘆。爲欲下別。別中有三。一嘆
T1764_.37.0794a21: 問所爲。二汝已親下嘆問所因。三我不見下
T1764_.37.0794a22: 歎問殊勝。問所爲中爲益衆生憐念世間明
T1764_.37.0794a23: 其爲益。凡夫二乘爲欲利益令得樂也。憐愍
T1764_.37.0794a24: 慈念使出苦也。爲欲増長偏益菩薩故問總
T1764_.37.0794a25: 結。問所因中因福因智。汝已親近是因福也。
T1764_.37.0794a26: 久已通等是因智也。福中初先明其自利。汝
T1764_.37.0794a27: 已親近無量諸佛自利始也。於佛種善自利
T1764_.37.0794a28: 次也。成就菩提自利終也。准法華論。初地
T1764_.37.0794a29: 已上名得菩提。徳王今已住第十地故説久
T1764_.37.0794b01: 成。降伏已下明其利他。降魔邪耶令得菩提
T1764_.37.0794b02: 化令入正。智中久通諸佛祕藏明具證智。已
T1764_.37.0794b03: 問過佛明具教智。嘆問勝中言我不見若天
T1764_.37.0794b04: 人等能問是義擧劣顯勝。此初段竟。勅聽可
T1764_.37.0794b05: 知
T1764_.37.0794b06: 向前第二難中闡提不定。二如汝言下正答
T1764_.37.0794b07: 初難。三犯四重下答其後難。問曰。闡提不定
T1764_.37.0794b08: 之義依問未至何故先述。解言先明闡提不
T1764_.37.0794b09: 定能得菩提。顯後所釋一闡提人佛性不斷。
T1764_.37.0794b10: 義便故爾
T1764_.37.0794b11: 述前問。若定不得反顯不定。不定故得順顯
T1764_.37.0794b12: 不定
T1764_.37.0794b13: 墮地獄難破有性。二擧無常等難破有性。三
T1764_.37.0794b14: 約斷善難破有性。今答第三。初二不答。初難
T1764_.37.0794b15: 與下第九徳中難辭相似。釋不異彼故此不
T1764_.37.0794b16: 答。其第二難如後師子品中解釋故此不答。答
T1764_.37.0794b17: 第三中先擧難辭。難辭之中備有三句。就後
T1764_.37.0794b18: 以擧。下正辯釋。難中三句備如上辯。一約相
T1764_.37.0794b19: 徴性。若犯重等有佛性辯。一闡提人斷善根
T1764_.37.0794b20: 時所有佛性云何不斷。二從相徴性。佛性若
T1764_.37.0794b21: 斷云何復言常樂我淨。三約性徴相。佛性不
T1764_.37.0794b22: 斷何故名爲一闡提耶。此文之中先答初句。
T1764_.37.0794b23: 答意如何。明其佛性不入一切方便善中爲
T1764_.37.0794b24: 是不斷。於中約對三種二善明性不同。第一
T1764_.37.0794b25: 約對内外二善明性不同。先擧次列。如下文
T1764_.37.0794b26: 説意善名内身口名外此二可斷。下明佛性不
T1764_.37.0794b27: 同此二所以不斷。第二約對漏無漏善明性
T1764_.37.0794b28: 不同。先擧次列。三有善法名爲有漏。三乘聖
T1764_.37.0794b29: 道名爲無漏此二可斷。問曰。無漏云何可斷。
T1764_.37.0794c01: 應生不生故名爲斷。非斷已生。下明佛性不
T1764_.37.0794c02: 同此二是故不斷。第三約對常無常善明性
T1764_.37.0794c03: 不同。先擧次列。妄善無常眞善是常此二可
T1764_.37.0794c04: 斷。問曰。常善如何可斷。義同無漏不生名斷。
T1764_.37.0794c05: 非斷已生。下明佛性不同此二是以不斷
T1764_.37.0794c06: 下次答其第二句難。答意如何。明性不斷故
T1764_.37.0794c07: 得名爲常樂我淨。於中初言若是斷者則應
T1764_.37.0794c08: 還得反釋不斷。若不還得則不名斷順釋不
T1764_.37.0794c09: 斷。約得顯之。凡是一切可斷之法當時雖斷
T1764_.37.0794c10: 後必還得。佛性無有還得之義明知不斷。以
T1764_.37.0794c11: 不斷故如來説爲常樂我淨。下次答其第三
T1764_.37.0794c12: 句難。答意如何。明其佛性雖不可斷其餘善
T1764_.37.0794c13: 根是可斷故名一闡提。文中説言若斷已得
T1764_.37.0794c14: 名闡提者。餘方便善可斷已得未得之間名
T1764_.37.0794c15: 一闡提。非已得竟名一闡提
T1764_.37.0794c16: 上後段不定之難論其答辭。述前所問明佛
T1764_.37.0794c17: 不定。語其答意備有三義。一明如來體不定
T1764_.37.0794c18: 故雖現世間而常不同以不同故常樂我淨。
T1764_.37.0794c19: 二明如來體不定故雖得涅槃不捨世間常隨
T1764_.37.0794c20: 諸有。常隨有故不畢竟滅。三明如來不決定
T1764_.37.0794c21: 故在有恒常。以其常故一闡提等當必得之。
T1764_.37.0794c22: 以當得故現有佛性
T1764_.37.0794c23: 佛不定下總以結之。廣中隨人要唯有三。一
T1764_.37.0794c24: 明凡夫不定。二明二乘不定。三明佛不定。文
T1764_.37.0794c25: 別有四。一明凡不定終得涅槃。二明諸佛涅
T1764_.37.0794c26: 槃法定彰彼凡夫當有所得。三明聲聞縁覺
T1764_.37.0794c27: 不定終得菩提。四明佛不定用而常寂彰彼
T1764_.37.0794c28: 二乘當有所得
T1764_.37.0794c29: 初明凡人不定。後論凡法。人中但明犯重謗
T1764_.37.0795a01: 法五逆不定。闡提不定前已辯竟故此不論。
T1764_.37.0795a02: 法中初就四塵法門以説不定。色與色相倶
T1764_.37.0795a03: 不定者。礙是色性。青黄赤等形現可覩名爲
T1764_.37.0795a04: 色相。香味觸中亦有性相。性皆是礙與色體
T1764_.37.0795a05: 同故略不擧。相別各異故偏擧之。生至無明
T1764_.37.0795a06: 就十二縁以明不定。十二縁中觀法多途。
T1764_.37.0795a07: 依彼七十七智觀門。先觀生相能起老死。如
T1764_.37.0795a08: 是逆推乃至最後。觀察無明能起諸行。今依
T1764_.37.0795a09: 此門以擧因縁故言生相至無明相。陰者是
T1764_.37.0795a10: 其五陰法門。入者是其十二入門。界者是其
T1764_.37.0795a11: 十八界門。二十五有及與四生各是一門。前
T1764_.37.0795a12: 七別擧。法相衆多不可備列故復通擧。乃至
T1764_.37.0795a13: 一切此等皆悉從縁集起縁離散壞故皆不
T1764_.37.0795a14: 定。下以喩況。喩別有三。皆先立喩後合顯法。
T1764_.37.0795a15: 上來第一明凡不定。自下第二明佛所得涅
T1764_.37.0795a16: 槃法定。亦定略擧。下重顯之。云何爲定問其
T1764_.37.0795a17: 定義。常樂我淨對問辯之。在何處耶問其定
T1764_.37.0795a18: 體。所謂涅槃就法指斥。第三二乘不定可知
T1764_.37.0795a19:
T1764_.37.0795a20: 滅不定滅而常存。二當知如來亦不定下辯
T1764_.37.0795a21: 明如來化現不定用而常寂。前中有四。一明
T1764_.37.0795a22: 如來隨化現滅。二一切所有聲聞已下明二
T1764_.37.0795a23: 乘人不知佛化取爲定滅。三當知下明實不
T1764_.37.0795a24: 滅。四以是義下結成不定。初中先明如來現
T1764_.37.0795a25: 滅。令諸已下彰滅所爲。所爲有四。一欲令諸
T1764_.37.0795a26: 人戀慕如來生大憂苦。二欲使諸衆設大供
T1764_.37.0795a27: 養。三欲令諸人闍維佛身。以何義故千端
T1764_.37.0795a28: 中唯留二端。即事以求。在外一端爲遮灰土。
T1764_.37.0795a29: 儭身一端爲淨舍利。若論所表。爲顯如來外
T1764_.37.0795b01: 離塵染内徳常淨。亦得表佛眞應恒在。四爲
T1764_.37.0795b02: 使衆生分散舍利廣興供養。餘三可知。第二
T1764_.37.0795b03: 段中當知如來亦復不定總以標擧。下別顯
T1764_.37.0795b04: 之。別中初先開列章門。後廣辯釋。前開門中
T1764_.37.0795b05: 若合地獄畜生餓鬼。有十九門。分之則有二
T1764_.37.0795b06: 十一門。就初門中。先明非天。次明非非。下
T1764_.37.0795b07: 雙結之。明非天中如來非天總以標擧。何以
T1764_.37.0795b08: 下釋。上來數説佛天中天。今以何故言佛非
T1764_.37.0795b09: 天。下對釋之。先擧四天。次列四名。世間天者
T1764_.37.0795b10: 智度論中名假合天。淨天義天智度論中通
T1764_.37.0795b11: 名淨天。次辯其相。下將如來對之顯非。然衆
T1764_.37.0795b12: 生下明非非天。是故下結。餘門可知
T1764_.37.0795b13: 解中解之不盡而復不次。於前門中非有非
T1764_.37.0795b14: 無非名非説及非如來四門不釋故言不盡。
T1764_.37.0795b15: 十九門中第十二門非漏無漏迴之在後故
T1764_.37.0795b16: 云不次。問曰。何故不釋此四非有非無非
T1764_.37.0795b17: 名非説。此三種門解釋非常非非常中其義
T1764_.37.0795b18: 具顯爲是不釋。其非如來與非衆生非非衆
T1764_.37.0795b19: 生其義大同故亦不論。非漏無漏以何義故
T1764_.37.0795b20: 迴之在後。以其義廣故在後釋
T1764_.37.0795b21: 非無常中有七復次釋彼非常。有八復次解非
T1764_.37.0795b22: 非常。文皆可知
T1764_.37.0795b23: 非漏開合不定。總之唯一。或分爲二。一是見
T1764_.37.0795b24: 漏。二謂修漏。或説爲三。如經中説欲有無明
T1764_.37.0795b25: 是其三也。或分爲七。如下師子吼品中説。成
T1764_.37.0795b26: 實論中具列其名。一是見漏。謂見諦惑。二是
T1764_.37.0795b27: 修漏。謂修道惑。三是根漏。謂眼等根能生諸
T1764_.37.0795b28: 漏。故名根漏。四名惡漏。所謂一切惡象惡馬
T1764_.37.0795b29: 惡知識等。生煩惱者悉名爲惡。惡能生漏故
T1764_.37.0795c01: 名惡漏。五親近漏。謂衣食等生貪因縁近而
T1764_.37.0795c02: 生漏名親近漏。六名受漏。如下文説受三
T1764_.37.0795c03: 惡覺能生諸漏故名受漏。不名受數以爲受
T1764_.37.0795c04: 漏。三惡覺者如地經説。欲覺瞋覺及以惱覺
T1764_.37.0795c05: 是其三也。七名念漏。邪念起漏故名念漏。七
T1764_.37.0795c06: 中前二是其漏體。後五是其生漏因縁。根惡
T1764_.37.0795c07: 親近是生漏縁。受念二種是生漏因。細分有
T1764_.37.0795c08: 十。見中分二。謂見與疑。修中分三。欲有無明。
T1764_.37.0795c09: 通餘根等故合有十。若依下説受想觸欲具
T1764_.37.0795c10: 有十四。廣則無量
T1764_.37.0795c11: 之爲七。對此七門明佛無之
T1764_.37.0795c12: 漏爲説。如來無漏標牒前門。斷三故無略釋
T1764_.37.0795c13: 其相。下廣辯之。先列三漏。若攝見惑通入三
T1764_.37.0795c14: 中。是則欲界一切煩惱除却無明悉名欲漏。
T1764_.37.0795c15: 色無色界一切煩惱除去無明斯名有漏。三
T1764_.37.0795c16: 界無明名無明漏。若分見惑在修惑外。是則
T1764_.37.0795c17: 欲界一切煩惱除無明見疑名爲欲漏。色無
T1764_.37.0795c18: 色界一切煩惱除無明見疑名爲有漏。三界
T1764_.37.0795c19: 無明除迷諦者名無明漏。今依後門。下明佛
T1764_.37.0795c20: 無
T1764_.37.0795c21: 無。就明漏中初疑後見。疑中初言凡不見漏
T1764_.37.0795c22: 生疑所由。由於無明不見故疑。云何已下明
T1764_.37.0795c23: 由不見故生疑心。先問後辯。辯中初總次別
T1764_.37.0795c24: 後結。如是疑見覆生心者疑心推求故曰疑
T1764_.37.0795c25: 見。下明起見。疑後心決即名見也。生六總
T1764_.37.0795c26: 擧。下別顯之。有我有見。無我空見。良以疑心
T1764_.37.0795c27: 疑有疑無故從疑後生此二見。我見我者從
T1764_.37.0795c28: 前微我生重我見。如地持中從我妄想生身
T1764_.37.0795c29: 見事。我見無我從前我見生於空見。推有不
T1764_.37.0796a01: 得故還計無。與前因斷起常相似。前執法體。
T1764_.37.0796a02: 我作我受執有我用見神有能作業受報。是
T1764_.37.0796a03: 名下結。上來明漏。下明佛無。如來永斷正明
T1764_.37.0796a04: 佛無。菩薩永下擧劣顯勝
T1764_.37.0796a05: 根漏。於中有三。一辨漏過。二明菩薩修道斷
T1764_.37.0796a06: 漏。三況如來明佛無漏。就初過中有七復次。
T1764_.37.0796a07: 初二明離第一義樂。後五復次明具諸苦。於
T1764_.37.0796a08: 前二中初一明離涅槃之因。先法次喩後合
T1764_.37.0796a09: 可知。後一明離涅槃之果。先喩後合。就後五
T1764_.37.0796a10: 中初二造業。皆先立喩。後合可知。次一令
T1764_.37.0796a11: 人受三塗苦。先法後喩。次一起惑。馳騁五塵
T1764_.37.0796a12: 生煩惱故。先法後喩。後一令人沈沒三有受
T1764_.37.0796a13: 人天苦。單法無喩
T1764_.37.0796a14: 別有三。一明護根。二有念慧故不見我下明
T1764_.37.0796a15: 其離塵。三菩薩爾時五根淨下總結彰益。初
T1764_.37.0796a16: 中有四。一善護根。二怖畏下明護根所爲。爲
T1764_.37.0796a17: 畏煩惱爲得諸善。三若能下明護有宜。若能
T1764_.37.0796a18: 護根則能攝心。若能攝心則能護根。於中初
T1764_.37.0796a19: 法次喩後合。四若得聞下修治護根。先修念
T1764_.37.0796a20: 慧爲護根法。聞經得智是修慧也。則得專念
T1764_.37.0796a21: 是修念也。下明護根。初法次喩下合可知
T1764_.37.0796a22: 次明離塵。於中有二。一修正治。二如屋下用
T1764_.37.0796a23: 之離過。前修治中。初觀眞諦。生土石下觀察
T1764_.37.0796a24: 世諦。觀眞諦中先觀生空。見一切下觀察法
T1764_.37.0796a25: 空。觀生空中句別有四。一不見我。二不見我
T1764_.37.0796a26: 所。三不見衆生。四不見所用。前二一對破離
T1764_.37.0796a27: 我性。於五陰中不取色陰以爲我體名不見
T1764_.37.0796a28: 我。無我體状名不見相。不取餘陰爲我所有
T1764_.37.0796a29: 名不見所。無所體状名不見相。將色對餘分
T1764_.37.0796b01: 別既然。餘陰相望分別亦爾。後二一對破遣
T1764_.37.0796b02: 因縁假名我相。於内不見衆生之相。於外不
T1764_.37.0796b03: 見我所受用。上來觀察無我我所通名我空。
T1764_.37.0796b04: 見一切法同法性相明見法空
T1764_.37.0796b05: 見色等同彼法性本來常寂。名見一切同法
T1764_.37.0796b06: 性相。此觀眞諦。生於土石瓦礫之相明觀世
T1764_.37.0796b07: 諦。知彼世諦虚誑不眞。故生土石瓦礫等相
T1764_.37.0796b08:
T1764_.37.0796b09: 中衆生空觀明衆生中對治離過。二知五欲
T1764_.37.0796b10: 下對前治中法空之觀明諸法中對治離過。
T1764_.37.0796b11: 前中文有四句兩對。初依前治中不見我相
T1764_.37.0796b12: 不見我所斷除見惑。先喩後合如屋喩也。見
T1764_.37.0796b13: 衆生等合以顯法。二依前治中不見我相不
T1764_.37.0796b14: 見我所斷除愛慧。於中初明菩薩不貪。一切
T1764_.37.0796b15: 凡下擧凡顯聖。凡見衆生故起煩惱明凡異
T1764_.37.0796b16: 聖。菩薩念慧於生不貪辯聖異凡。此前一對。
T1764_.37.0796b17: 三依前治中不見衆生及所受用斷除見惑。
T1764_.37.0796b18: 於中初法次喩後合。法中不著衆生相者以
T1764_.37.0796b19: 別分總。無生可著作種種者唯見五陰差別
T1764_.37.0796b20: 法也。喩中畫師以衆雜彩作衆像者喩諸菩
T1764_.37.0796b21: 薩觀察五陰成衆生也。若男女等喩彼六道
T1764_.37.0796b22: 衆生差別。凡無智等喩凡所有。畫師子等喩
T1764_.37.0796b23: 聖知無。合中菩薩亦如是者合前畫師。於
T1764_.37.0796b24: 法異相觀於一相合以衆彩畫作衆像若男女
T1764_.37.0796b25: 等。謂於五陰異法之相觀察成於一衆生相。
T1764_.37.0796b26: 凡夫無智生男女相略而不合。終不生於衆
T1764_.37.0796b27: 生之相合前畫師知無男女。先合後釋。四依
T1764_.37.0796b28: 前治中不見衆生及所受用斷除愛患。由觀
T1764_.37.0796b29: 五陰無人相故雖復覩見端正女人不生貪
T1764_.37.0796c01: 著。何以下釋。此後一對
T1764_.37.0796c02: 觀對治離過。自下第二依法空觀對治離過。
T1764_.37.0796c03: 於中有三。一觀五欲無常苦過。二復次下觀
T1764_.37.0796c04: 察五欲能令衆生輪轉之過。三以是生死行
T1764_.37.0796c05: 苦已下念慧捨離。初中觀欲無有歡樂法説
T1764_.37.0796c06: 明苦。不得暫停法説無常。如犬囓等喩説明
T1764_.37.0796c07: 苦。如水泡等喩説無常。觀欲如是多諸過惡
T1764_.37.0796c08: 總以結之
T1764_.37.0796c09: 天之中受苦無窮。無量劫來或在已下於三
T1764_.37.0796c10: 塗中受苦無極。菩薩如是深觀下結
T1764_.37.0796c11: 段中初先法説。次喩。後合。以是行苦不失念
T1764_.37.0796c12: 慧是法説也。以是五欲生死因行多受苦故
T1764_.37.0796c13: 堅守念慧。喩中三句。一五欲充滿喩。大衆喩
T1764_.37.0796c14: 於五欲境界。寛多名大。滿二十里明其所在。
T1764_.37.0796c15: 於彼二十五有之中除下地獄及四空處。是
T1764_.37.0796c16: 故但言滿二十里。亦有經言二十五里通相
T1764_.37.0796c17: 具論。二王勅下佛教菩薩堅守念慧喩王喩
T1764_.37.0796c18: 如來。臣喩菩薩。教守念慧名勅一臣持一油
T1764_.37.0796c19: 鉢。令度五欲名經中過。教其堅守名莫傾覆。
T1764_.37.0796c20: 擧過遮防故言若棄當斷汝命。失一念慧慧
T1764_.37.0796c21: 命不續名棄一渧斷汝命也。説涅槃經名遣
T1764_.37.0796c22: 一人。顯過示人。名爲拔刀。於所背處説過令
T1764_.37.0796c23: 厭名爲在後隨而怖之。三臣受下菩薩奉行
T1764_.37.0796c24: 喩。於中三句。一奉教堅持喩。二經歴下對境
T1764_.37.0796c25: 自防喩。三是人以是怖因縁下念慧成就喩。
T1764_.37.0796c26: 合中但合菩薩奉行喩。於中三句次第合之。
T1764_.37.0796c27: 菩薩如是於生死中不失念慧合臣受教盡心
T1764_.37.0796c28: 堅持。雖見已下合第二句。若見下已合第三
T1764_.37.0796c29: 句。念慧成故雖見淨色不生色相。乃至不作
T1764_.37.0797a01: 和合之相
T1764_.37.0797a02: 三總結彰益。先明所成成護根戒。後明所離
T1764_.37.0797a03: 離於根漏。於中初先擧凡顯聖。菩薩永下辨
T1764_.37.0797a04: 聖異凡
T1764_.37.0797a05: 於中先明菩薩離漏。後明佛無。菩薩離中初
T1764_.37.0797a06: 總。次別。後總結之。復有離漏是初總也。復更
T1764_.37.0797a07: 有一離漏之行名有離漏。非擧漏體。欲爲下
T1764_.37.0797a08: 別。別中欲爲甘露佛果明離所爲。云何離下
T1764_.37.0797a09: 正明離相。先問後辯。辯中有四。第一觀人修
T1764_.37.0797a10: 經離漏。二所謂惡者謂惡象下觀惡得失失
T1764_.37.0797a11: 者離之。三自觀身如病已下護身離漏。四觀
T1764_.37.0797a12: 惡象及惡知識等無二下觀惡輕重重者離之
T1764_.37.0797a13: 初中復四。一觀自修經。二如良師。下明修有
T1764_.37.0797a14: 益。三汝信我下觀供持人。四我念過下引昔
T1764_.37.0797a15: 類。今明供有益
T1764_.37.0797a16: 離正勸修經。何以下釋。以此經勝故偏勸修。
T1764_.37.0797a17: 擧小顯大彰其勝＊也
T1764_.37.0797a18: 第二益中曲有三段。一明修經有離惡益。二
T1764_.37.0797a19: 如善呪下明修經者有脱苦益。三若有人能
T1764_.37.0797a20: 書寫已下明修經者爲佛憶念攝受之益。初
T1764_.37.0797a21: 中先喩。良師喩佛。説大涅槃勸人修學名教
T1764_.37.0797a22: 弟子。衆生依行便能離過故言受者心不造
T1764_.37.0797a23: 惡。下合可知
T1764_.37.0797a24: 第二益中初先正辯。後總結嘆。辯中先喩。下
T1764_.37.0797a25: 合顯法。涅槃如是合善呪術。若一經耳七劫
T1764_.37.0797a26: 不墮合前一聞七年不爲毒藥中等。此句明
T1764_.37.0797a27: 其始聞之益。若有書等必得菩提合前誦者
T1764_.37.0797a28: 乃至命盡無有衆惡。此句明其久學之益。結
T1764_.37.0797a29: 嘆可知
T1764_.37.0797b01: 第三益中亦初正辯
T1764_.37.0797b02: 明書寫乃至思義眞佛弟子。二爲佛所見。三
T1764_.37.0797b03: 爲佛所念。四爲佛隨逐與其同住。五受其施。
T1764_.37.0797b04: 先明受施。後以夢驗。結嘆可知
T1764_.37.0797b05: 上來第二明修有益。自下第三勸供持人。汝
T1764_.37.0797b06: 信我語總勸生信。供人獲益相在難知故勸
T1764_.37.0797b07: 生信。欲見我下明供所爲。所爲有九。初三對
T1764_.37.0797b08: 佛明供所爲。次四對法。次一對障。言八魔者
T1764_.37.0797b09: 煩惱陰死及與天魔是其四種。無常無樂無
T1764_.37.0797b10: 我無常無爲四倒。復以爲四。八中前四大
T1764_.37.0797b11: 小通論。後之四種唯大非小。以其小乘未説
T1764_.37.0797b12: 無常苦無我等爲顛倒故。下一對彼人天之
T1764_.37.0797b13: 樂明供所爲。見有受下正勸供養。先勸後釋」
T1764_.37.0797b14: 第四辯明供養益中。先擧往事用以類今。以
T1764_.37.0797b15: 是因縁涅槃不思結嘆經勝。以是義下明持
T1764_.37.0797b16: 離漏
T1764_.37.0797b17: 漏。自下第二觀惡得失失者偏離。先出惡體。
T1764_.37.0797b18: 如是等下辯其得失。有三復次。初二約對煩
T1764_.37.0797b19: 惱分別。前因後縁。後一約對業行分別。云何
T1764_.37.0797b20: 離下出其治行。先問次辯。是故下結。爲生喜
T1764_.37.0797b21: 下明離所爲
T1764_.37.0797b22: 四。一明護身。觀身多過而猶護之。二何以下
T1764_.37.0797b23: 釋。釋中七句。三常當下明須常護。四何以下
T1764_.37.0797b24: 釋。釋中初法。先反後順。次立八喩。下合可知
T1764_.37.0797b25:
T1764_.37.0797b26: 與惡象等。二何以下釋。倶壞身者彼惡象等
T1764_.37.0797b27: 壞現在身。惡知識者壞未來身。三觀惡友過
T1764_.37.0797b28: 惡象等。是故菩薩於惡象等心不怖懼。於惡
T1764_.37.0797b29: 知識生怖畏心。四何以下釋。於中先作六句
T1764_.37.0797c01: 校量。是故已下隨重偏離。先總。次別。下總
T1764_.37.0797c02: 結之。凡夫不離是故生漏擧凡顯聖。菩薩離
T1764_.37.0797c03: 等辨聖異凡。菩薩尚下以因況果明佛無漏
T1764_.37.0797c04: 自下第五明佛如來無親近漏。文別有三。一
T1764_.37.0797c05: 明漏體。二菩薩斷。三明佛無。明漏體中先問
T1764_.37.0797c06: 次辯後結可知。菩薩斷中先辯後結。辯中初
T1764_.37.0797c07: 明見過捨離。若須衣下所須皆受。先別後總。
T1764_.37.0797c08: 別中別就衣食房舍醫藥四事明受所爲。於
T1764_.37.0797c09: 中初法次喩後合。受四供養爲菩提下是其
T1764_.37.0797c10: 總也。先受。後釋。是故下結。擧凡顯聖明菩薩
T1764_.37.0797c11: 斷。佛無可知
T1764_.37.0797c12: 自下第六明無受漏。文別有三。一明漏體。二
T1764_.37.0797c13: 菩薩斷。三明佛無。明漏體中初先法説。一切
T1764_.37.0797c14: 凡夫雖護身心猶生三覺正明漏體。何者三
T1764_.37.0797c15: 覺。一是欲覺。思求一切可意之事。二是瞋覺
T1764_.37.0797c16: 亦名慧覺。念他違己思欲瞋彼。三者惱覺亦
T1764_.37.0797c17: 名害覺。念欲加害。廣有八覺。此三過重故偏
T1764_.37.0797c18: 論之。以是縁下明其漏過。次喩後合下釋可
T1764_.37.0797c19: 知。菩薩斷中先別後結。廣中有三。一觀過
T1764_.37.0797c20: 生厭。二菩薩或時有因縁下裁而不受。三何
T1764_.37.0797c21: 以故下釋不受意。厭中初總次別後結。菩薩
T1764_.37.0797c22: 眼淨見三覺過有種種惡是初總也。常與下
T1764_.37.0797c23: 別。別中十句
T1764_.37.0797c24: 就前七中常與衆生作三乘怨明違行過。次
T1764_.37.0797c25: 有五句明違解過。於中初句迷於理法令無
T1764_.37.0797c26: 量生不見佛性。其次兩句迷於生死涅槃之
T1764_.37.0797c27: 法生顛倒心。謂佛世尊無常樂等是迷涅槃。
T1764_.37.0797c28: 一切衆生有常樂等是迷生死。下有兩句迷
T1764_.37.0797c29: 於行法。無三言有迷其權法。一乘言無迷其
T1764_.37.0798a01: 實法。此五違解。下一違聖。爲佛菩薩之所呵
T1764_.37.0798a02: 責。就後三中是三惡覺害我及他起業之過。
T1764_.37.0798a03: 諸惡常隨生煩惱過。即爲三縛連綴衆生招
T1764_.37.0798a04: 苦之過。菩薩常作如是下結
T1764_.37.0798a05: 次不受於中初法。三中就始是故且言生欲
T1764_.37.0798a06: 不受。次立五喩。下合可知。自下第三明不
T1764_.37.0798a07: 受意。先同後釋。於中有二。一爲他不受。二
T1764_.37.0798a08: 我常自稱爲出家下自爲不受。爲他有四。一
T1764_.37.0798a09: 壞世福田。二欺誑施主。三爲世同呵。四損他
T1764_.37.0798a10: 施果。衆生知我是良田等是初句也。我自不
T1764_.37.0798a11: 下第二句也。於中初明受三惡覺欺誑施主。
T1764_.37.0798a12: 我於往下擧本類今明欺有損。流轉生死墮
T1764_.37.0798a13: 三惡道。我若惡心受人施下是第三句爲世
T1764_.37.0798a14: 同呵。若我惡覺受人施下是第四句損他施
T1764_.37.0798a15: 果。或令施主果減無報正明損他。惡覺在心
T1764_.37.0798a16: 身非淨田故令施主果報減少。爲惡外彰生
T1764_.37.0798a17: 彼邪見故令施主空無果報。惡心受施則與
T1764_.37.0798a18: 施主而爲怨讎結以顯過。失彼施報故言怨
T1764_.37.0798a19: 讎。施主於我起子想等擧彼責己明誑不應。
T1764_.37.0798a20: 何以故下釋以顯過
T1764_.37.0798a21: 一念自己是出家人不應爲惡。二人身難得
T1764_.37.0798a22: 如優曇下明其善時難逢易失不應起惡。三
T1764_.37.0798a23: 從我名沙門已下顯前第一明己高人不應爲
T1764_.37.0798a24: 惡。四世有六處難可値下顯前第二明逢善
T1764_.37.0798a25: 時不應爲惡
T1764_.37.0798a26: 人不應起惡起惡則非。二明出家身口相應
T1764_.37.0798a27: 不應則非。三念己出家原爲起善取惡則非。
T1764_.37.0798a28: 於中初法。次擧六喩。下合可知
T1764_.37.0798a29: 第二段中人身難得如來難値法難見聞。此
T1764_.37.0798b01: 等明其善時難逢。人命不停過山水下好時
T1764_.37.0798b02: 易失四喩顯之。第三段中始從沙門乃至比
T1764_.37.0798b03: 丘念己是此五種高人不應起惡
T1764_.37.0798b04: 六處難値我今已得總以標擧。次別後結。下
T1764_.37.0798b05: 總結之於中初明菩薩能斷一切凡下擧凡顯
T1764_.37.0798b06: 聖。佛無可知
T1764_.37.0798b07: 三。一明漏體。二明菩薩斷。三明佛無。明漏體
T1764_.37.0798b08: 中。凡夫若遇身心苦惱起種種惡總明凡夫
T1764_.37.0798b09: 邪念起漏。若得身下別明起漏。以作惡下明
T1764_.37.0798b10: 惡有損。何以下釋。無念慧故。是名下結
T1764_.37.0798b11: 薩斷中初法次喩後合下結。法中初思昔來
T1764_.37.0798b12: 造惡流轉生死遠三乘路。次生怖畏。下明修
T1764_.37.0798b13: 斷。捨惡所厭。向善所欣
T1764_.37.0798b14: 蛇乃至大河。初以四蛇喩於四大。於中有二。
T1764_.37.0798b15: 一喩如來説大怖人。王喩如來佛説四大集
T1764_.37.0798b16: 成己身。以總收別故説爲盛。四大性反又能
T1764_.37.0798b17: 害人故説爲蛇。佛説四大易動難調必須將
T1764_.37.0798b18: 護名令人養。一大不調名一生瞋。佛説隨大
T1764_.37.0798b19: 生患各異名我准法。患起殺人衆情共覩名
T1764_.37.0798b20: 戮都市。二喩菩薩聞過厭捨。人喩菩薩。聞佛
T1764_.37.0798b21: 向前示過之言名聞切令畏厭名怖。修離稱
T1764_.37.0798b22: 走
T1764_.37.0798b23: 來説陰怖人。王還喩佛。如來復説五陰怖人
T1764_.37.0798b24: 名遣旃陀。陰有何義似於旃陀。其旃陀羅殺
T1764_.37.0798b25: 人爲事。五陰前後共相摧滅其義像彼故以
T1764_.37.0798b26: 爲喩。五陰生滅傷切如刀。聖説示人顯露名
T1764_.37.0798b27: 拔。對其所欣説此爲後。二喩菩薩聞過厭捨。
T1764_.37.0798b28: 人喩菩薩。反觀生死名爲迴。顧知五陰過名
T1764_.37.0798b29: 見五人。專情厭背名疾捨去。次以詐親喩其
T1764_.37.0798c01: 愛心。五陰相續生滅難覺名惡方便藏所持
T1764_.37.0798c02: 刀。五陰生愛名遣一人。生愛難覺故復稱密。
T1764_.37.0798c03: 實危害相順人情名詐親善。愛能留連寄言
T1764_.37.0798c04: 顯之故曰語言汝可還來。其人不信喩明菩
T1764_.37.0798c05: 薩知過不從
T1764_.37.0798c06: 入名投一聚。六根是其神識依處故名聚落。
T1764_.37.0798c07: 望觀六入以免其過名欲自隱。正意觀察名
T1764_.37.0798c08: 入聚中。自觀六根求我不得名看諸舍。都不
T1764_.37.0798c09: 見人觀他六根亦空無人名執瓦器悉空無
T1764_.37.0798c10: 物。既不見人求物不得雙牒前二。停止不進
T1764_.37.0798c11: 名即坐地。次以大賊喩於六塵。諸佛如來懸
T1764_.37.0798c12: 言教授名聞空聲。呵其中住故言咄哉
T1764_.37.0798c13: 前呵誡故言此聚空無居民。擧彼六塵怖之
T1764_.37.0798c14: 令進故言是夜六大賊來。六塵害善故名爲
T1764_.37.0798c15: 賊。闇心中現名爲夜來。取著六塵傷失慧命
T1764_.37.0798c16: 故言設遇命將不全。當云何勉令求出意。下
T1764_.37.0798c17: 喩菩薩聞過生厭
T1764_.37.0798c18: 惱漂沒故説爲河。修中始覺故言路値。教起
T1764_.37.0798c19: 不貰名爲漂急。無道能越名無船筏。厭過情
T1764_.37.0798c20: 深故言怖畏。修習諸行以爲對治名取種種
T1764_.37.0798c21: 草木爲筏。重觀得失名更思惟。觀住多失故
T1764_.37.0798c22: 言設住當爲蛇等之所危害
T1764_.37.0798c23: 若渡筏不可依。爲斷煩惱乃至喪身名沒水
T1764_.37.0798c24: 死。捨退從進故言寧死終不爲彼蛇賊所害。
T1764_.37.0798c25: 擧初取後且言蛇賊。修治擬障名推草筏置
T1764_.37.0798c26: 之水中。人依行進名身倚上。求心手抱。厭觀
T1764_.37.0798c27: 脚
。正斷截流漸進名去。到大涅槃名達彼
T1764_.37.0798c28: 岸。受樂安隱。離苦無患。心意泰然顯前安隱。
T1764_.37.0798c29: 恐怖消除彰前無患
T1764_.37.0799a01: 菩薩合前惶怖之人。得聞涅槃合聞切令觀
T1764_.37.0799a02: 身如篋合下四蛇。地水火風如四毒蛇擧以
T1764_.37.0799a03: 略合
T1764_.37.0799a04: 過蛇。次四如蛇。後一過蛇。初三如中初一復
T1764_.37.0799a05: 次能害如蛇。言見毒等辯喩顯法。見毒喩火。
T1764_.37.0799a06: 熱増赤現故説爲見。觸毒喩蛇。地増身重故
T1764_.37.0799a07: 名爲觸。嘘毒喩風。風吹曰嘘。亦有經本説爲
T1764_.37.0799a08: 氣毒其義相似。齧毒喩水。水漬名齧。四大亦
T1764_.37.0799a09: 可彰法同喩。二性別如蛇。三常害如蛇。次一
T1764_.37.0799a10: 過者四蛇殺人不至三惡。四大殺人必至三
T1764_.37.0799a11: 惡。以身病時多作罪故。次四如中初一明其
T1764_.37.0799a12: 牽人作惡。爲四大身多作罪故。第二明其獨
T1764_.37.0799a13: 能爲害
T1764_.37.0799a14: 親近。後一過者四蛇可以呪藥療治。四大不
T1764_.37.0799a15: 爾。如自喜下合人捨走。於中先擧諸佛菩薩
T1764_.37.0799a16: 同皆捨離明其可厭。菩薩思下修治捨離
T1764_.37.0799a17: 次合第二。先合旃陀。後合捨去。前中初言五
T1764_.37.0799a18: 旃陀羅即是五陰擧喩略合。云何下廣。廣中
T1764_.37.0799a19: 有其十六復次。初七觀陰如旃陀羅。菩薩觀
T1764_.37.0799a20: 陰過旃陀下有九復次。觀察五陰過旃陀羅。
T1764_.37.0799a21: 有智人下合去可知。次合第三詐親之喩。先
T1764_.37.0799a22: 合詐親。後合不信。前中初言詐親名愛擧喩
T1764_.37.0799a23: 略合。下七復次廣以合之。七中前五明如詐
T1764_.37.0799a24: 親。後二明過
T1764_.37.0799a25: 伺人便。第三覆心令無見聞。見不見者凡夫
T1764_.37.0799a26: 二乘見生死過。以愛覆心還復不見。聞不聞
T1764_.37.0799a27: 者聞大菩提功徳福利。以愛覆心還復不聞。
T1764_.37.0799a28: 第四明其無善詐現。第五明其相虚無實。後
T1764_.37.0799a29: 二過中初一明其始終難離。後一明其遠近
T1764_.37.0799b01: 難知
T1764_.37.0799b02: 初先反明凡夫信愛故住。後明菩薩不信故
T1764_.37.0799b03: 去。前中初言衆生以愛遠大涅槃近生死等
T1764_.37.0799b04: 正顯其過。是故我下引説顯過。言三垢者當
T1764_.37.0799b05: 應是其三毒垢也。以彼愛結遠大涅槃近生
T1764_.37.0799b06: 死故。世尊説之爲三垢中貪欲垢＊也。於現在
T1764_.37.0799b07: 事以無明下彰彼凡夫不離所以。怨詐不害
T1764_.37.0799b08: 有智人下辯明菩薩不信故去
T1764_.37.0799b09: 於中先合空聚之喩。後明菩薩修治捨離。前
T1764_.37.0799b10: 中初言聚即六人擧喩略合。下廣合中有六
T1764_.37.0799b11: 復次。前五如聚。後一過聚。就前五中初空無
T1764_.37.0799b12: 人。觀内六入空無所有猶如空聚合投一聚。
T1764_.37.0799b13: 如彼怖下合入聚中闚看諸舍不見人等。先
T1764_.37.0799b14: 牒前喩。下合顯法。菩薩如是合上怖人。諦觀
T1764_.37.0799b15: 六入空無所有合看諸舍都不見人。不見衆
T1764_.37.0799b16: 生。一物之實合捉瓦器悉空無物。是故下結。
T1764_.37.0799b17: 二明凡所迷。三菩薩方覺。四煩惱住處。於中
T1764_.37.0799b18: 三句。一明煩惱處中安樂。二明煩惱處之不
T1764_.37.0799b19: 怖。三明煩惱同依。五明空無物生人有想。
T1764_.37.0799b20: 後一過者世間聚落或時有人或時無人。六
T1764_.37.0799b21: 入不爾一向無人。智者知下辯明菩薩修治
T1764_.37.0799b22: 捨離。何故是中已言六賊。捨遠空聚元由畏
T1764_.37.0799b23: 賊故此擧之
T1764_.37.0799b24: 去。前中初言賊即六塵擧喩略合。下廣合中。
T1764_.37.0799b25: 有十四復次。初五復次明塵如賊。次一過賊。
T1764_.37.0799b26: 能劫三世一切善故。次六復如。後二復過。能
T1764_.37.0799b27: 劫三界一切善故。合去可知
T1764_.37.0799b28: 合彼河。後合求渡。前中初言河即煩惱擧喩
T1764_.37.0799b29: 略合。下廣合之。於中有其十二復次。初五如
T1764_.37.0799c01: 河。次三過河。於中初一明壞身心及諸善法。
T1764_.37.0799c02: 二能漂溺三界人天。三唯菩薩六行能渡。世
T1764_.37.0799c03: 河不爾。次二如河。後二過河。於中初明闡提
T1764_.37.0799c04: 沒中餘不能救。後明二乘七覺不竭。河不如
T1764_.37.0799c05: 是。是以言過。如畏人下合上求度。文別有三。
T1764_.37.0799c06: 一合畏故取草爲筏。先牒前喩。後合可知。二
T1764_.37.0799c07: 依乘此下超合向前推筏水中身倚而去。三
T1764_.37.0799c08: 修涅槃者作是思下却合更思我設住此當爲
T1764_.37.0799c09: 蛇等之所危害。寧沒水死終不爲彼蛇賊所
T1764_.37.0799c10: 害。以忍受故不生漏者結明菩薩能斷念漏。
T1764_.37.0799c11: 菩薩尚下擧因況果明佛無漏
T1764_.37.0799c12: 來非漏。云何如來非無漏下明非無漏。先問
T1764_.37.0799c13: 後辯
T1764_.37.0799c14: 結之。先結如來。後結凡夫。二乘不定略而不
T1764_.37.0799c15: 結
T1764_.37.0799c16: 教一切不定領佛前言。以不定故當知如來
T1764_.37.0799c17: 亦不畢竟入於涅槃領佛前意。以斯驗求。前
T1764_.37.0799c18: 説不定宗顯如來不畢竟滅以成上義
T1764_.37.0799c19: 涅槃明不聞聞。次就如來佛性等法明不聞
T1764_.37.0799c20: 聞
T1764_.37.0799c21: 顯前何義。前就涅槃不聞聞中明布施等是
T1764_.37.0799c22: 涅槃因六波羅蜜大涅槃因。徳王前者牒問
T1764_.37.0799c23: 如來。如來於彼但爲解釋布施等行是波羅
T1764_.37.0799c24: 蜜非波羅蜜。未爲解釋涅槃大小。故今此中
T1764_.37.0799c25: 問答顯之。徳王先問。如佛先説修大涅槃不
T1764_.37.0799c26: 聞聞中有涅槃大涅槃領佛前言。云何涅槃
T1764_.37.0799c27: 云何大涅槃請佛解釋
T1764_.37.0799c28: 下佛先嘆。後正答之。答中初先分小異大。大
T1764_.37.0799c29: 名不可思議已下釋大異小。前中有四。一立
T1764_.37.0800a01: 喩以分。二約喩顯法。三釋前法。四解前喩。
T1764_.37.0800a02: 初列十喩是第一段。涅槃亦爾有涅槃大涅
T1764_.37.0800a03: 槃是第二段
T1764_.37.0800a04: 先明小異大。常樂我淨乃名大下彰大異小。
T1764_.37.0800a05: 前中初問云何涅槃。下對釋之。釋中初明欲
T1764_.37.0800a06: 界涅槃是小非大。若凡夫下明凡二乘斷結
T1764_.37.0800a07: 涅槃是小非大
T1764_.37.0800a08: 前四説欲界樂以爲涅槃。後一宣説欲界善
T1764_.37.0800a09: 法以爲涅槃。觀骨去貪云何欲善。此欲界中
T1764_.37.0800a10: 思慧觀行伏結非斷故名欲界。次明此五是
T1764_.37.0800a11: 小非大。何以下釋。明此五種翻對疾過故
T1764_.37.0800a12: 名涅槃。非畢竟盡所以非大。以飢渇故顯初
T1764_.37.0800a13: 非大。病顯第二。怖顯第三。略不擧貧。貪顯第
T1764_.37.0800a14: 五
T1764_.37.0800a15: 先擧後釋。擧中先就欲界辨之。若凡聲聞標
T1764_.37.0800a16: 人別法。或因世俗或因聖道約治顯滅。六行
T1764_.37.0800a17: 斷結名世俗道。十六行斷名爲聖道。分相論
T1764_.37.0800a18: 之。凡用世俗。聲聞偏用聖道斷結。以實具論。
T1764_.37.0800a19: 凡夫如上。聲聞通用。於中分別曲有三義。一
T1764_.37.0800a20: 見修分別。斷見諦惑但用聖道。斷修道惑二
T1764_.37.0800a21: 道並用。二就修中約地分別。斷欲界結至無
T1764_.37.0800a22: 取有二道並治。非想一地唯局聖道。等智斷
T1764_.37.0800a23: 結攀上斷下。非想一地無上可攀所以不斷。
T1764_.37.0800a24: 三就欲界至無所有約人分別。利人偏用聖
T1764_.37.0800a25: 道斷結。鈍人不定。或用聖道或世俗道。今且
T1764_.37.0800a26: 分相。凡用世俗聖用聖道斷欲界結亦名涅
T1764_.37.0800a27: 槃。約障辯滅。能斷初禪至非想等。擧上二界
T1764_.37.0800a28: 結盡涅槃。凡夫斷結至無所有。聲聞斷結通
T1764_.37.0800a29: 盡非想。此皆非大
T1764_.37.0800b01: 何以故徴前起後。此等能斷三界煩惱何故
T1764_.37.0800b02: 非大。下對釋之。還生煩惱釋前凡夫斷結非
T1764_.37.0800b03: 大。不能永盡所以非大。有習氣下釋前聲聞
T1764_.37.0800b04: 斷結非大。四義釋之。一殘結未盡所以非大。
T1764_.37.0800b05: 二迷同執別所以非大。三迷別執同所以非
T1764_.37.0800b06: 大。四所得非是常樂我淨所以非大。就初段
T1764_.37.0800b07: 中有習氣故略以標擧。云何下廣。先問次釋。
T1764_.37.0800b08: 聲聞縁覺有煩惱氣對問總釋。所謂下別。謂
T1764_.37.0800b09: 我身等有爲法中煩惱餘習。諸佛如來入於涅
T1764_.37.0800b10: 槃等無爲法中煩惱餘習。諸佛如來入於涅
T1764_.37.0800b11: 槃謂佛實滅。此迷如來涅槃之性。無樂無我
T1764_.37.0800b12: 唯有常淨四義不具此迷涅槃。二乘何故計
T1764_.37.0800b13: 佛涅槃無我無樂唯在常淨。彼不見實。又謂
T1764_.37.0800b14: 如來無常遷逼不得自在故説無我。謂佛心
T1764_.37.0800b15: 滅無所覺知故説無樂。言佛永滅故説爲常。
T1764_.37.0800b16: 滅去惑累所以言淨。問曰。上説聲聞於佛具
T1764_.37.0800b17: 起四倒。今以何故但言起二。釋言聲聞實於
T1764_.37.0800b18: 佛身具起四倒。佛身有故於佛涅槃唯起二
T1764_.37.0800b19: 倒。涅槃無爲是常淨故。問曰。下説二乘涅槃
T1764_.37.0800b20: 但有樂淨而無我常。今此文中何故異彼。解
T1764_.37.0800b21: 云。二乘説佛涅槃同已所得有寂滅樂。謂佛
T1764_.37.0800b22: 滅後同已灰盡無覺知樂故言無樂。大乘説
T1764_.37.0800b23: 彼小乘涅槃終須遷轉。又所滅心當必還生。
T1764_.37.0800b24: 故曰無常。小乘謂已所得涅槃究竟永寂。將
T1764_.37.0800b25: 已所得類佛涅槃故説爲常。問曰。此倒二乘
T1764_.37.0800b26: 正起。云何名爲煩惱習氣。解云。前明凡夫
T1764_.37.0800b27: 邪曲具起八倒。學小凡夫亦於如來起此倒
T1764_.37.0800b28: 心。二乘猶起故説爲習。又對二乘所斷煩惱
T1764_.37.0800b29: 有此殘結故説爲習。是名下結。此初段竟
T1764_.37.0800c01: 佛法衆僧有差別相是第二段迷同執別。如
T1764_.37.0800c02: 來畢竟入涅槃下是第三段迷別執同。不知
T1764_.37.0800c03: 如來別異二乘
T1764_.37.0800c04: 覺諸佛涅槃等無差別。以是義下結明非大。
T1764_.37.0800c05: 何以故下是第四段明其所得。體非常樂我
T1764_.37.0800c06: 淨法故所以非大。先徴後辯。問曰。下説二乘
T1764_.37.0800c07: 涅槃有樂有淨。今以何故説之皆無。此通宣
T1764_.37.0800c08: 説身智等故。又設分有少故名無
T1764_.37.0800c09: 段明小異大常樂我淨乃名大者彰大異小
T1764_.37.0800c10: 自下第四廣釋前喩。釋之不盡。前十喩中但
T1764_.37.0800c11: 釋海河山城衆生及人六門。地王天道四門
T1764_.37.0800c12: 不釋。王之大小辯城具顯不勞更釋。就所釋
T1764_.37.0800c13: 中皆初立喩後約顯法
T1764_.37.0800c14: 覺乃至十住不見佛性名爲涅槃非大涅槃者
T1764_.37.0800c15: 涅槃大小進退不定乃有三階。一簡聖異凡。
T1764_.37.0800c16: 凡夫所得一向是小。三乘賢聖所得皆大。問
T1764_.37.0800c17: 曰。二乘所得涅槃云何名大。分大爲小故小
T1764_.37.0800c18: 即大。故經説言汝等所行是菩薩道。所行既
T1764_.37.0800c19: 爾所得亦然
T1764_.37.0800c20: 小。佛菩薩得通名爲大。故上文言菩薩住於
T1764_.37.0800c21: 大般涅槃種種示觀。三簡果異因。凡夫二乘
T1764_.37.0800c22: 菩薩所得斯名爲小。以未見
T1764_.37.0800c23: 得常樂我淨等故。諸佛所得獨名爲大。以見
T1764_.37.0800c24: 佛性斷惑究竟具足常樂我淨法故。此義如
T1764_.37.0800c25: 下。第七徳中具廣分別。今此所論義當後門
T1764_.37.0800c26:
T1764_.37.0800c27: 門辨處。就解人中結名大夫
T1764_.37.0800c28: 小異大。自下第二釋大異小。三義釋之。一嘆
T1764_.37.0800c29: 深顯大。二對因顯大。三備徳顯大。初中大名
T1764_.37.0801a01: 不可思議總嘆顯深。下別顯之。衆生不信對
T1764_.37.0801a02: 下顯深。佛菩薩見寄上顯深。前言菩薩所得
T1764_.37.0801a03: 非大。今以何義言菩薩見。以諸菩薩未能窮
T1764_.37.0801a04: 證前説非大。隨分契會故此云見
T1764_.37.0801a05: 中先問後釋。多因縁得故名爲大。於中初法
T1764_.37.0801a06: 次喩後合
T1764_.37.0801a07: 下對釋之。明具常樂我淨義故名之爲大。先
T1764_.37.0801a08: 明我義。初法後喩。法中有四。一擧大我釋大
T1764_.37.0801a09: 涅槃。二擧自在釋成大我。三廣顯自在成彼
T1764_.37.0801a10: 大我。四就大我結大涅槃。有大我故名大涅
T1764_.37.0801a11: 槃是初段也。涅槃無我大自在故名爲大我
T1764_.37.0801a12: 第二段也。宣説有我懼同情取故説無我。雖
T1764_.37.0801a13: 無神主而有自在故名爲我。云何名爲大自
T1764_.37.0801a14: 在下第三段也。先徴後辯。有八擧數。進任由
T1764_.37.0801a15: 己故名自在。下辯其相。一多少自在。二大小
T1764_.37.0801a16: 自在。三輕擧自在。四自在自在。亦得名爲所
T1764_.37.0801a17: 作自在。於中有三。一示無量形各令有心。佛
T1764_.37.0801a18: 心充遍故令有之。二作一事令人異辯。三住
T1764_.37.0801a19: 一土十方齊現。五根用自在。一一根中具一
T1764_.37.0801a20: 切用。六知法自在一切諸法自然現心而無
T1764_.37.0801a21: 分別。七起説自在
T1764_.37.0801a22: 所説心無分別。八遍滿自在。身充法界。此第
T1764_.37.0801a23: 三竟。如是大我名涅槃下是第四段。就我結
T1764_.37.0801a24: 成涅槃大義。下以喩顯。大涅槃中具八自在
T1764_.37.0801a25: 名多珍異。徳義曠周名曰無邊。皆先立喩後
T1764_.37.0801a26: 合可知
T1764_.37.0801a27: 別顯之。初擧四數大涅槃中無有受樂。但有
T1764_.37.0801a28: 此下四種樂故名之爲樂。下辯其相。先問後
T1764_.37.0801a29: 釋。一斷受樂。二寂靜樂。三覺知樂。四不壞樂。
T1764_.37.0801b01: 亦名常樂。斷受樂者地持論中説滅盡定以
T1764_.37.0801b02: 爲斷受。此説涅槃。文中有三。一正明斷受以
T1764_.37.0801b03: 之爲樂。二樂有二下對彼凡夫樂受辯異。三
T1764_.37.0801b04: 有三受下對彼凡夫捨受辯異。前中斷樂列
T1764_.37.0801b05: 其名字。此言即顯斷受義也。諸受皆斷樂受
T1764_.37.0801b06: 最勝。對勝以彰偏言斷樂。不斷樂下釋彼斷
T1764_.37.0801b07: 受以爲樂義。先反後順。以不斷樂名爲苦故。
T1764_.37.0801b08: 斷去樂受得名爲樂。反中初言不斷樂者則
T1764_.37.0801b09: 名爲苦。如上文説名爲壞苦名爲行苦。若
T1764_.37.0801b10: 有苦者不名大樂不得名爲涅槃大樂。順中
T1764_.37.0801b11: 斷樂則無有苦翻向初句。無苦無樂名爲大
T1764_.37.0801b12: 樂翻向後句。無彼樂受則無行壞二種苦故
T1764_.37.0801b13: 名無苦樂。涅槃之性無苦樂下明斷受樂是
T1764_.37.0801b14: 涅槃。以是義下將義顯體成涅槃大
T1764_.37.0801b15: 凡夫樂受辯異。説樂濫彼故須辯異。先擧。次
T1764_.37.0801b16: 列。下辯其異。凡樂無常是故無樂簡凡異聖。
T1764_.37.0801b17: 諸佛常樂故名大樂彰聖異凡
T1764_.37.0801b18: 受辯異。前説斷樂相同捨受故須辯異。先擧
T1764_.37.0801b19: 三受。次列三名。下就辯異。不苦不樂是亦爲
T1764_.37.0801b20: 苦捨異涅槃。是亦名爲行苦壞苦。涅槃雖同
T1764_.37.0801b21: 不苦不樂然名大樂涅槃異捨。以大樂下將
T1764_.37.0801b22: 義顯體成涅槃大
T1764_.37.0801b23: 猶是前寂滅樂也。息苦名寂。涅槃性寂彰彼
T1764_.37.0801b24: 寂樂是涅槃樂。何以下釋。以大寂下將義顯
T1764_.37.0801b25: 體成涅槃大
T1764_.37.0801b26: 下釋知爲樂。先反後順。以大樂下將義顯體
T1764_.37.0801b27: 成涅槃大
T1764_.37.0801b28: 破壞名苦。是故涅槃不壞名樂。身若壞下釋
T1764_.37.0801b29: 彼不壞以爲樂義。先反後順。以大樂下將義
T1764_.37.0801c01: 顯體成涅槃大
T1764_.37.0801c02: 槃大。釋何等難。徳王上言涅槃有名即是無
T1764_.37.0801c03: 常。佛今釋之。涅槃之名無而強立故得爲常。
T1764_.37.0801c04: 常故名大。經文之中雖不言常其義正當。文
T1764_.37.0801c05: 中有二。一明涅槃無名強立。二譬如有法不
T1764_.37.0801c06: 可稱下約前所顯彰涅槃大。前中初先汎明
T1764_.37.0801c07: 一切世俗名字置立不同。先擧二門。後辯可
T1764_.37.0801c08: 知。下約顯法。涅槃如是無因強立同向後門。
T1764_.37.0801c09: 於中初法次喩後合。下明大中。先喩後合
T1764_.37.0801c10: 下以淨義顯涅槃大。淨故名大總以標擧。下
T1764_.37.0801c11: 別顯之。先問擧數。何等四下問以辯相。初一
T1764_.37.0801c12: 果淨。第二因淨。此二斷徳。第三身淨。第四心
T1764_.37.0801c13: 淨。此二行徳。如地持中亦説四淨。一者身淨。
T1764_.37.0801c14: 二者心淨。三境界淨。四者智淨。彼身與心與
T1764_.37.0801c15: 此相似。境淨智淨與此不同。法門差別不可
T1764_.37.0801c16: 一等
T1764_.37.0801c17: 名淨正解淨義。淨即涅槃攝徳歸體。亦名有
T1764_.37.0801c18: 下拂疑顯徳。疑有二種。一無。二有。聞前永斷
T1764_.37.0801c19: 二十五有謂言全無。故今拂遣如是涅槃亦得
T1764_.37.0801c20: 名有。聞其説有謂同世有。故復拂遣涅槃非
T1764_.37.0801c21: 有隨俗説有。於中初法次喩後合。此論斷徳
T1764_.37.0801c22: 故言非有。若據身心二淨以論實有非無
T1764_.37.0801c23: 二門中業淨列名。次辯其相。凡業不淨擧穢
T1764_.37.0801c24: 顯淨。佛業清淨彰淨異穢。以大淨下將義顯
T1764_.37.0801c25: 體成涅槃大
T1764_.37.0801c26: 相。身若無常擧穢顯淨。如來常下彰淨異穢。
T1764_.37.0801c27: 以大淨下將義顯體成涅槃大
T1764_.37.0801c28: 淨列名。次辯其相。有漏不淨擧穢顯淨。佛無
T1764_.37.0801c29: 漏下彰淨異穢。以大淨下將義顯體成涅槃
T1764_.37.0802a01: 大
T1764_.37.0802a02: 次辯。後總結之。辯中宣説五通爲體。義如別
T1764_.37.0802a03: 章。此應具論。文中初先開列章門。昔所不
T1764_.37.0802a04: 得而今得者是身通中轉變神通。凡夫二乘
T1764_.37.0802a05: 所不能得菩薩得之。餘皆如是。不見而見
T1764_.37.0802a06: 是天眼通。不聞而聞是天耳通。不到而到是
T1764_.37.0802a07: 身通中飛行神通。十方遠處餘人不到菩薩
T1764_.37.0802a08: 能到。此與初門同是身通。何不一處在此別
T1764_.37.0802a09: 列。爲彰身中作用別故。不知今知是其他心
T1764_.37.0802a10: 宿命二通。下辯其相。解初門中文別有三。一
T1764_.37.0802a11: 問答總顯。二別對二乘彰昔不得而今得義。
T1764_.37.0802a12: 三別對凡夫。初中先問。所謂神通對問略辯
T1764_.37.0802a13:
T1764_.37.0802a14: 名之爲外。依理發通説之爲内。下辯其相。明
T1764_.37.0802a15: 其外者與外道共。不説以爲昔所未得。内中
T1764_.37.0802a16: 有於大小之別。大與小異是故名爲昔所未
T1764_.37.0802a17: 得。辯外可知。内中初先牒以擧數。次列二名。
T1764_.37.0802a18: 下顯不同。菩薩所得不與聲聞辟支佛共略
T1764_.37.0802a19: 顯不同。下廣顯之。先問次辯。二乘神通一心
T1764_.37.0802a20: 一作不得衆多明小異大。菩薩不下彰大異
T1764_.37.0802a21: 小。先辯後釋。以得涅槃之勢力故。是則下結
T1764_.37.0802a22:
T1764_.37.0802a23: 問起發。身心自在對問略辯。何以下釋。於中
T1764_.37.0802a24: 初先明凡異聖。凡夫身心不得自在總明異
T1764_.37.0802a25: 聖。或心隨身或身隨心別顯異聖。云何下釋。
T1764_.37.0802a26: 菩薩不下辯聖異凡。是則下結
T1764_.37.0802a27: 所現身下超釋第四不到而到。何故不次。此
T1764_.37.0802a28: 與初門同是身通。故因向前辯明菩薩身心
T1764_.37.0802a29: 自在不相隨逐。乘即就之明能到也。於此文
T1764_.37.0802b01: 中有七復次。一明菩薩所現身相多如微塵
T1764_.37.0802b02: 遍至十方。二能變身細如微塵遍至十方。三
T1764_.37.0802b03: 能化大身入一塵中。四能以一聲遍聞十方。
T1764_.37.0802b04: 五能身心大小自在不相隨逐。六能身心作
T1764_.37.0802b05: 業自在不相隨逐。七能以一身令人異見。初
T1764_.37.0802b06: 中先辯。後總結之
T1764_.37.0802b07: 未到重問起發。下對釋之。聲聞辟支所不能
T1764_.37.0802b08: 到擧小顯大。菩薩能到明大異小。是故下結。
T1764_.37.0802b09: 一切聲聞辟支佛等重顯前小。聲聞辟支不
T1764_.37.0802b10: 能變身如細微塵至恒沙界是一不及。身若
T1764_.37.0802b11: 動時心亦隨動是二不及。菩薩不下重顯前
T1764_.37.0802b12: 大。菩薩不爾心雖不動翻向後句。身無不至
T1764_.37.0802b13: 翻向初句。是名下結。第三段中初明菩薩能
T1764_.37.0802b14: 化大身入一塵中。菩薩化身如三千界是其
T1764_.37.0802b15: 一能。以此大身入一塵身是其二能。其身爾
T1764_.37.0802b16: 時亦不隨小是其三能。次擧小顯大聲聞縁
T1764_.37.0802b17: 覺雖復化身如三千界同向初能。不能以此
T1764_.37.0802b18: 入微塵身翻前第二。於此事中尚不能下翻
T1764_.37.0802b19: 前第三。是名下結。第四段中初明菩薩能以
T1764_.37.0802b20: 一音令三千界衆生悉聞。次明菩薩心不自
T1764_.37.0802b21: 念。後明菩薩口不自説。於中初先正明不説。
T1764_.37.0802b22: 若言已下擧過彰離。先擧其過。後彰離也。以
T1764_.37.0802b23: 是下結。第五段中明能身心大小自在不相
T1764_.37.0802b24: 隨逐。一切凡夫身心相隨擧凡顯聖。菩薩不
T1764_.37.0802b25: 下彰聖異凡。先辯。次釋。以是下結
T1764_.37.0802b26: 中辯明菩薩作業自在不相隨逐。先辯後結。
T1764_.37.0802b27: 辯中三對。菩薩無量阿僧祇劫遠酒不飮而
T1764_.37.0802b28: 心亦動是第一對。遠酒不飮明身寂靜。心無
T1764_.37.0802b29: 不爲故稱亦動。心無悲苦身亦流涙是第二
T1764_.37.0802c01: 對。心常住於第一義中不見衆生故無悲苦。
T1764_.37.0802c02: 隨化憂酸故身流涙。實無恐怖身亦戰慄是
T1764_.37.0802c03: 第三對。心常安寂故無恐怖。爲物驚恐故
T1764_.37.0802c04: 身戰慄
T1764_.37.0802c05: 初先正辯。徳王言下問答重顯。前中云何牒
T1764_.37.0802c06: 問發起。下釋有四。一取相修。先取聲相而爲
T1764_.37.0802c07: 方便。是義云何。菩薩先得四根本禪極令純
T1764_.37.0802c08: 熟。然後取彼種種聲相。或小作大想或遠作
T1764_.37.0802c09: 近相還入定中。定後復作。如是多返。後入定
T1764_.37.0802c10: 中發生智慧。以一無礙斷障通壅。然後隨意
T1764_.37.0802c11: 欲聞即聞。二以修集下明取相成。能聞無量
T1764_.37.0802c12: 三千界聲。三復轉下明破相修。四得異耳下
T1764_.37.0802c13: 明離相成。得異耳根異聲聞等總明所成。何
T1764_.37.0802c14: 以下釋。釋中有三。一上下不同。二乘依於初
T1764_.37.0802c15: 禪四大所成耳根。唯聞初禪已下音聲。上則
T1764_.37.0802c16: 不聞。餘地類然。菩薩隨依何地發通上下普
T1764_.37.0802c17: 聞。二寛狹不同。二乘唯聞一三千界所有音
T1764_.37.0802c18: 聲不能無量。菩薩悉能。以是下結。三縁心不
T1764_.37.0802c19: 同。二乘取相。菩薩初無聞聲之相。乃至不作
T1764_.37.0802c20: 定相果相。以是下結
T1764_.37.0802c21: 前有何難而復顯乎。前説菩薩雖聞音聲不
T1764_.37.0802c22: 作聞相乃至不作定相果相。此義難解故須
T1764_.37.0802c23: 更明。有兩問答。初難向前無定無果如來
T1764_.37.0802c24: 爲解。徳王下復乘言重難如來爲解
T1764_.37.0802c25: 難中若佛所説不作定果是義不然牒以直
T1764_.37.0802c26: 非。何以下釋。釋中先徴。下對辯非。於中先就
T1764_.37.0802c27: 善果設難。後就惡果。善中初言如來先説若
T1764_.37.0802c28: 聞是經必得菩提牒佛上言。佛前如來性品
T1764_.37.0802c29: 之中言聞是經定得菩提故今牒之。今云何
T1764_.37.0803a01: 下徴破此言。若得菩提牒擧前義。即是定下
T1764_.37.0803a02: 徴此所説。就惡難中聞惡聲故則生惡心生
T1764_.37.0803a03: 惡心故則至三塗直立道理。若至已下徴破
T1764_.37.0803a04: 不定
T1764_.37.0803a05: 所問後酬惡果。善中初先釋通此語明無
T1764_.37.0803a06: 定果。汝言若人聞我説下解通上言明其聞
T1764_.37.0803a07: 經得菩提義。前中初明諸佛如來不作定説。
T1764_.37.0803a08: 夫涅槃者非聲果下明其法體定不定義
T1764_.37.0803a09: 中初先反擧説非明佛不説。先擧佛説。下顯
T1764_.37.0803a10: 其非。非佛是魔明其人非。生死之相遠涅槃
T1764_.37.0803a11: 相明其行非。何以故下正明不説。先徴後辯。
T1764_.37.0803a12: 辯中初明佛説不定。譬如刀下破他定説。先
T1764_.37.0803a13: 擧刀喩。次就破定。以是義下約之顯法
T1764_.37.0803a14: 明法體定不定中。先明不定。亦可定下明其
T1764_.37.0803a15: 定義。明不定中初辯後結。辯中四句。一正明
T1764_.37.0803a16: 涅槃體非聲果。性出自古不依言教。方便修
T1764_.37.0803a17: 生故非聲果。二若使涅槃是聲果下破邪顯
T1764_.37.0803a18: 正。若是聲果本無今有。方便修生故非常法。
T1764_.37.0803a19: 三譬如下顯向後句。先喩後合。喩中初言譬
T1764_.37.0803a20: 如世間從因生法擧其喩事。有因有果無因
T1764_.37.0803a21: 無果因無常故果亦無常顯其喩相。所以下
T1764_.37.0803a22: 釋。先問後解。因果相作故是無常。因亦作果
T1764_.37.0803a23: 明因無常。如三月穀望後名因望前名果。以
T1764_.37.0803a24: 是果故因非定因所以無常。果亦作因明果
T1764_.37.0803a25: 無常。如八月穀望前名果望後是因。以是因
T1764_.37.0803a26: 故果非定果所以無常。以是下結。以是因果
T1764_.37.0803a27: 迭相作故諸法不定。法不定故一切無常。若
T1764_.37.0803a28: 使涅槃從因生下合之顯法。此第三竟。四而
T1764_.37.0803a29: 是涅槃不從因下顯前第一明非聲果。不從
T1764_.37.0803b01: 因生故非聲果。上來廣辯。以是義下結成不
T1764_.37.0803b02: 定
T1764_.37.0803b03: 果略以標擧。定如下釋。了因所顯故名爲果。
T1764_.37.0803b04: 云何下釋。先問後解。三義釋之。常樂我淨就
T1764_.37.0803b05: 徳辯定。無生老等離過論定。一闡提等約人
T1764_.37.0803b06: 明定
T1764_.37.0803b07: 下釋上聞涅槃經得菩提義。先牒難詞噵其
T1764_.37.0803b08: 不解。次勅許説。下正爲釋。謂聞是經不作字
T1764_.37.0803b09: 相不作句相。乃至不取一切法相方得菩提。
T1764_.37.0803b10: 非取相得
T1764_.37.0803b11: 先牒直非。何以下釋。於中三句。初非惡聲乃
T1764_.37.0803b12: 是惡心對問略釋。二者何下重爲顯之。雖聞
T1764_.37.0803b13: 惡聲心不生惡是故當知非因惡聲釋前非以
T1764_.37.0803b14: 惡聲而至。而諸衆生因煩惱下釋前是果乃
T1764_.37.0803b15: 是惡心。三若聲定下破其定義。若聲有定諸
T1764_.37.0803b16: 有聞者悉應生惡以聲徴心。或生不生當知
T1764_.37.0803b17: 無定以心破聲。以無定下約心顯聲
T1764_.37.0803b18: 第二徳王重難。聲若不定云何菩薩不聞而
T1764_.37.0803b19: 聞。佛答可知
T1764_.37.0803b20: 言菩薩修經先取明等。修通方便。修之方法
T1764_.37.0803b21: 與天耳同。以修習故得異眼。下明修所成。准
T1764_.37.0803b22: 前天耳亦應有其兩修兩成。今略不辯。得異
T1764_.37.0803b23: 眼根異聲聞等略明不同。云何異下廣顯不
T1764_.37.0803b24: 同。先問後辯。辯中有二。一明小異大。二彰大
T1764_.37.0803b25: 異小。小異大中略有三種。一依地不同。始從
T1764_.37.0803b26: 欲界乃至四禪隨用何地四大成眼。但見自
T1764_.37.0803b27: 地及下地色不見上地。問曰天眼依於四禪
T1764_.37.0803b28: 根本定生。欲界無定不起天眼。今云何言若
T1764_.37.0803b29: 依欲界四大眼根不見初禪。釋言此義論者
T1764_.37.0803c01: 不同。若依毘曇。身在欲界修天眼者。依於上
T1764_.37.0803c02: 禪發得上地清淨四大所造眼根。與欲界眼
T1764_.37.0803c03: 同在一處。用之遠見。一向不用欲果之眼而見
T1764_.37.0803c04: 遠色。如在欲界。乃至三禪修上天眼類之同
T1764_.37.0803c05: 爾。若依成實。身在欲界修天眼者以依上禪
T1764_.37.0803c06: 修天眼故令欲界眼清淨遠見。不説上禪別
T1764_.37.0803c07: 生眼根與下地眼一處遠見。如人服藥令眼
T1764_.37.0803c08: 明淨。彼亦同爾。如在欲界乃至三禪修上天
T1764_.37.0803c09: 眼類亦同然。此經所説多同毘曇。欲界地中
T1764_.37.0803c10: 實無依禪所生天眼非無欲界有報天眼。六
T1764_.37.0803c11: 欲諸天亦有修道得羅漢故今通説之。故言
T1764_.37.0803c12: 欲界四大眼根不見初禪。二自他不同。聲聞
T1764_.37.0803c13: 縁覺但見外色不見自眼。三寛狹不同。聲聞
T1764_.37.0803c14: 縁覺極遠唯見一三千界不能寛多
T1764_.37.0803c15: 中有八復次。一明菩薩報得眼根不修從習
T1764_.37.0803c16: 常能見己微妙色身悉是骨相不同二乘
T1764_.37.0803c17: 雖見他下明能遠見心無取著。先辯後結。辯
T1764_.37.0803c18: 中雖見恒河沙世界能遠見也。不作色等無
T1764_.37.0803c19: 取著也。無取有四。一於色中不取有相。二作
T1764_.37.0803c20: 因縁相知非有無。三不作見下於見及眼不
T1764_.37.0803c21: 取有相。四唯見縁下於眼見中知非有無。爲
T1764_.37.0803c22: 明眼見非定有無。約色顯示。唯見縁者見色
T1764_.37.0803c23: 是其眼見家縁。若無此色眼則不見故名爲
T1764_.37.0803c24: 縁。非因縁者見色空寂。無法可爲眼見家縁。
T1764_.37.0803c25: 下廣顯之。云何因縁牒問初門。色是眼縁當
T1764_.37.0803c26: 義正解。色是眼家生見縁也。若色非下難破
T1764_.37.0803c27: 非縁以成縁義。以是義下結色爲縁。非因縁
T1764_.37.0803c28: 者牒向後門。菩薩雖見不生色想故曰非縁。
T1764_.37.0803c29: 以是義下結異二乘。此第二竟
T1764_.37.0804a01: 故一時遍下明能頓見不同二乘。頓見十方
T1764_.37.0804a02: 一切佛故
T1764_.37.0804a03: 不同二乘
T1764_.37.0804a04: 不同二乘
T1764_.37.0804a05: 生三十六物不淨充滿不同二乘
T1764_.37.0804a06: 相不同二乘。於中乘明觸衣知根。此一復次
T1764_.37.0804a07: 義有兩兼
T1764_.37.0804a08: 知能知。文別有四。一明眼見色知根大小。
T1764_.37.0804a09: 二明觸衣知根善惡。三以是義下結成知義。
T1764_.37.0804a10: 以是義故昔所不知而今知者結前觸衣知根
T1764_.37.0804a11: 爲知。以一見故昔所不知而今知者結前見
T1764_.37.0804a12: 色知根爲知。簡觸衣知根故言一見。四以
T1764_.37.0804a13: 此知下結成見義。良以見色知根義故昔所
T1764_.37.0804a14: 不見而今見也
T1764_.37.0804a15: 門中義分有二。一知他心。二知宿命。文別有
T1764_.37.0804a16: 三。一知他心性。二知宿命。三知他心相
T1764_.37.0804a17: 中先問。下釋有二。一破情顯理知有常無。二
T1764_.37.0804a18: 云何知下破空顯實知無常有。前中初言雖
T1764_.37.0804a19: 知貪等是知有也。辯有兼無是以言雖。心法
T1764_.37.0804a20: 無量且擧煩惱。初不作下是知無也。於中有
T1764_.37.0804a21: 二。一離有相。不取心王名不作心。不取想等
T1764_.37.0804a22: 名不作數。不見有人能起彼心名不作衆生。
T1764_.37.0804a23: 亦不見心攀縁境界名不作物。二修空相。修
T1764_.37.0804a24: 第一義畢竟空相正明修空。何以下釋。以常
T1764_.37.0804a25: 修集性相空故名畢竟空。於因縁中無有定
T1764_.37.0804a26: 實名爲空性。因縁亦無故曰空相。以修下結
T1764_.37.0804a27:
T1764_.37.0804a28: 無有我所是知無也。知諸衆生皆有性下是
T1764_.37.0804a29: 知有也。知生有性正明知有。以佛性下約果
T1764_.37.0804b01: 顯有。如此皆下就人辯異。以是下結。准驗斯
T1764_.37.0804b02: 文以空爲窮判知不了
T1764_.37.0804b03: 辯。菩薩修經念過去等修通方便。於一念
T1764_.37.0804b04: 下明其所成異於二乘。得殊異智異聲聞等
T1764_.37.0804b05: 總明其異。云何下別。別有多門。然今且明縁
T1764_.37.0804b06: 心不同。聲聞縁覺念過去世而作種性至怨
T1764_.37.0804b07: 憎相明小異大。彼知性空未能空於因縁之
T1764_.37.0804b08: 相。縁相不泯人相還立故有種性怨憎等相。
T1764_.37.0804b09: 菩薩不下明大異小。法相既無人相安寄。故
T1764_.37.0804b10: 無種性至怨憎相。於中初先明離有相後修空
T1764_.37.0804b11: 相。是名下結
T1764_.37.0804b12: 辯。菩薩修經得他心智異聲聞等總顯其異。
T1764_.37.0804b13: 下別顯之。別中初約凡心辯異。二乘別知。菩
T1764_.37.0804b14: 薩能頓。於中初問次辯後結。下約聖心。初擧
T1764_.37.0804b15: 次辯。菩薩一念知須陀洹十六心別。二乘不
T1764_.37.0804b16: 能。依成實論。亦約須陀十六聖心明知差別。
T1764_.37.0804b17: 與此少異。彼中乃就遲速辯異。菩薩之人欲
T1764_.37.0804b18: 知初心即能知之。餘心亦爾。縁覺之人欲知
T1764_.37.0804b19: 第三至第七心方乃知之。何故偏言欲知第
T1764_.37.0804b20: 三。第三心者是苦比忍。其他心通依上禪起。
T1764_.37.0804b21: 欲知他人無漏心時還縁觀上無漏之心同地
T1764_.37.0804b22: 易知。於彼觀上無漏心中苦比爲首故偏言
T1764_.37.0804b23: 之。以何義故至第七心方乃知乎。第七心者
T1764_.37.0804b24: 是集此忍。縁覺欲知苦比忍心擬意觀察。彼
T1764_.37.0804b25: 心已謝起苦比智。縁覺尋觀追而不及。即於
T1764_.37.0804b26: 上界集上伺之。彼須陀洹已捨上苦。縁欲界
T1764_.37.0804b27: 集起集法忍及集法智。從比智後復縁上集
T1764_.37.0804b28: 起集比忍及集比智。彼縁覺人由前集上伺
T1764_.37.0804b29: 求之力集比忍生即便覺知。是故偏言至第
T1764_.37.0804c01: 七心方能知矣。聲聞之人欲知第三次第急
T1764_.37.0804c02: 尋。至第十六道比智心方始得知。有此不同
T1764_.37.0804c03: 是爲第二是總結也
T1764_.37.0804c04: 後總結之。辯中宣説慈無量心以爲徳體。四
T1764_.37.0804c05: 無量心皆是此徳且就初擧。又復諸行有分
T1764_.37.0804c06: 相門有攝相門。若據分別四行各別。若據攝
T1764_.37.0804c07: 相擧一爲首餘皆入中。今就攝相故擧一慈
T1764_.37.0804c08: 統收餘三。文中初言捨慈得慈得慈不從縁
T1764_.37.0804c09: 略以標擧。謂捨一切攀縁之慈得彼平等無
T1764_.37.0804c10: 縁大慈。此無縁慈證實以成。據實反望由來
T1764_.37.0804c11: 無縁知從何生。故説得時不從因縁。下別顯
T1764_.37.0804c12: 之。別中有四。初番約法捨相得實。後三約人
T1764_.37.0804c13: 捨僞會眞。就初番中先問後辯。辯中約境捨
T1764_.37.0804c14: 世諦慈得眞諦慈。若約心識捨妄識慈得眞識
T1764_.37.0804c15: 慈。若據行修捨縁觀慈得無縁慈。後三何別。
T1764_.37.0804c16: 初捨凡夫善法之慈得菩薩慈。第二捨彼凡
T1764_.37.0804c17: 夫之人不善之慈得如來慈。彼闡提等何處
T1764_.37.0804c18: 有慈而言捨乎。解云。此等同類同行亦相親
T1764_.37.0804c19: 愛名爲慈矣。問曰菩薩云何已得如來之慈。
T1764_.37.0804c20: 於佛深慈隨分剋證故名爲得。問曰。所得如
T1764_.37.0804c21: 來之慈與前句中菩薩之慈有何差別。解言
T1764_.37.0804c22: 順化巧益之義是菩薩慈。行非通道名如來
T1764_.37.0804c23: 慈。故維摩中菩薩行非名通佛道。第三捨彼
T1764_.37.0804c24: 凡夫二乘取相之慈得無縁慈。先問後辯。凡
T1764_.37.0804c25: 夫取著衆生之相。二乘取著諸法之相。故須
T1764_.37.0804c26: 捨之。彼黄門等云何名慈。黄門無根二根女
T1764_.37.0804c27: 人婬情相愛名之爲慈。屠膾獵師養猪鷄等
T1764_.37.0804c28: 愛好所殺亦名爲慈。明所得中初辯後釋。是
T1764_.37.0804c29: 名下結
T1764_.37.0805a01: 難解者問答重顯。釋中宣説十事爲體。先初
T1764_.37.0805a02: 擧數。次列其名。根深難拔明能立始。不放逸
T1764_.37.0805a03: 心能爲佛本故名爲根。與實相倶増長不壞
T1764_.37.0805a04: 名深難拔。二於自身生定想者彰能趣終。自
T1764_.37.0805a05: 念己身定得菩提名生定想。下八具行。前五
T1764_.37.0805a06: 攝福。後三攝智。福中初二修淨土行。不觀福
T1764_.37.0805a07: 田及非福田修施淨土。心有分別得土不淨
T1764_.37.0805a08: 故不觀田及與非田。平等心施能淨佛土。修
T1764_.37.0805a09: 淨土者修戒淨土。以修戒故得土嚴淨。後三
T1764_.37.0805a10: 是其起法身行。滅除有餘斷除業縁離穢身
T1764_.37.0805a11: 行。除斷殘苦名滅有餘。斷離殘集名除業縁。
T1764_.37.0805a12: 業是正因。煩惱爲縁。下文釋中此之二門通
T1764_.37.0805a13: 名有餘。有餘有三。一煩惱餘猶此縁也。二是
T1764_.37.0805a14: 餘業猶此業也。三是餘苦猶此有餘。修淨身
T1764_.37.0805a15: 者攝淨身行。精修十善故能淨身。後攝智中
T1764_.37.0805a16: 了知。諸縁明攝對治。下二離障。離諸怨敵。除
T1764_.37.0805a17: 障道過。斷業煩惱及破八魔名離怨敵。斷除
T1764_.37.0805a18: 二過離生死過。亡因絶果名除二邊
T1764_.37.0805a19: 釋之。解初門中初問次辯。根名不放正出根
T1764_.37.0805a20: 體。謹攝之心是不放逸。次解根義。先問後辯。
T1764_.37.0805a21: 謂菩提根對果正論。諸佛善本皆不放逸重
T1764_.37.0805a22: 復顯之。不放逸故餘善増下解深難拔。拔則
T1764_.37.0805a23: 不増。増故不拔。於中初擧餘善轉増正明難
T1764_.37.0805a24: 拔。以能増下嘆以顯勝。此二爲門。如諸迹下
T1764_.37.0805a25: 顯向後門最勝之義。十二復次。皆初立喩後
T1764_.37.0805a26: 合可知。以是義下顯向初門令善増長。於中
T1764_.37.0805a27: 初先乘前顯後。以前門中不放逸法令餘善
T1764_.37.0805a28: 増故深難拔。云何下釋。先問次辯。以増長下
T1764_.37.0805a29: 結成難拔。以是義下總結初行
T1764_.37.0805b01: 初問次辯。辯中於身生決定等明起定心。不
T1764_.37.0805b02: 作狹等離不定心。先開三門。不狹一門。不小
T1764_.37.0805b03: 第二。不變第三。下重顯之。不作聲聞辟支佛
T1764_.37.0805b04: 心釋前不小。不作魔心及自樂心樂生死心
T1764_.37.0805b05: 釋前不變。常爲衆生求慈悲心釋前不狹。是
T1764_.37.0805b06: 名下結。初先略結。我於來下牒以重結
T1764_.37.0805b07: 三門中初問次辯後總結之。辯中有二。一擧
T1764_.37.0805b08: 劣顯勝。先辯福田。若有念下明偏執過。偏執
T1764_.37.0805b09: 此等爲福田故。福田至少名爲狹劣
T1764_.37.0805b10: 勝過劣。於中初明菩薩觀生無非福田。常觀
T1764_.37.0805b11: 諸佛所説已下觀一切施齊得淨報。前中初言
T1764_.37.0805b12: 觀一切生無非福田總翻前過。何以下釋。先
T1764_.37.0805b13: 問後解。以善修集。異念處故對問略釋。平
T1764_.37.0805b14: 等法性是衆生體。菩薩獨觀餘人不見名異
T1764_.37.0805b15: 念處。菩薩修此故觀一切無非福田。下重顯
T1764_.37.0805b16: 之。修異念故見諸衆生本性皆淨故無持戒
T1764_.37.0805b17: 毀禁之別
T1764_.37.0805b18: 得淨故總以標擧。下別顯之。先明四施。初問
T1764_.37.0805b19: 次列。下廣釋之。解初問中初門次辯。施者具
T1764_.37.0805b20: 有戒聞智慧有世諦行。知施及果有世諦解。
T1764_.37.0805b21: 受者破戒入第一義壞世諦行。專著邪見證
T1764_.37.0805b22: 第一義壞世諦解。是名下結。餘門類爾。下次
T1764_.37.0805b23: 明其倶得淨報。於此四中持戒正見得世淨
T1764_.37.0805b24: 報。破戒邪見得出世間離相淨報。持戒正見
T1764_.37.0805b25: 得世淨報相顯易知不勞解釋。破戒邪見得
T1764_.37.0805b26: 淨福報義隱難識今偏釋之。文中初言若如
T1764_.37.0805b27: 是者云何復言得淨果報徴前起後。若如向
T1764_.37.0805b28: 來施及受者破戒邪見是爲極惡。云何説言
T1764_.37.0805b29: 倶得淨報。下釋有四。初言無施無報故淨對
T1764_.37.0805c01: 問略釋。壞世諦相證第一義故名爲淨。二若
T1764_.37.0805c02: 不見下翻犯爲持成得淨報見第一義。無施
T1764_.37.0805c03: 報者行無罪過解不遠理。是故此人不名破
T1764_.37.0805c04: 戒專著邪見。三若依聲聞言不見下釋通向
T1764_.37.0805c05: 前持犯二言。以何義故不見施等前説以爲
T1764_.37.0805c06: 破戒邪見。今復説爲不名破戒專著邪見。故
T1764_.37.0805c07: 今釋之。依聲聞法不見施等名爲破戒名爲
T1764_.37.0805c08: 邪見。若依是經名持正見。四有異念下釋大
T1764_.37.0805c09: 異小。何故依此大涅槃經偏得名爲持戒正
T1764_.37.0805c10: 見。依小不爾故今須釋。有異念處菩薩修集
T1764_.37.0805c11: 是故不見持戒破戒施及報等名持名正
T1764_.37.0805c12: 是義下總結此行
T1764_.37.0805c13: 中菩薩自離十惡願益衆生故能淨土。是名
T1764_.37.0805c14: 下結
T1764_.37.0805c15: 通合名爲有餘。於中初問次辯後結。辯中初
T1764_.37.0805c16: 擧。次列三名。煩惱餘報是生死縁。餘業是因。
T1764_.37.0805c17: 此二猶前所斷業縁。餘有是其生死之果。此
T1764_.37.0805c18: 猶是前所滅有餘
T1764_.37.0805c19: 凡夫説。餘業就彼小乘人中學人宣説。餘有
T1764_.37.0805c20: 就彼小乘人中無學人説。蓋隱顯耳。煩惱餘
T1764_.37.0805c21: 中先問次辯。煩惱無量。今且就其貪瞋癡慢
T1764_.37.0805c22: 四使説之。以此四使縁事而起受惡果故。一
T1764_.37.0805c23: 一之中皆初習起。次墮三塗。後生人中受其
T1764_.37.0805c24: 餘報。皆有在家出家之別。下明菩薩對治修
T1764_.37.0805c25: 斷
T1764_.37.0805c26: 業。聲聞所受名聲聞業。下就聲聞差別論之。
T1764_.37.0805c27: 須陀洹人七有業者總相論之。依智度論。須
T1764_.37.0805c28: 陀洹人天上人中七返往來受十四生。今就
T1764_.37.0805c29: 往來總言七有。斯陀二有細別論之。彼於欲
T1764_.37.0806a01: 界天上人中一往一來便般涅槃故説二有。
T1764_.37.0806a02: 阿那含人受色有者。那含亦受無色有業。就
T1764_.37.0806a03: 下論之。下明菩薩對治修斷
T1764_.37.0806a04: 問次辯。言阿羅漢得阿羅漢果辟支佛得辟
T1764_.37.0806a05: 支果者標別其人。餘有在於無學果處所以
T1764_.37.0806a06: 擧之。無業無結而轉二果正辯其相。分段結
T1764_.37.0806a07: 業無學已盡故無結業。而彼結業二家殘果
T1764_.37.0806a08: 無學猶有。更須轉滅名轉二果。是名下結。如
T1764_.37.0806a09: 是三下總牒結斷
T1764_.37.0806a10: 中有三。一明修習三十二相。於一一相百福
T1764_.37.0806a11: 修之。言百福者。五品心中修行十善即爲五
T1764_.37.0806a12: 十。始修五十終成五十合爲百福。用此成滿
T1764_.37.0806a13: 三十二相名修淨身。此明共因。下師子中説
T1764_.37.0806a14: 不共因。左右言耳。二明修習八十種好。先問
T1764_.37.0806a15: 後辯。今此但明修之所爲不辯修法。諸經例
T1764_.37.0806a16: 無。文中初先明世衆生事八十神。次明菩薩
T1764_.37.0806a17: 爲之修好。何以下釋。以是下結。三總明其修
T1764_.37.0806a18: 身所爲。有四復次。明爲菩提故修相好。皆初
T1764_.37.0806a19: 立喩後合可知。以是下結
T1764_.37.0806a20: 次解。解中先就色法明知。不見相者不見青
T1764_.37.0806a21: 黄赤白等相。不見縁者不見生色之因縁也。
T1764_.37.0806a22: 又亦不見四大以爲造色因縁。不見體者不
T1764_.37.0806a23: 見質礙以爲色體。不見出者不見色法初生
T1764_.37.0806a24: 出也。不見法。滅者不見色法終盡滅也。不
T1764_.37.0806a25: 見一者不取總相。不見異者不取別相。不見
T1764_.37.0806a26: 見者不見有人能見色也。不見相者不見能
T1764_.37.0806a27: 見之相貌也。不見受者不見有人領受色也。
T1764_.37.0806a28: 何以下釋。知法但是因縁虚集。如色一切亦
T1764_.37.0806a29: 如是者以色類餘一切法也。是名下結
T1764_.37.0806b01: 怨敵中初牒次解。解中先明離煩惱怨。次離
T1764_.37.0806b02: 業怨。後離魔怨。離煩惱中先明是怨。後明非
T1764_.37.0806b03: 怨。前就自行煩惱是怨。後就化他煩惱非怨。
T1764_.37.0806b04: 此怨非怨義通上下。大位分之。初至四住行
T1764_.37.0806b05: 修求出煩惱爲怨。五地已上起化。隨物煩惱
T1764_.37.0806b06: 非怨。今隨位別。離業怨中先問後辯。辯中先
T1764_.37.0806b07: 出業怨之體。謂謗方等。下明菩薩畏而捨離。
T1764_.37.0806b08: 離魔怨中先擧八魔。下明菩薩修治捨離。八
T1764_.37.0806b09: 魔如前惡漏中説
T1764_.37.0806b10: 十五有是其果邊。及愛因邊。菩薩常離。是名
T1764_.37.0806b11: 下結。是名第四總結此徳
T1764_.37.0806b12: 顯之。徳王先問。問意如何。如來向説修淨佛
T1764_.37.0806b13: 土自居穢國事與言乖故今問之。如來何故
T1764_.37.0806b14: 但修九事不修淨土。下佛答之。先明自己
T1764_.37.0806b15: 往修十事有淨土因。若使已下明已現明淨
T1764_.37.0806b16: 土之果。前中先明已修十事。一切已下擧他
T1764_.37.0806b17: 類己
T1764_.37.0806b18: 使世界不淨充滿佛於中出無有是處正明非
T1764_.37.0806b19: 穢。汝莫謂等誡捨穢想。二汝當知下明已他
T1764_.37.0806b20: 方更有淨土。言我不出閻浮提界明更有也。
T1764_.37.0806b21: 三如有人下顯向初句明此非穢。先喩後合。
T1764_.37.0806b22: 喩中假擧愚人爲説。日月喩淨。有人宣説此
T1764_.37.0806b23: 有日月他方無者無有義理。若有宣説他方
T1764_.37.0806b24: 有淨此方無者亦無義理。將此日月況他有
T1764_.37.0806b25: 淨。乍讀迷人。准義可知。四西方下顯前第
T1764_.37.0806b26: 二明已他方更有淨土。五爲化衆生故於此
T1764_.37.0806b27: 下明閻浮提之穢爲化衆生諸佛共倶。六慈
T1764_.37.0806b28: 氏已下明閻浮提之淨諸佛同處
T1764_.37.0806b29: 初問次辯後總結之。辯中五事。報果爲體。先
T1764_.37.0806c01: 擧五數。次列五名。前四福徳。後一智慧。福中
T1764_.37.0806c02: 初二。自報具足。後之二種爲他敬養。以是下
T1764_.37.0806c03: 結。徳王言下問答料簡。問相可知。下佛先嘆
T1764_.37.0806c04: 後正答之。各有異義。當爲汝説總標許説。下
T1764_.37.0806c05: 以六番廣辯可知
T1764_.37.0806c06: 金剛三昧爲體義如別章。此應具論。文中初
T1764_.37.0806c07: 言菩薩修得金剛三昧總以標擧。下別顯之。
T1764_.37.0806c08: 別中二十四復次文辯廣其相。前二十一正
T1764_.37.0806c09: 辯其相。後三釋名。前正辯中相從爲四。初三
T1764_.37.0806c10: 復次明能破義。次七復次明最勝義。次四復
T1764_.37.0806c11: 次明能照義。後七復次明無分別義
T1764_.37.0806c12: 義中初一破法。第二破人。第三破障。就破法
T1764_.37.0806c13: 中安住是中悉。破諸法。總以標擧。下別顯之。
T1764_.37.0806c14: 別中見法無常動相以無常義破壞諸法。恐怖
T1764_.37.0806c15: 因等以苦破法。恐怖因縁是苦因也。病苦劫
T1764_.37.0806c16: 盜是苦果也。念念滅壞無有眞實無我破法。
T1764_.37.0806c17: 一切魔境無可見相以空破法。次破人相。於
T1764_.37.0806c18: 中約就六度破之。先順後反。明破障中初先
T1764_.37.0806c19: 立喩。譬如金剛擬無不碎明能破障。金剛無
T1764_.37.0806c20: 損障。不能壞。下合可知
T1764_.37.0806c21: 中。初一復次體精故勝。如寶立喩。下合可知。
T1764_.37.0806c22: 第二復次行主故勝。初先法説。何以故者徴
T1764_.37.0806c23: 前起後。何故最勝。下對釋之。修是三昧一切
T1764_.37.0806c24: 來屬。次喩後合。下五復次明其其破障攝善
T1764_.37.0806c25: 力勝。初二破障。前破四住。後破無明。破四住
T1764_.37.0806c26: 中先立其喩。如人喩於四住煩惱。違害衆善
T1764_.37.0806c27: 名國怨讎。衆善違背名人厭患
T1764_.37.0806c28: 有人殺。衆行歸仰名無不讃。下合可知。破無
T1764_.37.0806c29: 明中亦先立喩。如人喩於無明住地。無明力
T1764_.37.0807a01: 大故云盛壯。故勝鬘云無明住地其力最大。
T1764_.37.0807a02: 餘行不治名無當者。更有人者喩金剛定。能
T1764_.37.0807a03: 破無明名能伏之。衆行歸依名世稱美。下合
T1764_.37.0807a04: 顯法。金剛如是合更有人。力能摧伏合力能
T1764_.37.0807a05: 伏。以是義下合世稱美。次一攝善。如人在海
T1764_.37.0807a06: 立喩顯法。下合可知。次一復次明破障力勝。
T1764_.37.0807a07: 前明能治。此明廣治。先喩後合。下一復次明
T1764_.37.0807a08: 攝善力勝。前者明其以終攝始。此句明其以
T1764_.37.0807a09: 上攝下。先喩後合。此七復次明最勝義
T1764_.37.0807a10: 四復次能照義中。初一復次見法無礙。先法。
T1764_.37.0807a11: 次喩。後明不著。第二復次見法生滅。如坐四
T1764_.37.0807a12: 衢立喩顯法。人喩此定。安住正法名坐四衢。
T1764_.37.0807a13: 見生來去喩見一切諸法生滅。下合可知。第
T1764_.37.0807a14: 三復次能見遠法。先喩後合。第四復次能見
T1764_.37.0807a15: 遠國。先喩後合。文皆可知
T1764_.37.0807a16: 別中。前三復次於自行中心無分別。後四復
T1764_.37.0807a17: 次化他行中心無分別。前自行中初一復次
T1764_.37.0807a18: 明自滅障。如由乾陀立喩顯法。下合可知。下
T1764_.37.0807a19: 二復次明於向前滅障行中心無分別。前復
T1764_.37.0807a20: 次中金剛爲喩。後復次中池水火等六事爲
T1764_.37.0807a21: 喩。合之可知。後四復次於化他行無分別中
T1764_.37.0807a22: 初二身業。次一口業。後一通於身口二業。於
T1764_.37.0807a23: 此三業心無分別。前身業中初一復次變身
T1764_.37.0807a24: 爲佛滿恒沙界心無分別。後一復次一念能
T1764_.37.0807a25: 至恒河沙界心無分別。次一口中一念説法
T1764_.37.0807a26: 能斷十方恒沙世界衆生煩惱心無分別。下
T1764_.37.0807a27: 一通明身口業中先明身口二種化相。以一
T1764_.37.0807a28: 音説是其口業。示現一色是其身業。安住一
T1764_.37.0807a29: 處復明身業。演説一法復明口業。下明菩薩
T1764_.37.0807b01: 心無分別。雖見生等不取人相。雖見色等不
T1764_.37.0807b02: 取法相。於中初辯。何以下釋。辯中初言雖見
T1764_.37.0807b03: 色等不取苦相。見煩惱等不取集相。見八聖
T1764_.37.0807b04: 等不取道相。見涅槃等不取滅相。釋中初問
T1764_.37.0807b05: 何故皆無。下對釋之。法本無相正解前無。以
T1764_.37.0807b06: 三昧下明見所由
T1764_.37.0807b07: 故名爲金剛三昧問以起發。如金剛下三義
T1764_.37.0807b08: 釋之。一不定義。如世金剛若置日中色則不
T1764_.37.0807b09: 定。此定如是於大衆中現種種身。二最勝義。
T1764_.37.0807b10: 如世金剛體精勝故無能平價。此定如是無
T1764_.37.0807b11: 能平量。三勢力義。如世金剛除貧去毒有大
T1764_.37.0807b12: 勢力。此定如是若有得者離煩惱苦諸魔邪
T1764_.37.0807b13: 毒
T1764_.37.0807b14: 進。於勝進中初明修習對治功徳。先問次辯。
T1764_.37.0807b15: 辯中初先總明四法爲涅槃因。先思後知。知
T1764_.37.0807b16: 中初順次反後釋。即知四法爲涅槃因是其
T1764_.37.0807b17: 順也。若言懃等是其反也。所以下釋
T1764_.37.0807b18: 四名。先問後列
T1764_.37.0807b19: 以求。前三總釋。後二別解。約行論之。初之
T1764_.37.0807b20: 一番明離過義。第二一番明攝善義。第三一
T1764_.37.0807b21: 番重明離過。後之兩番復明攝善
T1764_.37.0807b22: 中先喩後合。喩中如人有病至醫喩近善友。
T1764_.37.0807b23: 醫爲説藥喩聞正法。至心善受喩繋念思。隨
T1764_.37.0807b24: 教合等喩如説行。下合下知
T1764_.37.0807b25: 後合。喩中如王乃至諮臣其法云何喩近善
T1764_.37.0807b26: 友。王喩行人。欲依正法修治行心名如法治。
T1764_.37.0807b27: 欲令已行出障安隱是故名爲令民安樂。問
T1764_.37.0807b28: 友行義名諮智臣其法云何。諸臣即下喩聞
T1764_.37.0807b29: 正法。宣説過佛行法授與名以先王舊法爲
T1764_.37.0807c01: 説。王既聞下喩繋念思。如法治下喩如説行。
T1764_.37.0807c02: 下合可知
T1764_.37.0807c03: 前據菩薩明離輕惡。此就凡夫彰離重過。亦
T1764_.37.0807c04: 先立喩。初喩近友。如人遇病近友所以。有善
T1764_.37.0807c05: 知識喩其善友。略無近相。而語已下喩聞正
T1764_.37.0807c06: 法。其人至下喩繋念思。即往彼下喩如説行。
T1764_.37.0807c07: 下合文中先合近友。聞法之喩略而不合。至
T1764_.37.0807c08: 心信等合明思惟。菩薩思量爲益衆生捨過
T1764_.37.0807c09: 求出。是故宣説四無量心爲繋念思。少者已
T1764_.37.0807c10: 下合明修行。文皆可知
T1764_.37.0807c11: 善。與前何別。前第二番總明攝善。下別顯
T1764_.37.0807c12: 之。於中初番上下通論。後之一番簡勝去劣
T1764_.37.0807c13: 就初番中先明近友。文別有二。一正明近友。
T1764_.37.0807c14: 二若有親下明近友益。前中有六。一知識心。
T1764_.37.0807c15: 有聰明者常教不倦。二知識人。亦名爲體。謂
T1764_.37.0807c16: 佛菩薩聲聞辟支。三知識義。何故名爲問以
T1764_.37.0807c17: 起發。下辯可知。四知識儀。如法而説如説而
T1764_.37.0807c18: 行是其儀也。先擧後辯。辯中三番。初番約就
T1764_.37.0807c19: 離惡分別。後二約就教善分別。先果後因。五
T1764_.37.0807c20: 知識法。爲生求樂見過不説是其法也。於中
T1764_.37.0807c21: 初擧。何等下辯。不求自樂常爲衆生就心論
T1764_.37.0807c22: 法。見過不説就口明法。以是下結。六知識益。
T1764_.37.0807c23: 空月喩説。下合可知
T1764_.37.0807c24: 若近知識未有戒等起行之益。未有令有已
T1764_.37.0807c25: 有令廣復得了達十二部等生解之益
T1764_.37.0807c26: 聽法。於中有三。一大小通擧。謂能聽受十二
T1764_.37.0807c27: 部經名爲聽法。二簡小取大。聽方等經名爲
T1764_.37.0807c28: 聽法。三於大乘中簡劣取勝。聽涅槃經名爲
T1764_.37.0807c29: 聽法。於中初言眞聽法者聽大涅槃總以標
T1764_.37.0808a01: 擧。大涅槃中聞佛性下別顯所聞。所聞有其
T1764_.37.0808a02: 六句三對。一聞佛性隱時之因。二聞如來畢
T1764_.37.0808a03: 竟不滅顯時之果。此二一對。三聞八道能證
T1764_.37.0808a04: 之行。四聞十一空所證之理。此二一對。五聞
T1764_.37.0808a05: 發心得大菩提。六聞發心得大涅槃。此二一
T1764_.37.0808a06: 對
T1764_.37.0808a07: 縁對治之法明繋念思。二約三三昧對治之
T1764_.37.0808a08: 行明繋念思。前中先喩。病聞醫教及藥名字
T1764_.37.0808a09: 不能愈病喩簡前聞。以服得差喩須後思。次
T1764_.37.0808a10: 合後結。後中初問復以何義名繋念思。次辯
T1764_.37.0808a11: 後結。辯中初言謂三三昧略以標擧。次列後
T1764_.37.0808a12: 辯
T1764_.37.0808a13: 明依法修行。法者即是常樂我下明所行法。
T1764_.37.0808a14: 前中初言修行即檀乃至波若明修正行。知
T1764_.37.0808a15: 陰入等明修正解。後明法中初言。法者即常
T1764_.37.0808a16: 樂等明法體相。解大涅槃甚深義下約解顯
T1764_.37.0808a17: 法
T1764_.37.0808a18: 劣。先明近友。文別有二。一明佛菩薩以爲善
T1764_.37.0808a19: 友。二以是親友因縁已下明近有益
T1764_.37.0808a20: 友中有八復次。初一復次能調物心。中六復
T1764_.37.0808a21: 次巧爲善益。後一復次内心平等。初中第一
T1764_.37.0808a22: 善知識者謂佛菩薩簡勝去劣。簡去聲聞辟
T1764_.37.0808a23: 支佛等。何以下釋。初先徴問。常以三種善調
T1764_.37.0808a24: 伏故對問略解。下別顯之。先問。次列。以是下
T1764_.37.0808a25: 結。中六復次巧爲益中初二復次能化離過。
T1764_.37.0808a26: 次二復次能教生善。次一復次復化離過。下
T1764_.37.0808a27: 一復次復教生善。初二復次化離過中。前一
T1764_.37.0808a28: 化人令離惡因。後一化人令渡若果。離惡因
T1764_.37.0808a29: 中佛及菩薩爲大醫故名善知識略以標擧。
T1764_.37.0808b01: 何以下釋。釋中初法次喩後合。以是下結。令
T1764_.37.0808b02: 渡苦中如大船師立喩顯法。次合後結。次二
T1764_.37.0808b03: 復次教生善中。前一復次教生善因。初法次
T1764_.37.0808b04: 喩後合下結。後一復次教得樂果。初先立喩。
T1764_.37.0808b05: 上藥喩於諸佛菩薩。見喩覩形。觸者喩於親
T1764_.37.0808b06: 近聽法。念喩依行。次合後結。文皆可知。次一
T1764_.37.0808b07: 復次化離過中。如香山中阿耨池等擧妄顯
T1764_.37.0808b08: 眞。世人妄説阿耨達池浴能滅罪故今擧之。
T1764_.37.0808b09: 除此已往何等實下辯眞異妄。先問。次辯。所
T1764_.37.0808b10: 以下釋。以是下結。下一復次教生善中先喩
T1764_.37.0808b11: 次合。以是下結。此六復次巧爲善益。譬如良
T1764_.37.0808b12: 醫善八術下第八復次明佛菩薩内心平等。
T1764_.37.0808b13: 先喩次合。以是下結
T1764_.37.0808b14: 近有益
T1764_.37.0808b15: 明聞法得近涅槃。我處處下引説彰益。前中
T1764_.37.0808b16: 經文有五復次。初一法説。後四喩況。法中初
T1764_.37.0808b17: 言以聽法故則具信根。乃至佛果明聽有益。
T1764_.37.0808b18: 是故下結。是中正明由聽得佛。噵須陀等乘
T1764_.37.0808b19: 以論之
T1764_.37.0808b20: 二鏡喩明能示近。第三商喩明能導遠。第四
T1764_.37.0808b21: 象喩明能制近。初中先喩。喩中初至亦莫交
T1764_.37.0808b22: 遊喩所聞法。長者喩友。子喩行人。遣至他國
T1764_.37.0808b23: 喩教向佛。行因貿果名市所須。説諸地中障
T1764_.37.0808b24: 治之相名示道路通塞之處。教防諸過名復
T1764_.37.0808b25: 誡之。婬女喩於五欲境界。勸之捨離名無親
T1764_.37.0808b26: 愛。習近五欲能壞法身絶其慧命失功徳財。
T1764_.37.0808b27: 故言若親喪身殞命及以財寶。弊惡之人喩
T1764_.37.0808b28: 惡知識。教其捨遠名莫交遊。其子敬下喩修
T1764_.37.0808b29: 行者聞法利益。次合顯法。菩薩爲生敷演法
T1764_.37.0808c01: 要亦復如是合前長者遣子他國市易所須。
T1764_.37.0808c02: 示諸衆生諸道通塞合示道路通塞之處。而
T1764_.37.0808c03: 復誡之乃至莫交略而不合。是等聞法合敬
T1764_.37.0808c04: 父教。遠離諸惡合身安隱。具足善法合獲寶
T1764_.37.0808c05: 貨。以是下結。後三門中皆先立喩次合後結。
T1764_.37.0808c06: 文顯可知
T1764_.37.0808c07: 證成有益。文別有四。一明聽法能離五蓋。二
T1764_.37.0808c08: 能離畏。三能離癡。四滅苦惱。就初段中我處
T1764_.37.0808c09: 處説聽離五蓋明有所離。修七覺分明有所
T1764_.37.0808c10: 起。以修七下明有所成。第二段中以聽法故
T1764_.37.0808c11: 須陀離怖正明所離。者何已下即事以顯。先
T1764_.37.0808c12: 徴後辯。四功徳者如毘婆沙説。近友聞法思
T1764_.37.0808c13: 義修行是其四也。十慰諭者如中阿含舍利
T1764_.37.0808c14: 教化病經中説。彼有長者字須達多。身有重
T1764_.37.0808c15: 病。子時遣使問訊世尊并請舍利希屈一顧。
T1764_.37.0808c16: 舍利遂往。須達見來即欲下床。舍利便止別
T1764_.37.0808c17: 坐一床慰諭長者莫怖莫怖。所以者何諸凡
T1764_.37.0808c18: 夫人成就不信。身壞命終墮於惡道生地獄
T1764_.37.0808c19: 中。長者今日已有上信以是信故能滅苦痛
T1764_.37.0808c20: 生極樂處。或得斯陀或得阿那長者先得須
T1764_.37.0808c21: 陀洹果爲是不説。此初慰諭。善戒第二。多聞
T1764_.37.0808c22: 第三。惠施第四。善慧第五。正見第六。正志第
T1764_.37.0808c23: 七。正解第八。正脱第九。正智第十。一一之中
T1764_.37.0808c24: 慰諭之辭皆與初同。十中前五是世間善。後
T1764_.37.0808c25: 五出世。就出世中正見正志是無礙道。慧名
T1764_.37.0808c26: 正見。正思惟者名爲正志。正解正脱是解脱
T1764_.37.0808c27: 道。慧名正解。餘心心法説名正脱。學等見者
T1764_.37.0808c28: 名爲正智。學人重觀四諦之理名學等見。以
T1764_.37.0808c29: 是下結。何以下釋。此是第二聽法離怖。自下
T1764_.37.0809a01: 第三明由聽法能離愚癡。能知世人三種別
T1764_.37.0809a02: 故。先擧三人。次列。下辯。後明聽法能具了知。
T1764_.37.0809a03: 以是下結。自下第四明由聽法能滅苦惱。先
T1764_.37.0809a04: 擧舍利往事顯之以是下結
T1764_.37.0809a05: 問後辯。有五復次。初三離過。次一生善。後一
T1764_.37.0809a06: 通明離過生善。就前三中初離五欲次離四
T1764_.37.0809a07: 倒。後離四相。文皆可識
T1764_.37.0809a08: 番。第一總明離過修善以爲修行。初問次辯
T1764_.37.0809a09: 後結可知。第二別明觀法離過以爲修行。初
T1764_.37.0809a10: 問次辯後結可知
T1764_.37.0809a11: 修行。先問後辯。有二擧數。實與不實列其
T1764_.37.0809a12: 名字
T1764_.37.0809a13: 後釋。釋中初先開列七門。後廣辯釋。前開門
T1764_.37.0809a14: 中涅槃是果。佛性是因。如來法僧即是菩提。
T1764_.37.0809a15: 實相世諦。虚空眞諦。知此七法名實修行。有
T1764_.37.0809a16: 人一向説空爲性。准此七門明空非性
T1764_.37.0809a17: 中有二。一通就諸法以彰七別。二諸佛如來
T1764_.37.0809a18: 煩惱不起名涅槃下就佛論七明七無別
T1764_.37.0809a19: 初中先解涅槃之義。初問。次釋。後總結之。釋
T1764_.37.0809a20: 中初明八義涅槃知大異小。先問次辯後結
T1764_.37.0809a21: 可知。後八及六知小異大。於中有四。一擧凡
T1764_.37.0809a22: 夫八事涅槃。二列小乘六事涅槃。具應有八。
T1764_.37.0809a23: 無常無我略而不擧。三有凡下解凡涅槃。先
T1764_.37.0809a24: 擧次釋後結可知。四云何下解小涅槃。先問
T1764_.37.0809a25: 後釋。前隱無常釋中有之。若如是下結前異
T1764_.37.0809a26: 後。名知涅槃非佛性等
T1764_.37.0809a27: 釋。前六後七皆就因説。隨相別分我是佛義
T1764_.37.0809a28: 在因不論。樂者是其涅槃之義。通則因中亦
T1764_.37.0809a29: 有涅槃。樂隨涅槃因中亦有。故下文説菩
T1764_.37.0809b01: 薩涅槃有樂有淨。別則涅槃唯在佛果。樂隨
T1764_.37.0809b02: 涅槃在因不説。故下文言。諸佛如來不生煩
T1764_.37.0809b03: 惱故有涅槃。菩薩雖斷非是不生故無涅槃。
T1764_.37.0809b04: 無涅槃故不説樂矣。據實通論因中性體亦
T1764_.37.0809b05: 有我樂。是名下結
T1764_.37.0809b06: 十一相。是覺相者如來是人。覺知法也。善等
T1764_.37.0809b07: 可知。是名下結
T1764_.37.0809b08: 次解知法。先問次辯。法通染淨是故具有善
T1764_.37.0809b09: 不善等。亦十一對。是名下結
T1764_.37.0809b10: 問次辯。辯中有九。常樂我淨大乘僧也。弟子
T1764_.37.0809b11: 相下小乘僧也。現禀聖教名弟子相。人麁易
T1764_.37.0809b12: 覩故言可見。行順名善。眞與不實下文自解。
T1764_.37.0809b13: 先解善義。何故徴問。一切聲聞當得佛道故
T1764_.37.0809b14: 名爲善。下釋是眞。何故徴問。現悟法性故得
T1764_.37.0809b15: 名眞。是名下結。次釋實相。先問次辯。依大品
T1764_.37.0809b16: 經偏名眞諦以爲實相。此經下文亦説眞諦
T1764_.37.0809b17: 以爲實相。今此所論是其世諦。是世諦故生
T1764_.37.0809b18: 死涅槃染淨諸法一切皆是。是故若常若無
T1764_.37.0809b19: 常等斯名實相。有十三對。是名下結。是名實
T1764_.37.0809b20: 相非涅槃等結此異餘。是名菩薩修大涅槃
T1764_.37.0809b21: 知涅槃等差別之相結前異後。結前六門異
T1764_.37.0809b22: 後虚空名差別相。又知前六各各不同亦名差
T1764_.37.0809b23: 別
T1764_.37.0809b24: 空。前中初明菩薩知空。後辯空相
T1764_.37.0809b25: 句。初言菩薩修大涅槃不見虚空略明菩薩
T1764_.37.0809b26: 離相不見。證空之時不見空外別更有心。以
T1764_.37.0809b27: 無心故不見心外別更有空。空外無心即無
T1764_.37.0809b28: 能見。心外無空便無所見故不見空。二何以
T1764_.37.0809b29: 下釋成不見。初先徴問。菩薩修經應當見空。
T1764_.37.0809c01: 今以何故噵其不見。佛及菩薩雖有五眼所
T1764_.37.0809c02: 不見者對問辯釋。五眼名義備如上辯。五眼
T1764_.37.0809c03: 中慧實能見空。但見空時不見空外有眼能
T1764_.37.0809c04: 見。以無眼故亦無眼外有空可見。故曰不見。
T1764_.37.0809c05: 三唯有慧下就前不見略説爲見。此慧猶前
T1764_.37.0809c06: 五中慧眼。此慧證空無所見時眞名見空。故
T1764_.37.0809c07: 云唯慧乃能見耳。四慧眼所見。無可見下釋
T1764_.37.0809c08: 前不見以爲見義。良以有見乖前不見故今
T1764_.37.0809c09: 釋之。此云見者無法可見故名爲見
T1764_.37.0809c10: 能知。下次辯其虚空體相。麁分有二。細分有
T1764_.37.0809c11: 六。麁分二者。初至衆生與虚空性倶無實來
T1764_.37.0809c12: 略辯空相。如人説下廣顯空相。細分六者。略
T1764_.37.0809c13: 中有三。一法説明空。二空名無下喩説明空。
T1764_.37.0809c14: 借世太虚類顯理空。三衆生性下擧淺類深。
T1764_.37.0809c15: 以衆生空類顯法空。下廣文中還廣此三故
T1764_.37.0809c16: 有六分
T1764_.37.0809c17: 虚空者牒前慧眼所見無法説以爲空。此説
T1764_.37.0809c18: 本來自體無法以爲虚空。非是有物除以爲
T1764_.37.0809c19: 空。如是虚空名爲實者辯眞異僞。不同妄情
T1764_.37.0809c20: 破法爲空故名爲實。以是實故名常無者明
T1764_.37.0809c21: 空非始本來常寂。不同對治破有始空故曰
T1764_.37.0809c22: 常無。又此空理不同諸佛果徳常住故曰常
T1764_.37.0809c23: 無。以常無故無樂我淨彰空異有。不同有法
T1764_.37.0809c24: 有我樂淨是以言無。又亦不同妄情所取我
T1764_.37.0809c25: 樂及淨故説爲無。非無理淨。第二喩中空名
T1764_.37.0809c26: 無法無法名空牒前法説。譬如世間無物名
T1764_.37.0809c27: 空擧喩類顯。世間太虚是其本來自體無物。
T1764_.37.0809c28: 與彼法性理空相似故擧類之。虚空之性亦
T1764_.37.0809c29: 如是等辯法同喩。第三擧淺類深之中。衆生
T1764_.37.0810a01: 之性與虚空性倶無實者。生空是其衆生之
T1764_.37.0810a02: 性。虚空是前所辯法空。淺深雖殊倶是本來
T1764_.37.0810a03: 自體無性故名爲空
T1764_.37.0810a04: 下重廣之。文亦有三。一廣顯前法。二如世間
T1764_.37.0810a05: 下廣顯前喩。三猶如世下廣前第三擧淺類
T1764_.37.0810a06: 深。就初段中兩徴兩釋。初何以故徴前法説
T1764_.37.0810a07: 以起於後。前法説中説言無物名爲虚空。復
T1764_.37.0810a08: 言此空名爲常無。故今徴問。無物名空何故
T1764_.37.0810a09: 言常。下對釋之。如人説言除物作空擧他異
T1764_.37.0810a10: 説。而是虚空實不可作破之顯理。以不可作
T1764_.37.0810a11: 故名爲無。言何以故乘言重徴。菩薩觀解破
T1764_.37.0810a12: 相爲空。今何以故言空叵作。下對釋之。初先
T1764_.37.0810a13: 正解無作之義。若可作下破作成無。前中初
T1764_.37.0810a14: 言無所有故正解無作。空是無法云何可作。
T1764_.37.0810a15: 以無有故當知無空是虚空性牒以結之。以
T1764_.37.0810a16: 彼虚空無所有故當知自體無法之空是虚空
T1764_.37.0810a17: 性由是叵作。破有作中若可作者擧他所立。
T1764_.37.0810a18: 則名無常徴以顯過。若無常者不名虚空責
T1764_.37.0810a19: 以顯非
T1764_.37.0810a20: 顯前喩。何故須顯。前擧太虚以類理空。一切
T1764_.37.0810a21: 世人多説太虚別有體性。若別有性不得名
T1764_.37.0810a22: 空。便乖所説。今須破有以成無義。故須重顯。
T1764_.37.0810a23: 文中初言如世人説虚空無色無礙不變。是
T1764_.37.0810a24: 故世稱虚空之法爲第五大擧他所立。而是
T1764_.37.0810a25: 虚空實無有性破之顯無。以光明故故名虚
T1764_.37.0810a26: 空實無虚空釋有顯無。光故名空是釋有也。
T1764_.37.0810a27: 實無虚空是顯無也。世人於彼日光明中見
T1764_.37.0810a28: 無異物便生空相説言有空。而此虚空實無
T1764_.37.0810a29: 所有。此説實無爲虚空矣
T1764_.37.0810b01: 略中擧淺類深。前擧生性類空無性。今擧世
T1764_.37.0810b02: 諦助以顯之。如彼世諦實無其性爲生説有。
T1764_.37.0810b03: 虚空如是實無其性。爲衆生故説有虚空
T1764_.37.0810b04: 前正辯空。下擧涅槃類以顯之。於中有五。
T1764_.37.0810b05: 一正擧涅槃爲類前空。二涅槃即下簡有異
T1764_.37.0810b06: 空。三涅槃雖下因明涅槃常樂我淨。乘彰涅
T1764_.37.0810b07: 槃寂樂非受。四諸佛下因明涅槃寂滅之樂。
T1764_.37.0810b08: 乘明佛等樂相差別。五徳王白下於前義中
T1764_.37.0810b09: 有難解者問答重顯。初中涅槃亦復如是總
T1764_.37.0810b10: 擧類空。無相義齊故云如是無有住處。直是
T1764_.37.0810b11: 諸佛斷煩惱處故名涅槃辯相續空
T1764_.37.0810b12: 中涅槃即是常樂我淨簡有異空。何故須簡。
T1764_.37.0810b13: 前説虚空無我樂淨。今説涅槃亦如虚空。懼
T1764_.37.0810b14: 畏世人取彼涅槃全同虚空無我樂淨故須
T1764_.37.0810b15: 簡之。簡之云何。空是無理無我樂淨。涅槃果
T1764_.37.0810b16: 徳體是有故具足四義。是故説言涅槃即是
T1764_.37.0810b17: 常樂我淨
T1764_.37.0810b18: 寂樂者。前説是樂懼同世受故復辯之。於中
T1764_.37.0810b19: 先明雖樂非受。後明唯是寂滅之樂。分相如
T1764_.37.0810b20: 是。若據攝相。佛智即是大涅槃中波若所收。
T1764_.37.0810b21: 是即涅槃亦有知樂。故上文中宣説涅槃具
T1764_.37.0810b22: 足四樂斷受寂滅覺知不壞。今説非受當前斷
T1764_.37.0810b23: 受。今説寂滅當前寂樂。覺知是佛故今不論。
T1764_.37.0810b24: 不壞是常所以不辯
T1764_.37.0810b25: 槃寂樂。乘明佛等樂相差別。佛有二樂。滅離
T1764_.37.0810b26: 諸苦故有寂樂。證法適神故有知樂。實相世
T1764_.37.0810b27: 諦義通染淨故有三樂。就生死法宣説實相
T1764_.37.0810b28: 則有受樂。就佛果徳宣説實相則有寂樂及
T1764_.37.0810b29: 覺知樂。佛性體寂唯一寂樂。以未顯故無覺
T1764_.37.0810c01: 知樂。以當見故得菩提時亦有菩提覺知樂
T1764_.37.0810c02: 也
T1764_.37.0810c03: 然。如來昔説身智盡處以爲涅槃。今説諸佛
T1764_.37.0810c04: 煩惱盡處是其涅槃。二言相乖故須重釋。又
T1764_.37.0810c05: 佛昔説煩惱斷處身爲涅槃。今此宣説涅槃
T1764_.37.0810c06: 如空體無所有。兩言相異故須辯釋
T1764_.37.0810c07: 先問。問中初別。後總結呵。別中有五。相從爲
T1764_.37.0810c08: 三。尼連告魔是第一句。菩薩已斷是第二句。
T1764_.37.0810c09: 昔告生名是第三句。毘舍告魔是第四句。爲
T1764_.37.0810c10: 力士説後夜涅槃是第五句。相從三者。前之
T1764_.37.0810c11: 兩句執彼身智盡滅之處以爲涅槃。難破煩
T1764_.37.0810c12: 惱斷處爲是。第三一句執惑斷處身之與智
T1764_.37.0810c13: 即爲涅槃。難破向前涅槃如空無有住處。後
T1764_.37.0810c14: 之兩句還執身智滅爲涅槃。難破煩惱斷處
T1764_.37.0810c15: 爲是
T1764_.37.0810c16: 然牒以總非。何以下釋。先自徴責。如來往等
T1764_.37.0810c17: 擧佛昔言徴以顯非。如來昔日斷煩惱竟而
T1764_.37.0810c18: 言未入明斷非是
T1764_.37.0810c19: 斷是者諸菩薩等於無量劫已斷煩惱何故不
T1764_.37.0810c20: 得稱爲涅槃。是第一句准上責下。佛斷得是
T1764_.37.0810c21: 菩薩亦斷以何義故不名涅槃。此亦即是准
T1764_.37.0810c22: 下徴上。菩薩斷處不名涅槃明佛斷處亦非
T1764_.37.0810c23: 涅槃。倶是斷處何縁獨稱諸佛有之菩薩無
T1764_.37.0810c24: 耶。是第二句擧同責別。斷處不殊何故佛有
T1764_.37.0810c25: 菩薩偏無。此亦即是准下驗上。菩薩有斷而
T1764_.37.0810c26: 無涅槃明佛涅槃非是斷處。此之二句下佛
T1764_.37.0810c27: 別答宜審記知
T1764_.37.0810c28: 智即爲涅槃。難破向前涅槃如空無有住處。
T1764_.37.0810c29: 若斷非者逆取佛意。恐佛被徴説惑斷處身
T1764_.37.0811a01: 非涅槃。故擧難之。何故如來昔告生名我今
T1764_.37.0811a02: 此身即是涅槃擧説以徴。昔説身是云何上
T1764_.37.0811a03: 言涅槃如空無有住處
T1764_.37.0811a04: 請。次擧佛答。下就設難。於中先難身盡爲非。
T1764_.37.0811a05: 若斷已下難其煩惱盡處爲是
T1764_.37.0811a06: 使爾時是涅槃者重審如來。云何以下徴已
T1764_.37.0811a07: 顯非。斷煩惱時已是涅槃
T1764_.37.0811a08: 士説言後夜當般涅槃
T1764_.37.0811a09: 實云何發是虚妄之言總以結呵
T1764_.37.0811a10: 通。先對未後結呵之言而自免過。如汝言下
T1764_.37.0811a11: 依前別問而爲廣答。前中若言得廣長舌當
T1764_.37.0811a12: 知如來於無量劫已離妄語正自免過彰已非
T1764_.37.0811a13: 虚。一切佛下擧他類已成已非虚
T1764_.37.0811a14: 中答之不盡而復不次。前五難中但答三句。
T1764_.37.0811a15: 第三第五略而不答。故云不盡。不盡所以後
T1764_.37.0811a16: 當別解。就所答中先答第四次答第一後答
T1764_.37.0811a17: 第二故曰不次
T1764_.37.0811a18: 先來斷煩惱處實是涅槃。涅槃常恒無有變
T1764_.37.0811a19: 易隨化衆生唱言當般。就此答中先解魔昔
T1764_.37.0811a20: 請滅所由。爾時我諸聲聞已下明已昔日許
T1764_.37.0811a21: 滅所以。初中汝言波旬請者牒上問辭。下對
T1764_.37.0811a22: 辯釋。於中先明魔不知眞故請我滅。初法次
T1764_.37.0811a23: 喩後合可知。如來不説佛法僧下明已體常成
T1764_.37.0811a24: 魔不知。文有三番。一就三寶明常無差。三寶
T1764_.37.0811a25: 相別故佛不説。佛等無差常淨義等故説無
T1764_.37.0811a26: 差。常無差故佛體是常。魔不知此故請我滅。
T1764_.37.0811a27: 二就佛佛性及與涅槃明常無差。此三義異
T1764_.37.0811a28: 故佛不説此等無差。以其因果人法別故。常
T1764_.37.0811a29: 恒不變彼此齊等故説無差。常無差故佛體
T1764_.37.0811b01: 常住。魔不知此故請我滅。三就涅槃實相二
T1764_.37.0811b02: 法明常無差。此二義別故佛不説此二無差。
T1764_.37.0811b03: 義如上辯。常恒不變彼此齊等故説無老。魔
T1764_.37.0811b04: 不知此故請我滅
T1764_.37.0811b05: 當滅。懸見已下明爲善人許魔當滅。前中初
T1764_.37.0811b06: 先正爲惡人鬪諍違佛故佛唱滅。因如是下
T1764_.37.0811b07: 約前唱滅乘明愚智取捨得失。是故我於毘
T1764_.37.0811b08: 舍離下明已昔日唱滅所由。初段可知
T1764_.37.0811b09: 二段中文別有六。一明如來因惡比丘唱言
T1764_.37.0811b10: 當滅聲聞弟子不見不聞謂佛實滅。二
T1764_.37.0811b11: 薩下明諸菩薩常見常聞不言佛滅。三聲聞
T1764_.37.0811b12: 弟子雖復言下明前聲聞所見不實雖言如來
T1764_.37.0811b13: 入般涅槃佛實不滅。此三爲本。四若我所有
T1764_.37.0811b14: 聲聞已下就前第一明妄取失非我弟子是魔
T1764_.37.0811b15: 伴黨。五若言如來不入已下就前第二明正
T1764_.37.0811b16: 取得眞佛弟子非魔伴黨。先順後反。六如長
T1764_.37.0811b17: 者下就前第三廣明聲聞所見不實。有五復
T1764_.37.0811b18: 次。皆先立喩。後合可知
T1764_.37.0811b19: 於毘舍告言當涅槃者。前二段中就初以結。
T1764_.37.0811b20: 是我爲彼惡比丘故告言涅槃。上來明爲惡
T1764_.37.0811b21: 人唱滅
T1764_.37.0811b22: 種善人故唱當滅。始從迦葉乃至須那順跋
T1764_.37.0811b23: 陀羅竟安居已至我所者過夏安居。案此如
T1764_.37.0811b24: 來秋中涅槃。阿含經中説佛八月八日涅槃
T1764_.37.0811b25: 與此相應。而此經中上下多説二月涅槃。當
T1764_.37.0811b26: 是見聞不同故爾。此釋徳王第四難竟
T1764_.37.0811b27: 釋初難。答意云何。明已先來斷煩惱處已是
T1764_.37.0811b28: 涅槃。爲益衆生未息化迹。故昔告魔未入涅
T1764_.37.0811b29: 槃。文中初言何縁我昔尼連告魔自問起發。
T1764_.37.0811c01: 下自解釋。明已欲爲七種善人宣説法要故
T1764_.37.0811c02: 不許滅。所爲無量且擧斯耳
T1764_.37.0811c03: 第二難。難中兩句。菩薩已斷何故不得稱爲
T1764_.37.0811c04: 涅槃是第一句。倶是斷處何故佛有菩薩無
T1764_.37.0811c05: 耶是第二句。今此別答。先答初句。涅言不
T1764_.37.0811c06: 下答第二句。就初句中答意如何。明諸菩薩
T1764_.37.0811c07: 斷煩惱處得名涅槃。但不見性斷煩惱故不
T1764_.37.0811c08: 得名大。就後句中答意云何。明其涅者但是
T1764_.37.0811c09: 不義非是斷義。菩薩雖復斷諸煩惱不能不
T1764_.37.0811c10: 生不得稱可涅槃不義。是故佛有菩薩無也。
T1764_.37.0811c11: 答意如是
T1764_.37.0811c12: 後明如來斷處是大。明菩薩中有名涅槃非
T1764_.37.0811c13: 大涅槃略以標擧。云何下釋。先問後解。兩義
T1764_.37.0811c14: 釋之。一不見佛性而斷煩惱斷不究竟故不名
T1764_.37.0811c15: 大。二不見性故所得涅槃但有樂淨而無我
T1764_.37.0811c16: 常。四義不備故不名大。下明佛中若見佛性
T1764_.37.0811c17: 斷惱名大翻向初句。以見性故名常樂等翻
T1764_.37.0811c18: 向後句
T1764_.37.0811c19: 非斷。斷煩惱者不名已下依名顯法。前中文
T1764_.37.0811c20: 有十一復次。初七後四如來自解第八一番
T1764_.37.0811c21: 取他所説證成不義。然此文中涅定名不。初
T1764_.37.0811c22: 句中辯餘更不論。槃含多義句句皆異
T1764_.37.0811c23: 法中明斷煩惱非是不義。故斷煩惱不名涅
T1764_.37.0811c24: 槃。不生煩惱是其不義故名涅槃。斷煩惱者
T1764_.37.0811c25: 不名涅槃釋上難中菩薩無也。不生煩惱釋
T1764_.37.0811c26: 上難中獨佛有之。問曰何故菩薩斷結不名
T1764_.37.0811c27: 不生。諸佛斷處偏名不生。釋有三義。一就惑
T1764_.37.0811c28: 分別。菩薩雖復隨分斷結斷之不盡心中更
T1764_.37.0811c29: 起故非不生。佛斷窮盡永更不起故曰不生。
T1764_.37.0812a01: 二約心分別。菩薩雖復斷麁煩惱。七識心在
T1764_.37.0812a02: 心性生滅故非不生。佛唯眞心。眞心常住故
T1764_.37.0812a03: 曰不生。三約理分別。菩薩見有煩惱可斷非
T1764_.37.0812a04: 本不起故非不生。佛證法如知諸煩惱由來
T1764_.37.0812a05: 不起亦無今滅故曰不生。問曰徳王前爲五
T1764_.37.0812a06: 難。上答其三。第三第五何故不釋。答上第二
T1764_.37.0812a07: 第四難時餘二可解爲是不答。云何可解。如
T1764_.37.0812a08: 來答向第四難中言爲力士告魔當滅。與第
T1764_.37.0812a09: 五中爲力士説後夜當滅其言相似何勞更答。
T1764_.37.0812a10: 又復答前第二難中明煩惱斷或名涅槃。或
T1764_.37.0812a11: 復説之爲大涅槃。第三句中難破煩惱斷處
T1764_.37.0812a12: 爲非。其義已顯何勞更釋。故無別答
T1764_.37.0812a13: 第一通就諸法以彰七別。自下第二就佛論七
T1764_.37.0812a14: 明七無別。於中就佛但明五義。法僧二門略
T1764_.37.0812a15: 而不辯。佛不起惱名涅槃者就佛以明涅槃
T1764_.37.0812a16: 之義。智慧無礙名如來者就佛辯釋如來之
T1764_.37.0812a17: 義。非凡夫等名佛性者就佛解釋佛性之義。
T1764_.37.0812a18: 身心智慧滿無量土名虚空者就佛解釋虚空
T1764_.37.0812a19: 之義。常住不變名實相者就佛解釋實相之
T1764_.37.0812a20: 義。以是如來不涅槃者以佛常住不變易故。
T1764_.37.0812a21: 實不畢竟永入涅槃
T1764_.37.0812a22: 第八徳中初問起發。次辯。後結。辯中宣説八
T1764_.37.0812a23: 法爲體。今先辯列。下廣釋之。八中前七攝行
T1764_.37.0812a24: 方便。後一成就。就前七中初二是其離有爲
T1764_.37.0812a25: 行。次三是其求菩提行。後二是其攝衆生行。
T1764_.37.0812a26: 就前二中除五事者斷除五陰離生死果。離五
T1764_.37.0812a27: 事者遠離五見滅生死因。又除五事離生死
T1764_.37.0812a28: 法。遠離五事除障道法。又除五事離生漏處。
T1764_.37.0812a29: 遠離五事正除漏體。次三種中成六修五趣
T1764_.37.0812b01: 菩提行。謂成六念修習五定。守護一事攝菩
T1764_.37.0812b02: 提願。後二種中親近四事化衆生心謂四無
T1764_.37.0812b03: 量。信順一實度衆生法謂一乘道。此七方便。
T1764_.37.0812b04: 下一成徳。斷除五住性結煩惱。眞心出障名
T1764_.37.0812b05: 心解脱。離事無知世智自在名慧解脱
T1764_.37.0812b06: 廣釋之
T1764_.37.0812b07: 總標擧。二列五名。三總釋陰義。先問次解。六
T1764_.37.0812b08: 義釋之。能令衆生生死相續不離重擔。此之
T1764_.37.0812b09: 二義就過解釋。依之造因故令衆生生死相
T1764_.37.0812b10: 續。依之受報故令衆生不離重擔。分散聚合。
T1764_.37.0812b11: 此之二句當義正解。陰是衆義亦是聚義。分
T1764_.37.0812b12: 散衆也。聚合聚也。細分無量故曰分散。合説
T1764_.37.0812b13: 爲五故云聚合。三世所攝
T1764_.37.0812b14: 相。陰相無常故三世攝。陰性虚假窮本無實
T1764_.37.0812b15: 故求不得。以是下結
T1764_.37.0812b16: 之。先明色陰。色中初先明其非有。爲世説下
T1764_.37.0812b17: 彰其非無。明非有中雖見色陰不見其相略
T1764_.37.0812b18: 明非有。辯有兼無是以言雖。何以下釋。於十
T1764_.37.0812b19: 色中求性不得故不見相。五根五塵是其十
T1764_.37.0812b20: 色。此經上下多説十色不論無作。當以無作
T1764_.37.0812b21: 色相微隱成身不顯故不説之。上明非有。爲
T1764_.37.0812b22: 世界故説言爲陰明其非無
T1764_.37.0812b23: 有百八明受非無。受中離合多少不定。或總
T1764_.37.0812b24: 爲一。唯一受陰。或分爲二。身受心受。依五根
T1764_.37.0812b25: 生名爲身受。依意根生名爲心受。或説爲三。
T1764_.37.0812b26: 謂苦樂捨。或離爲五。所謂苦樂憂喜及捨。於
T1764_.37.0812b27: 五識中逼惱名苦。適悦稱樂。意識地中逼惱
T1764_.37.0812b28: 名憂。適悦稱喜。六識地中中容受心説之爲
T1764_.37.0812b29: 捨。或分爲六。所謂六識相應之受。或分十八。
T1764_.37.0812c01: 於六識中各具三受苦樂及捨。或復分爲三
T1764_.37.0812c02: 十六受。前十八中各有染淨。或分百八。如龍
T1764_.37.0812c03: 樹説。前三十六三世分之。廣則無量。今據一
T1764_.37.0812c04: 門且論百八。雖見已下明其非有。雖見初無
T1764_.37.0812c05: 略明非有。辯有兼無是以言雖。何以下釋。無
T1764_.37.0812c06: 實故無。是故下結
T1764_.37.0812c07: 前色受非有非無故曰如是。此第四竟
T1764_.37.0812c08: 明菩薩觀過斷除。深見五陰。生煩惱本方便
T1764_.37.0812c09: 斷之
T1764_.37.0812c10: 五數。二列五名。此義如彼十使章辯。初身見
T1764_.37.0812c11: 者亦名我見。取身爲我。從其所取故名身見。
T1764_.37.0812c12: 計身爲我。從其所立故稱我見。言邊見者斷
T1764_.37.0812c13: 常差中故説爲邊。謗無因果乖違法理故名
T1764_.37.0812c14: 邪見。言戒取者亦名淨見。取戒等法以爲眞
T1764_.37.0812c15: 道。從其所執故名戒取。取爲眞淨。從其所立
T1764_.37.0812c16: 故名淨見。今從所執説爲戒取。然此非直取
T1764_.37.0812c17: 戒爲道。亦取布施禮拜等善以爲眞道。取戒
T1764_.37.0812c18: 者多但名戒取。故雜心云此應名爲戒等取
T1764_.37.0812c19: 也。經中略等但云戒取。言見取者取諸見。等
T1764_.37.0812c20: 以之爲正以爲第一故云見取。然此非直取
T1764_.37.0812c21: 著諸見。亦取梵天自在天等以爲第一。出世
T1764_.37.0812c22: 之法取見者多且云見取。故雜心云此亦應
T1764_.37.0812c23: 名爲見等取。經中略等但云見取。第三明其
T1764_.37.0812c24: 五見之過。因是能生六十二見増煩惱過。六
T1764_.37.0812c25: 十二見出梵動經。如別章説。因是諸見生死
T1764_.37.0812c26: 不絶生苦之過。四是故下明諸菩薩見過斷
T1764_.37.0812c27: 除。以是五見増長煩惱生苦果故防之不近
T1764_.37.0812c28:
T1764_.37.0812c29: 五。先問後釋。釋中五定總以標擧。次列五名。
T1764_.37.0813a01: 五中前四是其事定。知定初禪。與覺觀倶故
T1764_.37.0813a02: 名爲知。寂定二禪。覺觀止息故説爲寂。身心
T1764_.37.0813a03: 快樂是第三禪。彼樂最勝故名快樂。無樂四
T1764_.37.0813a04: 禪乃至非想。首楞嚴者是其理定。名如下釋。
T1764_.37.0813a05: 修是五下明修利益。是故下結
T1764_.37.0813a06: 先問後辯。辯中初言謂菩提心出一事體。菩
T1764_.37.0813a07: 提心義如別章辯。菩薩常下明其守護。初法
T1764_.37.0813a08: 次喩後合可知。因如是下明護利益。是故下
T1764_.37.0813a09: 結
T1764_.37.0813a10: 名。因是四下明修利益。是故下結。次明信一。
T1764_.37.0813a11: 先問後辯。了知衆生皆歸一道一謂大乘正
T1764_.37.0813a12: 明信一。諸佛已下知一爲三三而是一。是故
T1764_.37.0813a13: 下結
T1764_.37.0813a14: 重顯。前中初言云何心脱問以起發。貪等永
T1764_.37.0813a15: 滅是名心脱對問辯釋。貪恚癡等是其五住
T1764_.37.0813a16: 性結煩惱。斷絶此故眞心得脱。云何慧脱問
T1764_.37.0813a17: 以起發。於一切法知無障礙名慧解脱對問
T1764_.37.0813a18: 辯釋。事中無知能障世智。以斷彼故能於一
T1764_.37.0813a19: 切世諦法中知無障礙。下就其中開出五通
T1764_.37.0813a20: 顯於一切無障礙義。因慧解脱不聞而聞是
T1764_.37.0813a21: 天耳通。不見而見是天眼通。不到而到是其
T1764_.37.0813a22: 身通。他心宿命略而不辯
T1764_.37.0813a23: 向前心解脱義。何故須顯。心定有貪則不可
T1764_.37.0813a24: 脱。心定無貪則不須脱。性無相有方有脱義
T1764_.37.0813a25: 故須重辯。徳王先問。如佛所説心脱不然牒
T1764_.37.0813a26: 以總非。何以故下廣顯非義。先徴非意。下對
T1764_.37.0813a27: 顯之。文別有三。一約眞心明本無貪難無解
T1764_.37.0813a28: 脱。二貪亦有下約就妄心明本有貪難無解
T1764_.37.0813a29: 脱。三心不定下明心及貪人及境界一切不定
T1764_.37.0813b01: 難無解脱。三毒之中約貪設難。餘類可知
T1764_.37.0813b02: 就初難中有九復次。初一復次總明無貪亦
T1764_.37.0813b03: 無解脱。中六復次偏明無貪。後二復次單明
T1764_.37.0813b04: 無脱。初復次中先明無貪。後明無脱解。無貪
T1764_.37.0813b05: 中心本無繋正明無貪。所以下釋。先徴起發。
T1764_.37.0813b06: 現見有貪所以言無。下對釋之。是心本性不
T1764_.37.0813b07: 爲貪等諸結所縛故言無繋。何者心性。廢眞
T1764_.37.0813b08: 論妄空爲心性。窮其實體眞識爲性。如昏夢
T1764_.37.0813b09: 心報心爲性。説空爲性亦無繋縛。説眞爲性
T1764_.37.0813b10: 亦無繋縛。如人夢中雖被繋縛於報實無。上
T1764_.37.0813b11: 明無縛。若本無繋云何言脱明無解脱
T1764_.37.0813b12: 六復次明無貪中。前五復次就眞以求明心
T1764_.37.0813b13: 無貪。後一復次明妄異眞貪不汚心。先論前
T1764_.37.0813b14: 五初復次中初先法説明心無貪。次喩後合。
T1764_.37.0813b15: 法説可知。喩中初言如人
角本無乳相雖
T1764_.37.0813b16: 加功力乳無由出順喩明無。角喩眞心。人喩
T1764_.37.0813b17: 惑境。惑境動心名爲角。眞心無貪名無乳
T1764_.37.0813b18: 相。雖對塵境貪結不生名加功力乳無由出。
T1764_.37.0813b19:乳之者不如是下反喩明無。擧有顯無故説
T1764_.37.0813b20: 爲反。乳喩妄心。妄境牽心名乳者。不同眞
T1764_.37.0813b21: 心本性無貪名不如是。下顯不相。暫對塵境
T1764_.37.0813b22: 名加功少。貪結多起名乳多出。亦可後句
T1764_.37.0813b23: 乳之喩擧彼世間有事顯無不須別合。下合
T1764_.37.0813b24: 顯法。心亦如是合前角也。本無貪者合本無
T1764_.37.0813b25: 乳。今云何有約前加功乳無由出徴破有貪
T1764_.37.0813b26: 第二句中擧佛菩薩類破凡有。若凡心中本
T1764_.37.0813b27: 無貪性後方有者。諸佛菩薩本無貪相今悉
T1764_.37.0813b28: 應有。佛菩薩無不可使有。凡心本無何縁得
T1764_.37.0813b29: 有
T1764_.37.0813c01: 知。後一明妄不汚眞中當知貪心二理各異
T1764_.37.0813c02: 故復有之何能汚心法説不汚。貪妄心眞。眞
T1764_.37.0813c03: 妄兩別故言各異。以各異故設有貪結不能
T1764_.37.0813c04: 汚彼眞識之心。次喩後合。此六復次偏明無
T1764_.37.0813c05: 貪
T1764_.37.0813c06: 難破有脱。若心無貪名解脱者諸佛菩薩何
T1764_.37.0813c07: 故不拔虚空中刺。空中無刺不可得拔。心中
T1764_.37.0813c08: 無貪云何辯脱。偏徴諸佛菩薩不拔。明空無
T1764_.37.0813c09: 刺畢竟叵拔。後句約就三世推求明無解脱。
T1764_.37.0813c10: 於中初法。過去世心不名脱者過心已滅故無
T1764_.37.0813c11: 解脱。未來世心亦無脱者未來未至故亦無脱。
T1764_.37.0813c12: 現在世心不與道共明現無脱。惑心現時道
T1764_.37.0813c13: 心不現云何得脱。何等世心名解脱者總以
T1764_.37.0813c14: 結徴。次以喩顯。喩中與法言有左右。向前法
T1764_.37.0813c15: 中明所縛心三世無脱。喩中乃説能破之燈
T1764_.37.0813c16: 三世無破。有此左右。下合可知
T1764_.37.0813c17: 約就妄心明本有貪難無解脱。有七復次。前
T1764_.37.0813c18: 五明其心中有貪。後二明其縁中有貪。就前
T1764_.37.0813c19: 五中初一復次覩縁生染證貪是有。第二復
T1764_.37.0813c20: 次非縁生染證貪是有。第三復次擧脱證有。
T1764_.37.0813c21: 第四復次釋難成有。第五復次擧無顯有
T1764_.37.0813c22: 初復次中貪亦有者總相明有。若貪無下破
T1764_.37.0813c23: 無成有。若因女下約縁顯有。見女生貪明貪
T1764_.37.0813c24: 實有。以貪墮惡擧果證有。如見畫下第二
T1764_.37.0813c25: 復次非縁生染證貪是有
T1764_.37.0813c26: 有。畫女非是可貪境界而見生貪。明知心中
T1764_.37.0813c27: 先有貪性。以生貪故得種種罪擧罪顯有。若
T1764_.37.0813c28: 本無下破無成有。破相可知
T1764_.37.0813c29: 三復次擧脱顯有。若心無貪如來云何説心
T1764_.37.0814a01: 解脱。説心脱故明貪實有
T1764_.37.0814a02: 次釋難成有。若心有貪云何見相然後生貪擧
T1764_.37.0814a03: 他難辭。我今現下對難釋通明貪是有。現見
T1764_.37.0814a04: 貪心得惡果報明貪非無。瞋癡如是類顯餘
T1764_.37.0814a05: 結
T1764_.37.0814a06: 我顯有貪也
T1764_.37.0814a07: 是擧無也。云何貪者於無女下是顯有也。是
T1764_.37.0814a08: 義云何。衆生身中無神我故凡夫於中雖横
T1764_.37.0814a09: 計我不墮三惡。若使貪結同我實無起貪之
T1764_.37.0814a10: 者亦應同前不墮三惡。云何貪者墮三惡道。
T1764_.37.0814a11: 貪者墮惡明貪是有不同我無。言意如是。然
T1764_.37.0814a12: 計我者論説不同。依如成實亦墮惡道。毘曇
T1764_.37.0814a13: 宣説身邊二見是無記故不墮三惡。今説與
T1764_.37.0814a14: 彼毘曇義同。地持亦爾。故地持云起身見人
T1764_.37.0814a15: 不謗所知不因此見墮於惡道。正與此同。言
T1764_.37.0814a16: 無女中生女想者。畫像非女世人見之生女
T1764_.37.0814a17: 想也。何故不擧女中生貪墮三惡道偏擧此
T1764_.37.0814a18: 乎。爲顯墮惡專由心中所有貪性不由境生
T1764_.37.0814a19:
T1764_.37.0814a20: 前一復次正明縁有。後一復次約人明有。前
T1764_.37.0814a21: 中先喩。譬如鑚木而生於火喩明縁有。然是
T1764_.37.0814a22: 火性衆縁無下破無成有。下合顯法。貪亦如
T1764_.37.0814a23: 是合鑚生火。色中無下合向後句破無成有。
T1764_.37.0814a24: 後復次中若縁無貪擧他無義。云何已下破
T1764_.37.0814a25: 無成有。破之云何。色等縁中有貪性故凡近
T1764_.37.0814a26: 生貪。聖遠不生。道理應然。若衆縁中無貪性
T1764_.37.0814a27: 者凡夫近之亦應不生。云何衆生偏獨生貪
T1764_.37.0814a28: 佛等不生。衆生近縁偏獨生貪明縁有貪
T1764_.37.0814a29: 自下第三明心及貪人及貪境一切不定難無
T1764_.37.0814b01: 解脱。以不定故出則還沒云何解脱。於中有
T1764_.37.0814b02: 三。一擧心不定難破解脱。心亦不定立不定
T1764_.37.0814b03: 義。若心定下難破他定。定則不變云何得有
T1764_.37.0814b04: 貪瞋等別。若不定下以心不定難破解脱。心
T1764_.37.0814b05: 不定故出則。還沒云何得脱
T1764_.37.0814b06: 難破解脱。貪亦不定立不定義。若不定者云
T1764_.37.0814b07: 何因之生三惡道以已不定難破佛定。貪既
T1764_.37.0814b08: 不定云何世尊説因貪心定生三惡。是中亦
T1764_.37.0814b09: 應以貪不定難破解脱。文中略無
T1764_.37.0814b10: 擧境二種不定難破解脱。貪者境界二倶不
T1764_.37.0814b11: 定立不定義。貪者是人。境是外縁。何以下釋。
T1764_.37.0814b12: 倶縁一色生患各異故知不定。是故下結。若
T1764_.37.0814b13: 倶不下牒前不定難破解脱
T1764_.37.0814b14: 嘆後釋。釋中有二。一辯理總答。二有外道下
T1764_.37.0814b15: 隨問別答。總中初言是心不爲貪結繋者心
T1764_.37.0814b16: 性淨也。亦非不繋心相染也。非解脱者對前
T1764_.37.0814b17: 不繋明非除障始得解脱。非不脱者對非不
T1764_.37.0814b18: 繋明其從縁有始脱也。言非有者心性本淨
T1764_.37.0814b19: 無縛解也。言非無者從縁染淨有縛脱也。言
T1764_.37.0814b20: 非現在非來來者體淨平等離三世也。亦應
T1764_.37.0814b21: 説言非不過去未來現在。文中略無。何以下
T1764_.37.0814b22: 釋。以一切法皆無自性是故不得一向定説
T1764_.37.0814b23: 下別答中大判有四。一破邪歸正。二佛菩薩
T1764_.37.0814b24: 終不定説因有果下辯正異邪。三若言因中
T1764_.37.0814b25: 先定有下重非前邪。四諸佛菩薩顯中道下
T1764_.37.0814b26: 重明前正。初中有三。一前擧第二本有之執
T1764_.37.0814b27: 呵以顯過。二復言凡夫心有貪下擧前第三
T1764_.37.0814b28: 不定之執呵以顯過。三有凡夫復言因中悉
T1764_.37.0814b29: 無果下擧前第一本無之執呵以顯過。何故
T1764_.37.0814c01: 不次。一切凡夫執有者多先擧以非。執無過
T1764_.37.0814c02: 重後擧廣呵。不定之執無此兩義據中而辯
T1764_.37.0814c03: 爲是不次
T1764_.37.0814c04: 凡夫無明盲下呵以顯過。前中有四。一執因
T1764_.37.0814c05: 有果。二若衆縁中本無性下擧空顯有。三所
T1764_.37.0814c06: 以下顯前第一。四唯有虚空無取已下顯前第
T1764_.37.0814c07: 二
T1764_.37.0814c08: 以因生果證本有性
T1764_.37.0814c09: 無生性而能生者擧他無義。下將虚空對之
T1764_.37.0814c10: 顯有。虚空無生亦應生果徴空齊有。倶是本
T1764_.37.0814c11: 無何故不生。虚空不生非因已下辯有異空。
T1764_.37.0814c12: 異相如何。空不生果由其非因。有法是因明
T1764_.37.0814c13: 有果性。以衆縁中有果性故合則生果
T1764_.37.0814c14: 三段中所以者何徴前起後。此有見人自徴
T1764_.37.0814c15: 立意。下對顯之。句別有四。一以人取證因有
T1764_.37.0814c16: 果。二若無性下破無成有。三若是可取可作
T1764_.37.0814c17: 已下結成第一。四若無果下結破第二。就初
T1764_.37.0814c18: 句中先擧世人所取之事。次以人取明能生
T1764_.37.0814c19: 果。後以生果證性本有。文皆可知。第二句中
T1764_.37.0814c20: 若無性者擧他無義。一物之中應生一切破之
T1764_.37.0814c21: 成有。等是無性。彼泥土等一物之中何故不
T1764_.37.0814c22: 生彼牆壁等一切諸物。不生異物但生一物
T1764_.37.0814c23: 明知所生非本無性。第三句中若可取者彼
T1764_.37.0814c24: 泥土等是可取也。言可作者如彼泥土可作
T1764_.37.0814c25: 牆壁彩作畫像縷作衣等。言可出者泥土出
T1764_.37.0814c26: 牆彩出像等。當知是中必先有果結成有性。
T1764_.37.0814c27: 第四句中若無果者擧他無義。人不取等對
T1764_.37.0814c28: 之以破。翻前可知。所以至此合爲第三。顯成
T1764_.37.0814c29: 向前第一段中執因有果
T1764_.37.0815a01: 有。顯成向前第二段中擧空顯有。於中初言
T1764_.37.0815a02: 唯有虚空無取作故能生一切明空異有。無
T1764_.37.0815a03: 人取空空不作物名無取作。以有因下彰有
T1764_.37.0815a04: 異空即事顯之。尼呴陀子唯得住於尼呴陀
T1764_.37.0815a05: 樹不住餘樹明知彼樹先有子性。此名樹果
T1764_.37.0815a06: 以之爲子非是種子。餘亦如是
T1764_.37.0815a07: 凡夫有見。一切凡夫無明所盲作是定説色
T1764_.37.0815a08: 有著義心有貪性呵以顯過
T1764_.37.0815a09: 徳王不定之執呵以顯非。復言凡夫心有貪
T1764_.37.0815a10: 性及解脱性遇縁生貪及解脱等擧其所立。
T1764_.37.0815a11: 雖作此説是義不然呵以顯非。此言似正而
T1764_.37.0815a12: 復非理故言雖説。心之體性隨縁定縛遇縁
T1764_.37.0815a13: 永脱非全不定。所以不然
T1764_.37.0815a14: 徳王本無之執呵以顯非。先擧無見。無見有
T1764_.37.0815a15: 二。一無果見。二有凡復言心無因下明無因
T1764_.37.0815a16: 見。無果見中有凡復言一切因中悉無有果
T1764_.37.0815a17: 總明無果。因有二下別釋無果。攬因成果更
T1764_.37.0815a18: 無別體故言無果。先擧二因。麁細列名。常與
T1764_.37.0815a19: 無常辨其二相。細者所謂隣空微塵。不可分
T1764_.37.0815a20: 張不可破壞故名爲常。麁謂麁塵。可分可壞
T1764_.37.0815a21: 故曰無常。從微細下明因成果彰果無常。於
T1764_.37.0815a22: 中先明從微細因轉成麁因如從細塵集成麁
T1764_.37.0815a23: 塵。次明麁因集成麁果如從麁塵成埿團等。
T1764_.37.0815a24: 後明麁因是無常故成果無常。以細微塵分
T1764_.37.0815a25: 於麁塵。麁塵不立名因無常。將此麁因分埿
T1764_.37.0815a26: 團等彼復不立名果無常
T1764_.37.0815a27: 復言心貪無因擧他無義。以時節下釋成無
T1764_.37.0815a28: 義。隨時節生明本無因
T1764_.37.0815a29: 前無因以呵。向前宣説心貪無因。今且説心
T1764_.37.0815b01: 明無因過。貪類可知。文中有三。一明宣説無
T1764_.37.0815b02: 因有損。二何以下彰彼凡夫説無所以。三以
T1764_.37.0815b03: 不觀下結以顯過。前中初先法説彰損。如枷
T1764_.37.0815b04: 下喩。喩別有五。初之一喩別擧別合。後之四
T1764_.37.0815b05: 喩并擧總合。第二段中初何以故徴問起發。
T1764_.37.0815b06: 何故凡夫説心無因。下對釋之。唯觀果報不
T1764_.37.0815b07: 觀因故。初先法説。次喩。後合。結過可知
T1764_.37.0815b08: 來第一破邪歸正。自下第二辯正異邪。終不
T1764_.37.0815b09: 定説因中有果不同向前有見人也。因中無
T1764_.37.0815b10: 果不同向前無見人也。及有無果非有無果
T1764_.37.0815b11: 不同向前不定人也
T1764_.37.0815b12: 言因中先定有果及無果等牒上邪説。皆魔
T1764_.37.0815b13: 伴等非以顯過。魔伴屬魔明有結業。即是愛
T1764_.37.0815b14: 人明有煩惱。不斷生死明有苦報。此明無
T1764_.37.0815b15: 行。不知心貪彰其無解
T1764_.37.0815b16: 正。於中有三。一對前徳王本有之執明其妄
T1764_.37.0815b17: 心因縁之法性非本有。二是心不與貪結合
T1764_.37.0815b18: 下對前徳王本無之執明其眞法性非本無。
T1764_.37.0815b19: 三一切衆生從縁貪下對前徳王不定之執明
T1764_.37.0815b20: 非不定。初中有二。一對前外道不知心相明
T1764_.37.0815b21: 心縁性非是本有。二終不説心有淨下對前
T1764_.37.0815b22: 外道不知貪相明貪縁生非是本有。前中初
T1764_.37.0815b23: 言諸佛菩薩顯示中道總以標擧。何以故下
T1764_.37.0815b24: 以非有無釋成中道。者何以下釋非有無。
T1764_.37.0815b25: 六識心中且就一種眼識釋之。餘類可知。句
T1764_.37.0815b26: 別有四。一正明眼識非有非無。因眼色等而
T1764_.37.0815b27: 生眼識所以非無。不在眼等所以非有。二結
T1764_.37.0815b28: 非有無。非有結前不在眼等。非無結前因眼
T1764_.37.0815b29: 等生。三從縁下釋非有無。四是故下結非有
T1764_.37.0815c01: 無
T1764_.37.0815c02: 涅槃義記卷第七
T1764_.37.0815c03: 應永三年八月十日加修復拭老眼補闕字
T1764_.37.0815c04: 可哀可哀
T1764_.37.0815c06: 翌年十二月中出御室御經藏本誂隆禪僧
T1764_.37.0815c07: 都補闕字了頗以證本也可喜可喜
T1764_.37.0815c08:
T1764_.37.0815c09:
T1764_.37.0815c10:
T1764_.37.0815c11:涅槃義記卷第八
T1764_.37.0815c12: 隋淨影寺沙門釋慧遠述
T1764_.37.0815c13: 自下第二明貪縁生非是本有。通脱説之。於
T1764_.37.0815c14: 中有三。一略明貪脱從縁集生非是本有。二
T1764_.37.0815c15: 從縁生貪從縁脱貪廣辯其相。三以是義故
T1764_.37.0815c16: 諸佛菩薩不定説下總以結之。前中初先開
T1764_.37.0815c17: 列二門。終不定説心有淨性是其一門。及不
T1764_.37.0815c18: 淨性復爲一門。次總釋之。淨不淨性無住處
T1764_.37.0815c19: 故不作定説。下別釋之。從縁生貪故説非無
T1764_.37.0815c20: 明無淨性。本無貪性故説非有明無染性。廣
T1764_.37.0815c21: 中初先開列兩門。從縁生貪則爲一門明無
T1764_.37.0815c22: 淨性。從縁心脱復爲一門明無染性。次列
T1764_.37.0815c23: 二縁。先標後列。隨於生死是其染縁。隨大
T1764_.37.0815c24: 涅槃是其淨縁。下約二縁對貪明脱四門辯
T1764_.37.0815c25: 之。先列後解
T1764_.37.0815c26: 於初門中先問後釋。此門偏就凡夫説之。若
T1764_.37.0815c27: 凡未斷修習貪心如是之人共貪生滅就起
T1764_.37.0815c28: 者説。現起貪欲名爲修習。一切生下就成者
T1764_.37.0815c29: 説。於中初法次喩後合。下重釋之。法中一切
T1764_.37.0785a02: 正辨聞不聞義。二爲化益新來菩薩明生不
T1764_.37.0785a03: 生。三爲起發此土衆生往生淨國辨明往生
T1764_.37.0785a04: 淨土之義。文別四者。一徳王爲聞如來讃歎。
T1764_.37.0785a05: 二琉璃爲問如來辨釋。三無畏啓請如來爲
T1764_.37.0785a06: 説。四偈後長行。因無畏請遠答徳王最初所
T1764_.37.0785a07: 問。前中徳王初先爲問。後佛讃歎。問中如我
T1764_.37.0785a08: 解佛所説是義不然牒以總非。下廣顯非。先
T1764_.37.0785a09: 徴後難。於中有二。一正難破不聞聞義。二凡
T1764_.37.0785a10: 是色下彰實異相明不可聞。前中六句。初二
T1764_.37.0785a11: 一對約法有無徴定所説明聞不聞不得並立。
T1764_.37.0785a12: 次二一對約就能聞所聞之法亦爲徴責明聞
T1764_.37.0785a13: 不聞不得並立。後二一對就時徴責明聞不
T1764_.37.0785a14: 聞不得並立。初中有四。一就法徴定明有與
T1764_.37.0785a15: 無不得並立。法若有者便應定有立有非無。
T1764_.37.0785a16: 法若無者便應定無立無非有。由佛前説涅
T1764_.37.0785a17: 槃之法非有非無故爲此徴。二無不應下以
T1764_.37.0785a18: 法有無類定生滅明不並立。無不應生立滅
T1764_.37.0785a19: 非生。有不應滅存生破滅。三如其下以前生
T1764_.37.0785a20: 滅兩義不倶類聞不聞不
T1764_.37.0785a21: 是則爲聞以生類聞明唯是聞不得不聞。若
T1764_.37.0785a22: 不聞者則爲不聞以前滅義類顯不聞唯定不
T1764_.37.0785a23: 聞不得爲聞。四云何言下結非聖説。聞與不
T1764_.37.0785a24: 聞既非並立。云何聖言聞所不聞
T1764_.37.0785a25: 中初就法正徴。次喩。後合。法中約就能聞所
T1764_.37.0785a26: 聞互以爲難。若不可聞是爲不聞就所設難。
T1764_.37.0785a27: 若彼涅槃佛性等法定不可聞。是則一向名
T1764_.37.0785a28: 爲不聞。不得名爲不聞而聞。若已聞者則更
T1764_.37.0785a29: 不聞就能設難。若能聞心已得聞竟。則更不
T1764_.37.0785b01: 得聞於不聞。若從是義。正得一向説之爲聞。
T1764_.37.0785b02: 不得宣説聞於不聞。何以下釋。初先徴責。何
T1764_.37.0785b03: 故聞已則更不得聞於不聞。下對顯之。已得
T1764_.37.0785b04: 聞故正得名爲聞於可聞。不得名爲聞於不
T1764_.37.0785b05: 聞。云何言下總以結呵。喩中生到反得三事
T1764_.37.0785b06: 共顯一義。亦可去到喩聞涅槃。生與不生喩
T1764_.37.0785b07: 顯佛性。得與不得喩顯菩提。就初喩中將去
T1764_.37.0785b08: 喩聞。到喩不聞。譬如去者喩能聞人。到則不
T1764_.37.0785b09: 去類顯初句。如彼世人已得到者不可言去。
T1764_.37.0785b10: 所況如是。諸佛菩薩已得涅槃。不聞法竟不
T1764_.37.0785b11: 得言聞。去則不到類顯後句。如彼世人在路
T1764_.37.0785b12: 去時不得名到。所況如是。已得聞者則更不
T1764_.37.0785b13: 得聞於不聞。第二喩中將生喩聞。不生喩於
T1764_.37.0785b14: 不聞之義。生已不生類顯後句。如彼生相生
T1764_.37.0785b15: 諸法時不得説言生於不生。所況如是。已得
T1764_.37.0785b16: 聞時不得宣説聞於不聞。不生不生類向前
T1764_.37.0785b17: 句。如彼虚空不可生故正名不生不得言生。
T1764_.37.0785b18: 所況即是。不可聞法正名不聞不得言聞。第
T1764_.37.0785b19: 三喩中將得喩聞。不得喩於不聞之義。得已
T1764_.37.0785b20: 不得類向後句。如彼十四不相應中有一非
T1764_.37.0785b21: 色非心之得能得諸法。今取爲喩。即彼諸得
T1764_.37.0785b22: 得諸法時不得名爲得於不得。所況如是。已
T1764_.37.0785b23: 得聞持不得説爲聞於不聞。不得不得類顯
T1764_.37.0785b24: 前句。如兎角等不可得法正名不得。不可説
T1764_.37.0785b25: 之爲不得得。所況如是。不可聞法正名不聞。
T1764_.37.0785b26: 不得説之爲不聞聞。上來立喩。聞已不聞不
T1764_.37.0785b27: 聞不聞亦復如是合之顯法。聞已不得擧向後
T1764_.37.0785b28: 句以合前喩。不聞不聞擧上初句以合前喩。
T1764_.37.0785b29: 第三對中初句就其未聞之時難破有聞。明其
T1764_.37.0785c01: 唯是不聞不聞非不聞聞。後句就其不聞之
T1764_.37.0785c02: 時難破不聞彰先有聞。先有聞
T1764_.37.0785c03: 聞於可聞非聞不聞。前中世尊若不聞聞者
T1764_.37.0785c04: 審定如來未聞之時已有聞性名不聞聞。下
T1764_.37.0785c05: 就設難。難有三階。一就地前凡夫設難。若未
T1764_.37.0785c06: 聞時已有聞者。一切衆生未有菩提即應有
T1764_.37.0785c07: 之。未得涅槃亦應得之。未見佛性亦應見之。
T1764_.37.0785c08: 二就十住菩薩設難。若未聞時已有聞者。云
T1764_.37.0785c09: 何説言十住菩薩雖見佛性未得明了。三就
T1764_.37.0785c10: 佛設難。若未聞時已有聞者。如來本昔從誰
T1764_.37.0785c11: 得聞。若有聞處何故如來於阿含中説言無
T1764_.37.0785c12: 師。後中初言若不聞不聞審定如來未聞之
T1764_.37.0785c13: 時令無聞性名不聞不聞。下就設難。難意如
T1764_.37.0785c14: 何。若佛如來本未聞時一向無聞。後得菩提
T1764_.37.0785c15: 及見佛性。一切衆生未聞之時亦無有聞。亦
T1764_.37.0785c16: 應同佛得成菩提見於佛性。一切衆生不得
T1764_.37.0785c17: 菩提不見佛性。可得宣説本無有聞。佛得菩
T1764_.37.0785c18: 提見佛性故明本有聞。本有聞故佛令聞時
T1764_.37.0785c19: 聞於先聞。非聞不聞
T1764_.37.0785c20: 涅槃義記卷第六
T1764_.37.0785c21: 應永三歳五月二十日加修補書入關字了
T1764_.37.0785c22: 法印權大僧都賢寶
T1764_.37.0785c23:
T1764_.37.0785c24:
T1764_.37.0785c25:
T1764_.37.0785c26:
T1764_.37.0785c27: 隋淨影寺沙門釋慧遠述
T1764_.37.0785c28: 上來難破聞不聞義。自下第二辯實異相明
T1764_.37.0785c29: 不可聞。然今且就涅槃一法明不可聞。餘類
T1764_.37.0786a01: 可知。於中有二。一明涅槃不同色聲故不可
T1764_.37.0786a02: 聞。二明涅槃非三世攝故不可聞。前中兩句。
T1764_.37.0786a03: 一擧麁顯細明色與聲可得見聞。凡是色法
T1764_.37.0786a04: 或是可見不可見者。色有三種。一可見有對
T1764_.37.0786a05: 謂眼所行。二不可見有對謂耳鼻舌身所對
T1764_.37.0786a06: 之色。三不可見無對謂法塵中無作之色。此
T1764_.37.0786a07: 三種中初一可見餘不可見是以言惑。又色
T1764_.37.0786a08: 塵中現在可見過未叵見亦得言惑。聲亦如
T1764_.37.0786a09: 是。惑是可聞不可聞者現在可聞過未叵聞。
T1764_.37.0786a10: 二辨細異麁明大涅槃不同色聲。云何而言
T1764_.37.0786a11: 可得見聞
T1764_.37.0786a12: 明其不得聞於涅槃。過去已滅不可聞者過
T1764_.37.0786a13: 聲已滅不可尋之聞於涅槃。未來求至亦不
T1764_.37.0786a14: 聞者未來音聲以未至故不可尋之聞於涅槃。
T1764_.37.0786a15: 現在聽時不名聞者當現聽時耳但聞聲未得
T1764_.37.0786a16: 尋聲取彼涅槃。是故聽時亦不得名聞於涅
T1764_.37.0786a17: 槃。聞已聲滅更不聞者聽竟聲滅更無取尋。
T1764_.37.0786a18: 故亦不得聞於涅槃。二就涅槃法體推求明
T1764_.37.0786a19: 三世故不可聞涅槃。亦非過去現未。正明涅
T1764_.37.0786a20: 槃體非三世。若非三下明叵説聞。云何言下
T1764_.37.0786a21: 結非聖説
T1764_.37.0786a22: 善哉總歎。汝今下別。別中有二。一歎其所解。
T1764_.37.0786a23: 二嘆其所同。解中汝知一切諸法如幻炎等
T1764_.37.0786a24: 嘆其解空。畫水迹等嘆解無常。如泡沫等嘆
T1764_.37.0786a25: 解無我。無苦樂等嘆其解苦。無樂苦相無苦
T1764_.37.0786a26: 苦實。故經説言五陰洞達空無所起是苦義
T1764_.37.0786a27: 矣。問曰。徳王上來難佛聞不聞義。如來何故
T1764_.37.0786a28: 歎知幻等。以前徳王知法虚幻無常生滅三
T1764_.37.0786a29: 世推求都無聞義。故爲此歎。次嘆所同明如
T1764_.37.0786b01: 十地之所知見。徳王自位在於何處如十地
T1764_.37.0786b02: 乎。下説徳王久已成就菩提功徳化無量生
T1764_.37.0786b03: 令住菩提。初地已上皆名成就菩提功徳。然
T1764_.37.0786b04: 今徳王或可是佛示居學地或在學窮。所解
T1764_.37.0786b05: 同餘十住菩薩故言如也。如經歎佛如三世
T1764_.37.0786b06: 佛所説不變。此亦似彼。如來是中何故不答。
T1764_.37.0786b07: 有言客至無客不答。聖化容豫豈有此妨。但
T1764_.37.0786b08: 佛巧化爲留此答兼益新來諸菩薩等故此不
T1764_.37.0786b09: 答
T1764_.37.0786b10: 六。一瑠璃將來先現光相。二辨光所從。三琉
T1764_.37.0786b11: 璃身至設供奉佛。四問答拂遣來去之相。五
T1764_.37.0786b12: 問答辨法。六琉璃聞法歡喜領解。文別可知。
T1764_.37.0786b13: 聖化有由故先現相。相有所從故次辨之。現
T1764_.37.0786b14: 相須應故次身來。來相覆眞故次拂遣。來爲
T1764_.37.0786b15: 顯法故次辨法。得法稱心故須領解
T1764_.37.0786b16: 光相。時大衆中明現光處。忽然之頃明現光
T1764_.37.0786b17: 時。有大光明正明現光。非青色下顯其光相。
T1764_.37.0786b18: 琉璃菩薩從於平等實證身中放阿含光令人
T1764_.37.0786b19: 覩見。是故大衆非青見青乃至非見而得見
T1764_.37.0786b20: 也。大衆過光身心快樂明光利益。先法後喩。
T1764_.37.0786b21: 問曰。何故無邊放光令此衆怖。瑠璃放光令
T1764_.37.0786b22: 此衆樂。蓋隨化宜不同故爾。云何不同。無邊
T1764_.37.0786b23: 將來爲表聖滅。欲使此衆覺世不安故令衆
T1764_.37.0786b24: 怖。今此琉璃所放光者爲欲顯法令衆證入。
T1764_.37.0786b25: 勝益將至故使衆樂
T1764_.37.0786b26: 別有二。一明此光從其平等實證中發。二就
T1764_.37.0786b27: 其化相明從東方瑠璃邊來。前中初先寄默
T1764_.37.0786b28: 彰寂。爾時世尊問文殊下以言顯實。前寄默
T1764_.37.0786b29: 中初文殊問佛默不答。光來之處寂滅離言
T1764_.37.0786c01: 故默顯之。佛證窮深故先默顯。文殊從佛悟
T1764_.37.0786c02: 解寂義。故次第二迦葉轉問文殊不答。迦葉
T1764_.37.0786c03: 復從文殊悟解。故次第三無邊轉問迦葉不
T1764_.37.0786c04: 答。無邊復從迦葉悟解。故次第四淨住王問
T1764_.37.0786c05: 無邊不答。衆聖同證。是故乃至五百相問皆
T1764_.37.0786c06: 默不答。以言顯中如來先問。文殊下以七句
T1764_.37.0786c07: 廣辨。前之六句就實顯實明無因縁。後之一
T1764_.37.0786c08: 句約相顯實明有因縁。因滅無明得菩提燈
T1764_.37.0786c09: 故有此光
T1764_.37.0786c10: 初先教説莫入第一。應以世諦而解説之。文
T1764_.37.0786c11: 殊下辨。於中有三。一此彰彼事。二彼彰此事。
T1764_.37.0786c12: 三結答如來。此彰彼中文別有四。一彰彼國
T1764_.37.0786c13: 土人民之事。二彰彼化主。三隨所住下彰彼
T1764_.37.0786c14: 所説共此不殊。四琉璃光問滿月光下彰彼
T1764_.37.0786c15: 所問與此不異
T1764_.37.0786c16: 月光佛彰此世界人民之事。二彰此化主。三
T1764_.37.0786c17: 大悲純下彰此所説共彼不殊。四彼有菩薩
T1764_.37.0786c18: 名光明下彰此所問與彼不異。五佛今答下
T1764_.37.0786c19: 彼勸瑠璃令來至此。問曰。何故不此勸向彼。
T1764_.37.0786c20: 解有五義。一彼土衆生於此佛所有宿因縁
T1764_.37.0786c21: 故勸來此。此衆於彼未必有縁故不勸往。二
T1764_.37.0786c22: 此土衆生宜見彼來請法獲益故勸來此。彼
T1764_.37.0786c23: 衆於此未必有宜故不勸往。三欲令彼諸菩
T1764_.37.0786c24: 薩來導引此衆往生淨土化益弘多故勸來
T1764_.37.0786c25: 此。此衆若往無如是利故不勸往。四欲令彼
T1764_.37.0786c26: 新行菩薩來此惡界増長悲願故勸來此。此
T1764_.37.0786c27: 衆若往無如是利故不勸往。五徳王於彼若
T1764_.37.0786c28: 有化益佛亦勸往。非起此説故不論之
T1764_.37.0786c29: 琉璃下是第三段文殊擧彼琉璃將來結答如
T1764_.37.0787a01: 來。此第二竟。第三大段琉璃來至供佛可知
T1764_.37.0787a02: 自下第四問答拂遣來去之相。佛先試問。爲
T1764_.37.0787a03: 到者來不到者來。瑠璃下答。初先就身以明
T1764_.37.0787a04: 無來。次就法辨。後就心顯明諸過盡故無有
T1764_.37.0787a05: 來。初中世尊到亦不來不到亦不來者解有
T1764_.37.0787a06: 二義。一就應身無常以釋。應身達此名之爲
T1764_.37.0787a07: 到。在路滅者名爲不到。論其到者此處新生
T1764_.37.0787a08: 不從彼來故不名來。其不到者在路即滅不
T1764_.37.0787a09: 來至此故亦不來。二就眞身常義以釋。向來
T1764_.37.0787a10: 應身到與不到於眞常寂由來不動故並不來。
T1764_.37.0787a11: 我觀此義都無有來總以結之。到與不到二倶
T1764_.37.0787a12: 無來故曰都無。次就法辨。諸行若常亦不來
T1764_.37.0787a13: 者同向後解。若是無常亦無來者如向前釋。
T1764_.37.0787a14: 此名五陰以爲諸行。下就心顯。句別有八。前
T1764_.37.0787a15: 三遠離凡夫之過故無去來。初離我見。次離
T1764_.37.0787a16: 憍慢。後離取行。或見二取名爲取行。後五遠
T1764_.37.0787a17: 離二乘之過。初二後一迷大之過。中間二句
T1764_.37.0787a18: 執小之過
T1764_.37.0787a19: 一欲問求聽如來聽許。二琉璃正問如來爲
T1764_.37.0787a20: 辨。前中初先琉璃欲問請佛求聽。且置斯事
T1764_.37.0787a21: 息止前言不來去之義。且説叵盡故言且置。
T1764_.37.0787a22: 欲有所問自宣己心。唯垂哀等請佛聽許。下
T1764_.37.0787a23: 佛聽之。隨意問者正聽其問。今正是時催令
T1764_.37.0787a24: 速問。我當已下許説於後。所以下釋。所以我
T1764_.37.0787a25: 言今正是時以佛難値法難聞故。諸佛難値
T1764_.37.0787a26: 如優曇華佛難値也。法亦如是難可聞等法
T1764_.37.0787a27: 難聞也。於中先明小法難聞。難聞如佛是以
T1764_.37.0787a28: 言亦。十二部中方等復難明大難聞。是故已
T1764_.37.0787a29: 下結勸專聽
T1764_.37.0787b01: 一琉璃自爲問聞不聞如來爲解。二琉璃爲
T1764_.37.0787b02: 他問生不生如來爲釋。此云何知。下文自辨。
T1764_.37.0787b03: 故下琉璃領解之中云我蒙佛解聞不聞。故
T1764_.37.0787b04: 聞不聞偏是自爲。亦令八萬四千菩薩知生
T1764_.37.0787b05: 不生。明生不生偏是爲他。問曰。何故聞與不
T1764_.37.0787b06: 聞偏是自爲。生與不生偏是爲他。以聞不聞
T1764_.37.0787b07: 就眞分別其義淵深故偏自爲。彼生不生辨
T1764_.37.0787b08: 其世諦因縁法相其義麁近故偏爲他。理實
T1764_.37.0787b09: 所問無不爲他。爲分自利利他行異故爲此
T1764_.37.0787b10: 別。問曰。等爲差別兩行。以何義故不先爲他。
T1764_.37.0787b11: 解有三義。一起行次第。要先自行方能利他
T1764_.37.0787b12: 故先自爲。二聞不聞琉璃菩薩本國先問。今
T1764_.37.0787b13: 乘彼請是以先問。三聞不聞是初徳體乘。上
T1764_.37.0787b14: 所辨是故先問。問曰。若言起行次第要先自
T1764_.37.0787b15: 爲。何故如來下誡琉璃先爲他人後爲自身。
T1764_.37.0787b16: 釋言。生心起行各異。若論生心要先爲他。一
T1764_.37.0787b17: 切所行悲爲本故。若論起行要先自行後方
T1764_.37.0787b18: 益他。下就起心。此就起行。故別不同
T1764_.37.0787b19: 段中琉璃先請。既蒙聽許兼被誡勅經家序
T1764_.37.0787b20: 列。如來前言隨意所問是蒙聽也。是故應當
T1764_.37.0787b21: 專心能受是誡勅也。即白云何聞所不聞正
T1764_.37.0787b22: 是請辭佛答有四。一讃其善問明已能答。二
T1764_.37.0787b23: 勅聽許説。三教示聽義。四隨問正解。初中善
T1764_.37.0787b24: 哉是歎辭也。汝今欲等明已能答。於中六句。
T1764_.37.0787b25: 前四明已有其説能。次一有心。後一有法。就
T1764_.37.0787b26: 前四中汝欲盡海擧其所求。正値已下明已
T1764_.37.0787b27: 能説。汝有疑鏃擧其所患。我爲醫等明已能
T1764_.37.0787b28: 治。汝於佛等擧其所迷。我有慧等明已能示。
T1764_.37.0787b29: 汝欲渡等擧其所出。我能爲等明已能運。明
T1764_.37.0787c01: 有心中。汝於我等擧彼親愛。我於汝等顯已
T1764_.37.0787c02: 慈憐。明有法中。汝貪法寶擧其所須。値我有
T1764_.37.0787c03: 等。明已能施
T1764_.37.0787c04: 聽嚴勵其心
T1764_.37.0787c05: 其二十一句。相從爲三。初有八句教離凡心。
T1764_.37.0787c06: 次七教捨二乘之心。後六教修菩薩之心
T1764_.37.0787c07: 教離凡中初聞法敬信教離疑謗。二至心聽
T1764_.37.0787c08: 受教離寛怠。三恭敬尊重教離輕末。四於正
T1764_.37.0787c09: 法下教離憎惡。五莫念貪下教離垢心。六莫
T1764_.37.0787c10: 觀下教離嫌心。七既聞法下教離慢心。八莫
T1764_.37.0787c11: 爲已下教離妄想異求之心
T1764_.37.0787c12: 乘心中。初四教離二乘狹心。亦莫生念我聽
T1764_.37.0787c13: 法已先自度身然後度人苦中狹也。前教離
T1764_.37.0787c14: 凡兼勸捨小故云亦莫。先自解身然後解人
T1764_.37.0787c15: 集中狹也。先自安身然後安人道中狹也。先
T1764_.37.0787c16: 自涅槃後令他人滅中狹也。後三教離二乘
T1764_.37.0787c17: 小心。於佛法僧應生等想教捨別心。於生死
T1764_.37.0787c18: 中生大苦想教捨著心。變易生死實是大苦。
T1764_.37.0787c19: 莫謂爲樂於中樂著。於大涅槃應生常等教
T1764_.37.0787c20: 離倒心
T1764_.37.0787c21: 修廣心。亦名教修念衆生心。當爲大乘莫爲
T1764_.37.0787c22: 二乘教修大心。亦名教修求佛智心。後之四
T1764_.37.0787c23: 句教修深心。亦名教修離有爲心。於中初二
T1764_.37.0787c24: 教離見心。於一切法當無所住不住無也。亦
T1764_.37.0787c25: 莫專執一切法相不執有也。於法莫貪教離
T1764_.37.0787c26: 愛心。常生知法見法之心教離癡心。若能如
T1764_.37.0787c27: 是名聞不聞總結彰益
T1764_.37.0787c28: 解。初先解釋聞不聞義。後以生列類以顯之。
T1764_.37.0787c29: 前中四句。有何差別。准下釋之法有二種。一
T1764_.37.0788a01: 是生死可聞之法。二是涅槃離聞之法。人亦
T1764_.37.0788a02: 有二。一凡二聖。將凡將聖對彼涅槃爲前兩
T1764_.37.0788a03: 句。聖於涅槃不聞之法堪能聽受名不聞聞。
T1764_.37.0788a04: 凡於涅槃不聞之法不能聽受名不聞不聞。
T1764_.37.0788a05: 將凡將聖。對彼生死爲後兩句。聖於生死可
T1764_.37.0788a06: 聞之法不復飡受名聞不聞。凡於生死可聞
T1764_.37.0788a07: 之法飡受不息故曰聞聞。四中初句正答前
T1764_.37.0788a08: 問。擧凡顯聖故有第二。擧染顯淨故有第
T1764_.37.0788a09: 三及與第四
T1764_.37.0788a10: 句。下文自釋
T1764_.37.0788a11: 生令佛解釋。使彼新來菩薩解知。其到不
T1764_.37.0788a12: 到。下答徳王初問之中佛自廣釋今此不論。
T1764_.37.0788a13: 文中有四。一問二答三難四通。世尊云何不
T1764_.37.0788a14: 生生者是初問也。向前四句理應齊問。就始
T1764_.37.0788a15: 言耳
T1764_.37.0788a16: 是内非情爲外。内中先釋。後總結之。釋中初
T1764_.37.0788a17: 言安住世諦初出胎時名不生生解上初句。
T1764_.37.0788a18: 在世諦者方乃受生故説住世。又世諦中受
T1764_.37.0788a19: 身不壞亦名住世。初出胎時正解生義。初則
T1764_.37.0788a20: 簡後。出胎異前。是名下結。本未生時名爲不
T1764_.37.0788a21: 生。出時名生。前後合説名不生生。云何不生
T1764_.37.0788a22: 不生問第二句。是大涅槃無生相者涅槃體
T1764_.37.0788a23: 寂是一不生。而復不爲生相所生是二不生。
T1764_.37.0788a24: 是名下結。是中不欲明涅槃法。約涅槃法明
T1764_.37.0788a25: 生死身不生不生。要得涅槃方乃得爲不生
T1764_.37.0788a26: 不生。故就論之。云何生不生問第三句。世諦
T1764_.37.0788a27: 死時釋顯其相。此名現報以爲世諦。世諦是
T1764_.37.0788a28: 生死名不生。是名下結。云何生生問第四句。
T1764_.37.0788a29: 下釋有四。一就人總指。一切凡夫名爲生生。
T1764_.37.0788b01: 良以聖人生不相續故指凡夫。二何以下釋。
T1764_.37.0788b02: 先問次解。生生不斷就分段無常解生生義。
T1764_.37.0788b03: 一切有漏念念生者就念無常解生生義。是
T1764_.37.0788b04: 名下結。三從四住菩薩已下擧聖顯凡。四住
T1764_.37.0788b05: 菩薩名生不生故凡名生生。炎地菩薩名爲
T1764_.37.0788b06: 四住。地相入之中三地已還名爲世間。四地
T1764_.37.0788b07: 已上名爲出世。四住菩薩捨彼世間證入出
T1764_.37.0788b08: 世無生行慧名生不生。四何以下釋彼四住
T1764_.37.0788b09: 生不生義。先問次解。以彼於生除斷自在。故
T1764_.37.0788b10: 本生者今更不生。是名下結。是名内法。後就
T1764_.37.0788b11: 外法中先問起發。云何外法未生生者問上
T1764_.37.0788b12: 初句。不生不生問第二句。生不生者問第三
T1764_.37.0788b13: 句。言生生者問第四句。後釋其相。解初問中
T1764_.37.0788b14: 如種未生解未生義。得四大等解其生義。是
T1764_.37.0788b15: 名下結。解第二中先問次解。譬如敗種解前
T1764_.37.0788b16: 未生。及未遇縁解後未生。如是等輩擧此類
T1764_.37.0788b17: 餘。名未下結。解第三中先問次解。如牙生已
T1764_.37.0788b18: 解初生義。不増長者解後未生。是名下結。
T1764_.37.0788b19: 釋第四句中先問次解。如牙増長正解生生。
T1764_.37.0788b20: 若生不生則無増長擧生不生顯前生生。義
T1764_.37.0788b21: 與上相似。如是一切擧此類餘。是名下結。
T1764_.37.0788b22: 問曰。何故就内外事明此四義。爲彰諸法
T1764_.37.0788b23: 義無偏定無偏定故一切可空
T1764_.37.0788b24: 三設難。難有六句。初二難上一切有漏念念
T1764_.37.0788b25: 有生。前有何隱而須難乎。解言前説有漏法
T1764_.37.0788b26: 體念念有生。法外生相前猶未辨。故此難之
T1764_.37.0788b27: 令佛解釋。後四難上不生生等四句之義。前
T1764_.37.0788b28: 何不盡而復重難。前就内外麁事以釋。未將
T1764_.37.0788b29: 生相對法而辯。故此重難令佛辯之
T1764_.37.0788c01: 初言有漏之法若有生者就前有漏牒擧生
T1764_.37.0788c02: 相。此乃擧彼法外生相非法體生欲就設難
T1764_.37.0788c03: 所以擧之。爲常無常進退審定。下就設難。五
T1764_.37.0788c04: 句分別。一定法體。色心及與非色非心是有
T1764_.37.0788c05: 漏法。二約前法辯四相義。四相有二。一法體
T1764_.37.0788c06: 四相。色心等法念念之間各有四相。初生次
T1764_.37.0788c07: 住終異後滅。二法外四相。色等法邊同時別
T1764_.37.0788c08: 有生等四相。總相論四。細分有八。謂四大相
T1764_.37.0788c09: 及四隨相。亦名小相。彼大生邊有一小生。乃
T1764_.37.0788c10: 至滅邊有一小滅。以前四種相法寛多故名
T1764_.37.0788c11: 爲大。後之四種相用狹少名爲小。此八相從
T1764_.37.0788c12: 説以爲四。此之四相就能爲名。所言生者能
T1764_.37.0788c13: 生他故名之爲生。非是住前始起之生。乃至
T1764_.37.0788c14: 滅相能滅他故名之爲滅。非是異後盡壞之
T1764_.37.0788c15: 滅。剋論體性此八皆有。初生次住終異後滅。
T1764_.37.0788c16: 四相如是。今此偏就法外四相以論生義。三
T1764_.37.0788c17: 就生相明常無常當知此生亦常無常。如下
T1764_.37.0788c18: 文説。於事分齊色等法邊恒有此生故名爲
T1764_.37.0788c19: 常。於法分齊此之生相運運起盡一謝往者
T1764_.37.0788c20: 更不重現故曰無常。四顯難意。瑠璃今者次
T1764_.37.0788c21: 使如來就生解釋常無常有無之義。令彼
T1764_.37.0788c22: 新來菩薩解知故反難之。五隨文解釋。先難
T1764_.37.0788c23: 常義。生若是常擧前所定。有漏之法則無有
T1764_.37.0788c24: 生約法難破。有漏無常。無常法邊云何得有
T1764_.37.0788c25: 常住之生。有漏邊有明知無常。下難無常。生
T1764_.37.0788c26: 若無常牒前所定。一起謝往更不重來故曰
T1764_.37.0788c27: 無常。則有漏是常約法難破。生若無常一起
T1764_.37.0788c28: 謝往更不重來。有漏法邊便無有生。無生
T1764_.37.0788c29: 遷改爲是應常。然有漏法性是無常恒有生
T1764_.37.0789a01: 相隨而遷改。明知生相非是無常
T1764_.37.0789a02: 中。第一難上生生之義。第二難上生不生義。
T1764_.37.0789a03: 第三難上不生生義。第四難上不生不生義。
T1764_.37.0789a04: 此將生相對法爲難。以何義故不依前次。良
T1764_.37.0789a05: 以初二自他相對。後二幼時有無相對。隨此
T1764_.37.0789a06: 便故不依前次
T1764_.37.0789a07: 設難。後句約對所生設難。初難云何。若彼
T1764_.37.0789a08: 生相還能自生可名生生。生不自生云何得
T1764_.37.0789a09: 名爲生生乎。難意如是。然彼生相但能生於
T1764_.37.0789a10: 色心等法不能自生故今反擧。若生自生生
T1764_.37.0789a11: 無自性以理難破。若有自性可以生起故可
T1764_.37.0789a12: 白生。生無自性云何自生。問曰。前説色等
T1764_.37.0789a13: 法邊別有非色非心生相。今云何言生無自
T1764_.37.0789a14: 性。解云此相判爲能生。能生之外更無所生
T1764_.37.0789a15: 法之自性故日無也。第二云何。若彼生相能
T1764_.37.0789a16: 得生他非生之法。如來可説爲生不生。不能
T1764_.37.0789a17: 生他非生之法。云何得名爲生不生。難意如
T1764_.37.0789a18: 是。然彼生相但能生於自家共起可生之法。
T1764_.37.0789a19: 不能生他無爲無漏不可生法。故今反擧。若
T1764_.37.0789a20: 能生他以何因縁不生無漏以理難破。若能
T1764_.37.0789a21: 生他以何因縁不生無爲無漏之法。不能生故
T1764_.37.0789a22: 非生不生
T1764_.37.0789a23: 破有生。後句約就未生之時難破無生。初句
T1764_.37.0789a24: 云何。若未生時已有其生。如來可就説不生
T1764_.37.0789a25: 生。未生之時不得有生。如來云何説不生生。
T1764_.37.0789a26: 難意如是。然色等法起時名生。未起之時
T1764_.37.0789a27: 不得名生。故今反擧。未生有生云何於今乃
T1764_.37.0789a28: 名爲生以理難破。未生之時已先有生。云何
T1764_.37.0789a29: 於今現起之時方名爲生。後句云何。若未生
T1764_.37.0789b01: 時全無生性。如來可説不生不生。未生之時
T1764_.37.0789b02: 已有生性。云何佛説不生不生。難意如是。然
T1764_.37.0789b03: 有爲法先未生時雖無生事已有生性。故今
T1764_.37.0789b04: 反擧。未生無生何故不説虚空爲生以理難
T1764_.37.0789b05: 破。若有爲法本無生性後得生者。虚空本來
T1764_.37.0789b06: 亦無生性何故不生。虚空不生。可先無生有
T1764_.37.0789b07: 爲可生明本有生。本有生故非不生不生
T1764_.37.0789b08: 自下第四如來釋通。善哉嘆問。下正辯釋。文
T1764_.37.0789b09: 別有四。一牒前六難明不可説遣人定執。二
T1764_.37.0789b10: 有因縁下明前可説令人求解。三從云何不
T1764_.37.0789b11: 生生下釋前第一不可説義。四云何有因亦
T1764_.37.0789b12: 可説下釋前第二可説之義
T1764_.37.0789b13: 生生不可説者牒前琉璃第五所難明不可説。
T1764_.37.0789b14: 道言生生不可説者牒前琉璃第三所難明不
T1764_.37.0789b15: 可説。言生不生不可説者牒前琉璃第四所
T1764_.37.0789b16: 難明不可説。不生不生不可説者牒上琉璃
T1764_.37.0789b17: 第六所難明不可説。生不可説者明前瑠璃
T1764_.37.0789b18: 第一所難常有之生不可定説。言不生不
T1764_.37.0789b19: 可説者明前瑠璃第二所難生相滅後有漏法
T1764_.37.0789b20: 邊一向無生不可定説。此等皆悉不可定説
T1764_.37.0789b21: 名不可説非全不説。問曰。何故明此六句皆
T1764_.37.0789b22: 不可説。爲顯諸法義無偏定。不偏定故六義
T1764_.37.0789b23: 並具。是義云何。以不生生不可定故有生生
T1764_.37.0789b24: 義。是義云何。下以後生破初不生。明有爲法
T1764_.37.0789b25: 未生之時有可生性。不可定説以爲不生。非
T1764_.37.0789b26: 不生故將彼生相生如是等可生法時。即得
T1764_.37.0789b27: 名爲生於可生。是故得有生生之義。以彼生
T1764_.37.0789b28: 生不可定故有生不生義。是義云何。下約初
T1764_.37.0789b29: 生破却後生。明有爲法爲他生相之所生故
T1764_.37.0789c01: 名之爲生。體性非生體非生故將彼生相生
T1764_.37.0789c02: 此法時即得名爲生於不生。是故得有生不
T1764_.37.0789c03: 生義。以生不生不可説故有生生義及不生
T1764_.37.0789c04: 不生義。是義云何。下以初生破後不生。明有
T1764_.37.0789c05: 爲法與他生相之所生故體非不生。非不生
T1764_.37.0789c06: 故將彼生相生此法時即名生生。是故得有
T1764_.37.0789c07: 生生之義。下文復以後句不生破却初生。明
T1764_.37.0789c08: 初生相能生色等非生法故名之爲生。體性
T1764_.37.0789c09: 非生。能生所生性皆非生即得名爲不生不
T1764_.37.0789c10: 生。是故得有不生不生義。以不生不生不可
T1764_.37.0789c11: 説故有不生生義。是義云何。下説涅槃不生
T1764_.37.0789c12: 之法亦有生故。不生之法得有生義。涅槃既
T1764_.37.0789c13: 然餘法類爾。是故得有不生生義。復以生義
T1764_.37.0789c14: 不偏定故有不生義。不生不定故有生義。問
T1764_.37.0789c15: 曰。何故立此六義。爲明諸法義不偏定。以不
T1764_.37.0789c16: 定故一切可空
T1764_.37.0789c17: 者明從因縁六皆可説。是義云何。法外生相
T1764_.37.0789c18: 能生色等可生之法是故得有生生之義。即
T1764_.37.0789c19: 彼色等體非生相名爲不生。法外生相生此
T1764_.37.0789c20: 色等非生之法名生不生。於未生時已有生
T1764_.37.0789c21: 性是故得有不生生義。於未生時未有生事
T1764_.37.0789c22: 故有不生不生之義。於事分齊色等法邊恒
T1764_.37.0789c23: 有生相故有生義。於法分齊運運起盡一謝往
T1764_.37.0789c24: 者更無來理是故得有無生之義
T1764_.37.0789c25: 依前六句次第釋之。云何不生生不可説者
T1764_.37.0789c26: 牒問初句。下釋其相。偏以後生破初不生成
T1764_.37.0789c27: 不可説。言不生者牒初不生。名爲生者是後
T1764_.37.0789c28: 生也。不生之時有可生義。云何可得定説不
T1764_.37.0789c29: 生。下重顯之。何故問也。以生故者以可生故
T1764_.37.0790a01: 不可一向定説不生
T1764_.37.0790a02: 問第二。下釋其相。以前生相破後法生成不
T1764_.37.0790a03: 可説。生生故生明前起後。初一生字牒擧生
T1764_.37.0790a04: 相。次言生者明前生相能生諸法。言故生者
T1764_.37.0790a05: 彰彼諸法由相生故方始得生。生生故不生
T1764_.37.0790a06: 以前破後。有爲諸法由彼相生方得生故無定
T1764_.37.0790a07: 生性故言不生。不可説者以不生故不可説
T1764_.37.0790a08: 生。亦可前後二生倶破。生生故生破前生
T1764_.37.0790a09: 也。前一相生。生諸法故説之爲生。自體非
T1764_.37.0790a10: 生。非生故不生破後生也。後一法生。爲他
T1764_.37.0790a11: 生故説之爲生。自體非生。不可説者前後二
T1764_.37.0790a12: 生皆不可説。云何生不生不可説者牒問第
T1764_.37.0790a13: 三。生即名生以前破後。良以生者即名生故
T1764_.37.0790a14: 非定不生。生不自生以後破前。向前生相但
T1764_.37.0790a15: 能生他故名爲生。自體非生。體非生故名爲
T1764_.37.0790a16: 不生。以不生故不可定説以之爲生。不可説
T1764_.37.0790a17: 者生與不生皆悉不定故不可説
T1764_.37.0790a18: 不生不可説者牒問第四。言不生者名爲涅
T1764_.37.0790a19: 槃。辯前不生涅槃常寂故曰不生。涅槃不生
T1764_.37.0790a20: 故不可説。釋後不生不可説也。涅槃從縁有
T1764_.37.0790a21: 可生故不可定説爲以不生。何以下釋。從修
T1764_.37.0790a22: 證得義説爲生。非是辦無令有名生。是中不
T1764_.37.0790a23: 欲明涅槃生。擧彼涅槃不生之法有可生義。
T1764_.37.0790a24: 類顯世間不生之法有生義矣。生不可説牒
T1764_.37.0790a25: 問第五。以生無者生相無常。一滅去者更不
T1764_.37.0790a26: 重來故曰生無。是故不可定説爲生。云何不
T1764_.37.0790a27: 生不可説者牒問第六。以有得者隨事恒有。
T1764_.37.0790a28: 生相可得是故不可定説不生
T1764_.37.0790a29: 何有縁亦可説者牒問前門。下對釋之。十
T1764_.37.0790b01: 因縁法爲生作因。以是義故亦可得説是總
T1764_.37.0790b02: 釋也。十二縁中前十因縁與第十一生支作
T1764_.37.0790b03: 因故得説生。亦可名彼持地論中所説十因
T1764_.37.0790b04: 以之爲十。此能遍與諸法作因故得説生。下
T1764_.37.0790b05: 別釋之。先教聽儀莫入空定大衆鈍故。下正
T1764_.37.0790b06: 爲解。前六難中但解初二及釋第四。餘略不
T1764_.37.0790b07: 論。解初二中因論生相剩辨餘三。文中先別。
T1764_.37.0790b08: 後總顯之。別中初先汎辨四相常無常義。然
T1764_.37.0790b09: 後釋文。就事分齊四相名常。恒與色等諸法
T1764_.37.0790b10: 倶故。於法分齊四倶無常。四相相催無停住
T1764_.37.0790b11: 故。是義云何。如上所辨四相細分差別有八。
T1764_.37.0790b12: 此八同時互相催切。大生力故除其自體令
T1764_.37.0790b13: 餘七相及所隨法一時倶生。小生力故令大
T1764_.37.0790b14: 生生。大住力故除其自體令餘七相及所隨
T1764_.37.0790b15: 法一時倶住。小住力故令大住住。乃至第四
T1764_.37.0790b16: 大滅力故除其自體令餘七相及所隨法一時
T1764_.37.0790b17: 倶滅。小滅力故令大滅滅。是故諸相及彼法
T1764_.37.0790b18: 體皆有初生次住終異後滅之義故是無常。
T1764_.37.0790b19: 次釋其文。先解生相有爲之法生亦常者法
T1764_.37.0790b20: 邊恒有以住無常。生無常者住雖恒有爲用
T1764_.37.0790b21: 暫爾名住無常。由此遷生故生無常。生之無
T1764_.37.0790b22: 常具由四相住用近生是故偏説。住亦常者
T1764_.37.0790b23: 法邊恒有以生無常。住無常者生雖恒有用
T1764_.37.0790b24: 亦暫爾名生無常。由斯遷住故住無常。住之
T1764_.37.0790b25: 無常亦由諸相生用近住故偏説之。下異與
T1764_.37.0790b26: 壞義類可知。上來別解。下總釋之。言以性故
T1764_.37.0790b27: 生住異壞皆是常者隨事分齊各自守性恒
T1764_.37.0790b28: 有爲常。念念滅故不説常者於法分齊運運
T1764_.37.0790b29: 遷滅故是無常。理實念念亦生住異。據終説
T1764_.37.0790c01: 滅。是大涅槃能斷滅故名無常者治滅無常
T1764_.37.0790c02:
T1764_.37.0790c03: 若能生他以何因縁不生無漏。故今釋之。有
T1764_.37.0790c04: 漏之法未生之時已有生性故生能生。無爲
T1764_.37.0790c05: 無漏本無生性是故生相不能得生。文中初
T1764_.37.0790c06: 法。後擧三喩類以顯之。問曰。何故不釋餘難
T1764_.37.0790c07: 解此難竟即知生相生有漏法非是自生。故
T1764_.37.0790c08: 第三難不勞更釋。又此文中説有漏法未生
T1764_.37.0790c09: 之時已有生性。第五第六未生之時有生無
T1764_.37.0790c10: 生。其難已遣故更不論
T1764_.37.0790c11: 法。自下第六瑠璃領解。先踊在空七多羅樹。
T1764_.37.0790c12: 下正領解。我蒙教誨因大涅槃解聞不聞自身
T1764_.37.0790c13: 領解。領佛向前教已聽儀名蒙如來慇懃教
T1764_.37.0790c14: 誨。領佛向前解聞不聞名因涅槃解聞不聞。
T1764_.37.0790c15: 亦令八萬四千菩薩解生不生代衆領解。准
T1764_.37.0790c16: 此定知聞與不聞爲已故問。生與不生爲他
T1764_.37.0790c17: 故問。此二是前知密藏中兩種義也。自下
T1764_.37.0790c18: 第三無畏請問生淨土義如來爲辯。文別有
T1764_.37.0790c19: 四。一瑠璃菩薩結前擧後以爲起發。我今已
T1764_.37.0790c20: 解是結前也。無畏欲諮唯垂聽許是擧後也。
T1764_.37.0790c21: 二如來聽許。三無畏正問。先起後問。問有四
T1764_.37.0790c22: 句。初造何業生不動界問其下人所修福因。
T1764_.37.0790c23: 二其土菩薩云何而得智慧成等問下品人所
T1764_.37.0790c24: 修智因。此往生者即名以爲其土菩薩。三人
T1764_.37.0790c25: 中下問上品人所修福因。此文略少。若具應
T1764_.37.0790c26: 言此造何業生彼得爲人中象王有大威徳具
T1764_.37.0790c27: 修諸行。四利智下問其上人所修智因。此文
T1764_.37.0790c28: 亦略。若具應言此造何業生彼國土利智捷
T1764_.37.0790c29: 疾聞則能解。上來第三無畏正問。四如來
T1764_.37.0791a01: 爲辯。於中文有二十一偈。初十二偈答上初
T1764_.37.0791a02: 問明下品人所修福因。次有兩偈答上第
T1764_.37.0791a03: 二問明下品人所修智因。次有五偈答前第
T1764_.37.0791a04: 三明上品人所修福因。末後兩偈答前第四
T1764_.37.0791a05: 明上品人所修智因。就初段中前之十偈明
T1764_.37.0791a06: 離惡行。謂離十惡。偈別論一。文顯可知。問曰
T1764_.37.0791a07: 此十應是上業何故名下。爲世修習故不名
T1764_.37.0791a08: 上。迴求淨土故得往生。後之兩偈明作善行。
T1764_.37.0791a09: 第二段中初偈明爲悕利世福書寫是經以爲
T1764_.37.0791a10: 智因。後偈明爲悕利世福讀誦是經以爲智
T1764_.37.0791a11: 因。爲世修習所以非上。迴之求去故得往生。
T1764_.37.0791a12: 第三段中初之兩偈明修戒行以爲福因。於
T1764_.37.0791a13: 中前偈自身無犯。後偈明其能治他過。後之
T1764_.37.0791a14: 三偈明修施行以爲福因。第四段中初偈明
T1764_.37.0791a15: 其供養説者以爲智因。後偈明其自身書寫
T1764_.37.0791a16: 受持讀誦以爲智因
T1764_.37.0791a17: 初所問。無畏初先領前擧上請佛酬答。我今
T1764_.37.0791a18: 已知造業得生是領前也。光明遍照普爲憐
T1764_.37.0791a19: 等是擧上也。如來若等是請答也。下佛答之。
T1764_.37.0791a20: 先讃徳王勅聽許説。有因縁下正爲宣説。於
T1764_.37.0791a21: 中先擧到不到等類答前問。聞所不聞亦如
T1764_.37.0791a22: 是下當問正答。問曰。何不望直正答在先類
T1764_.37.0791a23: 乎。釋言如來兼欲使人解知向前到不到義
T1764_.37.0791a24: 故先類之。於中初先開列四門。四中前二對
T1764_.37.0791a25: 彼涅槃不到之法明凡未到聖人已到。後二
T1764_.37.0791a26: 約對生死惡法明聖不到凡夫人到。下廣釋
T1764_.37.0791a27: 之。何因縁故未到不到牒問初門。夫不到者
T1764_.37.0791a28: 是大涅槃解後不到。凡夫未下釋初未到。
T1764_.37.0791a29: 凡夫未到總以標擧。以有貪下別以顯之。以
T1764_.37.0791b01: 有貪等有惑不到。身業已下惡業不到。以是
T1764_.37.0791b02: 下結。何因縁故不到到者牒問第二。言不到
T1764_.37.0791b03: 者名大涅槃解初不到。何義到下解釋後到。
T1764_.37.0791b04: 永斷貪等無惑故到。永斷身等離業故到。以
T1764_.37.0791b05: 是下結。須陀洹下就人辨之。何因縁故名到
T1764_.37.0791b06: 不到牒問第三。到者名爲二十五有釋初到
T1764_.37.0791b07: 義。次別顯之。是名下結。聲聞已下解後不到。
T1764_.37.0791b08: 於中先明自行不到。爲化度下明諸菩薩下
T1764_.37.0791b09: 化衆生示現處中亦名爲到。何因縁故名到
T1764_.37.0791b10: 到者牒問第四。到者即是二十五有解初到
T1764_.37.0791b11: 義。一切凡下解釋後到也
T1764_.37.0791b12: 所不聞亦復如是者總擧類前。次列四名。義
T1764_.37.0791b13: 如上解。問曰。此四云何答上徳王六難。釋言
T1764_.37.0791b14: 徳王難別三對。一一對中義皆有四。兩立兩
T1764_.37.0791b15: 破。一立聞聞。二即約此難破如來聞不聞義。
T1764_.37.0791b16: 三立不聞不聞。四即約此難破如來不聞聞
T1764_.37.0791b17: 義。佛今隨其所立所破並爲存之。故列四門
T1764_.37.0791b18: 以答上難。云何下釋。但釋初門。餘三類上
T1764_.37.0791b19: 到不到等其義可知。故略不論。於中有三。一
T1764_.37.0791b20: 就涅槃解不聞聞。二云何菩薩不聞聞下就
T1764_.37.0791b21: 彼三寶佛性等義解不聞聞。三如佛先説修
T1764_.37.0791b22: 大涅槃聞不聞中有涅槃下於前義中有難解
T1764_.37.0791b23: 者問答重明。初中復三。一正就涅槃解不聞
T1764_.37.0791b24: 聞。二徳王白下問答重論。三徳王白佛云何
T1764_.37.0791b25: 布施不得名爲波羅蜜下於前第二重顯義中
T1764_.37.0791b26: 有難解者問答重釋
T1764_.37.0791b27: 先解不聞名大涅槃出不聞體。何故已下釋
T1764_.37.0791b28: 不聞義。先徴後解。非有爲者不同生死有爲
T1764_.37.0791b29: 之法可以言論故不可聞。非音聲者不同能
T1764_.37.0791c01: 詮音聲性故不可得聞。不可説者不同名字
T1764_.37.0791c02: 可宣説故不可得聞。下釋聞義。先徴後解。以
T1764_.37.0791c03: 是下結
T1764_.37.0791c04: 説涅槃不可得聞云何復言常樂我淨而可
T1764_.37.0791c05: 得聞略徴前言。何以故下廣顯不應。先自徴
T1764_.37.0791c06: 責。我以何故呵佛不應。下對顯非。難意有三。
T1764_.37.0791c07: 一明涅槃體是無常不應宣説有常可聞。二
T1764_.37.0791c08: 明涅槃有名可聞即是無常。三明是常無名
T1764_.37.0791c09: 可聞。難意如是
T1764_.37.0791c10: 惱得本無今有故是無常。二因莊嚴得故是
T1764_.37.0791c11: 無常。三有故無常。四以可見故是無常。五
T1764_.37.0791c12: 不平等故所以無常。六因恭敬得是以無常。
T1764_.37.0791c13: 七有名故當知無常。七中初六顯初難意。末
T1764_.37.0791c14: 後一番顯後二意
T1764_.37.0791c15: 涅槃若未斷者名爲不得辯涅槃相。以是義
T1764_.37.0791c16: 下明此涅槃本無今有。若世間下彰其無常
T1764_.37.0791c17: 類以顯之。初先汎擧。譬如瓶下即事以顯。涅
T1764_.37.0791c18: 槃若下約之徴法。第二難中。初先汎明一切
T1764_.37.0791c19: 世法因莊嚴得悉名無常。次約顯法。涅槃若
T1764_.37.0791c20: 爾應是無常。何等已下辨莊嚴相
T1764_.37.0791c21: 中。初先汎明一切有法悉皆無常。若涅槃下
T1764_.37.0791c22: 約之顯法。如佛昔下引佛昔言明涅槃有。以
T1764_.37.0791c23: 是義下結成無常
T1764_.37.0791c24: 見之法悉是無常。如佛已下約之顯法
T1764_.37.0791c25: 難中句別有四。一立等喩。譬如虚空等無障
T1764_.37.0791c26: 礙故名爲常。二約喩徴法。若涅槃等何故衆
T1764_.37.0791c27: 生有得不得責其不等。若不等下以其不等結
T1764_.37.0791c28: 成無常。三重立等喩。四約喩徴法。若涅槃等
T1764_.37.0791c29: 一人得時多人應得一人斷結多人亦斷徴令
T1764_.37.0792a01: 齊等。若不如是云何名常以其不等徴破常
T1764_.37.0792a02: 義
T1764_.37.0792a03: 常。次約顯法。涅槃亦爾不名爲常。何以故
T1764_.37.0792a04: 下廣明涅槃因恭敬得。以是義下結成無常。
T1764_.37.0792a05: 第七難中。初先辯列有名無常。如其無下明
T1764_.37.0792a06: 常無名故不可説。云何已下結破可聞
T1764_.37.0792a07: 佛答之。前七難中但答五問。第五第七略而
T1764_.37.0792a08: 不答。答初難中答意如何。明諸衆生因斷煩
T1764_.37.0792a09: 惱始見涅槃。而彼涅槃本有非今故得爲常。
T1764_.37.0792a10: 文中初法次喩後合。法中有四。一明涅槃本
T1764_.37.0792a11: 有非今。二明衆生不見謂無。三明菩薩修道
T1764_.37.0792a12: 始見。四明雖始見法非今有。初中有二。一明
T1764_.37.0792a13: 涅槃體非本無。文有反順。涅槃體非本無今
T1764_.37.0792a14: 有是其順也。若涅槃體本無今有則非無漏
T1764_.37.0792a15: 常住之法是其反也。問曰。方便斷結涅槃。本
T1764_.37.0792a16: 無今有豈非無漏。釋言。此等實是方便斷結
T1764_.37.0792a17: 無漏。但非自體本淨無漏故云非也。二有佛
T1764_.37.0792a18: 下明其常有約佛顯之。隨相論之。有佛成道
T1764_.37.0792a19: 證會始有。無佛證會涅槃則無。實則涅槃古
T1764_.37.0792a20: 今不變故曰常住。此初段竟。後三可知。問曰。
T1764_.37.0792a21: 下説涅槃是其了因之果。能了之因既非本
T1764_.37.0792a22: 有。所了涅槃何容非始。解有三義。一就一人
T1764_.37.0792a23: 始終分別。涅槃既是了因之果。明在顯時。果
T1764_.37.0792a24: 雖顯時性是本有。今據果徳反談本性故言
T1764_.37.0792a25: 本有。二就凡佛二人分別。凡佛雖殊實性無
T1764_.37.0792a26: 二。以無二故衆生佛性即是諸佛大涅槃果。
T1764_.37.0792a27: 何故如是。彼大涅槃衆生迷覆未得顯了。是
T1764_.37.0792a28: 故不得名涅槃果。然所迷法與後顯時淨徳
T1764_.37.0792a29: 爲本故名佛性。故下文言涅槃因者所謂佛
T1764_.37.0792b01: 性。即此佛性據佛望之由來清淨無障無染。
T1764_.37.0792b02: 是故即名大涅槃果。故經説言一切衆生畢
T1764_.37.0792b03: 竟寂滅即涅槃相不復更滅。良以於佛本來
T1764_.37.0792b04: 常淨是涅槃故。今説非是本無今有。於凡未
T1764_.37.0792b05: 得是涅槃故。下文宣説了因所得。第三約縁
T1764_.37.0792b06: 就實分別。縁有染淨。實則常湛。實從染縁説
T1764_.37.0792b07: 之爲因。因在凡時。實從淨縁説之爲果。果在
T1764_.37.0792b08: 顯時。廢縁論實。實外無縁。知復約何説因説
T1764_.37.0792b09: 果。良以就實非因果故。今説涅槃本有非今
T1764_.37.0792b10: 隨縁當顯。故下宣説了因所得。上來法説。次
T1764_.37.0792b11: 以喩況。於中還四。先喩初段明大涅槃本有
T1764_.37.0792b12: 非今。闇室喩於衆生之身。井及七寶喩涅槃
T1764_.37.0792b13: 法。人亦知者寄知顯有。闇故不見喩前第二
T1764_.37.0792b14: 惱覆不見。有智人下喩上第三。是人於此終
T1764_.37.0792b15: 不念下喩上第四。合中亦四。涅槃亦爾本有
T1764_.37.0792b16: 非今合上初段。煩惱闇故衆生不見合前第
T1764_.37.0792b17: 二。大智已下合上第三。是故已下合前第四
T1764_.37.0792b18:
T1764_.37.0792b19: 解意如何。明諸衆生因於莊嚴往見涅槃。非
T1764_.37.0792b20: 大涅槃假於莊嚴故得爲常。文中有三。一明
T1764_.37.0792b21: 涅槃體絶衆相。二以是義下結成常義。三見
T1764_.37.0792b22: 以無量阿僧祇下明諸衆生因嚴乃見。初中
T1764_.37.0792b23: 涅槃非生出者涅槃無有始生終出。又非因
T1764_.37.0792b24: 生亦非縁出。非實虚者妙出情妄故曰非虚。
T1764_.37.0792b25: 虚既不有知復對何以説其實故曰非實。是
T1764_.37.0792b26: 以經言。其實見者尚不見實何況非實。又涅
T1764_.37.0792b27: 槃體不同妄情所取定實故曰非實。不同世
T1764_.37.0792b28: 俗虚假之相故曰非虚。非作生者如下文説。
T1764_.37.0792b29: 非作因起非生因生。非是有漏有爲法者體
T1764_.37.0792c01: 性常淨故非有漏。體無生滅名非有爲。不同
T1764_.37.0792c02: 色聲故非見聞。不可退散。故曰非墮。體無終
T1764_.37.0792c03: 盡所以非死。萬義同體故非別異。義別千殊
T1764_.37.0792c04: 故曰非同。體無動轉故非往還。體無流變非
T1764_.37.0792c05: 三世攝是故名爲非去來今。義別塵算所以
T1764_.37.0792c06: 非一。體如一味所以非多。不同質像故非長
T1764_.37.0792c07: 短方圓尖斜。不同所取故言非相。不同能取
T1764_.37.0792c08: 故曰非想。不同四陰故曰非名。不同色陰故
T1764_.37.0792c09: 名非色。不作生因生於他法故曰非因。不從
T1764_.37.0792c10: 他生是以非果。以非神生故言非我。非我所
T1764_.37.0792c11: 有名非我所。後二可知
T1764_.37.0792c12: 難。明雖始見見於本有故非無常。於中兩喩
T1764_.37.0792c13: 二合可知
T1764_.37.0792c14: 何以下釋。先徴後解。解意如何。明大涅槃非
T1764_.37.0792c15: 五因成。從了因顯所以是常。於中初明非五
T1764_.37.0792c16: 因成。先擧五因。次列後釋。下明涅槃非作因
T1764_.37.0792c17: 生是了因顯。先擧二因。次列。後釋。下持涅
T1764_.37.0792c18: 槃對因辯之。於中先明涅槃之法非作因生
T1764_.37.0792c19: 唯了因顯。次出了因所謂三十七道品法六
T1764_.37.0792c20: 波羅蜜。下復約對涅槃大小明因不同。布施
T1764_.37.0792c21: 持戒乃至波若是涅槃因。不得名爲大涅槃
T1764_.37.0792c22: 因。六波羅蜜乃得名爲大涅槃因。道品亦爾。
T1764_.37.0792c23: 三十七品是涅槃因。無量僧祇助菩提法方
T1764_.37.0792c24: 得名爲大涅槃因。此等差別下文自釋。問曰。
T1764_.37.0792c25: 向前第五句難何故不答。如來解前第一難
T1764_.37.0792c26: 中明諸衆生闇故不見修故始見。衆生雖有
T1764_.37.0792c27: 見與不見涅槃恒有故得名常。彼難即遣所
T1764_.37.0792c28: 以不釋。又問向前第七句難何故不解。下文
T1764_.37.0792c29: 宣説涅槃無名強與立名。此難即遣爲是不
T1764_.37.0793a01: 釋
T1764_.37.0793a02: 非波羅蜜。并復顯其涅槃大小。徳王先問。佛
T1764_.37.0793a03: 答有二。一教修正解令其自知。二云何施下
T1764_.37.0793a04: 隨問爲釋。前中有三。一教捨著心。於施等法
T1764_.37.0793a05: 不見不聞。二教修生解心。解知二諦。三由前
T1764_.37.0793a06: 二自知檀等。初段可知。第二段中解法唯二
T1764_.37.0793a07: 一知世諦。二知眞諦。文別有三。一略開二門。
T1764_.37.0793a08: 知見法界是第一門明知眞諦。界名爲性。悟
T1764_.37.0793a09: 解法性名知法界。解了實相是第二門明知
T1764_.37.0793a10: 世諦知法虚幻是其世諦。諸法之實名解實
T1764_.37.0793a11: 相。二廣辯釋。先解初門。句別有二。一明所知。
T1764_.37.0793a12: 知二無我空無所有是法無我。無有和合覺
T1764_.37.0793a13: 知之相是人無我。二明所離。得無漏相無所
T1764_.37.0793a14: 作相。不著檀等名無漏相。不見檀等可以作
T1764_.37.0793a15: 起名無作相。如幻已下解釋後門。句別有二。
T1764_.37.0793a16: 一明所知。知法如幻乃至空虚。先別後結。二
T1764_.37.0793a17: 明所離。無貪瞋癡不聞不見。解法虚妄滅諸
T1764_.37.0793a18: 法故無貪瞋癡。於彼檀等心無分別名不見
T1764_.37.0793a19: 聞。上來釋竟。三雙結之。是名眞實結前眞諦。
T1764_.37.0793a20: 安住實相結後世諦。順觀名安。上來第二教
T1764_.37.0793a21: 生解心。自下第三明由前二便能自知是波
T1764_.37.0793a22: 羅蜜非波羅蜜。乃至能知涅槃大小
T1764_.37.0793a23: 第一教修正解。自下第二隨問爲解。於中但
T1764_.37.0793a24: 釋施等差別。涅槃大小在後別論此須記知。
T1764_.37.0793a25: 就所釋中廣解檀行。餘指雜華。就解檀中先
T1764_.37.0793a26: 廣後結。廣中約就四修辯之。言四修者如地
T1764_.37.0793a27: 持説。一決定修正意不動。二專心修不雜餘
T1764_.37.0793a28: 想。三者常修恒作不息。四無罪修行時離過。
T1764_.37.0793a29: 文中初言見乞乃與非波羅蜜無乞自與是波
T1764_.37.0793b01: 羅蜜。就專心修以別是非。若時時修非波羅
T1764_.37.0793b02: 蜜若修常施是波羅蜜。此就常修以別是非。
T1764_.37.0793b03: 若施已悔非波羅蜜施已無悔是波羅蜜。就
T1764_.37.0793b04: 決定修以別是非。菩薩於財生四怖心歡喜
T1764_.37.0793b05: 施者顯前菩薩不悔所以。以於己財常怖王
T1764_.37.0793b06: 賊水火侵。奪於捨不悔。下有二對。就無罪
T1764_.37.0793b07: 修以別是非。一望報有罪非波羅蜜。不望無
T1764_.37.0793b08: 罪是波羅蜜。二若爲恐下雜過有罪非波羅
T1764_.37.0793b09: 蜜。離過無罪是波羅蜜。就辯非中爲恐怖者
T1764_.37.0793b10: 或畏前人捨財與之。或畏世間種種衰惱施
T1764_.37.0793b11: 求脆脱問曰。前説生怖行施是波羅蜜。此亦
T1764_.37.0793b12: 生怖何故非也。解言前者於財生怖喜施無
T1764_.37.0793b13: 悔。是故得名檀波羅蜜。此無捨意爲脱衰惱
T1764_.37.0793b14: 而行布施是故非也。爲名聞者施求稱譽。爲
T1764_.37.0793b15: 利養者以利求利。家法施者承襲父祖自無
T1764_.37.0793b16: 誠意。爲天欲者求報心施。爲憍慢者爲令乞
T1764_.37.0793b17: 人於己敬畏。爲勝他者爲欲勝過其餘施主。
T1764_.37.0793b18: 爲來報者爲得未來人中樂果并期他人交來
T1764_.37.0793b19: 報已。如市易下喩以顯過。若人修下結以顯
T1764_.37.0793b20: 非。下明是中先法後喩。法中初明離有爲心。
T1764_.37.0793b21: 爲方等下求無爲心爲利已下念衆生心。喩
T1764_.37.0793b22: 中有五。文皆可知。上來廣辯大涅槃中。如是
T1764_.37.0793b23: 義下總以結之。餘戒忍等具釋難盡故指雜
T1764_.37.0793b24: 華。涅槃大小此應具辯。經文言廣故留在
T1764_.37.0793b25: 後。此略不論。上來第一偏就涅槃一法之
T1764_.37.0793b26: 中明聞不聞。自下第二更就餘法明不聞聞。
T1764_.37.0793b27: 於中有二。一正就佛等明不聞聞。二徳王白
T1764_.37.0793b28: 下問答重顯前中云何牒問起發。下對辯之。
T1764_.37.0793b29: 文別有四。一總標擧。十二部中深邃之義昔
T1764_.37.0793c01: 所不聞今具聞之。二對昔辯異。昔唯聞名今
T1764_.37.0793c02: 得聞義。三約人分異。二乘之人唯聞十二部
T1764_.37.0793c03: 經名字不聞其義今得聞之。四就法正辯。法
T1764_.37.0793c04: 別有四。第一如來常樂我淨。第二如來不畢
T1764_.37.0793c05: 竟滅。第三三寶佛性無差。第四犯重乃至闡
T1764_.37.0793c06: 提悉有佛性。於此文中。先明二乘昔所不聞。
T1764_.37.0793c07: 後明今聞
T1764_.37.0793c08: 徳王白佛誠如聖下徳王領解。就初難中難
T1764_.37.0793c09: 辭有二。一難破向前罪人有性。二犯四重禁
T1764_.37.0793c10: 名不定下難破向前佛有常樂我淨之義。顯
T1764_.37.0793c11: 成如來不畢竟滅。就難性中句別有三。一約
T1764_.37.0793c12: 墮地獄難破有性。若犯重等有佛性者性是
T1764_.37.0793c13: 善法應遮地獄。此等云何復墮地獄。以墮地
T1764_.37.0793c14: 獄明知無性。二約無常等難破有性。若使
T1764_.37.0793c15: 此等有佛性者性是常樂我淨之法。云何此
T1764_.37.0793c16: 等無常無樂無我不淨。以無常等明知無性。
T1764_.37.0793c17: 三約斷善難破有性。於中三句。一約相徴性。
T1764_.37.0793c18: 若使此等有佛性者性是善法。一闡提人斷
T1764_.37.0793c19: 善根人所有佛性云何不斷。二從相徴性。佛
T1764_.37.0793c20: 性若斷云何復言常樂我淨。三約性徴相。若
T1764_.37.0793c21: 性不斷即是有善云何得名一闡提耶。此之
T1764_.37.0793c22: 三句下文別答。宜審記知。此初難竟
T1764_.37.0793c23: 難中論其難辭。將下類上明佛不定。難意有
T1764_.37.0793c24: 三。一明佛不定破前佛有常樂我淨。二明佛
T1764_.37.0793c25: 不定欲使如來述已所問。顯成如來不畢竟
T1764_.37.0793c26: 滅。故下文中徳王領解。如是如是誠如聖教
T1764_.37.0793c27: 一切諸法悉皆不定以不定故如來亦不畢竟
T1764_.37.0793c28: 涅槃。三明佛不定彰闡提等當無所得成現
T1764_.37.0793c29: 無性。故下文言若無常等云何説言一闡提
T1764_.37.0794a01: 等當得涅槃
T1764_.37.0794a02: 不定。二云何不定下就佛不定。難破常等。前
T1764_.37.0794a03: 中有四。一明凡不定。先明不定若。決定下
T1764_.37.0794a04: 難破定。義二明須陀至辟支佛一切不定。先
T1764_.37.0794a05: 明不定。若須陀下難破定義。三若犯四重不
T1764_.37.0794a06: 決定下牒前凡夫二乘不定類佛不定。四若
T1764_.37.0794a07: 佛不定涅槃體性亦不定下以佛不定類佛所
T1764_.37.0794a08: 得一切諸法明皆不定
T1764_.37.0794a09: 自下第二就前不定難破常等。云何不定。徴
T1764_.37.0794a10: 前起後。下對辯之。句前有五。一重明前闡提
T1764_.37.0794a11: 不定。若一闡提除謗法心則成佛道故知不
T1764_.37.0794a12: 定。前所辯中闡提最下故偏擧之。餘類可知。
T1764_.37.0794a13: 二以闡提不定類佛不定。如來亦應入涅槃
T1764_.37.0794a14: 已還出不入。三以佛不定類涅槃不定。若佛
T1764_.37.0794a15: 如是入已還出涅槃之性則爲不定。四以涅
T1764_.37.0794a16: 槃不定難破常等涅槃不定。當知無有常樂
T1764_.37.0794a17: 我淨。五云何下結以顯過。涅槃若無常樂
T1764_.37.0794a18: 我淨云何佛説一闡提等當得涅槃。佛答有
T1764_.37.0794a19: 三。一嘆其能問。二勅聽許説。三正答之。嘆
T1764_.37.0794a20: 中初言善哉總嘆。爲欲下別。別中有三。一嘆
T1764_.37.0794a21: 問所爲。二汝已親下嘆問所因。三我不見下
T1764_.37.0794a22: 歎問殊勝。問所爲中爲益衆生憐念世間明
T1764_.37.0794a23: 其爲益。凡夫二乘爲欲利益令得樂也。憐愍
T1764_.37.0794a24: 慈念使出苦也。爲欲増長偏益菩薩故問總
T1764_.37.0794a25: 結。問所因中因福因智。汝已親近是因福也。
T1764_.37.0794a26: 久已通等是因智也。福中初先明其自利。汝
T1764_.37.0794a27: 已親近無量諸佛自利始也。於佛種善自利
T1764_.37.0794a28: 次也。成就菩提自利終也。准法華論。初地
T1764_.37.0794a29: 已上名得菩提。徳王今已住第十地故説久
T1764_.37.0794b01: 成。降伏已下明其利他。降魔邪耶令得菩提
T1764_.37.0794b02: 化令入正。智中久通諸佛祕藏明具證智。已
T1764_.37.0794b03: 問過佛明具教智。嘆問勝中言我不見若天
T1764_.37.0794b04: 人等能問是義擧劣顯勝。此初段竟。勅聽可
T1764_.37.0794b05: 知
T1764_.37.0794b06: 向前第二難中闡提不定。二如汝言下正答
T1764_.37.0794b07: 初難。三犯四重下答其後難。問曰。闡提不定
T1764_.37.0794b08: 之義依問未至何故先述。解言先明闡提不
T1764_.37.0794b09: 定能得菩提。顯後所釋一闡提人佛性不斷。
T1764_.37.0794b10: 義便故爾
T1764_.37.0794b11: 述前問。若定不得反顯不定。不定故得順顯
T1764_.37.0794b12: 不定
T1764_.37.0794b13: 墮地獄難破有性。二擧無常等難破有性。三
T1764_.37.0794b14: 約斷善難破有性。今答第三。初二不答。初難
T1764_.37.0794b15: 與下第九徳中難辭相似。釋不異彼故此不
T1764_.37.0794b16: 答。其第二難如後師子品中解釋故此不答。答
T1764_.37.0794b17: 第三中先擧難辭。難辭之中備有三句。就後
T1764_.37.0794b18: 以擧。下正辯釋。難中三句備如上辯。一約相
T1764_.37.0794b19: 徴性。若犯重等有佛性辯。一闡提人斷善根
T1764_.37.0794b20: 時所有佛性云何不斷。二從相徴性。佛性若
T1764_.37.0794b21: 斷云何復言常樂我淨。三約性徴相。佛性不
T1764_.37.0794b22: 斷何故名爲一闡提耶。此文之中先答初句。
T1764_.37.0794b23: 答意如何。明其佛性不入一切方便善中爲
T1764_.37.0794b24: 是不斷。於中約對三種二善明性不同。第一
T1764_.37.0794b25: 約對内外二善明性不同。先擧次列。如下文
T1764_.37.0794b26: 説意善名内身口名外此二可斷。下明佛性不
T1764_.37.0794b27: 同此二所以不斷。第二約對漏無漏善明性
T1764_.37.0794b28: 不同。先擧次列。三有善法名爲有漏。三乘聖
T1764_.37.0794b29: 道名爲無漏此二可斷。問曰。無漏云何可斷。
T1764_.37.0794c01: 應生不生故名爲斷。非斷已生。下明佛性不
T1764_.37.0794c02: 同此二是故不斷。第三約對常無常善明性
T1764_.37.0794c03: 不同。先擧次列。妄善無常眞善是常此二可
T1764_.37.0794c04: 斷。問曰。常善如何可斷。義同無漏不生名斷。
T1764_.37.0794c05: 非斷已生。下明佛性不同此二是以不斷
T1764_.37.0794c06: 下次答其第二句難。答意如何。明性不斷故
T1764_.37.0794c07: 得名爲常樂我淨。於中初言若是斷者則應
T1764_.37.0794c08: 還得反釋不斷。若不還得則不名斷順釋不
T1764_.37.0794c09: 斷。約得顯之。凡是一切可斷之法當時雖斷
T1764_.37.0794c10: 後必還得。佛性無有還得之義明知不斷。以
T1764_.37.0794c11: 不斷故如來説爲常樂我淨。下次答其第三
T1764_.37.0794c12: 句難。答意如何。明其佛性雖不可斷其餘善
T1764_.37.0794c13: 根是可斷故名一闡提。文中説言若斷已得
T1764_.37.0794c14: 名闡提者。餘方便善可斷已得未得之間名
T1764_.37.0794c15: 一闡提。非已得竟名一闡提
T1764_.37.0794c16: 上後段不定之難論其答辭。述前所問明佛
T1764_.37.0794c17: 不定。語其答意備有三義。一明如來體不定
T1764_.37.0794c18: 故雖現世間而常不同以不同故常樂我淨。
T1764_.37.0794c19: 二明如來體不定故雖得涅槃不捨世間常隨
T1764_.37.0794c20: 諸有。常隨有故不畢竟滅。三明如來不決定
T1764_.37.0794c21: 故在有恒常。以其常故一闡提等當必得之。
T1764_.37.0794c22: 以當得故現有佛性
T1764_.37.0794c23: 佛不定下總以結之。廣中隨人要唯有三。一
T1764_.37.0794c24: 明凡夫不定。二明二乘不定。三明佛不定。文
T1764_.37.0794c25: 別有四。一明凡不定終得涅槃。二明諸佛涅
T1764_.37.0794c26: 槃法定彰彼凡夫當有所得。三明聲聞縁覺
T1764_.37.0794c27: 不定終得菩提。四明佛不定用而常寂彰彼
T1764_.37.0794c28: 二乘當有所得
T1764_.37.0794c29: 初明凡人不定。後論凡法。人中但明犯重謗
T1764_.37.0795a01: 法五逆不定。闡提不定前已辯竟故此不論。
T1764_.37.0795a02: 法中初就四塵法門以説不定。色與色相倶
T1764_.37.0795a03: 不定者。礙是色性。青黄赤等形現可覩名爲
T1764_.37.0795a04: 色相。香味觸中亦有性相。性皆是礙與色體
T1764_.37.0795a05: 同故略不擧。相別各異故偏擧之。生至無明
T1764_.37.0795a06: 就十二縁以明不定。十二縁中觀法多途。
T1764_.37.0795a07: 依彼七十七智觀門。先觀生相能起老死。如
T1764_.37.0795a08: 是逆推乃至最後。觀察無明能起諸行。今依
T1764_.37.0795a09: 此門以擧因縁故言生相至無明相。陰者是
T1764_.37.0795a10: 其五陰法門。入者是其十二入門。界者是其
T1764_.37.0795a11: 十八界門。二十五有及與四生各是一門。前
T1764_.37.0795a12: 七別擧。法相衆多不可備列故復通擧。乃至
T1764_.37.0795a13: 一切此等皆悉從縁集起縁離散壞故皆不
T1764_.37.0795a14: 定。下以喩況。喩別有三。皆先立喩後合顯法。
T1764_.37.0795a15: 上來第一明凡不定。自下第二明佛所得涅
T1764_.37.0795a16: 槃法定。亦定略擧。下重顯之。云何爲定問其
T1764_.37.0795a17: 定義。常樂我淨對問辯之。在何處耶問其定
T1764_.37.0795a18: 體。所謂涅槃就法指斥。第三二乘不定可知
T1764_.37.0795a19:
T1764_.37.0795a20: 滅不定滅而常存。二當知如來亦不定下辯
T1764_.37.0795a21: 明如來化現不定用而常寂。前中有四。一明
T1764_.37.0795a22: 如來隨化現滅。二一切所有聲聞已下明二
T1764_.37.0795a23: 乘人不知佛化取爲定滅。三當知下明實不
T1764_.37.0795a24: 滅。四以是義下結成不定。初中先明如來現
T1764_.37.0795a25: 滅。令諸已下彰滅所爲。所爲有四。一欲令諸
T1764_.37.0795a26: 人戀慕如來生大憂苦。二欲使諸衆設大供
T1764_.37.0795a27: 養。三欲令諸人闍維佛身。以何義故千端
T1764_.37.0795a28: 中唯留二端。即事以求。在外一端爲遮灰土。
T1764_.37.0795a29: 儭身一端爲淨舍利。若論所表。爲顯如來外
T1764_.37.0795b01: 離塵染内徳常淨。亦得表佛眞應恒在。四爲
T1764_.37.0795b02: 使衆生分散舍利廣興供養。餘三可知。第二
T1764_.37.0795b03: 段中當知如來亦復不定總以標擧。下別顯
T1764_.37.0795b04: 之。別中初先開列章門。後廣辯釋。前開門中
T1764_.37.0795b05: 若合地獄畜生餓鬼。有十九門。分之則有二
T1764_.37.0795b06: 十一門。就初門中。先明非天。次明非非。下
T1764_.37.0795b07: 雙結之。明非天中如來非天總以標擧。何以
T1764_.37.0795b08: 下釋。上來數説佛天中天。今以何故言佛非
T1764_.37.0795b09: 天。下對釋之。先擧四天。次列四名。世間天者
T1764_.37.0795b10: 智度論中名假合天。淨天義天智度論中通
T1764_.37.0795b11: 名淨天。次辯其相。下將如來對之顯非。然衆
T1764_.37.0795b12: 生下明非非天。是故下結。餘門可知
T1764_.37.0795b13: 解中解之不盡而復不次。於前門中非有非
T1764_.37.0795b14: 無非名非説及非如來四門不釋故言不盡。
T1764_.37.0795b15: 十九門中第十二門非漏無漏迴之在後故
T1764_.37.0795b16: 云不次。問曰。何故不釋此四非有非無非
T1764_.37.0795b17: 名非説。此三種門解釋非常非非常中其義
T1764_.37.0795b18: 具顯爲是不釋。其非如來與非衆生非非衆
T1764_.37.0795b19: 生其義大同故亦不論。非漏無漏以何義故
T1764_.37.0795b20: 迴之在後。以其義廣故在後釋
T1764_.37.0795b21: 非無常中有七復次釋彼非常。有八復次解非
T1764_.37.0795b22: 非常。文皆可知
T1764_.37.0795b23: 非漏開合不定。總之唯一。或分爲二。一是見
T1764_.37.0795b24: 漏。二謂修漏。或説爲三。如經中説欲有無明
T1764_.37.0795b25: 是其三也。或分爲七。如下師子吼品中説。成
T1764_.37.0795b26: 實論中具列其名。一是見漏。謂見諦惑。二是
T1764_.37.0795b27: 修漏。謂修道惑。三是根漏。謂眼等根能生諸
T1764_.37.0795b28: 漏。故名根漏。四名惡漏。所謂一切惡象惡馬
T1764_.37.0795b29: 惡知識等。生煩惱者悉名爲惡。惡能生漏故
T1764_.37.0795c01: 名惡漏。五親近漏。謂衣食等生貪因縁近而
T1764_.37.0795c02: 生漏名親近漏。六名受漏。如下文説受三
T1764_.37.0795c03: 惡覺能生諸漏故名受漏。不名受數以爲受
T1764_.37.0795c04: 漏。三惡覺者如地經説。欲覺瞋覺及以惱覺
T1764_.37.0795c05: 是其三也。七名念漏。邪念起漏故名念漏。七
T1764_.37.0795c06: 中前二是其漏體。後五是其生漏因縁。根惡
T1764_.37.0795c07: 親近是生漏縁。受念二種是生漏因。細分有
T1764_.37.0795c08: 十。見中分二。謂見與疑。修中分三。欲有無明。
T1764_.37.0795c09: 通餘根等故合有十。若依下説受想觸欲具
T1764_.37.0795c10: 有十四。廣則無量
T1764_.37.0795c11: 之爲七。對此七門明佛無之
T1764_.37.0795c12: 漏爲説。如來無漏標牒前門。斷三故無略釋
T1764_.37.0795c13: 其相。下廣辯之。先列三漏。若攝見惑通入三
T1764_.37.0795c14: 中。是則欲界一切煩惱除却無明悉名欲漏。
T1764_.37.0795c15: 色無色界一切煩惱除去無明斯名有漏。三
T1764_.37.0795c16: 界無明名無明漏。若分見惑在修惑外。是則
T1764_.37.0795c17: 欲界一切煩惱除無明見疑名爲欲漏。色無
T1764_.37.0795c18: 色界一切煩惱除無明見疑名爲有漏。三界
T1764_.37.0795c19: 無明除迷諦者名無明漏。今依後門。下明佛
T1764_.37.0795c20: 無
T1764_.37.0795c21: 無。就明漏中初疑後見。疑中初言凡不見漏
T1764_.37.0795c22: 生疑所由。由於無明不見故疑。云何已下明
T1764_.37.0795c23: 由不見故生疑心。先問後辯。辯中初總次別
T1764_.37.0795c24: 後結。如是疑見覆生心者疑心推求故曰疑
T1764_.37.0795c25: 見。下明起見。疑後心決即名見也。生六總
T1764_.37.0795c26: 擧。下別顯之。有我有見。無我空見。良以疑心
T1764_.37.0795c27: 疑有疑無故從疑後生此二見。我見我者從
T1764_.37.0795c28: 前微我生重我見。如地持中從我妄想生身
T1764_.37.0795c29: 見事。我見無我從前我見生於空見。推有不
T1764_.37.0796a01: 得故還計無。與前因斷起常相似。前執法體。
T1764_.37.0796a02: 我作我受執有我用見神有能作業受報。是
T1764_.37.0796a03: 名下結。上來明漏。下明佛無。如來永斷正明
T1764_.37.0796a04: 佛無。菩薩永下擧劣顯勝
T1764_.37.0796a05: 根漏。於中有三。一辨漏過。二明菩薩修道斷
T1764_.37.0796a06: 漏。三況如來明佛無漏。就初過中有七復次。
T1764_.37.0796a07: 初二明離第一義樂。後五復次明具諸苦。於
T1764_.37.0796a08: 前二中初一明離涅槃之因。先法次喩後合
T1764_.37.0796a09: 可知。後一明離涅槃之果。先喩後合。就後五
T1764_.37.0796a10: 中初二造業。皆先立喩。後合可知。次一令
T1764_.37.0796a11: 人受三塗苦。先法後喩。次一起惑。馳騁五塵
T1764_.37.0796a12: 生煩惱故。先法後喩。後一令人沈沒三有受
T1764_.37.0796a13: 人天苦。單法無喩
T1764_.37.0796a14: 別有三。一明護根。二有念慧故不見我下明
T1764_.37.0796a15: 其離塵。三菩薩爾時五根淨下總結彰益。初
T1764_.37.0796a16: 中有四。一善護根。二怖畏下明護根所爲。爲
T1764_.37.0796a17: 畏煩惱爲得諸善。三若能下明護有宜。若能
T1764_.37.0796a18: 護根則能攝心。若能攝心則能護根。於中初
T1764_.37.0796a19: 法次喩後合。四若得聞下修治護根。先修念
T1764_.37.0796a20: 慧爲護根法。聞經得智是修慧也。則得專念
T1764_.37.0796a21: 是修念也。下明護根。初法次喩下合可知
T1764_.37.0796a22: 次明離塵。於中有二。一修正治。二如屋下用
T1764_.37.0796a23: 之離過。前修治中。初觀眞諦。生土石下觀察
T1764_.37.0796a24: 世諦。觀眞諦中先觀生空。見一切下觀察法
T1764_.37.0796a25: 空。觀生空中句別有四。一不見我。二不見我
T1764_.37.0796a26: 所。三不見衆生。四不見所用。前二一對破離
T1764_.37.0796a27: 我性。於五陰中不取色陰以爲我體名不見
T1764_.37.0796a28: 我。無我體状名不見相。不取餘陰爲我所有
T1764_.37.0796a29: 名不見所。無所體状名不見相。將色對餘分
T1764_.37.0796b01: 別既然。餘陰相望分別亦爾。後二一對破遣
T1764_.37.0796b02: 因縁假名我相。於内不見衆生之相。於外不
T1764_.37.0796b03: 見我所受用。上來觀察無我我所通名我空。
T1764_.37.0796b04: 見一切法同法性相明見法空
T1764_.37.0796b05: 見色等同彼法性本來常寂。名見一切同法
T1764_.37.0796b06: 性相。此觀眞諦。生於土石瓦礫之相明觀世
T1764_.37.0796b07: 諦。知彼世諦虚誑不眞。故生土石瓦礫等相
T1764_.37.0796b08:
T1764_.37.0796b09: 中衆生空觀明衆生中對治離過。二知五欲
T1764_.37.0796b10: 下對前治中法空之觀明諸法中對治離過。
T1764_.37.0796b11: 前中文有四句兩對。初依前治中不見我相
T1764_.37.0796b12: 不見我所斷除見惑。先喩後合如屋喩也。見
T1764_.37.0796b13: 衆生等合以顯法。二依前治中不見我相不
T1764_.37.0796b14: 見我所斷除愛慧。於中初明菩薩不貪。一切
T1764_.37.0796b15: 凡下擧凡顯聖。凡見衆生故起煩惱明凡異
T1764_.37.0796b16: 聖。菩薩念慧於生不貪辯聖異凡。此前一對。
T1764_.37.0796b17: 三依前治中不見衆生及所受用斷除見惑。
T1764_.37.0796b18: 於中初法次喩後合。法中不著衆生相者以
T1764_.37.0796b19: 別分總。無生可著作種種者唯見五陰差別
T1764_.37.0796b20: 法也。喩中畫師以衆雜彩作衆像者喩諸菩
T1764_.37.0796b21: 薩觀察五陰成衆生也。若男女等喩彼六道
T1764_.37.0796b22: 衆生差別。凡無智等喩凡所有。畫師子等喩
T1764_.37.0796b23: 聖知無。合中菩薩亦如是者合前畫師。於
T1764_.37.0796b24: 法異相觀於一相合以衆彩畫作衆像若男女
T1764_.37.0796b25: 等。謂於五陰異法之相觀察成於一衆生相。
T1764_.37.0796b26: 凡夫無智生男女相略而不合。終不生於衆
T1764_.37.0796b27: 生之相合前畫師知無男女。先合後釋。四依
T1764_.37.0796b28: 前治中不見衆生及所受用斷除愛患。由觀
T1764_.37.0796b29: 五陰無人相故雖復覩見端正女人不生貪
T1764_.37.0796c01: 著。何以下釋。此後一對
T1764_.37.0796c02: 觀對治離過。自下第二依法空觀對治離過。
T1764_.37.0796c03: 於中有三。一觀五欲無常苦過。二復次下觀
T1764_.37.0796c04: 察五欲能令衆生輪轉之過。三以是生死行
T1764_.37.0796c05: 苦已下念慧捨離。初中觀欲無有歡樂法説
T1764_.37.0796c06: 明苦。不得暫停法説無常。如犬囓等喩説明
T1764_.37.0796c07: 苦。如水泡等喩説無常。觀欲如是多諸過惡
T1764_.37.0796c08: 總以結之
T1764_.37.0796c09: 天之中受苦無窮。無量劫來或在已下於三
T1764_.37.0796c10: 塗中受苦無極。菩薩如是深觀下結
T1764_.37.0796c11: 段中初先法説。次喩。後合。以是行苦不失念
T1764_.37.0796c12: 慧是法説也。以是五欲生死因行多受苦故
T1764_.37.0796c13: 堅守念慧。喩中三句。一五欲充滿喩。大衆喩
T1764_.37.0796c14: 於五欲境界。寛多名大。滿二十里明其所在。
T1764_.37.0796c15: 於彼二十五有之中除下地獄及四空處。是
T1764_.37.0796c16: 故但言滿二十里。亦有經言二十五里通相
T1764_.37.0796c17: 具論。二王勅下佛教菩薩堅守念慧喩王喩
T1764_.37.0796c18: 如來。臣喩菩薩。教守念慧名勅一臣持一油
T1764_.37.0796c19: 鉢。令度五欲名經中過。教其堅守名莫傾覆。
T1764_.37.0796c20: 擧過遮防故言若棄當斷汝命。失一念慧慧
T1764_.37.0796c21: 命不續名棄一渧斷汝命也。説涅槃經名遣
T1764_.37.0796c22: 一人。顯過示人。名爲拔刀。於所背處説過令
T1764_.37.0796c23: 厭名爲在後隨而怖之。三臣受下菩薩奉行
T1764_.37.0796c24: 喩。於中三句。一奉教堅持喩。二經歴下對境
T1764_.37.0796c25: 自防喩。三是人以是怖因縁下念慧成就喩。
T1764_.37.0796c26: 合中但合菩薩奉行喩。於中三句次第合之。
T1764_.37.0796c27: 菩薩如是於生死中不失念慧合臣受教盡心
T1764_.37.0796c28: 堅持。雖見已下合第二句。若見下已合第三
T1764_.37.0796c29: 句。念慧成故雖見淨色不生色相。乃至不作
T1764_.37.0797a01: 和合之相
T1764_.37.0797a02: 三總結彰益。先明所成成護根戒。後明所離
T1764_.37.0797a03: 離於根漏。於中初先擧凡顯聖。菩薩永下辨
T1764_.37.0797a04: 聖異凡
T1764_.37.0797a05: 於中先明菩薩離漏。後明佛無。菩薩離中初
T1764_.37.0797a06: 總。次別。後總結之。復有離漏是初總也。復更
T1764_.37.0797a07: 有一離漏之行名有離漏。非擧漏體。欲爲下
T1764_.37.0797a08: 別。別中欲爲甘露佛果明離所爲。云何離下
T1764_.37.0797a09: 正明離相。先問後辯。辯中有四。第一觀人修
T1764_.37.0797a10: 經離漏。二所謂惡者謂惡象下觀惡得失失
T1764_.37.0797a11: 者離之。三自觀身如病已下護身離漏。四觀
T1764_.37.0797a12: 惡象及惡知識等無二下觀惡輕重重者離之
T1764_.37.0797a13: 初中復四。一觀自修經。二如良師。下明修有
T1764_.37.0797a14: 益。三汝信我下觀供持人。四我念過下引昔
T1764_.37.0797a15: 類。今明供有益
T1764_.37.0797a16: 離正勸修經。何以下釋。以此經勝故偏勸修。
T1764_.37.0797a17: 擧小顯大彰其勝＊也
T1764_.37.0797a18: 第二益中曲有三段。一明修經有離惡益。二
T1764_.37.0797a19: 如善呪下明修經者有脱苦益。三若有人能
T1764_.37.0797a20: 書寫已下明修經者爲佛憶念攝受之益。初
T1764_.37.0797a21: 中先喩。良師喩佛。説大涅槃勸人修學名教
T1764_.37.0797a22: 弟子。衆生依行便能離過故言受者心不造
T1764_.37.0797a23: 惡。下合可知
T1764_.37.0797a24: 第二益中初先正辯。後總結嘆。辯中先喩。下
T1764_.37.0797a25: 合顯法。涅槃如是合善呪術。若一經耳七劫
T1764_.37.0797a26: 不墮合前一聞七年不爲毒藥中等。此句明
T1764_.37.0797a27: 其始聞之益。若有書等必得菩提合前誦者
T1764_.37.0797a28: 乃至命盡無有衆惡。此句明其久學之益。結
T1764_.37.0797a29: 嘆可知
T1764_.37.0797b01: 第三益中亦初正辯
T1764_.37.0797b02: 明書寫乃至思義眞佛弟子。二爲佛所見。三
T1764_.37.0797b03: 爲佛所念。四爲佛隨逐與其同住。五受其施。
T1764_.37.0797b04: 先明受施。後以夢驗。結嘆可知
T1764_.37.0797b05: 上來第二明修有益。自下第三勸供持人。汝
T1764_.37.0797b06: 信我語總勸生信。供人獲益相在難知故勸
T1764_.37.0797b07: 生信。欲見我下明供所爲。所爲有九。初三對
T1764_.37.0797b08: 佛明供所爲。次四對法。次一對障。言八魔者
T1764_.37.0797b09: 煩惱陰死及與天魔是其四種。無常無樂無
T1764_.37.0797b10: 我無常無爲四倒。復以爲四。八中前四大
T1764_.37.0797b11: 小通論。後之四種唯大非小。以其小乘未説
T1764_.37.0797b12: 無常苦無我等爲顛倒故。下一對彼人天之
T1764_.37.0797b13: 樂明供所爲。見有受下正勸供養。先勸後釋」
T1764_.37.0797b14: 第四辯明供養益中。先擧往事用以類今。以
T1764_.37.0797b15: 是因縁涅槃不思結嘆經勝。以是義下明持
T1764_.37.0797b16: 離漏
T1764_.37.0797b17: 漏。自下第二觀惡得失失者偏離。先出惡體。
T1764_.37.0797b18: 如是等下辯其得失。有三復次。初二約對煩
T1764_.37.0797b19: 惱分別。前因後縁。後一約對業行分別。云何
T1764_.37.0797b20: 離下出其治行。先問次辯。是故下結。爲生喜
T1764_.37.0797b21: 下明離所爲
T1764_.37.0797b22: 四。一明護身。觀身多過而猶護之。二何以下
T1764_.37.0797b23: 釋。釋中七句。三常當下明須常護。四何以下
T1764_.37.0797b24: 釋。釋中初法。先反後順。次立八喩。下合可知
T1764_.37.0797b25:
T1764_.37.0797b26: 與惡象等。二何以下釋。倶壞身者彼惡象等
T1764_.37.0797b27: 壞現在身。惡知識者壞未來身。三觀惡友過
T1764_.37.0797b28: 惡象等。是故菩薩於惡象等心不怖懼。於惡
T1764_.37.0797b29: 知識生怖畏心。四何以下釋。於中先作六句
T1764_.37.0797c01: 校量。是故已下隨重偏離。先總。次別。下總
T1764_.37.0797c02: 結之。凡夫不離是故生漏擧凡顯聖。菩薩離
T1764_.37.0797c03: 等辨聖異凡。菩薩尚下以因況果明佛無漏
T1764_.37.0797c04: 自下第五明佛如來無親近漏。文別有三。一
T1764_.37.0797c05: 明漏體。二菩薩斷。三明佛無。明漏體中先問
T1764_.37.0797c06: 次辯後結可知。菩薩斷中先辯後結。辯中初
T1764_.37.0797c07: 明見過捨離。若須衣下所須皆受。先別後總。
T1764_.37.0797c08: 別中別就衣食房舍醫藥四事明受所爲。於
T1764_.37.0797c09: 中初法次喩後合。受四供養爲菩提下是其
T1764_.37.0797c10: 總也。先受。後釋。是故下結。擧凡顯聖明菩薩
T1764_.37.0797c11: 斷。佛無可知
T1764_.37.0797c12: 自下第六明無受漏。文別有三。一明漏體。二
T1764_.37.0797c13: 菩薩斷。三明佛無。明漏體中初先法説。一切
T1764_.37.0797c14: 凡夫雖護身心猶生三覺正明漏體。何者三
T1764_.37.0797c15: 覺。一是欲覺。思求一切可意之事。二是瞋覺
T1764_.37.0797c16: 亦名慧覺。念他違己思欲瞋彼。三者惱覺亦
T1764_.37.0797c17: 名害覺。念欲加害。廣有八覺。此三過重故偏
T1764_.37.0797c18: 論之。以是縁下明其漏過。次喩後合下釋可
T1764_.37.0797c19: 知。菩薩斷中先別後結。廣中有三。一觀過
T1764_.37.0797c20: 生厭。二菩薩或時有因縁下裁而不受。三何
T1764_.37.0797c21: 以故下釋不受意。厭中初總次別後結。菩薩
T1764_.37.0797c22: 眼淨見三覺過有種種惡是初總也。常與下
T1764_.37.0797c23: 別。別中十句
T1764_.37.0797c24: 就前七中常與衆生作三乘怨明違行過。次
T1764_.37.0797c25: 有五句明違解過。於中初句迷於理法令無
T1764_.37.0797c26: 量生不見佛性。其次兩句迷於生死涅槃之
T1764_.37.0797c27: 法生顛倒心。謂佛世尊無常樂等是迷涅槃。
T1764_.37.0797c28: 一切衆生有常樂等是迷生死。下有兩句迷
T1764_.37.0797c29: 於行法。無三言有迷其權法。一乘言無迷其
T1764_.37.0798a01: 實法。此五違解。下一違聖。爲佛菩薩之所呵
T1764_.37.0798a02: 責。就後三中是三惡覺害我及他起業之過。
T1764_.37.0798a03: 諸惡常隨生煩惱過。即爲三縛連綴衆生招
T1764_.37.0798a04: 苦之過。菩薩常作如是下結
T1764_.37.0798a05: 次不受於中初法。三中就始是故且言生欲
T1764_.37.0798a06: 不受。次立五喩。下合可知。自下第三明不
T1764_.37.0798a07: 受意。先同後釋。於中有二。一爲他不受。二
T1764_.37.0798a08: 我常自稱爲出家下自爲不受。爲他有四。一
T1764_.37.0798a09: 壞世福田。二欺誑施主。三爲世同呵。四損他
T1764_.37.0798a10: 施果。衆生知我是良田等是初句也。我自不
T1764_.37.0798a11: 下第二句也。於中初明受三惡覺欺誑施主。
T1764_.37.0798a12: 我於往下擧本類今明欺有損。流轉生死墮
T1764_.37.0798a13: 三惡道。我若惡心受人施下是第三句爲世
T1764_.37.0798a14: 同呵。若我惡覺受人施下是第四句損他施
T1764_.37.0798a15: 果。或令施主果減無報正明損他。惡覺在心
T1764_.37.0798a16: 身非淨田故令施主果報減少。爲惡外彰生
T1764_.37.0798a17: 彼邪見故令施主空無果報。惡心受施則與
T1764_.37.0798a18: 施主而爲怨讎結以顯過。失彼施報故言怨
T1764_.37.0798a19: 讎。施主於我起子想等擧彼責己明誑不應。
T1764_.37.0798a20: 何以故下釋以顯過
T1764_.37.0798a21: 一念自己是出家人不應爲惡。二人身難得
T1764_.37.0798a22: 如優曇下明其善時難逢易失不應起惡。三
T1764_.37.0798a23: 從我名沙門已下顯前第一明己高人不應爲
T1764_.37.0798a24: 惡。四世有六處難可値下顯前第二明逢善
T1764_.37.0798a25: 時不應爲惡
T1764_.37.0798a26: 人不應起惡起惡則非。二明出家身口相應
T1764_.37.0798a27: 不應則非。三念己出家原爲起善取惡則非。
T1764_.37.0798a28: 於中初法。次擧六喩。下合可知
T1764_.37.0798a29: 第二段中人身難得如來難値法難見聞。此
T1764_.37.0798b01: 等明其善時難逢。人命不停過山水下好時
T1764_.37.0798b02: 易失四喩顯之。第三段中始從沙門乃至比
T1764_.37.0798b03: 丘念己是此五種高人不應起惡
T1764_.37.0798b04: 六處難値我今已得總以標擧。次別後結。下
T1764_.37.0798b05: 總結之於中初明菩薩能斷一切凡下擧凡顯
T1764_.37.0798b06: 聖。佛無可知
T1764_.37.0798b07: 三。一明漏體。二明菩薩斷。三明佛無。明漏體
T1764_.37.0798b08: 中。凡夫若遇身心苦惱起種種惡總明凡夫
T1764_.37.0798b09: 邪念起漏。若得身下別明起漏。以作惡下明
T1764_.37.0798b10: 惡有損。何以下釋。無念慧故。是名下結
T1764_.37.0798b11: 薩斷中初法次喩後合下結。法中初思昔來
T1764_.37.0798b12: 造惡流轉生死遠三乘路。次生怖畏。下明修
T1764_.37.0798b13: 斷。捨惡所厭。向善所欣
T1764_.37.0798b14: 蛇乃至大河。初以四蛇喩於四大。於中有二。
T1764_.37.0798b15: 一喩如來説大怖人。王喩如來佛説四大集
T1764_.37.0798b16: 成己身。以總收別故説爲盛。四大性反又能
T1764_.37.0798b17: 害人故説爲蛇。佛説四大易動難調必須將
T1764_.37.0798b18: 護名令人養。一大不調名一生瞋。佛説隨大
T1764_.37.0798b19: 生患各異名我准法。患起殺人衆情共覩名
T1764_.37.0798b20: 戮都市。二喩菩薩聞過厭捨。人喩菩薩。聞佛
T1764_.37.0798b21: 向前示過之言名聞切令畏厭名怖。修離稱
T1764_.37.0798b22: 走
T1764_.37.0798b23: 來説陰怖人。王還喩佛。如來復説五陰怖人
T1764_.37.0798b24: 名遣旃陀。陰有何義似於旃陀。其旃陀羅殺
T1764_.37.0798b25: 人爲事。五陰前後共相摧滅其義像彼故以
T1764_.37.0798b26: 爲喩。五陰生滅傷切如刀。聖説示人顯露名
T1764_.37.0798b27: 拔。對其所欣説此爲後。二喩菩薩聞過厭捨。
T1764_.37.0798b28: 人喩菩薩。反觀生死名爲迴。顧知五陰過名
T1764_.37.0798b29: 見五人。專情厭背名疾捨去。次以詐親喩其
T1764_.37.0798c01: 愛心。五陰相續生滅難覺名惡方便藏所持
T1764_.37.0798c02: 刀。五陰生愛名遣一人。生愛難覺故復稱密。
T1764_.37.0798c03: 實危害相順人情名詐親善。愛能留連寄言
T1764_.37.0798c04: 顯之故曰語言汝可還來。其人不信喩明菩
T1764_.37.0798c05: 薩知過不從
T1764_.37.0798c06: 入名投一聚。六根是其神識依處故名聚落。
T1764_.37.0798c07: 望觀六入以免其過名欲自隱。正意觀察名
T1764_.37.0798c08: 入聚中。自觀六根求我不得名看諸舍。都不
T1764_.37.0798c09: 見人觀他六根亦空無人名執瓦器悉空無
T1764_.37.0798c10: 物。既不見人求物不得雙牒前二。停止不進
T1764_.37.0798c11: 名即坐地。次以大賊喩於六塵。諸佛如來懸
T1764_.37.0798c12: 言教授名聞空聲。呵其中住故言咄哉
T1764_.37.0798c13: 前呵誡故言此聚空無居民。擧彼六塵怖之
T1764_.37.0798c14: 令進故言是夜六大賊來。六塵害善故名爲
T1764_.37.0798c15: 賊。闇心中現名爲夜來。取著六塵傷失慧命
T1764_.37.0798c16: 故言設遇命將不全。當云何勉令求出意。下
T1764_.37.0798c17: 喩菩薩聞過生厭
T1764_.37.0798c18: 惱漂沒故説爲河。修中始覺故言路値。教起
T1764_.37.0798c19: 不貰名爲漂急。無道能越名無船筏。厭過情
T1764_.37.0798c20: 深故言怖畏。修習諸行以爲對治名取種種
T1764_.37.0798c21: 草木爲筏。重觀得失名更思惟。觀住多失故
T1764_.37.0798c22: 言設住當爲蛇等之所危害
T1764_.37.0798c23: 若渡筏不可依。爲斷煩惱乃至喪身名沒水
T1764_.37.0798c24: 死。捨退從進故言寧死終不爲彼蛇賊所害。
T1764_.37.0798c25: 擧初取後且言蛇賊。修治擬障名推草筏置
T1764_.37.0798c26: 之水中。人依行進名身倚上。求心手抱。厭觀
T1764_.37.0798c27: 脚
T1764_.37.0798c28: 岸。受樂安隱。離苦無患。心意泰然顯前安隱。
T1764_.37.0798c29: 恐怖消除彰前無患
T1764_.37.0799a01: 菩薩合前惶怖之人。得聞涅槃合聞切令觀
T1764_.37.0799a02: 身如篋合下四蛇。地水火風如四毒蛇擧以
T1764_.37.0799a03: 略合
T1764_.37.0799a04: 過蛇。次四如蛇。後一過蛇。初三如中初一復
T1764_.37.0799a05: 次能害如蛇。言見毒等辯喩顯法。見毒喩火。
T1764_.37.0799a06: 熱増赤現故説爲見。觸毒喩蛇。地増身重故
T1764_.37.0799a07: 名爲觸。嘘毒喩風。風吹曰嘘。亦有經本説爲
T1764_.37.0799a08: 氣毒其義相似。齧毒喩水。水漬名齧。四大亦
T1764_.37.0799a09: 可彰法同喩。二性別如蛇。三常害如蛇。次一
T1764_.37.0799a10: 過者四蛇殺人不至三惡。四大殺人必至三
T1764_.37.0799a11: 惡。以身病時多作罪故。次四如中初一明其
T1764_.37.0799a12: 牽人作惡。爲四大身多作罪故。第二明其獨
T1764_.37.0799a13: 能爲害
T1764_.37.0799a14: 親近。後一過者四蛇可以呪藥療治。四大不
T1764_.37.0799a15: 爾。如自喜下合人捨走。於中先擧諸佛菩薩
T1764_.37.0799a16: 同皆捨離明其可厭。菩薩思下修治捨離
T1764_.37.0799a17: 次合第二。先合旃陀。後合捨去。前中初言五
T1764_.37.0799a18: 旃陀羅即是五陰擧喩略合。云何下廣。廣中
T1764_.37.0799a19: 有其十六復次。初七觀陰如旃陀羅。菩薩觀
T1764_.37.0799a20: 陰過旃陀下有九復次。觀察五陰過旃陀羅。
T1764_.37.0799a21: 有智人下合去可知。次合第三詐親之喩。先
T1764_.37.0799a22: 合詐親。後合不信。前中初言詐親名愛擧喩
T1764_.37.0799a23: 略合。下七復次廣以合之。七中前五明如詐
T1764_.37.0799a24: 親。後二明過
T1764_.37.0799a25: 伺人便。第三覆心令無見聞。見不見者凡夫
T1764_.37.0799a26: 二乘見生死過。以愛覆心還復不見。聞不聞
T1764_.37.0799a27: 者聞大菩提功徳福利。以愛覆心還復不聞。
T1764_.37.0799a28: 第四明其無善詐現。第五明其相虚無實。後
T1764_.37.0799a29: 二過中初一明其始終難離。後一明其遠近
T1764_.37.0799b01: 難知
T1764_.37.0799b02: 初先反明凡夫信愛故住。後明菩薩不信故
T1764_.37.0799b03: 去。前中初言衆生以愛遠大涅槃近生死等
T1764_.37.0799b04: 正顯其過。是故我下引説顯過。言三垢者當
T1764_.37.0799b05: 應是其三毒垢也。以彼愛結遠大涅槃近生
T1764_.37.0799b06: 死故。世尊説之爲三垢中貪欲垢＊也。於現在
T1764_.37.0799b07: 事以無明下彰彼凡夫不離所以。怨詐不害
T1764_.37.0799b08: 有智人下辯明菩薩不信故去
T1764_.37.0799b09: 於中先合空聚之喩。後明菩薩修治捨離。前
T1764_.37.0799b10: 中初言聚即六人擧喩略合。下廣合中有六
T1764_.37.0799b11: 復次。前五如聚。後一過聚。就前五中初空無
T1764_.37.0799b12: 人。觀内六入空無所有猶如空聚合投一聚。
T1764_.37.0799b13: 如彼怖下合入聚中闚看諸舍不見人等。先
T1764_.37.0799b14: 牒前喩。下合顯法。菩薩如是合上怖人。諦觀
T1764_.37.0799b15: 六入空無所有合看諸舍都不見人。不見衆
T1764_.37.0799b16: 生。一物之實合捉瓦器悉空無物。是故下結。
T1764_.37.0799b17: 二明凡所迷。三菩薩方覺。四煩惱住處。於中
T1764_.37.0799b18: 三句。一明煩惱處中安樂。二明煩惱處之不
T1764_.37.0799b19: 怖。三明煩惱同依。五明空無物生人有想。
T1764_.37.0799b20: 後一過者世間聚落或時有人或時無人。六
T1764_.37.0799b21: 入不爾一向無人。智者知下辯明菩薩修治
T1764_.37.0799b22: 捨離。何故是中已言六賊。捨遠空聚元由畏
T1764_.37.0799b23: 賊故此擧之
T1764_.37.0799b24: 去。前中初言賊即六塵擧喩略合。下廣合中。
T1764_.37.0799b25: 有十四復次。初五復次明塵如賊。次一過賊。
T1764_.37.0799b26: 能劫三世一切善故。次六復如。後二復過。能
T1764_.37.0799b27: 劫三界一切善故。合去可知
T1764_.37.0799b28: 合彼河。後合求渡。前中初言河即煩惱擧喩
T1764_.37.0799b29: 略合。下廣合之。於中有其十二復次。初五如
T1764_.37.0799c01: 河。次三過河。於中初一明壞身心及諸善法。
T1764_.37.0799c02: 二能漂溺三界人天。三唯菩薩六行能渡。世
T1764_.37.0799c03: 河不爾。次二如河。後二過河。於中初明闡提
T1764_.37.0799c04: 沒中餘不能救。後明二乘七覺不竭。河不如
T1764_.37.0799c05: 是。是以言過。如畏人下合上求度。文別有三。
T1764_.37.0799c06: 一合畏故取草爲筏。先牒前喩。後合可知。二
T1764_.37.0799c07: 依乘此下超合向前推筏水中身倚而去。三
T1764_.37.0799c08: 修涅槃者作是思下却合更思我設住此當爲
T1764_.37.0799c09: 蛇等之所危害。寧沒水死終不爲彼蛇賊所
T1764_.37.0799c10: 害。以忍受故不生漏者結明菩薩能斷念漏。
T1764_.37.0799c11: 菩薩尚下擧因況果明佛無漏
T1764_.37.0799c12: 來非漏。云何如來非無漏下明非無漏。先問
T1764_.37.0799c13: 後辯
T1764_.37.0799c14: 結之。先結如來。後結凡夫。二乘不定略而不
T1764_.37.0799c15: 結
T1764_.37.0799c16: 教一切不定領佛前言。以不定故當知如來
T1764_.37.0799c17: 亦不畢竟入於涅槃領佛前意。以斯驗求。前
T1764_.37.0799c18: 説不定宗顯如來不畢竟滅以成上義
T1764_.37.0799c19: 涅槃明不聞聞。次就如來佛性等法明不聞
T1764_.37.0799c20: 聞
T1764_.37.0799c21: 顯前何義。前就涅槃不聞聞中明布施等是
T1764_.37.0799c22: 涅槃因六波羅蜜大涅槃因。徳王前者牒問
T1764_.37.0799c23: 如來。如來於彼但爲解釋布施等行是波羅
T1764_.37.0799c24: 蜜非波羅蜜。未爲解釋涅槃大小。故今此中
T1764_.37.0799c25: 問答顯之。徳王先問。如佛先説修大涅槃不
T1764_.37.0799c26: 聞聞中有涅槃大涅槃領佛前言。云何涅槃
T1764_.37.0799c27: 云何大涅槃請佛解釋
T1764_.37.0799c28: 下佛先嘆。後正答之。答中初先分小異大。大
T1764_.37.0799c29: 名不可思議已下釋大異小。前中有四。一立
T1764_.37.0800a01: 喩以分。二約喩顯法。三釋前法。四解前喩。
T1764_.37.0800a02: 初列十喩是第一段。涅槃亦爾有涅槃大涅
T1764_.37.0800a03: 槃是第二段
T1764_.37.0800a04: 先明小異大。常樂我淨乃名大下彰大異小。
T1764_.37.0800a05: 前中初問云何涅槃。下對釋之。釋中初明欲
T1764_.37.0800a06: 界涅槃是小非大。若凡夫下明凡二乘斷結
T1764_.37.0800a07: 涅槃是小非大
T1764_.37.0800a08: 前四説欲界樂以爲涅槃。後一宣説欲界善
T1764_.37.0800a09: 法以爲涅槃。觀骨去貪云何欲善。此欲界中
T1764_.37.0800a10: 思慧觀行伏結非斷故名欲界。次明此五是
T1764_.37.0800a11: 小非大。何以下釋。明此五種翻對疾過故
T1764_.37.0800a12: 名涅槃。非畢竟盡所以非大。以飢渇故顯初
T1764_.37.0800a13: 非大。病顯第二。怖顯第三。略不擧貧。貪顯第
T1764_.37.0800a14: 五
T1764_.37.0800a15: 先擧後釋。擧中先就欲界辨之。若凡聲聞標
T1764_.37.0800a16: 人別法。或因世俗或因聖道約治顯滅。六行
T1764_.37.0800a17: 斷結名世俗道。十六行斷名爲聖道。分相論
T1764_.37.0800a18: 之。凡用世俗。聲聞偏用聖道斷結。以實具論。
T1764_.37.0800a19: 凡夫如上。聲聞通用。於中分別曲有三義。一
T1764_.37.0800a20: 見修分別。斷見諦惑但用聖道。斷修道惑二
T1764_.37.0800a21: 道並用。二就修中約地分別。斷欲界結至無
T1764_.37.0800a22: 取有二道並治。非想一地唯局聖道。等智斷
T1764_.37.0800a23: 結攀上斷下。非想一地無上可攀所以不斷。
T1764_.37.0800a24: 三就欲界至無所有約人分別。利人偏用聖
T1764_.37.0800a25: 道斷結。鈍人不定。或用聖道或世俗道。今且
T1764_.37.0800a26: 分相。凡用世俗聖用聖道斷欲界結亦名涅
T1764_.37.0800a27: 槃。約障辯滅。能斷初禪至非想等。擧上二界
T1764_.37.0800a28: 結盡涅槃。凡夫斷結至無所有。聲聞斷結通
T1764_.37.0800a29: 盡非想。此皆非大
T1764_.37.0800b01: 何以故徴前起後。此等能斷三界煩惱何故
T1764_.37.0800b02: 非大。下對釋之。還生煩惱釋前凡夫斷結非
T1764_.37.0800b03: 大。不能永盡所以非大。有習氣下釋前聲聞
T1764_.37.0800b04: 斷結非大。四義釋之。一殘結未盡所以非大。
T1764_.37.0800b05: 二迷同執別所以非大。三迷別執同所以非
T1764_.37.0800b06: 大。四所得非是常樂我淨所以非大。就初段
T1764_.37.0800b07: 中有習氣故略以標擧。云何下廣。先問次釋。
T1764_.37.0800b08: 聲聞縁覺有煩惱氣對問總釋。所謂下別。謂
T1764_.37.0800b09: 我身等有爲法中煩惱餘習。諸佛如來入於涅
T1764_.37.0800b10: 槃等無爲法中煩惱餘習。諸佛如來入於涅
T1764_.37.0800b11: 槃謂佛實滅。此迷如來涅槃之性。無樂無我
T1764_.37.0800b12: 唯有常淨四義不具此迷涅槃。二乘何故計
T1764_.37.0800b13: 佛涅槃無我無樂唯在常淨。彼不見實。又謂
T1764_.37.0800b14: 如來無常遷逼不得自在故説無我。謂佛心
T1764_.37.0800b15: 滅無所覺知故説無樂。言佛永滅故説爲常。
T1764_.37.0800b16: 滅去惑累所以言淨。問曰。上説聲聞於佛具
T1764_.37.0800b17: 起四倒。今以何故但言起二。釋言聲聞實於
T1764_.37.0800b18: 佛身具起四倒。佛身有故於佛涅槃唯起二
T1764_.37.0800b19: 倒。涅槃無爲是常淨故。問曰。下説二乘涅槃
T1764_.37.0800b20: 但有樂淨而無我常。今此文中何故異彼。解
T1764_.37.0800b21: 云。二乘説佛涅槃同已所得有寂滅樂。謂佛
T1764_.37.0800b22: 滅後同已灰盡無覺知樂故言無樂。大乘説
T1764_.37.0800b23: 彼小乘涅槃終須遷轉。又所滅心當必還生。
T1764_.37.0800b24: 故曰無常。小乘謂已所得涅槃究竟永寂。將
T1764_.37.0800b25: 已所得類佛涅槃故説爲常。問曰。此倒二乘
T1764_.37.0800b26: 正起。云何名爲煩惱習氣。解云。前明凡夫
T1764_.37.0800b27: 邪曲具起八倒。學小凡夫亦於如來起此倒
T1764_.37.0800b28: 心。二乘猶起故説爲習。又對二乘所斷煩惱
T1764_.37.0800b29: 有此殘結故説爲習。是名下結。此初段竟
T1764_.37.0800c01: 佛法衆僧有差別相是第二段迷同執別。如
T1764_.37.0800c02: 來畢竟入涅槃下是第三段迷別執同。不知
T1764_.37.0800c03: 如來別異二乘
T1764_.37.0800c04: 覺諸佛涅槃等無差別。以是義下結明非大。
T1764_.37.0800c05: 何以故下是第四段明其所得。體非常樂我
T1764_.37.0800c06: 淨法故所以非大。先徴後辯。問曰。下説二乘
T1764_.37.0800c07: 涅槃有樂有淨。今以何故説之皆無。此通宣
T1764_.37.0800c08: 説身智等故。又設分有少故名無
T1764_.37.0800c09: 段明小異大常樂我淨乃名大者彰大異小
T1764_.37.0800c10: 自下第四廣釋前喩。釋之不盡。前十喩中但
T1764_.37.0800c11: 釋海河山城衆生及人六門。地王天道四門
T1764_.37.0800c12: 不釋。王之大小辯城具顯不勞更釋。就所釋
T1764_.37.0800c13: 中皆初立喩後約顯法
T1764_.37.0800c14: 覺乃至十住不見佛性名爲涅槃非大涅槃者
T1764_.37.0800c15: 涅槃大小進退不定乃有三階。一簡聖異凡。
T1764_.37.0800c16: 凡夫所得一向是小。三乘賢聖所得皆大。問
T1764_.37.0800c17: 曰。二乘所得涅槃云何名大。分大爲小故小
T1764_.37.0800c18: 即大。故經説言汝等所行是菩薩道。所行既
T1764_.37.0800c19: 爾所得亦然
T1764_.37.0800c20: 小。佛菩薩得通名爲大。故上文言菩薩住於
T1764_.37.0800c21: 大般涅槃種種示觀。三簡果異因。凡夫二乘
T1764_.37.0800c22: 菩薩所得斯名爲小。以未見
T1764_.37.0800c23: 得常樂我淨等故。諸佛所得獨名爲大。以見
T1764_.37.0800c24: 佛性斷惑究竟具足常樂我淨法故。此義如
T1764_.37.0800c25: 下。第七徳中具廣分別。今此所論義當後門
T1764_.37.0800c26:
T1764_.37.0800c27: 門辨處。就解人中結名大夫
T1764_.37.0800c28: 小異大。自下第二釋大異小。三義釋之。一嘆
T1764_.37.0800c29: 深顯大。二對因顯大。三備徳顯大。初中大名
T1764_.37.0801a01: 不可思議總嘆顯深。下別顯之。衆生不信對
T1764_.37.0801a02: 下顯深。佛菩薩見寄上顯深。前言菩薩所得
T1764_.37.0801a03: 非大。今以何義言菩薩見。以諸菩薩未能窮
T1764_.37.0801a04: 證前説非大。隨分契會故此云見
T1764_.37.0801a05: 中先問後釋。多因縁得故名爲大。於中初法
T1764_.37.0801a06: 次喩後合
T1764_.37.0801a07: 下對釋之。明具常樂我淨義故名之爲大。先
T1764_.37.0801a08: 明我義。初法後喩。法中有四。一擧大我釋大
T1764_.37.0801a09: 涅槃。二擧自在釋成大我。三廣顯自在成彼
T1764_.37.0801a10: 大我。四就大我結大涅槃。有大我故名大涅
T1764_.37.0801a11: 槃是初段也。涅槃無我大自在故名爲大我
T1764_.37.0801a12: 第二段也。宣説有我懼同情取故説無我。雖
T1764_.37.0801a13: 無神主而有自在故名爲我。云何名爲大自
T1764_.37.0801a14: 在下第三段也。先徴後辯。有八擧數。進任由
T1764_.37.0801a15: 己故名自在。下辯其相。一多少自在。二大小
T1764_.37.0801a16: 自在。三輕擧自在。四自在自在。亦得名爲所
T1764_.37.0801a17: 作自在。於中有三。一示無量形各令有心。佛
T1764_.37.0801a18: 心充遍故令有之。二作一事令人異辯。三住
T1764_.37.0801a19: 一土十方齊現。五根用自在。一一根中具一
T1764_.37.0801a20: 切用。六知法自在一切諸法自然現心而無
T1764_.37.0801a21: 分別。七起説自在
T1764_.37.0801a22: 所説心無分別。八遍滿自在。身充法界。此第
T1764_.37.0801a23: 三竟。如是大我名涅槃下是第四段。就我結
T1764_.37.0801a24: 成涅槃大義。下以喩顯。大涅槃中具八自在
T1764_.37.0801a25: 名多珍異。徳義曠周名曰無邊。皆先立喩後
T1764_.37.0801a26: 合可知
T1764_.37.0801a27: 別顯之。初擧四數大涅槃中無有受樂。但有
T1764_.37.0801a28: 此下四種樂故名之爲樂。下辯其相。先問後
T1764_.37.0801a29: 釋。一斷受樂。二寂靜樂。三覺知樂。四不壞樂。
T1764_.37.0801b01: 亦名常樂。斷受樂者地持論中説滅盡定以
T1764_.37.0801b02: 爲斷受。此説涅槃。文中有三。一正明斷受以
T1764_.37.0801b03: 之爲樂。二樂有二下對彼凡夫樂受辯異。三
T1764_.37.0801b04: 有三受下對彼凡夫捨受辯異。前中斷樂列
T1764_.37.0801b05: 其名字。此言即顯斷受義也。諸受皆斷樂受
T1764_.37.0801b06: 最勝。對勝以彰偏言斷樂。不斷樂下釋彼斷
T1764_.37.0801b07: 受以爲樂義。先反後順。以不斷樂名爲苦故。
T1764_.37.0801b08: 斷去樂受得名爲樂。反中初言不斷樂者則
T1764_.37.0801b09: 名爲苦。如上文説名爲壞苦名爲行苦。若
T1764_.37.0801b10: 有苦者不名大樂不得名爲涅槃大樂。順中
T1764_.37.0801b11: 斷樂則無有苦翻向初句。無苦無樂名爲大
T1764_.37.0801b12: 樂翻向後句。無彼樂受則無行壞二種苦故
T1764_.37.0801b13: 名無苦樂。涅槃之性無苦樂下明斷受樂是
T1764_.37.0801b14: 涅槃。以是義下將義顯體成涅槃大
T1764_.37.0801b15: 凡夫樂受辯異。説樂濫彼故須辯異。先擧。次
T1764_.37.0801b16: 列。下辯其異。凡樂無常是故無樂簡凡異聖。
T1764_.37.0801b17: 諸佛常樂故名大樂彰聖異凡
T1764_.37.0801b18: 受辯異。前説斷樂相同捨受故須辯異。先擧
T1764_.37.0801b19: 三受。次列三名。下就辯異。不苦不樂是亦爲
T1764_.37.0801b20: 苦捨異涅槃。是亦名爲行苦壞苦。涅槃雖同
T1764_.37.0801b21: 不苦不樂然名大樂涅槃異捨。以大樂下將
T1764_.37.0801b22: 義顯體成涅槃大
T1764_.37.0801b23: 猶是前寂滅樂也。息苦名寂。涅槃性寂彰彼
T1764_.37.0801b24: 寂樂是涅槃樂。何以下釋。以大寂下將義顯
T1764_.37.0801b25: 體成涅槃大
T1764_.37.0801b26: 下釋知爲樂。先反後順。以大樂下將義顯體
T1764_.37.0801b27: 成涅槃大
T1764_.37.0801b28: 破壞名苦。是故涅槃不壞名樂。身若壞下釋
T1764_.37.0801b29: 彼不壞以爲樂義。先反後順。以大樂下將義
T1764_.37.0801c01: 顯體成涅槃大
T1764_.37.0801c02: 槃大。釋何等難。徳王上言涅槃有名即是無
T1764_.37.0801c03: 常。佛今釋之。涅槃之名無而強立故得爲常。
T1764_.37.0801c04: 常故名大。經文之中雖不言常其義正當。文
T1764_.37.0801c05: 中有二。一明涅槃無名強立。二譬如有法不
T1764_.37.0801c06: 可稱下約前所顯彰涅槃大。前中初先汎明
T1764_.37.0801c07: 一切世俗名字置立不同。先擧二門。後辯可
T1764_.37.0801c08: 知。下約顯法。涅槃如是無因強立同向後門。
T1764_.37.0801c09: 於中初法次喩後合。下明大中。先喩後合
T1764_.37.0801c10: 下以淨義顯涅槃大。淨故名大總以標擧。下
T1764_.37.0801c11: 別顯之。先問擧數。何等四下問以辯相。初一
T1764_.37.0801c12: 果淨。第二因淨。此二斷徳。第三身淨。第四心
T1764_.37.0801c13: 淨。此二行徳。如地持中亦説四淨。一者身淨。
T1764_.37.0801c14: 二者心淨。三境界淨。四者智淨。彼身與心與
T1764_.37.0801c15: 此相似。境淨智淨與此不同。法門差別不可
T1764_.37.0801c16: 一等
T1764_.37.0801c17: 名淨正解淨義。淨即涅槃攝徳歸體。亦名有
T1764_.37.0801c18: 下拂疑顯徳。疑有二種。一無。二有。聞前永斷
T1764_.37.0801c19: 二十五有謂言全無。故今拂遣如是涅槃亦得
T1764_.37.0801c20: 名有。聞其説有謂同世有。故復拂遣涅槃非
T1764_.37.0801c21: 有隨俗説有。於中初法次喩後合。此論斷徳
T1764_.37.0801c22: 故言非有。若據身心二淨以論實有非無
T1764_.37.0801c23: 二門中業淨列名。次辯其相。凡業不淨擧穢
T1764_.37.0801c24: 顯淨。佛業清淨彰淨異穢。以大淨下將義顯
T1764_.37.0801c25: 體成涅槃大
T1764_.37.0801c26: 相。身若無常擧穢顯淨。如來常下彰淨異穢。
T1764_.37.0801c27: 以大淨下將義顯體成涅槃大
T1764_.37.0801c28: 淨列名。次辯其相。有漏不淨擧穢顯淨。佛無
T1764_.37.0801c29: 漏下彰淨異穢。以大淨下將義顯體成涅槃
T1764_.37.0802a01: 大
T1764_.37.0802a02: 次辯。後總結之。辯中宣説五通爲體。義如別
T1764_.37.0802a03: 章。此應具論。文中初先開列章門。昔所不
T1764_.37.0802a04: 得而今得者是身通中轉變神通。凡夫二乘
T1764_.37.0802a05: 所不能得菩薩得之。餘皆如是。不見而見
T1764_.37.0802a06: 是天眼通。不聞而聞是天耳通。不到而到是
T1764_.37.0802a07: 身通中飛行神通。十方遠處餘人不到菩薩
T1764_.37.0802a08: 能到。此與初門同是身通。何不一處在此別
T1764_.37.0802a09: 列。爲彰身中作用別故。不知今知是其他心
T1764_.37.0802a10: 宿命二通。下辯其相。解初門中文別有三。一
T1764_.37.0802a11: 問答總顯。二別對二乘彰昔不得而今得義。
T1764_.37.0802a12: 三別對凡夫。初中先問。所謂神通對問略辯
T1764_.37.0802a13:
T1764_.37.0802a14: 名之爲外。依理發通説之爲内。下辯其相。明
T1764_.37.0802a15: 其外者與外道共。不説以爲昔所未得。内中
T1764_.37.0802a16: 有於大小之別。大與小異是故名爲昔所未
T1764_.37.0802a17: 得。辯外可知。内中初先牒以擧數。次列二名。
T1764_.37.0802a18: 下顯不同。菩薩所得不與聲聞辟支佛共略
T1764_.37.0802a19: 顯不同。下廣顯之。先問次辯。二乘神通一心
T1764_.37.0802a20: 一作不得衆多明小異大。菩薩不下彰大異
T1764_.37.0802a21: 小。先辯後釋。以得涅槃之勢力故。是則下結
T1764_.37.0802a22:
T1764_.37.0802a23: 問起發。身心自在對問略辯。何以下釋。於中
T1764_.37.0802a24: 初先明凡異聖。凡夫身心不得自在總明異
T1764_.37.0802a25: 聖。或心隨身或身隨心別顯異聖。云何下釋。
T1764_.37.0802a26: 菩薩不下辯聖異凡。是則下結
T1764_.37.0802a27: 所現身下超釋第四不到而到。何故不次。此
T1764_.37.0802a28: 與初門同是身通。故因向前辯明菩薩身心
T1764_.37.0802a29: 自在不相隨逐。乘即就之明能到也。於此文
T1764_.37.0802b01: 中有七復次。一明菩薩所現身相多如微塵
T1764_.37.0802b02: 遍至十方。二能變身細如微塵遍至十方。三
T1764_.37.0802b03: 能化大身入一塵中。四能以一聲遍聞十方。
T1764_.37.0802b04: 五能身心大小自在不相隨逐。六能身心作
T1764_.37.0802b05: 業自在不相隨逐。七能以一身令人異見。初
T1764_.37.0802b06: 中先辯。後總結之
T1764_.37.0802b07: 未到重問起發。下對釋之。聲聞辟支所不能
T1764_.37.0802b08: 到擧小顯大。菩薩能到明大異小。是故下結。
T1764_.37.0802b09: 一切聲聞辟支佛等重顯前小。聲聞辟支不
T1764_.37.0802b10: 能變身如細微塵至恒沙界是一不及。身若
T1764_.37.0802b11: 動時心亦隨動是二不及。菩薩不下重顯前
T1764_.37.0802b12: 大。菩薩不爾心雖不動翻向後句。身無不至
T1764_.37.0802b13: 翻向初句。是名下結。第三段中初明菩薩能
T1764_.37.0802b14: 化大身入一塵中。菩薩化身如三千界是其
T1764_.37.0802b15: 一能。以此大身入一塵身是其二能。其身爾
T1764_.37.0802b16: 時亦不隨小是其三能。次擧小顯大聲聞縁
T1764_.37.0802b17: 覺雖復化身如三千界同向初能。不能以此
T1764_.37.0802b18: 入微塵身翻前第二。於此事中尚不能下翻
T1764_.37.0802b19: 前第三。是名下結。第四段中初明菩薩能以
T1764_.37.0802b20: 一音令三千界衆生悉聞。次明菩薩心不自
T1764_.37.0802b21: 念。後明菩薩口不自説。於中初先正明不説。
T1764_.37.0802b22: 若言已下擧過彰離。先擧其過。後彰離也。以
T1764_.37.0802b23: 是下結。第五段中明能身心大小自在不相
T1764_.37.0802b24: 隨逐。一切凡夫身心相隨擧凡顯聖。菩薩不
T1764_.37.0802b25: 下彰聖異凡。先辯。次釋。以是下結
T1764_.37.0802b26: 中辯明菩薩作業自在不相隨逐。先辯後結。
T1764_.37.0802b27: 辯中三對。菩薩無量阿僧祇劫遠酒不飮而
T1764_.37.0802b28: 心亦動是第一對。遠酒不飮明身寂靜。心無
T1764_.37.0802b29: 不爲故稱亦動。心無悲苦身亦流涙是第二
T1764_.37.0802c01: 對。心常住於第一義中不見衆生故無悲苦。
T1764_.37.0802c02: 隨化憂酸故身流涙。實無恐怖身亦戰慄是
T1764_.37.0802c03: 第三對。心常安寂故無恐怖。爲物驚恐故
T1764_.37.0802c04: 身戰慄
T1764_.37.0802c05: 初先正辯。徳王言下問答重顯。前中云何牒
T1764_.37.0802c06: 問發起。下釋有四。一取相修。先取聲相而爲
T1764_.37.0802c07: 方便。是義云何。菩薩先得四根本禪極令純
T1764_.37.0802c08: 熟。然後取彼種種聲相。或小作大想或遠作
T1764_.37.0802c09: 近相還入定中。定後復作。如是多返。後入定
T1764_.37.0802c10: 中發生智慧。以一無礙斷障通壅。然後隨意
T1764_.37.0802c11: 欲聞即聞。二以修集下明取相成。能聞無量
T1764_.37.0802c12: 三千界聲。三復轉下明破相修。四得異耳下
T1764_.37.0802c13: 明離相成。得異耳根異聲聞等總明所成。何
T1764_.37.0802c14: 以下釋。釋中有三。一上下不同。二乘依於初
T1764_.37.0802c15: 禪四大所成耳根。唯聞初禪已下音聲。上則
T1764_.37.0802c16: 不聞。餘地類然。菩薩隨依何地發通上下普
T1764_.37.0802c17: 聞。二寛狹不同。二乘唯聞一三千界所有音
T1764_.37.0802c18: 聲不能無量。菩薩悉能。以是下結。三縁心不
T1764_.37.0802c19: 同。二乘取相。菩薩初無聞聲之相。乃至不作
T1764_.37.0802c20: 定相果相。以是下結
T1764_.37.0802c21: 前有何難而復顯乎。前説菩薩雖聞音聲不
T1764_.37.0802c22: 作聞相乃至不作定相果相。此義難解故須
T1764_.37.0802c23: 更明。有兩問答。初難向前無定無果如來
T1764_.37.0802c24: 爲解。徳王下復乘言重難如來爲解
T1764_.37.0802c25: 難中若佛所説不作定果是義不然牒以直
T1764_.37.0802c26: 非。何以下釋。釋中先徴。下對辯非。於中先就
T1764_.37.0802c27: 善果設難。後就惡果。善中初言如來先説若
T1764_.37.0802c28: 聞是經必得菩提牒佛上言。佛前如來性品
T1764_.37.0802c29: 之中言聞是經定得菩提故今牒之。今云何
T1764_.37.0803a01: 下徴破此言。若得菩提牒擧前義。即是定下
T1764_.37.0803a02: 徴此所説。就惡難中聞惡聲故則生惡心生
T1764_.37.0803a03: 惡心故則至三塗直立道理。若至已下徴破
T1764_.37.0803a04: 不定
T1764_.37.0803a05: 所問後酬惡果。善中初先釋通此語明無
T1764_.37.0803a06: 定果。汝言若人聞我説下解通上言明其聞
T1764_.37.0803a07: 經得菩提義。前中初明諸佛如來不作定説。
T1764_.37.0803a08: 夫涅槃者非聲果下明其法體定不定義
T1764_.37.0803a09: 中初先反擧説非明佛不説。先擧佛説。下顯
T1764_.37.0803a10: 其非。非佛是魔明其人非。生死之相遠涅槃
T1764_.37.0803a11: 相明其行非。何以故下正明不説。先徴後辯。
T1764_.37.0803a12: 辯中初明佛説不定。譬如刀下破他定説。先
T1764_.37.0803a13: 擧刀喩。次就破定。以是義下約之顯法
T1764_.37.0803a14: 明法體定不定中。先明不定。亦可定下明其
T1764_.37.0803a15: 定義。明不定中初辯後結。辯中四句。一正明
T1764_.37.0803a16: 涅槃體非聲果。性出自古不依言教。方便修
T1764_.37.0803a17: 生故非聲果。二若使涅槃是聲果下破邪顯
T1764_.37.0803a18: 正。若是聲果本無今有。方便修生故非常法。
T1764_.37.0803a19: 三譬如下顯向後句。先喩後合。喩中初言譬
T1764_.37.0803a20: 如世間從因生法擧其喩事。有因有果無因
T1764_.37.0803a21: 無果因無常故果亦無常顯其喩相。所以下
T1764_.37.0803a22: 釋。先問後解。因果相作故是無常。因亦作果
T1764_.37.0803a23: 明因無常。如三月穀望後名因望前名果。以
T1764_.37.0803a24: 是果故因非定因所以無常。果亦作因明果
T1764_.37.0803a25: 無常。如八月穀望前名果望後是因。以是因
T1764_.37.0803a26: 故果非定果所以無常。以是下結。以是因果
T1764_.37.0803a27: 迭相作故諸法不定。法不定故一切無常。若
T1764_.37.0803a28: 使涅槃從因生下合之顯法。此第三竟。四而
T1764_.37.0803a29: 是涅槃不從因下顯前第一明非聲果。不從
T1764_.37.0803b01: 因生故非聲果。上來廣辯。以是義下結成不
T1764_.37.0803b02: 定
T1764_.37.0803b03: 果略以標擧。定如下釋。了因所顯故名爲果。
T1764_.37.0803b04: 云何下釋。先問後解。三義釋之。常樂我淨就
T1764_.37.0803b05: 徳辯定。無生老等離過論定。一闡提等約人
T1764_.37.0803b06: 明定
T1764_.37.0803b07: 下釋上聞涅槃經得菩提義。先牒難詞噵其
T1764_.37.0803b08: 不解。次勅許説。下正爲釋。謂聞是經不作字
T1764_.37.0803b09: 相不作句相。乃至不取一切法相方得菩提。
T1764_.37.0803b10: 非取相得
T1764_.37.0803b11: 先牒直非。何以下釋。於中三句。初非惡聲乃
T1764_.37.0803b12: 是惡心對問略釋。二者何下重爲顯之。雖聞
T1764_.37.0803b13: 惡聲心不生惡是故當知非因惡聲釋前非以
T1764_.37.0803b14: 惡聲而至。而諸衆生因煩惱下釋前是果乃
T1764_.37.0803b15: 是惡心。三若聲定下破其定義。若聲有定諸
T1764_.37.0803b16: 有聞者悉應生惡以聲徴心。或生不生當知
T1764_.37.0803b17: 無定以心破聲。以無定下約心顯聲
T1764_.37.0803b18: 第二徳王重難。聲若不定云何菩薩不聞而
T1764_.37.0803b19: 聞。佛答可知
T1764_.37.0803b20: 言菩薩修經先取明等。修通方便。修之方法
T1764_.37.0803b21: 與天耳同。以修習故得異眼。下明修所成。准
T1764_.37.0803b22: 前天耳亦應有其兩修兩成。今略不辯。得異
T1764_.37.0803b23: 眼根異聲聞等略明不同。云何異下廣顯不
T1764_.37.0803b24: 同。先問後辯。辯中有二。一明小異大。二彰大
T1764_.37.0803b25: 異小。小異大中略有三種。一依地不同。始從
T1764_.37.0803b26: 欲界乃至四禪隨用何地四大成眼。但見自
T1764_.37.0803b27: 地及下地色不見上地。問曰天眼依於四禪
T1764_.37.0803b28: 根本定生。欲界無定不起天眼。今云何言若
T1764_.37.0803b29: 依欲界四大眼根不見初禪。釋言此義論者
T1764_.37.0803c01: 不同。若依毘曇。身在欲界修天眼者。依於上
T1764_.37.0803c02: 禪發得上地清淨四大所造眼根。與欲界眼
T1764_.37.0803c03: 同在一處。用之遠見。一向不用欲果之眼而見
T1764_.37.0803c04: 遠色。如在欲界。乃至三禪修上天眼類之同
T1764_.37.0803c05: 爾。若依成實。身在欲界修天眼者以依上禪
T1764_.37.0803c06: 修天眼故令欲界眼清淨遠見。不説上禪別
T1764_.37.0803c07: 生眼根與下地眼一處遠見。如人服藥令眼
T1764_.37.0803c08: 明淨。彼亦同爾。如在欲界乃至三禪修上天
T1764_.37.0803c09: 眼類亦同然。此經所説多同毘曇。欲界地中
T1764_.37.0803c10: 實無依禪所生天眼非無欲界有報天眼。六
T1764_.37.0803c11: 欲諸天亦有修道得羅漢故今通説之。故言
T1764_.37.0803c12: 欲界四大眼根不見初禪。二自他不同。聲聞
T1764_.37.0803c13: 縁覺但見外色不見自眼。三寛狹不同。聲聞
T1764_.37.0803c14: 縁覺極遠唯見一三千界不能寛多
T1764_.37.0803c15: 中有八復次。一明菩薩報得眼根不修從習
T1764_.37.0803c16: 常能見己微妙色身悉是骨相不同二乘
T1764_.37.0803c17: 雖見他下明能遠見心無取著。先辯後結。辯
T1764_.37.0803c18: 中雖見恒河沙世界能遠見也。不作色等無
T1764_.37.0803c19: 取著也。無取有四。一於色中不取有相。二作
T1764_.37.0803c20: 因縁相知非有無。三不作見下於見及眼不
T1764_.37.0803c21: 取有相。四唯見縁下於眼見中知非有無。爲
T1764_.37.0803c22: 明眼見非定有無。約色顯示。唯見縁者見色
T1764_.37.0803c23: 是其眼見家縁。若無此色眼則不見故名爲
T1764_.37.0803c24: 縁。非因縁者見色空寂。無法可爲眼見家縁。
T1764_.37.0803c25: 下廣顯之。云何因縁牒問初門。色是眼縁當
T1764_.37.0803c26: 義正解。色是眼家生見縁也。若色非下難破
T1764_.37.0803c27: 非縁以成縁義。以是義下結色爲縁。非因縁
T1764_.37.0803c28: 者牒向後門。菩薩雖見不生色想故曰非縁。
T1764_.37.0803c29: 以是義下結異二乘。此第二竟
T1764_.37.0804a01: 故一時遍下明能頓見不同二乘。頓見十方
T1764_.37.0804a02: 一切佛故
T1764_.37.0804a03: 不同二乘
T1764_.37.0804a04: 不同二乘
T1764_.37.0804a05: 生三十六物不淨充滿不同二乘
T1764_.37.0804a06: 相不同二乘。於中乘明觸衣知根。此一復次
T1764_.37.0804a07: 義有兩兼
T1764_.37.0804a08: 知能知。文別有四。一明眼見色知根大小。
T1764_.37.0804a09: 二明觸衣知根善惡。三以是義下結成知義。
T1764_.37.0804a10: 以是義故昔所不知而今知者結前觸衣知根
T1764_.37.0804a11: 爲知。以一見故昔所不知而今知者結前見
T1764_.37.0804a12: 色知根爲知。簡觸衣知根故言一見。四以
T1764_.37.0804a13: 此知下結成見義。良以見色知根義故昔所
T1764_.37.0804a14: 不見而今見也
T1764_.37.0804a15: 門中義分有二。一知他心。二知宿命。文別有
T1764_.37.0804a16: 三。一知他心性。二知宿命。三知他心相
T1764_.37.0804a17: 中先問。下釋有二。一破情顯理知有常無。二
T1764_.37.0804a18: 云何知下破空顯實知無常有。前中初言雖
T1764_.37.0804a19: 知貪等是知有也。辯有兼無是以言雖。心法
T1764_.37.0804a20: 無量且擧煩惱。初不作下是知無也。於中有
T1764_.37.0804a21: 二。一離有相。不取心王名不作心。不取想等
T1764_.37.0804a22: 名不作數。不見有人能起彼心名不作衆生。
T1764_.37.0804a23: 亦不見心攀縁境界名不作物。二修空相。修
T1764_.37.0804a24: 第一義畢竟空相正明修空。何以下釋。以常
T1764_.37.0804a25: 修集性相空故名畢竟空。於因縁中無有定
T1764_.37.0804a26: 實名爲空性。因縁亦無故曰空相。以修下結
T1764_.37.0804a27:
T1764_.37.0804a28: 無有我所是知無也。知諸衆生皆有性下是
T1764_.37.0804a29: 知有也。知生有性正明知有。以佛性下約果
T1764_.37.0804b01: 顯有。如此皆下就人辯異。以是下結。准驗斯
T1764_.37.0804b02: 文以空爲窮判知不了
T1764_.37.0804b03: 辯。菩薩修經念過去等修通方便。於一念
T1764_.37.0804b04: 下明其所成異於二乘。得殊異智異聲聞等
T1764_.37.0804b05: 總明其異。云何下別。別有多門。然今且明縁
T1764_.37.0804b06: 心不同。聲聞縁覺念過去世而作種性至怨
T1764_.37.0804b07: 憎相明小異大。彼知性空未能空於因縁之
T1764_.37.0804b08: 相。縁相不泯人相還立故有種性怨憎等相。
T1764_.37.0804b09: 菩薩不下明大異小。法相既無人相安寄。故
T1764_.37.0804b10: 無種性至怨憎相。於中初先明離有相後修空
T1764_.37.0804b11: 相。是名下結
T1764_.37.0804b12: 辯。菩薩修經得他心智異聲聞等總顯其異。
T1764_.37.0804b13: 下別顯之。別中初約凡心辯異。二乘別知。菩
T1764_.37.0804b14: 薩能頓。於中初問次辯後結。下約聖心。初擧
T1764_.37.0804b15: 次辯。菩薩一念知須陀洹十六心別。二乘不
T1764_.37.0804b16: 能。依成實論。亦約須陀十六聖心明知差別。
T1764_.37.0804b17: 與此少異。彼中乃就遲速辯異。菩薩之人欲
T1764_.37.0804b18: 知初心即能知之。餘心亦爾。縁覺之人欲知
T1764_.37.0804b19: 第三至第七心方乃知之。何故偏言欲知第
T1764_.37.0804b20: 三。第三心者是苦比忍。其他心通依上禪起。
T1764_.37.0804b21: 欲知他人無漏心時還縁觀上無漏之心同地
T1764_.37.0804b22: 易知。於彼觀上無漏心中苦比爲首故偏言
T1764_.37.0804b23: 之。以何義故至第七心方乃知乎。第七心者
T1764_.37.0804b24: 是集此忍。縁覺欲知苦比忍心擬意觀察。彼
T1764_.37.0804b25: 心已謝起苦比智。縁覺尋觀追而不及。即於
T1764_.37.0804b26: 上界集上伺之。彼須陀洹已捨上苦。縁欲界
T1764_.37.0804b27: 集起集法忍及集法智。從比智後復縁上集
T1764_.37.0804b28: 起集比忍及集比智。彼縁覺人由前集上伺
T1764_.37.0804b29: 求之力集比忍生即便覺知。是故偏言至第
T1764_.37.0804c01: 七心方能知矣。聲聞之人欲知第三次第急
T1764_.37.0804c02: 尋。至第十六道比智心方始得知。有此不同
T1764_.37.0804c03: 是爲第二是總結也
T1764_.37.0804c04: 後總結之。辯中宣説慈無量心以爲徳體。四
T1764_.37.0804c05: 無量心皆是此徳且就初擧。又復諸行有分
T1764_.37.0804c06: 相門有攝相門。若據分別四行各別。若據攝
T1764_.37.0804c07: 相擧一爲首餘皆入中。今就攝相故擧一慈
T1764_.37.0804c08: 統收餘三。文中初言捨慈得慈得慈不從縁
T1764_.37.0804c09: 略以標擧。謂捨一切攀縁之慈得彼平等無
T1764_.37.0804c10: 縁大慈。此無縁慈證實以成。據實反望由來
T1764_.37.0804c11: 無縁知從何生。故説得時不從因縁。下別顯
T1764_.37.0804c12: 之。別中有四。初番約法捨相得實。後三約人
T1764_.37.0804c13: 捨僞會眞。就初番中先問後辯。辯中約境捨
T1764_.37.0804c14: 世諦慈得眞諦慈。若約心識捨妄識慈得眞識
T1764_.37.0804c15: 慈。若據行修捨縁觀慈得無縁慈。後三何別。
T1764_.37.0804c16: 初捨凡夫善法之慈得菩薩慈。第二捨彼凡
T1764_.37.0804c17: 夫之人不善之慈得如來慈。彼闡提等何處
T1764_.37.0804c18: 有慈而言捨乎。解云。此等同類同行亦相親
T1764_.37.0804c19: 愛名爲慈矣。問曰菩薩云何已得如來之慈。
T1764_.37.0804c20: 於佛深慈隨分剋證故名爲得。問曰。所得如
T1764_.37.0804c21: 來之慈與前句中菩薩之慈有何差別。解言
T1764_.37.0804c22: 順化巧益之義是菩薩慈。行非通道名如來
T1764_.37.0804c23: 慈。故維摩中菩薩行非名通佛道。第三捨彼
T1764_.37.0804c24: 凡夫二乘取相之慈得無縁慈。先問後辯。凡
T1764_.37.0804c25: 夫取著衆生之相。二乘取著諸法之相。故須
T1764_.37.0804c26: 捨之。彼黄門等云何名慈。黄門無根二根女
T1764_.37.0804c27: 人婬情相愛名之爲慈。屠膾獵師養猪鷄等
T1764_.37.0804c28: 愛好所殺亦名爲慈。明所得中初辯後釋。是
T1764_.37.0804c29: 名下結
T1764_.37.0805a01: 難解者問答重顯。釋中宣説十事爲體。先初
T1764_.37.0805a02: 擧數。次列其名。根深難拔明能立始。不放逸
T1764_.37.0805a03: 心能爲佛本故名爲根。與實相倶増長不壞
T1764_.37.0805a04: 名深難拔。二於自身生定想者彰能趣終。自
T1764_.37.0805a05: 念己身定得菩提名生定想。下八具行。前五
T1764_.37.0805a06: 攝福。後三攝智。福中初二修淨土行。不觀福
T1764_.37.0805a07: 田及非福田修施淨土。心有分別得土不淨
T1764_.37.0805a08: 故不觀田及與非田。平等心施能淨佛土。修
T1764_.37.0805a09: 淨土者修戒淨土。以修戒故得土嚴淨。後三
T1764_.37.0805a10: 是其起法身行。滅除有餘斷除業縁離穢身
T1764_.37.0805a11: 行。除斷殘苦名滅有餘。斷離殘集名除業縁。
T1764_.37.0805a12: 業是正因。煩惱爲縁。下文釋中此之二門通
T1764_.37.0805a13: 名有餘。有餘有三。一煩惱餘猶此縁也。二是
T1764_.37.0805a14: 餘業猶此業也。三是餘苦猶此有餘。修淨身
T1764_.37.0805a15: 者攝淨身行。精修十善故能淨身。後攝智中
T1764_.37.0805a16: 了知。諸縁明攝對治。下二離障。離諸怨敵。除
T1764_.37.0805a17: 障道過。斷業煩惱及破八魔名離怨敵。斷除
T1764_.37.0805a18: 二過離生死過。亡因絶果名除二邊
T1764_.37.0805a19: 釋之。解初門中初問次辯。根名不放正出根
T1764_.37.0805a20: 體。謹攝之心是不放逸。次解根義。先問後辯。
T1764_.37.0805a21: 謂菩提根對果正論。諸佛善本皆不放逸重
T1764_.37.0805a22: 復顯之。不放逸故餘善増下解深難拔。拔則
T1764_.37.0805a23: 不増。増故不拔。於中初擧餘善轉増正明難
T1764_.37.0805a24: 拔。以能増下嘆以顯勝。此二爲門。如諸迹下
T1764_.37.0805a25: 顯向後門最勝之義。十二復次。皆初立喩後
T1764_.37.0805a26: 合可知。以是義下顯向初門令善増長。於中
T1764_.37.0805a27: 初先乘前顯後。以前門中不放逸法令餘善
T1764_.37.0805a28: 増故深難拔。云何下釋。先問次辯。以増長下
T1764_.37.0805a29: 結成難拔。以是義下總結初行
T1764_.37.0805b01: 初問次辯。辯中於身生決定等明起定心。不
T1764_.37.0805b02: 作狹等離不定心。先開三門。不狹一門。不小
T1764_.37.0805b03: 第二。不變第三。下重顯之。不作聲聞辟支佛
T1764_.37.0805b04: 心釋前不小。不作魔心及自樂心樂生死心
T1764_.37.0805b05: 釋前不變。常爲衆生求慈悲心釋前不狹。是
T1764_.37.0805b06: 名下結。初先略結。我於來下牒以重結
T1764_.37.0805b07: 三門中初問次辯後總結之。辯中有二。一擧
T1764_.37.0805b08: 劣顯勝。先辯福田。若有念下明偏執過。偏執
T1764_.37.0805b09: 此等爲福田故。福田至少名爲狹劣
T1764_.37.0805b10: 勝過劣。於中初明菩薩觀生無非福田。常觀
T1764_.37.0805b11: 諸佛所説已下觀一切施齊得淨報。前中初言
T1764_.37.0805b12: 觀一切生無非福田總翻前過。何以下釋。先
T1764_.37.0805b13: 問後解。以善修集。異念處故對問略釋。平
T1764_.37.0805b14: 等法性是衆生體。菩薩獨觀餘人不見名異
T1764_.37.0805b15: 念處。菩薩修此故觀一切無非福田。下重顯
T1764_.37.0805b16: 之。修異念故見諸衆生本性皆淨故無持戒
T1764_.37.0805b17: 毀禁之別
T1764_.37.0805b18: 得淨故總以標擧。下別顯之。先明四施。初問
T1764_.37.0805b19: 次列。下廣釋之。解初問中初門次辯。施者具
T1764_.37.0805b20: 有戒聞智慧有世諦行。知施及果有世諦解。
T1764_.37.0805b21: 受者破戒入第一義壞世諦行。專著邪見證
T1764_.37.0805b22: 第一義壞世諦解。是名下結。餘門類爾。下次
T1764_.37.0805b23: 明其倶得淨報。於此四中持戒正見得世淨
T1764_.37.0805b24: 報。破戒邪見得出世間離相淨報。持戒正見
T1764_.37.0805b25: 得世淨報相顯易知不勞解釋。破戒邪見得
T1764_.37.0805b26: 淨福報義隱難識今偏釋之。文中初言若如
T1764_.37.0805b27: 是者云何復言得淨果報徴前起後。若如向
T1764_.37.0805b28: 來施及受者破戒邪見是爲極惡。云何説言
T1764_.37.0805b29: 倶得淨報。下釋有四。初言無施無報故淨對
T1764_.37.0805c01: 問略釋。壞世諦相證第一義故名爲淨。二若
T1764_.37.0805c02: 不見下翻犯爲持成得淨報見第一義。無施
T1764_.37.0805c03: 報者行無罪過解不遠理。是故此人不名破
T1764_.37.0805c04: 戒專著邪見。三若依聲聞言不見下釋通向
T1764_.37.0805c05: 前持犯二言。以何義故不見施等前説以爲
T1764_.37.0805c06: 破戒邪見。今復説爲不名破戒專著邪見。故
T1764_.37.0805c07: 今釋之。依聲聞法不見施等名爲破戒名爲
T1764_.37.0805c08: 邪見。若依是經名持正見。四有異念下釋大
T1764_.37.0805c09: 異小。何故依此大涅槃經偏得名爲持戒正
T1764_.37.0805c10: 見。依小不爾故今須釋。有異念處菩薩修集
T1764_.37.0805c11: 是故不見持戒破戒施及報等名持名正
T1764_.37.0805c12: 是義下總結此行
T1764_.37.0805c13: 中菩薩自離十惡願益衆生故能淨土。是名
T1764_.37.0805c14: 下結
T1764_.37.0805c15: 通合名爲有餘。於中初問次辯後結。辯中初
T1764_.37.0805c16: 擧。次列三名。煩惱餘報是生死縁。餘業是因。
T1764_.37.0805c17: 此二猶前所斷業縁。餘有是其生死之果。此
T1764_.37.0805c18: 猶是前所滅有餘
T1764_.37.0805c19: 凡夫説。餘業就彼小乘人中學人宣説。餘有
T1764_.37.0805c20: 就彼小乘人中無學人説。蓋隱顯耳。煩惱餘
T1764_.37.0805c21: 中先問次辯。煩惱無量。今且就其貪瞋癡慢
T1764_.37.0805c22: 四使説之。以此四使縁事而起受惡果故。一
T1764_.37.0805c23: 一之中皆初習起。次墮三塗。後生人中受其
T1764_.37.0805c24: 餘報。皆有在家出家之別。下明菩薩對治修
T1764_.37.0805c25: 斷
T1764_.37.0805c26: 業。聲聞所受名聲聞業。下就聲聞差別論之。
T1764_.37.0805c27: 須陀洹人七有業者總相論之。依智度論。須
T1764_.37.0805c28: 陀洹人天上人中七返往來受十四生。今就
T1764_.37.0805c29: 往來總言七有。斯陀二有細別論之。彼於欲
T1764_.37.0806a01: 界天上人中一往一來便般涅槃故説二有。
T1764_.37.0806a02: 阿那含人受色有者。那含亦受無色有業。就
T1764_.37.0806a03: 下論之。下明菩薩對治修斷
T1764_.37.0806a04: 問次辯。言阿羅漢得阿羅漢果辟支佛得辟
T1764_.37.0806a05: 支果者標別其人。餘有在於無學果處所以
T1764_.37.0806a06: 擧之。無業無結而轉二果正辯其相。分段結
T1764_.37.0806a07: 業無學已盡故無結業。而彼結業二家殘果
T1764_.37.0806a08: 無學猶有。更須轉滅名轉二果。是名下結。如
T1764_.37.0806a09: 是三下總牒結斷
T1764_.37.0806a10: 中有三。一明修習三十二相。於一一相百福
T1764_.37.0806a11: 修之。言百福者。五品心中修行十善即爲五
T1764_.37.0806a12: 十。始修五十終成五十合爲百福。用此成滿
T1764_.37.0806a13: 三十二相名修淨身。此明共因。下師子中説
T1764_.37.0806a14: 不共因。左右言耳。二明修習八十種好。先問
T1764_.37.0806a15: 後辯。今此但明修之所爲不辯修法。諸經例
T1764_.37.0806a16: 無。文中初先明世衆生事八十神。次明菩薩
T1764_.37.0806a17: 爲之修好。何以下釋。以是下結。三總明其修
T1764_.37.0806a18: 身所爲。有四復次。明爲菩提故修相好。皆初
T1764_.37.0806a19: 立喩後合可知。以是下結
T1764_.37.0806a20: 次解。解中先就色法明知。不見相者不見青
T1764_.37.0806a21: 黄赤白等相。不見縁者不見生色之因縁也。
T1764_.37.0806a22: 又亦不見四大以爲造色因縁。不見體者不
T1764_.37.0806a23: 見質礙以爲色體。不見出者不見色法初生
T1764_.37.0806a24: 出也。不見法。滅者不見色法終盡滅也。不
T1764_.37.0806a25: 見一者不取總相。不見異者不取別相。不見
T1764_.37.0806a26: 見者不見有人能見色也。不見相者不見能
T1764_.37.0806a27: 見之相貌也。不見受者不見有人領受色也。
T1764_.37.0806a28: 何以下釋。知法但是因縁虚集。如色一切亦
T1764_.37.0806a29: 如是者以色類餘一切法也。是名下結
T1764_.37.0806b01: 怨敵中初牒次解。解中先明離煩惱怨。次離
T1764_.37.0806b02: 業怨。後離魔怨。離煩惱中先明是怨。後明非
T1764_.37.0806b03: 怨。前就自行煩惱是怨。後就化他煩惱非怨。
T1764_.37.0806b04: 此怨非怨義通上下。大位分之。初至四住行
T1764_.37.0806b05: 修求出煩惱爲怨。五地已上起化。隨物煩惱
T1764_.37.0806b06: 非怨。今隨位別。離業怨中先問後辯。辯中先
T1764_.37.0806b07: 出業怨之體。謂謗方等。下明菩薩畏而捨離。
T1764_.37.0806b08: 離魔怨中先擧八魔。下明菩薩修治捨離。八
T1764_.37.0806b09: 魔如前惡漏中説
T1764_.37.0806b10: 十五有是其果邊。及愛因邊。菩薩常離。是名
T1764_.37.0806b11: 下結。是名第四總結此徳
T1764_.37.0806b12: 顯之。徳王先問。問意如何。如來向説修淨佛
T1764_.37.0806b13: 土自居穢國事與言乖故今問之。如來何故
T1764_.37.0806b14: 但修九事不修淨土。下佛答之。先明自己
T1764_.37.0806b15: 往修十事有淨土因。若使已下明已現明淨
T1764_.37.0806b16: 土之果。前中先明已修十事。一切已下擧他
T1764_.37.0806b17: 類己
T1764_.37.0806b18: 使世界不淨充滿佛於中出無有是處正明非
T1764_.37.0806b19: 穢。汝莫謂等誡捨穢想。二汝當知下明已他
T1764_.37.0806b20: 方更有淨土。言我不出閻浮提界明更有也。
T1764_.37.0806b21: 三如有人下顯向初句明此非穢。先喩後合。
T1764_.37.0806b22: 喩中假擧愚人爲説。日月喩淨。有人宣説此
T1764_.37.0806b23: 有日月他方無者無有義理。若有宣説他方
T1764_.37.0806b24: 有淨此方無者亦無義理。將此日月況他有
T1764_.37.0806b25: 淨。乍讀迷人。准義可知。四西方下顯前第
T1764_.37.0806b26: 二明已他方更有淨土。五爲化衆生故於此
T1764_.37.0806b27: 下明閻浮提之穢爲化衆生諸佛共倶。六慈
T1764_.37.0806b28: 氏已下明閻浮提之淨諸佛同處
T1764_.37.0806b29: 初問次辯後總結之。辯中五事。報果爲體。先
T1764_.37.0806c01: 擧五數。次列五名。前四福徳。後一智慧。福中
T1764_.37.0806c02: 初二。自報具足。後之二種爲他敬養。以是下
T1764_.37.0806c03: 結。徳王言下問答料簡。問相可知。下佛先嘆
T1764_.37.0806c04: 後正答之。各有異義。當爲汝説總標許説。下
T1764_.37.0806c05: 以六番廣辯可知
T1764_.37.0806c06: 金剛三昧爲體義如別章。此應具論。文中初
T1764_.37.0806c07: 言菩薩修得金剛三昧總以標擧。下別顯之。
T1764_.37.0806c08: 別中二十四復次文辯廣其相。前二十一正
T1764_.37.0806c09: 辯其相。後三釋名。前正辯中相從爲四。初三
T1764_.37.0806c10: 復次明能破義。次七復次明最勝義。次四復
T1764_.37.0806c11: 次明能照義。後七復次明無分別義
T1764_.37.0806c12: 義中初一破法。第二破人。第三破障。就破法
T1764_.37.0806c13: 中安住是中悉。破諸法。總以標擧。下別顯之。
T1764_.37.0806c14: 別中見法無常動相以無常義破壞諸法。恐怖
T1764_.37.0806c15: 因等以苦破法。恐怖因縁是苦因也。病苦劫
T1764_.37.0806c16: 盜是苦果也。念念滅壞無有眞實無我破法。
T1764_.37.0806c17: 一切魔境無可見相以空破法。次破人相。於
T1764_.37.0806c18: 中約就六度破之。先順後反。明破障中初先
T1764_.37.0806c19: 立喩。譬如金剛擬無不碎明能破障。金剛無
T1764_.37.0806c20: 損障。不能壞。下合可知
T1764_.37.0806c21: 中。初一復次體精故勝。如寶立喩。下合可知。
T1764_.37.0806c22: 第二復次行主故勝。初先法説。何以故者徴
T1764_.37.0806c23: 前起後。何故最勝。下對釋之。修是三昧一切
T1764_.37.0806c24: 來屬。次喩後合。下五復次明其其破障攝善
T1764_.37.0806c25: 力勝。初二破障。前破四住。後破無明。破四住
T1764_.37.0806c26: 中先立其喩。如人喩於四住煩惱。違害衆善
T1764_.37.0806c27: 名國怨讎。衆善違背名人厭患
T1764_.37.0806c28: 有人殺。衆行歸仰名無不讃。下合可知。破無
T1764_.37.0806c29: 明中亦先立喩。如人喩於無明住地。無明力
T1764_.37.0807a01: 大故云盛壯。故勝鬘云無明住地其力最大。
T1764_.37.0807a02: 餘行不治名無當者。更有人者喩金剛定。能
T1764_.37.0807a03: 破無明名能伏之。衆行歸依名世稱美。下合
T1764_.37.0807a04: 顯法。金剛如是合更有人。力能摧伏合力能
T1764_.37.0807a05: 伏。以是義下合世稱美。次一攝善。如人在海
T1764_.37.0807a06: 立喩顯法。下合可知。次一復次明破障力勝。
T1764_.37.0807a07: 前明能治。此明廣治。先喩後合。下一復次明
T1764_.37.0807a08: 攝善力勝。前者明其以終攝始。此句明其以
T1764_.37.0807a09: 上攝下。先喩後合。此七復次明最勝義
T1764_.37.0807a10: 四復次能照義中。初一復次見法無礙。先法。
T1764_.37.0807a11: 次喩。後明不著。第二復次見法生滅。如坐四
T1764_.37.0807a12: 衢立喩顯法。人喩此定。安住正法名坐四衢。
T1764_.37.0807a13: 見生來去喩見一切諸法生滅。下合可知。第
T1764_.37.0807a14: 三復次能見遠法。先喩後合。第四復次能見
T1764_.37.0807a15: 遠國。先喩後合。文皆可知
T1764_.37.0807a16: 別中。前三復次於自行中心無分別。後四復
T1764_.37.0807a17: 次化他行中心無分別。前自行中初一復次
T1764_.37.0807a18: 明自滅障。如由乾陀立喩顯法。下合可知。下
T1764_.37.0807a19: 二復次明於向前滅障行中心無分別。前復
T1764_.37.0807a20: 次中金剛爲喩。後復次中池水火等六事爲
T1764_.37.0807a21: 喩。合之可知。後四復次於化他行無分別中
T1764_.37.0807a22: 初二身業。次一口業。後一通於身口二業。於
T1764_.37.0807a23: 此三業心無分別。前身業中初一復次變身
T1764_.37.0807a24: 爲佛滿恒沙界心無分別。後一復次一念能
T1764_.37.0807a25: 至恒河沙界心無分別。次一口中一念説法
T1764_.37.0807a26: 能斷十方恒沙世界衆生煩惱心無分別。下
T1764_.37.0807a27: 一通明身口業中先明身口二種化相。以一
T1764_.37.0807a28: 音説是其口業。示現一色是其身業。安住一
T1764_.37.0807a29: 處復明身業。演説一法復明口業。下明菩薩
T1764_.37.0807b01: 心無分別。雖見生等不取人相。雖見色等不
T1764_.37.0807b02: 取法相。於中初辯。何以下釋。辯中初言雖見
T1764_.37.0807b03: 色等不取苦相。見煩惱等不取集相。見八聖
T1764_.37.0807b04: 等不取道相。見涅槃等不取滅相。釋中初問
T1764_.37.0807b05: 何故皆無。下對釋之。法本無相正解前無。以
T1764_.37.0807b06: 三昧下明見所由
T1764_.37.0807b07: 故名爲金剛三昧問以起發。如金剛下三義
T1764_.37.0807b08: 釋之。一不定義。如世金剛若置日中色則不
T1764_.37.0807b09: 定。此定如是於大衆中現種種身。二最勝義。
T1764_.37.0807b10: 如世金剛體精勝故無能平價。此定如是無
T1764_.37.0807b11: 能平量。三勢力義。如世金剛除貧去毒有大
T1764_.37.0807b12: 勢力。此定如是若有得者離煩惱苦諸魔邪
T1764_.37.0807b13: 毒
T1764_.37.0807b14: 進。於勝進中初明修習對治功徳。先問次辯。
T1764_.37.0807b15: 辯中初先總明四法爲涅槃因。先思後知。知
T1764_.37.0807b16: 中初順次反後釋。即知四法爲涅槃因是其
T1764_.37.0807b17: 順也。若言懃等是其反也。所以下釋
T1764_.37.0807b18: 四名。先問後列
T1764_.37.0807b19: 以求。前三總釋。後二別解。約行論之。初之
T1764_.37.0807b20: 一番明離過義。第二一番明攝善義。第三一
T1764_.37.0807b21: 番重明離過。後之兩番復明攝善
T1764_.37.0807b22: 中先喩後合。喩中如人有病至醫喩近善友。
T1764_.37.0807b23: 醫爲説藥喩聞正法。至心善受喩繋念思。隨
T1764_.37.0807b24: 教合等喩如説行。下合下知
T1764_.37.0807b25: 後合。喩中如王乃至諮臣其法云何喩近善
T1764_.37.0807b26: 友。王喩行人。欲依正法修治行心名如法治。
T1764_.37.0807b27: 欲令已行出障安隱是故名爲令民安樂。問
T1764_.37.0807b28: 友行義名諮智臣其法云何。諸臣即下喩聞
T1764_.37.0807b29: 正法。宣説過佛行法授與名以先王舊法爲
T1764_.37.0807c01: 説。王既聞下喩繋念思。如法治下喩如説行。
T1764_.37.0807c02: 下合可知
T1764_.37.0807c03: 前據菩薩明離輕惡。此就凡夫彰離重過。亦
T1764_.37.0807c04: 先立喩。初喩近友。如人遇病近友所以。有善
T1764_.37.0807c05: 知識喩其善友。略無近相。而語已下喩聞正
T1764_.37.0807c06: 法。其人至下喩繋念思。即往彼下喩如説行。
T1764_.37.0807c07: 下合文中先合近友。聞法之喩略而不合。至
T1764_.37.0807c08: 心信等合明思惟。菩薩思量爲益衆生捨過
T1764_.37.0807c09: 求出。是故宣説四無量心爲繋念思。少者已
T1764_.37.0807c10: 下合明修行。文皆可知
T1764_.37.0807c11: 善。與前何別。前第二番總明攝善。下別顯
T1764_.37.0807c12: 之。於中初番上下通論。後之一番簡勝去劣
T1764_.37.0807c13: 就初番中先明近友。文別有二。一正明近友。
T1764_.37.0807c14: 二若有親下明近友益。前中有六。一知識心。
T1764_.37.0807c15: 有聰明者常教不倦。二知識人。亦名爲體。謂
T1764_.37.0807c16: 佛菩薩聲聞辟支。三知識義。何故名爲問以
T1764_.37.0807c17: 起發。下辯可知。四知識儀。如法而説如説而
T1764_.37.0807c18: 行是其儀也。先擧後辯。辯中三番。初番約就
T1764_.37.0807c19: 離惡分別。後二約就教善分別。先果後因。五
T1764_.37.0807c20: 知識法。爲生求樂見過不説是其法也。於中
T1764_.37.0807c21: 初擧。何等下辯。不求自樂常爲衆生就心論
T1764_.37.0807c22: 法。見過不説就口明法。以是下結。六知識益。
T1764_.37.0807c23: 空月喩説。下合可知
T1764_.37.0807c24: 若近知識未有戒等起行之益。未有令有已
T1764_.37.0807c25: 有令廣復得了達十二部等生解之益
T1764_.37.0807c26: 聽法。於中有三。一大小通擧。謂能聽受十二
T1764_.37.0807c27: 部經名爲聽法。二簡小取大。聽方等經名爲
T1764_.37.0807c28: 聽法。三於大乘中簡劣取勝。聽涅槃經名爲
T1764_.37.0807c29: 聽法。於中初言眞聽法者聽大涅槃總以標
T1764_.37.0808a01: 擧。大涅槃中聞佛性下別顯所聞。所聞有其
T1764_.37.0808a02: 六句三對。一聞佛性隱時之因。二聞如來畢
T1764_.37.0808a03: 竟不滅顯時之果。此二一對。三聞八道能證
T1764_.37.0808a04: 之行。四聞十一空所證之理。此二一對。五聞
T1764_.37.0808a05: 發心得大菩提。六聞發心得大涅槃。此二一
T1764_.37.0808a06: 對
T1764_.37.0808a07: 縁對治之法明繋念思。二約三三昧對治之
T1764_.37.0808a08: 行明繋念思。前中先喩。病聞醫教及藥名字
T1764_.37.0808a09: 不能愈病喩簡前聞。以服得差喩須後思。次
T1764_.37.0808a10: 合後結。後中初問復以何義名繋念思。次辯
T1764_.37.0808a11: 後結。辯中初言謂三三昧略以標擧。次列後
T1764_.37.0808a12: 辯
T1764_.37.0808a13: 明依法修行。法者即是常樂我下明所行法。
T1764_.37.0808a14: 前中初言修行即檀乃至波若明修正行。知
T1764_.37.0808a15: 陰入等明修正解。後明法中初言。法者即常
T1764_.37.0808a16: 樂等明法體相。解大涅槃甚深義下約解顯
T1764_.37.0808a17: 法
T1764_.37.0808a18: 劣。先明近友。文別有二。一明佛菩薩以爲善
T1764_.37.0808a19: 友。二以是親友因縁已下明近有益
T1764_.37.0808a20: 友中有八復次。初一復次能調物心。中六復
T1764_.37.0808a21: 次巧爲善益。後一復次内心平等。初中第一
T1764_.37.0808a22: 善知識者謂佛菩薩簡勝去劣。簡去聲聞辟
T1764_.37.0808a23: 支佛等。何以下釋。初先徴問。常以三種善調
T1764_.37.0808a24: 伏故對問略解。下別顯之。先問。次列。以是下
T1764_.37.0808a25: 結。中六復次巧爲益中初二復次能化離過。
T1764_.37.0808a26: 次二復次能教生善。次一復次復化離過。下
T1764_.37.0808a27: 一復次復教生善。初二復次化離過中。前一
T1764_.37.0808a28: 化人令離惡因。後一化人令渡若果。離惡因
T1764_.37.0808a29: 中佛及菩薩爲大醫故名善知識略以標擧。
T1764_.37.0808b01: 何以下釋。釋中初法次喩後合。以是下結。令
T1764_.37.0808b02: 渡苦中如大船師立喩顯法。次合後結。次二
T1764_.37.0808b03: 復次教生善中。前一復次教生善因。初法次
T1764_.37.0808b04: 喩後合下結。後一復次教得樂果。初先立喩。
T1764_.37.0808b05: 上藥喩於諸佛菩薩。見喩覩形。觸者喩於親
T1764_.37.0808b06: 近聽法。念喩依行。次合後結。文皆可知。次一
T1764_.37.0808b07: 復次化離過中。如香山中阿耨池等擧妄顯
T1764_.37.0808b08: 眞。世人妄説阿耨達池浴能滅罪故今擧之。
T1764_.37.0808b09: 除此已往何等實下辯眞異妄。先問。次辯。所
T1764_.37.0808b10: 以下釋。以是下結。下一復次教生善中先喩
T1764_.37.0808b11: 次合。以是下結。此六復次巧爲善益。譬如良
T1764_.37.0808b12: 醫善八術下第八復次明佛菩薩内心平等。
T1764_.37.0808b13: 先喩次合。以是下結
T1764_.37.0808b14: 近有益
T1764_.37.0808b15: 明聞法得近涅槃。我處處下引説彰益。前中
T1764_.37.0808b16: 經文有五復次。初一法説。後四喩況。法中初
T1764_.37.0808b17: 言以聽法故則具信根。乃至佛果明聽有益。
T1764_.37.0808b18: 是故下結。是中正明由聽得佛。噵須陀等乘
T1764_.37.0808b19: 以論之
T1764_.37.0808b20: 二鏡喩明能示近。第三商喩明能導遠。第四
T1764_.37.0808b21: 象喩明能制近。初中先喩。喩中初至亦莫交
T1764_.37.0808b22: 遊喩所聞法。長者喩友。子喩行人。遣至他國
T1764_.37.0808b23: 喩教向佛。行因貿果名市所須。説諸地中障
T1764_.37.0808b24: 治之相名示道路通塞之處。教防諸過名復
T1764_.37.0808b25: 誡之。婬女喩於五欲境界。勸之捨離名無親
T1764_.37.0808b26: 愛。習近五欲能壞法身絶其慧命失功徳財。
T1764_.37.0808b27: 故言若親喪身殞命及以財寶。弊惡之人喩
T1764_.37.0808b28: 惡知識。教其捨遠名莫交遊。其子敬下喩修
T1764_.37.0808b29: 行者聞法利益。次合顯法。菩薩爲生敷演法
T1764_.37.0808c01: 要亦復如是合前長者遣子他國市易所須。
T1764_.37.0808c02: 示諸衆生諸道通塞合示道路通塞之處。而
T1764_.37.0808c03: 復誡之乃至莫交略而不合。是等聞法合敬
T1764_.37.0808c04: 父教。遠離諸惡合身安隱。具足善法合獲寶
T1764_.37.0808c05: 貨。以是下結。後三門中皆先立喩次合後結。
T1764_.37.0808c06: 文顯可知
T1764_.37.0808c07: 證成有益。文別有四。一明聽法能離五蓋。二
T1764_.37.0808c08: 能離畏。三能離癡。四滅苦惱。就初段中我處
T1764_.37.0808c09: 處説聽離五蓋明有所離。修七覺分明有所
T1764_.37.0808c10: 起。以修七下明有所成。第二段中以聽法故
T1764_.37.0808c11: 須陀離怖正明所離。者何已下即事以顯。先
T1764_.37.0808c12: 徴後辯。四功徳者如毘婆沙説。近友聞法思
T1764_.37.0808c13: 義修行是其四也。十慰諭者如中阿含舍利
T1764_.37.0808c14: 教化病經中説。彼有長者字須達多。身有重
T1764_.37.0808c15: 病。子時遣使問訊世尊并請舍利希屈一顧。
T1764_.37.0808c16: 舍利遂往。須達見來即欲下床。舍利便止別
T1764_.37.0808c17: 坐一床慰諭長者莫怖莫怖。所以者何諸凡
T1764_.37.0808c18: 夫人成就不信。身壞命終墮於惡道生地獄
T1764_.37.0808c19: 中。長者今日已有上信以是信故能滅苦痛
T1764_.37.0808c20: 生極樂處。或得斯陀或得阿那長者先得須
T1764_.37.0808c21: 陀洹果爲是不説。此初慰諭。善戒第二。多聞
T1764_.37.0808c22: 第三。惠施第四。善慧第五。正見第六。正志第
T1764_.37.0808c23: 七。正解第八。正脱第九。正智第十。一一之中
T1764_.37.0808c24: 慰諭之辭皆與初同。十中前五是世間善。後
T1764_.37.0808c25: 五出世。就出世中正見正志是無礙道。慧名
T1764_.37.0808c26: 正見。正思惟者名爲正志。正解正脱是解脱
T1764_.37.0808c27: 道。慧名正解。餘心心法説名正脱。學等見者
T1764_.37.0808c28: 名爲正智。學人重觀四諦之理名學等見。以
T1764_.37.0808c29: 是下結。何以下釋。此是第二聽法離怖。自下
T1764_.37.0809a01: 第三明由聽法能離愚癡。能知世人三種別
T1764_.37.0809a02: 故。先擧三人。次列。下辯。後明聽法能具了知。
T1764_.37.0809a03: 以是下結。自下第四明由聽法能滅苦惱。先
T1764_.37.0809a04: 擧舍利往事顯之以是下結
T1764_.37.0809a05: 問後辯。有五復次。初三離過。次一生善。後一
T1764_.37.0809a06: 通明離過生善。就前三中初離五欲次離四
T1764_.37.0809a07: 倒。後離四相。文皆可識
T1764_.37.0809a08: 番。第一總明離過修善以爲修行。初問次辯
T1764_.37.0809a09: 後結可知。第二別明觀法離過以爲修行。初
T1764_.37.0809a10: 問次辯後結可知
T1764_.37.0809a11: 修行。先問後辯。有二擧數。實與不實列其
T1764_.37.0809a12: 名字
T1764_.37.0809a13: 後釋。釋中初先開列七門。後廣辯釋。前開門
T1764_.37.0809a14: 中涅槃是果。佛性是因。如來法僧即是菩提。
T1764_.37.0809a15: 實相世諦。虚空眞諦。知此七法名實修行。有
T1764_.37.0809a16: 人一向説空爲性。准此七門明空非性
T1764_.37.0809a17: 中有二。一通就諸法以彰七別。二諸佛如來
T1764_.37.0809a18: 煩惱不起名涅槃下就佛論七明七無別
T1764_.37.0809a19: 初中先解涅槃之義。初問。次釋。後總結之。釋
T1764_.37.0809a20: 中初明八義涅槃知大異小。先問次辯後結
T1764_.37.0809a21: 可知。後八及六知小異大。於中有四。一擧凡
T1764_.37.0809a22: 夫八事涅槃。二列小乘六事涅槃。具應有八。
T1764_.37.0809a23: 無常無我略而不擧。三有凡下解凡涅槃。先
T1764_.37.0809a24: 擧次釋後結可知。四云何下解小涅槃。先問
T1764_.37.0809a25: 後釋。前隱無常釋中有之。若如是下結前異
T1764_.37.0809a26: 後。名知涅槃非佛性等
T1764_.37.0809a27: 釋。前六後七皆就因説。隨相別分我是佛義
T1764_.37.0809a28: 在因不論。樂者是其涅槃之義。通則因中亦
T1764_.37.0809a29: 有涅槃。樂隨涅槃因中亦有。故下文説菩
T1764_.37.0809b01: 薩涅槃有樂有淨。別則涅槃唯在佛果。樂隨
T1764_.37.0809b02: 涅槃在因不説。故下文言。諸佛如來不生煩
T1764_.37.0809b03: 惱故有涅槃。菩薩雖斷非是不生故無涅槃。
T1764_.37.0809b04: 無涅槃故不説樂矣。據實通論因中性體亦
T1764_.37.0809b05: 有我樂。是名下結
T1764_.37.0809b06: 十一相。是覺相者如來是人。覺知法也。善等
T1764_.37.0809b07: 可知。是名下結
T1764_.37.0809b08: 次解知法。先問次辯。法通染淨是故具有善
T1764_.37.0809b09: 不善等。亦十一對。是名下結
T1764_.37.0809b10: 問次辯。辯中有九。常樂我淨大乘僧也。弟子
T1764_.37.0809b11: 相下小乘僧也。現禀聖教名弟子相。人麁易
T1764_.37.0809b12: 覩故言可見。行順名善。眞與不實下文自解。
T1764_.37.0809b13: 先解善義。何故徴問。一切聲聞當得佛道故
T1764_.37.0809b14: 名爲善。下釋是眞。何故徴問。現悟法性故得
T1764_.37.0809b15: 名眞。是名下結。次釋實相。先問次辯。依大品
T1764_.37.0809b16: 經偏名眞諦以爲實相。此經下文亦説眞諦
T1764_.37.0809b17: 以爲實相。今此所論是其世諦。是世諦故生
T1764_.37.0809b18: 死涅槃染淨諸法一切皆是。是故若常若無
T1764_.37.0809b19: 常等斯名實相。有十三對。是名下結。是名實
T1764_.37.0809b20: 相非涅槃等結此異餘。是名菩薩修大涅槃
T1764_.37.0809b21: 知涅槃等差別之相結前異後。結前六門異
T1764_.37.0809b22: 後虚空名差別相。又知前六各各不同亦名差
T1764_.37.0809b23: 別
T1764_.37.0809b24: 空。前中初明菩薩知空。後辯空相
T1764_.37.0809b25: 句。初言菩薩修大涅槃不見虚空略明菩薩
T1764_.37.0809b26: 離相不見。證空之時不見空外別更有心。以
T1764_.37.0809b27: 無心故不見心外別更有空。空外無心即無
T1764_.37.0809b28: 能見。心外無空便無所見故不見空。二何以
T1764_.37.0809b29: 下釋成不見。初先徴問。菩薩修經應當見空。
T1764_.37.0809c01: 今以何故噵其不見。佛及菩薩雖有五眼所
T1764_.37.0809c02: 不見者對問辯釋。五眼名義備如上辯。五眼
T1764_.37.0809c03: 中慧實能見空。但見空時不見空外有眼能
T1764_.37.0809c04: 見。以無眼故亦無眼外有空可見。故曰不見。
T1764_.37.0809c05: 三唯有慧下就前不見略説爲見。此慧猶前
T1764_.37.0809c06: 五中慧眼。此慧證空無所見時眞名見空。故
T1764_.37.0809c07: 云唯慧乃能見耳。四慧眼所見。無可見下釋
T1764_.37.0809c08: 前不見以爲見義。良以有見乖前不見故今
T1764_.37.0809c09: 釋之。此云見者無法可見故名爲見
T1764_.37.0809c10: 能知。下次辯其虚空體相。麁分有二。細分有
T1764_.37.0809c11: 六。麁分二者。初至衆生與虚空性倶無實來
T1764_.37.0809c12: 略辯空相。如人説下廣顯空相。細分六者。略
T1764_.37.0809c13: 中有三。一法説明空。二空名無下喩説明空。
T1764_.37.0809c14: 借世太虚類顯理空。三衆生性下擧淺類深。
T1764_.37.0809c15: 以衆生空類顯法空。下廣文中還廣此三故
T1764_.37.0809c16: 有六分
T1764_.37.0809c17: 虚空者牒前慧眼所見無法説以爲空。此説
T1764_.37.0809c18: 本來自體無法以爲虚空。非是有物除以爲
T1764_.37.0809c19: 空。如是虚空名爲實者辯眞異僞。不同妄情
T1764_.37.0809c20: 破法爲空故名爲實。以是實故名常無者明
T1764_.37.0809c21: 空非始本來常寂。不同對治破有始空故曰
T1764_.37.0809c22: 常無。又此空理不同諸佛果徳常住故曰常
T1764_.37.0809c23: 無。以常無故無樂我淨彰空異有。不同有法
T1764_.37.0809c24: 有我樂淨是以言無。又亦不同妄情所取我
T1764_.37.0809c25: 樂及淨故説爲無。非無理淨。第二喩中空名
T1764_.37.0809c26: 無法無法名空牒前法説。譬如世間無物名
T1764_.37.0809c27: 空擧喩類顯。世間太虚是其本來自體無物。
T1764_.37.0809c28: 與彼法性理空相似故擧類之。虚空之性亦
T1764_.37.0809c29: 如是等辯法同喩。第三擧淺類深之中。衆生
T1764_.37.0810a01: 之性與虚空性倶無實者。生空是其衆生之
T1764_.37.0810a02: 性。虚空是前所辯法空。淺深雖殊倶是本來
T1764_.37.0810a03: 自體無性故名爲空
T1764_.37.0810a04: 下重廣之。文亦有三。一廣顯前法。二如世間
T1764_.37.0810a05: 下廣顯前喩。三猶如世下廣前第三擧淺類
T1764_.37.0810a06: 深。就初段中兩徴兩釋。初何以故徴前法説
T1764_.37.0810a07: 以起於後。前法説中説言無物名爲虚空。復
T1764_.37.0810a08: 言此空名爲常無。故今徴問。無物名空何故
T1764_.37.0810a09: 言常。下對釋之。如人説言除物作空擧他異
T1764_.37.0810a10: 説。而是虚空實不可作破之顯理。以不可作
T1764_.37.0810a11: 故名爲無。言何以故乘言重徴。菩薩觀解破
T1764_.37.0810a12: 相爲空。今何以故言空叵作。下對釋之。初先
T1764_.37.0810a13: 正解無作之義。若可作下破作成無。前中初
T1764_.37.0810a14: 言無所有故正解無作。空是無法云何可作。
T1764_.37.0810a15: 以無有故當知無空是虚空性牒以結之。以
T1764_.37.0810a16: 彼虚空無所有故當知自體無法之空是虚空
T1764_.37.0810a17: 性由是叵作。破有作中若可作者擧他所立。
T1764_.37.0810a18: 則名無常徴以顯過。若無常者不名虚空責
T1764_.37.0810a19: 以顯非
T1764_.37.0810a20: 顯前喩。何故須顯。前擧太虚以類理空。一切
T1764_.37.0810a21: 世人多説太虚別有體性。若別有性不得名
T1764_.37.0810a22: 空。便乖所説。今須破有以成無義。故須重顯。
T1764_.37.0810a23: 文中初言如世人説虚空無色無礙不變。是
T1764_.37.0810a24: 故世稱虚空之法爲第五大擧他所立。而是
T1764_.37.0810a25: 虚空實無有性破之顯無。以光明故故名虚
T1764_.37.0810a26: 空實無虚空釋有顯無。光故名空是釋有也。
T1764_.37.0810a27: 實無虚空是顯無也。世人於彼日光明中見
T1764_.37.0810a28: 無異物便生空相説言有空。而此虚空實無
T1764_.37.0810a29: 所有。此説實無爲虚空矣
T1764_.37.0810b01: 略中擧淺類深。前擧生性類空無性。今擧世
T1764_.37.0810b02: 諦助以顯之。如彼世諦實無其性爲生説有。
T1764_.37.0810b03: 虚空如是實無其性。爲衆生故説有虚空
T1764_.37.0810b04: 前正辯空。下擧涅槃類以顯之。於中有五。
T1764_.37.0810b05: 一正擧涅槃爲類前空。二涅槃即下簡有異
T1764_.37.0810b06: 空。三涅槃雖下因明涅槃常樂我淨。乘彰涅
T1764_.37.0810b07: 槃寂樂非受。四諸佛下因明涅槃寂滅之樂。
T1764_.37.0810b08: 乘明佛等樂相差別。五徳王白下於前義中
T1764_.37.0810b09: 有難解者問答重顯。初中涅槃亦復如是總
T1764_.37.0810b10: 擧類空。無相義齊故云如是無有住處。直是
T1764_.37.0810b11: 諸佛斷煩惱處故名涅槃辯相續空
T1764_.37.0810b12: 中涅槃即是常樂我淨簡有異空。何故須簡。
T1764_.37.0810b13: 前説虚空無我樂淨。今説涅槃亦如虚空。懼
T1764_.37.0810b14: 畏世人取彼涅槃全同虚空無我樂淨故須
T1764_.37.0810b15: 簡之。簡之云何。空是無理無我樂淨。涅槃果
T1764_.37.0810b16: 徳體是有故具足四義。是故説言涅槃即是
T1764_.37.0810b17: 常樂我淨
T1764_.37.0810b18: 寂樂者。前説是樂懼同世受故復辯之。於中
T1764_.37.0810b19: 先明雖樂非受。後明唯是寂滅之樂。分相如
T1764_.37.0810b20: 是。若據攝相。佛智即是大涅槃中波若所收。
T1764_.37.0810b21: 是即涅槃亦有知樂。故上文中宣説涅槃具
T1764_.37.0810b22: 足四樂斷受寂滅覺知不壞。今説非受當前斷
T1764_.37.0810b23: 受。今説寂滅當前寂樂。覺知是佛故今不論。
T1764_.37.0810b24: 不壞是常所以不辯
T1764_.37.0810b25: 槃寂樂。乘明佛等樂相差別。佛有二樂。滅離
T1764_.37.0810b26: 諸苦故有寂樂。證法適神故有知樂。實相世
T1764_.37.0810b27: 諦義通染淨故有三樂。就生死法宣説實相
T1764_.37.0810b28: 則有受樂。就佛果徳宣説實相則有寂樂及
T1764_.37.0810b29: 覺知樂。佛性體寂唯一寂樂。以未顯故無覺
T1764_.37.0810c01: 知樂。以當見故得菩提時亦有菩提覺知樂
T1764_.37.0810c02: 也
T1764_.37.0810c03: 然。如來昔説身智盡處以爲涅槃。今説諸佛
T1764_.37.0810c04: 煩惱盡處是其涅槃。二言相乖故須重釋。又
T1764_.37.0810c05: 佛昔説煩惱斷處身爲涅槃。今此宣説涅槃
T1764_.37.0810c06: 如空體無所有。兩言相異故須辯釋
T1764_.37.0810c07: 先問。問中初別。後總結呵。別中有五。相從爲
T1764_.37.0810c08: 三。尼連告魔是第一句。菩薩已斷是第二句。
T1764_.37.0810c09: 昔告生名是第三句。毘舍告魔是第四句。爲
T1764_.37.0810c10: 力士説後夜涅槃是第五句。相從三者。前之
T1764_.37.0810c11: 兩句執彼身智盡滅之處以爲涅槃。難破煩
T1764_.37.0810c12: 惱斷處爲是。第三一句執惑斷處身之與智
T1764_.37.0810c13: 即爲涅槃。難破向前涅槃如空無有住處。後
T1764_.37.0810c14: 之兩句還執身智滅爲涅槃。難破煩惱斷處
T1764_.37.0810c15: 爲是
T1764_.37.0810c16: 然牒以總非。何以下釋。先自徴責。如來往等
T1764_.37.0810c17: 擧佛昔言徴以顯非。如來昔日斷煩惱竟而
T1764_.37.0810c18: 言未入明斷非是
T1764_.37.0810c19: 斷是者諸菩薩等於無量劫已斷煩惱何故不
T1764_.37.0810c20: 得稱爲涅槃。是第一句准上責下。佛斷得是
T1764_.37.0810c21: 菩薩亦斷以何義故不名涅槃。此亦即是准
T1764_.37.0810c22: 下徴上。菩薩斷處不名涅槃明佛斷處亦非
T1764_.37.0810c23: 涅槃。倶是斷處何縁獨稱諸佛有之菩薩無
T1764_.37.0810c24: 耶。是第二句擧同責別。斷處不殊何故佛有
T1764_.37.0810c25: 菩薩偏無。此亦即是准下驗上。菩薩有斷而
T1764_.37.0810c26: 無涅槃明佛涅槃非是斷處。此之二句下佛
T1764_.37.0810c27: 別答宜審記知
T1764_.37.0810c28: 智即爲涅槃。難破向前涅槃如空無有住處。
T1764_.37.0810c29: 若斷非者逆取佛意。恐佛被徴説惑斷處身
T1764_.37.0811a01: 非涅槃。故擧難之。何故如來昔告生名我今
T1764_.37.0811a02: 此身即是涅槃擧説以徴。昔説身是云何上
T1764_.37.0811a03: 言涅槃如空無有住處
T1764_.37.0811a04: 請。次擧佛答。下就設難。於中先難身盡爲非。
T1764_.37.0811a05: 若斷已下難其煩惱盡處爲是
T1764_.37.0811a06: 使爾時是涅槃者重審如來。云何以下徴已
T1764_.37.0811a07: 顯非。斷煩惱時已是涅槃
T1764_.37.0811a08: 士説言後夜當般涅槃
T1764_.37.0811a09: 實云何發是虚妄之言總以結呵
T1764_.37.0811a10: 通。先對未後結呵之言而自免過。如汝言下
T1764_.37.0811a11: 依前別問而爲廣答。前中若言得廣長舌當
T1764_.37.0811a12: 知如來於無量劫已離妄語正自免過彰已非
T1764_.37.0811a13: 虚。一切佛下擧他類已成已非虚
T1764_.37.0811a14: 中答之不盡而復不次。前五難中但答三句。
T1764_.37.0811a15: 第三第五略而不答。故云不盡。不盡所以後
T1764_.37.0811a16: 當別解。就所答中先答第四次答第一後答
T1764_.37.0811a17: 第二故曰不次
T1764_.37.0811a18: 先來斷煩惱處實是涅槃。涅槃常恒無有變
T1764_.37.0811a19: 易隨化衆生唱言當般。就此答中先解魔昔
T1764_.37.0811a20: 請滅所由。爾時我諸聲聞已下明已昔日許
T1764_.37.0811a21: 滅所以。初中汝言波旬請者牒上問辭。下對
T1764_.37.0811a22: 辯釋。於中先明魔不知眞故請我滅。初法次
T1764_.37.0811a23: 喩後合可知。如來不説佛法僧下明已體常成
T1764_.37.0811a24: 魔不知。文有三番。一就三寶明常無差。三寶
T1764_.37.0811a25: 相別故佛不説。佛等無差常淨義等故説無
T1764_.37.0811a26: 差。常無差故佛體是常。魔不知此故請我滅。
T1764_.37.0811a27: 二就佛佛性及與涅槃明常無差。此三義異
T1764_.37.0811a28: 故佛不説此等無差。以其因果人法別故。常
T1764_.37.0811a29: 恒不變彼此齊等故説無差。常無差故佛體
T1764_.37.0811b01: 常住。魔不知此故請我滅。三就涅槃實相二
T1764_.37.0811b02: 法明常無差。此二義別故佛不説此二無差。
T1764_.37.0811b03: 義如上辯。常恒不變彼此齊等故説無老。魔
T1764_.37.0811b04: 不知此故請我滅
T1764_.37.0811b05: 當滅。懸見已下明爲善人許魔當滅。前中初
T1764_.37.0811b06: 先正爲惡人鬪諍違佛故佛唱滅。因如是下
T1764_.37.0811b07: 約前唱滅乘明愚智取捨得失。是故我於毘
T1764_.37.0811b08: 舍離下明已昔日唱滅所由。初段可知
T1764_.37.0811b09: 二段中文別有六。一明如來因惡比丘唱言
T1764_.37.0811b10: 當滅聲聞弟子不見不聞謂佛實滅。二
T1764_.37.0811b11: 薩下明諸菩薩常見常聞不言佛滅。三聲聞
T1764_.37.0811b12: 弟子雖復言下明前聲聞所見不實雖言如來
T1764_.37.0811b13: 入般涅槃佛實不滅。此三爲本。四若我所有
T1764_.37.0811b14: 聲聞已下就前第一明妄取失非我弟子是魔
T1764_.37.0811b15: 伴黨。五若言如來不入已下就前第二明正
T1764_.37.0811b16: 取得眞佛弟子非魔伴黨。先順後反。六如長
T1764_.37.0811b17: 者下就前第三廣明聲聞所見不實。有五復
T1764_.37.0811b18: 次。皆先立喩。後合可知
T1764_.37.0811b19: 於毘舍告言當涅槃者。前二段中就初以結。
T1764_.37.0811b20: 是我爲彼惡比丘故告言涅槃。上來明爲惡
T1764_.37.0811b21: 人唱滅
T1764_.37.0811b22: 種善人故唱當滅。始從迦葉乃至須那順跋
T1764_.37.0811b23: 陀羅竟安居已至我所者過夏安居。案此如
T1764_.37.0811b24: 來秋中涅槃。阿含經中説佛八月八日涅槃
T1764_.37.0811b25: 與此相應。而此經中上下多説二月涅槃。當
T1764_.37.0811b26: 是見聞不同故爾。此釋徳王第四難竟
T1764_.37.0811b27: 釋初難。答意云何。明已先來斷煩惱處已是
T1764_.37.0811b28: 涅槃。爲益衆生未息化迹。故昔告魔未入涅
T1764_.37.0811b29: 槃。文中初言何縁我昔尼連告魔自問起發。
T1764_.37.0811c01: 下自解釋。明已欲爲七種善人宣説法要故
T1764_.37.0811c02: 不許滅。所爲無量且擧斯耳
T1764_.37.0811c03: 第二難。難中兩句。菩薩已斷何故不得稱爲
T1764_.37.0811c04: 涅槃是第一句。倶是斷處何故佛有菩薩無
T1764_.37.0811c05: 耶是第二句。今此別答。先答初句。涅言不
T1764_.37.0811c06: 下答第二句。就初句中答意如何。明諸菩薩
T1764_.37.0811c07: 斷煩惱處得名涅槃。但不見性斷煩惱故不
T1764_.37.0811c08: 得名大。就後句中答意云何。明其涅者但是
T1764_.37.0811c09: 不義非是斷義。菩薩雖復斷諸煩惱不能不
T1764_.37.0811c10: 生不得稱可涅槃不義。是故佛有菩薩無也。
T1764_.37.0811c11: 答意如是
T1764_.37.0811c12: 後明如來斷處是大。明菩薩中有名涅槃非
T1764_.37.0811c13: 大涅槃略以標擧。云何下釋。先問後解。兩義
T1764_.37.0811c14: 釋之。一不見佛性而斷煩惱斷不究竟故不名
T1764_.37.0811c15: 大。二不見性故所得涅槃但有樂淨而無我
T1764_.37.0811c16: 常。四義不備故不名大。下明佛中若見佛性
T1764_.37.0811c17: 斷惱名大翻向初句。以見性故名常樂等翻
T1764_.37.0811c18: 向後句
T1764_.37.0811c19: 非斷。斷煩惱者不名已下依名顯法。前中文
T1764_.37.0811c20: 有十一復次。初七後四如來自解第八一番
T1764_.37.0811c21: 取他所説證成不義。然此文中涅定名不。初
T1764_.37.0811c22: 句中辯餘更不論。槃含多義句句皆異
T1764_.37.0811c23: 法中明斷煩惱非是不義。故斷煩惱不名涅
T1764_.37.0811c24: 槃。不生煩惱是其不義故名涅槃。斷煩惱者
T1764_.37.0811c25: 不名涅槃釋上難中菩薩無也。不生煩惱釋
T1764_.37.0811c26: 上難中獨佛有之。問曰何故菩薩斷結不名
T1764_.37.0811c27: 不生。諸佛斷處偏名不生。釋有三義。一就惑
T1764_.37.0811c28: 分別。菩薩雖復隨分斷結斷之不盡心中更
T1764_.37.0811c29: 起故非不生。佛斷窮盡永更不起故曰不生。
T1764_.37.0812a01: 二約心分別。菩薩雖復斷麁煩惱。七識心在
T1764_.37.0812a02: 心性生滅故非不生。佛唯眞心。眞心常住故
T1764_.37.0812a03: 曰不生。三約理分別。菩薩見有煩惱可斷非
T1764_.37.0812a04: 本不起故非不生。佛證法如知諸煩惱由來
T1764_.37.0812a05: 不起亦無今滅故曰不生。問曰徳王前爲五
T1764_.37.0812a06: 難。上答其三。第三第五何故不釋。答上第二
T1764_.37.0812a07: 第四難時餘二可解爲是不答。云何可解。如
T1764_.37.0812a08: 來答向第四難中言爲力士告魔當滅。與第
T1764_.37.0812a09: 五中爲力士説後夜當滅其言相似何勞更答。
T1764_.37.0812a10: 又復答前第二難中明煩惱斷或名涅槃。或
T1764_.37.0812a11: 復説之爲大涅槃。第三句中難破煩惱斷處
T1764_.37.0812a12: 爲非。其義已顯何勞更釋。故無別答
T1764_.37.0812a13: 第一通就諸法以彰七別。自下第二就佛論七
T1764_.37.0812a14: 明七無別。於中就佛但明五義。法僧二門略
T1764_.37.0812a15: 而不辯。佛不起惱名涅槃者就佛以明涅槃
T1764_.37.0812a16: 之義。智慧無礙名如來者就佛辯釋如來之
T1764_.37.0812a17: 義。非凡夫等名佛性者就佛解釋佛性之義。
T1764_.37.0812a18: 身心智慧滿無量土名虚空者就佛解釋虚空
T1764_.37.0812a19: 之義。常住不變名實相者就佛解釋實相之
T1764_.37.0812a20: 義。以是如來不涅槃者以佛常住不變易故。
T1764_.37.0812a21: 實不畢竟永入涅槃
T1764_.37.0812a22: 第八徳中初問起發。次辯。後結。辯中宣説八
T1764_.37.0812a23: 法爲體。今先辯列。下廣釋之。八中前七攝行
T1764_.37.0812a24: 方便。後一成就。就前七中初二是其離有爲
T1764_.37.0812a25: 行。次三是其求菩提行。後二是其攝衆生行。
T1764_.37.0812a26: 就前二中除五事者斷除五陰離生死果。離五
T1764_.37.0812a27: 事者遠離五見滅生死因。又除五事離生死
T1764_.37.0812a28: 法。遠離五事除障道法。又除五事離生漏處。
T1764_.37.0812a29: 遠離五事正除漏體。次三種中成六修五趣
T1764_.37.0812b01: 菩提行。謂成六念修習五定。守護一事攝菩
T1764_.37.0812b02: 提願。後二種中親近四事化衆生心謂四無
T1764_.37.0812b03: 量。信順一實度衆生法謂一乘道。此七方便。
T1764_.37.0812b04: 下一成徳。斷除五住性結煩惱。眞心出障名
T1764_.37.0812b05: 心解脱。離事無知世智自在名慧解脱
T1764_.37.0812b06: 廣釋之
T1764_.37.0812b07: 總標擧。二列五名。三總釋陰義。先問次解。六
T1764_.37.0812b08: 義釋之。能令衆生生死相續不離重擔。此之
T1764_.37.0812b09: 二義就過解釋。依之造因故令衆生生死相
T1764_.37.0812b10: 續。依之受報故令衆生不離重擔。分散聚合。
T1764_.37.0812b11: 此之二句當義正解。陰是衆義亦是聚義。分
T1764_.37.0812b12: 散衆也。聚合聚也。細分無量故曰分散。合説
T1764_.37.0812b13: 爲五故云聚合。三世所攝
T1764_.37.0812b14: 相。陰相無常故三世攝。陰性虚假窮本無實
T1764_.37.0812b15: 故求不得。以是下結
T1764_.37.0812b16: 之。先明色陰。色中初先明其非有。爲世説下
T1764_.37.0812b17: 彰其非無。明非有中雖見色陰不見其相略
T1764_.37.0812b18: 明非有。辯有兼無是以言雖。何以下釋。於十
T1764_.37.0812b19: 色中求性不得故不見相。五根五塵是其十
T1764_.37.0812b20: 色。此經上下多説十色不論無作。當以無作
T1764_.37.0812b21: 色相微隱成身不顯故不説之。上明非有。爲
T1764_.37.0812b22: 世界故説言爲陰明其非無
T1764_.37.0812b23: 有百八明受非無。受中離合多少不定。或總
T1764_.37.0812b24: 爲一。唯一受陰。或分爲二。身受心受。依五根
T1764_.37.0812b25: 生名爲身受。依意根生名爲心受。或説爲三。
T1764_.37.0812b26: 謂苦樂捨。或離爲五。所謂苦樂憂喜及捨。於
T1764_.37.0812b27: 五識中逼惱名苦。適悦稱樂。意識地中逼惱
T1764_.37.0812b28: 名憂。適悦稱喜。六識地中中容受心説之爲
T1764_.37.0812b29: 捨。或分爲六。所謂六識相應之受。或分十八。
T1764_.37.0812c01: 於六識中各具三受苦樂及捨。或復分爲三
T1764_.37.0812c02: 十六受。前十八中各有染淨。或分百八。如龍
T1764_.37.0812c03: 樹説。前三十六三世分之。廣則無量。今據一
T1764_.37.0812c04: 門且論百八。雖見已下明其非有。雖見初無
T1764_.37.0812c05: 略明非有。辯有兼無是以言雖。何以下釋。無
T1764_.37.0812c06: 實故無。是故下結
T1764_.37.0812c07: 前色受非有非無故曰如是。此第四竟
T1764_.37.0812c08: 明菩薩觀過斷除。深見五陰。生煩惱本方便
T1764_.37.0812c09: 斷之
T1764_.37.0812c10: 五數。二列五名。此義如彼十使章辯。初身見
T1764_.37.0812c11: 者亦名我見。取身爲我。從其所取故名身見。
T1764_.37.0812c12: 計身爲我。從其所立故稱我見。言邊見者斷
T1764_.37.0812c13: 常差中故説爲邊。謗無因果乖違法理故名
T1764_.37.0812c14: 邪見。言戒取者亦名淨見。取戒等法以爲眞
T1764_.37.0812c15: 道。從其所執故名戒取。取爲眞淨。從其所立
T1764_.37.0812c16: 故名淨見。今從所執説爲戒取。然此非直取
T1764_.37.0812c17: 戒爲道。亦取布施禮拜等善以爲眞道。取戒
T1764_.37.0812c18: 者多但名戒取。故雜心云此應名爲戒等取
T1764_.37.0812c19: 也。經中略等但云戒取。言見取者取諸見。等
T1764_.37.0812c20: 以之爲正以爲第一故云見取。然此非直取
T1764_.37.0812c21: 著諸見。亦取梵天自在天等以爲第一。出世
T1764_.37.0812c22: 之法取見者多且云見取。故雜心云此亦應
T1764_.37.0812c23: 名爲見等取。經中略等但云見取。第三明其
T1764_.37.0812c24: 五見之過。因是能生六十二見増煩惱過。六
T1764_.37.0812c25: 十二見出梵動經。如別章説。因是諸見生死
T1764_.37.0812c26: 不絶生苦之過。四是故下明諸菩薩見過斷
T1764_.37.0812c27: 除。以是五見増長煩惱生苦果故防之不近
T1764_.37.0812c28:
T1764_.37.0812c29: 五。先問後釋。釋中五定總以標擧。次列五名。
T1764_.37.0813a01: 五中前四是其事定。知定初禪。與覺觀倶故
T1764_.37.0813a02: 名爲知。寂定二禪。覺觀止息故説爲寂。身心
T1764_.37.0813a03: 快樂是第三禪。彼樂最勝故名快樂。無樂四
T1764_.37.0813a04: 禪乃至非想。首楞嚴者是其理定。名如下釋。
T1764_.37.0813a05: 修是五下明修利益。是故下結
T1764_.37.0813a06: 先問後辯。辯中初言謂菩提心出一事體。菩
T1764_.37.0813a07: 提心義如別章辯。菩薩常下明其守護。初法
T1764_.37.0813a08: 次喩後合可知。因如是下明護利益。是故下
T1764_.37.0813a09: 結
T1764_.37.0813a10: 名。因是四下明修利益。是故下結。次明信一。
T1764_.37.0813a11: 先問後辯。了知衆生皆歸一道一謂大乘正
T1764_.37.0813a12: 明信一。諸佛已下知一爲三三而是一。是故
T1764_.37.0813a13: 下結
T1764_.37.0813a14: 重顯。前中初言云何心脱問以起發。貪等永
T1764_.37.0813a15: 滅是名心脱對問辯釋。貪恚癡等是其五住
T1764_.37.0813a16: 性結煩惱。斷絶此故眞心得脱。云何慧脱問
T1764_.37.0813a17: 以起發。於一切法知無障礙名慧解脱對問
T1764_.37.0813a18: 辯釋。事中無知能障世智。以斷彼故能於一
T1764_.37.0813a19: 切世諦法中知無障礙。下就其中開出五通
T1764_.37.0813a20: 顯於一切無障礙義。因慧解脱不聞而聞是
T1764_.37.0813a21: 天耳通。不見而見是天眼通。不到而到是其
T1764_.37.0813a22: 身通。他心宿命略而不辯
T1764_.37.0813a23: 向前心解脱義。何故須顯。心定有貪則不可
T1764_.37.0813a24: 脱。心定無貪則不須脱。性無相有方有脱義
T1764_.37.0813a25: 故須重辯。徳王先問。如佛所説心脱不然牒
T1764_.37.0813a26: 以總非。何以故下廣顯非義。先徴非意。下對
T1764_.37.0813a27: 顯之。文別有三。一約眞心明本無貪難無解
T1764_.37.0813a28: 脱。二貪亦有下約就妄心明本有貪難無解
T1764_.37.0813a29: 脱。三心不定下明心及貪人及境界一切不定
T1764_.37.0813b01: 難無解脱。三毒之中約貪設難。餘類可知
T1764_.37.0813b02: 就初難中有九復次。初一復次總明無貪亦
T1764_.37.0813b03: 無解脱。中六復次偏明無貪。後二復次單明
T1764_.37.0813b04: 無脱。初復次中先明無貪。後明無脱解。無貪
T1764_.37.0813b05: 中心本無繋正明無貪。所以下釋。先徴起發。
T1764_.37.0813b06: 現見有貪所以言無。下對釋之。是心本性不
T1764_.37.0813b07: 爲貪等諸結所縛故言無繋。何者心性。廢眞
T1764_.37.0813b08: 論妄空爲心性。窮其實體眞識爲性。如昏夢
T1764_.37.0813b09: 心報心爲性。説空爲性亦無繋縛。説眞爲性
T1764_.37.0813b10: 亦無繋縛。如人夢中雖被繋縛於報實無。上
T1764_.37.0813b11: 明無縛。若本無繋云何言脱明無解脱
T1764_.37.0813b12: 六復次明無貪中。前五復次就眞以求明心
T1764_.37.0813b13: 無貪。後一復次明妄異眞貪不汚心。先論前
T1764_.37.0813b14: 五初復次中初先法説明心無貪。次喩後合。
T1764_.37.0813b15: 法説可知。喩中初言如人
T1764_.37.0813b16: 加功力乳無由出順喩明無。角喩眞心。人喩
T1764_.37.0813b17: 惑境。惑境動心名爲
T1764_.37.0813b18: 相。雖對塵境貪結不生名加功力乳無由出。
T1764_.37.0813b19:
T1764_.37.0813b20: 爲反。乳喩妄心。妄境牽心名
T1764_.37.0813b21: 心本性無貪名不如是。下顯不相。暫對塵境
T1764_.37.0813b22: 名加功少。貪結多起名乳多出。亦可後句
T1764_.37.0813b23: 乳之喩擧彼世間有事顯無不須別合。下合
T1764_.37.0813b24: 顯法。心亦如是合前角也。本無貪者合本無
T1764_.37.0813b25: 乳。今云何有約前加功乳無由出徴破有貪
T1764_.37.0813b26: 第二句中擧佛菩薩類破凡有。若凡心中本
T1764_.37.0813b27: 無貪性後方有者。諸佛菩薩本無貪相今悉
T1764_.37.0813b28: 應有。佛菩薩無不可使有。凡心本無何縁得
T1764_.37.0813b29: 有
T1764_.37.0813c01: 知。後一明妄不汚眞中當知貪心二理各異
T1764_.37.0813c02: 故復有之何能汚心法説不汚。貪妄心眞。眞
T1764_.37.0813c03: 妄兩別故言各異。以各異故設有貪結不能
T1764_.37.0813c04: 汚彼眞識之心。次喩後合。此六復次偏明無
T1764_.37.0813c05: 貪
T1764_.37.0813c06: 難破有脱。若心無貪名解脱者諸佛菩薩何
T1764_.37.0813c07: 故不拔虚空中刺。空中無刺不可得拔。心中
T1764_.37.0813c08: 無貪云何辯脱。偏徴諸佛菩薩不拔。明空無
T1764_.37.0813c09: 刺畢竟叵拔。後句約就三世推求明無解脱。
T1764_.37.0813c10: 於中初法。過去世心不名脱者過心已滅故無
T1764_.37.0813c11: 解脱。未來世心亦無脱者未來未至故亦無脱。
T1764_.37.0813c12: 現在世心不與道共明現無脱。惑心現時道
T1764_.37.0813c13: 心不現云何得脱。何等世心名解脱者總以
T1764_.37.0813c14: 結徴。次以喩顯。喩中與法言有左右。向前法
T1764_.37.0813c15: 中明所縛心三世無脱。喩中乃説能破之燈
T1764_.37.0813c16: 三世無破。有此左右。下合可知
T1764_.37.0813c17: 約就妄心明本有貪難無解脱。有七復次。前
T1764_.37.0813c18: 五明其心中有貪。後二明其縁中有貪。就前
T1764_.37.0813c19: 五中初一復次覩縁生染證貪是有。第二復
T1764_.37.0813c20: 次非縁生染證貪是有。第三復次擧脱證有。
T1764_.37.0813c21: 第四復次釋難成有。第五復次擧無顯有
T1764_.37.0813c22: 初復次中貪亦有者總相明有。若貪無下破
T1764_.37.0813c23: 無成有。若因女下約縁顯有。見女生貪明貪
T1764_.37.0813c24: 實有。以貪墮惡擧果證有。如見畫下第二
T1764_.37.0813c25: 復次非縁生染證貪是有
T1764_.37.0813c26: 有。畫女非是可貪境界而見生貪。明知心中
T1764_.37.0813c27: 先有貪性。以生貪故得種種罪擧罪顯有。若
T1764_.37.0813c28: 本無下破無成有。破相可知
T1764_.37.0813c29: 三復次擧脱顯有。若心無貪如來云何説心
T1764_.37.0814a01: 解脱。説心脱故明貪實有
T1764_.37.0814a02: 次釋難成有。若心有貪云何見相然後生貪擧
T1764_.37.0814a03: 他難辭。我今現下對難釋通明貪是有。現見
T1764_.37.0814a04: 貪心得惡果報明貪非無。瞋癡如是類顯餘
T1764_.37.0814a05: 結
T1764_.37.0814a06: 我顯有貪也
T1764_.37.0814a07: 是擧無也。云何貪者於無女下是顯有也。是
T1764_.37.0814a08: 義云何。衆生身中無神我故凡夫於中雖横
T1764_.37.0814a09: 計我不墮三惡。若使貪結同我實無起貪之
T1764_.37.0814a10: 者亦應同前不墮三惡。云何貪者墮三惡道。
T1764_.37.0814a11: 貪者墮惡明貪是有不同我無。言意如是。然
T1764_.37.0814a12: 計我者論説不同。依如成實亦墮惡道。毘曇
T1764_.37.0814a13: 宣説身邊二見是無記故不墮三惡。今説與
T1764_.37.0814a14: 彼毘曇義同。地持亦爾。故地持云起身見人
T1764_.37.0814a15: 不謗所知不因此見墮於惡道。正與此同。言
T1764_.37.0814a16: 無女中生女想者。畫像非女世人見之生女
T1764_.37.0814a17: 想也。何故不擧女中生貪墮三惡道偏擧此
T1764_.37.0814a18: 乎。爲顯墮惡專由心中所有貪性不由境生
T1764_.37.0814a19:
T1764_.37.0814a20: 前一復次正明縁有。後一復次約人明有。前
T1764_.37.0814a21: 中先喩。譬如鑚木而生於火喩明縁有。然是
T1764_.37.0814a22: 火性衆縁無下破無成有。下合顯法。貪亦如
T1764_.37.0814a23: 是合鑚生火。色中無下合向後句破無成有。
T1764_.37.0814a24: 後復次中若縁無貪擧他無義。云何已下破
T1764_.37.0814a25: 無成有。破之云何。色等縁中有貪性故凡近
T1764_.37.0814a26: 生貪。聖遠不生。道理應然。若衆縁中無貪性
T1764_.37.0814a27: 者凡夫近之亦應不生。云何衆生偏獨生貪
T1764_.37.0814a28: 佛等不生。衆生近縁偏獨生貪明縁有貪
T1764_.37.0814a29: 自下第三明心及貪人及貪境一切不定難無
T1764_.37.0814b01: 解脱。以不定故出則還沒云何解脱。於中有
T1764_.37.0814b02: 三。一擧心不定難破解脱。心亦不定立不定
T1764_.37.0814b03: 義。若心定下難破他定。定則不變云何得有
T1764_.37.0814b04: 貪瞋等別。若不定下以心不定難破解脱。心
T1764_.37.0814b05: 不定故出則。還沒云何得脱
T1764_.37.0814b06: 難破解脱。貪亦不定立不定義。若不定者云
T1764_.37.0814b07: 何因之生三惡道以已不定難破佛定。貪既
T1764_.37.0814b08: 不定云何世尊説因貪心定生三惡。是中亦
T1764_.37.0814b09: 應以貪不定難破解脱。文中略無
T1764_.37.0814b10: 擧境二種不定難破解脱。貪者境界二倶不
T1764_.37.0814b11: 定立不定義。貪者是人。境是外縁。何以下釋。
T1764_.37.0814b12: 倶縁一色生患各異故知不定。是故下結。若
T1764_.37.0814b13: 倶不下牒前不定難破解脱
T1764_.37.0814b14: 嘆後釋。釋中有二。一辯理總答。二有外道下
T1764_.37.0814b15: 隨問別答。總中初言是心不爲貪結繋者心
T1764_.37.0814b16: 性淨也。亦非不繋心相染也。非解脱者對前
T1764_.37.0814b17: 不繋明非除障始得解脱。非不脱者對非不
T1764_.37.0814b18: 繋明其從縁有始脱也。言非有者心性本淨
T1764_.37.0814b19: 無縛解也。言非無者從縁染淨有縛脱也。言
T1764_.37.0814b20: 非現在非來來者體淨平等離三世也。亦應
T1764_.37.0814b21: 説言非不過去未來現在。文中略無。何以下
T1764_.37.0814b22: 釋。以一切法皆無自性是故不得一向定説
T1764_.37.0814b23: 下別答中大判有四。一破邪歸正。二佛菩薩
T1764_.37.0814b24: 終不定説因有果下辯正異邪。三若言因中
T1764_.37.0814b25: 先定有下重非前邪。四諸佛菩薩顯中道下
T1764_.37.0814b26: 重明前正。初中有三。一前擧第二本有之執
T1764_.37.0814b27: 呵以顯過。二復言凡夫心有貪下擧前第三
T1764_.37.0814b28: 不定之執呵以顯過。三有凡夫復言因中悉
T1764_.37.0814b29: 無果下擧前第一本無之執呵以顯過。何故
T1764_.37.0814c01: 不次。一切凡夫執有者多先擧以非。執無過
T1764_.37.0814c02: 重後擧廣呵。不定之執無此兩義據中而辯
T1764_.37.0814c03: 爲是不次
T1764_.37.0814c04: 凡夫無明盲下呵以顯過。前中有四。一執因
T1764_.37.0814c05: 有果。二若衆縁中本無性下擧空顯有。三所
T1764_.37.0814c06: 以下顯前第一。四唯有虚空無取已下顯前第
T1764_.37.0814c07: 二
T1764_.37.0814c08: 以因生果證本有性
T1764_.37.0814c09: 無生性而能生者擧他無義。下將虚空對之
T1764_.37.0814c10: 顯有。虚空無生亦應生果徴空齊有。倶是本
T1764_.37.0814c11: 無何故不生。虚空不生非因已下辯有異空。
T1764_.37.0814c12: 異相如何。空不生果由其非因。有法是因明
T1764_.37.0814c13: 有果性。以衆縁中有果性故合則生果
T1764_.37.0814c14: 三段中所以者何徴前起後。此有見人自徴
T1764_.37.0814c15: 立意。下對顯之。句別有四。一以人取證因有
T1764_.37.0814c16: 果。二若無性下破無成有。三若是可取可作
T1764_.37.0814c17: 已下結成第一。四若無果下結破第二。就初
T1764_.37.0814c18: 句中先擧世人所取之事。次以人取明能生
T1764_.37.0814c19: 果。後以生果證性本有。文皆可知。第二句中
T1764_.37.0814c20: 若無性者擧他無義。一物之中應生一切破之
T1764_.37.0814c21: 成有。等是無性。彼泥土等一物之中何故不
T1764_.37.0814c22: 生彼牆壁等一切諸物。不生異物但生一物
T1764_.37.0814c23: 明知所生非本無性。第三句中若可取者彼
T1764_.37.0814c24: 泥土等是可取也。言可作者如彼泥土可作
T1764_.37.0814c25: 牆壁彩作畫像縷作衣等。言可出者泥土出
T1764_.37.0814c26: 牆彩出像等。當知是中必先有果結成有性。
T1764_.37.0814c27: 第四句中若無果者擧他無義。人不取等對
T1764_.37.0814c28: 之以破。翻前可知。所以至此合爲第三。顯成
T1764_.37.0814c29: 向前第一段中執因有果
T1764_.37.0815a01: 有。顯成向前第二段中擧空顯有。於中初言
T1764_.37.0815a02: 唯有虚空無取作故能生一切明空異有。無
T1764_.37.0815a03: 人取空空不作物名無取作。以有因下彰有
T1764_.37.0815a04: 異空即事顯之。尼呴陀子唯得住於尼呴陀
T1764_.37.0815a05: 樹不住餘樹明知彼樹先有子性。此名樹果
T1764_.37.0815a06: 以之爲子非是種子。餘亦如是
T1764_.37.0815a07: 凡夫有見。一切凡夫無明所盲作是定説色
T1764_.37.0815a08: 有著義心有貪性呵以顯過
T1764_.37.0815a09: 徳王不定之執呵以顯非。復言凡夫心有貪
T1764_.37.0815a10: 性及解脱性遇縁生貪及解脱等擧其所立。
T1764_.37.0815a11: 雖作此説是義不然呵以顯非。此言似正而
T1764_.37.0815a12: 復非理故言雖説。心之體性隨縁定縛遇縁
T1764_.37.0815a13: 永脱非全不定。所以不然
T1764_.37.0815a14: 徳王本無之執呵以顯非。先擧無見。無見有
T1764_.37.0815a15: 二。一無果見。二有凡復言心無因下明無因
T1764_.37.0815a16: 見。無果見中有凡復言一切因中悉無有果
T1764_.37.0815a17: 總明無果。因有二下別釋無果。攬因成果更
T1764_.37.0815a18: 無別體故言無果。先擧二因。麁細列名。常與
T1764_.37.0815a19: 無常辨其二相。細者所謂隣空微塵。不可分
T1764_.37.0815a20: 張不可破壞故名爲常。麁謂麁塵。可分可壞
T1764_.37.0815a21: 故曰無常。從微細下明因成果彰果無常。於
T1764_.37.0815a22: 中先明從微細因轉成麁因如從細塵集成麁
T1764_.37.0815a23: 塵。次明麁因集成麁果如從麁塵成埿團等。
T1764_.37.0815a24: 後明麁因是無常故成果無常。以細微塵分
T1764_.37.0815a25: 於麁塵。麁塵不立名因無常。將此麁因分埿
T1764_.37.0815a26: 團等彼復不立名果無常
T1764_.37.0815a27: 復言心貪無因擧他無義。以時節下釋成無
T1764_.37.0815a28: 義。隨時節生明本無因
T1764_.37.0815a29: 前無因以呵。向前宣説心貪無因。今且説心
T1764_.37.0815b01: 明無因過。貪類可知。文中有三。一明宣説無
T1764_.37.0815b02: 因有損。二何以下彰彼凡夫説無所以。三以
T1764_.37.0815b03: 不觀下結以顯過。前中初先法説彰損。如枷
T1764_.37.0815b04: 下喩。喩別有五。初之一喩別擧別合。後之四
T1764_.37.0815b05: 喩并擧總合。第二段中初何以故徴問起發。
T1764_.37.0815b06: 何故凡夫説心無因。下對釋之。唯觀果報不
T1764_.37.0815b07: 觀因故。初先法説。次喩。後合。結過可知
T1764_.37.0815b08: 來第一破邪歸正。自下第二辯正異邪。終不
T1764_.37.0815b09: 定説因中有果不同向前有見人也。因中無
T1764_.37.0815b10: 果不同向前無見人也。及有無果非有無果
T1764_.37.0815b11: 不同向前不定人也
T1764_.37.0815b12: 言因中先定有果及無果等牒上邪説。皆魔
T1764_.37.0815b13: 伴等非以顯過。魔伴屬魔明有結業。即是愛
T1764_.37.0815b14: 人明有煩惱。不斷生死明有苦報。此明無
T1764_.37.0815b15: 行。不知心貪彰其無解
T1764_.37.0815b16: 正。於中有三。一對前徳王本有之執明其妄
T1764_.37.0815b17: 心因縁之法性非本有。二是心不與貪結合
T1764_.37.0815b18: 下對前徳王本無之執明其眞法性非本無。
T1764_.37.0815b19: 三一切衆生從縁貪下對前徳王不定之執明
T1764_.37.0815b20: 非不定。初中有二。一對前外道不知心相明
T1764_.37.0815b21: 心縁性非是本有。二終不説心有淨下對前
T1764_.37.0815b22: 外道不知貪相明貪縁生非是本有。前中初
T1764_.37.0815b23: 言諸佛菩薩顯示中道總以標擧。何以故下
T1764_.37.0815b24: 以非有無釋成中道。者何以下釋非有無。
T1764_.37.0815b25: 六識心中且就一種眼識釋之。餘類可知。句
T1764_.37.0815b26: 別有四。一正明眼識非有非無。因眼色等而
T1764_.37.0815b27: 生眼識所以非無。不在眼等所以非有。二結
T1764_.37.0815b28: 非有無。非有結前不在眼等。非無結前因眼
T1764_.37.0815b29: 等生。三從縁下釋非有無。四是故下結非有
T1764_.37.0815c01: 無
T1764_.37.0815c02: 涅槃義記卷第七
T1764_.37.0815c03: 應永三年八月十日加修復拭老眼補闕字
T1764_.37.0815c04: 可哀可哀
| T1764_.37.0815c05: | 法印權大僧都賢寶 | 生年六 十四 |
T1764_.37.0815c07: 都補闕字了頗以證本也可喜可喜
T1764_.37.0815c08:
T1764_.37.0815c09:
T1764_.37.0815c10:
T1764_.37.0815c11:
T1764_.37.0815c12: 隋淨影寺沙門釋慧遠述
T1764_.37.0815c13: 自下第二明貪縁生非是本有。通脱説之。於
T1764_.37.0815c14: 中有三。一略明貪脱從縁集生非是本有。二
T1764_.37.0815c15: 從縁生貪從縁脱貪廣辯其相。三以是義故
T1764_.37.0815c16: 諸佛菩薩不定説下總以結之。前中初先開
T1764_.37.0815c17: 列二門。終不定説心有淨性是其一門。及不
T1764_.37.0815c18: 淨性復爲一門。次總釋之。淨不淨性無住處
T1764_.37.0815c19: 故不作定説。下別釋之。從縁生貪故説非無
T1764_.37.0815c20: 明無淨性。本無貪性故説非有明無染性。廣
T1764_.37.0815c21: 中初先開列兩門。從縁生貪則爲一門明無
T1764_.37.0815c22: 淨性。從縁心脱復爲一門明無染性。次列
T1764_.37.0815c23: 二縁。先標後列。隨於生死是其染縁。隨大
T1764_.37.0815c24: 涅槃是其淨縁。下約二縁對貪明脱四門辯
T1764_.37.0815c25: 之。先列後解
T1764_.37.0815c26: 於初門中先問後釋。此門偏就凡夫説之。若
T1764_.37.0815c27: 凡未斷修習貪心如是之人共貪生滅就起
T1764_.37.0815c28: 者説。現起貪欲名爲修習。一切生下就成者
T1764_.37.0815c29: 説。於中初法次喩後合。下重釋之。法中一切
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