SAT DB

T1764_.37.0757a01:
T1764_.37.0757a02:
T1764_.37.0757a03: 涅槃義記卷第六
T1764_.37.0757a04: 　隋淨影寺沙門釋慧遠述　
T1764_.37.0757a05: 下明捨果。文別有三。一問答略辨。二問答廣
T1764_.37.0757a06: 釋。三住是地於一切法無滯礙下釋顯地名。
T1764_.37.0757a07: 略中迦葉初先領前問後起發。修慈悲喜得
T1764_.37.0757a08: 一子地是領前也。修捨得何是問後也。下佛
T1764_.37.0757a09: 先讃。後爲辯釋。修捨得住空平等地總以標
T1764_.37.0757a10: 擧。如須菩提就人類顯。菩薩所得勝過須菩
T1764_.37.0757a11: 以麁況細且言如耳。亦可須菩實是菩薩。證
T1764_.37.0757a12: 空淵深。故就指斥。下別顯之。於中初法次
T1764_.37.0757a13: 喩後合。法中住空不見父等是衆生空。不見
T1764_.37.0757a14: 陰等是其法空。衆生壽命復明生空。與前何
T1764_.37.0757a15: 別。前離生性法空前得。此離生相法空後得。
T1764_.37.0757a16: 依法所成假生亦無。喩文可知。合中諸法亦
T1764_.37.0757a17: 復如是無有父母乃至壽命就法以合明其空
T1764_.37.0757a18: 義。菩薩見下就人以合明得空地廣中先
T1764_.37.0757a19: 問。但問空理不問能見。下佛答之。文別有四。
T1764_.37.0757a20: 一明空義。二約空辯觀。三從菩薩得如是下
T1764_.37.0757a21: 就向後段結明觀益。四我今於是衆中説下
T1764_.37.0757a22: 就上初段結明説益初中空義開合非一。
T1764_.37.0757a23: 今據一門且論十一。前十相空後一眞空。就
T1764_.37.0757a24: 彼妄情所取法中以明空義名爲相空。就眞
T1764_.37.0757a25: 識中以辯空義名曰眞空。亦得説言前十境
T1764_.37.0757a26: 空後一智空。眞智空矣。於妄分齊情外有
T1764_.37.0757a27: 法。破之顯寂。故前十種就境明空。據實以求
T1764_.37.0757a28: 心外無法。一切諸法皆即眞心。眞心體寂。故
T1764_.37.0757a29: 後一種就智説空。故地論言一切法如説自
T1764_.37.0757b01: 體空名智自空。就前十中初八以無破有爲
T1764_.37.0757b02: 空。第九以有遣無爲空。第十以其非有非無
T1764_.37.0757b03: 雙破有無名之爲空。與地經中十平等同。就
T1764_.37.0757b04: 前八中初七明其衆生及法無性故空。後一
T1764_.37.0757b05: 明其衆生及法無相故空。因縁假中而無定
T1764_.37.0757b06: 性名無性空。畢竟空中無因縁相名無相空。
T1764_.37.0757b07: 就前七中初六明其衆生無性即是生空。後
T1764_.37.0757b08: 一明其諸法無性即是法空。復前六中初五
T1764_.37.0757b09: 就其現在觀空。後一就其過去觀空。現中初
T1764_.37.0757b10: 三就内外事以觀空理。後二就其有爲無爲
T1764_.37.0757b11: 法相觀空就前三中衆生爲内。非情爲外。就
T1764_.37.0757b12: 内法中觀無神主衆生壽命名爲内空。未空
T1764_.37.0757b13: 法體。觀彼外法非我我所故名外空。又復觀
T1764_.37.0757b14: 彼舍宅叢林車乘等事虚假無實亦名外空。
T1764_.37.0757b15: 未空法體。内外合觀名内外空。何故須合。解
T1764_.37.0757b16: 有兩義。一隨人分別。人有三種。一著内情多
T1764_.37.0757b17: 須教觀内。二著外情多須教觀外。三内外倶
T1764_.37.0757b18: 著須教合觀。二就觀行始終分別。凡夫本來
T1764_.37.0757b19: 謂内有我故先觀内。内未不得謂外有之故
T1764_.37.0757b20: 復觀外。向者觀内不及其外。觀外之時復不
T1764_.37.0757b21: 及内。於此二中猶疑有我故須合觀。問曰。諸
T1764_.37.0757b22: 法總知即易。別知則難。故二乘人但能總相
T1764_.37.0757b23: 知於苦等不能別知。菩薩方能差別異知。云
T1764_.37.0757b24: 何今此先別後總。釋言。諸法有其二種。一者
T1764_.37.0757b25: 同相。二者別相。空無我等諸法齊觀總通名
T1764_.37.0757b26: 爲同相。色受想等事相各異名爲別相。於此
T1764_.37.0757b27: 二中若欲尋同以知其別。總易別難。故先觀
T1764_.37.0757b28: 總。後觀其別。若欲尋別以知其同。別易總難。
T1764_.37.0757b29: 故先別觀後爲總觀今依後門。先別後總。此
T1764_.37.0757c01: 前三種就事明空。有爲無爲就法明空。苦無
T1764_.37.0757c02: 常等生滅法數是其有爲。虚空數滅非數減
T1764_.37.0757c03: 等是其無爲。有爲法中無我我所名有爲空。
T1764_.37.0757c04: 非空法體。無爲法中無我我所名無爲空。是
T1764_.37.0757c05: 中亦未空其法體。問曰。向前内外等中離合
T1764_.37.0757c06: 爲三。今此有爲無爲法中何故不然。釋言。准
T1764_.37.0757c07: 置理亦無傷。但今爲明内外二法同是有故。
T1764_.37.0757c08: 合觀則易。是故第三内外總觀有爲無爲。有
T1764_.37.0757c09: 無位別。合觀則難。故無總矣。此前五種就現
T1764_.37.0757c10: 觀空。無始空者更無別法。但就過去觀前五
T1764_.37.0757c11: 空名無始空。何不就當説無終空。准＊置應
T1764_.37.0757c12: 得。故地持中三世倶觀。但今爲明過去之法
T1764_.37.0757c13: 起患根本。無始已來所執著處故須觀之。過
T1764_.37.0757c14: 現既空。類後可知。不就後説無終空矣。又三
T1764_.37.0757c15: 世法次第相生。過爲現本。現爲當本。現法易
T1764_.37.0757c16: 觀故先觀之。現由過生。故就其本説無始空。
T1764_.37.0757c17: 本壞末隨。故不就後説無終空。又問者爾六
T1764_.37.0757c18: 通之中亦應如是但知過現。何用天眼知未
T1764_.37.0757c19: 來乎。釋言不類。六通知事。三世事別故須別
T1764_.37.0757c20: 知。此觀空理。理同可推故不別論。上來六種
T1764_.37.0757c21: 明其生空。次辯法空。言性空者觀法虚假無
T1764_.37.0757c22: 有自性名爲性空。上來七門是無性空。無所
T1764_.37.0757c23: 有者見因縁相亦無所有名無所有空。此無
T1764_.37.0757c24: 相空。是以下言如人無子名之爲空。非是就
T1764_.37.0757c25: 子明無性空。亦如貧人無物名空。非是就物
T1764_.37.0757c26: 明無性空。上來八空以無破有。第一義空以
T1764_.37.0757c27: 有破無。名前八空爲第一義。一切諸法空而
T1764_.37.0757c28: 常有。故非定無。非定無故無第一義自性可
T1764_.37.0757c29: 得。是故名爲第二義空。上來九空別破有無。
T1764_.37.0758a01: 第十空空有無雙遣。又前九空遣有無性。第
T1764_.37.0758a02: 十遣其有無別相。前有及無二倶是空故曰
T1764_.37.0758a03: 空空。是義云何。因縁之法有無同體。以同體
T1764_.37.0758a04: 故無法爲有有法爲無。無爲有故有即非有。
T1764_.37.0758a05: 有爲無故無即非無。非有非無故曰空空。此
T1764_.37.0758a06: 前十門破遣情相以明空理。第十一空就實
T1764_.37.0758a07: 辯空。眞心離相故名爲空。又眞識中曠備法
T1764_.37.0758a08: 界恒沙佛法。是諸佛法同一體性互相集成。
T1764_.37.0758a09: 未有一門別守自性。故説爲空。法界皆空。空
T1764_.37.0758a10: 寧不大。是以就實説爲大空。但就實中經説
T1764_.37.0758a11: 不同。地經之中就隱論之。故彼宣説阿梨耶
T1764_.37.0758a12: 識以爲大空。此就顯時。故説波若以爲大空。
T1764_.37.0758a13: 即彼眞識顯爲波若。非是妄治縁照波若。波
T1764_.37.0758a14: 若體寂故曰大空上來明空。下約辨觀。先
T1764_.37.0758a15: 觀内空。於中初問次辯後結。辯中義三。文別
T1764_.37.0758a16: 有四。言義三者。一觀内中無彼妄計衆生壽
T1764_.37.0758a17: 命常樂我淨。二於此空中無其外物。三於此
T1764_.37.0758a18: 空中無佛法僧及與佛性。以此相空未及實
T1764_.37.0758a19: 故。始從内空乃至無始例有此三。但於空中
T1764_.37.0758a20: 所無異耳文別四者。一觀内中無有父母
T1764_.37.0758a21: 衆生壽命乃至無彼妄情所討常樂我淨。二
T1764_.37.0758a22: 於此空中無佛法僧。三於此空中無外財物。
T1764_.37.0758a23: 問曰。内中無外財物應是互無。今以何義説
T1764_.37.0758a24: 爲理空。釋言。内中無外財物實是互無。但今
T1764_.37.0758a25: 於彼内空之中無外財物。故是理空。下外空
T1764_.37.0758a26: 中無内物等類皆同爾。應當知之。四於此空
T1764_.37.0758a27: 中無其佛性。是内法中雖有佛性窮實明有。
T1764_.37.0758a28: 而是佛性非内非外隨相説無。今此正明内
T1764_.37.0758a29: 中無人未辯餘義故無佛性。是中唯應説性
T1764_.37.0758b01: 非内非外乘論。所以下釋。先問後斷。以性常
T1764_.37.0758b02: 住故非内非外。良以内空隨法治空。佛性是
T1764_.37.0758b03: 常。與彼全別所以不在次觀外空。外亦如
T1764_.37.0758b04: 是擧後類前。三義同前故云如是。無有内法
T1764_.37.0758b05: 彰其異義。向前宣説内空之中無外財物。今
T1764_.37.0758b06: 此宣説外空之中無内陰法。有斯異耳次
T1764_.37.0758b07: 觀内外。内外如是擧後類前。三義同一故曰
T1764_.37.0758b08: 如是。唯有已下解釋如來法僧佛性不在三
T1764_.37.0758b09: 空。於中先擧。何以下釋。是故下結。是名内外
T1764_.37.0758b10: 總以結之有爲空中先牒次釋。後總結之。
T1764_.37.0758b11: 釋中有爲悉皆是空是總釋也。所謂下別。別
T1764_.37.0758b12: 中二義備如上辯。一有爲法中無彼横計衆
T1764_.37.0758b13: 生壽命常樂我淨。二於此空中無内外事。三
T1764_.37.0758b14: 於此空中無佛法僧及與佛性。文中先明無
T1764_.37.0758b15: 内外事。常樂已下明無妄計常樂我淨衆生
T1764_.37.0758b16: 壽命。如來已下明此空中無佛法僧及與佛
T1764_.37.0758b17: 性。第一義者猶是佛性。相不及實是故皆空。
T1764_.37.0758b18: 是中已下別釋此空無佛性義。文顯可知
T1764_.37.0758b19: 無爲空中先問。次辯。後總結之。辯中無爲悉
T1764_.37.0758b20: 皆是空總以標擧。所謂下別。別中三義備如
T1764_.37.0758b21: 上辯。一無爲空中無有横計衆生壽命常樂
T1764_.37.0758b22: 我淨。是中未空無爲法體。二於此空中無内
T1764_.37.0758b23: 外事及有爲法。三於此空中無佛法僧及與
T1764_.37.0758b24: 佛性義。唯此三文有六句。一明此空中無苦
T1764_.37.0758b25: 無常不淨無我有爲之法。所謂已下少一無
T1764_.37.0758b26: 字。若具應言謂無無常苦無我等。二明此空
T1764_.37.0758b27: 中無陰界入内外之事。三明此空中無衆生
T1764_.37.0758b28: 壽命此正所空。四重就初句明無有爲有漏
T1764_.37.0758b29: 之法。王重就第二明無一切内外之事。六明
T1764_.37.0758c01: 此空中無佛法僧及與佛性。佛等四法非是
T1764_.37.0758c02: 有爲亦非無爲略以標擧。性善下釋性是善
T1764_.37.0758c03: 故非無爲者。就無爲中虚空非數滅體是無
T1764_.37.0758c04: 記。佛等是善。故不在中。之無爲中世俗等智
T1764_.37.0758c05: 斷結數滅體雖是善以麁淺故。佛等不同。如
T1764_.37.0758c06: 此之義今略不論。常非有爲。理在易知。是中
T1764_.37.0758c07: 正應明非無爲。有爲是其無爲家對。乘以論
T1764_.37.0758c08: 之無始空中先問起發。次辯。後結。辯中生
T1764_.37.0758c09: 死無始悉空總以標擧。所謂下別。別中三義
T1764_.37.0758c10: 備如上辯。初明無彼妄情所計常樂我淨衆
T1764_.37.0758c11: 生壽命。二明此空中無佛法僧及與佛性。三
T1764_.37.0758c12: 明此空中無彼内外有爲無爲一切諸法。文
T1764_.37.0758c13: 中但明無無爲法。餘略不論就性空中初
T1764_.37.0758c14: 問起發。次辯。後結。辯中菩薩觀一切法本性
T1764_.37.0758c15: 皆空總以標擧。謂陰下別。謂陰界入無常苦
T1764_.37.0758c16: 等擧有爲法。常樂我淨擧無爲法。常樂我淨
T1764_.37.0758c17: 有其二種。一是方便常樂我淨從縁修生本
T1764_.37.0758c18: 無自性。二者自體常樂我淨性出自古。今就
T1764_.37.0758c19: 初門宣説性空。後門即是大空所攝。今此不
T1764_.37.0758c20: 論。如是等法不見本性總就明空。從縁始集
T1764_.37.0758c21: 本無自性是以不見。此等即説法體無性。不
T1764_.37.0758c22: 同前六法中無人。雖説性空未空因縁假名
T1764_.37.0758c23: 之相。故不同後無所有空。問曰。向前六空之
T1764_.37.0758c24: 中並簡如來法僧佛性。此性空中何故不然。
T1764_.37.0758c25: 釋言。今此通就報果常樂我淨以明性空。常
T1764_.37.0758c26: 樂我淨是佛法僧所以不簡。又佛常樂我淨
T1764_.37.0758c27: 報果通亦名性。以是義故相不簡佛性。下餘
T1764_.37.0758c28: 空中不簡例然無所有中先問。次辯。後總
T1764_.37.0758c29: 結之。辯中先明假名人相本無所有。愚癡人
T1764_.37.0759a01: 下明其因縁假名法相本無所有。前中先喩。
T1764_.37.0759a02: 如人無子言舍空者子相亦無。不但無性。畢
T1764_.37.0759a03: 竟觀空無有親愛約之顯法。此無人相不同
T1764_.37.0759a04: 前六空無人性。後中先喩愚癡之人言諸方
T1764_.37.0759a05: 空明其所異。愚人雖説諸方是空。於事分齊
T1764_.37.0759a06: 方實不空。貧窮之人言一切空彰其所同。貧
T1764_.37.0759a07: 窮之人言無物者物相亦無。非直無性。如是
T1764_.37.0759a08: 所計或空不空重辯前喩。貧人所計實無所
T1764_.37.0759a09: 有故言或空。愚人所計事實不空名或不空。
T1764_.37.0759a10: 下約顯法。菩薩觀空如貧無物一切皆空。不
T1764_.37.0759a11: 同愚人不空言空第一義中先問。次辯。後
T1764_.37.0759a12: 總結之。辯中初先明第一義。後就説空。前中
T1764_.37.0759a13: 初先就眼説空。後類諸法。後中先問。何等名
T1764_.37.0759a14: 爲第一義空。有業有報故非定無。非定無故
T1764_.37.0759a15: 第一義空。以其因縁假有破無。不將性有而
T1764_.37.0759a16: 破彼無。故復説言不見作者。如是下結就
T1764_.37.0759a17: 空空中先問。次辯。後總結之。辯中四句。一寄
T1764_.37.0759a18: 對顯深。乃是聲聞縁覺迷處。二正辯其相。是
T1764_.37.0759a19: 有是無是名空空就詮辯理。是有牒前第一
T1764_.37.0759a20: 義空。第一義空以有破無故言是有。言是無
T1764_.37.0759a21: 者牒前八空。前八空中以無破有故曰是無。
T1764_.37.0759a22: 就此有無以説空義故曰空空。是是非是是
T1764_.37.0759a23: 名空空破詮顯理。前句雖復就詮辯理非留
T1764_.37.0759a24: 彼詮故復破之。是向有是。是向無是。兩倶非
T1764_.37.0759a25: 是方名空空。非留有無説爲空空。是義云何。
T1764_.37.0759a26: 已如上辯。因縁諸法有無同體。以同體故説
T1764_.37.0759a27: 無爲有説有爲無。無爲有故有即非有。有爲
T1764_.37.0759a28: 無故無即非無。非有非無故曰空空。三十
T1764_.37.0759a29: 住下就人顯深。十住菩薩尚通少分猶如微
T1764_.37.0759b01: 塵。何況餘人。四如是空空亦不同下寄對顯
T1764_.37.0759b02: 異。聲聞所得論説不同。毘曇法中説聲聞人
T1764_.37.0759b03: 先觀五陰非我我所直名爲空。後觀前智亦
T1764_.37.0759b04: 復非是我及我所故曰空空。成實法中先觀
T1764_.37.0759b05: 生法空無自性直名爲空。後觀前智亦空無
T1764_.37.0759b06: 性故曰空空。今此所論離有無相故曰不同。
T1764_.37.0759b07: 上來十空與地經中十法平等其義相似。彼
T1764_.37.0759b08: 中初一總相明空。餘九是別。別中初七以
T1764_.37.0759b09: 無破有同此初八。彼中第八以有破無同此
T1764_.37.0759b10: 第九。彼中後一以非有無雙破有無同此空
T1764_.37.0759b11: 空就大空中先問。次辯諸佛菩薩滅觀
T1764_.37.0759b12: 波若。離一切相離一切性故名爲空。言離相
T1764_.37.0759b13: 者如淨醍醐。體雖是有而無青黄赤白等相。
T1764_.37.0759b14: 亦如一切衆生心識。體雖是有而無大小長
T1764_.37.0759b15: 短等相。此亦如是。無何等相。謂非有相。亦非
T1764_.37.0759b16: 無相。非非有相。非非無相。非有無倶相。亦無
T1764_.37.0759b17: 自相。亦無他相。亦無非自他相。亦無自他倶
T1764_.37.0759b18: 相。如是一切妄心分別悉不相應。言離性者
T1764_.37.0759b19: 此波若中曠備法界恒沙佛法。是諸佛法同
T1764_.37.0759b20: 一體性。以同體故無有一法別守自性。故名
T1764_.37.0759b21: 爲空。此空深廣是以言大。又龍樹云。十八空
T1764_.37.0759b22: 觀名小智慧門。滅觀波若名大智慧門。大慧
T1764_.37.0759b23: 體寂故名大空。此義猶是地經之中自體本
T1764_.37.0759b24: 空智自空矣。是名下結。上來第二廣明空觀
T1764_.37.0759b25: 自下第三結明觀益。爲此觀時得住空地
T1764_.37.0759b26: 四我今下結明説益。謂説空時十恒河沙
T1764_.37.0759b27: 諸菩薩等得住空地前略次廣自下第三
T1764_.37.0759b28: 釋顯地名。文有三句。前二離障清淨如空故
T1764_.37.0759b29: 名空地。後一攝徳寛廣如空故曰空地。就前
T1764_.37.0759c01: 三中初離癡見。後離貪瞋。先喩後合。第三句
T1764_.37.0759c02: 中先喩後合。文皆可知自下次明七善法
T1764_.37.0759c03: 果。以修七善化他智故成就出世一切智徳
T1764_.37.0759c04: 是其果也。於中初明具八知見。得何利下得
T1764_.37.0759c05: 四無礙。前八知見所知寛廣名一切智。後四
T1764_.37.0759c06: 無礙所知自在名無礙智。隨相分別。由前知
T1764_.37.0759c07: 時知足自知知衆及與知尊卑故具八知見。
T1764_.37.0759c08: 由前知法及知義故得四無礙。通則倶得。八
T1764_.37.0759c09: 知見中先總後別。於一切法亦見亦知是其
T1764_.37.0759c10: 總也。於中略以二門分別。一辯知見同異之
T1764_.37.0759c11: 義。二明知見取法差別。言同異者知之與見
T1764_.37.0759c12: 通釋是一。分別有異。異有五種。一約明智
T1764_.37.0759c13: 以別其異。如下文説智慧了法名之爲知。天
T1764_.37.0759c14: 眼照境説以爲見。二約一境始終分別。初解
T1764_.37.0759c15: 名知。窮證顯了方名爲見。三約一境是非分
T1764_.37.0759c16: 別。如下文説知行邪法得解脱者無有是處
T1764_.37.0759c17: 名之爲知。知行邪法必墮地獄所知決了故
T1764_.37.0759c18: 説爲見。餘亦如是。四約別境麁細分別。如
T1764_.37.0759c19: 下文説不善因果浮麁易了觀矚分明説之爲
T1764_.37.0759c20: 見。善法因果微細難識觀照難明説之爲知。
T1764_.37.0759c21: 如善不善世出世間小乘大乘若因若果皆亦
T1764_.37.0759c22: 如是。五約別境深淺分別。世諦麁淺知之顯
T1764_.37.0759c23: 了説名爲見。眞諦幽深見之難明故説爲知。
T1764_.37.0759c24: 故下文中知常無常苦樂等相名之爲見。了知
T1764_.37.0759c25: 佛性如來法身説名爲知。又復二諦差別易
T1764_.37.0759c26: 了觀照分明説之爲見。一實深玄照見難明説
T1764_.37.0759c27: 名爲知。知見同異。辨之略爾。次明知見取法
T1764_.37.0759c28: 差別。別有三種。一知而不見。如下文説知諸
T1764_.37.0759c29: 衆生習行邪法。不見其人得解脱果。如是一
T1764_.37.0760a01: 切。二亦見亦知。如下文説見生造惡墮於惡
T1764_.37.0760a02: 道。知生修善生於天人及得解脱。如是一切。
T1764_.37.0760a03: 三亦見亦知不見不知。如下文説隨俗言説
T1764_.37.0760a04: 有男女等可見可知。若隨聖人祕藏之言。無
T1764_.37.0760a05: 有男女舍宅等事不可見知。如是一切。何故
T1764_.37.0760a06: 不説見而不知。知易見難。但見皆知。故不説
T1764_.37.0760a07: 之。知見取法有此差別。今此總中據要即擧。
T1764_.37.0760a08: 是故直言亦見亦知若行下別。別中初先
T1764_.37.0760a09: 開列章門。第二總結。第三廣辨。第四總結。前
T1764_.37.0760a10: 開門中准結應有八門。然今文中少一若説
T1764_.37.0760a11: 故但有七。就八門中初一知非。後七知是。前
T1764_.37.0760a12: 知非中若行縁者。知邪法縁是不得出離解
T1764_.37.0760a13: 脱故曰行縁。後知是中。初二知其因果道理。
T1764_.37.0760a14: 後五知其修行之法。就前二中若性若相此
T1764_.37.0760a15: 之一門知其二諦法相道理了知佛性名之爲
T1764_.37.0760a16: 性。知其苦樂常無常等法相差別目之爲相。
T1764_.37.0760a17: 若因若縁此之一門知因果事。知惡因縁墮
T1764_.37.0760a18: 於惡道善業因縁生於善趣及得解脱故曰因
T1764_.37.0760a19: 縁就後五中。初一知其修心次第。次一知其
T1764_.37.0760a20: 所依之人。次二知其所修行業後一知其所
T1764_.37.0760a21: 依之法。就初修心次第之中。心是衆生信樂
T1764_.37.0760a22: 之心。根是衆生大小乘根。依此所生世俗善
T1764_.37.0760a23: 法名爲禪定。依此所生出世聖道説以爲乘。
T1764_.37.0760a24: 此四知人修心次第始終相成故合爲一。其
T1764_.37.0760a25: 次一門所依人中若知識者知佛菩薩爲善知
T1764_.37.0760a26: 識。其次兩門所修行中初若持戒知其戒行。
T1764_.37.0760a27: 下説其有身戒心慧。今略擧戒。言若施者知
T1764_.37.0760a28: 其施行。末後所少若説一門知行依法。上來
T1764_.37.0760a29: 別竟如是等法一切知見總以結之下次廣
T1764_.37.0760b01: 辯。與前不次。先廣初門。若行若縁住是地中
T1764_.37.0760b02: 知而不見總以標擧。下辯其相。先廣明知後
T1764_.37.0760b03: 顯不見。文相可解下次超廣第三因縁。復
T1764_.37.0760b04: 次菩薩亦見亦知總以標擧。下別顯之。行邪
T1764_.37.0760b05: 墮惡麁顯易了。觀矚分明故説爲見。修善得
T1764_.37.0760b06: 脱微隱難識觀照難明。故不名見説以爲知。
T1764_.37.0760b07: 下次却廣第二門中若性若相。復次菩薩亦
T1764_.37.0760b08: 見亦知總以標擧。下別顯之。常無常等是其
T1764_.37.0760b09: 世諦。法相麁顯易可辨了。知之分明故名爲
T1764_.37.0760b10: 見。無常苦等是生死法。常樂我等是佛方便
T1764_.37.0760b11: 涅槃之法。如來法身衆生佛性深細難測。知
T1764_.37.0760b12: 之難明。故不名見但説爲知。於中先明知佛
T1764_.37.0760b13: 法身。後明知性次廣第四心根禪乘。復次
T1764_.37.0760b14: 菩薩亦見亦知總以標擧。下別顯之。於此門
T1764_.37.0760b15: 中智知名知。眼見名見。初知衆生心根禪乘
T1764_.37.0760b16: 正廣前門。後見衆生生死出沒對以論之。前
T1764_.37.0760b17: 中初問次辯後結。辯中知生信心成者解前
T1764_.37.0760b18: 若心。求於大乘斷前若根。依根趣法故説爲
T1764_.37.0760b19: 求。乘根別。所趣各異。今擧求大。小略不論。
T1764_.37.0760b20: 是人順等解於向前若禪若乘。順流是禪。逆
T1764_.37.0760b21: 流正住及與到岸是前乘也。修世八禪是凡
T1764_.37.0760b22: 夫法。隨順生死故名順流。修習聖道出離生
T1764_.37.0760b23: 死故名逆流乃至到岸。下辯可知。見中初問
T1764_.37.0760b24: 次辯後結。辯中初言菩薩修梵明見所依。以
T1764_.37.0760b25: 淨天眼擧其能見。下明所見。初見衆生造惡
T1764_.37.0760b26: 下墜。次見衆生修善上昇。後見衆生轉輪出
T1764_.37.0760b27: 沒。從三塗出還入三塗名闇入闇。從三塗出
T1764_.37.0760b28: 上生人天名闇入明。捨人天身墜落三塗名
T1764_.37.0760b29: 明入闇。善趣相入名明入明自下超廣第
T1764_.37.0760c01: 六若戒。前直擧戒。今此具明身戒心慧。復次
T1764_.37.0760c02: 菩薩亦知亦見總以標擧。下別顯之。初知衆
T1764_.37.0760c03: 生修身戒等正廣前門後。見不修行身戒心
T1764_.37.0760c04: 等對以論之。就前知中先辯後結。辯中有二。
T1764_.37.0760c05: 一見修吾身戒心慧清淨行故轉重令輕。身
T1764_.37.0760c06: 戒心慧廣如下辯。二云何下見修懺悔滅罪
T1764_.37.0760c07: 行故轉重令輕。先問後辯。懺悔發露是滅罪
T1764_.37.0760c08: 行。後更不作慚愧成就是防過行。供養三寶
T1764_.37.0760c09: 是歸善行。常自呵責是悔過行。以是業縁轉
T1764_.37.0760c10: 重令輕。見中初問次辯後結。辯中有二。一見
T1764_.37.0760c11: 不修身戒心慧清淨行故轉輕令重。二是人
T1764_.37.0760c12: 少思不能懺下見其不修懺悔發露滅罪行故
T1764_.37.0760c13: 轉輕令重下次却廣第五門中若善知識
T1764_.37.0760c14: 彼善知識有其三品。一下品知識。知而不見
T1764_.37.0760c15: 謂從種性乃至九地諸菩薩等知一切生皆有
T1764_.37.0760c16: 佛性。雖復知之而爲煩惱覆蔽己心不能得
T1764_.37.0760c17: 見。二中品知識。所謂十住諸菩薩等知諸衆
T1764_.37.0760c18: 生皆有佛性見不明了。如夜所見喩以顯之。
T1764_.37.0760c19: 三上品知識。謂佛如來見一切生皆有佛性
T1764_.37.0760c20: 見之了了下次超廣第八若説。復有見知
T1764_.37.0760c21: 不見不知總以標擧。下別顯之。隨世語言。有
T1764_.37.0760c22: 其男女瓶瓫車乘舍宅等事可以知見。名見
T1764_.37.0760c23: 名知。依於聖人破相密語無男女等可見可
T1764_.37.0760c24: 知。名不知見下次廣辯第七若施。有知不
T1764_.37.0760c25: 見總以標擧。下辯其相。依教世諦有施可解
T1764_.37.0760c26: 故名爲知。知所捨財名知所施。知供三寶名
T1764_.37.0760c27: 知供處。知受施人名受知者。知施爲因後受
T1764_.37.0760c28: 果報名知因果。知如是等名爲知施。於第一
T1764_.37.0760c29: 義無施可見故名不見。翻前可見。上來廣辯
T1764_.37.0761a01: 下總結之。知有八種牒上所知。上亦有見且
T1764_.37.0761a02: 擧其知。即是如來五眼所知結會餘徳。前隨
T1764_.37.0761a03: 世語見男女等是其肉眼。前以天眼見造善
T1764_.37.0761a04: 惡受苦樂等是其天眼。前隨聖言不見男女
T1764_.37.0761a05: 舍宅車乘及所施等是其慧眼。前見行縁及
T1764_.37.0761a06: 常無常苦樂等相辨知衆生心根禪乘。如是
T1764_.37.0761a07: 一切是其法眼。前知如來法身佛性是其佛
T1764_.37.0761a08: 眼
T1764_.37.0761a09: 自下第二明無礙智。於中有二。一明菩薩具
T1764_.37.0761a10: 八知見得四無礙。二迦葉白如佛光説梵行
T1764_.37.0761a11: 品下就四無礙明得不得。前中迦葉初問起
T1764_.37.0761a12: 發。能如是知得何等利。下佛答之文別有四
T1764_.37.0761a13: 一明所得。得四無礙。二列四名。三廣辯相。四
T1764_.37.0761a14: 聲聞縁覺若得是四無是處下就人辯足。菩
T1764_.37.0761a15: 薩知見得四無礙是初段也法義辭樂第二列
T1764_.37.0761a16: 名。義如別章。此應具論第三廣中五義分
T1764_.37.0761a17: 別。依如地經。説四無礙有十一種。二總就二
T1764_.37.0761a18: 諦觀入論四。二就自相。三就同相。四就行相。
T1764_.37.0761a19: 五就説相。六就智相。七無我慢相。八大乘小
T1764_.37.0761a20: 乘相。九菩薩地相。十如來地相。十一作住持
T1764_.37.0761a21: 相。廣釋如彼。地持論中別有一門通前十二。
T1764_.37.0761a22: 彼地持中説知教法名法無礙。知諸法相名
T1764_.37.0761a23: 義無礙。此名二諦。爲諸法相知法名字爲辭
T1764_.37.0761a24: 無礙。隨音異説名樂説無礙。今此且以五義
T1764_.37.0761a25: 辯之。於中初番不與地持十地説同。後四麁
T1764_.37.0761a26: 同地經所説。其五是何。一約教義以別四種。
T1764_.37.0761a27: 知一切教及法名字名法無礙。知二諦義名
T1764_.37.0761a28: 義無礙。知諸世論名辭無礙。隨字論者廣辯
T1764_.37.0761a29: 字相。正音論者辯定語音。闡陀論者巧妙言
T1764_.37.0761b01: 辭。如似此方詩頌之流。世辯論者廣辯世事。
T1764_.37.0761b02: 依前三種起説自在隨人心欲名樂説無礙。
T1764_.37.0761b03: 凡所演説無障礙者言辭流滑無有忽滯。不
T1764_.37.0761b04: 可動轉言辭楷正。無所畏省所説決定。不畏
T1764_.37.0761b05: 他人有已得失名無畏省難可催伏。是名下
T1764_.37.0761b06: 結二約大乘小乘辯四。依如地經。了知一
T1764_.37.0761b07: 乘名法無礙。知三乘別名義無礙。今此經中
T1764_.37.0761b08: 知三乘別名法無礙。了知一乘名義無礙。有
T1764_.37.0761b09: 斯左右。於一法中作種種名説不可盡名辭
T1764_.37.0761b10: 無礙。依前名義種種異説多劫不盡稱人心
T1764_.37.0761b11: 欲名樂説無礙第三約就無我慢相以辯四
T1764_.37.0761b12: 種。初先正辯。依如地經。於第二義心無取著
T1764_.37.0761b13: 名法無礙。了知世諦心無取著名義無礙。今
T1764_.37.0761b14: 此經中於世諦法而不取著名法無礙。於第
T1764_.37.0761b15: 一義心無取著名義無礙。有此左右。於法名
T1764_.37.0761b16: 字知而不著名辭無礙。於説不著名樂説無
T1764_.37.0761b17: 礙。何以下辯。若取著者不名菩薩返以釋之。
T1764_.37.0761b18: 道言取著不名菩薩即顯菩薩法不取著迦
T1764_.37.0761b19: 葉白下問答重顯。迦葉先難。若不取著則不
T1764_.37.0761b20: 知法以不取著難破有知。若知法者則是取
T1764_.37.0761b21: 著以有所知難破不著。若知不著則無所知
T1764_.37.0761b22: 雙牒以徴。雖言有知以不著故還無所知。云
T1764_.37.0761b23: 何如來説知不著結非上言。下佛答之。初先
T1764_.37.0761b24: 正明菩薩無著。以是縁下引説證成。前中初
T1764_.37.0761b25: 言夫取著者不名無礙以爲一門擧失顯得。無
T1764_.37.0761b26: 所取著乃名無礙復爲一門辯得異失。是故
T1764_.37.0761b27: 以下廣上初門明著有失。於中初言有取著
T1764_.37.0761b28: 者心無無礙。人非菩薩但名凡夫。何故取著
T1764_.37.0761b29: 名凡下辨。句別有四。一明凡夫取著於色乃
T1764_.37.0761c01: 至著識。二著故生貪。三貪故繋縛故不得免
T1764_.37.0761c02: 生老病死及諸煩惱。是故下結。是故取著名
T1764_.37.0761c03: 爲凡夫結成向前人非菩薩。是取著者有前
T1764_.37.0761c04: 過故名爲凡夫。以是義下結成向前心無無
T1764_.37.0761c05: 礙。以取著者貪縛義故無四無礙菩薩已
T1764_.37.0761c06: 於無量劫下廣上後門明不取得。句別有六。
T1764_.37.0761c07: 一明菩薩無量劫來知法知義。二知法義故
T1764_.37.0761c08: 於色不著乃至於識。三不著故不生貪心。四
T1764_.37.0761c09: 不貪故不爲色等之所繋縛。五不縛故脱生
T1764_.37.0761c10: 老死一切煩惱。六以是下結。上來正明菩薩
T1764_.37.0761c11: 無著。以是縁下引説證成。於中初法次喩後
T1764_.37.0761c12: 合。以是下結第四約就修多羅説相辯四
T1764_.37.0761c13: 無礙。知字不忘名法無礙。於中初法。次擧六
T1764_.37.0761c14: 喩。下合顯法。知彼字義名義無礙。雖知名字
T1764_.37.0761c15: 而不知義擧劣顯勝。得義無礙則知於義辯
T1764_.37.0761c16: 勝過劣。云何知下正辯其相。於中先問。謂地
T1764_.37.0761c17: 下辨。先解向前法中六喩。後約顯法。自以言
T1764_.37.0761c18: 辭宣説前義名辭無礙。於中初明以種種辭
T1764_.37.0761c19: 演説一義亦無有義名辭無礙。猶如已下即
T1764_.37.0761c20: 事以顯。此等世法假有實無故曰無義。何故
T1764_.37.0761c21: 已下釋無所以。初先徴問。失義已下擧有顯
T1764_.37.0761c22: 無。眞實之義佛菩薩境。辭是凡境。所以無義
T1764_.37.0761c23: 以是義故得辭無礙總以結之。説前辭義不
T1764_.37.0761c24: 可窮盡名爲樂説第五約就二諦觀入以別
T1764_.37.0761c25: 四種。與地經中初總同矣。於此門中了知世
T1764_.37.0761c26: 諦名法無礙。知第二義名義無礙。習毘伽羅
T1764_.37.0761c27: 生智之論名辭無礙。修餘世論名樂説無礙。
T1764_.37.0761c28: 所謂習前隨字論等。以此門中攝法寛多久
T1764_.37.0761c29: 字乃窮。是故皆言無量劫修上來廣辯。自
T1764_.37.0762a01: 下第四就人辯定。亦得名爲簡大異小。於中
T1764_.37.0762a02: 初明聲聞縁覺無四無礙。迦葉白下問答會
T1764_.37.0762a03: 通。前中初先總明二乘無四無礙。何以故下
T1764_.37.0762a04: 別明二乘無四無礙。聲聞縁覺不能畢竟知
T1764_.37.0762a05: 辭義下復總明其聲聞縁覺無四無礙。就初
T1764_.37.0762a06: 總中聲聞縁覺得四無礙無有是處正明不
T1764_.37.0762a07: 得。九部經下拂權顯實明其不得。先擧昔權。
T1764_.37.0762a08: 後拂顯實就下別中先問起發。昔時言得。
T1764_.37.0762a09: 今以何義道其不得。下對釋之。於中先明縁
T1764_.37.0762a10: 覺不得。後辯聲聞。就縁覺中初總明其無四
T1764_.37.0762a11: 無礙。何故默下別明不得。是故縁覺一切無
T1764_.37.0762a12: 下總以結之。就初總中菩薩度生修四無礙
T1764_.37.0762a13: 擧大顯小。縁覺修寂。若化衆生但現神通默
T1764_.37.0762a14: 無所説。云何當有辯小異大。別中先明無辭
T1764_.37.0762a15: 無樂。何故默然徴前起後。下對釋之。於中先
T1764_.37.0762a16: 明縁覺之人不能説法令人得燸。乃至不能
T1764_.37.0762a17: 令人發於三菩提心。何以下釋。以無經故。是
T1764_.37.0762a18: 故下結。不能説故無辭無樂。次明無法。句別
T1764_.37.0762a19: 有四。一明其人。雖知於法無法無礙。二何以
T1764_.37.0762a20: 下釋無所以。縁覺知字無字無礙。爲是無之。
T1764_.37.0762a21: 三何以下辨。前無字無礙所以。不知常住二
T1764_.37.0762a22: 字故無。四是故下結。下明無義。雖知於義無
T1764_.37.0762a23: 義無礙正明其無。眞知義下擧大顯小成其
T1764_.37.0762a24: 無義。以是下結。上來別解。是故縁覺無四無
T1764_.37.0762a25: 礙總以結之下次別明聲聞無四。先問後
T1764_.37.0762a26: 解。於中先明聲聞之人無三善巧。次別。後結。
T1764_.37.0762a27: 上來別明二乘無竟下復總顯。聲聞縁覺
T1764_.37.0762a28: 不能畢竟知辭知義略以摽擧。辭爲樂本。義
T1764_.37.0762a29: 爲法原。故偏擧之。下別解釋。於中七句。前三
T1764_.37.0762b01: 解釋無義所以。無自在智。知於境界無無礙
T1764_.37.0762b02: 智。無有十力四無所畏無一切智。不能度於
T1764_.37.0762b03: 十二縁河無清淨智。後四解釋無辭所以。一
T1764_.37.0762b04: 不知根。二未能下不能知於應根之法。三不
T1764_.37.0762b05: 知欲。四不能善下不能知於應欲之法。是故
T1764_.37.0762b06: 下結上來廣辯二乘無竟下次會通。今言
T1764_.37.0762b07: 異昔故須會之。迦葉先問。若聲聞等一切無
T1764_.37.0762b08: 者牒佛今語。云何已下以今徴昔。雖擧舍利
T1764_.37.0762b09: 及大目連爲取拘絺。如其無下重復結徴。下
T1764_.37.0762b10: 佛爲會。文別有三。一對勝彰劣。明二乘人四
T1764_.37.0762b11: 無礙智劣於菩薩故今説無。二我爲凡下對
T1764_.37.0762b12: 劣顯勝。勝過凡夫故昔言有。三聲聞人或得
T1764_.37.0762b13: 一下以理辯釋。前中初先擧其喩事。如是已
T1764_.37.0762b14: 下明實不等。下約顯法。第二句中初明爲凡
T1764_.37.0762b15: 説拘絺羅無礙第一汝問如是總以結會。第
T1764_.37.0762b16: 三句中或得一者四無礙中趣得一種。二亦
T1764_.37.0762b17: 如是。成前爲凡説其第一。具四無礙成前不
T1764_.37.0762b18: 及菩薩之義上來正辯四無礙竟下就無
T1764_.37.0762b19: 礙明得不得。初説無得今人捨著。如來先爲
T1764_.37.0762b20: 純陀説下宣説有得使人證入。明無得中迦
T1764_.37.0762b21: 葉初先難破有得成其無得。次佛述成廣明
T1764_.37.0762b22: 無得。迦葉下復顯已問意。就初難中如佛先
T1764_.37.0762b23: 説梵行品中菩薩知見得四無礙牒佛上言。
T1764_.37.0762b24: 菩薩知見則無所得亦無有心言無所得辯正
T1764_.37.0762b25: 道理。菩薩得正知見之時不取有相故無所
T1764_.37.0762b26: 得。不取無相故亦無心。言無所得是菩薩下
T1764_.37.0762b27: 以實無得破佛有得。於中先牒向前無得。若
T1764_.37.0762b28: 使已下徴破有得。云何已下結非佛語。下佛
T1764_.37.0762b29: 先嘆。後述其言廣明無得。有十復次。前九復
T1764_.37.0762c01: 次以言遣相明其無得。後一復次以言遣言
T1764_.37.0762c02: 明其無得。就前九中初一正就四無礙智以
T1764_.37.0762c03: 明無得。後八傍就餘義説之。餘義是其無礙
T1764_.37.0762c04: 眷屬。所以通辯。初復次中無所得者名四無
T1764_.37.0762c05: 礙當相正辯。菩薩無礙證實方成。證實離相
T1764_.37.0762c06: 故名無得。何以故下破遣有得成前無得。何
T1764_.37.0762c07: 故徴問。下對顯之。得名爲礙。礙名四倒。反擧
T1764_.37.0762c08: 有得。情取名得。得妨實慧故名爲礙。礙是常
T1764_.37.0762c09: 樂我淨四倒故復指之。菩薩無倒故得無礙
T1764_.37.0762c10: 破得顯無。是故下結。後八番中初就解惑相
T1764_.37.0762c11: 對分別。第二生死涅槃相對。第三大乘小乘
T1764_.37.0762c12: 相對。第四方等十一部相對。第五空定有心
T1764_.37.0762c13: 相對。第六常樂我淨之法與彼無常苦無我
T1764_.37.0762c14: 等八法相對。第七一門情理相對。第八大小
T1764_.37.0762c15: 菩提相對。下還就此宣説有得。宜審記知
T1764_.37.0762c16: 就初對中句別有二。一當相正辯。無所得者
T1764_.37.0762c17: 名爲智慧。菩薩得慧故無所得。二破遣有得
T1764_.37.0762c18: 成前無得。先擧有得。次明菩薩斷故無得。是
T1764_.37.0762c19: 故下結。餘對例爾。文皆可知。上來九番以言
T1764_.37.0762c20: 遣相明其無得第十番中汝問無得我説無
T1764_.37.0762c21: 得以言遣言明無所得。咽咳舌齒和合出聲。
T1764_.37.0762c22: 爲問爲説實則不有故無所得。若説有得是
T1764_.37.0762c23: 魔眷屬非我弟子擧過勸捨自下迦葉顯已
T1764_.37.0762c24: 問意。於中先明如來宣説無得之益。令多衆
T1764_.37.0762c25: 生斷有相心。以是事下明已問意自下第
T1764_.37.0762c26: 二次明有得。於中初先略明有得。如文殊等
T1764_.37.0762c27: 詎有幾下廣明有得。前中迦葉先擧上偈請
T1764_.37.0762c28: 問如來。以此偈中備含得義故擧請佛。下佛
T1764_.37.0762c29: 答之。先明此偈普爲一切。彰一切人悉有所
T1764_.37.0763a01: 得。時文殊下彰彼文殊先已解知不須更説。
T1764_.37.0763a02: 前中約對四人辯之。一明爲化凡夫衆生而
T1764_.37.0763a03: 説是偈。彰彼凡夫有所得義。凡夫之人現有
T1764_.37.0763a04: 生死染汚之法名爲本有。現無出世涅槃淨
T1764_.37.0763a05: 法説爲今無。現無出世涅槃淨法故名本無。
T1764_.37.0763a06: 現有生死染汚之法説爲今有。凡夫本有生
T1764_.37.0763a07: 死之法三世常有無是處故當必除捨。本無淨
T1764_.37.0763a08: 法三世常無無是處故當必得之。故非無得。
T1764_.37.0763a09: 二亦爲下明爲聲聞辟支佛説即顯二乘有
T1764_.37.0763a10: 所得義。義同前解。二乘現有無常苦等名爲
T1764_.37.0763a11: 本有。現無諸佛常樂淨等説爲今無。現無諸
T1764_.37.0763a12: 佛常樂淨等名爲本無。現有無常苦無我等
T1764_.37.0763a13: 説爲今有。二乘本有無常苦等三世常有無
T1764_.37.0763a14: 是處故當必除捨。本時所無常樂淨等三世
T1764_.37.0763a15: 常無無是處故當必得之。故非無得。三明此
T1764_.37.0763a16: 偈爲文殊説。言對文殊即是通爲諸菩薩説。
T1764_.37.0763a17: 即顯菩薩有所得義。義如前釋。四明此偈爲
T1764_.37.0763a18: 純陀説彰佛有得。純陀向前疑佛不得常住
T1764_.37.0763a19: 之法。故對其人明佛有得。義如上解。以此會
T1764_.37.0763a20: 通不但説佛。是以説言不但正爲純陀一人
T1764_.37.0763a21: 下明文殊先已解知不勞更説。文殊將問我
T1764_.37.0763a22: 知爲説即得解者。道前三乘同性中説彼得
T1764_.37.0763a23: 解也。以此驗求。明知文殊前有問意。但默不
T1764_.37.0763a24: 彰。爲此語者彰前偈義文殊解意不勞更釋。
T1764_.37.0763a25: 欲使迦葉更爲餘人啓請起發上來略辯次
T1764_.37.0763a26: 廣論。迦葉先請。如文殊等詎有幾人簡勝
T1764_.37.0763a27: 異劣。唯願更説爲下啓請。下佛初先勅聽
T1764_.37.0763a28: 許説。後爲辯釋。文別有二。一正解前偈明佛
T1764_.37.0763a29: 有得。二如來普爲諸衆生下就佛化他明他
T1764_.37.0763b01: 有得。前中八番。今先對上十無得法辯其同
T1764_.37.0763b02: 異。然後釋文。言同異者。此八番中五番同上。
T1764_.37.0763b03: 第一番中涅槃波若同前十中第二智慧第三
T1764_.37.0763b04: 涅槃。第三番中常樂我淨同前第七。第六番
T1764_.37.0763b05: 中畢竟空定同前第六。第七一乘同前第四。
T1764_.37.0763b06: 第八方等同前第五。餘皆不同。何故不同。法
T1764_.37.0763b07: 門無量趣擧皆得今初番中約就波若及大
T1764_.37.0763b08: 涅槃宣説有得。文別有三。一釋偈中本有今
T1764_.37.0763b09: 無。本有煩惱今無涅槃。即説本昔有煩惱時
T1764_.37.0763b10: 以之爲今。無涅槃者望方便淨無體故無。望
T1764_.37.0763b11: 性淨果未顯故無。二解偈中本無今有。本無
T1764_.37.0763b12: 波若今有煩惱。三若沙門下解釋三世無有
T1764_.37.0763b13: 是處。本有煩惱三世恒有無是處故佛今斷
T1764_.37.0763b14: 盡。此明有斷。即顯本昔所無涅槃及與波若
T1764_.37.0763b15: 三世恒無無是處故今已證會。此明有得
T1764_.37.0763b16: 第二約就如來法身宣説有得。句亦有三。一解
T1764_.37.0763b17: 偈中本有今無本。時但有父母生身無佛法
T1764_.37.0763b18: 身。此乃如來法報兩身通名法身。望佛報身
T1764_.37.0763b19: 無體故無。望佛法身未顯故無。二釋偈中本
T1764_.37.0763b20: 無今有。三若沙門下釋三世有無是處義。本
T1764_.37.0763b21: 時所有生死之身三世恒有無是處故佛今
T1764_.37.0763b22: 斷除。此明有斷。即顯本昔所無法身三世常
T1764_.37.0763b23: 無無是處故佛今得之。此明有得。第三約就
T1764_.37.0763b24: 常樂我淨宣説有得。三句同前。第四約就六
T1764_.37.0763b25: 度明得。第五約就三十七品無邊之身以明
T1764_.37.0763b26: 有得。第六約就空定説得。第七約就一乘辯
T1764_.37.0763b27: 得。第八約就方等經典宣説有得。文皆三句。
T1764_.37.0763b28: 類上可知自下次明化他有得。文別有二。
T1764_.37.0763b29: 一略明有得。二迦葉言第一義諦亦名道下
T1764_.37.0763c01: 廣明有得。又前略中就第一義明其有得。廣
T1764_.37.0763c02: 中就通菩提涅槃以明有得。略中有三。一明
T1764_.37.0763c03: 如來隨化衆生種種異説。二一切世諦若於
T1764_.37.0763c04: 如來即第一下明佛化意。爲使衆生得第一
T1764_.37.0763c05: 義故説世諦。三是故汝先不應難下明諸衆
T1764_.37.0763c06: 生因化有得非無現得。前中五句。一明如來
T1764_.37.0763c07: 隨化衆生種種異説。二何以下釋。三明如來
T1764_.37.0763c08: 所説不虚。四何以下釋。五明衆生因妄得益。
T1764_.37.0763c09: 佛亦説之。初中如來普爲衆生雖知諸法説
T1764_.37.0763c10: 不知者。隨順世諦説知諸法。於第二義無法
T1764_.37.0763c11: 可知故云不知。雖見諸法説不見者類同前
T1764_.37.0763c12: 釋。此義如上八知見中具廣分別。有相之法
T1764_.37.0763c13: 説無相者。世諦有相於第一義宣説無相。無
T1764_.37.0763c14: 相之法説有相者翻前可知。實有無常説有
T1764_.37.0763c15: 當者。生死無常宣説其中有常法性。常説無
T1764_.37.0763c16: 常翻前可知。又如佛説三十三天常樂我淨。
T1764_.37.0763c17: 此亦是其無常説常。如來實常隨化示滅。此
T1764_.37.0763c18: 亦是其常説無常。樂我淨等類皆同爾。三乘
T1764_.37.0763c19: 説一一説三者隨化三乘。就實論一眞實一
T1764_.37.0763c20: 乘隨化分三。略相説廣廣説略者如上文説。
T1764_.37.0763c21: 十二因縁總名有爲名廣説略。一有爲中開
T1764_.37.0763c22: 分十二名略説廣。如是一切此前就經。下
T1764_.37.0763c23: 就律辯。四重之法説偸蘭者如僧祇律。盜人
T1764_.37.0763c24: 四錢三角已上名波羅夷。四分律等説爲偸
T1764_.37.0763c25: 蘭。是事云何。彼説十九摩沙迦成一吉利沙。
T1764_.37.0763c26: 一吉利沙分爲四分。盜得一分即名犯重。是
T1764_.37.0763c27: 故説爲四錢三角。摩沙應是古大銅錢。偸蘭
T1764_.37.0763c28: 遮法説四重者翻前即是。犯説非犯非犯説
T1764_.37.0763c29: 犯者。如八不淨儉畜非犯豐則成犯。如是一
T1764_.37.0764a01: 切。輕罪説重重説輕者。如四分中於他財物
T1764_.37.0764a02: 燒埋壞色犯波羅夷。十誦律中犯越毘尼突
T1764_.37.0764a03: 吉羅罪。又四分中著白色衣犯波逸提。不點
T1764_.37.0764a04: 而畜犯突吉羅。僧祇律中著白色衣犯突吉
T1764_.37.0764a05: 羅。不點而畜犯波逸提。又四分中説有女人
T1764_.37.0764a06: 父母夫主不聽強度。其和上尼犯波逸提。僧
T1764_.37.0764a07: 祇律中説犯僧殘。諸如是等名重説輕輕説
T1764_.37.0764a08: 重也。何以下釋。明見根異故説不同。餘句可
T1764_.37.0764a09: 解
T1764_.37.0764a10: 自下第二明佛化意。爲使衆生得第一義説
T1764_.37.0764a11: 前世諦。於中四句。一明向前所説世諦若於
T1764_.37.0764a12: 如來即第一義。二何以下釋。如來爲顯第一
T1764_.37.0764a13: 義諦宣説世諦故即第一。三亦今下明爲第
T1764_.37.0764a14: 一説世諦意。爲使衆生得第一義故爲第一
T1764_.37.0764a15: 宣説世諦。先順後反。四如來有時演説世下
T1764_.37.0764a16: 辯明如來化意難測。如來説世衆生謂佛説
T1764_.37.0764a17: 第一者。如佛昔説苦集滅道。小乘衆生取爲
T1764_.37.0764a18: 眞諦。有説第一衆生謂佛説世諦者。如説佛
T1764_.37.0764a19: 性爲陰界入十二縁等。衆生便謂同已所解
T1764_.37.0764a20: 取爲世諦。下結難解。此唯佛境非二乘知。爲
T1764_.37.0764a21: 此語者欲使衆生於向異説不應定執取爲世
T1764_.37.0764a22: 諦。佛意皆爲顯第一義自下第三明諸衆
T1764_.37.0764a23: 生因化有得。於中有二。一呵前顯後。如來説
T1764_.37.0764a24: 法爲令衆生得第一故不應難言菩薩無得。
T1764_.37.0764a25: 二菩薩常下擧彼菩薩得第一義成前不應
T1764_.37.0764a26: 自下第二廣明有得。向前宣説得第一義。未
T1764_.37.0764a27: 説得道菩提涅槃。故下辯之。迦葉先難。有得
T1764_.37.0764a28: 乖上所以難之。於中先牒向前所得第一義
T1764_.37.0764a29: 諦。共道菩提涅槃相即。即顯此三皆有得義。
T1764_.37.0764b01: 下就設難難破有得。前中初言第一義諦牒
T1764_.37.0764b02: 上所得。第一義諦下即道。道者外國名曰末
T1764_.37.0764b03: 伽。如四諦中所説道諦。菩提胡語。此亦名道。
T1764_.37.0764b04: 此二何別。通則是一。別則末伽是其因道。菩
T1764_.37.0764b05: 提果道。外國名多。因果二道別立名字。此方
T1764_.37.0764b06: 名少。顯法含通。故因與果通名爲道。涅槃是
T1764_.37.0764b07: 滅。此三通於性淨方便。今此所論即於性淨。
T1764_.37.0764b08: 云何第一亦名爲道。解有三義。一體義虚通
T1764_.37.0764b09: 即名爲道。二約人分別。凡時實義據聖望之。
T1764_.37.0764b10: 體無壅障即名爲道。三約修分別。凡時實義
T1764_.37.0764b11: 從縁顯了説之爲道。亦名菩提及與涅槃義
T1764_.37.0764b12: 皆同爾。下就設難。難辭有二。一明此三常故
T1764_.37.0764b13: 無得。二夫道者非色已下明此三法無相無
T1764_.37.0764b14: 得。前中四句。一明此三得則無常。二何以下
T1764_.37.0764b15: 明此三法常故無得。先徴後解。解中初法。後
T1764_.37.0764b16: 以喩顯。三如世物下成向初句明得無常。先
T1764_.37.0764b17: 喩後合。四法若常下成向後句明常無得。先
T1764_.37.0764b18: 法後喩。第二無相無得難中先明道法無相
T1764_.37.0764b19: 無得。後類菩提及與涅槃下佛答中如是
T1764_.37.0764b20: 如是印前第一名道菩提及與涅槃。道有二
T1764_.37.0764b21: 下釋名後難明其有得。文還有二。一對前難
T1764_.37.0764b22: 明常而有得。二道之性相實不生下對上後
T1764_.37.0764b23: 難明無相有得。前中三番。一就道等各分二
T1764_.37.0764b24: 種常與無常。二就人以辯。言外道道名無
T1764_.37.0764b25: 常者。八禪等智是其凡夫外道所修名外道
T1764_.37.0764b26: 道。是無常也。内道常者。三乘聖道同名爲常。
T1764_.37.0764b27: 以不退故。内中更分小乘無常大乘是常。今
T1764_.37.0764b28: 略不論。菩提之中小名無常。大名爲常。小乘
T1764_.37.0764b29: 菩提性是生滅故説無常。外道法中令無菩
T1764_.37.0764c01: 提故不就論。就涅槃中外脱無常内脱常者。
T1764_.37.0764c02: 外道凡夫六行斷結所得無爲名外解脱。退
T1764_.37.0764c03: 轉不定故曰無常。三乘聖人所得涅槃名内解
T1764_.37.0764c04: 脱。不退故常。内中細分小乘無常。故下文言
T1764_.37.0764c05: 聲聞涅槃但有樂淨而無我常。大乘是常今
T1764_.37.0764c06: 略不辯。三牒取前常就明有得。偏牒大乘道
T1764_.37.0764c07: 等三事。不開小乘。於中先牒。一切生下及
T1764_.37.0764c08: 明衆生惑障不得。而衆生下順明衆生修道
T1764_.37.0764c09: 能得。先辯後結就明無相有得之中先明
T1764_.37.0764c10: 道等無相而有。如其無下就有明得。前中初
T1764_.37.0764c11: 法次喩後合。合中具三。法説文中但明其道。
T1764_.37.0764c12: 餘略不論。道之性相實不生滅不可捉持明
T1764_.37.0764c13: 道無相。雖無色下明其有用。道實有體。體相
T1764_.37.0764c14: 難彰擧用顯之故言有用。喩中先明衆生心
T1764_.37.0764c15: 識無相而有。以類道等眞法是有。此文良驗
T1764_.37.0764c16: 宜審記知以是義下擧説證成。於中初明
T1764_.37.0764c17: 心如城主。次明須護。先反後順。以不護下明
T1764_.37.0764c18: 護有益。先反後順。下雙結之。得名眞實結明
T1764_.37.0764c19: 前益。護者得彼人天涅槃名爲眞實不護不
T1764_.37.0764c20: 得名不眞實結明前損。上來喩顯。道下合之。
T1764_.37.0764c21: 明此三法亦有亦常是以可見自下第二就
T1764_.37.0764c22: 有明得。文別有四。一略明有得。二見有二下
T1764_.37.0764c23: 廣明有得。三以是因縁我於往昔告舍利下
T1764_.37.0764c24: 引説證得。四迦葉言下釋經顯得。略中初言
T1764_.37.0764c25: 如其無者云何能斷一切煩惱難破無義成有
T1764_.37.0764c26: 可得。以其有故了了知見正明有得廣中
T1764_.37.0764c27: 初先汎擧二見。先擧。次列。後辯其相。如人眼
T1764_.37.0764c28: 根清淨已下約此二見明其有得。先立見喩。
T1764_.37.0764c29: 次約顯法。下明菩薩雖見不取。文皆可知
T1764_.37.0765a01: 就引證中文有四句。一明世間不知見覺諸佛
T1764_.37.0765a02: 菩薩能知見覺。二明世間所知見覺諸佛菩
T1764_.37.0765a03: 薩亦知見覺。三約前二明凡異聖。四約前義
T1764_.37.0765a04: 辯聖異凡。前中初言以是縁者。以佛菩薩見
T1764_.37.0765a05: 道菩提涅槃因縁。昔告舍利一切世間不知
T1764_.37.0765a06: 見覺諸佛菩薩悉知見覺。此三何別。通釋是
T1764_.37.0765a07: 一。於中分別義有多含今此且以兩門分別。
T1764_.37.0765a08: 一就行分別。二約位別。言就行者聞慧爲知。
T1764_.37.0765a09: 思求稱覺。修證名見。又聞及思通名爲知。修
T1764_.37.0765a10: 觀明白説之爲見。證會名覺。又聞思修通名
T1764_.37.0765a11: 爲知。證照名見。於前二後重觀名覺。言約位
T1764_.37.0765a12: 者地前名知。初地名見。二地已上重觀名覺。
T1764_.37.0765a13: 亦得地前名之爲知。十地名見。佛地名覺。第
T1764_.37.0765a14: 二可知。第三段中約對前二明凡異聖。世間
T1764_.37.0765a15: 衆生不知見覺亦不自知不知見覺。對上初
T1764_.37.0765a16: 段明癡異聖。世間衆生所知見覺便自説言
T1764_.37.0765a17: 我知見覺。對向後段明慢異聖。第四段中辯
T1764_.37.0765a18: 聖異凡。如來一切悉知見覺亦不自言。順明
T1764_.37.0765a19: 如來異於凡夫。於中先明有慧異凡。亦不自
T1764_.37.0765a20: 言我知見覺無慢異凡。次類菩薩。何以故下
T1764_.37.0765a21: 反明如來異於凡夫。後類菩薩自下第四
T1764_.37.0765a22: 釋經顯得。釋前所斥證中之義。人即就此別
T1764_.37.0765a23: 更建立知見覺義以爲梵行。諸是辯行佛皆
T1764_.37.0765a24: 標擧。若知見覺別是梵行。佛何故不擧斯應
T1764_.37.0765a25: 別擧。復有梵行謂知見覺乃重解向前所斤
T1764_.37.0765a26: 昔經中義。何得別立斷經意勢。於此文中有
T1764_.37.0765a27: 兩問答。前一問答解前經中世間不知不見
T1764_.37.0765a28: 覺法。并辯世人知見覺法以顯菩薩能知見
T1764_.37.0765a29: 覺。後一問答解前經中世間不知菩薩能知
T1764_.37.0765b01: 異世間義。前中迦葉先問起發。如來次辯。迦
T1764_.37.0765b02: 葉下復荷恩讃嘆。如來辯中文別有四。一辯
T1764_.37.0765b03: 出世間不知見法。初就佛性明世不知。先順
T1764_.37.0765b04: 後反。次就十二部經等法明世不知。先順。後
T1764_.37.0765b05: 反。是名下結。二辯出世間知見覺法。先問。次
T1764_.37.0765b06: 辯。後總結之。三明菩薩能知見覺。四擧謗者
T1764_.37.0765b07: 得罪成前是實。菩薩如是知見覺已若言不
T1764_.37.0765b08: 知爲虚妄等。對向後段能知見人明謗得罪。
T1764_.37.0765b09: 若男女下對向初段所知見法明謗得罪。此
T1764_.37.0765b10: 過深重。懼人爲之。故佛廣辯今人捨遠自
T1764_.37.0765b11: 下迦葉聞前所説荷恩讃嘆。經家先擧。下列
T1764_.37.0765b12: 嘆辭。辭有四偈。前二對上謗者得罪嘆佛能
T1764_.37.0765b13: 救。後二對上如來辯説知見覺法令菩薩知
T1764_.37.0765b14: 嘆佛能益。前兩偈中初之半偈嘆佛有慈。後
T1764_.37.0765b15: 一偈半嘆佛有悲。善拔衆毒故稱大醫明未
T1764_.37.0765b16: 治者如來能治。後之一偈明已治者佛令不
T1764_.37.0765b17: 起。於中前半擧劣顯勝。後之半偈辯勝過劣。
T1764_.37.0765b18: 後兩偈中初之一偈約喩顯法。後之一偈當
T1764_.37.0765b19: 法正嘆自下第二解前經中世間不知菩薩
T1764_.37.0765b20: 能知異世間義。迦葉先問。如佛所説一切世
T1764_.37.0765b21: 間不知見覺菩薩能者牒佛昔言。下就此言
T1764_.37.0765b22: 進退兩徴。初問菩薩若是世間不應説言世
T1764_.37.0765b23: 間不知菩薩能知。後問菩薩若非世間有何
T1764_.37.0765b24: 等異佛答有二。一明菩薩是世非世。二汝
T1764_.37.0765b25: 言已下辯明與世同異之義。前中菩薩亦世
T1764_.37.0765b26: 非世略以標擧。下辯其相。善趣菩薩未知見
T1764_.37.0765b27: 覺名爲世間。種性已上能知見覺説爲非世」
T1764_.37.0765b28: 後中汝言有何異者牒前問辭。次許宣説。下
T1764_.37.0765b29: 廣辯之。先就同前世間菩薩以明不異。初聞
T1764_.37.0765c01: 是經信敬發心是則名爲世間菩薩擧不異
T1764_.37.0765c02: 人。一切世間不知見覺如是菩薩亦同不知
T1764_.37.0765c03: 顯不異相。信敬發心非不異世。今此偏就未
T1764_.37.0765c04: 知見覺説爲同矣。菩薩聞是涅槃經下就上
T1764_.37.0765c05: 所辯非世菩薩以明其異。聞是經已知有世
T1764_.37.0765c06: 間不知見覺應是菩薩所知見覺聞慧異世。
T1764_.37.0765c07: 知已即思我當云何方便修習得知見覺思慧
T1764_.37.0765c08: 異世覆復念下修慧異世。於中初明自分
T1764_.37.0765c09: 之行異於世間。六念已下勝進之心異於世
T1764_.37.0765c10: 間前中初明自利行異。若我弟子受持讀
T1764_.37.0765c11: 誦大涅槃經有破戒下外化行異。自中有三。
T1764_.37.0765c12: 一明菩薩始修三學修在地前。二以修慧故
T1764_.37.0765c13: 所受持戒牢固已下約就三學明其行修次第
T1764_.37.0765c14: 成義。成在地上。三菩薩淨戒五法佐下辯
T1764_.37.0765c15: 明菩薩能成所以初中先戒次定後慧。戒
T1764_.37.0765c16: 中四句。一因前思惟便得正知。知由淨戒。二
T1764_.37.0765c17: 因知正修故於未來戒常清淨。三明修利。以
T1764_.37.0765c18: 戒淨故常無憍慢邪見疑網。終不言佛畢竟
T1764_.37.0765c19: 涅槃。四是名下結定中三句。一結前生後。
T1764_.37.0765c20: 戒即淨已次修淨定。二明修益。益有二種。一
T1764_.37.0765c21: 得正念不忘之益。次修定故正念不忘總以
T1764_.37.0765c22: 標擧。所謂下別。一切有性是其理法。十二部
T1764_.37.0765c23: 經是其教法。諸佛世尊常樂我淨是其果法。
T1764_.37.0765c24: 安住方等悉見佛性是其行法。於此四法憶
T1764_.37.0765c25: 而不忘。二得淨慧證空之益。以修定故得十
T1764_.37.0765c26: 一空。此二合爲第二修益。三是名下結慧
T1764_.37.0765c27: 中亦三。一結前生後。戒定已。備次修淨慧。二
T1764_.37.0765c28: 明修益。以修慧故破四身見趣入出世。且約
T1764_.37.0765c29: 色説。初不計著身中有我即是不計色中我
T1764_.37.0766a01: 也。我中有身即是不計我中色也。是身是我
T1764_.37.0766a02: 即是不計色爲我也。非身非我即是不計色
T1764_.37.0766a03: 爲我所。就色既然。乃至就識類亦同爾。今此
T1764_.37.0766a04: 文中總就五陰故但説四。若就五陰歴別論
T1764_.37.0766a05: 之便有二十。分別起處便有六十五種計我。
T1764_.37.0766a06: 相状如何。於五陰中先就色説。色陰望餘有
T1764_.37.0766a07: 其十三。有人宣説色體是我即以爲一。有人
T1764_.37.0766a08: 宣説色體非我但是我所。此我所中即有四
T1764_.37.0766a09: 種。有人宣説受陰爲我。色陰與彼受我爲所。
T1764_.37.0766a10: 乃至有人説識爲我。色陰與彼識我爲所故
T1764_.37.0766a11: 有四種。通前爲五。有人宣説色者是其我之
T1764_.37.0766a12: 窟宅。我居其中。於此門中即有四種。有人宣
T1764_.37.0766a13: 説受陰爲我來住色中。乃至有人説識爲我
T1764_.37.0766a14: 來住色中。故有四種。通前爲九。有人宣説我
T1764_.37.0766a15: 者是其色之窟宅。色住其中。於此門中亦有
T1764_.37.0766a16: 四種。有人宣説受陰是我色來入中。乃至有
T1764_.37.0766a17: 人説識是我色來住中故有四種。通前十三。
T1764_.37.0766a18: 最初我見。後之十二是我所見。色望餘陰辯
T1764_.37.0766a19: 之既然。餘陰相望辯之類爾。五陰之中各有
T1764_.37.0766a20: 十三。是故通説有六十五。此等諸見修慧悉
T1764_.37.0766a21: 斷。三是名下結。此地前行唯得説三。不得分
T1764_.37.0766a22: 十。未見性故自下第二次明行修次第成
T1764_.37.0766a23: 義。初先略辯。迦葉言下問答廣顯。略中十階。
T1764_.37.0766a24: 始從持戒乃至見性。准下少一得大涅槃。通
T1764_.37.0766a25: 彼合有十一階矣。此十一中前十是因。後一
T1764_.37.0766a26: 是果。就前十中初四是其戒學差別。次二是
T1764_.37.0766a27: 定。後四是慧。然今文中先明持戒。次即就戒
T1764_.37.0766a28: 結異世間。後明不悔乃至見性。下復就之結
T1764_.37.0766a29: 異世間。前明戒中初先法説。以修慧故戒牢
T1764_.37.0766b01: 不動。次喩。後合。爾時下結。是名已下結異世
T1764_.37.0766b02: 間。下明不悔乃至見性及後結異。文顯可知
T1764_.37.0766b03: 廣中先問。下佛爲辯。於中初先擧失顯得。
T1764_.37.0766b04: 即是明世異於出世。先辯後結。辯中初明世
T1764_.37.0766b05: 戒不淨翻前第一。先總標擧。何以下釋。四義
T1764_.37.0766b06: 釋之。爲於有者凡夫持戒爲三有果。所以不
T1764_.37.0766b07: 淨。性不定者易可退敗。不畢竟者體非精上。
T1764_.37.0766b08: 此三劣也。不能廣益彰其狹也。次是下結。餘
T1764_.37.0766b09: 無悔等文顯可知菩薩淨下辯勝過劣。即
T1764_.37.0766b10: 是出世異世間義。先辯後結。辯中初明菩薩
T1764_.37.0766b11: 戒淨翻前第一清淨戒者。戒非戒故翻前世
T1764_.37.0766b12: 間戒不清淨。不取戒相名戒非戒。非爲有者
T1764_.37.0766b13: 翻前爲有。定者翻前性不定也。言畢竟者翻
T1764_.37.0766b14: 不畢竟。爲衆生者翻前不爲。是名下結次
T1764_.37.0766b15: 明不悔。於中初法。次擧三喩。下合顯法次
T1764_.37.0766b16: 明歡喜。於中有三。第一正明持戒歡喜。初法
T1764_.37.0766b17: 次喩後合可知第二反擧破戒不善對以顯
T1764_.37.0766b18: 前。亦先法説。次喩。後合。三如牧牛下雙就二
T1764_.37.0766b19: 人明憂明喜。初先立喩。譬如二女喩持犯人。
T1764_.37.0766b20: 牛喩如來。從佛受法名牧牛女。一持酪瓶一
T1764_.37.0766b21: 持漿瓶喩彼二人所受戒法。瓶喩自身。酪之
T1764_.37.0766b22: 與漿正喩戒法。破戒之人於所受中未有出
T1764_.37.0766b23: 生。如彼酪中未有出生故説爲酪。持戒之人
T1764_.37.0766b24: 於所受中已多出生故説如漿。倶共至城齊心
T1764_.37.0766b25: 趣果。而欲賣者行因貿果。於路脚 &T050028;

二瓶破
T1764_.37.0766b26: 者喩彼二人身壞命終。因盡脚跌。果喪瓶被。
T1764_.37.0766b27: 一喜一愁喩彼二人欣慼不同。持戒之人於
T1764_.37.0766b28: 所受戒已多出生。所失微少所以歡喜。破戒
T1764_.37.0766b29: 之人於所受戒未有出生。所失利大所以愁
T1764_.37.0766c01: 惱。下合顯法。持戒破戒亦復如是合前二女。
T1764_.37.0766c02: 持戒心喜合持漿女。瓶破歡喜破戒不喜略
T1764_.37.0766c03: 不擧合。次明悦樂。於中初明因喜生樂。迦葉
T1764_.37.0766c04: 言下對喜辯異。先問後辯。辯中四番。一約因
T1764_.37.0766c05: 別。二約果別。觀於生死知已不受所以生喜。
T1764_.37.0766c06: 觀大涅槃知已定得所以生樂。三就體別。下
T1764_.37.0766c07: 喜上樂。四約法。別有漏世共離之生喜。無漏
T1764_.37.0766c08: 不共得之生樂。餘者可知。是名淨戒非世間
T1764_.37.0766c09: 戒就初以結自下第三辯明菩薩能持所以。
T1764_.37.0766c10: 先辯後結。辯中具有六種五法。前四修始。次
T1764_.37.0766c11: 一修次。後一修成。就前四中初一五種是助
T1764_.37.0766c12: 戒法。先擧後列。離五蓋故是助定法。如別章
T1764_.37.0766c13: 釋。後二五種是助慧法。所見清淨離五見故
T1764_.37.0766c14: 明其離見。見淨攝治。離見除障。身見邊見邪
T1764_.37.0766c15: 見戒取及與見取是五見也。心無疑網離五
T1764_.37.0766c16: 疑故明其離疑。無疑攝治。離五除障。先擧後
T1764_.37.0766c17: 列。修次攝成文顯可知。是名已下結異世間」
T1764_.37.0766c18: 上來第一自行異世。下明利他。先辯後結。
T1764_.37.0766c19: 辯中四番。前之三番擧過勸捨。後之一番擧
T1764_.37.0766c20: 得勸修。就前三中第一不得破戒傳經。第二
T1764_.37.0766c21: 不得調戲輕動。第三不得非法説經。初中有
T1764_.37.0766c22: 四。一破戒傳經生人譏呵。二縁是下由譏呵
T1764_.37.0766c23: 故隨於地獄。三受持下如來呵責。四如是人
T1764_.37.0766c24: 下如來誡約。寧不受讀不得破戒而傳是經。
T1764_.37.0766c25: 第二番中句別有五。一如來誡約。有説經者
T1764_.37.0766c26: 不得調動。二身爲下辯調動相。三若我下明
T1764_.37.0766c27: 調動持經生他譏毀。四令他隨獄。五如來結
T1764_.37.0766c28: 呵。則是衆生大惡知識。第三番中句別有四。
T1764_.37.0766c29: 一如來誡約。有傳經者一切不得非法宣説。
T1764_.37.0767a01: 莫非時者觀前衆生憂惱病患貪著諸欲無心
T1764_.37.0767a02: 求時不得爲説。莫非國者小乘國中不得宣
T1764_.37.0767a03: 説。莫不請等直言可知。莫滅法者不得彼此
T1764_.37.0767a04: 共相非毀。言莫熾燃世法説者不得教人習
T1764_.37.0767a05: 學此經求世名利。二明非時乃至熾燃生世
T1764_.37.0767a06: 譏呵。三令他隨獄。四如來結呵。就下擧得勸
T1764_.37.0767a07: 修之中句別有四。一教説者當淨其身。於中
T1764_.37.0767a08: 先擧十種所爲。後勸淨身。其十種中前九爲
T1764_.37.0767a09: 成阿含教行。後一爲證。就前九中初一爲受。
T1764_.37.0767a10: 後八爲説。八中前五爲説大乘。後三説小。
T1764_.37.0767a11: 大中初言説涅槃者説佛果法説佛性者宣説
T1764_.37.0767a12: 理法。説祕藏者是前二詮。説大乘者宣説行
T1764_.37.0767a13: 法。説方等者是大乘詮。下説小中説聲聞者
T1764_.37.0767a14: 是聲聞人有爲之行。説辟支者説縁覺人有
T1764_.37.0767a15: 爲之行。説解脱者説前二乘無爲涅槃。見佛
T1764_.37.0767a16: 性者自欲求證。欲爲此事當先淨身。二以淨
T1764_.37.0767a17: 身無人譏呵。三無人呵故敬信發心。如來結
T1764_.37.0767a18: 歎。則是衆生善知識等。是名已下結異世間
T1764_.37.0767a19: 自下第二就勝進心明異世間。先問次辯。後
T1764_.37.0767a20: 總結異。辯中初先總擧六念。守境名念。佛等
T1764_.37.0767a21: 六種生念境界故名念處。次列六名。義如別
T1764_.37.0767a22: 章。此應具論。六中前三是所學法。次二所行。
T1764_.37.0767a23: 後一所求。下廣釋之。先明念佛。初問。次辯。
T1764_.37.0767a24: 後總結之。辯中有二。一念佛果。二何故如來
T1764_.37.0767a25: 乃至婆伽有是名下念因成果。前中先明所
T1764_.37.0767a26: 念佛徳。若男若女能如是下明能念益。就所
T1764_.37.0767a27: 念中初列十種名稱功徳。常不變下擧徳顯
T1764_.37.0767a28: 名。云何名如來下依名辯徳。初中如來乃至
T1764_.37.0767a29: 世尊是佛通名。一切諸名皆有通別。佛亦如
T1764_.37.0767b01: 是。釋迦彌勒無量壽等是其別名。如來等十
T1764_.37.0767b02: 是其通名。化相須分故立別名。實徳齊同故
T1764_.37.0767b03: 立通稱。通徳無量。依徳施名名亦無邊。今據
T1764_.37.0767b04: 一門且論十種。十中前五自徳之名。後五是
T1764_.37.0767b05: 其化他徳號。自中初二以爲一對。前一道圓。
T1764_.37.0767b06: 後一滅極。言如來者多義如下。依龍樹釋。乘
T1764_.37.0767b07: 如實道來成正覺故曰如來。言應供者多義
T1764_.37.0767b08: 如下。要而論之。證滅相應故名爲應。復應供
T1764_.37.0767b09: 養供名爲應。後三一對。前二因圓。後一果極。
T1764_.37.0767b10: 就前二中初一解圓。後一行圓。正通知者多
T1764_.37.0767b11: 義如下。當相論之。理無偏邪故名爲正。於理
T1764_.37.0767b12: 窮照説爲遍知。明行足者多義如下。明是證
T1764_.37.0767b13: 行。行是教行。證心清淨離闇稱明。曠集諸善
T1764_.37.0767b14: 説之爲行。此二圓滿名明行足。言善逝者多
T1764_.37.0767b15: 義如下。當相論之。善者名好。逝之言去。如來
T1764_.37.0767b16: 好去故云善逝。如來徳滿更何處去。如言好
T1764_.37.0767b17: 去雖無去處非不能去。如劫盡火雖無所燒
T1764_.37.0767b18: 非不能燒。此亦如是下利他中初四是別。
T1764_.37.0767b19: 世尊是總。別中初一明化他智。善解世間名
T1764_.37.0767b20: 世間解。次二明其化他之能。調御丈夫能調
T1764_.37.0767b21: 物心。佛自丈夫能調丈夫。是故名爲調御丈
T1764_.37.0767b22: 夫。天人師者能授以法。能以善法匠益天人
T1764_.37.0767b23: 名天人師。如來實是六道之師。人天益多故
T1764_.37.0767b24: 偏説之。佛者明其化他行徳。此翻名覺。自覺
T1764_.37.0767b25: 覺他覺行窮滿故稱爲佛。言世尊者。佛備衆
T1764_.37.0767b26: 徳爲世欽重故號世尊
T1764_.37.0767b27: 自下第二擧徳顯名。初明自徳。大師子吼明
T1764_.37.0767b28: 利他徳。大沙門下復明自徳。於中初明福徳
T1764_.37.0767b29: 殊勝。無師已下智慧深妙。句別有十。初句總
T1764_.37.0767c01: 嘆無師自悟。中八別顯。言疾智者知法峻利。
T1764_.37.0767c02: 一念能知。一切諸法。言大智者知法深廣。此
T1764_.37.0767c03: 二爲門。利顯前疾。餘顯前大。所知淵深故名
T1764_.37.0767c04: 深智。出障清淨名解脱智。高出餘人名不共
T1764_.37.0767c05: 智。知法寛多名廣普智。位分高極名畢竟智。
T1764_.37.0767c06: 智成總結。人中象下復明利他。人中象等明
T1764_.37.0767c07: 佛人尊。調人師下明能益物。能調物心名調
T1764_.37.0767c08: 人師。以法惠人名大施主。以法匠世名大法
T1764_.37.0767c09: 師。此句是總。下別顯之。別中九句。前八能
T1764_.37.0767c10: 知。後一能説。前八猶上七善法矣。以知法者
T1764_.37.0767c11: 是上知法。以知義者是前知義。以知時者是
T1764_.37.0767c12: 前知時。以知足者是前知足。以知我者是前
T1764_.37.0767c13: 自知。知大衆者是前知衆知性知根知尊卑
T1764_.37.0767c14: 自下第三依名辨徳。解如來中先問後釋。
T1764_.37.0767c15: 釋中三番。一約教辯釋。如過去佛所説不變
T1764_.37.0767c16: 略以標擧。云何下釋。二約證辯釋。六波羅蜜
T1764_.37.0767c17: 是能證行。十一空者是所證理。三約權實二
T1764_.37.0767c18: 徳辯釋。隨宜開三是佛權徳。壽命無量是佛
T1764_.37.0767c19: 實徳解應供中先問後解。解中有五。前三
T1764_.37.0767c20: 就其自徳説應。後二就其化他説應。就前三
T1764_.37.0767c21: 中初一通擧一切世法明佛應斷。次一就前
T1764_.37.0767c22: 一切法中簡取四魔麁重之過明佛應斷。後
T1764_.37.0767c23: 一就前四魔之中簡取煩惱増上重惡明佛應
T1764_.37.0767c24: 斷。就後二中初一明佛應化衆生。後一明生
T1764_.37.0767c25: 應供如來正遍知中先問後釋。釋中有五。前
T1764_.37.0767c26: 之四番明大異小。後之一番擧小顯大。就前
T1764_.37.0767c27: 四中初二明其捨邪歸正。前句明捨四倒煩
T1764_.37.0767c28: 惱後句明捨苦行邪業。正名苦行釋其正也。
T1764_.37.0767c29: 苦行正見外道所修是故名正。又此苦行正
T1764_.37.0768a01: 是苦因故名爲正。遍知苦行定有苦果明佛
T1764_.37.0768a02: 離也。次一復次捨凡入聖。正名世中擧其正
T1764_.37.0768a03: 義。斷常世邊非斷非常是世間中。中故稱正。
T1764_.37.0768a04: 下明遍知。知修中道得大菩提故曰遍知。下
T1764_.37.0768a05: 一復次捨小歸大。正名可數擧其小也。可數
T1764_.37.0768a06: 可量正是小乘故名爲正。言遍知者不可數
T1764_.37.0768a07: 等明佛捨小住大乘也。下一擧小顯大可知
T1764_.37.0768a08: 解明行中先問後釋。釋中有四。初一據果尋
T1764_.37.0768a09: 因以釋。明者是其菩提善果。行足是因。乘戒
T1764_.37.0768a10: 慧足得菩提果名明行足。戒者是福。福有無
T1764_.37.0768a11: 量。離惡爲首故偏擧戒。慧者是智。福智具足。
T1764_.37.0768a12: 故得菩提。第二偏就果徳以釋。明呪行吉足
T1764_.37.0768a13: 者名果是名世義擧世語義。下約顯法。呪名
T1764_.37.0768a14: 解脱吉名菩提果名涅槃名明行足。三就從
T1764_.37.0768a15: 因趣果以釋。明光行業足者名果是名世義
T1764_.37.0768a16: 擧世語義。下約顯法。所言光者名不放逸是
T1764_.37.0768a17: 起行心。業名六度是所起行。此二是因得菩
T1764_.37.0768a18: 提果。四就行修入證以解。前解明義。正是證
T1764_.37.0768a19: 體。三明擧數。次列三名。菩薩明者因中證智。
T1764_.37.0768a20: 言佛明者果中證智。無明明者是所證理。理
T1764_.37.0768a21: 非智慧故曰無明。能生智明從其所生故復
T1764_.37.0768a22: 稱明。故論説言説智智處倶名波若。如世五
T1764_.37.0768a23: 欲生欲名欲。下辯可知。後釋行足從修入證。
T1764_.37.0768a24: 行者爲生修諸善業是證方便。足者見性是
T1764_.37.0768a25: 入證矣。以是下結解善逝中先問後釋。釋
T1764_.37.0768a26: 有三義。第一偏就果徳以釋。善者名高逝名
T1764_.37.0768a27: 不高是世間義擧世語義。下約顯法。高名菩
T1764_.37.0768a28: 提位分高出。不高佛心。佛心無慢。是故下結。
T1764_.37.0768a29: 二就發心趣果解釋。善名知識逝者名爲善
T1764_.37.0768b01: 知識果是世間義擧世語義。次約顯法。善知
T1764_.37.0768b02: 識者即初發心明起願因。果名涅槃明其得
T1764_.37.0768b03: 果。下重顯之。不捨初心得涅槃者得大涅槃
T1764_.37.0768b04: 不捨菩薩所行故也。是故下結。三就證性得
T1764_.37.0768b05: 果以釋。善好逝有是世間義擧世語義。次約
T1764_.37.0768b06: 顯法。好名見性是其證行。有名涅槃明得果
T1764_.37.0768b07: 也。下重顯前涅槃有義。今此借彼世俗有名
T1764_.37.0768b08: 而顯涅槃。恐畏世人取同世有。故須拂遣以
T1764_.37.0768b09: 顯非有。於中初法。涅槃非有諸佛因世説言
T1764_.37.0768b10: 有者。涅槃離相涅槃離性故言非有。非令無
T1764_.37.0768b11: 法。言離相者無有自相亦無他相。言離性者
T1764_.37.0768b12: 萬徳同體互相集成。未有一徳別守自性。雖
T1764_.37.0768b13: 復非有。諸佛借彼世俗有名而演説之。次以
T1764_.37.0768b14: 喩顯。如世間之實無有子。因他有子説言有
T1764_.37.0768b15: 子。亦如世人實無有道。因他出世聖人有道。
T1764_.37.0768b16: 宣説世俗凡夫有道。下合顯法。涅槃亦爾實
T1764_.37.0768b17: 無有相因世間有説之爲有。諸佛成下約法
T1764_.37.0768b18: 顯人世間解中先問後釋。釋中六番。初一
T1764_.37.0768b19: 約就五陰世間明佛有解。第二約就五欲世
T1764_.37.0768b20: 間明佛有解。第三約就國土世間明佛有解。
T1764_.37.0768b21: 第四約就衆生世間明佛有解。第五約就八
T1764_.37.0768b22: 法世間明佛有解。世名蓮華解名不汚是名
T1764_.37.0768b23: 世義擧世語義。次約顯法。蓮華如來言不汚
T1764_.37.0768b24: 者如來不爲世法所汚。利哀毀譽稱譏苦樂
T1764_.37.0768b25: 是世八法。是故下結。第六通約一切世間明
T1764_.37.0768b26: 佛有解。此爲明佛通論菩薩。又世間解名佛
T1764_.37.0768b27: 菩薩略以標擧。解世間故名世間解。何以下
T1764_.37.0768b28: 釋。初法次喩。因食得命名食爲命因從果稱。
T1764_.37.0768b29: 諸佛菩薩解世間故名世解者果從因稱。有
T1764_.37.0768c01: 此左右。下合可知無上士中先問後釋。釋
T1764_.37.0768c02: 中五番。此五是彼地持所説七無上中五無
T1764_.37.0768c03: 上也。初一無斷是斷無上。第二無諍是正無
T1764_.37.0768c04: 上。彼有四正。謂正威儀正戒正見及與正命。
T1764_.37.0768c05: 此中無諍是彼正見。第三門中語不可壞是
T1764_.37.0768c06: 智無上。寄言顯之。第四上座是身無上。第五
T1764_.37.0768c07: 門中無新無故是住無上。彼道無上神力無
T1764_.37.0768c08: 上此中略無解調御中先問後釋。釋中初
T1764_.37.0768c09: 言既自丈夫以爲一門。復調丈夫復爲一門。
T1764_.37.0768c10: 實非丈夫非不丈夫因調丈夫故名丈夫顯上
T1764_.37.0768c11: 初門。一切男下顯向後門。於中先明所化丈
T1764_.37.0768c12: 夫。後明如來能調之義。前中初言若男若女
T1764_.37.0768c13: 若具四法則名丈夫總以標擧。何等下列。具
T1764_.37.0768c14: 足下結。若有男子無此四下擧非顯是。就明
T1764_.37.0768c15: 如來能調之中初先法説。次喩。後合。御者調
T1764_.37.0768c16: 馬無有定下明佛過世天人師中先問後
T1764_.37.0768c17: 辯。辯中初先明佛是師。天者已下解佛以爲
T1764_.37.0768c18: 天人師義。前中初明因法教人故名爲師。昔
T1764_.37.0768c19: 未得下果法教人故名爲師。因中初先教人
T1764_.37.0768c20: 修善。次教離惡。後總結之。善中初先汎擧二
T1764_.37.0768c21: 師。善教惡教列其名字。諸佛已下明佛菩薩
T1764_.37.0768c22: 爲世善師。初先正教。何等已下辯出善體。教
T1764_.37.0768c23: 離惡中先教衆生遠離身惡正教遠離。何以
T1764_.37.0768c24: 下釋。釋中有二。一明身惡可離故教。先順後
T1764_.37.0768c25: 反。二若衆生下明離有益是故教離。先反後
T1764_.37.0768c26: 順。下教果中昔未得等九句別教。是故下結。
T1764_.37.0768c27: 解佛以爲天人師中初六復次廣解天義。次
T1764_.37.0768c28: 四復次廣釋人義。人天多義且擧斯耳。下解
T1764_.37.0768c29: 如來爲天人師。初先標擧。何以下釋。是故下
T1764_.37.0769a01: 結就解佛中先問後釋。佛者名覺翻名總
T1764_.37.0769a02: 釋。自覺覺他別以顯之。譬如已下顯自覺相。
T1764_.37.0769a03: 先喩後合。覺有兩義備如上辯。今此偏就覺
T1764_.37.0769a04: 察釋之。是故下結次釋婆伽。先擧後解。七
T1764_.37.0769a05: 義釋之。前擧世尊此解婆伽。皆是佛號。趣擧
T1764_.37.0769a06: 皆得。前明所念。若男若女下辯明能念之利
T1764_.37.0769a07: 益也上來念果。自下第二念因成果。何故
T1764_.37.0769a08: 如來至婆伽婆而有大名徴前起後。下對釋
T1764_.37.0769a09: 之。於中有四。一與佛因行。二是故下明行得
T1764_.37.0769a10: 果。三又復下擧佛因心。四是故下明心得果。
T1764_.37.0769a11: 初中先明敬上之行。常爲生下攝下之行。先
T1764_.37.0769a12: 修六度。後起無量。第二得果文顯可知。第二
T1764_.37.0769a13: 心中初修信等常爲法利不爲食利。次持經
T1764_.37.0769a14: 法爲安衆生不自爲己。何以下釋。先開三門。
T1764_.37.0769a15: 修出世心是第一門厭有爲心。出家心者是
T1764_.37.0769a16: 第二門求善之心。無爲心者是第三門趣理
T1764_.37.0769a17: 之心。下廣顯之初十五心。廣前出世。無量心
T1764_.37.0769a18: 下有其六心廣前無爲。調心已下三十一心
T1764_.37.0769a19: 廣前出家。於中初有二十四心是自利心。無
T1764_.37.0769a20: 聲聞下七心利他廣念衆生。故無聲聞縁
T1764_.37.0769a21: 覺之心。知諸衆生根欲性等名善知心。知於
T1764_.37.0769a22: 法界名界知心。知衆生界名生界心知諸世
T1764_.37.0769a23: 界名住界心攝化自在名自在界心。第四得
T1764_.37.0769a24: 果文顯可知是名念佛總以結之就念法
T1764_.37.0769a25: 中初問次辯後總結之。辯中初先思法最勝。
T1764_.37.0769a26: 因是已下彰法功能。唯此已下辯法體相。與
T1764_.37.0769a27: 上諸佛法身相似。求相叵得而有大用僧
T1764_.37.0769a28: 中初問次辯後結。辯中初言諸佛聖僧如法
T1764_.37.0769a29: 而住總顯其相。諸佛方始僧行究竟故亦名
T1764_.37.0769b01: 僧。下別顯之。受正直法起行之始。隨順修行
T1764_.37.0769b02: 起行之次。不可覩等明修成相。先明徳體。一
T1764_.37.0769b03: 切生下辯其徳相。一切衆生良祐福田利他
T1764_.37.0769b04: 徳勝。雖爲已下自徳殊勝戒中初問次辯
T1764_.37.0769b05: 後結。辯中初先明戒體相。若住是戒得須陀
T1764_.37.0769b06: 下明持所爲。前中初言不破不漏不壞不雜
T1764_.37.0769b07: 辯其戒相。不犯四重名爲不破。不作四重前
T1764_.37.0769b08: 後方便故曰不漏。不犯餘戒名爲不壞。離餘
T1764_.37.0769b09: 方便故稱不雜。雖無形等辯其戒體。雖無
T1764_.37.0769b10: 形色而可護持不同眼根所對之色。雖無觸
T1764_.37.0769b11: 對善修可具不同耳等所對之色。依如毘曇。
T1764_.37.0769b12: 是法塵中無作之色此經下文數處但説五根
T1764_.37.0769b13: 五塵十種之色。不説有其無作之色。良以受
T1764_.37.0769b14: 戒但是色法而無色事故不説之。此義至下
T1764_.37.0769b15: 諍論之中更別論之。此前明受。無過咎者明
T1764_.37.0769b16: 其持戒。諸佛菩薩之所歎下明其戒能。先法
T1764_.37.0769b17: 後喩持所爲中初不求小。何以下釋。若我
T1764_.37.0769b18: 住戒得菩提下明其求大。何以下釋施中
T1764_.37.0769b19: 初問。次辯其相。後指雜葉。辯中有四。一略辯
T1764_.37.0769b20: 施能。能爲阿耨三菩提因。二佛菩薩親近修
T1764_.37.0769b21: 下起意修習。三若不施下廣辯施能。四佛菩
T1764_.37.0769b22: 薩修集已下起意修集。第三能中有其四種。
T1764_.37.0769b23: 一能嚴四衆。以財攝故四衆敬從故曰能嚴。
T1764_.37.0769b24: 二能伏煩惱。三爲十方衆生稱讃。四能得果。
T1764_.37.0769b25: 謂得常樂我淨四義辯力無礙就念天中初
T1764_.37.0769b26: 問。次辯。後總結之。辯中初明不求生天。何以
T1764_.37.0769b27: 下釋。後求義天。何以下釋。是名菩薩非世間
T1764_.37.0769b28: 下總結異世
T1764_.37.0769b29: 品初至此廣論梵行。下歎經勝令人修學。於
T1764_.37.0769c01: 中初先歎經殊勝令人修學。無上佛法住當
T1764_.37.0769c02: 久下辯經興廢令人護持。前中有二。一當法
T1764_.37.0769c03: 正歎。二以何義故復名菩薩不思議下寄人
T1764_.37.0769c04: 顯勝。前中如來初以此經對餘小經比校顯
T1764_.37.0769c05: 勝。迦葉後領。前中初言若我弟子受十二部
T1764_.37.0769c06: 及以受持大涅槃經無差不然正比顯勝。何
T1764_.37.0769c07: 以下釋。以是下結。自下迦葉領解述歎。涅槃
T1764_.37.0769c08: 不思領歎前經。佛法衆僧不思議者述歎所
T1764_.37.0769c09: 説。菩薩不思述歎修人。菩提涅槃不思議者
T1764_.37.0769c10: 歎人所得
T1764_.37.0769c11: 就下寄人顯勝之中迦葉先問。如來次辨。迦
T1764_.37.0769c12: 葉後領。辯中初明世間菩薩依經起行不可
T1764_.37.0769c13: 思議。菩提不可以喩比下明出世間菩薩依
T1764_.37.0769c14: 經成徳不思。世間菩薩有三種心是故不思。
T1764_.37.0769c15: 一求菩提心。二又菩薩見生死過非是聲聞
T1764_.37.0769c16: 縁覺及下念衆生心。三無量衆生發菩提心
T1764_.37.0769c17: 見生死過即便退下厭有爲心。出世菩薩亦
T1764_.37.0769c18: 有此三。至時當辯求菩提中初辯後結。辯中
T1764_.37.0769c19: 有四。一讀此經故雖無人教自能發心。二既
T1764_.37.0769c20: 發心下明依此經能起精進。三正使下明依
T1764_.37.0769c21: 此經發心不退。於中初先過重自要不捨念
T1764_.37.0769c22: 心。何以下釋。釋中先擧無益之苦用以自誡。
T1764_.37.0769c23: 若我爲於菩提已下明有益苦理必須忍。四
T1764_.37.0769c24: 我爲菩提正使碎身如微塵下明依此經精進
T1764_.37.0769c25: 不退。於中初先過重自要不捨精進。何以下
T1764_.37.0769c26: 釋。釋中初明精進能爲菩提之因故不應退。
T1764_.37.0769c27: 如是菩薩未見以下擧始況終。上來廣辯。是
T1764_.37.0769c28: 故已下結成不思念生心中初先法説。次
T1764_.37.0769c29: 喩後合。法中有二。一見生死過二乘不及而
T1764_.37.0770a01: 能爲生受苦不厭故名不思。二爲衆生地獄
T1764_.37.0770a02: 受苦如三禪樂甘處不厭故名不思。喩合可
T1764_.37.0770a03: 知厭有心中有六復次。一於生死勇猛不
T1764_.37.0770a04: 退故不可思。二若有人言我能浮下能度生
T1764_.37.0770a05: 死。三有人藕根。懸須彌下稱量生死。四已於
T1764_.37.0770a06: 無量阿僧祇下正見生死。五從如人入水已
T1764_.37.0770a07: 下處苦不害。六人有三下受生不惑。具斯六
T1764_.37.0770a08: 事故不可思初中無量衆生發心見生死過
T1764_.37.0770a09: 即便退沒擧劣顯勝。菩薩不下辯勝過劣。雖
T1764_.37.0770a10: 未階下牒以歎勝。名歡喜地爲初不動第三
T1764_.37.0770a11: 段中文別有四。一如來立喩反問迦葉。有人
T1764_.37.0770a12: 説言我能渡海可思議不。迦葉答佛明其不
T1764_.37.0770a13: 定。若阿修羅渡則可思。人渡不思。或思不思
T1764_.37.0770a14: 略以答之。何以下釋。此明修羅能渡可思喩
T1764_.37.0770a15: 佛如來能渡可思。第二如來就人重問迦葉
T1764_.37.0770a16: 答佛明其不定。聖渡可思凡渡不思。此明聖
T1764_.37.0770a17: 人能渡可思喩明地上菩薩能渡是可思議。
T1764_.37.0770a18: 第三如來就凡重問。彼答不思。第四如來約
T1764_.37.0770a19: 後所答辯明地前始行菩薩能度生死不可思
T1764_.37.0770a20: 議。於中先明凡不能渡。後顯菩薩能渡不思
T1764_.37.0770a21: 第三段中如來初先立喩反問。有人藕絲
T1764_.37.0770a22: 懸須彌山可思議不。迦葉正答明不可思。下
T1764_.37.0770a23: 佛約之明此菩薩一念能量一切生死不可思
T1764_.37.0770a24: 議第四段中辯明菩薩常觀生死無常苦等。
T1764_.37.0770a25: 而於其中爲諸衆生分別佛性常樂我淨。雖
T1764_.37.0770a26: 説常等而於生死不起倒見是故不思第
T1764_.37.0770a27: 五段中辯明菩薩行業清淨在生死中不爲其
T1764_.37.0770a28: 害是故不思。先喩後合第六段中辯明菩
T1764_.37.0770a29: 薩於受生時正知入胎不同世人是故不思。
T1764_.37.0770b01: 於中初先擧凡顯聖。先擧。次列。後辯其相。下
T1764_.37.0770b02: 明菩薩不同彼凡爲是不思下明出世菩薩
T1764_.37.0770b03: 不思。亦有三種。一證菩提行。二益衆生行。三
T1764_.37.0770b04: 離有爲行。初中菩提不可喩比所證深也。菩
T1764_.37.0770b05: 提眞性離相無爲故不可比。如維摩説寂滅
T1764_.37.0770b06: 是菩提滅諸相故。不觀是菩提離諸縁故。不
T1764_.37.0770b07: 行是菩提無憶念故。無比是菩提不可喩故。
T1764_.37.0770b08: 如是等也。心亦不可以喩比者證心寂滅無
T1764_.37.0770b09: 相無縁故不可比。而可説者菩提及心雖不
T1764_.37.0770b10: 可比而得宣説。心證菩提故不可思。良以是
T1764_.37.0770b11: 心本從縁染。後息妄染。内照實性所以可説。
T1764_.37.0770b12: 行證之時法從心現。不從外來。故無師諮而
T1764_.37.0770b13: 能自得阿耨菩提得是法下是其第二益衆
T1764_.37.0770b14: 生行不可思也有身離下是其第三離有爲
T1764_.37.0770b15: 行不可思也。於中初先隨相説離。不見一下
T1764_.37.0770b16: 就實明離。前中初先標列三業。身離非口是
T1764_.37.0770b17: 其身業。口離非身是其口業。非身非口而亦
T1764_.37.0770b18: 遠離是其意業。三業相異故皆言非。下辯可
T1764_.37.0770b19: 知。就實離中初就身説。菩薩不見一法是身
T1764_.37.0770b20: 不取身相。不見是業不取殺盜邪婬業相。及
T1764_.37.0770b21: 離主者不取離行及離者相。而有離者離前
T1764_.37.0770b22: 相故諸業永無畢竟不起故云離矣。是故不
T1764_.37.0770b23: 思總以結歎。次就口説。類身可知。下就意説。
T1764_.37.0770b24: 從身離身從口離口簡前異後。從慧遠離非
T1764_.37.0770b25: 身非口簡後異前。下正辯釋。先明無離。而自
T1764_.37.0770b26: 説下後明有離。是故不思總以結歎。前中初
T1764_.37.0770b27: 先明慧無離。次菩薩終不生已下明無離想。
T1764_.37.0770b28: 慧無離中初先正辯。慧不能破火不燒下類
T1764_.37.0770b29: 顯餘法。前中初言實有此慧然不能令菩薩
T1764_.37.0770c01: 遠離略以標擧。得此慧時見法平等。以平等
T1764_.37.0770c02: 故不見智慧以爲能離。亦無煩惱以爲所離。
T1764_.37.0770c03: 故不能令菩薩離矣。何以下釋。初先徴問。問
T1764_.37.0770c04: 意可知。無一下釋。無有一法能壞能作明無
T1764_.37.0770c05: 能離。智慧空故無法能壞。我人空故無人修
T1764_.37.0770c06: 慧故無能作。有爲法性異生異滅明無所離。
T1764_.37.0770c07: 此名三毒爲有爲法。此有爲法念念生滅則
T1764_.37.0770c08: 無自性故便無所離。是故下結類餘法中
T1764_.37.0770c09: 先明無能。以有爲下明其無所。前中初言慧
T1764_.37.0770c10: 不能破牒前類後。火不燒下明後同前。於中
T1764_.37.0770c11: 初先類顯色法。生不能下類顯非色非心之
T1764_.37.0770c12: 法。此乃類顯法外四相。義如下釋。貪不能下
T1764_.37.0770c13: 類顯心法。此等皆空故不能矣。就無所中以
T1764_.37.0770c14: 有爲法生滅無性故無所燒乃至無癡。上來
T1764_.37.0770c15: 就慧廣明無離。下明無想。以法無故菩薩不
T1764_.37.0770c16: 念我慧破惱前明無離。而自説下就前無
T1764_.37.0770c17: 離以明有離。得此解時一切煩惱終不起故
T1764_.37.0770c18: 以有此徳是故不思自下迦葉領解述歎。我
T1764_.37.0770c19: 今始知菩薩不思領歎前人。佛法衆僧大涅
T1764_.37.0770c20: 槃經不可思議歎其所學。及受持者歎持經
T1764_.37.0770c21: 人。菩提涅槃不可思者歎所持法。亦可歎其
T1764_.37.0770c22: 所得法矣上來歎勝。自下第二辯經興廢
T1764_.37.0770c23: 令人護持。文別有五。一明涅槃經興廢所由
T1764_.37.0770c24: 令人護持。二我親從佛聞是義下明涅槃經
T1764_.37.0770c25: 常在不滅令人敬擧。三若佛初出來有弟子
T1764_.37.0770c26: 解深義下汎明餘經興廢所由令人護持。四
T1764_.37.0770c27: 我法滅時聲聞弟子或説有神或説神空下汎
T1764_.37.0770c28: 明餘經常在不滅令人敬學。五爾時大衆聞
T1764_.37.0770c29: 是語已啼即止下明諸大衆聞法不滅發心修
T1764_.37.0771a01: 學。初中迦葉先請起發。無上佛法幾時而住
T1764_.37.0771a02: 請問興時。幾時而滅請問廢時。下佛爲辯。先
T1764_.37.0771a03: 明興時。若大涅槃有是五行聖梵天等修行
T1764_.37.0771a04: 故興。有能受等傳教故興。先自讀誦。後令他
T1764_.37.0771a05: 敬。爾時下結。下明其廢。我諸弟子犯戒造惡
T1764_.37.0771a06: 無行故廢。萬能敬等輕教故廢。先自不敬。
T1764_.37.0771a07: 後令他輕。當知下結自下第二辯明此經
T1764_.37.0771a08: 常存不滅令人敬學。於中初就迦葉佛時辯
T1764_.37.0771a09: 明此經常在不滅。若有衆生我見無我下就
T1764_.37.0771a10: 餘佛時辯明此經常存不滅。何故先就迦葉
T1764_.37.0771a11: 佛時説不滅乎。迦葉佛法住世七日即便滅
T1764_.37.0771a12: 盡似無此經。故先就之明有不滅。迦葉先問。
T1764_.37.0771a13: 問由何生。因前而起。如來上言大涅槃經有
T1764_.37.0771a14: 行不滅。迦葉佛時衆生有行。何故彼法七日
T1764_.37.0771a15: 便滅。故爲斯問。問有四句。一擧昔所聞。我親
T1764_.37.0771a16: 從佛受如是義。迦葉佛法七日滅盡。二審定
T1764_.37.0771a17: 如來。迦葉如來有是經不。三就有設難。若其
T1764_.37.0771a18: 有者云何言滅。四就無設難。若其無者云何
T1764_.37.0771a19: 説言大涅槃經諸佛祕藏下佛答之。先對
T1764_.37.0771a20: 初句明已昔説。迦葉佛法七日滅者小乘法
T1764_.37.0771a21: 滅大乘不滅。汝向所問迦葉如來有是經不
T1764_.37.0771a22: 下對前第二明迦葉佛實有不無。迦葉佛時
T1764_.37.0771a23: 所有衆生貪欲薄下對上第三明迦葉佛雖有
T1764_.37.0771a24: 此經衆生純善不假爲説是故言滅。四迦葉
T1764_.37.0771a25: 佛法實不滅下對前第四明雖言滅常存不
T1764_.37.0771a26: 變。故得名爲諸佛祕藏。而中有二。一正明法
T1764_.37.0771a27: 體有滅不滅。二若我弟子受時已下勸人受
T1764_.37.0771a28: 持令使此經於人不滅。就明法體滅不滅中。
T1764_.37.0771a29: 如我上説唯有文殊乃解是義今當重説至心
T1764_.37.0771b01: 聽者。牒擧向前有得中義。今欲就之明滅不
T1764_.37.0771b02: 滅。是故重牒勅聽許説。下廣辯之。就前之中
T1764_.37.0771b03: 三世恒有無有是處明其有滅。就上文中三
T1764_.37.0771b04: 世恒無無有是處明其不滅。文有九句。此九
T1764_.37.0771b05: 猶前有得之中八種義矣。但就向前方等經
T1764_.37.0771b06: 中開爲兩句故有九耳。第一就前取著之心
T1764_.37.0771b07: 中道實義明滅不滅。取著之心此名世諦。中
T1764_.37.0771b08: 道實義此名第一。先擧次列後辯可知。餘句
T1764_.37.0771b09: 皆爾。第二就前常樂我淨無常苦等明滅不
T1764_.37.0771b10: 滅。第三就前大小乘法明滅不滅。二乘所持
T1764_.37.0771b11: 是小乘法。菩薩所持是大乘法。第四就前苦
T1764_.37.0771b12: 行之心六波羅蜜明滅不滅。苦行之心此名
T1764_.37.0771b13: 爲外。六波羅蜜此名爲内。第五就前煩惱涅
T1764_.37.0771b14: 槃明滅不滅。煩惱有爲。涅槃無爲。第六就前
T1764_.37.0771b15: 父母和身金剛法身明滅不滅。父母和合名
T1764_.37.0771b16: 爲可得。金剛法身名不可得。第七就前雜食
T1764_.37.0771b17: 之身無邊之身明滅不滅。雜食之身世俗同
T1764_.37.0771b18: 有名爲共法。無邊之身世俗所無名不共法。
T1764_.37.0771b19: 第八第九就前方等十一部經明滅不滅。於
T1764_.37.0771b20: 中初番就處分別。人中有滅。天中無滅。後之
T1764_.37.0771b21: 一番當相分別。十一有滅。方等無滅。雖擧九
T1764_.37.0771b22: 番意取第九以答前問上來第二正就法體
T1764_.37.0771b23: 明滅不滅。若我弟子受持已下勸人受持讀
T1764_.37.0771b24: 誦解説令使此經於人不滅下次對前第二
T1764_.37.0771b25: 句問明迦葉佛有經不無。先擧問辭。下爲辯
T1764_.37.0771b26: 釋。釋有五段。一正答前問明涅槃經諸佛祕
T1764_.37.0771b27: 藏一切皆有。二何以下因前言故乘解藏義。
T1764_.37.0771b28: 三是人所以藏積已下因前解藏乘明諸佛藏
T1764_.37.0771c01: 積所以。四若是經典滅不現下就藏顯滅。五
T1764_.37.0771c02: 大涅槃常不變下就其初句結呵問辭。初段
T1764_.37.0771c03: 可知第二段中初先徴問。何故名藏。下對
T1764_.37.0771c04: 釋之。諸佛雖有十一部經不説性等正解藏
T1764_.37.0771c05: 義。十一部經所不説下重牒前法將喩類顯
T1764_.37.0771c06: 第三段中先喩後合。喩中是人所以藏積徴
T1764_.37.0771c07: 前起後爲未來事對問總釋。何等未來重問
T1764_.37.0771c08: 起後。下廣釋之。迦葉佛時名今釋迦出世之
T1764_.37.0771c09: 時以爲未來。爲後出用故藏積之。於中五句。
T1764_.37.0771c10: 前四明其爲未來世須出所以。一謂穀貴。未
T1764_.37.0771c11: 來比丘畜八不淨。淨財難得故名穀貴。二賊
T1764_.37.0771c12: 來侵國。有惡比丘宣説邪法壞亂四衆名賊
T1764_.37.0771c13: 侵國。三値遇惡王爲欲贖命。諸惡比丘説佛
T1764_.37.0771c14: 無常究竟滅盡如似殺佛。名値惡三。佛説此
T1764_.37.0771c15: 經言已常在如似贖命。四道路澁難財難得
T1764_.37.0771c16: 時。有諸比丘讀誦世典不敬佛經。佛經難聞
T1764_.37.0771c17: 名財難得。末後一句乃當出用結明應出。合
T1764_.37.0771c18: 中諸佛祕藏如是合前財物。爲未來世合爲
T1764_.37.0771c19: 未來。諸惡比丘畜不淨物合前穀貴。爲四衆
T1764_.37.0771c20: 説合賊侵國。如來畢竟入於涅槃合爲贖命。
T1764_.37.0771c21: 讀誦世典不敬佛經合財難得。如是等惡現
T1764_.37.0771c22: 於世時如來爲滅則爲演説合乃出用第四
T1764_.37.0771c23: 段中就藏顯滅。祕藏不現名爲滅矣第五
T1764_.37.0771c24: 段中約就初段明大涅槃常在不變。反呵問
T1764_.37.0771c25: 辭。云何難言有是經不下次對上第三句
T1764_.37.0771c26: 難明迦葉佛雖有此經以不説故得言其滅。
T1764_.37.0771c27: 於中有二。第一正明迦葉佛時無四所爲有
T1764_.37.0771c28: 經不説是故言滅。二今世下擧今顯昔。前
T1764_.37.0772a01: 中初言迦葉佛時衆生貪薄翻前第一明穀不
T1764_.37.0772a02: 貴。以貪薄故不畜人種不淨之物。智慧滋多
T1764_.37.0772a03: 乃至如象翻前第四明財易得。以有信慧持
T1764_.37.0772a04: 法不忘故非難得。智慧滋多明有解也。調柔
T1764_.37.0772a05: 易化有大威徳明有信也。總持不忘如大象王
T1764_.37.0772a06: 明有念也。念持多法故如象王多有勝持。世
T1764_.37.0772a07: 界清淨翻前第二彰彼佛時無賊侵國無惡
T1764_.37.0772a08: 比丘宣説邪法壞亂四衆所以清淨。一切悉知
T1764_.37.0772a09: 如來終不畢竟涅槃翻前第三明無惡王不須
T1764_.37.0772a10: 贖命。雖有是典不須演説翻前出用第二
T1764_.37.0772a11: 擧今顯昔之中。今世衆生多諸煩惱翻前第
T1764_.37.0772a12: 一多煩惱故畜人不淨。愚癡已下翻前第二。
T1764_.37.0772a13: 愚癡喜忘翻前總持不忘之言。愚癡覆心所
T1764_.37.0772a14: 以喜忘。無有智慧翻前慧多。多諸疑網信根
T1764_.37.0772a15: 不立翻前調柔易化之言。世界不淨翻前第
T1764_.37.0772a16: 三。一切咸謂如來無常翻前第四。是故演説
T1764_.37.0772a17: 翻前雖有不須演説下次對上第四句難明
T1764_.37.0772a18: 迦葉佛不説名滅。法實不滅故得名爲諸佛
T1764_.37.0772a19: 祕藏。先辯後釋
T1764_.37.0772a20: 上來偏就迦葉如來明涅槃經常有不滅。自
T1764_.37.0772a21: 下汎就餘佛如來明涅槃經常存不滅。於中
T1764_.37.0772a22: 有二。一明衆生異見生時諸佛乃説是涅槃
T1764_.37.0772a23: 經。二寧説故嘴盡大海下就不説時明實不
T1764_.37.0772a24: 滅。有六復次。皆先擧其假設之言。後顯不滅
T1764_.37.0772a25: 自下第三汎明餘經興廢所由令人護持。
T1764_.37.0772a26: 文有六對。一有解義不解義對。無解則滅。有
T1764_.37.0772a27: 解則住。二者有無檀越相對。無則法滅。有則
T1764_.37.0772a28: 法住。第三貪利不貪利對。貪利説經佛法則
T1764_.37.0772b01: 滅。無貪則住。四起諍訟不諍訟對。諍則法滅。
T1764_.37.0772b02: 不諍則住。五畜不畜對。畜不淨物自稱得聖
T1764_.37.0772b03: 佛法則滅。不畜不淨不自稱聖佛法則住。六
T1764_.37.0772b04: 種種異説不異説對。各執所見異説則滅。不
T1764_.37.0772b05: 執己見不作異説佛法則住
T1764_.37.0772b06: 我法滅時有聲聞下大段第四汎明餘經常在
T1764_.37.0772b07: 不滅令人敬學。於中有六。一明法滅相。二爾
T1764_.37.0772b08: 時凡夫各共説下大衆聞滅咸皆傷歎。三而
T1764_.37.0772b09: 我正法實不滅下因衆傷歎明法不滅。此前
T1764_.37.0772b10: 一重。四當於爾時閻浮内下重顯滅相。五爾
T1764_.37.0772b11: 時拘尸無量衆下明衆傷歎。六迦葉告下因
T1764_.37.0772b12: 衆傷歎重明不滅。此復一重。初中有二。第一
T1764_.37.0772b13: 通論始終滅相。由諸弟子或説有神或説神
T1764_.37.0772b14: 空或説中陰或復言無如是種種故令法滅。
T1764_.37.0772b15: 二從爾時拘睒彌下偏就最終以顯滅相。於
T1764_.37.0772b16: 中先擧邪正二師。次列邪正二種徒衆。下明
T1764_.37.0772b17: 邪正二師所説。後明邪正二衆所作。事如經
T1764_.37.0772b18: 説。餘皆可知
T1764_.37.0772b19: 第五大衆聞法不滅發心修學。文亦可解
T1764_.37.0772b20: 品初至此明其梵行
T1764_.37.0772b21: 自下第二寄就世王懺悔逆罪以顯菩薩治病
T1764_.37.0772b22: 之行。問曰。若此顯病行者何故文中不擧不
T1764_.37.0772b23: 結。辨法有二。一當相直論。二寄事表法。當相
T1764_.37.0772b24: 論者須擧須結。寄事表者擧事便罷。今此文
T1764_.37.0772b25: 中寄事表法故無擧結。文中雖不言是病行。
T1764_.37.0772b26: 治病之相快成顯著。若此非者應有指斥。不
T1764_.37.0772b27: 應直爾。又問若此顯病行者。何故與前章門
T1764_.37.0772b28: 不次。良以世王此處來故。又復此例上下非
T1764_.37.0772b29: 一。如前八種知見之中先開八門。後釋不次。
T1764_.37.0772c01: 又復如下第二徳中先列五門。後解不次。此
T1764_.37.0772c02: 亦似彼。未足可怪。文中有四。一明世王造作
T1764_.37.0772c03: 逆罪以爲起病。二因害父下明王有信愧彰
T1764_.37.0772c04: 病可治。三爾時其母字韋提下明王病重餘
T1764_.37.0772c05: 醫異藥不能救療。四爾時大醫名耆婆下明
T1764_.37.0772c06: 王重病唯佛法藥之所能治初中世王擧起
T1764_.37.0772c07: 病人。下彰其病。病中有二。一明世王先具三
T1764_.37.0772c08: 惡。其性弊惡喜行殺戮是身惡也。具口四過
T1764_.37.0772c09: 是口惡也。貪恚愚癡是意惡也。二明世王現
T1764_.37.0772c10: 造逆罪。先明逆因。因謂三毒。其心熾盛明其
T1764_.37.0772c11: 有瞋。唯見現在不見未來純以惡人而爲眷
T1764_.37.0772c12: 屬彰其有癡。貪著現樂顯其有貪。父王無事
T1764_.37.0772c13: 横加逆害正造逆罪第二段中句別有二。
T1764_.37.0772c14: 一明王有愧。因害心熱身諸瓔珞伎樂不御
T1764_.37.0772c15: 愧深失樂。遍體生創臭不可近悔増致苦。二
T1764_.37.0772c16: 明王有信。信有罪報故自念言我今此身已
T1764_.37.0772c17: 受華報獄苦不遠第三段中文別有二。一明
T1764_.37.0772c18: 王病重餘藥不療。二時有大臣名月稱下彰
T1764_.37.0772c19: 王病重餘醫不治。前中初先母爲撫瘡。後王
T1764_.37.0772c20: 對之明其非治。此亦即明世王有解。瘡從心
T1764_.37.0772c21: 生非四大起是識病也。衆生能治無有是處
T1764_.37.0772c22: 是知治也。第二段中六臣詳勸世王不從。六
T1764_.37.0772c23: 臣即是六師弟子。其六師者。一富蘭那迦葉
T1764_.37.0772c24: 空見外道。二末伽離常見外道。三刪闍那一
T1764_.37.0772c25: 因見外道。四阿耆多翅舍自然見外道。五伽
T1764_.37.0772c26: 羅鳩馱迦旃延自在天因見外道。六尼乾陀
T1764_.37.0772c27: 不須修道外道。是故六臣各隨所習用以勸
T1764_.37.0772c28: 王。初中有四。第一月稱問王安否。二王答不
T1764_.37.0773a01: 安并復傷已罪無滅處。三大臣聞已開解王
T1764_.37.0773a02: 心示王歸處。四王審未從。初段可知。第二段
T1764_.37.0773a03: 中先明不安。又無醫下傷無滅處。第三段中
T1764_.37.0773a04: 先對世王不安之言開解王心。於中初先直
T1764_.37.0773a05: 勸莫愁。如王言下以理開解。如王所言世無
T1764_.37.0773a06: 醫下對王向前無醫之言示王歸處。先牒後
T1764_.37.0773a07: 示。示中有五。一列師名。二歎師徳。三常爲下
T1764_.37.0773a08: 明師所説。四示其師處。五勸王歸從。乃至耆
T1764_.37.0773a09: 婆勸王歸佛亦有此五。宜須記知。第四段中
T1764_.37.0773a10: 王熟知邪不能頓違。是故且言審能我歸。一
T1764_.37.0773a11: 中既然。餘皆同爾。第二臣中四分如上
T1764_.37.0773a12: 第三臣中四分同前。第三分中光安王心。後
T1764_.37.0773a13: 示歸處。安王心中先以理開。後勸莫愁。以理
T1764_.37.0773a14: 開中兩義開解。第一以其王法開解。先王若
T1764_.37.0773a15: 是修解脱人殺之有罪。爲王治國殺之無過。
T1764_.37.0773a16: 二以先王宿業開解。先王宿世自有罪業故
T1764_.37.0773a17: 殺無罪。文中有四。一汎明一切無義不同。或
T1764_.37.0773a18: 有全無名之爲無。或非或少或隱名無。二雖
T1764_.37.0773a19: 言少法名爲無下就前無中明其少無實非無
T1764_.37.0773a20: 法。三願王留下就人分別。明一切生皆有往
T1764_.37.0773a21: 業説言無罪少故名無。四若使下明其先王
T1764_.37.0773a22: 自有罪業故殺無罪。前中八句。初之兩句以
T1764_.37.0773a23: 彼全無共非法無相對分別。次有五句。以彼
T1764_.37.0773a24: 全無共少法無相對分別。末後一句以彼全
T1764_.37.0773a25: 無共隱覆無相對分別。雖擧多義爲取少無。
T1764_.37.0773a26: 此初段竟。第二可知。第三段中願王留神一
T1764_.37.0773a27: 切衆生皆有餘業正明有罪。以業縁下擧果
T1764_.37.0773a28: 證有。擧一切生爲將類王。第四段中約對前
T1764_.37.0773a29: 義明王有罪殺之無過。餘皆可知第四臣
T1764_.37.0773b01: 中恒河已南施生無福恒河已北害生無罪。
T1764_.37.0773b02: 蓋且言耳。不勞異釋自下第四明王重病
T1764_.37.0773b03: 唯佛能治。於中有五。第一耆婆試察王心問
T1764_.37.0773b04: 王安否。二答不安并復傷己罪無滅處。三耆
T1764_.37.0773b05: 婆歎王有愧可救并示滅處。四王恥未從衆
T1764_.37.0773b06: 人共勸。五王因衆勸詣佛懺悔初中大醫
T1764_.37.0773b07: 名曰耆婆標擧勸人。耆婆胡語此云長命。初
T1764_.37.0773b08: 生之日棄之巷首而得不死故號長命。其人
T1764_.37.0773b09: 善醫故稱大醫。往至王所白言安否試察王
T1764_.37.0773b10: 心。無愧則安。有愧不安。不安可救故須試問。
T1764_.37.0773b11: 爲成世王治病之行故醫問之第二段中世
T1764_.37.0773b12: 王初先彰已不安。今我又無。無上醫下傷無
T1764_.37.0773b13: 滅處。前中初先汎擧一切。二不安人。偈後長
T1764_.37.0773b14: 行明已未同安眠之人同不安者。初中偈答
T1764_.37.0773b15: 總以標擧。下列答辭。有十七行半。初十一行
T1764_.37.0773b16: 半明安眠人。後之六偈明不安者前十一
T1764_.37.0773b17: 行半相從爲四。初有四偈明佛安眠。次五偈
T1764_.37.0773b18: 半菩薩安眠。次有一偈出初段中安眠之人。
T1764_.37.0773b19: 所謂諸佛。末後一偈出第二中安眠之人。所
T1764_.37.0773b20: 謂菩薩。初四偈中前二明佛斷煩惱障故得
T1764_.37.0773b21: 安眠。於中前偈明斷煩惱。後偈明由斷煩惱
T1764_.37.0773b22: 故證大涅槃。若得涅槃是其自徳。演説深義
T1764_.37.0773b23: 明利他徳。名婆羅門總以結歎。自淨淨他故
T1764_.37.0773b24: 得稱爲眞婆羅門。第三一偈離業故安。遠離
T1764_.37.0773b25: 三耶身口意淨。第四一偈除苦故安。身心無
T1764_.37.0773b26: 煩正明離苦。安住靜等明其得樂菩薩安
T1764_.37.0773b27: 中初之四偈自行安眠。後一偈半外化安眠。
T1764_.37.0773b28: 前四偈中初三離業。後一明離煩惱及苦。前
T1764_.37.0773b29: 中初偈明離口惡。心無取著不愛自身。遠離
T1764_.37.0773c01: 怨讎不憎他人。此二明離惡口之因。常和無
T1764_.37.0773c02: 淨正離口過。第二一偈明離意惡。若不造惡
T1764_.37.0773c03: 明其離過。心常慚愧信惡有報明其攝治。第
T1764_.37.0773c04: 三一偈明離身惡。敬養父母不害生命明其離
T1764_.37.0773c05: 殺。不盜他物明其離盜。略無離婬。第四偈中
T1764_.37.0773c06: 調伏諸根親近知識明其攝治。破壞四魔明
T1764_.37.0773c07: 其離障。破煩惱魔明離煩惱。破陰破死彰其
T1764_.37.0773c08: 離苦。破壞天魔明離煩惱及苦因縁。下利他
T1764_.37.0773c09: 中初先明其自心離相。吉與不吉是善惡因。
T1764_.37.0773c10: 苦樂是果。證實離相故皆不見。次明爲生轉
T1764_.37.0773c11: 輪生死。若能下結。第三段中誰得安眠對
T1764_.37.0773c12: 初四偈而爲徴問。謂佛指出。深觀已下明安
T1764_.37.0773c13: 所以。觀空三昧是初段中前之三偈離煩惱
T1764_.37.0773c14: 業。身心不動是初段中第四一偈身心無惱
T1764_.37.0773c15: 安住靜等第四段中誰得安眠對第二段而
T1764_.37.0773c16: 爲徴問。謂慈悲是就人指斥。菩薩常行益物。
T1764_.37.0773c17: 是故就徳説爲慈悲。常修已下明安所以。慈
T1764_.37.0773c18: 悲常不放逸是第二中初之四偈自利之徳。
T1764_.37.0773c19: 視衆如子是第二中後一偈半化他之徳
T1764_.37.0773c20: 就後六偈明不安中初之三偈有惡不安。後
T1764_.37.0773c21: 之三偈有苦不安。前中初偈由癡造惡。第二
T1764_.37.0773c22: 一偈由貪造惡。第三由近惡友造惡。後三偈
T1764_.37.0773c23: 中明有七苦不得安眠。初偈明有病苦不安。
T1764_.37.0773c24: 於王有怨死苦不安。餘五明有求不得苦所
T1764_.37.0773c25: 以不安。上來汎擧安不安人自下正明已之
T1764_.37.0773c26: 不安。於中有四。一明已病重。先擧後辨。二一
T1764_.37.0773c27: 切良下彰已難治。先辨後釋。三如魚下擧喩
T1764_.37.0773c28: 類已顯已不安。六喩顯之。四我曾問下引説
T1764_.37.0773c29: 驗已成已不安。上來第一明已不安。今我無
T1764_.37.0774a01: 下傷無滅處自下第三耆婆歎王示王滅
T1764_.37.0774a02: 處。於中初先對王不安讃歎於王。迦毘羅下
T1764_.37.0774a03: 對王向前無醫之語示王滅處。歎中有二。一
T1764_.37.0774a04: 對王向前喩已不安歎王有愧。即約此愧彰
T1764_.37.0774a05: 病非重明非叵治。二善哉大王能信已下對
T1764_.37.0774a06: 王向前引説驗已歎王有信。即約此信彰病
T1764_.37.0774a07: 非重明非叵治。於此二中彰病非重翻上初
T1764_.37.0774a08: 段。明非叵治翻上第二。初中有四。一歎王有
T1764_.37.0774a09: 愧。二智有二下明懺能滅罪勸王懺悔。三富
T1764_.37.0774a10: 有二下明善能破惡勸王修善。四如佛説覆
T1764_.37.0774a11: 藏漏下明發露滅罪勸王發露。初中五句。一
T1764_.37.0774a12: 乘王前言勸王慚愧。二諸佛世尊常説已下
T1764_.37.0774a13: 引佛昔言明慚與愧能救衆生故非叵治。先擧
T1764_.37.0774a14: 後列。三從慚者自不作下辯慚愧相。三番辯
T1764_.37.0774a15: 之。四無慚愧下擧失顯得。五善哉明王非重
T1764_.37.0774a16: 下結歎世王能具慚愧第二段中句別有
T1764_.37.0774a17: 三。一引佛昔言明智與愚並皆有二。擧此合
T1764_.37.0774a18: 王捨愚同智。二雖先下明其智者懺能滅罪。
T1764_.37.0774a19: 於中初法次喩後合。三王若下勸王懺悔
T1764_.37.0774a20: 第三段中文別有三。一明善勝惡。先喩後合。
T1764_.37.0774a21: 二臣聞下明善破惡。初先法説。次擧三喩。後
T1764_.37.0774a22: 合顯法。三雖名小下歎勝令修。先歎後釋
T1764_.37.0774a23: 第四段中文別有四。一引佛昔言明覆者漏
T1764_.37.0774a24: 不覆無漏。二發露下偏釋不覆無漏之義。三
T1764_.37.0774a25: 若覆下明覆罪増不覆罪滅。四是故下結明
T1764_.37.0774a26: 智者不覆藏罪令王周之。初段可知。第二段
T1764_.37.0774a27: 中初總明其發露懺悔故得無漏。若作已下
T1764_.37.0774a28: 別明發露故得無漏。若悔已下別明懺悔故
T1764_.37.0774a29: 得無漏。初先法説。次喩。後合。後二可解就
T1764_.37.0774b01: 下歎王有信之中耆婆初先歎王有信勸王莫
T1764_.37.0774b02: 愁。世王前者引説驗已身口意惡必墮地獄
T1764_.37.0774b03: 名信因果。若有已下明有信故王罪非重非
T1764_.37.0774b04: 不可治。不同闡提所以非重。有信可救故非
T1764_.37.0774b05: 叵治。於中初先擧重顯輕。大王今者非一闡
T1764_.37.0774b06: 下明輕異重。前中有四。一明闡提造罪不悔
T1764_.37.0774b07: 彰其重病。二如是人下明不可治。於中初法
T1764_.37.0774b08: 次喩後合。三云何下對向初段辨出其人。四
T1764_.37.0774b09: 諸佛世尊所不能下對第二重顯叵治。先擧
T1764_.37.0774b10: 後釋。上來歎竟自下第二示王滅處。如王
T1764_.37.0774b11: 所言無能治者牒王上語。下正示之。文亦有
T1764_.37.0774b12: 五。一列佛名。二無師下讃歎佛徳。三今者下
T1764_.37.0774b13: 示其佛處。四而爲下明佛所説。五王今聽下
T1764_.37.0774b14: 勸王歸從。初中言字悉達多者此云成利
T1764_.37.0774b15: 第二歎中初歎自徳。大慈悲下歎其利他。自
T1764_.37.0774b16: 中初言無師自得是總歎也。下別顯之。相好
T1764_.37.0774b17: 嚴身歎佛福徳。具力無畏歎佛智惠。歎利他
T1764_.37.0774b18: 中大慈大悲歎利他心。隨善生下歎利他行。
T1764_.37.0774b19: 行分三業。隨善生等歎佛身業。知時説等歎
T1764_.37.0774b20: 佛口業。佛口業中知時而説非時不説語能應
T1764_.37.0774b21: 機。實語至一語體清淨。實語淨語明不妄語。
T1764_.37.0774b22: 當事名實。稱相曰淨。妙語一種明不惡口。義
T1764_.37.0774b23: 語法語明不綺語。語能益人名爲義語。語能
T1764_.37.0774b24: 稱法故曰法語。一語明其不兩舌也。令生離
T1764_.37.0774b25: 惱語能益物。知生根等歎佛意業。知生根性
T1764_.37.0774b26: 曉物心器下知法藥。隨宜方便無不通達是
T1764_.37.0774b27: 方便智。其智高等是佛實智。位極名高。智能
T1764_.37.0774b28: 窮法名深名廣。智能滅障故如金剛破一切
T1764_.37.0774b29: 惡。今下示處明所説中。爲無量僧説種種
T1764_.37.0774c01: 法總以標擧。次別顯之。王若聞下明佛所説
T1764_.37.0774c02: 於王有宜。別中初言若有無者。世諦名有。眞
T1764_.37.0774c03: 諦曰無。亦得宣説眞諦名有有實性故。世諦
T1764_.37.0774c04: 名無無眞實故。有爲生死。無爲涅槃。有漏是
T1764_.37.0774c05: 集。無漏是道。若煩惱果是其苦諦。若善法果
T1764_.37.0774c06: 是其滅諦。若色色陰。非色餘陰。眞諦異彼故
T1764_.37.0774c07: 言非色及非非色。若我涅槃。無我生死。眞諦
T1764_.37.0774c08: 異彼故言非我及非非我。乃至非世非非世
T1764_.37.0774c09: 等類亦同然。三乘是乘。世間非乘。眞諦異彼
T1764_.37.0774c10: 故言非乘及非非乘。自身作業還自受果名
T1764_.37.0774c11: 自作自受。現世造業他世受果名自作他受。
T1764_.37.0774c12: 就現無因亦無果報名無作無受。眞諦離相
T1764_.37.0774c13: 能除罪障故言王聞無作無受重罪即滅自
T1764_.37.0774c14: 下第五勸王歸從。文別有三。一擧十三種人
T1764_.37.0774c15: 得益成事類勸於王。二大悲普下明佛慈普
T1764_.37.0774c16: 去王疑心。三假使一月常以衣下明佛一
T1764_.37.0774c17: 切諸縁中勝生王去心。前中先擧。後總結
T1764_.37.0774c18: 勸。擧中初有五復次文明佛能益。次一復次
T1764_.37.0774c19: 擧彼目連能益顯佛。次四復次復明佛益。次
T1764_.37.0774c20: 一復次擧舍利弗能益顯佛。後二復次復明
T1764_.37.0774c21: 佛益。結勸可知。第二段中初先略明如來悲
T1764_.37.0774c22: 普正法弘廣。怨親等下十三復次廣顯悲普。
T1764_.37.0774c23: 第三段中有五復次比挍度量以顯佛勝令王
T1764_.37.0774c24: 必去上來第三耆婆歎王示王歸處自下
T1764_.37.0774c25: 第四因王愧恥不敢見佛衆人共勸。文有三
T1764_.37.0774c26: 對。一王對耆婆明佛尊高念已罪重不敢往
T1764_.37.0774c27: 見父王來勸。二王聞父勸悔愧情深悶絶躄
T1764_.37.0774c28: 地佛光照觸而爲接勸。亦名引勸。三王猶戰
T1764_.37.0774c29: 恐不敢見佛耆婆重勸初中先明世王不去
T1764_.37.0775a01: 父王後勸。王不去中先歎如來佛衆清高。吾
T1764_.37.0775a02: 今已下自恥不往。初中五句。一明如來佛衆
T1764_.37.0775a03: 倶調。調柔心也。二佛衆倶淨。清淨身也。三佛
T1764_.37.0775a04: 衆倶寂。寂靜口也。此歎有善。四明無貪。貪愛
T1764_.37.0775a05: 斷也。五明無惱。瞋癡滅也。此明無惡。後中初
T1764_.37.0775a06: 先念己罪重不敢見佛。吾設往下懼往無宜。
T1764_.37.0775a07: 卿雖勸下結已不去父王勸中初擧法滅催
T1764_.37.0775a08: 令速去。後擧獄苦怖令定去。前中初有十一
T1764_.37.0775a09: 句文明法將滅。大怖已下六句之文明惡將
T1764_.37.0775a10: 至。佛日已下明佛滅後王罪無治。後中七句。
T1764_.37.0775a11: 初句明王身有重罪定入阿鼻。中間五句辨阿
T1764_.37.0775a12: 鼻相。唯願已下一句結勸。辨中初句釋名顯
T1764_.37.0775a13: 過。汎解無間有四種義。一趣報無間。人中捨
T1764_.37.0775a14: 壽即入阿鼻間無住處。二身形無間。阿鼻大
T1764_.37.0775a15: 城八萬由旬一人入中身亦遍滿。一切人入
T1764_.37.0775a16: 身亦如是間無空處。三壽命無間。一生其中
T1764_.37.0775a17: 壽命一劫間無斷絶。四受苦無間。一生其中
T1764_.37.0775a18: 苦苦相續無樂暫間故曰無間。今此且依後
T1764_.37.0775a19: 義釋之。二假使下辨其身相。此即是其身形
T1764_.37.0775a20: 無間。三寒地獄下擧輕顯重。四四方下辨其
T1764_.37.0775a21: 苦相五作一逆下辨因定果。依如毘曇。隨罪
T1764_.37.0775a22: 多少各別一劫。今此所説共在一劫。輕重爲
T1764_.37.0775a23: 異。阿含經中所説同此第二對中世王初
T1764_.37.0775a24: 先聞勸悶躄。下佛見之慈光照觸而爲接勸。
T1764_.37.0775a25: 前中世王初聞惶怖仰問是誰。父王次答并
T1764_.37.0775a26: 重誡勸。世王後聞悔愧悶躄。世王三義所以
T1764_.37.0775a27: 悶躄。一恐佛交滅已罪無治。故下如來見阿
T1764_.37.0775a28: 闍世悶絶躄地許爲住世。二懼獄苦交至。三
T1764_.37.0775a29: 愧父情深是以悶躄佛光照中初許爲王久
T1764_.37.0775b01: 住於世。後以光照。前中有二。一佛見世王悶
T1764_.37.0775b02: 絶躄地許爲住世至無量劫。二問答辯釋。前
T1764_.37.0775b03: 中言住無量劫者解有兩義。一就眞論。世王
T1764_.37.0775b04: 不知如來常住所以悶絶。佛今爲顯令知佛
T1764_.37.0775b05: 常是故名住至無量劫。二就應辨。應中有二。
T1764_.37.0775b06: 一對世王假設爲言。若使世王重罪不滅佛
T1764_.37.0775b07: 則爲住至無量劫。彼罪若滅不須佛住。二對
T1764_.37.0775b08: 世王流類以釋。世王流類廣多無盡。如來爲
T1764_.37.0775b09: 之常在世間。不入涅槃。是故名住至無量劫。
T1764_.37.0775b10: 問答辨中迦葉先問如來當爲無量衆故何故
T1764_.37.0775b11: 獨言爲阿闍世。佛答有二。第一偏對世王釋
T1764_.37.0775b12: 之。今此衆中無人謂我定入涅槃世王謂入
T1764_.37.0775b13: 故偏爲之。二對世王流類辨釋。我言爲於阿
T1764_.37.0775b14: 闍世者蓋乃爲於世王流類非獨世王。於中
T1764_.37.0775b15: 初先總牒前語彰彼未解。何以下釋。如來密
T1764_.37.0775b16: 語不可思下結歎顯深。釋中先徴。何故言密。
T1764_.37.0775b17: 下對釋之。於中六番。前四對人。後二就法。就
T1764_.37.0775b18: 前四中明其爲者汎爲一切。阿闍世者偏論阿
T1764_.37.0775b19: 闍世王般類。四番何別。初言爲者汎爲一切
T1764_.37.0775b20: 凡夫衆生。言阿闍者擧阿闍世般取一切五逆
T1764_.37.0775b21: 衆生。第二番中明其爲者爲於一切有爲衆
T1764_.37.0775b22: 生。凡夫二乘通名有爲。先擧後釋。阿闍世者
T1764_.37.0775b23: 擧阿闍世般取具足煩惱衆生。第三番中明其
T1764_.37.0775b24: 爲者爲於未見佛性衆生。解行已前通名不
T1764_.37.0775b25: 見。亦可九地已還菩薩未眼見故通名不見。
T1764_.37.0775b26: 先擧後釋。見佛性者不名衆生故不爲之。阿
T1764_.37.0775b27: 闍世者擧阿闍世般取未發菩提心者。第四番
T1764_.37.0775b28: 中明其爲者爲於阿難迦葉二衆。阿闍世者擧
T1764_.37.0775b29: 阿闍世般取世王後宮妃姤及王舍城一切婦
T1764_.37.0775c01: 女。後之兩番雖復就法約人辨之。前番約就
T1764_.37.0775c02: 所化辯釋。後番約就能化辯釋。此兩番中爲
T1764_.37.0775c03: 與阿闍辨其世字。三義別解。就前番中初先
T1764_.37.0775c04: 辨定三字之義。所言爲者爲於佛性。爲令衆
T1764_.37.0775c05: 生見於佛性是以言爲。言阿闍者此名不生。
T1764_.37.0775c06: 世是梵語。此翻名怨。次約人論。人有迷悟。若
T1764_.37.0775c07: 就迷者。將不生義與性相屬迷。惑之人不生
T1764_.37.0775c08: 性故。若就悟者。牽不生義與怨相屬。悟解之
T1764_.37.0775c09: 人不生怨故。文中初先就迷辨釋。不生性故
T1764_.37.0775c10: 煩惱怨生彰彼迷人無治有障。煩惱怨生不
T1764_.37.0775c11: 見佛性彰彼迷人有障無治。下次就其悟者
T1764_.37.0775c12: 辨釋。不生煩惱故則見佛性彰彼悟者無障
T1764_.37.0775c13: 有治。以見性故則住涅槃是名不生彰彼悟
T1764_.37.0775c14: 者有治無障。由見佛性不生煩惱故住涅槃
T1764_.37.0775c15: 名曰不生是故名爲爲阿闍世總以結之。下
T1764_.37.0775c16: 次就其能化人釋。於中先定三字之義。言阿
T1764_.37.0775c17: 闍者名曰不生。其不生者是其涅槃。世名世
T1764_.37.0775c18: 法。爲名不汚。爲有何義得名不汚。若佛在世
T1764_.37.0775c19: 自有愛著即名爲汚。爲他處之故名不汚。次
T1764_.37.0775c20: 將此義就佛辨釋。若佛在世爲世八法之所
T1764_.37.0775c21: 染汚則須捨世疾入涅槃。以佛有世世間八
T1764_.37.0775c22: 法不能汚故。於無量劫常在世間不入涅槃。
T1764_.37.0775c23: 八法如上。是故下結下總結歎。密語不思
T1764_.37.0775c24: 當相正歎。佛法僧等歎其所説成語不思
T1764_.37.0775c25: 自下第二佛光照觸而爲接勸。於中有四。一
T1764_.37.0775c26: 佛入三昧放光照王王覺瘡愈。第二問答辨光
T1764_.37.0775c27: 所從。第三問答明光來意。四釋光明名義。初
T1764_.37.0775c28: 段可知。第二段中有兩問答。一王疑異光審
T1764_.37.0775c29: 問耆婆。王以已罪不謂如來有光照已故爲此
T1764_.37.0776a01: 問。耆答言非。二王問誰放。耆答佛光。句別有
T1764_.37.0776a02: 四。一明此光是佛所放。於佛平等法門身中
T1764_.37.0776a03: 現阿含光名爲放矣。佛光常定王今始見是
T1764_.37.0776a04: 以言放。二辨光實性。是光無根乃至非白。三
T1764_.37.0776a05: 明光相。爲度故現。四拂相顯實。是光雖爾實
T1764_.37.0776a06: 不可見乃至非白第三段中有兩問答。初王
T1764_.37.0776a07: 問耆婆彼天中天何因放光。耆答爲王。恐王
T1764_.37.0776a08: 喜過且言以爲。以王先下明爲所由。由王上
T1764_.37.0776a09: 言世無良醫治我身心。故放此光先治王身。
T1764_.37.0776a10: 後及王心。准斯驅求眞是病行。王言已下重
T1764_.37.0776a11: 復怪問。如來世尊亦見念耶。不望故爾。耆答
T1764_.37.0776a12: 正爲。於中有二。一明王有病故佛偏爲。二佛
T1764_.37.0776a13: 於衆生不觀已下明王有善故使佛爲。前中
T1764_.37.0776a14: 先喩。一人喩佛。七子喩於六住菩薩及種性
T1764_.37.0776a15: 前善趣衆生。一子遇病喩種性前善趣衆生起
T1764_.37.0776a16: 業煩惱。父母之心非不平等。喩佛平等。然於
T1764_.37.0776a17: 病者心則偏多喩佛偏憐罪惡衆生。次合顯
T1764_.37.0776a18: 法。如來亦爾合前父母。於諸衆生非不平等
T1764_.37.0776a19: 合非不等。然於罪者心即偏重。合於病子心
T1764_.37.0776a20: 則偏多。人有七子一子遇病今略不合。下重
T1764_.37.0776a21: 顯之。放逸佛念顯前偏顯。不放心捨擧輕顯
T1764_.37.0776a22: 重。何等已下顯出不放。先問後辨。如地持説
T1764_.37.0776a23: 種性解行即以爲二。初地淨心以爲第三。二
T1764_.37.0776a24: 地以上行跡爲四。八地九地決定爲五。第十
T1764_.37.0776a25: 畢竟以爲第六。道不放逸六住菩薩。則知放
T1764_.37.0776a26: 逸在六住前明有善中初明如來不觀衆生
T1764_.37.0776a27: 種性等別而爲攝化。後明如來有善便念。道
T1764_.37.0776a28: 此語者明王者善。故便佛爲自下第四釋光
T1764_.37.0776a29: 名義。耆婆初辨此是如來月愛光明。下復辨
T1764_.37.0776b01: 之。先問後答。有六復次。前五解月。後一釋愛。
T1764_.37.0776b02: 就前五中初三就其生善以釋。初一開發始
T1764_.37.0776b03: 心如月。第二進發行意如月。後一終令成辦
T1764_.37.0776b04: 如月。皆先立喩後合可知。後二就其滅惡以
T1764_.37.0776b05: 釋。前句取彼月光漸滅喩此三昧漸滅煩惱。
T1764_.37.0776b06: 後句取彼月能除熱喩此三昧能除煩惱。亦先
T1764_.37.0776b07: 立喩後合顯法。釋愛可知第三對中世王初
T1764_.37.0776b08: 先彰已不去。耆婆後勸。前中四句。一擧昔所
T1764_.37.0776b09: 聞辨明如來不近惡人。於中初法。次擧四喩。
T1764_.37.0776b10: 後合可知。二我當下明已不去。三我觀下自
T1764_.37.0776b11: 測如來不近惡人四是故下結已不去耆婆
T1764_.37.0776b12: 勸中初先勸王專意求佛。先擧六喩。下勸同
T1764_.37.0776b13: 之。如來尚下擧佛爲彼闡提説法去王疑怖。
T1764_.37.0776b14: 於中有三。一擧如來爲闡提説以呪於王明去
T1764_.37.0776b15: 有宜。二王聞怪問我聞闡提不信不聞不觀得
T1764_.37.0776b16: 義。何故如來爲之説法。言不信者無行方便。
T1764_.37.0776b17: 下明無行。言不聞者無其聞慧。不能觀者無
T1764_.37.0776b18: 其思慧。不得義理無其修慧。三耆婆廣辨。於
T1764_.37.0776b19: 中先喩。次合顯法。後明如來爲説所以。喩中
T1764_.37.0776b20: 極多合文至少難可具合。又復諸喩或取少分
T1764_.37.0776b21: 或多或全未必盡取故難具合。今此且可粗略
T1764_.37.0776b22: 而已。文中有五。一闡提斷善喩。二諸家親下
T1764_.37.0776b23: 徴善感聖喩。三爾時良醫即自思下佛觀物
T1764_.37.0776b24: 機喩。四思惟是已尋與使下乘機赴化喩。五
T1764_.37.0776b25: 語瞻病者吾劇據下權時放捨喩。初中有二。
T1764_.37.0776b26: 一邪心未明説之如夢。二邪心決了説爲夢
T1764_.37.0776b27: 已。前中有人喩斷善者起惡邪見名遇重病。
T1764_.37.0776b28: 邪心未明説爲夜夢。善有二種。一者方便。二
T1764_.37.0776b29: 者生得。斷方便善唯生得在是故名爲昇一
T1764_.37.0776c01: 柱殿。心貪五欲名服蘇油。身恒處之故曰塗
T1764_.37.0776c02: 身。身居違境名爲臥灰。心縁起瞋故曰食灰。
T1764_.37.0776c03: 心縁無因無果之理名攀。枯樹心與疑倶猶
T1764_.37.0776c04: 預不定名與獼猴行住坐臥。心在惡中名沒
T1764_.37.0776c05: 泥水。退失諸善名墮樓殿。高山樹木。無慚愧
T1764_.37.0776c06: 法以自莊身名著青黄赤黒色衣。造惡暢心
T1764_.37.0776c07: 名喜歌舞。惡覺現心名見烏鷲狐狸之屬。惡
T1764_.37.0776c08: 覺害善如烏鷲等殘殺爲事。故以爲喩。退失
T1764_.37.0776c09: 信慧名齒髮落。無戒遮身稱曰裸形。心縁惡
T1764_.37.0776c10: 境故説枕狗。沈沒一切諸煩惱中名臥糞穢。
T1764_.37.0776c11: 亦可常沒三惡道中無心求出名臥糞穢。與
T1764_.37.0776c12: 斷善人共相親附名與亡者行住坐臥。心行
T1764_.37.0776c13: 漸同故曰携手。呑滅善法名爲食噉。惡道因
T1764_.37.0776c14: 成名蛇滿路。遊之趣向三惡道處名從中過。
T1764_.37.0776c15: 倒愛纒縛名與被髮女人相抱。外道邪戒用
T1764_.37.0776c16: 自遮防名多羅葉以爲衣服。依於外道邪法
T1764_.37.0776c17: 起修名乘驢車。背善向惡名正南遊。南方是
T1764_.37.0776c18: 火向之最惡故取爲喩。邪心決了名爲夢已。
T1764_.37.0776c19: 善法燋損名心愁惱。邪心轉盛名病踰増
T1764_.37.0776c20: 第二微善感聖喩中斷善根人過去善業名家
T1764_.37.0776c21: 親屬。發生現善故曰遣使。善生感聖名爲命
T1764_.37.0776c22: 醫。善行不圓名體缺短。五根不備名根不具。
T1764_.37.0776c23: 煩惱覆障名蒙塵土。少於慚愧名著壞衣。依
T1764_.37.0776c24: 於過佛餘殘善法而起此善名乘故車。機顯
T1764_.37.0776c25: 聖心名爲語醫。感聖不貰是以言速。欲令如
T1764_.37.0776c26: 來乘於昔法而往教化名疾上車第三如來
T1764_.37.0776c27: 觀機喩中句別有五。初句喩觀現善微劣故言
T1764_.37.0776c28: 見使相貌不吉。劣善不能對治耶病故曰難
T1764_.37.0776c29: 治。占日喩觀起行之心。心有善時惡時之別。
T1764_.37.0777a01: 占星喩觀所成使性。占時喩觀樂欲之心。下
T1764_.37.0777a02: 觀福徳喩觀生得。信等五根前事雖無。若當
T1764_.37.0777a03: 生得善根未斷則可療治。無則叵救故言若
T1764_.37.0777a04: 無雖吉何益第四隨機起化喩中文別有四。
T1764_.37.0777a05: 一喩如來昇兜率時觀物機病。先別後結。難
T1764_.37.0777a06: 識叵合。二我若不往非良師下喩佛下生閻
T1764_.37.0777a07: 浮提時觀物機病。先別後結。事亦難識。三爾
T1764_.37.0777a08: 時即入病人舍下喩出家時觀物機病。出家
T1764_.37.0777a09: 先於外道法中修習所行名入病舍。四醫見
T1764_.37.0777a10: 是已問瞻病下喩成道後觀機爲説。於中先
T1764_.37.0777a11: 別。爾時良醫見如是下總結難治。別中初問
T1764_.37.0777a12: 次嗅後觸。初問喩明心行不定。親化菩薩如
T1764_.37.0777a13: 瞻病者。如來對問彼具答之。次嗅喩明口言
T1764_.37.0777a14: 不定。嗅喩惡言。香喩善語。後觸喩明身行不
T1764_.37.0777a15: 定第五權時放捨喩中。如來告彼親化菩
T1764_.37.0777a16: 薩彰已更欲遷化異境名語瞻病吾今劇務。
T1764_.37.0777a17: 斯後化度名當更來。隨情所堪授以世法名
T1764_.37.0777a18: 隨所須恣意勿遮。捨之取滅名即還家。彼起
T1764_.37.0777a19: 微善感聖名曰使到。如來知其未堪受化即
T1764_.37.0777a20: 未從就。是以告使我事未訖。兼未合藥。明已
T1764_.37.0777a21: 餘方爲化未周名事未訖。佛未量機以授其
T1764_.37.0777a22: 法名未合藥。喩相難識不可盡合。設有合者
T1764_.37.0777a23: 未可專定。下次合之。世尊亦爾合上醫師。一
T1764_.37.0777a24: 闡提輩合前第一并合第二。善知根性合上
T1764_.37.0777a25: 第三。而爲説法合上第四下明如來爲説
T1764_.37.0777a26: 所以。先問後解。解中初明爲息餘人譏謗故
T1764_.37.0777a27: 説。佛若不説餘人當言佛無慈悲。後明爲益
T1764_.37.0777a28: 闡提故説。於中初明爲令生善。譬如已下令
T1764_.37.0777a29: 出三塗。就生善中初明闡提生善不同佛爲
T1764_.37.0777b01: 説法。復有二下擧根不同成生有異。前中先
T1764_.37.0777b02: 擧。次列兩名。下明如來爲之説法。汎論闡提
T1764_.37.0777b03: 具有三種。一者上品現聞經法微能生信。二
T1764_.37.0777b04: 者中品現聞經法不信不謗。遠能發生未來
T1764_.37.0777b05: 善根。三者下品現聞不信誹謗不受。今擧前
T1764_.37.0777b06: 二。第三不信佛不爲説故略不擧。下擧根中
T1764_.37.0777b07: 先擧。次列。下明其人生善不同。後結如來不
T1764_.37.0777b08: 空説法。就明爲拔三塗苦中。先喩。次合。是故
T1764_.37.0777b09: 已下結佛爲説自下第五世王受勸詣佛懺
T1764_.37.0777b10: 悔。於中有三。一嚴駕詣佛滅罪由序。二爾時
T1764_.37.0777b11: 佛告阿闍世下佛爲説法除滅王罪。三辭退
T1764_.37.0777b12: 還宮。初中有四。一受勸許往而未即發耆婆
T1764_.37.0777b13: 催勸。二即命下嚴駕向佛。三於前路下道聞
T1764_.37.0777b14: 二言心生惶恐。如來許爲作決定心。四王到
T1764_.37.0777b15: 雙林如來顧命去王疑心。初中有二。一世王
T1764_.37.0777b16: 受勸擇時許往。若使如來審如是者所謂審
T1764_.37.0777b17: 爲闡提説法。二耆婆催勸。勸有四句。一明佛
T1764_.37.0777b18: 法不擇時日。二時王病重不應選時。先擧世
T1764_.37.0777b19: 事。後約以勸。三明詣佛得益齊等。四結勸令
T1764_.37.0777b20: 往第二段中句別有五。一勅臣嚴辦。二臣
T1764_.37.0777b21: 答已具。三嚴駕向佛。四拘尸大衆咸皆覩見。
T1764_.37.0777b22: 五佛歎善友。先嘆後釋第三段中初明世王
T1764_.37.0777b23: 道聞二言心生惶恐。佛告已下如來許爲作
T1764_.37.0777b24: 決定心。前中初明道聞二言。聞流離王遇火
T1764_.37.0777b25: 燒死。瞿迦比丘生入阿鼻。是一言也。彼流利
T1764_.37.0777b26: 王殺害其父。聞佛記説當彼燒死。遂便乘船
T1764_.37.0777b27: 入於後薗海中避之。阿鼻之火即就海中吸
T1764_.37.0777b28: 之將去。瞿迦比丘是舍利弗目連弟子。於一
T1764_.37.0777b29: 時中謗此二師倶犯重罪故入阿鼻。聞須那
T1764_.37.0777c01: 刹詣佛滅罪是二言也。吾今已下明王惶怖
T1764_.37.0777c02: 求與耆婆同載一象。設我當下求之救免。設
T1764_.37.0777c03: 我當墮冀汝捉持。先求後釋。如來許爲作定
T1764_.37.0777c04: 心中。佛先告衆世王有疑我爲作定是義云
T1764_.37.0777c05: 何。世王向者道聞二言便生疑念。不知如來
T1764_.37.0777c06: 肯見救濟令如須那。爲當不救令如流離瞿
T1764_.37.0777c07: 迦離等墮阿鼻獄。准下見佛除疑決定。疑意
T1764_.37.0777c08: 正爾。佛下領命令其知佛定欲救濟名作定
T1764_.37.0777c09: 心。持一切下問答辨釋。彼持一切先爲請問。
T1764_.37.0777c10: 諸法無定云何言定。下佛先歎。後爲辨釋。我
T1764_.37.0777c11: 爲世王作決定心總明作定。何以故下別顯
T1764_.37.0777c12: 作定。先問後解。解中有四。一以王疑不定類
T1764_.37.0777c13: 法不定。王疑可破當知諸法悉無定相。二是
T1764_.37.0777c14: 故下結。是王疑心可破壞故。我爲世王作決
T1764_.37.0777c15: 定心。三當知下以王心不定類罪不定。於中
T1764_.37.0777c16: 先明王心不定。若彼王心是決定下將心類
T1764_.37.0777c17: 罪明罪不定。先反後順。四是故下結自下
T1764_.37.0777c18: 第四王到雙樹如來顧。命去王疑心。於中有
T1764_.37.0777c19: 四。一王到雙樹仰瞻如來相好殊妙。二如來
T1764_.37.0777c20: 顧命去王疑處。三迦葉菩薩語持一切明佛
T1764_.37.0777c21: 爲王已作決定。四世王歡喜設供奉佛禮敬
T1764_.37.0777c22: 却住。初段可知第二段中曲有四句。第一
T1764_.37.0777c23: 如來發言呼命。八種聲者如梵摩喩經説。一
T1764_.37.0777c24: 最好聲。其聲清雅。二易了聲。有所言説辨了
T1764_.37.0777c25: 易解。三調和聲。大小得中。四柔軟聲。其聲
T1764_.37.0777c26: 柔軟令人喜聞。五不誤聲。言無錯謬。六不女
T1764_.37.0777c27: 聲。其聲雄朗。七尊慧聲。言無戰怯。如世尊重
T1764_.37.0777c28: 有慧之人言無戰怯。佛聲亦爾。八深遠聲。猶
T1764_.37.0777c29: 如雷震。懼王喜過不即題名。是故總相呼言
T1764_.37.0778a01: 大王。二王聞驚疑。於此衆中誰爲大王。我罪
T1764_.37.0778a02: 無福如來不應稱爲大王。三如來重復題名
T1764_.37.0778a03: 以呼。四世王聞之除疑歡喜。先明歡喜。眞知
T1764_.37.0778a04: 如下明其除疑。第三可知第四段中世王初
T1764_.37.0778a05: 先彰已歡喜。次設供養。後禮却住自下第二
T1764_.37.0778a06: 佛爲説法除滅王罪。於中如來先勅許説。下
T1764_.37.0778a07: 正説之。説中有三。一教事觀生王愧心。二自
T1764_.37.0778a08: 我招殃造玆重下破遣罪相去王執心。三譬
T1764_.37.0778a09: 如涅槃非有無下明罪實性令王觀入正滅王
T1764_.37.0778a10: 罪。就初段中如來先教。後阿闍世領解生性。
T1764_.37.0778a11: 如來教中先明觀益。若不繋下明不觀損。益
T1764_.37.0778a12: 中有四。一教觀身。二明觀益。三教觀心。四明
T1764_.37.0778a13: 觀益。就觀身中凡夫常當觀二十事總以標
T1764_.37.0778a14: 擧。次別顯之。二十事中前十四句觀身無其
T1764_.37.0778a15: 第一義樂具足諸苦。後六觀已迷或顛倒。前
T1764_.37.0778a16: 十四句相從爲四。初二觀已無第一義樂。我
T1764_.37.0778a17: 此身中空無無漏無無漏果。空無善本無無漏
T1764_.37.0778a18: 因。次二觀身具足諸苦。我此生死未得調順
T1764_.37.0778a19: 有生死因。不能捨惡名未調順。墮墜深坑無
T1764_.37.0778a20: 處不畏有生死果。沈沒三塗名墮深坑。於人
T1764_.37.0778a21: 天中受身皆苦。以是義故無處不畏。次二對
T1764_.37.0778a22: 前第一義樂教起求心。以何方便得見佛性
T1764_.37.0778a23: 求其觀行。云何修定得見佛性求其止行。又
T1764_.37.0778a24: 復前句求隨有行。云何修定求入寂行。下八
T1764_.37.0778a25: 對前具足諸苦教生厭心。於中前七教觀重
T1764_.37.0778a26: 苦。後之一句教觀深苦。就前七中生死常苦
T1764_.37.0778a27: 無常我淨教觀生死之通過也。八難已下教
T1764_.37.0778a28: 觀生死之別過也。八難難離是障道過。恒爲
T1764_.37.0778a29: 怨等是輪轉過。於中前二明人天中輪轉之
T1764_.37.0778b01: 過。恒爲怨逐明共有障。五陰是怨。生便有定
T1764_.37.0778b02: 故言恒逐。無法遮有彰其無治。後之三句明
T1764_.37.0778b03: 三塗中輪轉之過。三惡未脱有三塗果。具惡
T1764_.37.0778b04: 邪見未度逆津有三塗因。具惡邪見有煩惱
T1764_.37.0778b05: 也。未度逆津有惡業也。邪見五逆三塗定因
T1764_.37.0778b06: 是故偏擧。前明重苦。生死無際未得其邊明
T1764_.37.0778b07: 深苦也。上來明無第一義樂具足諸苦。下六
T1764_.37.0778b08: 明已迷或顛倒。於中前四汎立道理。後二對
T1764_.37.0778b09: 理明已迷或。就前四中不作諸業不得果報
T1764_.37.0778b10: 明非無因。無有我作他人受報明非異因。不
T1764_.37.0778b11: 作樂因終無樂果明非倒因。若有造業果終
T1764_.37.0778b12: 不失明非無果。就後二中因無明生亦因而
T1764_.37.0778b13: 死由迷前理受生死果。去來現在常行放逸
T1764_.37.0778b14: 由迷前理造生死因。凡夫常下總以結之。上
T1764_.37.0778b15: 來第一正勸觀身。作是觀下明觀利益。爾
T1764_.37.0778b16: 時次第觀心生下教觀心法。次第觀心生住
T1764_.37.0778b17: 滅相教觀心也。次觀止等教觀心法。觀生滅
T1764_.37.0778b18: 已知心相下明觀利益。知心至戒終不作惡
T1764_.37.0778b19: 明離惡因。無死畏等明離苦果。上明觀益。若
T1764_.37.0778b20: 不繋下明不觀損上來佛教下明世王領解
T1764_.37.0778b21: 生愧。文顯可知
T1764_.37.0778b22: 自下第二破遣罪相去王執心。文別有二。一
T1764_.37.0778b23: 就殺父因縁以破。二衆生狂或凡有四下約
T1764_.37.0778b24: 心以破。前中有四。第一世王執有定罪定墮
T1764_.37.0778b25: 地獄。二如來略破。亦名類破。三世王領解。四
T1764_.37.0778b26: 如來廣破。亦名正破。初中六句。自我招殃是
T1764_.37.0778b27: 第一句執已得罪。造玆重惡是第二句執罪
T1764_.37.0778b28: 定重。父王第三執有定父。無辜第四執父無
T1764_.37.0778b29: 過。横加逆害是第五句執有定殺。是二十
T1764_.37.0778c01: 事設觀不觀定墮地獄是第六句執定墮獄。
T1764_.37.0778c02: 此之六句下佛別破。宜審記知。佛告已下
T1764_.37.0778c03: 如來略破。一切諸法性相無常無有決定擧
T1764_.37.0778c04: 法類破。王云何言定墮阿鼻當言正呵。前六
T1764_.37.0778c05: 句中就後以呵。自下第三世王領解。若一
T1764_.37.0778c06: 切法無定相者我之殺罪亦應不定將法類
T1764_.37.0778c07: 罪。若殺定者一切諸法則非不定以罪類法。
T1764_.37.0778c08: 前句順類。後句反類。佛言已下如來廣破。
T1764_.37.0778c09: 先歎後破。王前領解是以須歎。王前有執是
T1764_.37.0778c10: 故須破。歎中善哉是總歎也。諸佛下別。是故
T1764_.37.0778c11: 下結。就下破中所破有六。如上所執自我招
T1764_.37.0778c12: 殃乃至必定墮阿鼻獄。文別有三。一破前六
T1764_.37.0778c13: 中定父定殺。即約此二破入地獄。二衆生作
T1764_.37.0778c14: 罪凡有二下破前六中自我招殃造玆重惡。
T1764_.37.0778c15: 即約此二破入地獄。三先王自作還自受下
T1764_.37.0778c16: 重破向前自我招殃并破無辜。即約此二破
T1764_.37.0778c17: 入地獄。地獄所畏是故三處皆悉破之。就初
T1764_.37.0778c18: 段中先破定父。凡夫衆生於是色下破其定
T1764_.37.0778c19: 殺。若色是父可殺害下破入地獄。就初段中
T1764_.37.0778c20: 如王所言父王無辜横加逆害牒王前語。此
T1764_.37.0778c21: 爲破父。餘乘擧來。何者是下正破其父。於中
T1764_.37.0778c22: 初就陰入界等三科法門徴責其父。若色是
T1764_.37.0778c23: 下別就五陰徴破實父。若色是父四陰應非
T1764_.37.0778c24: 縱色破心。若四是父色亦應非縱心破色。若
T1764_.37.0778c25: 色非色合爲父者無有是處雙破色心以爲父
T1764_.37.0778c26: 義。何以下釋。以色非色性無合故。不可色心
T1764_.37.0778c27: 合以爲父。就破殺中偏就色破。以色質礙可
T1764_.37.0778c28: 殘害故。凡夫於色妄生父想擧其所計。如是
T1764_.37.0778c29: 色陰亦不可害對之總破。叵害同心是以言
T1764_.37.0779a01: 亦。何以下釋。於中先問。何故色陰亦不可害。
T1764_.37.0779a02: 下對釋之。釋中四句。一分色爲十。五根五塵
T1764_.37.0779a03: 是其十也。如毘曇中説有十一。五根五塵及
T1764_.37.0779a04: 無作色。成實法中説有十四。五根五塵及與
T1764_.37.0779a05: 四大。今以何故偏説十種。釋言。四大於此經
T1764_.37.0779a06: 中是觸塵收故不別論。彼無作色於此經中
T1764_.37.0779a07: 但是色法而無色相。成身相隱是以不説
T1764_.37.0779a08: 二就十中簡一去九。唯色一種可見可持乃
T1764_.37.0779a09: 至可縛。餘九不爾故可不殺。唯色一種一色
T1764_.37.0779a10: 塵也。爲眼照矚故言可見。可得捉持故言可
T1764_.37.0779a11: 持。輕重可稱。長短可量。可得牽挽亦可繋縛。
T1764_.37.0779a12: 是以可殺。依如毘曇。色相可見。色形可量。方
T1764_.37.0779a13: 圓大小可度量故。色性可持可牽可縛。質等
T1764_.37.0779a14: 法故。可稱是觸。若依成實。色唯可見。可稱是
T1764_.37.0779a15: 觸。可持可量可牽可縛是假名色。法塵所收。
T1764_.37.0779a16: 今此何故説色可見乃至可縛。釋言。此説多
T1764_.37.0779a17: 同毘曇。色相可見。色形可量。色性可持可牽
T1764_.37.0779a18: 可縛。可稱重觸。不離色辨相從名色三雖
T1764_.37.0779a19: 可見下就彼一色破去見等。雖可見縛上牒
T1764_.37.0779a20: 所辨。上有六句。擧初擧後。是以但言可見縛
T1764_.37.0779a21: 矣。麁相論之。色相可見乃至可縛。細分則無。
T1764_.37.0779a22: 辨有兼無是以言雖。性不住下翻有顯無。色
T1764_.37.0779a23: 性無常一念則有。初生次住終異後滅故曰
T1764_.37.0779a24: 不住。以不住故不可得見乃至叵縛四色
T1764_.37.0779a25: 相下結成無殺。色之體相如是不住乃至叵
T1764_.37.0779a26: 縛云何可殺。下約前二破入地獄。句別有
T1764_.37.0779a27: 六。一就十色簡一去九。若色是父可殺可害
T1764_.37.0779a28: 獲罪報者餘九應非。若九非者則應無罪。
T1764_.37.0779a29: 二就一色明有可殺義。先擧三數。次列三名。
T1764_.37.0779b01: 下就分別。於中先明過現叵殺。初擧後釋。過
T1764_.37.0779b02: 色已滅故不可殺。現色暫現念念自滅故不
T1764_.37.0779b03: 可殺。下就未來明有殺義遮不起故。三如是
T1764_.37.0779b04: 下以前可殺不可殺義成色不定。四以色不
T1764_.37.0779b05: 定成殺不定。五以殺不定成報不定。六以報
T1764_.37.0779b06: 不定破入地獄。報既不定云何説言定入地
T1764_.37.0779b07: 獄自下第二破自招殃造玆重惡。即約此二
T1764_.37.0779b08: 破入地獄。先破定重。若勅侍臣立斬王下破
T1764_.37.0779b09: 自招殃。頻婆娑羅往有惡下破入地獄。破定
T1764_.37.0779b10: 重中初汎先擧一切衆生作業有二。次列兩
T1764_.37.0779b11: 名。後辨其相。心口作輕。身口心作説之爲重。
T1764_.37.0779b12: 下約此二辨王所作。心念口説身不作者所
T1764_.37.0779b13: 得報輕重辨前輕。下將驗王。大王昔日口不
T1764_.37.0779b14: 勅殺但言削足。是則王罪輕於彼輕。何得言
T1764_.37.0779b15: 重。下次破其自我招殃。前言招殃。此云得罪。
T1764_.37.0779b16: 眼目異辭。初先直破。王若得罪諸佛世尊亦
T1764_.37.0779b17: 應得下擧佛類破。就直破中擧重況輕成王
T1764_.37.0779b18: 無罪。若勅侍臣立斬王首坐時乃斬猶不得
T1764_.37.0779b19: 罪是擧重也。謂不得斬坐王之頭於彼坐王
T1764_.37.0779b20: 不勅斬故。況王不勅云何得罪是況輕也。勅
T1764_.37.0779b21: 殺之中坐起之別猶不得罪。況王昔日但言
T1764_.37.0779b22: 削足不勅令殺。云何得其殺父之罪。是中但
T1764_.37.0779b23: 破正殺之罪。不言削足令無有罪。下類破之。
T1764_.37.0779b24: 何故須類。王有餘執由我削足令父命盡。我
T1764_.37.0779b25: 於正殺不得無罪。佛今類破。若由削足令父
T1764_.37.0779b26: 命盡王於正殺而得罪者。諸佛於殺亦有縁
T1764_.37.0779b27: 由亦應得罪。佛於此殺雖有縁由而不得罪。
T1764_.37.0779b28: 王於正殺雖有縁由云何得其正殺之罪。文
T1764_.37.0779b29: 中初言若王得罪諸佛世尊亦應得罪略擧類
T1764_.37.0779c01: 破。何以下釋。初先徴問。下對釋之。明佛於殺
T1764_.37.0779c02: 亦有縁由故應得罪。是中不欲明佛得罪。擧
T1764_.37.0779c03: 佛如來於殺有縁而不得罪。成彼世王於殺
T1764_.37.0779c04: 有縁不得正罪。文中四句。一明先王由供諸
T1764_.37.0779c05: 佛故得爲王。先順後返。二若不爲下明由作
T1764_.37.0779c06: 王故被殺害反以顯之。三若汝殺父當有罪
T1764_.37.0779c07: 下以王類佛令佛得罪。四若佛世尊無得罪
T1764_.37.0779c08: 下以佛類王成王無罪。諸佛於殺亦有縁由
T1764_.37.0779c09: 而不得罪。汝獨云何偏得殺罪下次破其
T1764_.37.0779c10: 定入地獄。擧彼先王類以破之。先王作罪
T1764_.37.0779c11: 悔而不入。王今悔愧云何定入。文中有四。
T1764_.37.0779c12: 一明類彼女曾於往昔遊行獵鹿殺害仙
T1764_.37.0779c13: 人。二明仙人臨終生怒遂發惡願。三王聞悔
T1764_.37.0779c14: 愧。四擧類世王。是王如是尚得輕受不入地
T1764_.37.0779c15: 獄況王不爾。而當地獄受果報也。解有兩義。
T1764_.37.0779c16: 一就因辨況。先王過去心念加害口言勅殺
T1764_.37.0779c17: 其罪則重。世王今日心雖念害口不勅殺其
T1764_.37.0779c18: 罪則輕。先王重罪以懺悔故尚得輕受。況王
T1764_.37.0779c19: 不爾。不同先王口言勅殺而於地獄定受果
T1764_.37.0779c20: 報。二就果辨況。先王作罪還生愧悔。世王作
T1764_.37.0779c21: 罪亦生悔心。先王作罪悔得輕受不入地獄。
T1764_.37.0779c22: 以彼況王何獨不爾偏於地獄定受果報自
T1764_.37.0779c23: 下第三重破向前自我招殃并破無辜。即約
T1764_.37.0779c24: 此二破入地獄。先破自招。如王言下破其無
T1764_.37.0779c25: 辜。頻婆娑羅於現世下破入地獄。前中如來
T1764_.37.0779c26: 擧彼先王自作自受破阿闍世自招之言。故
T1764_.37.0779c27: 今説言先王自作還自受之云何令王而得殺
T1764_.37.0779c28: 罪。自我招殃前已破竟何勞重破。前以世王
T1764_.37.0779c29: 口不勅殺破其招殃。今以先王自作自受破
T1764_.37.0780a01: 阿闍世自招之言。有斯不同是故重破。破無
T1764_.37.0780a02: 辜中如王所言父無辜者牒王上言。下對破
T1764_.37.0780a03: 之。云何言無對以總徴。夫有罪下對以廣破。
T1764_.37.0780a04: 有罪有報無惡無報汎立道理。汝父無辜云
T1764_.37.0780a05: 何有報以理徴破。破入獄中句別有三。一以
T1764_.37.0780a06: 頻婆現受善報及以惡果。明王不定。二以王
T1764_.37.0780a07: 不定成殺不定。三以殺不定破定入獄上
T1764_.37.0780a08: 來就殺因縁以破。自下第二就心以破。於中
T1764_.37.0780a09: 有二。一明罪實無去王執心。二如王宮中常
T1764_.37.0780a10: 勅屠下就其假有遣王怖心。前中復二。第一
T1764_.37.0780a11: 明其惺悟是垢狂亂是淨無情過故。二如幻師
T1764_.37.0780a12: 下明狂惑是垢惺悟是淨知無法故。於事分
T1764_.37.0780a13: 齊惺悟是垢狂亂是淨。於理分齊狂惑是垢
T1764_.37.0780a14: 惺悟是淨。前中有四。一明四狂作惡無罪。二
T1764_.37.0780a15: 約以類王。三明昏醉作惡無罪。四約以類王。
T1764_.37.0780a16: 就初段中先擧。次列。後明無罪。我弟子中四
T1764_.37.0780a17: 狂作惡我終不記是人犯惑正明無罪。是人
T1764_.37.0780a18: 所作不至三惡擧果顯因成因無罪。若還得
T1764_.37.0780a19: 下擧惺顯狂成狂無罪。後三可知。狂惑是垢
T1764_.37.0780a20: 惺悟淨中文別有三。一約愚智明殺非眞破
T1764_.37.0780a21: 其實有。二殺法下明知殺無罪破其定有。三
T1764_.37.0780a22: 有衆生於日出下明因殺無罪破其定有。初
T1764_.37.0780a23: 中七番明罪非眞。皆先立喩。後合可知第
T1764_.37.0780a24: 二段中文別有二。一擧佛類王明知無罪。二
T1764_.37.0780a25: 擧喩類王明知無罪。前中如來先自彰已知
T1764_.37.0780a26: 殺無罪。言殺法者是殺方法謂呪藥等。言殺
T1764_.37.0780a27: 業者正是斷命。言殺果者因殺受報。及解脱
T1764_.37.0780a28: 者除殺得脱。佛於此事皆悉了知而無有罪。
T1764_.37.0780a29: 何故無罪。無惡心故。王雖知下以佛類王明
T1764_.37.0780b01: 王無罪。如來廣知猶尚無罪。王唯知殺云何
T1764_.37.0780b02: 有罪。前五事中偏知一殺故曰唯知。如佛及
T1764_.37.0780b03: 王知殺無罪。一切衆生知殺例然。問曰。若知
T1764_.37.0780b04: 悉無罪者云何佛説衆生有罪。釋言。衆生所
T1764_.37.0780b05: 有罪者別由惡心不由知殺。若無惡心雖復
T1764_.37.0780b06: 知殺而無有罪。佛今斥就知殺義邊所以言
T1764_.37.0780b07: 無。惡心教殺非今無罪。故下如來別教滅除。
T1764_.37.0780b08: 擧喩類中先擧其喩。如人知酒不飮不醉。亦
T1764_.37.0780b09: 如知火不觸不燒。下將類王。王亦如是雖復
T1764_.37.0780b10: 知殺若無殺意云何有罪。自下第三因殺無
T1764_.37.0780b11: 罪。此明因殺不得正罪。非謂令無削足之罪。
T1764_.37.0780b12: 非令無故下文之中別教除滅。文中擧事類
T1764_.37.0780b13: 顯因殺不得罪義。於中初明世間衆生因於
T1764_.37.0780b14: 日月作種種罪。先順後反。雖因已下彰彼日
T1764_.37.0780b15: 月實不得罪。可將類王。殺雖因王王亦不得
T1764_.37.0780b16: 正殺之罪。問曰。因殺若無罪者云何佛説衆
T1764_.37.0780b17: 生有罪。釋言。因殺不得正罪故佛説無。惡心
T1764_.37.0780b18: 教殺非命無罪故佛説有。上來第一明罪體
T1764_.37.0780b19: 無
T1764_.37.0780b20: 自下第二就其假有遣王怖心。於中兩番。一
T1764_.37.0780b21: 擧羊類父呵王偏懼。二推罪屬愛與王解過
T1764_.37.0780b22: 遣王憂怖。憂怖過増妨亂受法故須遣之。前
T1764_.37.0780b23: 中初言如王宮中常勅屠羊心初無懼云何於
T1764_.37.0780b24: 父獨生懼心呵王偏懼。雖復已下明人與畜
T1764_.37.0780b25: 寶命齊等責王偏懼。後中初明世間衆生是
T1764_.37.0780b26: 愛僮僕不得自在。爲愛使下明爲愛使故
T1764_.37.0780b27: 行殺戮。設有已下推罪屬愛。王不自下明王
T1764_.37.0780b28: 無過遣王愛怖上來第二破遣罪相去王執
T1764_.37.0780b29: 心自下第三明罪實性教王觀入正滅王
T1764_.37.0780c01: 罪。於中有三。一佛爲説法。二爾時世王如佛
T1764_.37.0780c02: 説下明阿闍世聞法滅罪歡喜發心。三爾時世
T1764_.37.0780c03: 尊讃阿闍下如來述讃。初中有二。一明罪體
T1764_.37.0780c04: 相。二夫衆生者名出入息下教生觀入。前中
T1764_.37.0780c05: 先擧涅槃爲譬。後將類殺。問曰。殺淺涅槃義
T1764_.37.0780c06: 深云何以深而況淺乎。釋言。是中以易況難。
T1764_.37.0780c07: 就涅槃法明非有無。理在易知。就殺辨之相
T1764_.37.0780c08: 在難識。故今擧彼易知涅槃以況殺矣。喩中
T1764_.37.0780c09: 涅槃非有非無明涅槃體。於迷非有。於解非
T1764_.37.0780c10: 無。而亦是有是有圓也。下類殺中初總。次別
T1764_.37.0780c11: 後總結之。殺亦如是雖非有無而亦是有是
T1764_.37.0780c12: 其總也。非有非無論其業體。而亦是有彰其
T1764_.37.0780c13: 業能能有果故。慚愧下別。別中三番。一就有
T1764_.37.0780c14: 義明非有無。二就破有入空義中明非有無。
T1764_.37.0780c15: 三就破空顯實義中明非有無。就初事中慚
T1764_.37.0780c16: 愧之人則是非有能滅除故。無慚愧者則爲
T1764_.37.0780c17: 非無不能滅故。此論業體。受果報者名之爲
T1764_.37.0780c18: 有彰其業能能得果故第二門中空見非有
T1764_.37.0780c19: 能滅除故。有見非無不能滅故。此明業體。有
T1764_.37.0780c20: 有見者亦名有等障其業能能得果故。於中
T1764_.37.0780c21: 初辨。何以下釋。有有見者得果報故正解有
T1764_.37.0780c22: 義。於有見有名有有見。無有見者則無果報
T1764_.37.0780c23: 擧無顯有第三門中常見之人則爲非有能
T1764_.37.0780c24: 斷滅故。證見常種名曰常見。證常之時見法
T1764_.37.0780c25: 本寂無罪可起所以能滅。無常見者則爲非
T1764_.37.0780c26: 無不能滅故。取著空義名無常見。不能見實
T1764_.37.0780c27: 永除無想令罪息滅。所以非無。此論業體。常
T1764_.37.0780c28: 常見者不得無下彰其業能能得報故。於中
T1764_.37.0780c29: 初擧。何以下釋。於常法性計爲定常名常常
T1764_.37.0781a01: 見。執取之心悉是煩惱。能助殺業得惡報故
T1764_.37.0781a02: 名有惡果。是故下結。空空見者亦有惡報故
T1764_.37.0781a03: 前宣説。無常見者則爲非無。今據細論。鹿類
T1764_.37.0781a04: 可知。是故偏言常常見者有惡果矣。上來別
T1764_.37.0781a05: 釋。以是義下總以結之。上來第一明罪體相。
T1764_.37.0781a06: 下教觀入滅除王罪。還就向前三番教之。一
T1764_.37.0781a07: 就上有門明有殺罪生王愧心。令王作其慚
T1764_.37.0781a08: 愧非有。二色無常下就前破有入。空門中教
T1764_.37.0781a09: 王觀入令王作其空見非有。三殺無常下就
T1764_.37.0781a10: 前破空顯實門中教王觀入令王作其常見非
T1764_.37.0781a11: 有。就初番中夫衆生者名出入息立衆生相。
T1764_.37.0781a12: 斷出入息故名爲殺建立殺相。諸佛隨俗亦
T1764_.37.0781a13: 説有殺明有不虚。以有殺故應生慚愧第
T1764_.37.0781a14: 二番中句別有五。一教觀無常。色是無常當
T1764_.37.0781a15: 相辨理。色之因縁亦無常者將果類因。從無
T1764_.37.0781a16: 常因生色云何常以因顯果。乃至識無常者
T1764_.37.0781a17: 當相辨理。謂從受陰至識無常識之因縁亦
T1764_.37.0781a18: 無常者將果類因。從無常因生滅云何常以
T1764_.37.0781a19: 因顯果。二以無常顯於苦義三以苦義顯於
T1764_.37.0781a20: 空義四以空義顯於無我。五以無常苦空無
T1764_.37.0781a21: 我顯成無殺第三番中句別有三。一教世
T1764_.37.0781a22: 王捨虚入實。言殺無常得常涅槃者據實返
T1764_.37.0781a23: 望由來無陰陰。既不有知復就何宣説無常。
T1764_.37.0781a24: 捨離五陰無常之相是以言殺。蓋乃是其無
T1764_.37.0781a25: 殺爲殺。以離相故證法本寂。是故名爲得常
T1764_.37.0781a26: 涅槃。殺苦得樂乃至殺於無我得我類亦同
T1764_.37.0781a27: 然。所證眞實如來藏體。不變稱常。寂滅云樂。
T1764_.37.0781a28: 不虚曰實。自實名我。又法自在亦名爲我。二
T1764_.37.0781a29: 若教下明觀利益。上與佛同。三我亦殺下以
T1764_.37.0781b01: 同破別。我殺無常苦空無我不入地獄汝云
T1764_.37.0781b02: 何入據斯以驅。空淺有深其理不虚上來第
T1764_.37.0781b03: 一佛爲説法。自下第二明阿闍世聞法滅罪
T1764_.37.0781b04: 歡喜發心。於中有五。一阿闍世如教正觀。二
T1764_.37.0781b05: 即白佛下歡喜自慶。三我今見佛以是見下
T1764_.37.0781b06: 重起願心。四語耆婆下重自喜慶。五以種種
T1764_.37.0781b07: 下慶蒙法利供養讃嘆迴向發願。初段可知
T1764_.37.0781b08: 第二段中所慶有五。一慶有所解。二我曾聞
T1764_.37.0781b09: 下慶蒙佛恩。三我亦聞下慶有所同。四我見
T1764_.37.0781b10: 世間從伊蘭下慶有所生。五我若不遇如來
T1764_.37.0781b11: 已下慶有所免。初中先明今日所解知色無
T1764_.37.0781b12: 常乃至知識亦知餘義就治言耳。我本若知
T1764_.37.0781b13: 則不作罪傷本不解反以言之。第二句中我
T1764_.37.0781b14: 昔聞佛常爲衆生而作父母擧昔所聞。雖聞
T1764_.37.0781b15: 已下彰昔未審。今則已下明今定知。世王正
T1764_.37.0781b16: 解蒙佛教生。故今知佛爲生父母。第三句中
T1764_.37.0781b17: 先擧昔聞。雖聞已下彰昔未審。我今來下明
T1764_.37.0781b18: 今始知。常樂我淨世王未證故略不論。第四
T1764_.37.0781b19: 句中我見世間從伊蘭子生伊蘭樹不見伊蘭
T1764_.37.0781b20: 生栴檀樹擧昔不見。今見伊蘭生栴檀樹明
T1764_.37.0781b21: 今始見。伊蘭子者我身是也約喩顯已。第五
T1764_.37.0781b22: 句中慶免地獄反以顯之。此第二竟第三
T1764_.37.0781b23: 重起願心之中文別有三。一自行兼他。由王
T1764_.37.0781b24: 發願令無量人發菩提心。二以如是下他利
T1764_.37.0781b25: 兼自。由彼發心王罪微薄。三王及下總結皆
T1764_.37.0781b26: 發。前中先明王自發願。後令他發。前中我今
T1764_.37.0781b27: 見佛功徳破壞衆生煩惱惡心略起願意。佛言
T1764_.37.0781b28: 已下如來記歎。若我審下重興大願。他發可
T1764_.37.0781b29: 知第二段中先明他發。後明世王重。罪得
T1764_.37.0781c01: 薄。第三可知就第四段重自慶中先慶所
T1764_.37.0781c02: 得。後慶得爲諸佛弟子。前中初先列已所得。
T1764_.37.0781c03: 謂得出世淨天之身長命常身令諸衆生發菩
T1764_.37.0781c04: 提下辨其所得。菩薩化他即是自受是故令生
T1764_.37.0781c05: 發菩提心名得天身長命常身。自下第五慶蒙
T1764_.37.0781c06: 法利供養讃歎迴向發願。初先供養。次爲讃
T1764_.37.0781c07: 歎。我今見下明其迴向。我遇惡下明其發願。
T1764_.37.0781c08: 歎中有其九行半偈。初七行半歎佛口業。次
T1764_.37.0781c09: 有一偈歎佛意業。末後一偈歎佛身業。就口
T1764_.37.0781c10: 業中初有三偈歎不妄語。次一偈半歎不惡
T1764_.37.0781c11: 口。次有半偈歎不兩舌。後兩偈半歎不綺語。
T1764_.37.0781c12: 不妄語中實語一門明其當法。微妙一門明能
T1764_.37.0781c13: 顯法。善巧句等七句之文廣顯前妙。末後一
T1764_.37.0781c14: 偈廣顯前實。就顯妙中善巧於句以爲一門。
T1764_.37.0781c15: 言能順教。善巧於義復爲一門。語能顯義。甚
T1764_.37.0781c16: 深祕藏爲衆顯示廣前善義。所有廣言爲衆
T1764_.37.0781c17: 略語廣前答句。具足是語善能療生總以結
T1764_.37.0781c18: 歎。就廣實中若有衆生聞是語者聞前善巧句
T1764_.37.0781c19: 義等語。若信不信定知佛説顯其實義。衆生
T1764_.37.0781c20: 於法信謗不同。是故有其信與不信。世王自
T1764_.37.0781c21: 噵我今定知是佛所説終無虚妄。不惡口中
T1764_.37.0781c22: 初明如來自言柔軟。次明爲他所以説麁。後
T1764_.37.0781c23: 明麁濡同歸第一。是故已下結已歸敬。不兩
T1764_.37.0781c24: 舌中明佛常作和合之言名爲一味。如海喩
T1764_.37.0781c25: 之。不綺語中佛語稱法無有綺異名第一諦。
T1764_.37.0781c26: 以言稱法故無無義明其語淨。下明益人。於
T1764_.37.0781c27: 中初偈能説廣法令人入實。後之一偈善説
T1764_.37.0781c28: 深法令人捨相。意業可知。身中慈悲現化
T1764_.37.0781c29: 所因。爲衆苦行隨物起化。如著鬼魅喩前慈
T1764_.37.0782a01: 悲。狂亂多作喩前苦行。就迴向中有其三偈。
T1764_.37.0782a02: 初偈自利。用己善根迴向菩提。後二利他。於
T1764_.37.0782a03: 中初偈用己善根願求三寶常在益物。後偈
T1764_.37.0782a04: 用善願破衆生四魔惡病
T1764_.37.0782a05: 願中三偈。初偈自利願不造惡。後二利他。於
T1764_.37.0782a06: 中初半願生發心。次有半偈願生思佛。次有
T1764_.37.0782a07: 半偈願生破惱。末後半偈願生見性自下
T1764_.37.0782a08: 第三如來述讃。於中初就現在讃歎。汝昔已
T1764_.37.0782a09: 下就過已歎。從今已下就當述勸。先勸後釋。
T1764_.37.0782a10: 此第二竟。自下第三世王還宮天行品者
T1764_.37.0782a11: 如雜華説。品中第三明其天行。天行正是菩
T1764_.37.0782a12: 薩八禪。今不廣説。玄指雜華。依佛名經。雜華
T1764_.37.0782a13: 猶是華嚴經矣
T1764_.37.0782a14: 嬰兒品者。五行之中前四已竟。今次解釋嬰
T1764_.37.0782a15: 兒行義。名嬰兒品。不起後過是嬰兒義。文中
T1764_.37.0782a16: 初問次辨後結。辨中有二。一明佛菩薩自徳
T1764_.37.0782a17: 嬰兒。二如嬰兒啼哭時下明佛菩薩化嬰兒
T1764_.37.0782a18: 故名嬰兒行。前中先明如來嬰兒。後明菩薩。
T1764_.37.0782a19: 就如來中四番辨釋。初番通就三業以釋。後
T1764_.37.0782a20: 三偏就口業而辨。前中先喩。不能起住明嬰
T1764_.37.0782a21: 兒心。不能來去明嬰兒身。不能語言明嬰兒
T1764_.37.0782a22: 口。下約顯法。文顯可知。後二可解。是中爲明
T1764_.37.0782a23: 菩薩五行。何故説佛。擧佛爲令菩薩學故
T1764_.37.0782a24: 就菩薩中初就化他心無分別解嬰兒行。後就
T1764_.37.0782a25: 自行離過以釋。文皆可知就化嬰兒名嬰
T1764_.37.0782a26: 兒中先喩後合。喩中先別。後總結之。別中楊
T1764_.37.0782a27: 華喩化凡夫。木牛木馬喩化二乘。木男木少
T1764_.37.0782a28: 喩説衆生化小菩薩。喩化凡中句別有四。初
T1764_.37.0782a29: 嬰兒啼時喩化所隨。衆生造惡名爲啼哭。二
T1764_.37.0782b01: 父母下喩明化相父母喩佛。楊樹黄葉喩天
T1764_.37.0782b02: 果報。勸其止惡故言莫啼。假説天報以爲常
T1764_.37.0782b03: 樂我淨之法。授之令得名與汝金。三嬰兒見
T1764_.37.0782b04: 下喩明化益聞説天樂。爲求得故止不爲惡
T1764_.37.0782b05: 名兒已見生眞金想便止不啼。四然此下明
T1764_.37.0782b06: 化非眞。喩化二乘及小菩薩一處論之。准前
T1764_.37.0782b07: 類合應有四句。文中少初嬰兒啼時但有後
T1764_.37.0782b08: 三。木牛木馬木男木女喩顯化相。木馬木牛
T1764_.37.0782b09: 喩小乘法。木男木女喩衆生相。嬰兒見下喩
T1764_.37.0782b10: 明化益。據後且言生男女相實非男女明化
T1764_.37.0782b11: 非眞。據後偏言實非男女。以是下結。據後偏
T1764_.37.0782b12: 言作男女想名嬰兒行下合顯法。如來亦
T1764_.37.0782b13: 爾合前父母。下明化益。然上喩中楊葉之喩
T1764_.37.0782b14: 一處別論。牛馬男女一處而擧。今此合中楊
T1764_.37.0782b15: 葉牛馬一處合之。木男木女在後別合。文之
T1764_.37.0782b16: 左右。就合楊葉牛馬喩中文別有四。一合明
T1764_.37.0782b17: 化凡。二若有衆生厭生死下合明化小。三如
T1764_.37.0782b18: 彼嬰兒於非合下就前化凡明佛非虚。四如彼
T1764_.37.0782b19: 嬰兒於非牛下就前化小明佛化意。初中依
T1764_.37.0782b20: 上喩中四句次第合之。若有衆生欲造衆惡
T1764_.37.0782b21: 合上初句嬰兒啼時。如來爲下合第二句父母
T1764_.37.0782b22: 即以楊樹黄葉語言莫啼我與汝金。衆生聞下
T1764_.37.0782b23: 合第三句嬰兒見已即止不啼。實是生死無常
T1764_.37.0782b24: 已下合第四句實非金也第二段中若有衆
T1764_.37.0782b25: 生厭生死時合初所少嬰兒啼時。如來則爲
T1764_.37.0782b26: 説於二乘合第二句木牛木馬。實無二乘超
T1764_.37.0782b27: 合第四明化非眞。以二死故知生死下却合
T1764_.37.0782b28: 第三明其化益。以二乘故知生無過見涅槃
T1764_.37.0782b29: 樂向小之益。以是見下趣大之益。由得小故
T1764_.37.0782c01: 便知有大。已所不得起意趣求是其益也。則
T1764_.37.0782c02: 能自知有斷不斷明知集也。知分段因是已
T1764_.37.0782c03: 所斷。變易之因已所未斷。有眞不眞是知苦
T1764_.37.0782c04: 也。實知分段生死之苦名之爲眞。未能了知
T1764_.37.0782c05: 變易之苦故曰非眞。有修非修是知道也。知
T1764_.37.0782c06: 修小道不修大道。有得不得是知滅也。知已
T1764_.37.0782c07: 但得小乘之滅不得大滅第三段中如彼嬰
T1764_.37.0782c08: 兒於非金中而生金想擧化所隨偏擧其喩。
T1764_.37.0782c09: 如來亦爾於不淨中而説爲淨擧佛化相偏擧
T1764_.37.0782c10: 其法。以得第一則無虚妄明佛不虚第四
T1764_.37.0782c11: 段中如彼嬰兒於非牛馬生牛馬想若有衆生
T1764_.37.0782c12: 於非道中作眞道想擧化所隨法喩並擧。如
T1764_.37.0782c13: 來亦説非道爲道擧佛化相。小非眞道説爲
T1764_.37.0782c14: 道矣。非道之中實無已下明佛化意。小實非
T1764_.37.0782c15: 道能生大道。微因縁故佛説爲道。下次明其
T1764_.37.0782c16: 化小菩薩。如彼嬰兒於非男女生男女想起
T1764_.37.0782c17: 化所隨偏擧其喩。如來亦下合第二句明佛
T1764_.37.0782c18: 化想。而實無生超合第四實非男女明化小
T1764_.37.0782c19: 眞。若佛如來説無已下却合第三即止不啼
T1764_.37.0782c20: 明化有益。於中有二。一約世諦衆生之相合
T1764_.37.0782c21: 止不啼。二若於衆生破衆生下約就眞諦合
T1764_.37.0782c22: 止不啼。前中如來説無衆生一切衆生即墮
T1764_.37.0782c23: 耶見反明有啼。是故如來説有衆生順明不
T1764_.37.0782c24: 啼。此言略少。若具應言如來説有衆生相故
T1764_.37.0782c25: 則破耶見。約眞諦中若於衆生作生想者則
T1764_.37.0782c26: 不能破反明有啼。若於衆生破衆生下順明
T1764_.37.0782c27: 不啼。是名總結。上來第二別教五行
T1764_.37.0782c28: 若有男女受持已下第三結勸迦葉自下第四
T1764_.37.0782c29: 大段迦葉領解。佛言已下第五大段明此經
T1764_.37.0783a01: 法利益弘廣多人同得
T1764_.37.0783a02: 徳王品者當法應名十功徳品。今從請人以
T1764_.37.0783a03: 題章目。人以徳成。徳謂福智二種莊嚴。光明
T1764_.37.0783a04: 遍照是智莊嚴。内智圓滿光遍法界名光遍
T1764_.37.0783a05: 照。高貴徳王是福莊嚴。以福殊勝是故名爲
T1764_.37.0783a06: 高貴徳王。具斯徳者方堪諮啓。故從題品名
T1764_.37.0783a07: 光遍照徳王品也
T1764_.37.0783a08: 就此品中四門分別。一對問分別。此品答上
T1764_.37.0783a09: 願説甚深微妙諸行。以此十徳契實名深離相
T1764_.37.0783a10: 稱妙。二辨來意。何故次辨。向前五行世間所
T1764_.37.0783a11: 修。此十出世世間行滿便得出世。故次辨之。
T1764_.37.0783a12: 云何得知此十出世。下文宣説非是世法。世
T1764_.37.0783a13: 間所無故知出世。若論相似功徳善根地前
T1764_.37.0783a14: 亦有。三列其徳名。經中不辨。今此且可准義
T1764_.37.0783a15: 名之。一入智功徳。聞思修證次等觀入。二起
T1764_.37.0783a16: 通功徳。善起五通妙用自在。三大無量功徳。
T1764_.37.0783a17: 成就具足無縁大慈。四十事利益成就功徳。
T1764_.37.0783a18: 從根難拔終離二邊。五是五事報果功徳。從
T1764_.37.0783a19: 根完具乃至第五得宿命智。六心自在功徳。
T1764_.37.0783a20: 謂金剛三昧。第七修習對治功徳。謂近善友
T1764_.37.0783a21: 聞思修行。第八對治成就功徳。謂離五事乃
T1764_.37.0783a22: 至慧心二種解脱。第九利習正道功徳。謂信
T1764_.37.0783a23: 心持戒近友具足多聞。第十正道成就功徳。
T1764_.37.0783a24: 謂三十七品。十中前六自分功徳。後四勝進。
T1764_.37.0783a25: 此第三門。四分文辨釋。此品有二。一正辨徳。
T1764_.37.0783a26: 二若須施等信是語下歎經勸學。前中初先總
T1764_.37.0783a27: 就徳體歎以顯深。何等十下隨修辨相。體則
T1764_.37.0783a28: 果分。前中初言修大涅槃得十功徳總擧徳
T1764_.37.0783a29: 體。下歎顯深。文有九句。前三出情。後六離相。
T1764_.37.0783b01: 就前三中不與聲聞辟支佛共明過二乘不可
T1764_.37.0783b02: 思議超出近學。地前縁知不能測及名不可
T1764_.37.0783b03: 思。聞者驚怪勝過凡夫。聞生誹謗故曰驚怪。
T1764_.37.0783b04: 下六句中還約前三以顯離相。非内非外異
T1764_.37.0783b05: 凡夫法。内謂六根。外謂六塵。内外爲別。眞徳
T1764_.37.0783b06: 異彼是以言非。良以此十體同法性義無不
T1764_.37.0783b07: 在故不同彼。十二入法内外別矣。非離非易
T1764_.37.0783b08: 異二乘法。依大涅槃修之可得故曰非離。依
T1764_.37.0783b09: 餘契經修之叵得所以非易。非相非非相異
T1764_.37.0783b10: 地前法。捨相方成故言非相。妙用隨縁名非
T1764_.37.0783b11: 非相。下三重顯。非是世法顯非内外。謂非世
T1764_.37.0783b12: 俗凡夫法也。無有相貌顯前非相。世間所無
T1764_.37.0783b13: 顯前非易。上來歎深。下次辨相。何等徴問。下
T1764_.37.0783b14: 對顯之。就初徳中先辨後結。辨中有四。一縁
T1764_.37.0783b15: 標擧。二列五名。三廣辨釋。四離解者問答重
T1764_.37.0783b16: 顯。一者有五是總擧也。聞等列名。此五猶
T1764_.37.0783b17: 是聞思修證。初一是聞。次有兩門通聞及思。
T1764_.37.0783b18: 第四一門通聞思修。第五是證。不聞聞者涅
T1764_.37.0783b19: 槃等法離相叵聞。今依此經而得聞知名不
T1764_.37.0783b20: 聞聞。聞已益者因聞及思知教知義名聞已
T1764_.37.0783b21: 益。能斷疑者依聞及思能除闇或故曰斷疑。
T1764_.37.0783b22: 慧心正者因聞思修能離邪曲故曰正直。知
T1764_.37.0783b23: 密藏者佛性涅槃菩提答法是其密藏。因經
T1764_.37.0783b24: 證會故曰能知。是爲總結下廣釋之。解初
T1764_.37.0783b25: 門中先問次釋。釋中先擧所聞法體。非有無
T1764_.37.0783b26: 下就法廣明不聞聞義。前中初言謂深密藏
T1764_.37.0783b27: 總以標擧。下別顯之。先擧佛性。次明三寶。佛
T1764_.37.0783b28: 等無別明三體同。三寶常等明三義門。此即
T1764_.37.0783b29: 菩提。下障涅槃。諸佛畢竟不涅槃者不入灰
T1764_.37.0783b30: 盡滅身涅槃。常不變者住大涅槃不變易也」
T1764_.37.0783c01: 下就前法明不聞聞。但就涅槃。餘類可知。文
T1764_.37.0783c02: 中有三。一明涅槃妙離衆相。凡時不聞。得聖
T1764_.37.0783c03: 乃聞。二明一切外道法中所未曾聞今時得
T1764_.37.0783c04: 聞。三明一切小乘法中所未曾聞今乃得聞。
T1764_.37.0783c05: 初中先明涅槃之法離相難聞。如來涅槃非
T1764_.37.0783c06: 有無者佛大涅槃非有生死非無衆徳。非有
T1764_.37.0783c07: 爲者無生住滅。非無爲者妙用繁與。非有漏
T1764_.37.0783c08: 者結患斯亡。非無漏者現起諸結。言非色者
T1764_.37.0783c09: 離無常色。非非色者得金剛身。言非名者言
T1764_.37.0783c10: 語道斷。非非名者徳響遐布。言非相者斷離
T1764_.37.0783c11: 十相。非非相者具足相好。復隨衆生現種種
T1764_.37.0783c12: 形名非非相。言非有者妙出三有。非非有者
T1764_.37.0783c13: 實徳不無。言非物者無有窟宅。非非物者有
T1764_.37.0783c14: 妙淨土。非因果者苦集永亡。又復如來實證
T1764_.37.0783c15: 平等故無因果。言非待者實證亡對。非非待
T1764_.37.0783c16: 者藉縁方語。言非明者縁觀心息。言非闇者
T1764_.37.0783c17: 昏障永除。言非出者不捨世間。非非出者得
T1764_.37.0783c18: 大涅槃。言非常者隨化流轉。非不常者體恒
T1764_.37.0783c19: 不變。言非斷者常行有漏。非不斷者永斷諸
T1764_.37.0783c20: 結。言非始者性出自古。言非終者無有終盡。
T1764_.37.0783c21: 非過去等體出三世。非陰入界十二因縁體絶
T1764_.37.0783c22: 命相。非不陰等隨化現有。下總結之。如是等
T1764_.37.0783c23: 法昔所不聞而今得聞。第二番中先明不聞。
T1764_.37.0783c24: 所謂一切外道經書總以標擧。次別擧之。四
T1764_.37.0783c25: 毘陀等是其別也。外國有其四大論師。一婆
T1764_.37.0783c26: 耶婆造四毘陀論。亦名違陀。本是一名。傳之
T1764_.37.0783c27: 音異。此翻名智。能生智故。一億力毘陀。明其
T1764_.37.0783c28: 事大懺悔之法。二耶受毘陀。明其布施祠祀
T1764_.37.0783c29: 之法。三阿他毘陀。又亦名爲阿闥婆毘陀。本
T1764_.37.0784a01: 是一名。傳之音異。明其一切鬪戰法。四三
T1764_.37.0784a02: 摩毘陀。明知異國鬪諍之法。知此生智故名
T1764_.37.0784a03: 知論。第二論師名婆尼尼。造毘伽羅論。此名
T1764_.37.0784a04: 記論。辨明一切音聲名字章句等法。第三論
T1764_.37.0784a05: 師名迦毘羅。是黄顯仙。造僧佉經。此名五
T1764_.37.0784a06: 頂。明從冥性生於二十五諦之義。如下文説。
T1764_.37.0784a07: 第四論師名優樓佉。是青目仙。造衞世師經。
T1764_.37.0784a08: 此名最勝。明六諦義。主諦依諦總諦別諦作
T1764_.37.0784a09: 諦無障諦是其六也。此等諸論今具列之。一
T1764_.37.0784a10: 切呪等通擧餘法。下總結之。如是等經初未
T1764_.37.0784a11: 曾聞。今於此經而得聞知第三番中明餘
T1764_.37.0784a12: 小乘。十一部中亦無如是涅槃深義。今因此
T1764_.37.0784a13: 經而得聞知。是名下結聞已益中先牒。次
T1764_.37.0784a14: 釋。有十復次。前九明其起因之益。後一彰其
T1764_.37.0784a15: 趣果之益。因中前八自利之益。後一利他。自
T1764_.37.0784a16: 中初四聞經之益。後四彰其思義之益。聞經
T1764_.37.0784a17: 益中初一復次法説明益。後三喩顯。皆先立
T1764_.37.0784a18: 喩。後合可知。第三喩中放千光者蓋且言耳
T1764_.37.0784a19: 思義益中前三復次明知理法。後一知行。
T1764_.37.0784a20: 就知理中初知眞諦。聽經知名擧劣顯勝。若
T1764_.37.0784a21: 能書等辨勝過劣。次知世諦。聽受知名擧劣
T1764_.37.0784a22: 顯勝。若能書等辨勝過劣。下知一實。聽經未
T1764_.37.0784a23: 見擧劣顯勝。書寫讀等辨勝過劣知行法
T1764_.37.0784a24: 中初就檀行擧劣顯勝辨勝過劣。後顯餘行。
T1764_.37.0784a25: 上來自利。下明利他。於中明具四無礙慧利
T1764_.37.0784a26: 他行也。但明聞益。略不説思。若聽是經知法
T1764_.37.0784a27: 知義具二無礙内備化徳。於諸沙門婆羅門
T1764_.37.0784a28: 下具辭具樂化他用也。前明起因。不從他聞
T1764_.37.0784a29: 知近菩提趣果益也。尋經悟解故不從他而
T1764_.37.0784b01: 能自知。是名下結。能斷疑中初牒次釋。有七
T1764_.37.0784b02: 復次。第一斷除名義中疑。第二斷除佛果上
T1764_.37.0784b03: 疑。第三斷除三乘中疑。第四斷除法相中疑。
T1764_.37.0784b04: 第五斷除情計中疑。第六斷除佛生上疑。第
T1764_.37.0784b05: 七斷除世事中疑。七中初三聞思共斷。後四
T1764_.37.0784b06: 單説聞經斷疑。就初門中先擧二疑。次列。後
T1764_.37.0784b07: 斷。聞斷疑名。思斷疑義。第二門中先擧五疑。
T1764_.37.0784b08: 次列。後斷。聞斷第一彼疑應故。思斷後四彼
T1764_.37.0784b09: 疑眞故。第三門中先擧三疑。次列。後斷。聞經
T1764_.37.0784b10: 斷疑三乘之相。思義斷疑三乘之性。第四門
T1764_.37.0784b11: 中不聞是經其心多疑總擧所斷。次別顯之。
T1764_.37.0784b12: 句別十六。相從爲九。初有四句合爲第一。生
T1764_.37.0784b13: 死涅槃法相中疑。次有兩句合爲第二衆生
T1764_.37.0784b14: 中疑。若命非命疑諸衆生命根有無。若生非
T1764_.37.0784b15: 生疑彼假人有之與無。若竟不竟爲第三門
T1764_.37.0784b16: 三乘中疑。大乘畢竟小乘不竟。若他若過爲
T1764_.37.0784b17: 第四門三世中疑。他世未來。疑於未來有報
T1764_.37.0784b18: 無報。疑於過去有因無因。若有若無爲第五
T1764_.37.0784b19: 門有無中疑。有無合通不可備論。若苦已下
T1764_.37.0784b20: 有其四句合爲第六四諦中疑。若法非法爲
T1764_.37.0784b21: 第七門邪正中疑。若善非善是第八門行業
T1764_.37.0784b22: 中疑。若空非空爲第九門二諦中疑。下明此
T1764_.37.0784b23: 疑聞經悉斷。第五門中不聞多疑總擧所斷。
T1764_.37.0784b24: 次別顯之。於中有五。一於五陰疑或不知何
T1764_.37.0784b25: 者是我。二六根對我疑惑不知何誰能見乃
T1764_.37.0784b26: 至能知。三五陰對我疑惑不知何誰受報。四
T1764_.37.0784b27: 五陰對我疑惑不知誰至後世。五於生死疑惑
T1764_.37.0784b28: 不知爲有始終爲無始終。下明此疑聽經悉
T1764_.37.0784b29: 斷。第六門中先擧一疑。疑闡提等佛性有無。
T1764_.37.0784c01: 下明聞斷。第七門中先擧疑心。謂疑世間邊
T1764_.37.0784c02: 無邊等。下明聞斷。是名下結惠心直中先
T1764_.37.0784c03: 牒次釋。釋中有三。一乘前顯過。明有疑者所
T1764_.37.0784c04: 見不正。二一切凡下就人辨曲。謂凡二乘。三
T1764_.37.0784c05: 云何下廣辨曲相翻之顯正。於中有四。一明
T1764_.37.0784c06: 凡邪曲。二翻之顯正。三明聲聞縁覺邪曲。四
T1764_.37.0784c07: 翻之顯正。凡夫曲中先問後辨。於有漏中見
T1764_.37.0784c08: 常樂等於如來所見無常等八倒邪曲。見衆
T1764_.37.0784c09: 生等我見邪曲。計非想處以爲涅槃見自在
T1764_.37.0784c10: 天有八聖道見取邪曲。此皆取劣以爲勝故。
T1764_.37.0784c11: 又此非道以爲道故。亦得名爲戒取邪曲。有
T1764_.37.0784c12: 見斷見邊見耶曲。第二段中若聞是經聞慧
T1764_.37.0784c13: 斷曲。修行聖行修惡斷曲。第三段中先問後
T1764_.37.0784c14: 辨。執佛八相成道爲實是其曲也。第四段中
T1764_.37.0784c15: 聽經悉斷聞慧斷曲。若能書等。思慧斷曲。修
T1764_.37.0784c16: 行涅槃修慧斷曲。是名下結知密藏中初牒
T1764_.37.0784c17: 次釋。釋中有二。一知涅槃佛性菩提三種眞
T1764_.37.0784c18: 法爲知密藏。二復次下明知世法因縁之理
T1764_.37.0784c19: 爲知密藏。於中初問次辨後結。辨中六句。雖
T1764_.37.0784c20: 知無我不失業果明非無果。雖知陰滅善惡
T1764_.37.0784c21: 不亡明非無因。此二一對。雖有諸業不得作
T1764_.37.0784c22: 者無造業人。雖有至處無有去者無受報人。
T1764_.37.0784c23: 此二一對。雖有繋縛無受縛者無被縛人。雖
T1764_.37.0784c24: 有涅槃亦無滅者無得脱人。此二一對。以此
T1764_.37.0784c25: 所知非定有無妙離斷常故名甚深上來廣
T1764_.37.0784c26: 釋自下第四有難解者問答重顯。於中但
T1764_.37.0784c27: 顯聞不聞義。以前所説不聞乖聞聞乖不
T1764_.37.0784c28: 聞故。須重釋。餘者可解故不重論。就此文中
T1764_.37.0784c29: 對人有三。顯義亦三。文別有四。對人三者。一
T1764_.37.0785a01: 對徳王。二對琉璃。三對無畏。顯義三者。第一
T1764_.37.0785a02: 正辨聞不聞義。二爲化益新來菩薩明生不
T1764_.37.0785a03: 生。三爲起發此土衆生往生淨國辨明往生
T1764_.37.0785a04: 淨土之義。文別四者。一徳王爲聞如來讃歎。
T1764_.37.0785a05: 二琉璃爲問如來辨釋。三無畏啓請如來爲
T1764_.37.0785a06: 説。四偈後長行。因無畏請遠答徳王最初所
T1764_.37.0785a07: 問。前中徳王初先爲問。後佛讃歎。問中如我
T1764_.37.0785a08: 解佛所説是義不然牒以總非。下廣顯非。先
T1764_.37.0785a09: 徴後難。於中有二。一正難破不聞聞義。二凡
T1764_.37.0785a10: 是色下彰實異相明不可聞。前中六句。初二
T1764_.37.0785a11: 一對約法有無徴定所説明聞不聞不得並立。
T1764_.37.0785a12: 次二一對約就能聞所聞之法亦爲徴責明聞
T1764_.37.0785a13: 不聞不得並立。後二一對就時徴責明聞不
T1764_.37.0785a14: 聞不得並立。初中有四。一就法徴定明有與
T1764_.37.0785a15: 無不得並立。法若有者便應定有立有非無。
T1764_.37.0785a16: 法若無者便應定無立無非有。由佛前説涅
T1764_.37.0785a17: 槃之法非有非無故爲此徴。二無不應下以
T1764_.37.0785a18: 法有無類定生滅明不並立。無不應生立滅
T1764_.37.0785a19: 非生。有不應滅存生破滅。三如其下以前生
T1764_.37.0785a20: 滅兩義不倶類聞不聞不並立。如其聞者
T1764_.37.0785a21: 是則爲聞以生類聞明唯是聞不得不聞。若
T1764_.37.0785a22: 不聞者則爲不聞以前滅義類顯不聞唯定不
T1764_.37.0785a23: 聞不得爲聞。四云何言下結非聖説。聞與不
T1764_.37.0785a24: 聞既非並立。云何聖言聞所不聞第二對
T1764_.37.0785a25: 中初就法正徴。次喩。後合。法中約就能聞所
T1764_.37.0785a26: 聞互以爲難。若不可聞是爲不聞就所設難。
T1764_.37.0785a27: 若彼涅槃佛性等法定不可聞。是則一向名
T1764_.37.0785a28: 爲不聞。不得名爲不聞而聞。若已聞者則更
T1764_.37.0785a29: 不聞就能設難。若能聞心已得聞竟。則更不
T1764_.37.0785b01: 得聞於不聞。若從是義。正得一向説之爲聞。
T1764_.37.0785b02: 不得宣説聞於不聞。何以下釋。初先徴責。何
T1764_.37.0785b03: 故聞已則更不得聞於不聞。下對顯之。已得
T1764_.37.0785b04: 聞故正得名爲聞於可聞。不得名爲聞於不
T1764_.37.0785b05: 聞。云何言下總以結呵。喩中生到反得三事
T1764_.37.0785b06: 共顯一義。亦可去到喩聞涅槃。生與不生喩
T1764_.37.0785b07: 顯佛性。得與不得喩顯菩提。就初喩中將去
T1764_.37.0785b08: 喩聞。到喩不聞。譬如去者喩能聞人。到則不
T1764_.37.0785b09: 去類顯初句。如彼世人已得到者不可言去。
T1764_.37.0785b10: 所況如是。諸佛菩薩已得涅槃。不聞法竟不
T1764_.37.0785b11: 得言聞。去則不到類顯後句。如彼世人在路
T1764_.37.0785b12: 去時不得名到。所況如是。已得聞者則更不
T1764_.37.0785b13: 得聞於不聞。第二喩中將生喩聞。不生喩於
T1764_.37.0785b14: 不聞之義。生已不生類顯後句。如彼生相生
T1764_.37.0785b15: 諸法時不得説言生於不生。所況如是。已得
T1764_.37.0785b16: 聞時不得宣説聞於不聞。不生不生類向前
T1764_.37.0785b17: 句。如彼虚空不可生故正名不生不得言生。
T1764_.37.0785b18: 所況即是。不可聞法正名不聞不得言聞。第
T1764_.37.0785b19: 三喩中將得喩聞。不得喩於不聞之義。得已
T1764_.37.0785b20: 不得類向後句。如彼十四不相應中有一非
T1764_.37.0785b21: 色非心之得能得諸法。今取爲喩。即彼諸得
T1764_.37.0785b22: 得諸法時不得名爲得於不得。所況如是。已
T1764_.37.0785b23: 得聞持不得説爲聞於不聞。不得不得類顯
T1764_.37.0785b24: 前句。如兎角等不可得法正名不得。不可説
T1764_.37.0785b25: 之爲不得得。所況如是。不可聞法正名不聞。
T1764_.37.0785b26: 不得説之爲不聞聞。上來立喩。聞已不聞不
T1764_.37.0785b27: 聞不聞亦復如是合之顯法。聞已不得擧向後
T1764_.37.0785b28: 句以合前喩。不聞不聞擧上初句以合前喩。
T1764_.37.0785b29: 第三對中初句就其未聞之時難破有聞。明其
T1764_.37.0785c01: 唯是不聞不聞非不聞聞。後句就其不聞之
T1764_.37.0785c02: 時難破不聞彰先有聞。先有聞後得聖時
T1764_.37.0785c03: 聞於可聞非聞不聞。前中世尊若不聞聞者
T1764_.37.0785c04: 審定如來未聞之時已有聞性名不聞聞。下
T1764_.37.0785c05: 就設難。難有三階。一就地前凡夫設難。若未
T1764_.37.0785c06: 聞時已有聞者。一切衆生未有菩提即應有
T1764_.37.0785c07: 之。未得涅槃亦應得之。未見佛性亦應見之。
T1764_.37.0785c08: 二就十住菩薩設難。若未聞時已有聞者。云
T1764_.37.0785c09: 何説言十住菩薩雖見佛性未得明了。三就
T1764_.37.0785c10: 佛設難。若未聞時已有聞者。如來本昔從誰
T1764_.37.0785c11: 得聞。若有聞處何故如來於阿含中説言無
T1764_.37.0785c12: 師。後中初言若不聞不聞審定如來未聞之
T1764_.37.0785c13: 時令無聞性名不聞不聞。下就設難。難意如
T1764_.37.0785c14: 何。若佛如來本未聞時一向無聞。後得菩提
T1764_.37.0785c15: 及見佛性。一切衆生未聞之時亦無有聞。亦
T1764_.37.0785c16: 應同佛得成菩提見於佛性。一切衆生不得
T1764_.37.0785c17: 菩提不見佛性。可得宣説本無有聞。佛得菩
T1764_.37.0785c18: 提見佛性故明本有聞。本有聞故佛令聞時
T1764_.37.0785c19: 聞於先聞。非聞不聞
T1764_.37.0785c20: 涅槃義記卷第六
T1764_.37.0785c21: 　應永三歳五月二十日加修補書入關字了
T1764_.37.0785c22: 法印權大僧都賢寶　
T1764_.37.0785c23:
T1764_.37.0785c24:
T1764_.37.0785c25:
T1764_.37.0785c26: 涅槃義記卷第七
T1764_.37.0785c27: 　隋淨影寺沙門釋慧遠述　
T1764_.37.0785c28: 上來難破聞不聞義。自下第二辯實異相明
T1764_.37.0785c29: 不可聞。然今且就涅槃一法明不可聞。餘類

Footnote:

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