SAT DB

T1764_.37.0671a01: 彼閻浮衆生。起惑切己名毒箭射。流轉生死
T1764_.37.0671a02: 名多受苦。逢佛聖師名遇良醫。佛教斷惑名
T1764_.37.0671a03: 爲拔箭。勸修道法名傅妙藥。令出生死名爲
T1764_.37.0671a04: 離苦。得大涅槃名受安樂。二餘方現化喩。此
T1764_.37.0671a05: 方感盡餘方現化名遊城聚。有惑斯救。故言
T1764_.37.0671a06: 隨有瘡疣之處即往療治。下次合之。先合初
T1764_.37.0671a07: 喩。如來亦爾爲大醫王合前良醫。見閻浮提
T1764_.37.0671a08: 苦惱衆生合如有人。被婬怒等合前箭射。受
T1764_.37.0671a09: 大苦切合多受苦。爲説大乘合傅妙藥。爲拔
T1764_.37.0671a10: 毒箭令離苦等略而不合。療治此下合其後
T1764_.37.0671a11: 喩。復至他方合遊城等。諸有毒處合上隨有
T1764_.37.0671a12: 瘡疣之處。作佛爲治合往其所爲療衆苦。故
T1764_.37.0671a13: 名大般總以結之。自下第二彰此涅槃是解
T1764_.37.0671a14: 脱處。大般涅槃名解脱處。正辯其相。隨有生
T1764_.37.0671a15: 處於中示現明體起用。用即是其解脱徳也。
T1764_.37.0671a16: 得大涅槃能現此用。故名涅槃爲解脱處。以
T1764_.37.0671a17: 是眞下結用顯體。寂而常用名甚深義。不同
T1764_.37.0671a18: 小乘名大涅槃。自下第三有難解者問答重
T1764_.37.0671a19: 顯。顯前令他無瘡疣義。有兩問答。初就喩爲
T1764_.37.0671a20: 問。世醫悉治一切瘡不。佛答不定。後就法爲
T1764_.37.0671a21: 難。先牒佛語。下就設難。若言治已。云何有未
T1764_.37.0671a22: 得涅槃者。若未悉得。云何上言療治此已欲
T1764_.37.0671a23: 至他方。佛答不定。先擧二人。次列其名。後就
T1764_.37.0671a24: 其人明治不治。除一闡下簡去不治。就其所
T1764_.37.0671a25: 治結成涅槃無瘡疣義。從偈至此明解脱處。
T1764_.37.0671a26: 自下第二開解脱徳。於中有四。一就涅槃開
T1764_.37.0671a27: 解脱徳。二迦葉言解脱爲色爲非色下明解脱
T1764_.37.0671a28: 體。三唯願哀愍重垂廣下彰解脱相。四迦葉
T1764_.37.0671a29: 言不生不滅爲解脱下拂遣詮況。初中迦葉先
T1764_.37.0671b01: 問起發。何等涅槃徴體起用。下佛答之。名爲
T1764_.37.0671b02: 解脱。第二段中有二問答。迦葉初問所言解
T1764_.37.0671b03: 脱爲色非色。亦應問言。是心非心。就色以辯。
T1764_.37.0671b04: 心則可知。故略不問。下佛答中對小辯大。或
T1764_.37.0671b05: 色非色開列二門。次顯其相。二乘解脱唯是
T1764_.37.0671b06: 斷結數滅無爲。未得諸佛常住眞色。又未得
T1764_.37.0671b07: 佛化用之色。故名非色。諸佛解脱眞身常住。
T1764_.37.0671b08: 及隨化縁現種種形。故名爲色。隨化所現即
T1764_.37.0671b09: 是諸佛共世間身。眞身常住即是諸佛法門
T1764_.37.0671b10: 之身。是義云何。如海十相同體義分。佛亦如
T1764_.37.0671b11: 是。諸根相好皆遍法界同體義分。不如應化
T1764_.37.0671b12: 彼此別異。以同體故用眼爲門。諸根相好及
T1764_.37.0671b13: 佛刹土莫不皆是。一眼中現。餘亦如是。如華
T1764_.37.0671b14: 嚴云。三世一切劫。及與諸佛刹。諸根心心法。
T1764_.37.0671b15: 及與虚妄法。於一佛身中。一切悉顯現。是故
T1764_.37.0671b16: 説辨菩提無量無有邊。是故下結。如來爲諸
T1764_.37.0671b17: 聲聞已下會通昔言。諸佛解脱雖復是色。昔
T1764_.37.0671b18: 爲聲聞説爲非色。第二迦葉就小徴問。二乘
T1764_.37.0671b19: 解脱若非是色云何得住。下佛答之。答意如
T1764_.37.0671b20: 何。彰彼二乘所得解脱亦色非色。以是色故
T1764_.37.0671b21: 二乘得住。於中先喩。中有二。一明非想亦色
T1764_.37.0671b22: 非色。佛説非色。四空有色諸經大同。華嚴宣
T1764_.37.0671b23: 説菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。阿含經中
T1764_.37.0671b24: 説舍利弗般涅槃時。色無色天空中涙下如
T1764_.37.0671b25: 春細雨。波闍波提般涅槃時。色無色天佛前
T1764_.37.0671b26: 側立。此云亦色與彼相似。二如是下就人正
T1764_.37.0671b27: 辯。是佛境界非二乘知。下合顯法。解脱亦爾
T1764_.37.0671b28: 亦色非色説爲非色亦想非想説爲非想。合
T1764_.37.0671b29: 上初句。問曰聲聞縁覺解脱云何亦色。云何
T1764_.37.0671c01: 亦想。而復言非。釋言。二乘入涅槃時事識根
T1764_.37.0671c02: 塵一切皆滅故説非色。及與非想妄識眞識
T1764_.37.0671c03: 及其根塵一切皆在。故云亦色及與亦想。是
T1764_.37.0671c04: 義云何。二乘之人入涅槃時雖滅事識。妄心
T1764_.37.0671c05: 猶在。説爲亦想。以心在故妄心所現妄想根
T1764_.37.0671c06: 塵亦在不亡。説爲亦色。如睡未寤夢心所起
T1764_.37.0671c07: 根塵不滅。又二乘人入涅槃時眞心不滅。名
T1764_.37.0671c08: 爲亦想。二乘之實是如來藏。如來之藏是佛
T1764_.37.0671c09: 法身。是法身中具佛眼耳鼻舌等性。名爲亦
T1764_.37.0671c10: 色。故經説言衆生身中有如來眼如來耳等。
T1764_.37.0671c11: 以佛法身共衆生性無別體故。故下文中説
T1764_.37.0671c12: 四諦實即是如來。聲聞縁覺解脱之中具有
T1764_.37.0671c13: 此義。是故説爲亦色非色亦想非想。如是義
T1764_.37.0671c14: 下合上後句。唯佛境界非二乘知
T1764_.37.0671c15: 涅槃義記卷第二
T1764_.37.0671c16: 應永三年五月二十四日加修補書失字了
T1764_.37.0671c17: 　法印權大僧正賢寶　
T1764_.37.0671c18:
T1764_.37.0671c19:
T1764_.37.0671c20:
T1764_.37.0671c21: 涅槃義記第三
T1764_.37.0671c22: 　隋淨影寺沙門釋慧遠述　
T1764_.37.0671c23: 自下第三辨解脱相。迦葉先請。唯願重説。對
T1764_.37.0671c24: 前辨體説以爲重。下佛先嘆。後爲辨釋以義
T1764_.37.0671c25: 相從。於中有其九十四句。隨別細分有一百
T1764_.37.0671c26: 九句。第二十二無逼切中別有七句。第二十
T1764_.37.0671c27: 三無動義中別有四句。第二十五希有義中
T1764_.37.0671c28: 有其二句。第二十六虚寂義中亦有兩句。第
T1764_.37.0671c29: 三十甚深義中亦有二句。第五十一平等義
T1764_.37.0672a01: 中亦有兩句。第六十七無迮狹中有其三句。
T1764_.37.0672a02: 餘各爲一。是故別分有一百九句。一一句中
T1764_.37.0672a03: 齊應有五。一列名。二解釋。三結。四即如來。五
T1764_.37.0672a04: 難解者重復分別。然今文中多少不定。或有
T1764_.37.0672a05: 初無後。或有後無初。或有中間而無初後。就
T1764_.37.0672a06: 解釋中或但法説。或兼喩況。喩有反順。其順
T1764_.37.0672a07: 喩者解脱亦爾。其反喩者解脱不爾。法喩相
T1764_.37.0672a08: 對。前却不定。或有初法次喩後合。或有先喩
T1764_.37.0672a09: 次法後喩。或有先法後喩。便罷。文相不定。今
T1764_.37.0672a10: 初句中先列其名。名離繋縛。次釋其相。兩喩
T1764_.37.0672a11: 兩合略無結文。次即如來爲簡向前二乘解
T1764_.37.0672a12: 脱故即如來。如下文中亦即涅槃虚空佛性
T1764_.37.0672a13: 決定菩提一切佛法。以彼類餘。餘皆同爾。不
T1764_.37.0672a14: 能煩廣。故前諸句唯即如來。如春已下重復
T1764_.37.0672a15: 顯之。先喩後合。餘類可知。名斷一切有爲之
T1764_.37.0672a16: 法出生一切無漏善法者。是第八十九明離
T1764_.37.0672a17: 諸見。先列其名。斷有爲法明離邪見。出無漏
T1764_.37.0672a18: 法明具正見。次釋其相。先解斷漏。斷塞諸道
T1764_.37.0672a19: 總明斷漏。斷諸外道所有邪見名斷諸道。下
T1764_.37.0672a20: 別顯之。若我有見無我空見非我無我非有
T1764_.37.0672a21: 無見。此説似眞。以其定計不稱法理。故須斷
T1764_.37.0672a22: 之。唯斷取著。不斷我見。釋前出生無漏善法。
T1764_.37.0672a23: 所謂佛性彰所不斷。此言不足。若具應言名
T1764_.37.0672a24: 解佛性。性即眞脱總以結之。下即如來名不
T1764_.37.0672a25: 空空。是第九十明異外道所得解脱。先列其
T1764_.37.0672a26: 名。外道解脱虚誑無實名爲空空。眞不同彼
T1764_.37.0672a27: 名不空空。次釋其相。先解空空。言空空者無
T1764_.37.0672a28: 所有。釋其空義。即是外道尼乾解脱。就人指
T1764_.37.0672a29: 斥。而是尼乾實無解脱。就人解空。眞不如是
T1764_.37.0672b01: 明有異空。結即可知。名果不空。第九十一明
T1764_.37.0672b02: 非有無。先列其名。名中不足。若具應言名不
T1764_.37.0672b03: 空空。爲簡前門。單云不空。次釋其相。釋中初
T1764_.37.0672b04: 先約喩顯法。彼瓶遇縁則有破下。簡法異喩。
T1764_.37.0672b05: 前中有三。一立喩顯法。水酒酪瓶擧其喩體。
T1764_.37.0672b06: 下辨喩相。於中初就水酒等瓶明空不空。雖
T1764_.37.0672b07: 無水等是空義也。猶故得名爲水等瓶不空
T1764_.37.0672b08: 義也。以有瓶體名爲不空。非謂有其殘水酒
T1764_.37.0672b09: 等名爲不空。與上文中明雖滅盡燈爐猶存
T1764_.37.0672b10: 其義相似。如是瓶下明空不空。不可偏定。若
T1764_.37.0672b11: 言空下破他空義。若言定空則不得有瓶體色
T1764_.37.0672b12: 香味觸等事。破其定空。若言不空復無水等。
T1764_.37.0672b13: 破定不空。二約喩顯法。解脱亦爾。合前瓶體。
T1764_.37.0672b14: 下合喩相。不可説色及與非色。合前雖無水
T1764_.37.0672b15: 酒等時猶故得名水酒等瓶。不可説空及以
T1764_.37.0672b16: 不空。合前不可説空不空。若言空下合前若
T1764_.37.0672b17: 空則不得有色香味觸若言不空而無水等。
T1764_.37.0672b18: 以是下結。三重法喩相對廣辨。於中初先就
T1764_.37.0672b19: 法明空。空者謂無二十五有明無苦。果及諸
T1764_.37.0672b20: 煩惱明無惑因。無一切苦及一切相復明無
T1764_.37.0672b21: 果。以無二十五有果故則遠衆苦。亦離無常
T1764_.37.0672b22: 無我等相。故説以爲無一切苦及一切相。言
T1764_.37.0672b23: 無一切有爲行者明無業因。善惡二業名有
T1764_.37.0672b24: 爲行。初一無字貫通諸句。如瓶無酪擧喩以
T1764_.37.0672b25: 帖。下次就法以明不空。謂實善色常樂我淨
T1764_.37.0672b26: 諸根相好名爲善色。如瓶已下擧喩以帖。是
T1764_.37.0672b27: 故解脱猶如彼瓶結法同喩。上來約喩以辨解
T1764_.37.0672b28: 脱。人謂解脱全同彼喩。故下辨異。彼瓶遇縁
T1764_.37.0672b29: 則有破壞明喩異法。解脱不爾。辨法異喩。結
T1764_.37.0672c01: 即可知。名曰離愛第九十二明離愛疑。名中
T1764_.37.0672c02: 略故但云離愛。初先列名。次釋其相。先立反
T1764_.37.0672c03: 喩。下明不同。得大菩提更無所求所以離愛。
T1764_.37.0672c04: 於果決了所以無疑。下結即佛。重顯可知。斷
T1764_.37.0672c05: 諸有貪第九十三明其遠離生死因果。先列
T1764_.37.0672c06: 其名。斷有明離生死之果。斷貪明離生死之
T1764_.37.0672c07: 因。次釋其相。句別有六。前二略顯。斷一切相
T1764_.37.0672c08: 顯前斷有。謂斷無常苦等諸相。斷一切縛顯
T1764_.37.0672c09: 前斷貪。下四廣顯。斷一切煩惱明斷惑因。一
T1764_.37.0672c10: 切生死明斷惑果。一切因縁明斷業因。一切
T1764_.37.0672c11: 果報明斷業果。初一斷字貫通諸句。略無結
T1764_.37.0672c12: 辭。下即如來并即涅槃一切生下第九十四
T1764_.37.0672c13: 明離怖畏得受安樂。就此門中。初釋。次結。後
T1764_.37.0672c14: 即佛等。有難解者下重分別。初中先法文少
T1764_.37.0672c15: 不足。若具應言一切衆生怖畏生死故受三歸
T1764_.37.0672c16: 以三歸故得受安樂。次以喩顯。鹿畏獵師喩
T1764_.37.0672c17: 生怖畏生死煩惱。既得免下喩受三歸。得受
T1764_.37.0672c18: 安樂喩其所少。下合可知。樂即解脱總以結
T1764_.37.0672c19: 之。下以解脱即如來等。佛法無量。然今且以
T1764_.37.0672c20: 七門相即。無盡是其法性虚空決定是惠。良
T1764_.37.0672c21: 以此等同體義分。故得相即。此門既然。上亦
T1764_.37.0672c22: 應爾。略不具論。有難解者下重顯之。有何難
T1764_.37.0672c23: 解。向前宣説受三歸依似若是別。復言解脱
T1764_.37.0672c24: 即如來等似若是一。一異相反故須釋之。又
T1764_.37.0672c25: 復前言以三歸故則得安樂濫同受樂。故下顯
T1764_.37.0672c26: 異。有二問答。前一問答釋顯三歸一異之
T1764_.37.0672c27: 義。後一問答明樂非受。就初問下。若涅槃佛
T1764_.37.0672c28: 性決定如來是一義者。云何説三執一疑三。
T1764_.37.0672c29: 向前宣説七法相即。今且擧四。此問不足。若
T1764_.37.0673a01: 具應言歸依既別彼涅槃等云何即一。准答應
T1764_.37.0673a02: 有。且擧一邊。一邊可知。佛答有三。一就三論
T1764_.37.0673a03: 一。二從有法名一已下就一辨三。三如來或
T1764_.37.0673a04: 時説一爲三三爲一下。雙就一三嘆以顯深。
T1764_.37.0673a05: 前中初明一切衆生以怖畏故求三歸依。故有
T1764_.37.0673a06: 三別。以三歸故證知佛性決定涅槃。所證同
T1764_.37.0673a07: 體故得爲一。第二段中初先以理彰三是別。
T1764_.37.0673a08: 是故我下引説證別。前中初先汎明諸法名義
T1764_.37.0673a09: 一異。當法施名唯有二門。一名義倶一。二名
T1764_.37.0673a10: 義倶異。法有體用總別同異。就體就總就同
T1764_.37.0673a11: 施名。名義倶一。就用隨別逐異施名。名義倶
T1764_.37.0673a12: 異。隱顯互論具有四句。一名義倶一。二名義
T1764_.37.0673a13: 倶異。備如向辨。三名一義異。就體就總就同
T1764_.37.0673a14: 施名。攝義從詮説爲名一。隨用隨別隨異施
T1764_.37.0673a15: 名。攝詮從旨説爲義異。四義一名異。翻前可
T1764_.37.0673a16: 知。今於四中且列兩門。有法名一義異是第
T1764_.37.0673a17: 三門。有法名義倶異是第二門。次辨其相。解
T1764_.37.0673a18: 初門中。先牒。次釋。佛等皆常。依常施名。攝
T1764_.37.0673a19: 旨從詮故曰名一。佛等義別。攝詮從旨名爲
T1764_.37.0673a20: 義異。是名下結。解後門中。先牒。次釋。佛法
T1764_.37.0673a21: 僧等義門各異。依之施名。名亦不同。故四倶
T1764_.37.0673a22: 異。佛名爲覺。是其翻名。即是解義。法名不覺。
T1764_.37.0673a23: 非是翻名亦非解義。斯乃對佛簡異之辭。僧
T1764_.37.0673a24: 名和合。翻名解義。涅槃名脱。是其解義。非是
T1764_.37.0673a25: 翻名。空名非善。簡異之辭。非翻非釋。法性虚
T1764_.37.0673a26: 空不同行善。故名非善。無礙簡他亦是辨相。
T1764_.37.0673a27: 是爲下結。下約前義彰其三歸。是別非一。就
T1764_.37.0673a28: 下引説證別之中先擧昔説。是故三歸不得爲
T1764_.37.0673a29: 一結成別義。前中初告波闍波提供養衆僧即
T1764_.37.0673b01: 供三歸。波闍波提是佛姨母。生七日母便命
T1764_.37.0673b02: 終。波闍乳養。佛後出家。波闍戀憶。手自織成
T1764_.37.0673b03: 金縷之 &T073554;

。待佛還宮擬用奉佛。佛後還國。波
T1764_.37.0673b04: 闍波提遂用奉獻。佛時告曰。恩愛心施無大
T1764_.37.0673b05: 功徳。當供養僧。若供衆僧。即供三歸。故今擧
T1764_.37.0673b06: 之。波闍次問。後佛爲解。以三義別。是故不
T1764_.37.0673b07: 一。前辨一義。次辨異義。自下第三雙就一異
T1764_.37.0673b08: 結嘆顯深。如來或時説一爲三。牒上後段佛
T1764_.37.0673b09: 性等一。就之宣説三歸差別。説三爲一牒上
T1764_.37.0673b10: 初段就三歸依宣説佛性涅槃等一。如是之
T1764_.37.0673b11: 義是佛境等嘆以顯深。上來明前解脱之中
T1764_.37.0673b12: 三歸依等一異之義。下次明前所得安樂是
T1764_.37.0673b13: 寂非受。迦葉先問如佛所説畢竟安樂名涅
T1764_.37.0673b14: 槃者是義云何。直請其相。請顯寂樂。夫涅槃
T1764_.37.0673b15: 下難破受樂。下佛答之。句別有四。一對初請
T1764_.37.0673b16: 彰其涅槃唯是寂樂。二斷一切下對向後難
T1764_.37.0673b17: 明其涅槃非是受樂。三若言下難破受樂成
T1764_.37.0673b18: 前第二。四是故下結前寂樂以爲涅槃解脱
T1764_.37.0673b19: 之義。初中先喩。喩有四句。一自出生死喩。有
T1764_.37.0673b20: 人喩佛。佛昔因中起業煩惱名爲食已。受苦
T1764_.37.0673b21: 心悶。求出三界斷除結業名出欲吐。正能斷
T1764_.37.0673b22: 除名得吐也。二現化隨物喩。自出生死俯應
T1764_.37.0673b23: 隨物名復迴還。三假問顯徳喩。同行菩薩名
T1764_.37.0673b24: 爲同伴。請問如來生死盡未名得差不。而復
T1764_.37.0673b25: 還來怪佛在苦。四假答顯徳喩。諸苦已盡名
T1764_.37.0673b26: 答已差。證寂永安名得安樂。下次合之。如來
T1764_.37.0673b27: 亦爾畢竟遠離二十五有合上初句。永得已
T1764_.37.0673b28: 下合第四句身得安樂。第二段中斷一切受
T1764_.37.0673b29: 名無受者五受斯斷。如是無受名常樂者嘆
T1764_.37.0673c01: 以顯勝。問曰。下説滅無常色獲得常色。受想
T1764_.37.0673c02: 行識亦復如是。云何説言佛無受樂。釋言。受
T1764_.37.0673c03: 中有其二種。一受境界違順等事。二證法相
T1764_.37.0673c04: 應攝受正法故名爲受。今言無者無其初受。
T1764_.37.0673c05: 下言得者得其後受。兩言不違。後二可知。從
T1764_.37.0673c06: 上唯願重垂廣來。第三大段明解脱相。自下
T1764_.37.0673c07: 第四拂去詮況。何故須拂。上來借喩擬況解
T1764_.37.0673c08: 脱。人謂解脱全問諸喩。故下拂之。於中有二。
T1764_.37.0673c09: 一明上來所立諸喩非喩爲喩。二云何如來
T1764_.37.0673c10: 作二説下明喩非喩不得定説。前中有三。一
T1764_.37.0673c11: 明上喩非喩爲喩。二眞解脱者一切人天無
T1764_.37.0673c12: 能匹下明其非喩爲喩所以。三如無比下類
T1764_.37.0673c13: 顯非喩爲喩之相。就初段中。先明非喩。如來
T1764_.37.0673c14: 有時以因縁下彰其爲喩。明非喩中有四問
T1764_.37.0673c15: 答。初迦葉問不生不滅是解脱耶。佛答言是。
T1764_.37.0673c16: 第二迦葉執喩同法。若不生滅爲解脱者。世
T1764_.37.0673c17: 間虚空亦無生滅應是解脱。佛答不然。三迦
T1764_.37.0673c18: 葉問何故不然。如來反問迦蘭等聲同烏鵲
T1764_.37.0673c19: 不。第四迦葉以理正答。如來讃嘆。迦葉答中
T1764_.37.0673c20: 不也總答。下別顯之。句別有四。初烏鵲聲比
T1764_.37.0673c21: 命命等不可爲比明下劣上。二迦葉言迦蘭
T1764_.37.0673c22: 迦下明上遇下。於中迦葉先明過下。次責如
T1764_.37.0673c23: 來。無異葶下顯佛不應。三佛與空下約喩顯
T1764_.37.0673c24: 法。四迦蘭迦聲可喩佛下辨喩顯法。迦蘭喩
T1764_.37.0673c25: 佛。不喩烏鵲。彰其聲妙。以聲妙故用況解脱。
T1764_.37.0673c26: 不比虚空。佛嘆可知。上來一段廣明非喩。如
T1764_.37.0673c27: 來有時以因縁下明其爲喩。所謂有時化他
T1764_.37.0673c28: 因縁引空喩曉。所況佛徳故即如來。此初段
T1764_.37.0673c29: 竟。自下第二解釋非喩爲喩所以。眞解脱者
T1764_.37.0674a01: 一切無過解前非喩。爲化生下釋前爲喩。爲
T1764_.37.0674a02: 化顯前有因縁矣。自下第三類顯非喩爲喩
T1764_.37.0674a03: 之相。先擧其類。言非喩者如無比物不可引
T1764_.37.0674a04: 喩。略擧非喩。有因縁故可得引喩。略擧爲喩。
T1764_.37.0674a05: 如經中下即事指斥。下約顯法。不可以喩喩
T1764_.37.0674a06: 眞解脱明其非喩。爲化生下明其爲喩。以諸
T1764_.37.0674a07: 譬下明上諸喩悉皆是其非喩爲喩。上來第
T1764_.37.0674a08: 一明前諸喩非喩爲喩。自下第二明喩非喩
T1764_.37.0674a09: 不得定説。迦葉先問若當是喩一向言喩若
T1764_.37.0674a10: 當非喩一向言非云何如來作二種説。下佛
T1764_.37.0674a11: 答之。明法不定。故不定説。文別有四。初害佛
T1764_.37.0674a12: 喩明佛法身非喩爲喩不得定説。二害母喩。
T1764_.37.0674a13: 明佛報身非喩爲喩不得定説。三以是因縁
T1764_.37.0674a14: 我説種種譬喩已下結前第二。乘言便故。四
T1764_.37.0674a15: 或有因縁亦可喩下結前第一。初中有四。一
T1764_.37.0674a16: 如來立喩。二反問迦葉。三迦葉正答。四如來
T1764_.37.0674a17: 讃嘆。就立喩中。擧佛法身不可得殺類明非
T1764_.37.0674a18: 喩。欲害得罪類顯爲喩。初言有人喩佛應身。
T1764_.37.0674a19: 内具四辨名執刀劍。怒意説眞名以瞋心。欲
T1764_.37.0674a20: 以衆喩況佛法身。説相逼眞名害如來。法身
T1764_.37.0674a21: 平等不隨相變故言如來和無瞋色。下次反
T1764_.37.0674a22: 問。是人當得壞如來身是其一問。成逆罪不
T1764_.37.0674a23: 復是二問。迦葉答中初辨喩相。後約顯法。喩
T1764_.37.0674a24: 中初先對上初問明佛叵殺顯成非喩。直以
T1764_.37.0674a25: 惡心對向後問明由惡心。故成無間顯成爲
T1764_.37.0674a26: 喩。前中初言不也總答。佛不可殺故言不也。
T1764_.37.0674a27: 何以故下釋成叵殺。如來身界不可壞者對
T1764_.37.0674a28: 問辨釋。身性名界。人身分齊亦名身界。法身
T1764_.37.0674a29: 離相故不可壞。者何已下轉釋不壞所以徴
T1764_.37.0674b01: 問。佛所以身偏不可壞。以無身者明身離相
T1764_.37.0674b02: 故不可壞。唯法性下明身體寂故不可壞。是
T1764_.37.0674b03: 人已下結成不壞。答後問中。直以惡心成無
T1764_.37.0674b04: 間者化意違眞名爲惡心。成其譬喩言説之
T1764_.37.0674b05: 事名成無間。無間之義後別具論。下約顯法。
T1764_.37.0674b06: 以是因縁引諸譬喩知實法者偏約後句明爲
T1764_.37.0674b07: 喩也。以是惡心亦得成就無間因縁。佛引諸
T1764_.37.0674b08: 喩得令大衆知佛眞法。亦應約初明其非喩。
T1764_.37.0674b09: 略不明也。佛讃可知。第二段中文亦有四。一
T1764_.37.0674b10: 如來立喩。二反問迦葉。三迦葉正答。四如來
T1764_.37.0674b11: 讃嘆。初中惡人喩佛應身。説相侵眞故名惡
T1764_.37.0674b12: 人。欲以諸喩顯示報身。喩相逼眞名之爲害。
T1764_.37.0674b13: 眞爲化本故名爲母。化在三有名住野田。在
T1764_.37.0674b14: 諸相中名在𧂐下。報佛以其大悲願力資化
T1764_.37.0674b15: 不絶名母送食。應身如來内縁眞徳名爲見
T1764_.37.0674b16: 己。便起説意名生惡心。備具四辨名前磨刀。
T1764_.37.0674b17: 報身如來明鑒化意名母知己。從化隨相名入
T1764_.37.0674b18: 𧂐中。應以利辨隨其喩相。廣説眞徳名遶𧂐
T1764_.37.0674b19: 斫。暢聖化心名斫己喜。念己説已名生殺想。
T1764_.37.0674b20: 眞體離相名從𧂐出。安住實際名至家中。反
T1764_.37.0674b21: 問可知。迦葉答中先辨喩相。後約顯法。喩中
T1764_.37.0674b22: 初言不可定説若説有母身應壞身若不壞云
T1764_.37.0674b23: 何言有。明其無罪顯成非喩。若説無下明其
T1764_.37.0674b24: 有罪彰其爲喩。以是縁下約喩顯法。偏約後
T1764_.37.0674b25: 句明其有喩。初略不論。佛讃可知。自下第三
T1764_.37.0674b26: 結前第二。以是因縁我説種種喩眞解脱結
T1764_.37.0674b27: 成有喩。遶𧂐遍斫名説種種。雖以無量阿僧
T1764_.37.0674b28: 祇下結成無喩。下結第一。或有因縁亦可爲
T1764_.37.0674b29: 喩結成有喩。或有因縁不可喩者結成無喩。
T1764_.37.0674c01: 從上何等名涅槃來合爲第二開解脱徳。自
T1764_.37.0674c02: 下第三結嘆顯勝。於中有三。初二嘆後解脱
T1764_.37.0674c03: 之徳。是故解脱成就如是無量徳者就法結
T1764_.37.0674c04: 嘆。具前百徳故曰無量。趣涅槃者涅槃如來
T1764_.37.0674c05: 亦有如是無量功徳就人結嘆。如來是其求
T1764_.37.0674c06: 涅槃人名趣涅槃者。證大涅槃成如來身是
T1764_.37.0674c07: 故名爲涅槃如來。前辨解脱皆即如來是故。
T1764_.37.0674c08: 如來亦有如是無量功徳。末後一句結前第
T1764_.37.0674c09: 一解脱之處。以有如是解脱徳故名大涅槃。
T1764_.37.0674c10: 自下第四迦葉領解。我今始知如來至處爲
T1764_.37.0674c11: 無有盡重領向前解脱之處。向前廣辨解脱
T1764_.37.0674c12: 處中迦葉領解如是涅槃是如來處常不變
T1764_.37.0674c13: 易。故今重領。我今始知如來至處爲無有盡。
T1764_.37.0674c14: 對昔不知名今爲始。無盡猶前常住義也。處
T1764_.37.0674c15: 若無盡當知壽命亦無盡者領解脱徳。法無
T1764_.37.0674c16: 盡故成人無盡。此即領上解脱徳中如來無
T1764_.37.0674c17: 有生老病死。名命無盡。自下第五結嘆勸學。
T1764_.37.0674c18: 善哉能護是嘆辭也。嘆前領解。若有欲下勸
T1764_.37.0674c19: 學辭也
T1764_.37.0674c20: 長壽至此明其行體。自下第二辨行所依。於
T1764_.37.0674c21: 中初先正明所依。下説邪正離所不依。前中
T1764_.37.0674c22: 辨明四依菩薩爲所依人。此即答上云何得廣
T1764_.37.0674c23: 大爲衆作依止實非阿羅漢而與羅漢等。彼
T1764_.37.0674c24: 問如何云何得彼廣大爲衆作依止人。雖未
T1764_.37.0674c25: 同於諸佛羅漢。化功同彼佛羅漢者我欲依
T1764_.37.0674c26: 止。故今答之明有四人能爲衆生作依止處
T1764_.37.0674c27: 如佛無異堪可依止。文中初先正明四人爲
T1764_.37.0674c28: 所依處。如佛所説。依四法下對法會通。此亦
T1764_.37.0674c29: 即明行所依法。前中有二。一明四人徳行相
T1764_.37.0675a01: 貎。二我今不依是四人下勸人依止教人供養。
T1764_.37.0675a02: 初中有四。一總擧四人總嘆其徳。二別列四人
T1764_.37.0675a03: 總嘆其徳。三別牒四人別顯其徳。四總結四
T1764_.37.0675a04: 人總嘆其徳。就初段中先擧四人。以此四人
T1764_.37.0675a05: 依經成徳。又此經中之所宣説。故言是大涅
T1764_.37.0675a06: 槃經中有四種人。下嘆其徳。護法立法憶念
T1764_.37.0675a07: 正法是通法行。即是自利。身能匡護不令他
T1764_.37.0675a08: 人輕謗毀呰名護正法。如上廣説。口能竪成
T1764_.37.0675a09: 名建正法。心思不忘名憶念法。能多已下是
T1764_.37.0675a10: 益人行。即是利他。能多利益出世法化。憐愍
T1764_.37.0675a11: 世等世間法化。憐愍世間是利他心。爲世依
T1764_.37.0675a12: 下是利他行。人爲物依。法能安樂。人天可化。
T1764_.37.0675a13: 故偏論之。亦可憐愍慈念三塗。爲世依等近
T1764_.37.0675a14: 益人天。第二段中先列四人。何等徴問。有人
T1764_.37.0675a15: 出等辨列其名。四依之義廣如別章。今且釋
T1764_.37.0675a16: 名。有人出世具煩惱性名第一者。所謂種性
T1764_.37.0675a17: 解行地人。仁王經中説種性上方爲法師自前
T1764_.37.0675a18: 未能。故知非是種性已前。下文宣説供佛五
T1764_.37.0675a19: 恒方堪爲依故非善趣。文中説之。具煩惱性
T1764_.37.0675a20: 非第八人明非地上。如來滅後現化益物名
T1764_.37.0675a21: 爲出世。五住惑中無偏盡處名具煩惱。問曰。
T1764_.37.0675a22: 地持宣説種性具足二淨。今以何故言具煩
T1764_.37.0675a23: 惱。解言。地持望於二乘故説二淨。此對地上
T1764_.37.0675a24: 名具煩惱。須陀斯陀名第二者。須陀此方名
T1764_.37.0675a25: 爲逆流。逆生死流。亦名抵債。抵三塗債。又亦
T1764_.37.0675a26: 名爲修集無漏。位分何處。須陀有三。一者守
T1764_.37.0675a27: 果。初地滿心。二者攝因。初地始心已去皆是。
T1764_.37.0675a28: 三者進向。上盡二地皆名須陀。合説前二爲
T1764_.37.0675a29: 須陀洹。故地論中宣説初地以爲見道。斯陀
T1764_.37.0675b01: 含者此名頻來。於欲界地更來更生。亦名住
T1764_.37.0675b02: 薄。依如小乘。欲界修道九品惑中斷六三在
T1764_.37.0675b03: 故云住薄。若依大乘。三界修惑皆能薄之。故
T1764_.37.0675b04: 地經言欲色有縛無明縛等皆悉微薄。位分
T1764_.37.0675b05: 何處。分別有三。一者守果。在第三地。故地經
T1764_.37.0675b06: 中宣説三地諸縛微薄。二者攝因。二地已下
T1764_.37.0675b07: 漸斷修惑通名斯陀。三者進向。上盡七地。合
T1764_.37.0675b08: 此三種通名斯陀。何故此二合爲一依。以此
T1764_.37.0675b09: 二人功用行同供佛解義過前劣後。所以合
T1764_.37.0675b10: 之。阿那含者此名不還。依如小乘。於欲界中
T1764_.37.0675b11: 更不受生故名不還。若依大乘。不還起於愛
T1764_.37.0675b12: 佛煩惱故名不還。位分何處。分別有三。一者
T1764_.37.0675b13: 守果。在第八地。愛佛煩惱此處斷故。二者攝
T1764_.37.0675b14: 因。四地已上同名那含。修習順忍向八地故。
T1764_.37.0675b15: 三者進向。上盡九地。合説後二爲阿那含。以
T1764_.37.0675b16: 於此處同捨功用供佛解義過前劣後。所以
T1764_.37.0675b17: 爲一。阿羅漢者此名無著。斷有因故。亦名無
T1764_.37.0675b18: 生。盡苦果故。位分何處。分別有三。一者守
T1764_.37.0675b19: 果。在第十地。二者攝因。九地已上同名羅
T1764_.37.0675b20: 漢。三者進向。上盡金剛。合説後二爲阿羅
T1764_.37.0675b21: 漢。以此同在究竟地故。理實佛是高美其人。
T1764_.37.0675b22: 故同佛稱。此皆菩薩何故乃用聲聞凡夫名
T1764_.37.0675b23: 字名之。此雖菩薩位分與彼小乘麁同。欲令
T1764_.37.0675b24: 未來所化凡夫二乘人等准小知大。故用名
T1764_.37.0675b25: 之。下嘆徳中偏嘆利人。與前相似。通法不論。
T1764_.37.0675b26: 自下第二別牒別嘆。先辨初依。於中初問。次
T1764_.37.0675b27: 辨。後結。非第八下對餘辨異。辨中有四。初
T1764_.37.0675b28: 能奉等是自利行。奉戒離惡建法修善。二從
T1764_.37.0675b29: 佛已下是自利解。三轉爲已下是利他行。爲
T1764_.37.0675c01: 説八覺令其進善。有犯教悔使其離惡。四善
T1764_.37.0675c02: 知下是利他解。善達菩薩權化之儀名知方
T1764_.37.0675c03: 便祕密之法。名凡總結。凡有内外。此是内凡。
T1764_.37.0675c04: 六道分段殘報之中無偏盡處。故名内凡。下
T1764_.37.0675c05: 辨異中。非第八人對上辨異。何者第八而言
T1764_.37.0675c06: 非乎。准毘婆沙。名須陀洹以爲第八。對見道
T1764_.37.0675c07: 前七方便故。故彼論中問言云何爲八人。所
T1764_.37.0675c08: 謂信堅及與法堅。鈍根之人入見諦道名爲
T1764_.37.0675c09: 信堅。利名法堅。外國相傳言更有八。一初
T1764_.37.0675c10: 發心人而未有行。二有相行。憎厭生死樂修
T1764_.37.0675c11: 善法。三無相行人。學觀空理破離欣厭。見人
T1764_.37.0675c12: 行惡心無忿怒。見人修善亦不欣慶。四方便
T1764_.37.0675c13: 行人。雖見法空而常隨有起諸善行。此四在
T1764_.37.0675c14: 於善趣位中。五者習種。六者性種。七者解行。
T1764_.37.0675c15: 八者聖種。初依地前未同聖種故非第八。第
T1764_.37.0675c16: 八人者不名凡夫彰後異前。不名凡夫簡異
T1764_.37.0675c17: 初依。名爲菩薩當相以論。不名爲佛別異於
T1764_.37.0675c18: 後。第二依中。初牒。次釋。後總結之。未得已
T1764_.37.0675c19: 下對餘辨異。就廣釋中句別有六。前五修善。
T1764_.37.0675c20: 後一離惡。就前五中初四自利。後一利他。就
T1764_.37.0675c21: 自利中。若得正法是自分始。聞法名得。受持
T1764_.37.0675c22: 正法是自分終。念誦名持。從佛聞法是勝進
T1764_.37.0675c23: 始。如其聞下是勝進終。此等自利。轉下利他。
T1764_.37.0675c24: 離惡可知。是名總結。下辨異中。未得第二第
T1764_.37.0675c25: 三住處對後辨異。於四果中須陀未得斯陀
T1764_.37.0675c26: 住處。斯陀未得那含住處。名爲菩薩已得授
T1764_.37.0675c27: 記對前顯異。不同前凡故名菩薩。交能八相
T1764_.37.0675c28: 成道度人故爲佛記。依如地持。地前菩薩亦
T1764_.37.0675c29: 爲佛記。但初地上能於十方廣受多記。故偏
T1764_.37.0676a01: 説之。第三依中。初牒。次辨。後總結之。辨中
T1764_.37.0676a02: 有三。一辨其行相。二阿那含者義何謂下釋
T1764_.37.0676a03: 其名義。三住返下重嘆其徳。就初段中先彰
T1764_.37.0676a04: 離過。若説無我有是處下明攝對治。前離過
T1764_.37.0676a05: 中先列九過。悉無是處總結彰離。就九過中。
T1764_.37.0676a06: 前之八句行徳不純。説我一句智解不明。就
T1764_.37.0676a07: 前八句中。初之三句惡業不除。中間兩句煩
T1764_.37.0676a08: 惱未盡。後之三句果報未淨。業中初言誹謗
T1764_.37.0676a09: 法者謗佛教法。答言聽下違佛行法。此二背
T1764_.37.0676a10: 正。受外一句彰其學邪。就煩惱中。客塵煩惱
T1764_.37.0676a11: 是五住起。後起名客。坌汚稱塵。諸舊煩惱
T1764_.37.0676a12: 是五住地先成名舊。苦中初言若藏舍利法
T1764_.37.0676a13: 身未顯。舍利名身。如來藏性是佛法身。苦覆
T1764_.37.0676a14: 名藏。外病所惱四大所侵此之二句報身未
T1764_.37.0676a15: 淨。説我一句理解不明。悉無是處總結彰離。
T1764_.37.0676a16: 下攝治中。若説無我翻前説我。説著世法翻
T1764_.37.0676a17: 受外典。若説大乘翻謗正法言聽畜等。若所
T1764_.37.0676a18: 受身八萬戸虫亦無是處翻前舍利。永離婬
T1764_.37.0676a19: 欲翻前客塵。乃至夢中不失不淨翻離諸舊。
T1764_.37.0676a20: 臨終生畏亦無是處翻爲外病之所惱害四大
T1764_.37.0676a21: 所侵。就釋名中先問起發。是人不還如上諸
T1764_.37.0676a22: 過對問辨釋。下重嘆中。往返周旋是利他徳。
T1764_.37.0676a23: 趣寂名往。隨有稱返。名菩薩下是自利徳。名
T1764_.37.0676a24: 爲菩薩已得授記明其因成。不久得下彰其
T1764_.37.0676a25: 果熟。是名總結。第四依中。初牒。次辨。後總
T1764_.37.0676a26: 結之。辨中有三。一嘆其徳。約就小乘羅漢嘆
T1764_.37.0676a27: 之。斷諸煩惱明我生盡。捨於重擔明不受後
T1764_.37.0676a28: 有。苦是重擔。不受名捨。逮得己利是梵行立。
T1764_.37.0676a29: 所作已辨是所作辨。二彰其位分。三重嘆徳。
T1764_.37.0676b01: 得自在智是自利徳。隨人所樂種種悉現是
T1764_.37.0676b02: 利他徳。此二自分。如所莊嚴是自利徳。謂具
T1764_.37.0676b03: 功徳智慧莊嚴欲成佛道即能得成是利他
T1764_.37.0676b04: 徳。所謂八相巧便度物。此二勝進。能成如是
T1764_.37.0676b05: 名阿羅漢。牒以總結。自下第四總以結嘆。是
T1764_.37.0676b06: 名四人是總結也。下總嘆之。出現於世能多
T1764_.37.0676b07: 利等正嘆其徳。人天最等寄對顯勝。人天中
T1764_.37.0676b08: 最對下彰出。如如來對上明等。問曰。菩薩安
T1764_.37.0676b09: 能等佛化下衆生功力齊故。此則答上實非羅
T1764_.37.0676b10: 漢與羅漢等。自下第二勸人依止教人供養。
T1764_.37.0676b11: 先勸依止以攝智慧。汝應供養如是人下教
T1764_.37.0676b12: 人供養以攝功徳。前中有二。一教人撿驗。二
T1764_.37.0676b13: 我涅槃後當有無量百千衆生誹謗已下勸人
T1764_.37.0676b14: 依止。下供養中亦有此二。至時當辨。初教驗
T1764_.37.0676b15: 中先教撿驗。二是大涅槃不可消下嘆經殊
T1764_.37.0676b16: 勝。令人修習降魔依正。就初驗中有二問答。
T1764_.37.0676b17: 前一問答正教撿驗。後一問答出所教人。就
T1764_.37.0676b18: 初問中。迦葉白佛我今不依是四種人總明
T1764_.37.0676b19: 不依。何以下釋。先問。後解。明有諸魔濫同四
T1764_.37.0676b20: 人故不可依。於中有三。一擧佛昔言明魔能
T1764_.37.0676b21: 亂正。二魔等尚下以昔類今明四人有濫。三
T1764_.37.0676b22: 坐臥下顯其濫相彰己不依。初中如來何因
T1764_.37.0676b23: 教彼瞿師降魔。如來昔曾爲瞿師羅説四眞
T1764_.37.0676b24: 諦。彼悟初果。如來去後降魔來惑亂。化作
T1764_.37.0676b25: 佛身告言長者。我向與汝説法不盡。於四諦
T1764_.37.0676b26: 外更有一種神我諦在。長者推尋都無此理。
T1764_.37.0676b27: 遂往請佛。佛即教之。若魔作佛。汝當撿校知
T1764_.37.0676b28: 己降伏。第二可知。第三段中坐臥空等明其
T1764_.37.0676b29: 形濫。以是縁下彰己不依。或有所説明其口
T1764_.37.0676c01: 濫。不能禀下彰己不依。不能禀受不受四人
T1764_.37.0676c02: 所説之法。亦無敬念而作依者。不依四人以
T1764_.37.0676c03: 爲師首。下佛答之。先述其言。於我生疑尚不
T1764_.37.0676c04: 應受況如是等四依之人。次勸簡擇。是故應
T1764_.37.0676c05: 當善分別知。正勸簡擇。有魔亂正故勸分別。
T1764_.37.0676c06: 善不善等出其所知。四依是善。魔化不善。依
T1764_.37.0676c07: 眞可作。依魔叵作。如是作下明知利益。下教
T1764_.37.0676c08: 撿驗。先喩後合。喩中有三。一魔來亂正喩。魔
T1764_.37.0676c09: 如偸狗。四依之形名爲人舍。伺人不覺魔盜
T1764_.37.0676c10: 爲之説名夜入。二佛教撿驗喩。聲聞人中覺
T1764_.37.0676c11: 大乘者名爲婢使。覺知是魔即應驅罵令復
T1764_.37.0676c12: 本形名疾出去。彼若不去神呪怖之名奪汝
T1764_.37.0676c13: 命。三偸狗下魔去不還喩。合中但合後之兩
T1764_.37.0676c14: 句。汝等從今亦應如是降伏波旬合上婢使
T1764_.37.0676c15: 若覺驅罵。汝今不應作如是像合疾出去。若
T1764_.37.0676c16: 故作者五繋繋汝合不出者當斷汝命。呪能
T1764_.37.0676c17: 縛其手足及頭名之五繋。此合第二。魔聞已
T1764_.37.0676c18: 下合第三句。先合後帖。自下第二出所教人。
T1764_.37.0676c19: 迦葉先問。於中初就上人設難。上品之人自
T1764_.37.0676c20: 能降魔近於涅槃不假四依。如來不應教其撿
T1764_.37.0676c21: 驗。如是四人所可言下就下人設難。下品之
T1764_.37.0676c22: 人不能撿驗四依所説未必可信。如來不應勸
T1764_.37.0676c23: 依四人。前中如佛爲瞿師説。擧佛昔事。若能
T1764_.37.0676c24: 如是降伏魔者重復牒之。亦可得近大涅槃
T1764_.37.0676c25: 者明能自知。瞿師是其須陀洹人。望大涅槃
T1764_.37.0676c26: 定能趣向。以之爲近。以理測尋未敢專決。故
T1764_.37.0676c27: 云亦可。如來何必説是四人爲依處者明不
T1764_.37.0676c28: 假依。良以此人自能降伏近涅槃故。如來未
T1764_.37.0676c29: 必宣説四人以爲依處。不説在佛未敢自決。
T1764_.37.0677a01: 故名何必。就彼下人設難之中文少不足。若
T1764_.37.0677a02: 具應言凡夫之人不能撿驗四人所説未必可
T1764_.37.0677a03: 信云何如來勸人依止。下佛答之。先述其言。
T1764_.37.0677a04: 如我所説非爲不爾。下出所教。但教聲聞縁
T1764_.37.0677a05: 覺降魔。不教菩薩。何等聲聞縁覺須教從初
T1764_.37.0677a06: 發意乃至無學。問曰。瞿師是初果人。已能降
T1764_.37.0677a07: 魔不爲魔惑。云何無學猶須佛教。釋言。望彼
T1764_.37.0677a08: 小乘之法。苦忍已上見法分明。魔不能惑。不
T1764_.37.0677a09: 假佛教。望大乘法。乃至無學猶爲魔亂。故須
T1764_.37.0677a10: 佛教。故下阿難雖得初果猶爲六萬四千億
T1764_.37.0677a11: 魔之所惑亂。文中初別。後總結之。別中四對。
T1764_.37.0677a12: 第一肉眼佛眼相對。聲聞肉眼故須佛教。菩
T1764_.37.0677a13: 薩佛眼不假佛教。二如有人下勇怯相對。聲
T1764_.37.0677a14: 聞怯故佛教降魔。菩薩勇健不假佛教。三如
T1764_.37.0677a15: 有龍下明其有力無力相對。聲聞無力故須
T1764_.37.0677a16: 佛教。菩薩自有降魔之力不假佛也。四聲聞
T1764_.37.0677a17: 縁覺於煩惱下明其有畏無畏相對。二乘之
T1764_.37.0677a18: 人怖畏煩惱故須佛教。菩薩無畏不假佛教。
T1764_.37.0677a19: 就初對中。我爲聲聞有肉眼説不爲學大。正
T1764_.37.0677a20: 辨所教。誰是學大。所謂善趣五階菩薩。彼自
T1764_.37.0677a21: 見法魔不能惑。是故不須教其降魔。聲聞之
T1764_.37.0677a22: 人雖有已下彰其二人眼別不同。成其須教
T1764_.37.0677a23: 不須教義。聲聞之人雖有天眼見諸色像。於
T1764_.37.0677a24: 大乘法不能都見故名肉眼。學大乘者雖有
T1764_.37.0677a25: 肉眼不見遠色。照見佛乘名爲佛眼。何以下
T1764_.37.0677a26: 釋。以大乘經名爲佛乘。此乘最上。菩薩見
T1764_.37.0677a27: 之故名佛眼。第二對中初明聲聞怯故須教。
T1764_.37.0677a28: 如彼健人不從他下明菩薩勇故不須教。前
T1764_.37.0677a29: 中先喩。喩別有四。一佛教聲聞習學降魔喩。
T1764_.37.0677b01: 二或時有人素無已下魔來亂正喩。三汝於
T1764_.37.0677b02: 是下正教降魔。四如是輩下魔退不還喩。初
T1764_.37.0677b03: 中兩句。一聲聞依佛喩。有人喩佛。佛具無
T1764_.37.0677b04: 畏稱曰勇健。十力摧邪説爲威猛。聲聞畏魔
T1764_.37.0677b05: 名爲怯者。憑佛免怖名來依附。二佛教降魔
T1764_.37.0677b06: 喩。常教怯者。總明教也。下別教之。別中初教
T1764_.37.0677b07: 降魔之徳。後教降心前教徳中修定持弓。習
T1764_.37.0677b08: 慧執箭。起通槊道。四辨長鉤。神呪羂索下教
T1764_.37.0677b09: 心中。雖如履刃不應生怖勸捨怖心。對邪危
T1764_.37.0677b10: 嶮故如履刃。當視已下教生勇心。先教輕他。
T1764_.37.0677b11: 後教自勇第二魔來亂正喩中。有人喩魔。素
T1764_.37.0677b12: 無膽勇詐作健相喩亂正心。内情虚怯名無
T1764_.37.0677b13: 膽勇。外現無畏名詐健相。執持弓等喩亂
T1764_.37.0677b14: 正徳。邪定爲弓。邪辨如刀。邪智邪通名種種
T1764_.37.0677b15: 杖以自嚴也。來至陣下明亂正相。來至身亂。
T1764_.37.0677b16: 大喚口亂。口宣大乘名爲大喚。後二可知。合
T1764_.37.0677b17: 中依上次第合之。先合初段。如來亦爾合如
T1764_.37.0677b18: 有人勇健威猛。告諸聲聞不應畏魔合勇健
T1764_.37.0677b19: 人常教怯者乃至應自作勇健想。若魔波旬
T1764_.37.0677b20: 化作佛下合第二段。問曰。是中教驗四依。何
T1764_.37.0677b21: 故乃云化作佛身。蓋乃擧上類下故爾。又亦
T1764_.37.0677b22: 擧昔類今故爾。化作佛身尚須不畏。何況四
T1764_.37.0677b23: 依。汝當精下合第三段。時魔已下合第四段。
T1764_.37.0677b24: 就明菩薩不須教中。文別有三。一人能降魔
T1764_.37.0677b25: 故不須教。二阿竭陀下法力滅邪故不須教。
T1764_.37.0677b26: 前中初喩。學大下合。得聞下釋。於中初明智
T1764_.37.0677b27: 慧深明聞經不怖故須教。何以故下殖福久
T1764_.37.0677b28: 遠於魔不畏故不須教。後明法力滅邪之中。
T1764_.37.0677b29: 初先立喩。人喩菩薩。藥喩大乘。不畏蛇等明
T1764_.37.0677c01: 人不畏。亦能消下彰法能滅。合中大乘合阿
T1764_.37.0677c02: 竭陀。不畏魔等合上不畏一切蛇等。亦能降
T1764_.37.0677c03: 下合上能消一切毒等。第三段中先喩後合。
T1764_.37.0677c04: 喩中麁二。細分爲四。麁分二者。一聲聞從邪
T1764_.37.0677c05: 喩。二有善呪下菩薩摧邪喩。細分四者。一魔
T1764_.37.0677c06: 行邪化喩。二是故一切師子已下聲聞從邪
T1764_.37.0677c07: 喩。三有善呪下菩薩摧邪喩。四如是等獸見
T1764_.37.0677c08: 善呪下所化從正喩。釋初段中。有龍喩魔。忌
T1764_.37.0677c09: 他勝己名妬。好壞他善稱弊。欲敗他善名害
T1764_.37.0677c10: 人時。身業惑亂名爲眼視。口言惑亂説爲氣
T1764_.37.0677c11: 嘘。第二段中初喩從魔。後喩從損。是故一切
T1764_.37.0677c12: 乃至皆畏喩從魔化。師子虎等喩於聲聞。爲
T1764_.37.0677c13: 魔惑亂伏從魔化。故言皆畏。是等惡下喩從
T1764_.37.0677c14: 魔損。或聞聲者聞其口言。或見形者見其身
T1764_.37.0677c15: 化。或觸身者同其心行。情近名觸。無不喪者
T1764_.37.0677c16: 喪其慧命。第三段中有善呪者喩於菩薩。以
T1764_.37.0677c17: 呪力者大乘法力。能令龍等皆悉調善任爲
T1764_.37.0677c18: 乘者明降魔能化。彼諸魔及聲聞人同歸大
T1764_.37.0677c19: 乘名爲調善。堪爲受法傳化弟子名任御乘。
T1764_.37.0677c20: 第四段中如是等獸見彼善呪即便調者。魔
T1764_.37.0677c21: 及二乘見彼菩薩善説大乘即便歸也。合中
T1764_.37.0677c22: 不次。先合第二。却合第一。次合第三。後合
T1764_.37.0677c23: 第四。聲聞縁覺亦復如是。合第二中師子虎
T1764_.37.0677c24: 等。見魔皆怖合第二中皆生怖畏。聞聲見形
T1764_.37.0677c25: 觸身喪命略而不合。而魔已下却合初段。而
T1764_.37.0677c26: 魔不怖合初段中有龍妬弊。猶行魔業合初
T1764_.37.0677c27: 段中欲害人時眼視氣嘘。學大乘下合第三
T1764_.37.0677c28: 段。學大如是合第三中有善呪者。見諸聲聞
T1764_.37.0677c29: 怖畏事於大不信。明化所爲。非正合前。先以
T1764_.37.0678a01: 方便降伏魔下合第三中能令龍等皆悉調善
T1764_.37.0678a02: 任爲御乘。於中先以神通方便降伏諸魔。後
T1764_.37.0678a03: 爲説法。然上喩中龍及諸獸皆悉調善任爲
T1764_.37.0678a04: 御乘。今此但合龍爲御乘。餘略不合。聲聞
T1764_.37.0678a05: 縁覺見調魔下合第四段。於中初明見人生
T1764_.37.0678a06: 怖。於此大下於法生信。作是言下離於不信。
T1764_.37.0678a07: 第四對中。初明二乘怖畏煩惱故須佛教。後
T1764_.37.0678a08: 明菩薩不畏煩惱故佛不教。學大乘者有如
T1764_.37.0678a09: 是力嘆大異小。上來四對廣辨所教。以是下
T1764_.37.0678a10: 結。以前所辨四對因縁。但教二乘。不教菩薩。
T1764_.37.0678a11: 上來第一教人驗依。自下第二嘆經殊勝令
T1764_.37.0678a12: 人習學降魔依正。是大涅槃甚奇甚特當法
T1764_.37.0678a13: 正嘆。若有聞下寄人顯勝。於中兩句。前明信
T1764_.37.0678a14: 希。後明信益。上來第一教人撿驗。自下第二
T1764_.37.0678a15: 明其四依弘護利益勸人依止。於中有三。一
T1764_.37.0678a16: 明四人於正法時弘護利益。二迦葉白佛如
T1764_.37.0678a17: 來滅後四十年下明其四人於像法時弘護利
T1764_.37.0678a18: 益。三以是因縁我説四人爲世依下結明四
T1764_.37.0678a19: 人能爲物依。前中初明四依弘護。是經流處
T1764_.37.0678a20: 即是金剛。下還嘆經勝令人愛樂憑依修學。
T1764_.37.0678a21: 初中如來先彰未來多人謗經明須四依。次
T1764_.37.0678a22: 迦葉請於佛滅後久近便謗問癈滅時。有何
T1764_.37.0678a23: 等下問弘護人。下佛答中先答初問。如有王
T1764_.37.0678a24: 下答其後問。前中初言我涅槃後四十年中
T1764_.37.0678a25: 廣行流布明法興時。何因縁故此時偏興。佛
T1764_.37.0678a26: 滅度後迦葉持法經二十年。阿難持法亦二
T1764_.37.0678a27: 十年。此之二人親覩佛化。行法似佛。故令法
T1764_.37.0678a28: 興。迦葉向前直問癈時。佛今爲欲對興辨癈。
T1764_.37.0678a29: 故明興時。然後乃當隱沒地者明法癈時。當
T1764_.37.0678b01: 處不行故言沒地。如甘蔗下辨明向前興癈
T1764_.37.0678b02: 所由。人學故興。不學故癈。先喩後合。喩中有
T1764_.37.0678b03: 四。初甘蔗等喩明法體。二隨有處下寄人顯
T1764_.37.0678b04: 勝。三或有人下明癈所由。由人棄大學小故
T1764_.37.0678b05: 癈。棄大學小名食粟米。習讀世典名及稗子。
T1764_.37.0678b06: 取劣爲勝故言第一。學小由昔名受報故。四
T1764_.37.0678b07: 若是福下明興所由。由人棄小學大故興。耳
T1764_.37.0678b08: 初不聞粟稗之名喩不聞小。唯食粳糧喩純
T1764_.37.0678b09: 學大。合中依前次第合之。涅槃如是合上初
T1764_.37.0678b10: 段。鈍根薄福不樂聞者反合第二。然上喩中
T1764_.37.0678b11: 擧彼福人貪樂愛著顯經殊勝。合中擧其鈍
T1764_.37.0678b12: 根薄福不樂聽聞顯經深重。言之左右。如彼
T1764_.37.0678b13: 薄福増惡已下合第三段。先牒後合。或有衆
T1764_.37.0678b14: 生其心甘下合第四段。先合後帖
T1764_.37.0678b15: 自下第二答其後問明弘護人。先喩後合。喩
T1764_.37.0678b16: 中有三。一邊地衆生棄大學小喩。二有異王
T1764_.37.0678b17: 下四依弘化喩。三其王得下所化衆生得法
T1764_.37.0678b18: 修行喩。就初段中。王喩邊地匡化之人。各有
T1764_.37.0678b19: 統領故説爲王。身居邊地名在深山嶮難之
T1764_.37.0678b20: 處。有涅槃經名有甘蔗粳糧石蜜。有而難具。
T1764_.37.0678b21: 辨得兼失。是故云雖。以其難得貪借積聚不
T1764_.37.0678b22: 敢噉食喩不學大。既在邊地全部叵備名爲
T1764_.37.0678b23: 難得。如北天竺。唯有六卷。不具全部。爲名爲
T1764_.37.0678b24: 利書寫此經名貪積聚。不能依法自學教他
T1764_.37.0678b25: 名不敢食。懼其有盡唯食粟稗喩明學小。以
T1764_.37.0678b26: 其殘缺辨義不周。恐問難通名懼有盡。專學
T1764_.37.0678b27: 小乘名食粟稗。第二段中有異國王喩四依
T1764_.37.0678b28: 人。聞憐笑者憐之棄大笑其學小。車載稻糧
T1764_.37.0678b29: 而送與者。音聲語言以之爲車。説經授彼名
T1764_.37.0678c01: 載稻糧而送與之。亦可紙素竹帛爲車抄經
T1764_.37.0678c02: 授彼名載與之。第三段中其王得者邊地化
T1764_.37.0678c03: 主自聞經法。即便分張擧國食者勸他同習。
T1764_.37.0678c04: 民既食下所化之人荷恩喜讃。順教奉修名
T1764_.37.0678c05: 爲食已。慶沾法利所以皆喜。領荷四依弘化
T1764_.37.0678c06: 之恩。是故咸言因彼王故得希有食。合中但
T1764_.37.0678c07: 合後之兩段。初段在於第二聞之憐笑中合。
T1764_.37.0678c08: 更無別合。合第二中四人如是合異國王。爲
T1764_.37.0678c09: 法大將釋爲王義。依化不並故言四中或有
T1764_.37.0678c10: 一人見合聞也。下明所見。擧初段中所況
T1764_.37.0678c11: 之事爲所見耳。見於他方無量菩薩合深山
T1764_.37.0678c12: 王。現雖學小宿有大授故名菩薩。雖學大乘
T1764_.37.0678c13: 合上雖有甘蔗稻等。自書寫下合前貪惜積
T1764_.37.0678c14: 聚之言。自書令他合積聚也。爲利養等合貪
T1764_.37.0678c15: 惜也。雖書經卷專期信施名爲利養。悕求美
T1764_.37.0678c16: 讃説爲稱譽。唯増博知不爲起行名爲了法。
T1764_.37.0678c17: 合他附己名爲依止。用之貿小名博餘經。不
T1764_.37.0678c18: 能廣爲他人宣説合懼有盡不敢噉食。故持
T1764_.37.0678c19: 是經送至彼者合載稻糧而送與之。令發已
T1764_.37.0678c20: 下明送所爲。發心起願。安住興行。菩薩得下
T1764_.37.0678c21: 合第三段。菩薩得已合王得已。即便廣説合
T1764_.37.0678c22: 前分張。令無量衆得受法味合擧國食。食已
T1764_.37.0678c23: 皆喜略而不合。皆悉是此一菩薩下合作是
T1764_.37.0678c24: 言因彼王故得希有食。先法後帖。法中是此
T1764_.37.0678c25: 一菩薩力合國王也。是向四中或一人也。所
T1764_.37.0678c26: 未聞經悉令得聞合得希食。喩帖可知。上來
T1764_.37.0678c27: 第一廣明四人正法時中弘護利益。自下第
T1764_.37.0678c28: 二嘆經殊勝。句別有四。前二嘆勝令人信樂。
T1764_.37.0678c29: 後二學益使人修習。就前二中。是經流處即
T1764_.37.0679a01: 是金剛寄處顯勝。處勝難壞故如金剛。是中
T1764_.37.0679a02: 諸人亦如金剛寄人顯勝。義同前釋。就後二
T1764_.37.0679a03: 中初明學益。若有生下明不學損。於學益中。
T1764_.37.0679a04: 若聽不退成因益也。所願悉得得果益也。汝
T1764_.37.0679a05: 等應下結勸受持。不學損中先明不聽。甚可
T1764_.37.0679a06: 憐愍失大損也。何以下釋。第二像時弘護益
T1764_.37.0679a07: 中文別有二。一明四依於像法時弘護利益。
T1764_.37.0679a08: 二有惡比丘聞我已下顯經殊勝令人愛樂憑
T1764_.37.0679a09: 依習學。就初段中有二問答。前一問答明興
T1764_.37.0679a10: 癈時。迦葉先問如來滅後四十年中是經廣
T1764_.37.0679a11: 流過是沒者牒上所辨。久近還出。對滅問興。
T1764_.37.0679a12: 下佛答之。若我正法餘八十年前四十年是
T1764_.37.0679a13: 經復當雨法雨者。釋迦正法有五百年。五
T1764_.37.0679a14: 百年中後八十年中前四十年。此經重興於
T1764_.37.0679a15: 閻浮提雨大法雨。良以法通有時故爾。下一
T1764_.37.0679a16: 問答對興辨癈。就彼癈時明依弘化。迦葉先
T1764_.37.0679a17: 問。問有二句。一擧法滅時。二誰能已下問弘
T1764_.37.0679a18: 護人。前擧滅中准下有六。一正法滅時。二正
T1764_.37.0679a19: 戒毀時。三非法盛時。四増破戒時。五一切聖
T1764_.37.0679a20: 人隱不現時。六畜一切不淨物時。今但有五。
T1764_.37.0679a21: 後一略無。六中前四就法辨時。正法滅者經
T1764_.37.0679a22: 法滅時。正戒毀者律法毀時。言非法者下文
T1764_.37.0679a23: 名爲非法盛時。對前法滅。言増長者下文名
T1764_.37.0679a24: 爲増長破戒。對前毀戒。後之兩句就人辨時。
T1764_.37.0679a25: 無如法衆生。下文名爲一切聖人隱不現時。
T1764_.37.0679a26: 此明無善。畜不淨物明其有惡。就下請問弘
T1764_.37.0679a27: 護人中。誰能聽等正問其人。唯願已下請佛
T1764_.37.0679a28: 宣説。令菩薩下明説利益。准依地持。此以護
T1764_.37.0679a29: 法爲増上縁。故得不退菩提之心。下佛答之。
T1764_.37.0679b01: 先嘆。後辨。人別有十。前九在於善趣已上乃
T1764_.37.0679b02: 至法雲。後一是其善趣已前初發心人。以善
T1764_.37.0679b03: 趣上於佛滅後交能護法。是以先論。初發心
T1764_.37.0679b04: 者久乃方堪。故迴後説。就前九中初五是其
T1764_.37.0679b05: 善趣菩薩。後四是其四依之人。就善趣中先
T1764_.37.0679b06: 辨初人。句別有二。一護法行。因熙連佛所發
T1764_.37.0679b07: 菩提心。熙連是其恒河眷屬。於此河中一沙
T1764_.37.0679b08: 一佛。於爾許佛所發菩提心方能護法行。二
T1764_.37.0679b09: 護法行惡世不謗。第二人中句別有三。一護
T1764_.37.0679b10: 法行因。一恒佛所發菩提心。二護法行。不謗
T1764_.37.0679b11: 同前加以愛樂。三明所不能。不能廣説。第三
T1764_.37.0679b12: 人中句別亦三。一護法行因。二恒發心。二護
T1764_.37.0679b13: 法行。惡世不謗。信樂同前加能受持。三明所
T1764_.37.0679b14: 不能。不能廣説。第四人中句亦有三。一護法
T1764_.37.0679b15: 行因。三恒發心。二護法行。餘行如上加能廣
T1764_.37.0679b16: 説。三明所不能。不能解義。第五人中亦有三
T1764_.37.0679b17: 句。一護法行因。四恒發心。二護法行。餘行
T1764_.37.0679b18: 同前加能解義。十六分中得其一分。云何十
T1764_.37.0679b19: 六。於此經中所有義味攝爲十六。如説一慈
T1764_.37.0679b20: 爲十六分。一斤以爲十六兩等。三明所不能。
T1764_.37.0679b21: 雖能説法亦不具足。此五同在善趣位中。下
T1764_.37.0679b22: 四在於習種已上。就初依中句別有三。一護
T1764_.37.0679b23: 法因。五恒佛所發菩提心。二弘法行。惡世不
T1764_.37.0679b24: 謗受持廣説。三得義多少。十六分中得其八
T1764_.37.0679b25: 分。第二依中亦有三句。前二如上。三得義多
T1764_.37.0679b26: 少於前殘餘八分之中更得其半。通前十二。
T1764_.37.0679b27: 第三依中句亦有三。前二如上。三得義多少
T1764_.37.0679b28: 於前殘餘四分之中更得其半。通前十四。第
T1764_.37.0679b29: 四依中初先正辨。善知如來所有法下重復
T1764_.37.0679c01: 結之。前中亦三。一護法因。八恒發心。二護
T1764_.37.0679c02: 法行。於中四對自利利他。一自能不謗讀誦
T1764_.37.0679c03: 書寫亦教他書。二自能聽受亦勸他人。三爲
T1764_.37.0679c04: 憐衆生自供養經亦勸他人。四自敬重讀誦
T1764_.37.0679c05: 禮拜亦勸他爲。此之四對合爲第二。三得義
T1764_.37.0679c06: 多少具足十六。理實此人於前殘餘二分之
T1764_.37.0679c07: 中更得其半。通前十五。末後一分唯佛所證。
T1764_.37.0679c08: 以此學窮於佛所觀證照分明。故云具解盡
T1764_.37.0679c09: 其義味。所謂已下出其所解。謂佛常住顯時
T1764_.37.0679c10: 之果。衆生有性隱時之因。上來正辨。下復結
T1764_.37.0679c11: 之。善知如來所有法藏結前第三。供養已下
T1764_.37.0679c12: 結前第一。建立已下結前第二。問曰。四依初
T1764_.37.0679c13: 劣後勝。何故得義初多後少。釋云。麁義浮淺
T1764_.37.0679c14: 易知故初得多。細義難精故後得少。又復麁
T1764_.37.0679c15: 者隨詮相別少爲多分。細義就實。階降相微
T1764_.37.0679c16: 多爲少分。分數雖少。其義實廣。問曰。若言麁
T1764_.37.0679c17: 義易知初處得多。細義難精後得少者。何故
T1764_.37.0679c18: 經言初地得百二地得千。如是轉多。解言。辨
T1764_.37.0679c19: 義汎有兩門。一就攝義。從詮門中辨得多少。
T1764_.37.0679c20: 二就捨詮證實門中明得多少。從詮門中分
T1764_.37.0679c21: 別有四。一約一詮始終別論。初得多義。後時
T1764_.37.0679c22: 得少。從詮之義具顯文中。初得聞持成就之
T1764_.37.0679c23: 處依文具解。故初得多。後設重思委審而已。
T1764_.37.0679c24: 無多異見故後得少。故此經中初依之人得
T1764_.37.0679c25: 八分義。第二依人更得四分。乃至第四但得
T1764_.37.0679c26: 兩分。二約一詮以終攝始。初時得少後時得
T1764_.37.0679c27: 多故。此經中初依但得八分之義。乃至第四
T1764_.37.0679c28: 得十六分。三約多詮始終別論。初得義少聞
T1764_.37.0679c29: 教少故。終得義多聞教多故。故第十地能
T1764_.37.0680a01: 受諸佛雲雨説法。依其所聞亦知多義。四約
T1764_.37.0680a02: 多詮以終攝始。初得少義。後時得多。理在易
T1764_.37.0680a03: 知。就其捨詮證實門中別分有二。一約就地
T1764_.37.0680a04: 位始終別論。初時得少。封教心多見理昧故。
T1764_.37.0680a05: 終時得多。以能捨詮見理明故。二以終攝始。
T1764_.37.0680a06: 初少後多。理在可知。地經所説是其捨詮證
T1764_.37.0680a07: 實之義。故後得多。不同在斯。上來明其善趣
T1764_.37.0680a08: 已上菩薩護法。下次明其初心護法。句別有
T1764_.37.0680a09: 三。一明現在初發心者當能護法。二是故下
T1764_.37.0680a10: 勸人識知爲勵初心故勸知之。三何以下釋。
T1764_.37.0680a11: 自下第二嘆經殊勝。於中擧彼信謗損益以
T1764_.37.0680a12: 顯經勝。文別有四。一明其謗。二明其信。三明
T1764_.37.0680a13: 謗損。四彰信益。謗中初明諸惡比丘聞佛涅
T1764_.37.0680a14: 槃内心不愁。今日已下發言唱怏。先總唱
T1764_.37.0680a15: 快。後出快事。如是下結。第二信中先勸憶持。
T1764_.37.0680a16: 下正明信。於中初明具徳衆生能自信持。其
T1764_.37.0680a17: 餘生下明其信者能化益他。有樂爲説正明
T1764_.37.0680a18: 化他。其人聞下明他徳益。他聞滅罪是其益
T1764_.37.0680a19: 也。第三損中文別有四。一明現損。二命終下
T1764_.37.0680a20: 明其當損。三若臨終下重明現損。四如是之
T1764_.37.0680a21: 人不至善下復明當損。第四益中差別有三。
T1764_.37.0680a22: 一明聞經久信有益。二如有人出家已下明
T1764_.37.0680a23: 始信有益。三或有生下明微信有益。久信之
T1764_.37.0680a24: 益在於地上。始信之益在於地前種性解行。
T1764_.37.0680a25: 微信之益善趣已前。久信益中初先明其自
T1764_.37.0680a26: 信有益。若我已下化他有益。自信益中初明
T1764_.37.0680a27: 信者經力莊身人皆樂見。國王已下經力嚴
T1764_.37.0680a28: 口。有所言説悉皆敬信。化他益中先勸傳説。
T1764_.37.0680a29: 若我聲聞弟子之中擧所勸人。此實菩薩傳
T1764_.37.0680b01: 佛教法故名聲聞。如法華説我等今者眞是
T1764_.37.0680b02: 聲聞以佛道聲令一切聞如是等也。欲行希
T1764_.37.0680b03: 事標其所求名修大乘。爲行第一希有之事
T1764_.37.0680b04: 當廣説大正勸傳説。譬如已下明説有益。能
T1764_.37.0680b05: 令聞者除滅罪障。先喩後合。第二始信有益
T1764_.37.0680b06: 之中先喩後合。喩中如人地前人也。出家剃
T1764_.37.0680b07: 髮喩始發心歸信大乘。捨離邪謗名出剃髮。
T1764_.37.0680b08: 雖服袈裟喩明依教書寫讀誦。未受戒下喩
T1764_.37.0680b09: 未有行。未受十戒喩未修習十地之行。尚自
T1764_.37.0680b10: 未受沙彌十戒。何況具戒。具戒喩佛。或有長
T1764_.37.0680b11: 者來請衆僧寄對顯勝。喩有衆生作請菩薩
T1764_.37.0680b12: 而欲供養。未受戒者即與大衆倶共受請。喩
T1764_.37.0680b13: 始信者高參出世大菩薩數。雖未已下牒以
T1764_.37.0680b14: 結之。合中若有發心始學合如有人出家剃
T1764_.37.0680b15: 髮。書寫讀誦合服袈裟。未階十住合未受得
T1764_.37.0680b16: 沙彌十戒。已墮十數合有長者來請衆僧未
T1764_.37.0680b17: 受戒者即與大衆倶共受請乃至墮數。第三
T1764_.37.0680b18: 微信有益之中或有衆生是佛弟子或非弟子
T1764_.37.0680b19: 標擧其人。善趣菩薩内有信心名爲弟子。常
T1764_.37.0680b20: 沒無信名非弟子。若因貪怖聽受是經乃至
T1764_.37.0680b21: 一偈聞已不謗明其微信。當知是人已近菩
T1764_.37.0680b22: 提彰其有益。上憐種性名近菩提。上來兩段
T1764_.37.0680b23: 廣明四人弘護利益。自下第三結明四人爲
T1764_.37.0680b24: 世間依。以是因縁我説四人爲世依者。以是
T1764_.37.0680b25: 四人像正二時弘法因縁。我説爲依。如是下
T1764_.37.0680b26: 釋。以無邪謗故説爲依。是故下結。上來第一
T1764_.37.0680b27: 勸人依止以攝智慧。自下第二勸人供養以
T1764_.37.0680b28: 生功徳。於中有二。一直勸供養。二衆僧之中
T1764_.37.0680b29: 有四人下教其撿驗。與前相似。然上文中先
T1764_.37.0680c01: 教撿驗。後勸依止。今此文中先勸供養。後教
T1764_.37.0680c02: 撿驗。文之左右。前中有三。一總勸供養。二別
T1764_.37.0680c03: 教供養。三從偈後長行已下有難解者問答
T1764_.37.0680c04: 會通。初總可知。第二別中迦葉先請。我當云
T1764_.37.0680c05: 何識知是人聞所供人。我當云何而爲供養
T1764_.37.0680c06: 問供養儀。下佛先以長行略教。後偈廣教。略
T1764_.37.0680c07: 中若有建立法人應從啓請答其初問。當捨
T1764_.37.0680c08: 身等答其後問。廣中如我於是經説總標説
T1764_.37.0680c09: 處。下顯説相。初一偈半教敬而畏。後一偈半
T1764_.37.0680c10: 教重而愛。前中初半明所供人答上初問。後
T1764_.37.0680c11: 之一偈明供養儀答上後問。先法後喩。後偈
T1764_.37.0680c12: 半中初半還明所供養人答上初問。後偈還
T1764_.37.0680c13: 明供養之儀儀答上後問。先法後喩。第三問
T1764_.37.0680c14: 答會通之中有兩問答。前一問答明其四人
T1764_.37.0680c15: 合可供養。後一問答彰其四人本戒具在成
T1764_.37.0680c16: 前合供。就初問中。如佛所説供養師長正應
T1764_.37.0680c17: 如是領前所解。領前偈中若老應供恭敬禮
T1764_.37.0680c18: 拜。今有疑下問所不解。問上解中若少應供
T1764_.37.0680c19: 恭敬禮拜。於中初言有疑願説擧疑總問。若
T1764_.37.0680c20: 有長下列疑別問。別中先作三句審問。然出
T1764_.37.0680c21: 家下擧佛今昔二時之言請佛會通。如佛言
T1764_.37.0680c22: 曰持戒比丘亦有犯下存昔非今令佛解釋。
T1764_.37.0680c23: 於初段中初先老少相對作問。第二持犯。第
T1764_.37.0680c24: 三道俗。第二段中先擧昔言。又如佛下擧佛
T1764_.37.0680c25: 今語。如是二下雙牒二言請佛會通。就擧昔
T1764_.37.0680c26: 中。對上三問還有三句。然出家人不敬在家
T1764_.37.0680c27: 對前第三明佛舊儀。然佛法中年少已下對
T1764_.37.0680c28: 前第一明佛舊儀。於中先辨。以是下釋。是故
T1764_.37.0680c29: 下結。如佛言下對上第二明佛舊儀。此擧昔
T1764_.37.0680c30: 言。從此已下擧佛今時所説偈辭。下雙牒之
T1764_.37.0681a01: 請佛決通。如是二句是牒前也。昔爲一句。今
T1764_.37.0681a02: 爲一句。其義云何正請決通。將非虚妄徴以
T1764_.37.0681a03: 起答。昔今若是言説是虚。今言若是昔説
T1764_.37.0681a04: 是虚。二處未定及爲疑責。故曰將非。噵言將
T1764_.37.0681a05: 非明已是虚。第三存昔非今之中。偏就持犯
T1764_.37.0681a06: 存昔徴今。老少道俗略而不説。於中兩句。前
T1764_.37.0681a07: 一弘經明持戒人不合敬犯。如佛言曰持戒
T1764_.37.0681a08: 比丘亦有所犯擧佛舊言。佛昔宣説敬犯得
T1764_.37.0681a09: 罪故言亦犯。何故如來作如是説以昔徴今
T1764_.37.0681a10: 敬犯得罪。何故今説有知法者一切供養恭敬
T1764_.37.0681a11: 禮拜不簡持犯。下一受經明犯戒人唯合治罰
T1764_.37.0681a12: 不合供養。世尊亦於經中説言聽治破戒擧
T1764_.37.0681a13: 佛舊言。如是所説其義未了以昔徴今。破戒
T1764_.37.0681a14: 之人理合治故。今時所説有知法者。一切供
T1764_.37.0681a15: 養不簡持犯。其義未了。下佛答中文別有三。
T1764_.37.0681a16: 一就所教人而爲會通。二如我上説下就所
T1764_.37.0681a17: 供人以會其言。三以是因縁我亦不爲聲聞
T1764_.37.0681a18: 已下總以結會。就初段中。我爲菩薩不爲聲
T1764_.37.0681a19: 聞。即是會通今昔兩言。昔爲聲聞説小敬大
T1764_.37.0681a20: 犯敬持戒俗人敬道。今爲菩薩故説知法一
T1764_.37.0681a21: 切皆敬。問曰。何故前教聲聞降魔憑依不教
T1764_.37.0681a22: 菩薩。此爲菩薩不爲聲聞。解云。此等擧之左
T1764_.37.0681a23: 右。前者就本説爲聲聞。今以習大名爲菩薩。
T1764_.37.0681a24: 第二段中初明四人實持非犯理合供養。是
T1764_.37.0681a25: 故我昔覆相説下明其四人實長非幼。故合
T1764_.37.0681a26: 供養是道非俗。初中兼辨更不別論。前中初
T1764_.37.0681a27: 言如我上説指前總會。如佛前説像正二時
T1764_.37.0681a28: 四依弘化。故合供養。正法滅下別以會之。於
T1764_.37.0681a29: 中初法次喩後合。法中有四。一明未來邪興
T1764_.37.0681b01: 正滅爲弘護時。二是四人下明其四人和光
T1764_.37.0681b02: 護法。三如是四人爲護法下彰其四人是持
T1764_.37.0681b03: 非犯。四明其人合可供養。四中前三文義倶
T1764_.37.0681b04: 有。後之一段義有文無。文雖不説。准下喩合
T1764_.37.0681b05: 理必須有。就初段中正法滅者經法滅時。毀
T1764_.37.0681b06: 正戒者律法毀時。増長破戒時對前毀戒。非
T1764_.37.0681b07: 法盛時對前法滅。此之四句約法辨時。聖人
T1764_.37.0681b08: 不現無善人時。受畜一切有惡人時。此之二
T1764_.37.0681b09: 句就人辨時。第二段中初明四依出現於世。
T1764_.37.0681b10: 見比丘下同事攝物。雖見已下明爲護法見
T1764_.37.0681b11: 犯不擧。就初段中。依化不並故云四中。一人
T1764_.37.0681b12: 出世爲師匡化。故須出家。此即對前迦葉所
T1764_.37.0681b13: 問明道非俗。故合禮敬。同事攝中。初見所化
T1764_.37.0681b14: 比丘非法各各受等明其無行。淨不淨下彰
T1764_.37.0681b15: 其無解。淨與不淨一切不知不知理法。是律
T1764_.37.0681b16: 非律亦復不識不識教法。是人爲下同事攝
T1764_.37.0681b17: 取。爲攝向前諸惡比丘與之同事。猶如日光
T1764_.37.0681b18: 與塵和合名共和光。不同塵下明實常異。不
T1764_.37.0681b19: 同塵者明其行異。形聚心乖如光異塵名不
T1764_.37.0681b20: 同塵。自所行處及佛行處善能別知明其解
T1764_.37.0681b21: 異。順起所修名自行處。行非通道名佛行處。
T1764_.37.0681b22: 皆能知也。第三見犯默不擧中初默不擧。何
T1764_.37.0681b23: 以下釋。是故下結。上來第二明其四人和光
T1764_.37.0681b24: 護法。如是四人爲護法故不名破戒。是第三
T1764_.37.0681b25: 段明實不犯。第四合供。文略不辨。喩中有四。
T1764_.37.0681b26: 一邪興正滅喩。喩上初段。二爾時有一婆羅
T1764_.37.0681b27: 門下四依弘化喩。喩前第二。三是時童子雖
T1764_.37.0681b28: 爲是事猶不失下自行無犯喩。喩前第三。四
T1764_.37.0681b29: 其餘居士婆羅門等聞所作下合可供養喩。喩
T1764_.37.0681c01: 上第四所少一段。初中有五。一化主遷滅喩。
T1764_.37.0681c02: 二有旃陀羅下邪興廢正喩。三治未久下正
T1764_.37.0681c03: 衆離壞喩。四栴陀羅王知國人下邪徒壅正
T1764_.37.0681c04: 喩。五復七日下患機感聖喩。初中如王喩佛
T1764_.37.0681c05: 如來。衆生感盡名爲遇病。聖化還滅説爲崩
T1764_.37.0681c06: 亡。善趣菩薩當紹佛化名爲儲君。化徳未成
T1764_.37.0681c07: 説爲雅小。未堪遙化名未紹繼。第二句中諸
T1764_.37.0681c08: 惡比丘名栴陀羅。口具邪辨名豐財寶。亦可
T1764_.37.0681c09: 此等廣積資産名豐財寶。故上説其受畜一
T1764_.37.0681c10: 切不淨物等。以其豪富人皆輔從名多眷屬。
T1764_.37.0681c11: 貴勢黨援名以強力。待正衰廢名伺虚弱。身
T1764_.37.0681c12: 爲衆主名簒王位。第三句中邪化不遙正便
T1764_.37.0681c13: 離背名治未久。國人已下正明衆壞。正衆有
T1764_.37.0681c14: 三謂下中上。下品之流覩惡不忍身歸異所。
T1764_.37.0681c15: 故言國人遠投他國。中品之類形聚心乖。故
T1764_.37.0681c16: 言在者乃至不欲眼見是王。上品之人見惡
T1764_.37.0681c17: 能忍形無異昔名不離土。先辨。後喩。一衆分
T1764_.37.0681c18: 三名正離壞。第四句中彼惡比丘聞正違背
T1764_.37.0681c19: 名知國人逃叛者衆。使其惡黨爲作留礙名
T1764_.37.0681c20: 遣栴陀守邏諸道。第五句中別復有四。一患
T1764_.37.0681c21: 機感聖喩。二始行不從喩。三不從有損喩。四
T1764_.37.0681c22: 從之有益喩。初中感聖各有期限故云七日。
T1764_.37.0681c23: 機發招聖名爲撃鼓。感聖顯彰名爲唱令。仰
T1764_.37.0681c24: 感四人爲己匠首。是故義言請婆羅門。有能
T1764_.37.0681c25: 爲我作灌頂師。師能以法灌其心頂名灌頂
T1764_.37.0681c26: 師。化善歸彼名半國封而爲爵賞。亦可徒衆
T1764_.37.0681c27: 後必共匡名以半國爲爵賞也。第二始行不
T1764_.37.0681c28: 從喩中。諸婆羅門悉無來者明身不從。各作
T1764_.37.0681c29: 言下明口不從。第三不從有損喩中損事顯
T1764_.37.0682a01: 彰名作是言。始行之流守正不從名無一人
T1764_.37.0682a02: 爲我師者。敗正同邪。故言要令諸婆羅門與
T1764_.37.0682a03: 栴陀羅共住止等。共住止宿明其身同。同其
T1764_.37.0682a04: 事業明其行同。第四同化有益喩中半國不
T1764_.37.0682a05: 虚兩釋同前。大涅槃經所詮常法終必同修。
T1764_.37.0682a06: 名呪所致不死之藥當共分食。第二四依弘
T1764_.37.0682a07: 化喩中文別有二。一四依從邪喩。二爾時童
T1764_.37.0682a08: 子語其王下破邪通正喩。前中五句。一内備
T1764_.37.0682a09: 化徳喩。二現化隨物喩。三化稱物機喩。四始
T1764_.37.0682a10: 行瞋嫌喩。五化善師己喩。亦名徒衆共匡喩。
T1764_.37.0682a11: 就初句中諸佛淨行名婆羅門。依從化生名
T1764_.37.0682a12: 婆羅門子。依化不並是故言一。法身充美名
T1764_.37.0682a13: 在弱冠。持戒無犯名修淨行。大悲垂接名長
T1764_.37.0682a14: 髮相。博通聖教名善呪術。第二句中化赴物
T1764_.37.0682a15: 機名至王所。化現物情義言百王。隨人所求
T1764_.37.0682a16: 皆能俯應名王所勅我悉能爲。第三句中化
T1764_.37.0682a17: 稱物情名王歡喜。物情愛樂名受童子作灌
T1764_.37.0682a18: 頂師。第四句中諸婆羅門聞皆生瞋内心瞋
T1764_.37.0682a19: 嫌。責此已下口言呵責。呵正同邪。是故責言
T1764_.37.0682a20: 汝婆羅門云何乃作栴陀羅師。第五句中化
T1764_.37.0682a21: 善師彼名分半國與是童子。亦可統衆與之
T1764_.37.0682a22: 共匡名分半國與童子也。同化日久名共治
T1764_.37.0682a23: 國經歴多年。上來從邪。自下第二破邪通正。
T1764_.37.0682a24: 於中有四。一通正喩。二爾時童子以餘雜下
T1764_.37.0682a25: 是摧邪喩。三爾時童子立本儲君還爲王下
T1764_.37.0682a26: 是立正喩。四爾時童子經理是下是遣邪喩。
T1764_.37.0682a27: 前中八句。初之五句攝正歸己。後之三句以
T1764_.37.0682a28: 正化彼。前中初句怨彼疎礙化顯物心名爲
T1764_.37.0682a29: 語王。亦可口言告示名語。我捨家法來作王
T1764_.37.0682b01: 師教王呪術彰己益彼明己先來捨正從邪。
T1764_.37.0682b02: 化授小法名捨家法。來作王師教王呪術而
T1764_.37.0682b03: 今大王猶不見親怨彼疎己。大乘未同習名
T1764_.37.0682b04: 不見親。二彼聞怪聞。怪聞所怨故言云何不
T1764_.37.0682b05: 親汝耶。三申己所怨。過佛所證常住之法名
T1764_.37.0682b06: 爲先王不死之藥。彼未同修名不共食。四王
T1764_.37.0682b07: 言善下推化四依。聞説喜從故唱善哉。彰己
T1764_.37.0682b08: 昔來未體化意名實不知。大乘法化推歸菩
T1764_.37.0682b09: 薩名願持去。五是時下攝正歸己。攝法從己
T1764_.37.0682b10: 名取還家。上來一段攝正歸己。自下三句以
T1764_.37.0682b11: 正化彼。初請大臣而共食者化其弟子。弟子
T1764_.37.0682b12: 患輕所以先化。以法攝受名爲請臣。自行大
T1764_.37.0682b13: 乘勸彼同修名共食之。二弟子勸師以理曉
T1764_.37.0682b14: 示名共自王。嘆依有法故言快哉大師有是
T1764_.37.0682b15: 不死藥也。三師聞樂受同勸悟解名爲知己。
T1764_.37.0682b16: 怨不早聞。故言云何獨與諸臣服食甘露而
T1764_.37.0682b17: 不見分。上來第一喩明通正。自下第二喩明
T1764_.37.0682b18: 摧邪。依先爲説責罪之法名雜毒藥。使彼聽
T1764_.37.0682b19: 受名爲與服。彼惡比丘聞爲服己忽便生愧
T1764_.37.0682b20: 故言須臾。法行於心名爲藥發。心生悔愧
T1764_.37.0682b21: 名爲悶亂。知己弊下退捨高意名爲躄地。悔
T1764_.37.0682b22: 愧情深故無覺知猶如死人。自下第三喩明
T1764_.37.0682b23: 立正。於中初先立正代邪合彼善趣。立階菩
T1764_.37.0682b24: 薩匡紹佛化名立儲君還以爲王。復本正化
T1764_.37.0682b25: 故云還也。作是言下呵邪勸正。初先呵邪。正
T1764_.37.0682b26: 法之座理非破戒。惡人處之故言御座法不應
T1764_.37.0682b27: 令栴陀羅昇。破戒惡人而爲衆主自古未有。
T1764_.37.0682b28: 故言昔來未曾聞見栴陀羅爲王。惡人匡衆
T1764_.37.0682b29: 義無斯理。故言栴陀治國理民無有是處。下
T1764_.37.0682c01: 明勸正匡紹佛化菩薩所宜。故言汝今應紹
T1764_.37.0682c02: 先王如法治國。自下第四喩明遣邪。爾時童
T1764_.37.0682c03: 子經理是已牒前生後。經理癈邪立正事已。
T1764_.37.0682c04: 復以解藥與栴陀者。懺罪之法名爲解藥。授
T1764_.37.0682c05: 之令懺名與栴陀。除罪心喜説爲醒悟。彼犯
T1764_.37.0682c06: 重罪。雖復懺竟猶須擯遣令遠清衆。名驅出
T1764_.37.0682c07: 竟。自下第三喩明四依自行無犯。是行童子
T1764_.37.0682c08: 雖爲是者。雖爲向前同邪之事。從邪通正辨
T1764_.37.0682c09: 得兼失。故名雖也。自行無犯名猶不失婆羅
T1764_.37.0682c10: 門法。自下第四喩明四依合可供養。始行菩
T1764_.37.0682c11: 薩名餘居士。婆羅門等覩其巧化名聞所作。
T1764_.37.0682c12: 嗟其獨絶名嘆未有。讃言善下出其所嘆。下
T1764_.37.0682c13: 合有四。與前不次。先合第一。護法已下合前
T1764_.37.0682c14: 第二。爾時菩薩若見已下超合第四明合供
T1764_.37.0682c15: 養。若有人見護法人下却合第三明實無犯。
T1764_.37.0682c16: 就初段中我涅槃後。合前國王遇病崩亡儲
T1764_.37.0682c17: 君稚小未任紹等。第二段中護法菩薩亦復
T1764_.37.0682c18: 如是。合上有一婆羅門子年在弱冠修持淨
T1764_.37.0682c19: 行長髮相等。以方便力與破戒僧同其事業。
T1764_.37.0682c20: 合往王所乃至共治經歴多年。餘略不合。第
T1764_.37.0682c21: 三段中文別有四。一勸供養。二以是縁下結
T1764_.37.0682c22: 會上言。三如彼下擧喩以帖。四善哉下約喩
T1764_.37.0682c23: 顯法。就初段中爾時菩薩擧所勸人。此乃名
T1764_.37.0682c24: 彼能供之人以爲菩薩。聲聞人中學大乘者
T1764_.37.0682c25: 是能供人。若見有人雖多犯者擧所供人。即
T1764_.37.0682c26: 往已下正勸供養。恭敬禮拜明身供養。四事
T1764_.37.0682c27: 已下明財供養。財供有三。一自有奉上。二自
T1764_.37.0682c28: 無求與。三爲是下明爲供故得畜八種不淨
T1764_.37.0682c29: 之物。於中四句。一明得畜八不淨物。何等爲
T1764_.37.0683a01: 八。如彼善生優婆塞經具列其名。一畜田宅。
T1764_.37.0683a02: 二種殖根栽。三貯聚稻粟居監求利。四畜
T1764_.37.0683a03: 奴婢人民。五畜養群畜。六畜金銀錢寶。七
T1764_.37.0683a04: 畜象牙金銀刻鏤諸寶大床綿褥 &T021794;

氀。八畜
T1764_.37.0683a05: 一切銅錢釜 &T055114;

。畜此八種能汚淨戒故名不
T1764_.37.0683a06: 淨。二何以下釋。三爾時下明畜無罪。四何以
T1764_.37.0683a07: 下釋。上來勸供。自下第二結會上言。以是縁
T1764_.37.0683a08: 者以是四依摧邪立正通法因縁。我此經中
T1764_.37.0683a09: 説是二偈令諸菩薩供養法者。後二可知。此
T1764_.37.0683a10: 第三竟。第四自行無犯之中句別有四。一擧
T1764_.37.0683a11: 謗得罪彰其無犯。二護法下明實無犯成謗
T1764_.37.0683a12: 得罪。三有比丘下擧犯顯持。四菩薩下明持
T1764_.37.0683a13: 異犯。先明無犯。何以下釋。從上如我先説至
T1764_.37.0683a14: 此。合爲初段。明其四人是持非犯故令供養。
T1764_.37.0683a15: 自下第二明其四人是長非幼故令供養。是
T1764_.37.0683a16: 彼四人實是久行爲化始行。故我經中覆相
T1764_.37.0683a17: 説言。若少應供理實長宿。前就所教而爲會
T1764_.37.0683a18: 通。此就所供而爲會通。以是縁下第三結會。
T1764_.37.0683a19: 前兩段中就初以結。以是聲聞不知四依權
T1764_.37.0683a20: 化因縁。我今不爲聲聞説偈。菩薩知故我爲
T1764_.37.0683a21: 説偈。就會通中有二問答。前一問答明其四
T1764_.37.0683a22: 人合可供養。下一問答明四依人本戒具在
T1764_.37.0683a23: 成前應供。良以菩薩本受行違通法之戒。今
T1764_.37.0683a24: 時所爲稱當本戒故得具在。文中迦葉先問
T1764_.37.0683a25: 起發。如是菩薩於戒極緩以爲一句牒擧前
T1764_.37.0683a26: 事。同惡犯戒名爲極緩。本戒在不爲第二句
T1764_.37.0683a27: 正爲徴問。下佛先呵。何以下釋。先問。後解。
T1764_.37.0683a28: 解中有二。一對向後句明戒具在。二於乘緩
T1764_.37.0683a29: 下對向前句明戒不緩。前中初明自行清淨
T1764_.37.0683a30: 故戒具在。如堤塘下令他戒淨故戒具在。若
T1764_.37.0683b01: 有清淨持戒已下結明戒在。自行淨中。本所
T1764_.37.0683b02: 受戒如本不失明專護持。設有已下明犯已
T1764_.37.0683b03: 悔。令他淨中先喩後合。就前喩中初先反明
T1764_.37.0683b04: 不治有損。遮水之阜名爲堤塘。喩於衆法衆
T1764_.37.0683b05: 法損壞名穿有孔。水喩衆僧。僧行缺減名爲
T1764_.37.0683b06: 淋漏。何以下釋。若有已下順明持益。四依
T1764_.37.0683b07: 爲人秉法爲治僧行無損名水不出。就下合
T1764_.37.0683b08: 中先合治益。菩薩亦爾合向有人。雖與彼戒
T1764_.37.0683b09: 同其僧事所有戒律不如堤塘穿穴淋漏合水
T1764_.37.0683b10: 不出。下次合初不治之損。言何以故徴前起
T1764_.37.0683b11: 後。何故戒律不如堤塘。若無已下擧後顯前
T1764_.37.0683b12: 反以釋之。若無清淨持戒之人合初句中無
T1764_.37.0683b13: 人治故。僧則損下合初句中提塘有孔水則淋
T1764_.37.0683b14: 漏。第三結中。若有清淨持戒之人牒擧四依。
T1764_.37.0683b15: 即能已下結明戒在。下對初句明戒不緩。句
T1764_.37.0683b16: 別有三。一汎立道理。於乘緩者乃名爲緩於
T1764_.37.0683b17: 戒緩者不名爲緩。不能和光以通大乘名於
T1764_.37.0683b18: 乘緩。視法貰閑故名爲緩。又違菩薩大乘正
T1764_.37.0683b19: 戒故名爲緩。破戒通法名於戒緩。爲法心急
T1764_.37.0683b20: 故不名緩。又順菩薩大乘正戒故不名緩。二
T1764_.37.0683b21: 明菩薩於乘不緩。即得名爲於戒不緩。爲法
T1764_.37.0683b22: 毀戒名於大乘心不懈慢。本受戒時要期如
T1764_.37.0683b23: 是。稱當大戒故名本戒。名本戒故於戒不緩。
T1764_.37.0683b24: 三爲護法下辨明其人。以法滅罪成戒不緩。
T1764_.37.0683b25: 爲護法故以大乘水而自洗浴。故得無罪。所
T1764_.37.0683b26: 弘大乘能除罪垢。故名爲水。護法滅罪名自
T1764_.37.0683b27: 洗浴。是大乘水自洗浴故雖破不緩。上勸供
T1764_.37.0683b28: 養。自下第二教其撿驗。前已驗竟。何勞重驗。
T1764_.37.0683b29: 釋言。前者魔化爲依邪來亂正故教撿驗。今
T1764_.37.0683c01: 此四依亦同破戒以正濫邪故復須驗。迦葉
T1764_.37.0683c02: 先請。如來次教。迦葉下復領解讃嘆。請中初
T1764_.37.0683c03: 言衆僧之中有四種人。法説明濫。内熟外生。
T1764_.37.0683c04: 外熟内生。内外倶生。内外倶熟。是四種人如
T1764_.37.0683c05: 菴羅果喩説明濫。破戒持戒云何可識請佛
T1764_.37.0683c06: 教示。下佛教中。因大涅槃則易可知總教驗
T1764_.37.0683c07: 法。云何因下別教驗法。先問後辨。汎論驗
T1764_.37.0683c08: 法驗説必依三藏廣教能定是非。驗行必須
T1764_.37.0683c09: 加以四觀。共住久處智慧觀察是其四也。共
T1764_.37.0683c10: 住久處驗其身行。智慧觀察驗其心行。身有
T1764_.37.0683c11: 難知易覺之別。其易覺者共住即知。共住
T1764_.37.0683c12: 不練加以久處。心中亦有難易之別。其易識
T1764_.37.0683c13: 者慧驗即知。若慧不了加以觀察。准教驗心
T1764_.37.0683c14: 名爲智慧。以理測尋説爲觀察。自下文中教
T1764_.37.0683c15: 以四觀撿驗其行。於中三喩。初田夫喩。教其
T1764_.37.0683c16: 共住久處撿驗。第二林喩。教以智慧。第三藥
T1764_.37.0683c17: 喩。教以觀察。初中先喩。喩中初至名爲淨田
T1764_.37.0683c18: 喩明共住。衆僧如田能生福故。殖福之人如
T1764_.37.0683c19: 似田夫。供僧生福如種稻穀。僧中惡行如似
T1764_.37.0683c20: &T032352;

稗。簡惡供善故名芸除。麁瞻似好名肉眼
T1764_.37.0683c21: 觀。名爲淨田至其成下喩明久處。似穀之 &T032352;

T1764_.37.0683c22: 似稻之稗不可別故至成方異。所況如是。微
T1764_.37.0683c23: 惡難識加以久處方知其別。下次合之。先合
T1764_.37.0683c24: 初段。如是八事能汚染僧合前 &T032352;

稗。畜八不
T1764_.37.0683c25: 淨名爲八事。如草穢田名汚染僧。若能除却
T1764_.37.0683c26: 合上芸除。以肉眼觀即知淨者合肉眼觀名
T1764_.37.0683c27: 爲淨田。若有持下合其後段至成各異。持戒
T1764_.37.0683c28: 破戒不作惡時難下分別反明未熟難可別
T1764_.37.0683c29: 異。若惡彰下正合成熟草穀各異。若惡彰露
T1764_.37.0684a01: 則易可知合草異穀。如 &T032352;

以下擧喩以帖。僧
T1764_.37.0684a02: 中亦爾合穀異草。僧如淨田故云亦爾。若離
T1764_.37.0684a03: 不淨明其離過。八不淨物能有損害名毒蛇
T1764_.37.0684a04: 法。是名已下結嘆顯勝。應爲已下明合供養。
T1764_.37.0684a05: 非肉眼下明唯久處方能識知。智慧驗中先
T1764_.37.0684a06: 喩後合。喩中有四。一邪正交參喩。二其果熟
T1764_.37.0684a07: 下無智濫傳喩。三凡愚已下愚人不別喩。四
T1764_.37.0684a08: 有智下智人能別喩。初中迦羅喩破戒僧。破
T1764_.37.0684a09: 戒者饒名樹衆多。鎭頭喩於四依之人。依化
T1764_.37.0684a10: 不並是故云一。依化同邪名果相似不可分
T1764_.37.0684a11: 別。第二無智濫傳喩中。依及邪人名隨己解。
T1764_.37.0684a12: 起説教人名果熟時。有一女者喩濫傳人。女
T1764_.37.0684a13: 有多義。是中唯邪無智爲喩。邪正並納名皆
T1764_.37.0684a14: 拾取。邪多正少故言鎭頭纔有一分迦羅十
T1764_.37.0684a15: 分。邪正濫傳名女不識。在衆宣唱名詣市賣。
T1764_.37.0684a16: 第三句中凡愚小兒喩濫受人。小兒無智故
T1764_.37.0684a17: 取爲喩。不識同前名復不別。棄正取邪名買
T1764_.37.0684a18: 迦羅。以受邪法墜墮三惡名噉命終。第四句
T1764_.37.0684a19: 中有智人輩喩能別人。知彼愚人受邪有損
T1764_.37.0684a20: 名聞是事。推得所從故言何處。持是果來答
T1764_.37.0684a21: 其聞處名示方所。智者知彼邪多正少。故言
T1764_.37.0684a22: 是方多有迦羅唯一鎭頭。棄邪不受名笑捨
T1764_.37.0684a23: 去。合中但合第一第三及與第四。不合第二。
T1764_.37.0684a24: 合初段中。大衆之中入不淨法亦復如是合
T1764_.37.0684a25: 迦羅林。此文略少。若具應言受畜八種不淨
T1764_.37.0684a26: 法人亦復如是。於是衆中多有受畜。如是八
T1764_.37.0684a27: 法合樹衆多。唯一持戒不受不淨合唯一樹
T1764_.37.0684a28: 名鎭頭迦。知畜非法。然與同事不相捨離合
T1764_.37.0684a29: 果相似。如彼林下擧喩以帖。此初段竟。次合
T1764_.37.0684b01: 第二三愚人不別。有優婆塞合愚小兒。見是
T1764_.37.0684b02: 諸人多有非法併不恭敬反合不別買迦羅果
T1764_.37.0684b03: 噉己命終謂不敬養是四依人。喩中彰其通
T1764_.37.0684b04: 取之遇。合中明其併捨之失。皆是不別。擧之
T1764_.37.0684b05: 左右。下合第四智人能別。於中四句。一教審
T1764_.37.0684b06: 問八不淨物佛聽畜不。二彼若言聽更教審
T1764_.37.0684b07: 問。如是之人得共布薩羯磨以不。三彼若言
T1764_.37.0684b08: 得復教受經以驗其説。如是問已皆言八事
T1764_.37.0684b09: 如來悉聽擧彼邪答。下教撿驗。祇洹比丘或
T1764_.37.0684b10: 言金銀佛所聽畜擧昔邪言。或言不聽擧昔
T1764_.37.0684b11: 正語。有言聽者牒前邪人。是不聽者牒前正
T1764_.37.0684b12: 人。不與共等明正擯邪。不與共住説戒自恣
T1764_.37.0684b13: 明法不同。乃至不共一河飮等明事不同。汝
T1764_.37.0684b14: 等云何言佛聽畜以昔徴今。四教其呵勸。佛
T1764_.37.0684b15: 天中天雖復受之汝等衆僧亦不應畜對上初
T1764_.37.0684b16: 答勸自不受。佛爲利他故得受之。衆僧自爲
T1764_.37.0684b17: 故不應畜。若有受下對上後答明有受者不
T1764_.37.0684b18: 應共同。先勸不同。若共説下明同有損。先法
T1764_.37.0684b19: 後喩。觀察驗中初先立喩。次合。後勸。喩中准
T1764_.37.0684b20: 合具應有三。一邪正交參喩。二愚人不別喩。
T1764_.37.0684b21: 三智人能別喩。今此文中但有前二。略無第
T1764_.37.0684b22: 三。就初段中城市喩衆。有賣藥人喩説法者。
T1764_.37.0684b23: 有妙甘藥出於雪山喩説正法出涅槃經。亦
T1764_.37.0684b24: 賣雜藥喩説邪法。邪言順情名爲味甘。邪説
T1764_.37.0684b25: 濫眞故曰相似。第二愚人不別喩中諸人欲
T1764_.37.0684b26: 買然不識者始時不別。至賣藥下中間不別。
T1764_.37.0684b27: 初問次答。是人下與。與其邪法名以雜藥。嘆
T1764_.37.0684b28: 非爲是故言此是雪山甘藥。時賣下取闇昧
T1764_.37.0684b29: 之心不達邪正。故言肉眼不能善別。聞説聽
T1764_.37.0684c01: 受名買持去。復作言下終時不別取非爲是。
T1764_.37.0684c02: 故言我得雪山甘藥。合中有二。先合初段。若
T1764_.37.0684c03: 聲聞衆合前城市。乃至四依亦名聲聞。四依
T1764_.37.0684c04: 出世現爲聲聞化衆生故。有假名僧合城市
T1764_.37.0684c05: 中賣毒藥人。實無僧徳假與僧名。名假名僧。
T1764_.37.0684c06: 有眞實僧合賣雪山妙藥之人。四依之人實
T1764_.37.0684c07: 有僧徳名眞實僧。和合僧者合味相似。邪正
T1764_.37.0684c08: 交參名和合僧。更無別人。若持戒下合前
T1764_.37.0684c09: 第二明愚不別。先合後帖。誰是持下是第三
T1764_.37.0684c10: 段。合上所少明智能別。誰持誰破就行分別。
T1764_.37.0684c11: 誰眞誰假就人分別。此擧所知。有天眼者乃
T1764_.37.0684c12: 能分別彰其能知。謂有三乘淨天眼者乃能知
T1764_.37.0684c13: 耳。勸中三句。一明未來有破戒人不應給施禮
T1764_.37.0684c14: 拜供養。二有受畜不淨物者亦不應施禮拜
T1764_.37.0684c15: 供養。三重戒勸有破戒者不應以被袈裟因
T1764_.37.0684c16: 縁恭敬禮拜。破戒過重故偏擧之。自下第三
T1764_.37.0684c17: 領解讃嘆。善哉嘆辭。餘言領解。説眞我受法
T1764_.37.0684c18: 説領解。如金剛等喩説領解。上來對問正明
T1764_.37.0684c19: 人依。自下第二對昔會通。昔法今人二言相
T1764_.37.0684c20: 異故須會之。亦即明其行所依法。迦葉先問。
T1764_.37.0684c21: 問中先擧昔所説法非四種人對人徴問。前
T1764_.37.0684c22: 中如説。當依四法總擧昔言。何等下別。如是
T1764_.37.0684c23: 下結。下佛爲會。於中應先解四依義。如別章
T1764_.37.0684c24: 説。文中有二。第一辨法即人以會。今所論法
T1764_.37.0684c25: 即四人故。依今法者亦依四人。昔所辨法異
T1764_.37.0684c26: 四人故。依今人者不依昔法。第二簡法異人
T1764_.37.0684c27: 以會。人法異故。人爲肉眼。法爲慧眼。前中兩
T1764_.37.0684c28: 番。一從體起用以辨四依。二從復次依義已
T1764_.37.0684c29: 下據果尋因以辨四依。就初番中初辨後結。
T1764_.37.0685a01: 辨中初先明其依法。法是諸佛大涅槃體。故
T1764_.37.0685a02: 先辨之。次明依義。義謂法身解脱般若一切
T1764_.37.0685a03: 種徳。依體有徳故次論之。次明依智。智謂諸
T1764_.37.0685a04: 佛一切種智。依徳起於阿含智用。故次辨之。
T1764_.37.0685a05: 第四明其依了義經。經謂諸佛大乘教法。依
T1764_.37.0685a06: 智起説故次明之。初依法中文別有四。一正
T1764_.37.0685a07: 明依法不依於人。二如上所説四種人下簡
T1764_.37.0685a08: 眞異僞。明向所説不依人者不依邪人。非謂
T1764_.37.0685a09: 不依四依人也。三依法者即法性下明其依
T1764_.37.0685a10: 人不依於法。謂依向前即法之人不依向前
T1764_.37.0685a11: 即人之法。四若人破戒爲利益下簡僞異眞。
T1764_.37.0685a12: 明向依人依於眞實即法之人。非謂依於破
T1764_.37.0685a13: 戒之人。就初段中先明依法。句別有四。一出
T1764_.37.0685a14: 法體謂大涅槃。二一切下明大涅槃即於法
T1764_.37.0685a15: 性。一切佛法猶前涅槃。法性是其無始法性。
T1764_.37.0685a16: 顯本法性以成涅槃。故即法性爲簡對治。斷
T1764_.37.0685a17: 結涅槃故即法性。三明法性即於如來。顯法
T1764_.37.0685a18: 成人故得即之。爲簡小乘所證法性故即如
T1764_.37.0685a19: 來。又爲明佛同法可依故即如來。四明佛即
T1764_.37.0685a20: 常。如來是佛即法性故。故常不變。爲簡如來
T1764_.37.0685a21: 無常化身故須説常。若復言下明不依人。聲
T1764_.37.0685a22: 聞縁覺言佛無常不見法性。不見性故不應
T1764_.37.0685a23: 依止。第二簡眞異僞之中初明四人即法可
T1764_.37.0685a24: 依。若有人能了知已下。擧劣況勝明四可依。
T1764_.37.0685a25: 謂擧善趣五階菩薩以況四人。前中初言如
T1764_.37.0685a26: 上所説。四人出世應當依止正明可依。何以
T1764_.37.0685a27: 下釋。於中先徴。昔説依法不依於人。今以何
T1764_.37.0685a28: 故言人可依。下釋有二。一明其人能解深義
T1764_.37.0685a29: 故可依止。二如是四人即如來下能解密教
T1764_.37.0685b01: 故可依止。前中初言善解如來微密藏者知
T1764_.37.0685b02: 前涅槃。能知如來常不變等知前佛常。先順
T1764_.37.0685b03: 後反。前有四句。然今且對最初及後以説知
T1764_.37.0685b04: 也。下知教中初明四人即名如來。何以下釋。
T1764_.37.0685b05: 先徴後解。能解密語明解同佛。及能説者明
T1764_.37.0685b06: 説同佛。以此同佛故名如來。擧劣況中先擧
T1764_.37.0685b07: 其劣。若有人者善趣位中五階人也。能知如
T1764_.37.0685b08: 來深密藏者知前涅槃。及知如來常不變等
T1764_.37.0685b09: 知前佛常。先順後反下牒況勝。如是之人尚
T1764_.37.0685b10: 可依止何況四人。第三依人不依法中文有三
T1764_.37.0685b11: 對。一定上人法。前依法者即是法性。不依人
T1764_.37.0685b12: 者即是聲聞。二用前法即所依人。謂法性者
T1764_.37.0685b13: 即是如來。并用前人即所證法。謂聲聞者即
T1764_.37.0685b14: 是有爲。小乘之法無常流轉故曰有爲。三明
T1764_.37.0685b15: 向前所即人法有其可依不可依義。如來常
T1764_.37.0685b16: 住是故可依。有爲無常故不可依。第四簡僞
T1764_.37.0685b17: 異眞之中。若人破戒明其無行。爲利養故説
T1764_.37.0685b18: 佛無常明其無解。如是之人不應依止。此義
T1764_.37.0685b19: 決了故名定義。此明向前所依人者依於如
T1764_.37.0685b20: 來不依如是破戒之人。就明依義不依語中。
T1764_.37.0685b21: 先擧。後釋。初明依義。先辯。後結。辯中有六。
T1764_.37.0685b22: 前三即是涅槃三事。義名覺了是其波若。波
T1764_.37.0685b23: 若觀照故名覺了。覺了義者名不羸劣是其解
T1764_.37.0685b24: 脱。障累斯盡故不羸劣。言不羸劣名滿足者
T1764_.37.0685b25: 是其法身。法身圓備名曰滿足。後三是其三
T1764_.37.0685b26: 寶功徳。滿足義者名如來常是其佛寶。如來
T1764_.37.0685b27: 常者即是法常是其法寶。法常即是僧是其
T1764_.37.0685b28: 僧寶。是名下結。何等已下明不依語。初問次
T1764_.37.0685b29: 辯。辯中有三。一世俗諸論綺飾文辭不可依止
T1764_.37.0685c01: 二如佛説下。虚妄邪經詐稱佛説不可依止。
T1764_.37.0685c02: 亦可如佛於餘經中宣説世俗無量邪經不可
T1764_.37.0685c03: 依止。三又唱下謗佛之言不可依止。如是可
T1764_.37.0685c04: 結。就明依智不依識中先擧後釋。釋中有四。
T1764_.37.0685c05: 初言智者即是如來明依佛智。二若有下明
T1764_.37.0685c06: 其不依聲聞之識。三若知如來即法身下依
T1764_.37.0685c07: 菩薩智。四若見如來方便身下明其不依凡
T1764_.37.0685c08: 夫之識。於中初明不依於識。若復有下明人
T1764_.37.0685c09: 及説皆不可依。此句與前第二何別。前彰迷
T1764_.37.0685c10: 眞。此明惑應。依了經中先擧後辯。辯中明其
T1764_.37.0685c11: 小乘不了故不可依。大乘了義所以可依。文
T1764_.37.0685c12: 有七對。前六明其了不了義。後之一對明其
T1764_.37.0685c13: 可依不可依義。前六對中初二就因明了不
T1764_.37.0685c14: 了。前解後行。次一就果。次一就因。後二就
T1764_.37.0685c15: 果。果中前一約就菩提。後約涅槃。亦可六中
T1764_.37.0685c16: 前二就因。次一就果。次一就教。後二就義。第
T1764_.37.0685c17: 七對中初明小乘不了叵依。聲聞乘法則不
T1764_.37.0685c18: 應依。正明不依。何以下釋。先徴後解。解中
T1764_.37.0685c19: 四句。一明小乘權而不了。先法後喩。二聲聞
T1764_.37.0685c20: 乘者如初耕下明不應依。三如是名爲不了義
T1764_.37.0685c21: 也。結前第一。四是故不應依聲聞乘結前第
T1764_.37.0685c22: 二。下次明其大乘可依。句別有四。初大乘法
T1764_.37.0685c23: 則應依者正明可依。二何以下明大了義成
T1764_.37.0685c24: 前應依。先徴後解。明佛爲度諸衆生故以方
T1764_.37.0685c25: 便力善説大乘窮深決了是故應依。三是故
T1764_.37.0685c26: 應依結前第一。四是名了義結前第二。如是
T1764_.37.0685c27: 四下總以結之。第二番中初明依義。義謂果
T1764_.37.0685c28: 徳。第二依法。法謂法性。第三依智。智謂僧
T1764_.37.0685c29: 行。第四依經。經謂教法。四中前二就果説依。
T1764_.37.0686a01: 後二就因。義是果體是以先明。果依法成。故
T1764_.37.0686a02: 次辨法。智是因體是以先明。因由法成故後
T1764_.37.0686a03: 辯經。又復前果由因而成。故須明智。前法必
T1764_.37.0686a04: 藉教詮方顯故須論經。文中初二一處合論。
T1764_.37.0686a05: 先明依義。次明依法。第三明其不依於人。第
T1764_.37.0686a06: 四彰其不依於語。義中准前具亦應六。今但
T1764_.37.0686a07: 擧四。法身解脱波若如來。略無法僧。初言復
T1764_.37.0686a08: 次義名質直是其法身。身無邪曲故曰質直。
T1764_.37.0686a09: 直名光明。是其波若。慧無闇障故名光明。明
T1764_.37.0686a10: 名不劣即是解脱。名曰如來是其佛寶。下重
T1764_.37.0686a11: 顯之。明名智慧辨波若體。直名常住彰法身
T1764_.37.0686a12: 義。常以身住不隨時變故曰質直。次明依法。
T1764_.37.0686a13: 如來常者名爲依法總以標擧。下別顯之。常
T1764_.37.0686a14: 與無邊當相論法。不變名常。義多體廣故曰
T1764_.37.0686a15: 無邊。不可思下對情辯法。初明非有而亦可
T1764_.37.0686a16: 見。彰法非無。前非有中不可思議明離心
T1764_.37.0686a17: 相。不可執縛明離色相。體實不無所以可見。
T1764_.37.0686a18: 若有説言不可見者所不應依明不依人。是
T1764_.37.0686a19: 故下結。若以妙語宣説無常所不應依明不
T1764_.37.0686a20: 依語。妙尚叵依何況麁鄙。是故下結。第三依
T1764_.37.0686a21: 中先明依智。初擧次辯。衆僧是常無爲不變
T1764_.37.0686a22: 是其證智。不畜不淨是其教智。是故已下結
T1764_.37.0686a23: 明應依。下亦明其不依於識。不依識者總以
T1764_.37.0686a24: 標擧。次辯其相。若有説言識作識受無和合
T1764_.37.0686a25: 僧擧其邪識。執實謗假所以是邪。何以下釋。
T1764_.37.0686a26: 和名無有無所有者則無有常。何處有僧。是
T1764_.37.0686a27: 故已下結成不依。依了義中先明依了。後明
T1764_.37.0686a28: 不了。就依了中初明義了。名知足等行法中
T1764_.37.0686a29: 了。亦於如來隨宜所説不生執著。言佛亦是
T1764_.37.0686b01: 無常苦等義法中了。是名下結。若有能下明
T1764_.37.0686b02: 依了義。依前二了名爲能住。如來等中所依
T1764_.37.0686b03: 殊勝。名爲已得住第一義。是故下結。下次明
T1764_.37.0686b04: 其不依不了。先擧後釋。釋中初先就義法
T1764_.37.0686b05: 中明不了經不可依止。若有人言如來憐下
T1764_.37.0686b06: 約就行法明不了經不可依止。前中初先廣
T1764_.37.0686b07: 辯不了。後結不依。明不了中文別有四。一擧
T1764_.37.0686b08: 昔日不了義經。如經説者如昔小乘經中所
T1764_.37.0686b09: 説。一切燒者。昔説三毒燒諸衆生故名爲燒。
T1764_.37.0686b10: 如下文説。亦可昔説無常之火燒諸世間故
T1764_.37.0686b11: 名爲燒。宣説諸法斯皆彼燒故云一切。無常
T1764_.37.0686b12: 苦等類亦同爾。是名下結。以説一切言無簡
T1764_.37.0686b13: 別故名不了。二何以下釋不了義。言何以故
T1764_.37.0686b14: 徴前起後。一切燒等何故不了。不能解了如
T1764_.37.0686b15: 是義故對以釋之。依止生心不能解向燒等
T1764_.37.0686b16: 諸義局在有爲故名不了。三令諸下明不了
T1764_.37.0686b17: 損。令墮阿鼻正明其損。令他依之乃至謗佛
T1764_.37.0686b18: 無常苦等成謗方等故墮阿鼻。所以下釋。於
T1764_.37.0686b19: 中先問所以今墮。以取著者對問釋之。聞説
T1764_.37.0686b20: 一切無常燒等決定堅執言佛亦然。故曰取
T1764_.37.0686b21: 著。四一切燒者謂如來下辯不了相。先辯後
T1764_.37.0686b22: 結。文相可知。不應依者結成不依。下約行法
T1764_.37.0686b23: 明不了經。不可依中初先反擧了義可依以
T1764_.37.0686b24: 顯不了。若有説言時非時下翻對前了正明
T1764_.37.0686b25: 不了。前中四句。一就人語明了義經。二結下
T1764_.37.0686b26: 依。三若有戒下汎就教法明了義經。四結可
T1764_.37.0686b27: 依。初中若言如來憐愍善知時宜説輕爲重
T1764_.37.0686b28: 説重爲輕略明了義。時別有四。如下具辯。於
T1764_.37.0686b29: 此時中若有檀越。豐非護法不爲淨施。受畜
T1764_.37.0686c01: 一切不淨之物佛説爲重。翻此名輕。下廣顯
T1764_.37.0686c02: 之。於中有四。一觀弟子有諸檀越。重物即遮。
T1764_.37.0686c03: 無則聽畜。二雖無檀越。豐時即遮。儉時聽畜。
T1764_.37.0686c04: 三雖儉時不爲護法。如來則遮。爲護聽畜。四
T1764_.37.0686c05: 雖護法不依淨施。如來則遮。淨施聽畜。於此
T1764_.37.0686c06: 四中如來所遮名爲説重。如來所聽名爲説
T1764_.37.0686c07: 輕。如是四法所應依止結明可依。就下約教
T1764_.37.0686c08: 明了義中若有戒等不違四者不違前四。亦應
T1764_.37.0686c09: 依止結明可依。就下正明不了義中句亦有
T1764_.37.0686c10: 四。一就人語以明不了。有時非時翻上第二。
T1764_.37.0686c11: 儉名有時。不儉非時。有護不護翻前第三。餘
T1764_.37.0686c12: 之兩句略而不翻。噵言如來悉聽受畜不淨
T1764_.37.0686c13: 之物。故名不了。二如是言下結明不依。三若
T1764_.37.0686c14: 有戒下就其教法以明不了。四如是下結明
T1764_.37.0686c15: 非依。名彼三藏以爲三分。上來辯法即人以
T1764_.37.0686c16: 會。自下簡法異人以會。於中初先明人異法。
T1764_.37.0686c17: 二法者已下辯法異人。前中初言我爲肉眼
T1764_.37.0686c18: 不爲慧眼正明異法。以肉眼者不識法故爲
T1764_.37.0686c19: 説人依。是故下結。是肉眼者不識法故。我今
T1764_.37.0686c20: 爲之説人四依。就後辯法異人之中。辯法體
T1764_.37.0686c21: 状彰彼肉眼不能照見。唯爲慧眼。前兩番中
T1764_.37.0686c22: 就初以別。後略不擧。聲聞人中學大乘者名
T1764_.37.0686c23: 爲肉眼。一切菩薩名爲慧眼
T1764_.37.0686c24: 下明邪正。答上問中云何知魔爲衆留難。佛
T1764_.37.0686c25: 説魔説云何別知。何故辯此。釋有三義。一爲
T1764_.37.0686c26: 明四人摧邪通正能爲物依。二爲明衆生須
T1764_.37.0686c27: 依所以。故經説言應依四人有四魔故。三欲
T1764_.37.0686c28: 令人識邪不從離所不依。文中有三。一因迦
T1764_.37.0686c29: 葉請略擧四魔。二因迦葉請廣辨四魔。三因
T1764_.37.0687a01: 迦葉領解如來述讃。初中如上四人應依問前
T1764_.37.0687a02: 起後。下佛答之。如我所説應當依止正答前
T1764_.37.0687a03: 問。何以下釋。以有四魔惑亂衆生。是故必須
T1764_.37.0687a04: 依仗四依。何等已下辯出四魔。先問後辯。餘
T1764_.37.0687a05: 處多説煩惱陰死及與天魔而爲四種。是中
T1764_.37.0687a06: 唯就天魔説四。四相云何。一義分別。魔及弟
T1764_.37.0687a07: 子相對爲二。所説經律復以爲二。合爲四種。
T1764_.37.0687a08: 四中前二是其魔人。後二魔法。擧人答上。云
T1764_.37.0687a09: 何知魔爲衆留難。擧法答上。佛説魔説云何
T1764_.37.0687a10: 別知。又更分別。四種皆悉就人以説。説經魔
T1764_.37.0687a11: 一。説律魔二。受經魔三。受律魔四。第二廣中
T1764_.37.0687a12: 迦葉先問。如佛所説有四種魔牒佛前言。下
T1764_.37.0687a13: 就作問。於中准答。問少不足。應有三問。一問
T1764_.37.0687a14: 諸魔以何等形壞亂正法。二問魔説及佛所
T1764_.37.0687a15: 説云何可別。三問隨魔隨佛教者云何可知。
T1764_.37.0687a16: 三中初一問其魔師。次一問法。後問弟子。又
T1764_.37.0687a17: 復初一問其形濫。中問説濫。後問受濫。然今
T1764_.37.0687a18: 文中但有後二。略無初句。准答必須下佛答
T1764_.37.0687a19: 之。先對向前所少一問。魔壞法時作是言下
T1764_.37.0687a20: 對向文中所有兩問。就初段中我般涅槃七
T1764_.37.0687a21: 百歳後明壞法時。是魔波旬擧壞法人。漸壞
T1764_.37.0687a22: 我法。正明壞法。譬如已下明壞法相。先喩後
T1764_.37.0687a23: 合。二中初總次別後結。就後段中初廣後結。
T1764_.37.0687a24: 廣中十對。一就佛下生以辯邪正。二就如來現
T1764_.37.0687a25: 行七歩以明正邪。三就天神敬奉之事以辯邪
T1764_.37.0687a26: 正。四就如來娉妻之事以辯邪正。五就制戒
T1764_.37.0687a27: 以辯邪正。六就如來種種技能以辯邪正。七
T1764_.37.0687a28: 大小相對以辯邪正。八就佛身以明邪正。九
T1764_.37.0687a29: 就戒行持犯之事以辯邪正。第十約就内外
T1764_.37.0687b01: 道法以明邪正。十中前四成道前事。次一是
T1764_.37.0687b02: 其成道後事。次一通明一化之事。後四還明
T1764_.37.0687b03: 成道後事。十中皆先明説邪正對向初問。後
T1764_.37.0687b04: 辯受人對向後問。就初對中先辯魔説。文
T1764_.37.0687b05: 別有三。一説如來因愛受生。二明生已不爲
T1764_.37.0687b06: 世敬。三説如來唯修布施苦行成佛不修餘
T1764_.37.0687b07: 徳。次明佛説但翻初句。明佛應生非因愛欲。
T1764_.37.0687b08: 第二對中説佛初生現行七歩叵信爲邪。説
T1764_.37.0687b09: 佛現行可信爲正。第三對中説佛初生入天
T1764_.37.0687b10: 祠中天神不敬以之爲邪。敬事爲正。第四對
T1764_.37.0687b11: 中説佛在家貪心娉妻實受欲樂以之爲邪。
T1764_.37.0687b12: 説佛應作以之爲正。第五對中説佛聽畜不
T1764_.37.0687b13: 淨之物以之爲邪。言佛制斷名之爲正。第六
T1764_.37.0687b14: 對中説佛不具種種技能以之爲邪。於中有
T1764_.37.0687b15: 六。一説如來爲供天神故入天寺。所以入下
T1764_.37.0687b16: 擧正顯邪。若言不下非邪顯正。若言如來爲
T1764_.37.0687b17: 調天人故入天寺爲不爾者。比言乖理名無
T1764_.37.0687b18: 是處。二説如來不能入於外道諸論知其威儀
T1764_.37.0687b19: 文章伎藝。三説如來不能和合僕使鬥諍。四
T1764_.37.0687b20: 説如來不爲男女王臣所敬。五説如來不知
T1764_.37.0687b21: 和合一切諸藥。於中初先明其不知。次明不
T1764_.37.0687b22: 知故名如來。後明若知則墮邪見。六説如來
T1764_.37.0687b23: 唯能處中不能具足種種巧便隨順世間。下
T1764_.37.0687b24: 説如來具種種徳名之爲正。亦有六句。一明
T1764_.37.0687b25: 如來爲菩薩時爲調衆生示入天寺翻前第
T1764_.37.0687b26: 一。二明如來外學法中出家修道知其威儀
T1764_.37.0687b27: 文章伎藝翻前第二。三明如來能和鬪諍翻
T1764_.37.0687b28: 上第三。四明如來爲世欽敬翻前第四。五亦
T1764_.37.0687b29: 能示下明佛隨世亦能示現和合諸藥而非邪
T1764_.37.0687c01: 見翻上第五。六爲度下明佛爲度諸衆生故
T1764_.37.0687c02: 種種方便隨順世法不唯處中翻前第六。第
T1764_.37.0687c03: 七對中執小非大名之爲邪。知大外小説以
T1764_.37.0687c04: 爲正。邪中有二。一執小非大。二是人復言如
T1764_.37.0687c05: 是經律我當受下學小捨大。初中復二。一執
T1764_.37.0687c06: 小律非於大律。二如來先説九部法下偏執小
T1764_.37.0687c07: 經非於大經。律中五句。一擧佛昔制。如來昔
T1764_.37.0687c08: 於小乘律中宣説五篇輕重之罪及偸蘭遮。
T1764_.37.0687c09: 其性皆重故今擧之。同招大苦故言皆重。二
T1764_.37.0687c10: 我等律下擧小屬己。三我久忍下彰己信受
T1764_.37.0687c11: 嫌他不信。四我當下執小捨大。小乘戒法名
T1764_.37.0687c12: 爲己律。大乘戒法名爲汝律。故今説言我當
T1764_.37.0687c13: 云何自捨己律就汝律耶。五汝所有下推大
T1764_.37.0687c14: 爲邪。故言汝律是魔所説。經中有三。一明魔
T1764_.37.0687c15: 人執小非大。二未來之世當有已下佛呵顯
T1764_.37.0687c16: 過。三我又説下明己説大成彼邪謬。初中有
T1764_.37.0687c17: 六。一擧九部證無方等。二擧如來無量小經
T1764_.37.0687c18: 證無方等。三如其有下推方等經爲調達説。
T1764_.37.0687c19: 四如是等下推爲魔説。先推後釋。五如是言
T1764_.37.0687c20: 下推他經有道己經無。六我經律下妄引佛説
T1764_.37.0687c21: 證是爲非。此初段竟。未來之世當有如是諸
T1764_.37.0687c22: 惡比丘。是第二段佛呵顯過。第三段中別有
T1764_.37.0687c23: 三句。一佛自彰己過九部經説有方等。二若
T1764_.37.0687c24: 有人下明正者之得。三若有説下明謗者之
T1764_.37.0687c25: 失。先明其謗。後結得罪。上來第一執小非大。
T1764_.37.0687c26: 自下第二學小捨大。如是經律我當受持。正
T1764_.37.0687c27: 明學小。何以下釋。知足少欲因中之道。斷除
T1764_.37.0687c28: 煩惱因中之滅。智慧是其果中之道。涅槃是
T1764_.37.0687c29: 其果中之滅。此前四種通名善法。小乘經律
T1764_.37.0688a01: 與此爲本名善法因。以善因故我今受持。如
T1764_.37.0688a02: 是説者非我弟子呵以顯過。次辯其正。若
T1764_.37.0688a03: 有説言如來爲度説方等經眞我弟子正顯其
T1764_.37.0688a04: 正。若有不受方等經下呵邪顯正。如是經律
T1764_.37.0688a05: 是佛所説結明前正。若不如是是魔所説結
T1764_.37.0688a06: 明上邪。下明受人。第八對中説佛不爲無量
T1764_.37.0688a07: 徳成名之爲邪。於中初明如來不爲無量徳
T1764_.37.0688a08: 成。唯得空法。宣説以下明説無我不順世間。
T1764_.37.0688a09: 是故假言無量徳成。如是下結。説佛具爲無
T1764_.37.0688a10: 量徳成名之爲正。先辯後結。下明受人。第九
T1764_.37.0688a11: 對中約就持犯以明邪正。文別有四。一就無
T1764_.37.0688a12: 犯以辯邪正。二復有説言無波羅夷下就有犯
T1764_.37.0688a13: 義以辯邪正。三迦葉白佛如上所説一切衆生
T1764_.37.0688a14: 有佛性下問答重顯無犯中義四犯突吉忉
T1764_.37.0688a15: 利天上八百萬下重顯向前有犯中義。就初段
T1764_.37.0688a16: 中先辯邪正。後顯受人。辯邪正中無犯説犯
T1764_.37.0688a17: 名之爲邪。無犯復復説爲無犯以之爲正。此
T1764_.37.0688a18: 二文中言有左右。前明邪中偏説小乘知足
T1764_.37.0688a19: 之人以爲無犯。説此無犯以爲有犯故名爲
T1764_.37.0688a20: 邪。後明正中偏説大乘正見之人以爲無犯。
T1764_.37.0688a21: 説此無犯以爲無犯故名爲正。理實齊通。就
T1764_.37.0688a22: 初邪中先明無犯。若説是人得罪已下對之
T1764_.37.0688a23: 辯邪。前中有四。一略明無犯。二何以下釋。三
T1764_.37.0688a24: 廣明無犯。四何以下釋。就初略中或有比丘
T1764_.37.0688a25: 實不毀犯波羅夷罪正明無犯。如下文説有
T1764_.37.0688a26: 諸比丘少欲知足住空閑處。人謂是聖禮拜
T1764_.37.0688a27: 讃嘆比丘不受名實不犯。衆人已下明邪見
T1764_.37.0688a28: 人謂此比丘實犯重罪。如是已下如來以理
T1764_.37.0688a29: 彰其無犯。第二釋中初先徴問。我以何故道
T1764_.37.0688b01: 其無犯。下對釋之。於中擧犯以顯無犯。我常
T1764_.37.0688b02: 説言四波羅夷若犯一者猶如折石正擧犯
T1764_.37.0688b03: 過。若有自説得過人下辯其犯相。何以故下
T1764_.37.0688b04: 釋顯犯相。如是人下結成犯過。謂退出世聖
T1764_.37.0688b05: 人之法。第三廣明無犯之中文別有五。一明
T1764_.37.0688b06: 比丘少欲知足住空閑處。二明王與大臣謂
T1764_.37.0688b07: 之是聖。三比丘聞下比丘不受。四王與大臣
T1764_.37.0688b08: 轉謂是聖。五結成無犯。初段可知。第二段中
T1764_.37.0688b09: 初念其人現得羅漢。後嘆其人當得菩提。第
T1764_.37.0688b10: 三段中文別復三。一彰己現在未得道果勸王
T1764_.37.0688b11: 莫説。二唯願下明不知足過請王莫説。於中
T1764_.37.0688b12: 初先請王勿説。不知足者乃至已下明不知
T1764_.37.0688b13: 足相。我今已下明不知足過。三知足行下擧
T1764_.37.0688b14: 知足得彰己樂受。於中初明知足之得爲佛
T1764_.37.0688b15: 稱讃。是故已下明己樂受。又知足下明知足
T1764_.37.0688b16: 相。第四段中王初自嘆師得羅漢。次告國人
T1764_.37.0688b17: 咸使同知。是故已下國人聞之率共稱讃。第
T1764_.37.0688b18: 五段中初嘆其人自行清淨。以是縁下能生
T1764_.37.0688b19: 他福。如是已下結成無犯。上來第三廣明無
T1764_.37.0688b20: 犯。何以下釋。文顯可知。上明無犯。下對辯
T1764_.37.0688b21: 邪。若説如是無犯之人爲得罪者是魔所説。
T1764_.37.0688b22: 就明正中先辯後結。辯中有四。一説身有性。
T1764_.37.0688b23: 二是雖下彰其無犯。三有比丘即出家下思
T1764_.37.0688b24: 得菩提。四如是之人雖未得下還明無犯。初
T1764_.37.0688b25: 中三句。一明比丘説佛祕藏言一切生皆有
T1764_.37.0688b26: 佛性以有性故斷煩惱結即得菩提。二若王
T1764_.37.0688b27: 下假問顯法。先問後答。問中比丘汝作佛不
T1764_.37.0688b28: 是其一問。有佛性不是第二問。答中我今定
T1764_.37.0688b29: 有佛性先答後問。成以不成未能審之答其初
T1764_.37.0688c01: 問。三王言下王聞領解比丘印可。此初段竟。
T1764_.37.0688c02: 第二段中明説有性稱當道理不犯重罪。第
T1764_.37.0688c03: 三可解。第四段中別有三句。一明其人雖未
T1764_.37.0688c04: 證果得福無量。以菩提心廣大意故。二假使
T1764_.37.0688c05: 下彰其無犯假擧邪言類以破之。若彼得罪。
T1764_.37.0688c06: 一切比丘皆同其人。自念得果齊應犯罪一
T1764_.37.0688c07: 切不犯。彼亦如之。三何以下雙釋前二。於中
T1764_.37.0688c08: 先問。何故其人得福無罪。我於住下擧己類
T1764_.37.0688c09: 顯。擧己住修今得菩提。類顯彼人當必得果
T1764_.37.0688c10: 成念無罪。往昔常離不淨物等明修縁因。亦
T1764_.37.0688c11: 自知等知有正因。是故我今得成菩提成自
T1764_.37.0688c12: 利果。有大慈悲成利他果。彼人同我當得菩
T1764_.37.0688c13: 提。故自念己當得菩提。稱當道理得福無罪。
T1764_.37.0688c14: 上來廣辨。如是下結。受人可知。上來第一約
T1764_.37.0688c15: 就無犯以辯邪正。自下第二約就有犯以辯邪
T1764_.37.0688c16: 正。有犯説無名之爲邪。有犯説犯以之爲正。
T1764_.37.0688c17: 就前邪中初辯後結。辯中有五。一説無罪報。
T1764_.37.0688c18: 二若言佛説欲行婬下明婬非過。三或犯四下
T1764_.37.0688c19: 明其諸罪不障解脱。四如來説突吉羅下明
T1764_.37.0688c20: 罪有報是佛怖人而無眞實。五波羅夷至突
T1764_.37.0688c21: 吉下明五篇戒非佛所制。下辯正中還翻此
T1764_.37.0688c22: 五宜審記之。就初段中初説無罪。若有比丘
T1764_.37.0688c23: 犯如是下明無罪報。初先設難。若犯此等墮
T1764_.37.0688c24: 地獄者諸外道等無戒可犯齊應生天。何以
T1764_.37.0688c25: 下釋。是故下結。第二段中句別有四。一擧如
T1764_.37.0688c26: 來聽諸比丘罷道行婬證非性罪。二復應下
T1764_.37.0688c27: 明婬舊法非我過咎。三如來在下明婬不障
T1764_.37.0688c28: 生天解脱成前第一。四古今有下結前第二。
T1764_.37.0688c29: 第三段中明一切罪不障解脱。文顯可知。第
T1764_.37.0689a01: 四段中擧佛昔説突吉羅罪如忉利天八百萬
T1764_.37.0689a02: 歳墮於地獄。但是怖人明無實報。且説突吉。
T1764_.37.0689a03: 餘者類爾。第五段中明五篇諸罪律師妄作
T1764_.37.0689a04: 假稱佛制。如是言下結邪異正。正中有三。一
T1764_.37.0689a05: 明有罪報翻前第一。二我於經中亦説有下
T1764_.37.0689a06: 明一切罪皆是佛制翻上第五。三若不持戒
T1764_.37.0689a07: 云何見下明罪障脱翻前第三。餘之二段略而
T1764_.37.0689a08: 不翻。初中有五。一明諸罪受報無限勸人防
T1764_.37.0689a09: 護。二有律師下明其宣説無罪報人不應親
T1764_.37.0689a10: 近。三如佛説下擧佛昔言成前叵親。先擧昔
T1764_.37.0689a11: 言。若過一者謂説戒時誦過一戒。名妄語者
T1764_.37.0689a12: 於此時中有罪覆藏名默妄語。不見後者謂
T1764_.37.0689a13: 此妄語不招當苦名不見後。以不見故諸罪
T1764_.37.0689a14: 皆覆名無惡不造。是故已下結成叵親。是於
T1764_.37.0689a15: 如是默妄語罪不見後世。便於諸惡無不造
T1764_.37.0689a16: 故。向前宣説都無罪報不應親近。此第三竟。
T1764_.37.0689a17: 四我法下擧輕況重成前有罪。我佛法中清
T1764_.37.0689a18: 淨如是是擧輕也。乃至默妄突吉羅罪亦悉
T1764_.37.0689a19: 不聽。故云我法清淨如是。況復已下以輕況
T1764_.37.0689a20: 重成重有罪。五是故下結勸防護。初先勸護。
T1764_.37.0689a21: 如是等法若不守下呵人不護。上來第一合
T1764_.37.0689a22: 有五句明其罪報。第二可知。第三段中若不
T1764_.37.0689a23: 持戒云何見性正明諸罪能障解脱。一切衆生
T1764_.37.0689a24: 下明其離罪方得解脱。九部經下釋疑顯法。
T1764_.37.0689a25: 疑相云何。昔教之中不言有性。云何説言持
T1764_.37.0689a26: 戒見性。故今釋云。九部經中無方等故不説
T1764_.37.0689a27: 有性。經雖不説理實有之故持得見。下明受
T1764_.37.0689a28: 人辯正隱邪。自下第三重顯向前無犯中義。
T1764_.37.0689a29: 有二問答。前一問答重顯初段正中之義。後
T1764_.37.0689b01: 一問答重顯初段邪中之義。向前正中有何不
T1764_.37.0689b02: 了而須重顯。前説有性當得菩提。不犯重罪
T1764_.37.0689b03: 宣説有性。不犯須釋故今重論。又復向前宣
T1764_.37.0689b04: 説不犯未明其犯。故今重辯。向前邪中有何
T1764_.37.0689b05: 不了更須重顯。前説比丘少欲住空他讃不
T1764_.37.0689b06: 犯未明犯義。故須辯之。前問答中先明不犯。
T1764_.37.0689b07: 若有不能作如是説下明其有犯。不犯有三。
T1764_.37.0689b08: 一説有不犯。二譬如有人説大海下説無不犯。
T1764_.37.0689b09: 三有外道下宣説非有非無不犯。初中先問。
T1764_.37.0689b10: 問因何生。因於向前九部經中不説性生。上
T1764_.37.0689b11: 説一切衆生有性。九部經中未曾説性。如其
T1764_.37.0689b12: 説有乖違聖教。云何不犯波羅夷罪。下佛答
T1764_.37.0689b13: 之。經雖不説。所言當理。是故不犯。第二説無
T1764_.37.0689b14: 不犯文中先喩。次合。何以下釋。釋中初明二
T1764_.37.0689b15: 乘之人不知佛性。以是義故説無不犯。如是
T1764_.37.0689b16: 境下彰性唯是如來所知。釋顯二乘不知所
T1764_.37.0689b17: 以。若人不下明二乘人不聞祕藏故不知性。
T1764_.37.0689b18: 何等已下辯出祕藏。謂方等經。第三段中先
T1764_.37.0689b19: 明佛性非有非無。若有説下明其無犯。前中
T1764_.37.0689b20: 初言有諸外道或説斷常擧邪顯正。如來不
T1764_.37.0689b21: 下辯正異邪。不犯可知。上明不犯。下次論犯。
T1764_.37.0689b22: 於中有三。一就性明犯。二我已成下就菩提
T1764_.37.0689b23: 説犯。三以是義下因人不解妄取成犯。嘆法
T1764_.37.0689b24: 不思令人仰推捨犯成持。初中不能作如是
T1764_.37.0689b25: 説名爲犯者。不説身中實有佛性。惑障不見
T1764_.37.0689b26: 乃云定無名犯重罪。第二段中若言我已成
T1764_.37.0689b27: 就菩提説因有果。何以故下釋成有義。以是
T1764_.37.0689b28: 縁下結成有義。此顯犯相。當知是下結明有
T1764_.37.0689b29: 犯。宣説因中已有方便菩提之果。所以成犯。
T1764_.37.0689c01: 何以故下釋成犯義。有性未修不得菩提擧
T1764_.37.0689c02: 是顯非。第三段中以是義故佛法甚深不可
T1764_.37.0689c03: 思者以人不解妄取成犯。故法甚深不可思
T1764_.37.0689c04: 議。下次顯上邪中之義。迦葉先請。有王問者
T1764_.37.0689c05: 假以言之。以上文中王歎比丘比丘不受爲
T1764_.37.0689c06: 不犯戒。故今此中還言王問。上説比丘少欲
T1764_.37.0689c07: 住空王嘆不受不名犯戒。云何許犯墮過人
T1764_.37.0689c08: 法。下佛爲辯。於中初先正對前問明諸比丘
T1764_.37.0689c09: 爲利詐善犯過人法。復有比丘爲建立下簡
T1764_.37.0689c10: 眞異僞明其不犯。犯中初明爲利詐善欲令
T1764_.37.0689c11: 他人知己乞士。如是比丘多愚癡下爲利詐
T1764_.37.0689c12: 善欲令他人知己是聖。下結爲犯。明不犯中
T1764_.37.0689c13: 初爲通教法現聖無犯。復言我今亦有性下
T1764_.37.0689c14: 爲通證法説己身中有性不犯。作是下結。初
T1764_.37.0689c15: 中五句。一爲建正法住空寂處欲令他人謂
T1764_.37.0689c16: 己是聖。二令他敬信。三因他敬信悉來附己。
T1764_.37.0689c17: 四因來附己令起行以通正法。五光揚下因
T1764_.37.0689c18: 他附己化令生解以通正法。謂令衆生解佛
T1764_.37.0689c19: 所説輕重之義。第二段中句別有三。一爲教
T1764_.37.0689c20: 他故説己身中有性得果。我今身中亦有佛
T1764_.37.0689c21: 性明現有因。有經名下明當得果。我成佛道
T1764_.37.0689c22: 得菩提果。盡煩惱結得涅槃果。二廣爲下説
T1764_.37.0689c23: 他有性。三我與汝下明己及他以有性故當
T1764_.37.0689c24: 具佛因成就佛果。我之與汝倶當安住如來
T1764_.37.0689c25: 道地明具佛因。所謂住於十地之道。成下得
T1764_.37.0689c26: 果。於中初明成菩提果。無量下得涅槃果。作
T1764_.37.0689c27: 是説下總結無犯。自下第四重顯向前有犯
T1764_.37.0689c28: 中義。於中初言犯突吉羅忉利天上八百萬
T1764_.37.0689c29: 歳墮地獄中況偸蘭遮。翻上邪中説突吉羅
T1764_.37.0690a01: 八百萬歳墮在地獄如來怖人。故今明其實
T1764_.37.0690a02: 墮不虚。擧輕況重。故言何況故犯偸蘭。此中
T1764_.37.0690a03: 重罪通名偸蘭。不唯方便。此大乘下翻上邪
T1764_.37.0690a04: 中五篇諸罪非是佛制。明一切罪皆是佛制。
T1764_.37.0690a05: 先制盜戒。次制殺戒飮酒妄語。後制邪婬。以
T1764_.37.0690a06: 制婬中問答重顯。故迴在後。就制盜中句別
T1764_.37.0690a07: 有三。一總擧偸蘭勸人莫親。二何等下三番
T1764_.37.0690a08: 別顯。三如是比丘名無根下總呵顯過。制殺
T1764_.37.0690a09: 等中文相可知。下制婬戒。即是翻上行婬非
T1764_.37.0690a10: 過明是過矣。初先正制。迦葉白下問答重顯。
T1764_.37.0690a11: 先問後答。答中初先正答前問明夢不犯。下
T1764_.37.0690a12: 乘教之。句別有五。一教於婬欲當生穢想。二
T1764_.37.0690a13: 教於女人莫生愛想。三夢行婬己教生悔意。
T1764_.37.0690a14: 四教比丘生厭食想。食是婬因故教厭之。五
T1764_.37.0690a15: 若生婬心教疾捨離。如是下結。下明受人
T1764_.37.0690a16: 第十對中先辯邪正。後論受人。外法名邪。内
T1764_.37.0690a17: 法稱正。邪中有四。一説外道苦行邪法以
T1764_.37.0690a18: 爲正道。二説如來聽度惡人及無根等。三説
T1764_.37.0690a19: 如來聽畜種種不淨之物。於中初先辯其所
T1764_.37.0690a20: 聽。除是已下就所不聽明邪異正。四言如來
T1764_.37.0690a21: 説草木等皆有壽命如是四種名魔所説。下
T1764_.37.0690a22: 辯正中但翻三句。第二一句略而不翻。我亦
T1764_.37.0690a23: 不聽常翹一脚乃至害生方道呪術翻前第
T1764_.37.0690a24: 一。軻具已下翻上第三及翻第四。於中初先
T1764_.37.0690a25: 呵邪顯正。我唯聽下辯正異邪。我唯聽食五
T1764_.37.0690a26: 種味等正翻第三。我説四大無壽命者正翻
T1764_.37.0690a27: 第四。若有下結。上來十對廣辯邪正魔説佛
T1764_.37.0690a28: 説差別。已下總以結之。迦葉白下是第三段
T1764_.37.0690a29: 因迦葉領如來述讃。長壽至此合爲第一明
T1764_.37.0690b01: 其隨縁造修之行。自下第二明其捨相入證
T1764_.37.0690b02: 之行。證中初先正明證行。衆生薄福不見已
T1764_.37.0690b03: 下明證所依。與上相似。正明證中差別有三。
T1764_.37.0690b04: 初四諦一章辯相趣實。四倒一章辯邪歸正。
T1764_.37.0690b05: 二十五有有我不下捨相入證。初明四諦即是
T1764_.37.0690b06: 答上云何諸調心喜説諦。今此辯明無作四
T1764_.37.0690b07: 諦。暢佛化意名心喜説。辯諦何爲。諦是法相。
T1764_.37.0690b08: 如來藏性是其諦實。欲令衆生尋相趣實故
T1764_.37.0690b09: 須説諦。四諦之義如別章釋。於中如來初廣
T1764_.37.0690b10: 辯諦。後迦葉領解初中先別。後總結之。別中
T1764_.37.0690b11: 苦集滅道爲四。就明苦中文別有二。一辯相
T1764_.37.0690b12: 異實。二若人下明實異相。就初段中。前言苦
T1764_.37.0690b13: 者不名聖諦正明異實。今此宣説諸佛法身
T1764_.37.0690b14: 如來藏性以爲苦實。苦相非實故苦非諦。何
T1764_.37.0690b15: 以下釋。初先徴問。我以何故言苦非諦。若
T1764_.37.0690b16: 言已下非邪顯正。若當苦事是苦聖諦。牛等
T1764_.37.0690b17: 有苦應有聖諦。問曰。此等豈無聖諦。釋言。此
T1764_.37.0690b18: 等體實即是。於其情分所覺不眞故得言非。
T1764_.37.0690b19: 如下文説有苦有諦有實。苦尚非諦焉得爲
T1764_.37.0690b20: 實。就下辯實異相之中。約就愚智顯法是非。
T1764_.37.0690b21: 義要有二。一約愚辯非。二約智明是。文有三
T1764_.37.0690b22: 對。一明愚智迷悟得失。二彰其損益。三雙結
T1764_.37.0690b23: 非是。就初對中先迷後悟。迷中有二。一正明
T1764_.37.0690b24: 其迷。二明迷有失。迷中若人不知如來甚深
T1764_.37.0690b25: 境界迷如來藏佛性境界。不知如來微密法
T1764_.37.0690b26: 身謂是食身非是法身迷佛法身。不知如來道
T1764_.37.0690b27: 徳威力迷佛報身。亦可前句迷於佛心。後迷
T1764_.37.0690b28: 佛徳。問曰。如來法身道徳非是苦法。云何迷
T1764_.37.0690b29: 此名迷苦諦。釋言。此等雖非苦相而是苦實。
T1764_.37.0690c01: 故迷此等名迷苦諦。是義云何。苦之實性是
T1764_.37.0690c02: 如來藏。如來藏者乃是一切凡佛之體。據佛
T1764_.37.0690c03: 以望本來常淨。藏外無一生死可得。故如來
T1764_.37.0690c04: 藏即是佛身即是佛徳。就凡以論。彼如來藏
T1764_.37.0690c05: 爲妄所覆。所覆之藏與後顯時法身爲本。説
T1764_.37.0690c06: 爲佛因。説爲佛性。如此佛性與彼實諦及佛
T1764_.37.0690c07: 法身無二無別。故下文言有苦有諦有實乃
T1764_.37.0690c08: 至有道有諦有實。是實諦者即是如來。佛性
T1764_.37.0690c09: 虚空以無別故。今説佛身及佛諸徳以爲苦
T1764_.37.0690c10: 實。迷此苦實名迷苦諦。餘諦亦爾。下明迷失。
T1764_.37.0690c11: 是名爲苦總明迷失。迷眞生苦故名爲苦。何
T1764_.37.0690c12: 以下釋。以不知故法見非法非法見法明有
T1764_.37.0690c13: 苦因。不知猶是迷之別稱。迷佛法身謂是食
T1764_.37.0690c14: 身非是法身。是故名爲法見非法。生死虚無
T1764_.37.0690c15: 是其非法。妄取爲有故言見法。當知是下明
T1764_.37.0690c16: 有苦果。必墮惡道是三塗果。輪轉生死是人
T1764_.37.0690c17: 天果。此前一對總報因果。増長諸結復明苦
T1764_.37.0690c18: 因。多受苦惱復明苦果。此後一對別報因果。
T1764_.37.0690c19: 亦可前對是分段果後是變易。悟中初先正
T1764_.37.0690c20: 明其悟。後明悟得。悟中若知如來常住無有
T1764_.37.0690c21: 變易是其眼見。或聞常住二字音聲是其聞
T1764_.37.0690c22: 見。常是法常。住是報常。就明得中初先正辯。
T1764_.37.0690c23: 我於本下引己爲證。前中初言若一經耳即
T1764_.37.0690c24: 生天上離三塗苦。後解脱下離人天苦。後解
T1764_.37.0690c25: 脱時乃能證知如來常住從始趣終。既證已
T1764_.37.0690c26: 下據終尋始。引己證中。我於本際以不知故
T1764_.37.0690c27: 輪轉生死反擧迷失。始於今下翻之顯得。文
T1764_.37.0690c28: 少不足。若具應言始於今日乃得眞智以眞
T1764_.37.0690c29: 智故出離生死。上明迷悟。下明損益若如是
T1764_.37.0691a01: 知眞是修苦多所利益明前悟益。見苦實性
T1764_.37.0691a02: 名眞修苦。若不知下彰前迷損。第三結中先
T1764_.37.0691a03: 結悟是。後結迷非。次明集諦。先擧。下釋。釋
T1764_.37.0691a04: 中還約愚智顯之。文有三對。一明愚智迷悟
T1764_.37.0691a05: 得失。二明損益三結是非。就初對中先迷後
T1764_.37.0691a06: 悟。迷中初言於眞法中不生眞智明迷集諦。
T1764_.37.0691a07: 如來藏性是其眞法。無心悟解名不生智。受
T1764_.37.0691a08: 不淨下明迷有失。於中初至不知法性明有集
T1764_.37.0691a09: 因。受不淨物所謂奴婢明其無行。能以非法
T1764_.37.0691a10: 言是法下彰其無解。能以非法言是法等不
T1764_.37.0691a11: 解行法。以是因縁不知法性不識理法。以不
T1764_.37.0691a12: 知下明有集果。先明受苦。不得已下彰其失
T1764_.37.0691a13: 樂。不得生天失世間樂。及正解脱失出世樂。
T1764_.37.0691a14: 悟中初言若有深知明知集諦。知集實性故
T1764_.37.0691a15: 曰深知。不壞已下明悟有得。不壞正法明無
T1764_.37.0691a16: 集因。以是因下明無集果。得生天上無三塗
T1764_.37.0691a17: 果。及正解脱無人天果。第二對中但明迷損。
T1764_.37.0691a18: 略無悟益。若有不知苦集諦處而言正法無
T1764_.37.0691a19: 有常等牒擧前迷名如來藏爲苦集處。以是
T1764_.37.0691a20: 縁下正明其損。第三結中先結悟是。後結迷
T1764_.37.0691a21: 非。次明滅諦。於中有四。一擧滅法。二就人辯
T1764_.37.0691a22: 修。三結前法。四結前修。初段可知。第二修中
T1764_.37.0691a23: 迷悟並明。文有兩對。一明愚智迷悟得失。二
T1764_.37.0691a24: 明損益。就初對中先迷後悟。迷中若有修習
T1764_.37.0691a25: 空法正明其迷。名不善下彰其迷失。是爲不
T1764_.37.0691a26: 善總明迷失。取空違實故名不善。何以下釋。
T1764_.37.0691a27: 滅一切法違佛眞徳。説滅唯是結盡無爲。謗
T1764_.37.0691a28: 無眞徳故滅一切。壞如來藏違佛眞性。説滅
T1764_.37.0691a29: 唯空而無眞實。以是義故壞如來藏。作是修
T1764_.37.0691b01: 下牒以結過。次明其悟。於中初先教其趣入
T1764_.37.0691b02: 令其悟解。若發已下明悟有得。前中初言修
T1764_.37.0691b03: 苦滅者逆於外道辯正異邪。知滅體性是如
T1764_.37.0691b04: 來藏。不同外道一向取空。故名爲逆。若言修
T1764_.37.0691b05: 下破邪顯正。初擧外道邪修類破。若有説下
T1764_.37.0691b06: 以理正教。藏體不空是以言有。有相如何。如
T1764_.37.0691b07: 經中説。一苦滅諦是如來藏。如來藏者是眞
T1764_.37.0691b08: 識心。是眞心中具有一切恒沙佛法。所謂智
T1764_.37.0691b09: 慧三昧神通解脱等法。如妄心中具有恒沙
T1764_.37.0691b10: 諸煩惱法。是心與法同一體性。不離不異。如
T1764_.37.0691b11: 來藏中具有是義。故名爲有。藏體雖有而爲
T1764_.37.0691b12: 惑隱不可得見。斷煩惱已定必得之。故知是
T1764_.37.0691b13: 有。如人迷解正方可見。故得名有。下明悟得。
T1764_.37.0691b14: 所謂若發知藏之心下極一念。藉此因縁生
T1764_.37.0691b15: 死妄法不能爲障。佛性眞法證知無礙。名於
T1764_.37.0691b16: 諸法悉得自在。第二對中先損後益。損中若
T1764_.37.0691b17: 修如來密藏無我空寂牒擧前迷。取彼空理
T1764_.37.0691b18: 爲如來藏名修密藏無我空也。於無量世在生
T1764_.37.0691b19: 死中流轉受苦正明有損。取空謗實故在生
T1764_.37.0691b20: 死名受諸苦。益中若有不作如是牒擧前悟。
T1764_.37.0691b21: 反空求實名不如是。有惱疾除正明有益。何
T1764_.37.0691b22: 以下釋。以知藏故達妄本無故疾滅惱。上來
T1764_.37.0691b23: 第二廣辨其修。是名滅諦是第三段結明前
T1764_.37.0691b24: 法。若能已下是第四段結明前修。若能如是
T1764_.37.0691b25: 是我弟子結明悟是。若有不下結上迷非
T1764_.37.0691b26: 道中亦四。一明道法。二就人辨修。三結前法。
T1764_.37.0691b27: 四結前修。初中道者總以標擧。謂佛法僧及
T1764_.37.0691b28: 正解脱指其道體。於中別分如來法僧是其
T1764_.37.0691b29: 道縁。及正解脱正是道體。此乃是其有爲解
T1764_.37.0691c01: 脱。第二修中迷悟並論。先迷後悟。迷中初先
T1764_.37.0691c02: 正明其迷。以此因下明迷有失。前中初言有
T1764_.37.0691c03: 諸衆生顛倒心言無佛法等明其所謗。生死
T1764_.37.0691c04: 流下彰其所立。宣説一切唯是生死猶如幻
T1764_.37.0691c05: 化。修集是見結明其迷。迷失可知。悟中若能
T1764_.37.0691c06: 發心見等正明其悟。乘此以下明悟有得。於
T1764_.37.0691c07: 中先辨。何以故下引己爲證彰悟有益。於中
T1764_.37.0691c08: 初先徴前起後。何故見常使於果報隨意而
T1764_.37.0691c09: 得。我於往昔以四倒等擧損顯益。今已滅下
T1764_.37.0691c10: 正明有益。是名道諦是第二段結明前法。若
T1764_.37.0691c11: 有人下是第四段結明前修。先結迷非。後結
T1764_.37.0691c12: 悟是。唯應結道。據後攝前是故乘言眞見修
T1764_.37.0691c13: 習四聖諦法。是名總結。領解可知。自下第二
T1764_.37.0691c14: 辯邪歸正。此即答上正善具成宣説四倒。欲
T1764_.37.0691c15: 令衆生捨邪歸正。是以論之。文中初辯。後迦
T1764_.37.0691c16: 葉領。辯中初言謂四倒者總以標擧。實有八
T1764_.37.0691c17: 倒。何以言四。爲四對故。下廣辯之。初先明其
T1764_.37.0691c18: 苦樂二倒。先明樂倒。次明苦倒。後總結之。是
T1764_.37.0691c19: 中樂倒少異餘處。餘處直説生死之苦以之
T1764_.37.0691c20: 爲樂名爲樂倒。此中宣説迷佛眞樂妄取爲
T1764_.37.0691c21: 苦名大罪。苦取此罪苦以爲樂因望得受樂。
T1764_.37.0691c22: 名爲苦中生於樂倒。文中有其六句三對。一
T1764_.37.0691c23: 明衆生妄計佛樂以之爲苦。二説彼倒心以爲
T1764_.37.0691c24: 罪苦。此二一對三釋佛爲苦成上初句。四説
T1764_.37.0691c25: 前罪苦以之爲樂。此二一對。五難破佛樂成
T1764_.37.0691c26: 佛爲苦成上初句。六結前計苦爲樂是倒。此
T1764_.37.0691c27: 二一對。就初句中非苦爲苦名曰顛倒總以
T1764_.37.0691c28: 標擧。下釋其相。非苦如來解其所迷。生倒想
T1764_.37.0691c29: 者謂佛無常彰其所立無常故苦。第二句中
T1764_.37.0692a01: 若説如來是無常者牒前倒想名大罪苦結以
T1764_.37.0692a02: 爲苦。此是罪過與苦作因。故名罪苦。第三句
T1764_.37.0692a03: 中若言如來捨此苦身入於涅槃擧滅證苦。
T1764_.37.0692a04: 是名下結。第四句中我若説言如來常者即
T1764_.37.0692a05: 是我見有無量罪。畏樂爲苦。是故應下取苦
T1764_.37.0692a06: 爲樂。取彼顛倒罪苦爲樂。言是故者是説佛
T1764_.37.0692a07: 常有無量罪故應説佛無常。説佛無常謂當
T1764_.37.0692a08: 道理。是以復言如是説者我即受樂。第五句
T1764_.37.0692a09: 中如來無常即爲苦者自立苦義。此乃名前
T1764_.37.0692a10: 如來捨身入於涅槃以爲無常無常故苦。亦
T1764_.37.0692a11: 可無常是其有爲生滅行苦故言是苦。若是
T1764_.37.0692a12: 苦有云何生樂難破佛樂成佛爲苦。第六句
T1764_.37.0692a13: 中苦中生樂名爲倒者。謂於顛倒罪苦之中
T1764_.37.0692a14: 妄取爲樂故名顛倒。次明苦倒。樂生苦想名
T1764_.37.0692a15: 爲顛倒總以標擧。次廣釋之。於中三句。一迷
T1764_.37.0692a16: 樂計苦。樂即如來辯其所迷。道言苦者如來
T1764_.37.0692a17: 無常明其所立。若説已下牒以結之。二破樂
T1764_.37.0692a18: 成苦。如來常住是名爲樂反以縱立。若我説
T1764_.37.0692a19: 常云何復得入於涅槃擧應難破。三難破非苦
T1764_.37.0692a20: 成佛非樂。若言非苦擧他所立。云何捨身而
T1764_.37.0692a21: 取滅度擧應難破。上來廣釋。以於樂中生苦
T1764_.37.0692a22: 下結。是名初倒總結前二。謂四對中初對到
T1764_.37.0692a23: 也。第二對中無常常想常無常想是名顛倒
T1764_.37.0692a24: 總以標擧。次釋其相。於中但明無常計常常
T1764_.37.0692a25: 計無常。上來數辯。今略不論。言無常者名不
T1764_.37.0692a26: 修空明無常所以。不修空故壽命短促正明
T1764_.37.0692a27: 無常。由不證空隨有流變故命短促此明所
T1764_.37.0692a28: 迷。若有説下明其所立。是名下結。名第二倒
T1764_.37.0692a29: 總以結之。第三對中無我我想我無我想是
T1764_.37.0692b01: 名顛倒總以標擧。下釋其相。先明我倒。世間
T1764_.37.0692b02: 之人亦説有我正擧我倒。佛性亦爾。擧正顯
T1764_.37.0692b03: 邪。世人雖下明邪異正。是則下結。下次明其
T1764_.37.0692b04: 無我之倒。佛法有我即是佛性擧其所迷。世
T1764_.37.0692b05: 間説下明其所立。世説無我正明起倒。是名
T1764_.37.0692b06: 下結。若言已下引説證無。准驗斯言破相之
T1764_.37.0692b07: 空定非佛性。名爲下結。是名第三總以結之。
T1764_.37.0692b08: 第四對中淨不淨想不淨淨想是顛倒法總以
T1764_.37.0692b09: 標擧。下廣辯之。於中先明淨計不淨。淨者即
T1764_.37.0692b10: 是如來常等辯其所迷。若有説下彰其所立。
T1764_.37.0692b11: 下明淨倒。不淨淨想名顛倒者總以標擧。若
T1764_.37.0692b12: 有説下廣以辯之。若説身中無一不淨正明
T1764_.37.0692b13: 起倒。以無不淨定當入下擧終顯始成其淨
T1764_.37.0692b14: 義。涅槃之果名清淨處。如來説下破穢顯淨。
T1764_.37.0692b15: 是名下結。名第四倒總以結之。領解可知。示
T1764_.37.0692b16: 同始行故言自前悉名邪見。自下第三捨相
T1764_.37.0692b17: 入證。答上問中云何作善大仙今説。彼問如
T1764_.37.0692b18: 何。釋有三義。一據修作問。凡夫二乘皆作善
T1764_.37.0692b19: 業不得菩提。菩薩云何修作善業能得菩提。
T1764_.37.0692b20: 下佛教之。捨離有無趣入中道。如是作善便
T1764_.37.0692b21: 得菩提。二對果爲問。若使當來有果可得可
T1764_.37.0692b22: 須修善。若無可得云何作善。下佛答中。明
T1764_.37.0692b23: 諸衆生現有佛性當必得果。如子在胎定生
T1764_.37.0692b24: 不久但須修善。三對理爲問。我今不知所
T1764_.37.0692b25: 趣入處云何作善。下佛答之。有如來藏可以
T1764_.37.0692b26: 趣入宣修善業。文中有二。一明衆生有如來
T1764_.37.0692b27: 性可以趣入。二方等經如甘露下教人趣入。
T1764_.37.0692b28: 前即所證。後即能證。前中復二。一正明有性。
T1764_.37.0692b29: 二迦葉白佛實無我下問答重顯。前中初明
T1764_.37.0692c01: 凡夫衆生有性不見。嬰孩喩下明二乘人有
T1764_.37.0692c02: 性不見。前中先問二十五有有我不也。問由
T1764_.37.0692c03: 何生。如來向言世雖説我無有佛性。迦葉知
T1764_.37.0692c04: 有所以爲問。下佛答之。佛性之義如別章釋。
T1764_.37.0692c05: 文中初法次喩後合。法中三句。初言我者即
T1764_.37.0692c06: 如來藏指斥我體。望直説我懼同情取。以是
T1764_.37.0692c07: 義故對藏以説。如來藏者佛性異名論其體
T1764_.37.0692c08: 也。是眞識心於此心中該含法界恒沙佛法。
T1764_.37.0692c09: 故名爲藏。又爲無量煩惱所藏亦名爲藏。如
T1764_.37.0692c10: 來法身蘊此藏中名如來藏。又此藏中出生
T1764_.37.0692c11: 如來。是故亦名爲如來藏。二一切下明衆生
T1764_.37.0692c12: 有。一切衆生有如來藏能爲佛因名有佛性。
T1764_.37.0692c13: 如睡心中有覺悟性。亦如礦石有金銀性如
T1764_.37.0692c14: 是一切。此性是其衆生自實故名爲我。以是
T1764_.37.0692c15: 我故一切有性即名有我。何不望直説生有
T1764_.37.0692c16: 我。乃先説性方言是我。此如前釋。望直説我
T1764_.37.0692c17: 懼同情取。故説有性就之辯我。我義不同。凡
T1764_.37.0692c18: 有四種。一自實名我。所謂一切諸法體實。二
T1764_.37.0692c19: 自在名我。謂八自在。如下文説。三是假名集
T1764_.37.0692c20: 用之我。如下所説六法中我。五陰諸法集成
T1764_.37.0692c21: 我人。四是外道所立神我。今所論我是其初
T1764_.37.0692c22: 門。三如是我下明諸衆生不見所由。由煩惱
T1764_.37.0692c23: 覆故不能見。道言本來爲惱所覆即顯不同
T1764_.37.0692c24: 八自在我。道言常爲煩惱所覆即顯不同世
T1764_.37.0692c25: 諦假名無常之我。道言一切衆生不見即顯
T1764_.37.0692c26: 不同外道神我。喩中有三。一凡夫有性惑障
T1764_.37.0692c27: 不見喩。二有異人下佛始爲説彼聞不見喩。
T1764_.37.0692c28: 三即於其家掘出已下終爲開示彼聞悟解
T1764_.37.0692c29: 喩。初中貧女喩諸凡夫。無徳稱貧。能生眞解
T1764_.37.0693a01: 故名爲女。五陰爲舍。即陰有性故言舍内多
T1764_.37.0693a02: 有金藏。自己心識名爲家人。心有麁細利鈍
T1764_.37.0693a03: 之珠説爲大小。不覺自身有如來性名無知
T1764_.37.0693a04: 者。亦可二十五有衆生名爲家人。人有勝劣
T1764_.37.0693a05: 名爲大小。不同解性名無知者。第二段中文
T1764_.37.0693a06: 有三對。一佛勸修行彼要見性喩。二如來許
T1764_.37.0693a07: 示彼聞不信喩。三佛害己能彼聞求見喩。就
T1764_.37.0693a08: 初對中有異人等喩佛勸修。佛超群俗名爲
T1764_.37.0693a09: 異人。善解造修顯性之法名知方便。以法告
T1764_.37.0693a10: 示名語女人。勸之斷障令善益彼名雇除草。
T1764_.37.0693a11: 下要見性。女即答言我不能也。反要見性機
T1764_.37.0693a12: 顯聖心義稱爲答。若無所證不肯修斷名我
T1764_.37.0693a13: 不能。若能示下順要見性。未來解心假現修
T1764_.37.0693a14: 生名爲我子。若佛顯性今我當求解心證見
T1764_.37.0693a15: 故云若示我子金藏。爲性懃修名爲速作。第
T1764_.37.0693a16: 二對中我知方便能示汝子。如來許示。女人
T1764_.37.0693a17: 答下彼聞不信。我家大小義如前解。性在
T1764_.37.0693a18: 我身我尚不知。況佛異人能知我性能示我
T1764_.37.0693a19: 子。第三對中是人復言我審能者佛因彰己
T1764_.37.0693a20: 能知能示。女人答下彼聞求見。非直求於當
T1764_.37.0693a21: 來證見。亦求現在。隨文解見。是故説言我亦
T1764_.37.0693a22: 欲見并可示我。上來三對合爲第二佛始爲
T1764_.37.0693a23: 説彼聞不見。自下第三終爲開示彼聞悟解。
T1764_.37.0693a24: 即於其家掘出金藏喩佛開示。如來今於衆
T1764_.37.0693a25: 生身中開示佛性。名於其家掘出金藏。女人
T1764_.37.0693a26: 見下喩明衆生因説悟解。尋説解性名爲見
T1764_.37.0693a27: 己。解性釋心故云生喜。妄中見眞故生奇
T1764_.37.0693a28: 想解法敬佛名宗是人。合中初先依文正合。
T1764_.37.0693a29: 善方便下隨事重合。前正合中依上三段次
T1764_.37.0693b01: 第合之。佛性如是合初段中舍内金藏。一切
T1764_.37.0693b02: 衆生不能見者合前家人大小不見。如彼寶
T1764_.37.0693b03: 藏貧人不知擧喩以帖。寶藏帖性。貧人不知
T1764_.37.0693b04: 帖生不見。我今普示衆生佛性爲煩惱覆合
T1764_.37.0693b05: 第二段。向前喩中文有三對。今總合之。如彼
T1764_.37.0693b06: 貧下擧喩以帖。如來今日普示衆生諸覺寶
T1764_.37.0693b07: 藏合第三中即於其家掘出金藏。所謂佛性
T1764_.37.0693b08: 指其藏體。而衆生下合第三中女見生喜。宗
T1764_.37.0693b09: 仰如來合宗是人。就下隨事重合之中事別
T1764_.37.0693b10: 有三。一能開人。二所示者。三所開金。善方便
T1764_.37.0693b11: 者擧能開人即是如來對法以合。貧女人者
T1764_.37.0693b12: 擧所示人即一切生對法以合。金擧所開即
T1764_.37.0693b13: 佛性者對法以合。就明聲聞有性之中先喩
T1764_.37.0693b14: 後合。喩中有三。一昔説無我喩。二因告女下
T1764_.37.0693b15: 無我覆眞喩。三遂至下今説眞我喩。就初段
T1764_.37.0693b16: 中女喩如來。佛能養化故説爲女。佛於過去
T1764_.37.0693b17: 化諸衆生令起大機名生一子。所化衆生法
T1764_.37.0693b18: 身未増名爲嬰孩。起惑計我名爲得病。佛心
T1764_.37.0693b19: 慈憐説爲愁惱。訪求化義名筧醫師。化儀現
T1764_.37.0693b20: 心名醫師來。説無常苦無我等治名合三藥。
T1764_.37.0693b21: 蘇乳石密擧其藥體。勸之修習名與令服。第
T1764_.37.0693b22: 二段中句別有三。一化義現心喩。二是時女
T1764_.37.0693b23: 下權言覆實喩。三小兒渇下所化衆生執權
T1764_.37.0693b24: 捨實喩。就初句中正説無我兼遮説我名爲
T1764_.37.0693b25: 因。告爲化之儀現於聖心名告女人。如來昔
T1764_.37.0693b26: 教聲聞弟子修學無我名服藥已。未得受我
T1764_.37.0693b27: 名莫與乳。暫停非永以是言且。我患既除無
T1764_.37.0693b28: 我治癈名藥消已。方得説我名乃與之。第二
T1764_.37.0693b29: 權言覆實喩中佛説無我隱覆眞我。故言女
T1764_.37.0693c01: 人苦味塗乳。誡令捨我名母語兒。我乳毒
T1764_.37.0693c02: 塗眞爲權隱。未可受習名不可觸。第三執權
T1764_.37.0693c03: 捨實喩中所化衆生大欲漸起名爲兒渇。厭
T1764_.37.0693c04: 小心生説之爲乏。求佛眞我名欲母乳。執昔
T1764_.37.0693c05: 權言名聞毒氣。未肯從眞名遠捨去。上來三
T1764_.37.0693c06: 句合爲第二。第三今説眞我喩中別有四句。
T1764_.37.0693c07: 一爲説眞我喩。二始聞不受喩。三佛爲會通
T1764_.37.0693c08: 喩。四領受修行喩。就初句中我患既除無我
T1764_.37.0693c09: 治癈名至藥消。佛以大教拂權顯實名母以
T1764_.37.0693c10: 水淨洗其乳。以法招引名喚其子。勸學眞我
T1764_.37.0693c11: 名與汝乳。第二句中大欲轉慇名爲飢渇。保
T1764_.37.0693c12: 昔權言未肯受大名聞毒氣是故不來。第三
T1764_.37.0693c13: 句中化顯物心名母語兒。爲汝服藥以毒塗
T1764_.37.0693c14: 乳明己昔説無我所由。汝藥消下明今宣説
T1764_.37.0693c15: 眞我所以。藥消洗意義同前解。今學非過名
T1764_.37.0693c16: 飮無苦。第四句中所化聲聞聞佛會通名兒
T1764_.37.0693c17: 聞已。修學眞我名還飮乳。學之不頓故言漸
T1764_.37.0693c18: 漸。合中依上三段之文次第合之。合初段中
T1764_.37.0693c19: 如來亦爾合前女人。爲度已下合醫既來合
T1764_.37.0693c20: 三種藥與之令服。於中三句。前之兩句破離
T1764_.37.0693c21: 能取。後之一句破遣所取。就前二中初破我
T1764_.37.0693c22: 見。後破餘見。就初句中爲度一切教修無我。
T1764_.37.0693c23: 量病受法。如是修下明學有宣。永斷我心明
T1764_.37.0693c24: 其所離。謂離我見。入涅槃者彰其所得。得小
T1764_.37.0693c25: 涅槃。第二句中爲除妄見令其離障。謂離邊
T1764_.37.0693c26: 邪戒見取等。示現出法令修對治。謂示出世
T1764_.37.0693c27: 無漏道法令其習學。前斷我見明其證滅。此
T1764_.37.0693c28: 斷餘見令修聖道。言之隱顯。理實齊等。第三
T1764_.37.0693c29: 句中復示世間計我非眞令捨妄我。世人多
T1764_.37.0694a01: 計五陰爲我。今知此我虚妄不眞修無我法
T1764_.37.0694a02: 清淨身者令學無我。觀身無我。見身空寂。不
T1764_.37.0694a03: 於身中妄立神主名清淨身。亦可初句令成斷
T1764_.37.0694a04: 徳。故經説言永斷我心入於涅槃。後之兩句
T1764_.37.0694a05: 令成行徳。行中前句斷除四見修習淨心。後
T1764_.37.0694a06: 句除我修清淨身。亦得説言初句令人證無學
T1764_.37.0694a07: 果。故經説言永斷我心入於涅槃。後二令人
T1764_.37.0694a08: 修起學因。因中前句斷除四見修起正智。後
T1764_.37.0694a09: 句除我修習淨身。雖有多義。初門應善。喩如
T1764_.37.0694a10: 已下合第二段。喩中三句但合第二。先擧前
T1764_.37.0694a11: 喩。後合可知。如彼女下合第三段。喩中四句
T1764_.37.0694a12: 但合第一第三第四。第二一句略而不合如
T1764_.37.0694a13: 彼女人洗乳喚子欲令還服擧前喩中初句之
T1764_.37.0694a14: 文。我今亦爾説如來藏擧法以合。是故比丘
T1764_.37.0694a15: 不應生怖合第三句我乳洗竟飮乳無苦。如彼
T1764_.37.0694a16: 小兒聞喚還飮擧前喩中第四句文。比丘亦爾
T1764_.37.0694a17: 擧法以合。應自分別如來祕藏不得不有約喩
T1764_.37.0694a18: 以勸。上來一段正明衆生有性不見。自下第
T1764_.37.0694a19: 二問答重顯。有二問答。第一迦葉執相徴實
T1764_.37.0694a20: 難無佛性。如來辯實異相以答。第二迦葉執
T1764_.37.0694a21: 實徴相難無殺生。如來辯相異實以答。就初
T1764_.37.0694a22: 難中有十二句。前二難上一切衆生悉有我
T1764_.37.0694a23: 性。後十難前從本以來常有之義。就前二中
T1764_.37.0694a24: 迦葉白佛實無有我反佛前言。何以下釋。先
T1764_.37.0694a25: 自徴責。然後顯無。生時無知以相驗實。若有
T1764_.37.0694a26: 我下以實責相。以是義下結成無義。第二句
T1764_.37.0694a27: 中以有終沒證成無我。後十句中第一以其
T1764_.37.0694a28: 差別之義難破性常。若皆有性是常住者牒
T1764_.37.0694a29: 佛前義。應無壞者約實徴相。相別名壞。若
T1764_.37.0694b01: 性是常。常法不異。一切衆生應無種種差別
T1764_.37.0694b02: 壞相。若無壞下難破無壞成相差別。今見已
T1764_.37.0694b03: 下以相差別難破性常。業縁不同明其因別。
T1764_.37.0694b04: 諸趣各異彰其果別。因果既別何處得常。第
T1764_.37.0694b05: 二以有勝負難破性常。第三以有殺盜婬等
T1764_.37.0694b06: 諸不善業難破性常。第四以其飮酒醉亂難
T1764_.37.0694b07: 無性常。第五以其盲不見色聾不聞等難破
T1764_.37.0694b08: 性常。第六以避火坑毒等難無性常。第七所
T1764_.37.0694b09: 更後便忘失難無性常。第八以有老少等別
T1764_.37.0694b10: 難破性常。第九句中就處以徴。第十句中約
T1764_.37.0694b11: 殺以責。下佛答之。初力士喩答前二難明
T1764_.37.0694b12: 性是有。下雪山喩答後十難顯性是常。就明
T1764_.37.0694b13: 有中初喩次合。如來祕藏如是已下結歎經
T1764_.37.0694b14: 勝。喩中有三。一凡夫起惑覆障佛性喩。二
T1764_.37.0694b15: 即命下二乘習空不見眞我喩。三時良醫慰
T1764_.37.0694b16: 力士下佛爲顯實令彼證見喩。三中初段還
T1764_.37.0694b17: 顯向前貧女喩中凡夫不見。第二顯前嬰孩
T1764_.37.0694b18: 喩中二乘不見。第三成前兩段之中佛開令
T1764_.37.0694b19: 見。就初段中王喩如來。三千世界佛所化
T1764_.37.0694b20: 處名爲王家。凡夫衆生惑性増強名爲力士。
T1764_.37.0694b21: 心有佛性故言眉間有金剛珠。諸惡知識名
T1764_.37.0694b22: 餘力士。由近惡友彼此煩惱同皆現起。故云
T1764_.37.0694b23: 捔力。相領善法名爲相撲。心對惑縁名頭抵
T1764_.37.0694b24: 觸。心中之性爲相隱覆名額上珠尋沒膚中。
T1764_.37.0694b25: 隱而不覺名不自知。是珠所在由性隱覆多
T1764_.37.0694b26: 受諸苦名處有瘡。第二段中別有四句。一患
T1764_.37.0694b27: 機感聖喩。二時有明下佛知機病喩。三醫尋
T1764_.37.0694b28: 問下徴情責實喩。四力士驚下彼聞捨我喩。
T1764_.37.0694b29: 就初句中患機感聖名爲命醫。求佛除障名
T1764_.37.0694c01: 欲自治。第二句中佛爲明醫。深閑治法名知
T1764_.37.0694c02: 方藥。知苦由於迷理而生。故言知瘡因珠
T1764_.37.0694c03: 入體。佛性雖隱在於現在淺近身中名珠入
T1764_.37.0694c04: 皮。現有不滅故曰停住。第三句中如來出
T1764_.37.0694c05: 世以理徴凡故言良醫尋問力士。責其心中
T1764_.37.0694c06: 所計吾我名額上珠爲何所在。然諸衆生所
T1764_.37.0694c07: 計之我原從佛性眞我處起。眞我隱沒。便
T1764_.37.0694c08: 於無處妄計有之。佛今無處徴使知無。令於
T1764_.37.0694c09: 有處起意趣求。故今徴問爲何所在。第四句
T1764_.37.0694c10: 中明諸凡夫被聖徴窮。方覺無我。乍見無我
T1764_.37.0694c11: 翻違舊意。故云驚答我額上珠乃無去耶。既
T1764_.37.0694c12: 覺神空。謂呼佛性眞我亦無。故言是珠今何
T1764_.37.0694c13: 所在。疑同有爲虚妄無實。是故説言將非幻
T1764_.37.0694c14: 化。退心聲聞雖復退大。暫時學小心恒不暢
T1764_.37.0694c15: 名愁啼哭。如舍利弗毎傷是也。第三段中句
T1764_.37.0694c16: 別有四。一佛爲顯實喩。二不信醫下始聞不
T1764_.37.0694c17: 受喩。三執鏡下佛重顯示喩。四力士見下彼
T1764_.37.0694c18: 聞悟解喩。就初句中退心聲聞失大愁惱。如
T1764_.37.0694c19: 來顯性以安其心名慰力士。有性必得是故
T1764_.37.0694c20: 勸言不應愁苦。汝因鬪時寶珠入體明隱所
T1764_.37.0694c21: 由。由對惑縁性隱身中名珠入體。今在皮裹
T1764_.37.0694c22: 示其所在。住於現在淺近身中不在未來深
T1764_.37.0694c23: 遠之身名在皮裹影現於外。證有不虚相現
T1764_.37.0694c24: 聖心名影現外。汝曹鬪下明諸衆生不見所
T1764_.37.0694c25: 以。曹猶輩也。由惑熾盛故隱不知。第二句
T1764_.37.0694c26: 中始聞不受名不信醫。若在皮下顯不信相。
T1764_.37.0694c27: 現身名皮。未來世中證性之身深遠如筋。性
T1764_.37.0694c28: 在現身名在皮裹。現在身中膿血不淨何縁
T1764_.37.0694c29: 不出。性在未來深遠身中名在筋裏。當有現
T1764_.37.0695a01: 無不應可見。迷理疑教故言云何欺誑於我。
T1764_.37.0695a02: 第三句中重爲顯示大涅槃經。能有顯了説
T1764_.37.0695a03: 之爲鏡。佛以此經顯照物心名爲照面。心中
T1764_.37.0695a04: 之性修顯在經名鏡中現。第四句中彼聞悟
T1764_.37.0695a05: 解尋説知性名爲見已。怪妄有眞故言驚怪。
T1764_.37.0695a06: 慶妄有眞故生奇想。就下合中依上三段次
T1764_.37.0695a07: 第合之。合初段中。衆生如是合前力士。不近
T1764_.37.0695a08: 知識合與力士角力相撲。雖有不見合都不
T1764_.37.0695a09: 知是珠所在。而爲貪等合沒膚中。故墮已下
T1764_.37.0695a10: 合處有瘡。貪婬瞋恚愚癡覆下合第二段。前
T1764_.37.0695a11: 有四句但合第四。於中先明二乘之人本爲
T1764_.37.0695a12: 惑覆不見佛性。如彼力下明由不見專覺無
T1764_.37.0695a13: 我。如彼力士寶珠在體謂呼失去牒擧前喩。
T1764_.37.0695a14: 衆生亦下擧法以合。以不近友不知密藏故
T1764_.37.0695a15: 修無我。喩如已下明二乘人修無我故不見
T1764_.37.0695a16: 眞我。喩如非聖雖説有我不知我性擧凡顯
T1764_.37.0695a17: 聖。凡未同聖故云非聖。我弟子下辯聖同凡。
T1764_.37.0695a18: 聲聞弟子同前凡夫不知眞我故云如是。下
T1764_.37.0695a19: 廣之。不知親近善知識故修無我者。謂不親
T1764_.37.0695a20: 近大乘知識專修無我。亦復不知無我處者。
T1764_.37.0695a21: 不知無我正在有爲。尚自不知無我眞性況
T1764_.37.0695a22: 復能知有我性者擧淺況深明不知我。擧淺
T1764_.37.0695a23: 擬深是以言尚。法空以爲無我眞性。一切諸
T1764_.37.0695a24: 法實無我故。二乘之人但知生空不解法空。
T1764_.37.0695a25: 名爲不知無我眞性。無我易解猶尚不知。況
T1764_.37.0695a26: 復能知有我眞性。善男子下合第三段。向前
T1764_.37.0695a27: 喩中句別有四。今合第一第二第四。第三不
T1764_.37.0695a28: 合。如來如是説諸衆生皆有佛性合上初句。
T1764_.37.0695a29: 喩如良醫示力士珠擧喩以帖。是諸衆生爲
T1764_.37.0695b01: 煩惱覆不識佛性合第二句始聞不信。若盡
T1764_.37.0695b02: 已下合第四句因説悟解。先擧其法。後以喩
T1764_.37.0695b03: 帖。上來合竟。如來祕藏如是無量不可思者。
T1764_.37.0695b04: 是第三段結歎經勝。由經見性所以歎之。大
T1764_.37.0695b05: 涅槃經名爲祕藏。所辯義廣故言無量。所顯
T1764_.37.0695b06: 義深名不可思。亦可此言結歎佛性。性名祕
T1764_.37.0695b07: 藏。廣名無量。深名不思。上來一喩答初二問
T1764_.37.0695b08: 明生有性。自下一喩答後十句無常之難明
T1764_.37.0695b09: 性是常。於中初喩次合後結。喩中有六。一衆
T1764_.37.0695b10: 生有性惑障不見喩。二有人聞下擧其見者
T1764_.37.0695b11: 證性是有喩。三王既沒下隨縁轉變喩。四是
T1764_.37.0695b12: 藥眞下體常一味喩。五凡夫薄下擧凡不見
T1764_.37.0695b13: 顯性深勝喩。六復有王下擧後證見明性是
T1764_.37.0695b14: 常喩。就初句中雪山有藥其味極甜喩生有
T1764_.37.0695b15: 性。山喩五陰。藥喩佛性。名曰樂味列名顯法。
T1764_.37.0695b16: 食能生樂故名樂味。喩明佛性證成勝樂。其
T1764_.37.0695b17: 味極甜辯相顯法。喩明佛性體味精純。在深
T1764_.37.0695b18: 叢下喩諸衆生惑障不見。叢喩煩惱。煩惱覆
T1764_.37.0695b19: 障故不能見。第二句中有人聞香知地有藥。
T1764_.37.0695b20: 擧彼菩薩聞見佛性證性是有。人喩菩薩。依
T1764_.37.0695b21: 經聞名名爲聞香。知身有性故言知地當有
T1764_.37.0695b22: 是藥。實有稱言名爲當有。不言當來方始有
T1764_.37.0695b23: 矣。過有王下擧佛證見明性是有。過佛爲王。
T1764_.37.0695b24: 欲於自身求佛性名於雪山。爲見佛性世世
T1764_.37.0695b25: 修道故言爲藥在在處處造作木筒以接是
T1764_.37.0695b26: 藥。行勳滿足理從縁顯名藥熟時。陰身中現
T1764_.37.0695b27: 名從地出。顯在行心名集木筒。證會本性
T1764_.37.0695b28: 名味眞正。第三句中王既沒已喩佛滅後。性
T1764_.37.0695b29: 從縁變故言是藥或酢醎等。如是一下釋別
T1764_.37.0695c01: 所由。隨處故爾。亦得名爲結別所以。此即答
T1764_.37.0695c02: 上後十難中前九難也。明性隨縁故有差別
T1764_.37.0695c03: 勝負等異。第四句中是藥眞味停留在山猶
T1764_.37.0695c04: 如滿月答第十難。明性體常不可斷絶。第五
T1764_.37.0695c05: 句中凡人喩於凡夫二乘始行菩薩。顯性行
T1764_.37.0695c06: 微名爲薄福。想心推求故説钁斲。勤求不見
T1764_.37.0695c07: 説言加功困苦不得。第六句中後佛爲王。果
T1764_.37.0695c08: 成名出。顯性縁具名福因縁。證性體實名得
T1764_.37.0695c09: 藥味。合中第二略而不合。餘皆合之。合初句
T1764_.37.0695c10: 中。如來祕藏合雪山藥。其味亦爾合名樂味
T1764_.37.0695c11: 其味極甜。爲煩惱覆合在叢下。無明衆生不
T1764_.37.0695c12: 能見者合人不見。一切已下超合第三。一味
T1764_.37.0695c13: 喩性合前文中如是一味。以煩惱故出種種
T1764_.37.0695c14: 味合隨流處有種種味。謂地獄等顯種種相。
T1764_.37.0695c15: 亦即合前或酢醎等。佛性雄下合第四段眞
T1764_.37.0695c16: 味在山。於中初先正就佛性明不可殺。如我
T1764_.37.0695c17: 性下以性即藏成不可殺。前中初言佛性雄
T1764_.37.0695c18: 猛難可沮壞是故無有能殺害者正明佛性他
T1764_.37.0695c19: 不能殺。若有殺下反明佛性他不能殺。如是
T1764_.37.0695c20: 佛性終不可斷結明前正。若可斷者無有是
T1764_.37.0695c21: 處結明後反。後段之中初性即藏。後明叵壞。
T1764_.37.0695c22: 雖不可下合第五段。凡夫钁斲困苦不得。若
T1764_.37.0695c23: 得成下合第六段。上來合竟。以是因縁無
T1764_.37.0695c24: 能殺者結答上問成不可斷。前六段中偏就
T1764_.37.0695c25: 四段結答上矣。上來迦葉執相徴實難無佛
T1764_.37.0695c26: 性。如來辯實異相以答。自下迦葉執實徴相
T1764_.37.0695c27: 難無殺生。如來辯相異實以答。難意如何。若
T1764_.37.0695c28: 性叵殺應無不善。下佛答之。明相異性故有
T1764_.37.0695c29: 殺生。以有殺故有不善業。文中初先正對前
T1764_.37.0696a01: 問明有殺生。必定當下結嘆法深。前中初言
T1764_.37.0696a02: 實有殺生總明有殺。何以下釋。釋中有二。一
T1764_.37.0696a03: 明佛性不離陰相殺之有罪。翻前問中無不
T1764_.37.0696a04: 善業。二非聖下明其陰相不即佛性是故可
T1764_.37.0696a05: 殺。翻前無殺。前中初明性不離陰故壞五陰
T1764_.37.0696a06: 名曰殺生。以違性故明知由殺墮墜惡趣。後
T1764_.37.0696a07: 明由業有刹利等種種差別。後中初明衆生
T1764_.37.0696a08: 我相異於佛性是故可殺。譬如已下明諸衆
T1764_.37.0696a09: 生陰法異性是故可殺。前中兩句。一明妄異
T1764_.37.0696a10: 眞。非聖之人横計我等擧彼凡我。如是已下
T1764_.37.0696a11: 辯妄異眞。二出世我下明眞異妄。出世我相
T1764_.37.0696a12: 名爲佛性擧彼眞我。如是計我名爲最善歎
T1764_.37.0696a13: 眞異妄。陰異性中約智辯異。五陰可思佛性
T1764_.37.0696a14: 叵測是以不同。於中先喩。次約顯法。以是義
T1764_.37.0696a15: 下結陰可殺。喩中有人。喩求性人。聞身有性
T1764_.37.0696a16: 名知伏藏。用己明心觀陰求性名取利钁斲
T1764_.37.0696a17: 地直下。正意名直。磐石砂礫直過無難明相
T1764_.37.0696a18: 異性。陰中細者名石砂礫。思無不徹名過無
T1764_.37.0696a19: 難。唯至已下辯性異相。性如金剛。情不入實
T1764_.37.0696a20: 名至金剛。不能穿徹實義出情故言金剛刀
T1764_.37.0696a21: 斧不壞。合中佛性亦復如是合前伏藏。一切
T1764_.37.0696a22: 論者及天魔等合上有人。一切沙門婆羅門
T1764_.37.0696a23: 等名爲論者。此等皆是求性之人所以擧之。
T1764_.37.0696a24: 所不能壞合至金剛。不能穿徹五陰相等却
T1764_.37.0696a25: 合斲地磐石砂礫直過無難。先擧其法。後以
T1764_.37.0696a26: 喩帖。性如金剛不可沮壞合夫金剛力斧不
T1764_.37.0696a27: 壞。下次結之。以是五陰是起作相可壞義故。
T1764_.37.0696a28: 壞五陰者名爲殺生。上來正答。下嘆顯深。性
T1764_.37.0696a29: 雖常住而陰可殺。陰雖可殺而性恒常。故知
T1764_.37.0696b01: 佛法不可思議
T1764_.37.0696b02: 上明有性。下教證入。於中有二。一教三歸趣
T1764_.37.0696b03: 入之始。二更爲汝説入如來藏下教示中道
T1764_.37.0696b04: 趣入之終。前中如來先教趣入。迦葉白佛我
T1764_.37.0696b05: 知問下迦葉奉行如來述讃。前中有三。一因
T1764_.37.0696b06: 迦葉請略教趣入。二爾時迦葉復説偈下迦
T1764_.37.0696b07: 葉彰己不識眞歸。亦復不知歸之所以。反依
T1764_.37.0696b08: 昔別如來重教。三迦葉白佛我亦歸下迦葉
T1764_.37.0696b09: 彰己相實通歸。佛教甄簡。就初段中。如來初
T1764_.37.0696b10: 先略言起發迦葉啓請。後佛偈答。前中四句。
T1764_.37.0696b11: 第一如來彰經深重明如甘露亦似毒藥。二
T1764_.37.0696b12: 迦葉請。三如來試問欲知藏不。四迦葉請。就
T1764_.37.0696b13: 初句中言如甘露亦如毒者。於信能益故如
T1764_.37.0696b14: 甘露。於謗能損故似毒藥。道此何爲。三歸眞
T1764_.37.0696b15: 性由經趣入。故説甘露令人信樂。明是毒藥
T1764_.37.0696b16: 使人捨謗。此義未顯。故第二請如來何縁説
T1764_.37.0696b17: 方等經譬如甘露復以毒藥。欲求祕藏須知
T1764_.37.0696b18: 樂不。故第三問欲知藏不。彼聞欣踊。故第四
T1764_.37.0696b19: 請云我欲知。下佛答中有十一偈。初七偈半
T1764_.37.0696b20: 對上初請明此經法如甘如毒。後三偈半對
T1764_.37.0696b21: 向後請教入祕藏。就前段中初四偈半正就
T1764_.37.0696b22: 經法明如甘露亦如毒藥。後之三偈就人以
T1764_.37.0696b23: 顯。前中初有兩行半偈以其二喩呪於一法。
T1764_.37.0696b24: 後之兩偈以其一喩況於一法。復就前中初
T1764_.37.0696b25: 一偈半立喩顯法。喩中初偈甘露爲喩。即約
T1764_.37.0696b26: 愚智明損明益。後半以其毒藥爲喩。亦約愚
T1764_.37.0696b27: 智明損明益。下一偈合。於中前半合上甘露。
T1764_.37.0696b28: 道言無礙智甘露者。此涅槃經於彼無礙智
T1764_.37.0696b29: 慧之人得名甘露。所謂大乘斥出其體。如是
T1764_.37.0696c01: 大乘名亦毒藥合後半偈。先牒向者後句大
T1764_.37.0696c02: 乘。下就明毒翻前甘露。就下一喩況一法中
T1764_.37.0696c03: 初偈立喩。如蘇醍醐及以石蜜擧其喩體。此
T1764_.37.0696c04: 諸事中取一爲喩。非是並取。服消則藥不消
T1764_.37.0696c05: 則毒明其損益。後偈合之。方等如是合蘇醍
T1764_.37.0696c06: 醐及石蜜等。智爲甘露合消爲藥。不知成毒
T1764_.37.0696c07: 合後不消則爲毒藥。就人辯中偏擧智者。愚
T1764_.37.0696c08: 略不論。於中初偈名二乘中學大乘人以爲
T1764_.37.0696c09: 智者。聲聞縁覺擧其智者。大爲甘露約人顯
T1764_.37.0696c10: 法。如諸味中乳最第一辯法同喩。中間一偈
T1764_.37.0696c11: 説菩薩人以爲智者。如是勤進標擧智者。以
T1764_.37.0696c12: 諸菩薩求佛無間故曰勤進。依大乘等約之
T1764_.37.0696c13: 顯法。依於大乘憑教入證。得至已下因證成
T1764_.37.0696c14: 果。得至涅槃到涅槃果。成人象王成就佛果。
T1764_.37.0696c15: 所成之佛人中最勝。猶如象王畜中力勝。約
T1764_.37.0696c16: 喩名法名人象王。涅槃是其性淨涅槃。唯可
T1764_.37.0696c17: 修顯不可修作。故言得至。佛據方便從因修
T1764_.37.0696c18: 辯是故言成。依大乘法能成此徳故言甘露。
T1764_.37.0696c19: 末後一偈説凡夫中解佛性人以爲智者。衆
T1764_.37.0696c20: 生知性標擧智者。如迦葉等嘆以顯勝。解
T1764_.37.0696c21: 同菩薩故如迦葉諸菩薩等。無上甘露不生
T1764_.37.0696c22: 不死約之顯法。依此大乘甘露法味證會常
T1764_.37.0696c23: 住成就常果。故無生死。已能成就無生死果
T1764_.37.0696c24: 故名甘露。就下教入祕藏之中。先應解釋
T1764_.37.0696c25: 三歸之義。義如別章。然後釋文。文中有四。初
T1764_.37.0696c26: 有半偈總勸分別。次有半偈正教祕藏。次一
T1764_.37.0696c27: 偈半彰益勸觀。末後一偈結嘆顯勝。初中汝
T1764_.37.0696c28: 當善分別者。三歸有二。一是別相。二是一體。
T1764_.37.0696c29: 隨其事相三歸各異名爲別相。論其實性三
T1764_.37.0697a01: 歸體同名爲一體。佛今勸人捨別取同。故言
T1764_.37.0697a02: 當善分別三歸。就正教中。如是三歸則我性
T1764_.37.0697a03: 者牒前所勸一體三歸。此三歸性則是我性。
T1764_.37.0697a04: 如上所辯。佛性眞我名爲我性。此之我性據
T1764_.37.0697a05: 佛以論。即是諸佛法身自體。以佛法身共衆
T1764_.37.0697a06: 生體無二性故。若性無二。何故衆生名爲佛
T1764_.37.0697a07: 性佛名法身。釋言。若此據佛以論。性外更無
T1764_.37.0697a08: 煩惱可得。是故佛性即是諸佛清淨法身。若
T1764_.37.0697a09: 據凡取實爲妄隱。與後顯時淨徳爲本。便名
T1764_.37.0697a10: 佛性。二義雖異論體不殊。是故佛歸即是我
T1764_.37.0697a11: 性。據法以論。此我即是諸法之體。故法即我。
T1764_.37.0697a12: 據僧以論。此義即是僧之體實。故僧即我。故
T1764_.37.0697a13: 三歸性即是我性。道此何爲。欲使衆生於自
T1764_.37.0697a14: 身中求三歸依。依彼三歸趣入自實如來藏
T1764_.37.0697a15: 性。彰益勸中麁判有二。初偈明其證實之益。
T1764_.37.0697a16: 後半明其出相之益。略分有四。一標擧實觀。
T1764_.37.0697a17: 審觀名諦。我有佛性。言義不足。若具應言
T1764_.37.0697a18: 我有法性及與僧性。以偈要迮不具言之。説
T1764_.37.0697a19: 彼我性爲佛體性名有佛性。亦可説之爲佛
T1764_.37.0697a20: 因性故名佛性。二當知下明觀利益。由觀我
T1764_.37.0697a21: 性有佛性等故入祕藏。三知我下重擧實觀。
T1764_.37.0697a22: 我者猶是向前我性。我所猶是向前佛性及
T1764_.37.0697a23: 法僧性。此三皆是我中所有故云我所。四是
T1764_.37.0697a24: 人下明觀利益。證實離相無世可在故得出
T1764_.37.0697a25: 世。下結歎中前半歎勝。後半結之。第二番中
T1764_.37.0697a26: 初先迦葉彰己不知反依昔別。後佛重教。前
T1764_.37.0697a27: 中迦葉復説偈言經家序列。下擧所説。有其
T1764_.37.0697a28: 十偈。相從爲三。初有五偈迦葉彰己不識眞
T1764_.37.0697a29: 歸亦復不知歸之所以反依昔別。次有兩偈
T1764_.37.0697b01: 審定有無。下有三偈擧佛前説不知之損請
T1764_.37.0697b02: 佛教示。前五偈中初四行半迦葉彰己不識
T1764_.37.0697b03: 眞歸及歸所以。末後半偈反依昔別。前中初
T1764_.37.0697b04: 偈明己不知始心歸趣。次有半偈彰己不知
T1764_.37.0697b05: 正修所行。後之三偈明己不知究竟所成。就
T1764_.37.0697b06: 初偈中。我都不知歸三寶處明己不知。三倶
T1764_.37.0697b07: 不知名都不知。云何當下問歸趣法。佛果是
T1764_.37.0697b08: 其無上無畏云何歸趣。次半偈中。不知三處
T1764_.37.0697b09: 彰己不知。云何作者問佛修法。所修諸行不
T1764_.37.0697b10: 同眞我故名無我。亦可所起縁修對治性非
T1764_.37.0697b11: 眞實故名無我。此無我行云何許作。後三偈
T1764_.37.0697b12: 中。初之兩偈別問三歸。後一總問。就前別中
T1764_.37.0697b13: 初問歸佛。云何歸佛問歸所以。云何勸我歸
T1764_.37.0697b14: 依此佛。准答如是。非問所歸。下皆同爾。而得
T1764_.37.0697b15: 安慰問歸所成。果絶危怖名爲安慰。云何許
T1764_.37.0697b16: 得。次問歸法。云何歸法願爲我説問歸所以。
T1764_.37.0697b17: 云何勸我歸依此法。云何自在及不自在問
T1764_.37.0697b18: 其所成。所證眞我名爲自在。方便行徳不同
T1764_.37.0697b19: 眞我名不自在。云何許得。亦可諸佛八自在
T1764_.37.0697b20: 我名爲自在。縁修對治性是流變名不自在。
T1764_.37.0697b21: 前句云何得自在者問其所成。後句云何不
T1764_.37.0697b22: 自在者問其所行。下問歸僧。云何歸僧問歸
T1764_.37.0697b23: 所以。云何勸我歸依此僧。轉得無上問其所
T1764_.37.0697b24: 成。佛果窮極名無上利。此無上利云何轉得。
T1764_.37.0697b25: 上來別問。下總問之。云何眞説未來成道是
T1764_.37.0697b26: 順問也。若具爲文。應言此事道理云何願佛
T1764_.37.0697b27: 爲我眞實宣説未來實得成佛道不。未來不
T1764_.37.0697b28: 成云何歸三反以徴問。未來若無果徳可成。
T1764_.37.0697b29: 云何勸我歸依三寶。上來彰己不識眞歸。自
T1764_.37.0697c01: 下半偈反歸昔別。我今無預知彼未來成與
T1764_.37.0697c02: 不成。當行次第別相三歸。於別相中。佛上法
T1764_.37.0697c03: 中僧以爲下。故云次第。第二審定有無之中
T1764_.37.0697c04: 偈文有二。初之七句就喩審定。末後一句將
T1764_.37.0697c05: 喩類法。就前喩中初之半偈就無反徴。令未
T1764_.37.0697c06: 懷妊云何已作生子之想。佛亦如是。身中未
T1764_.37.0697c07: 有三歸眞性。云何已作成佛之想。若必在下
T1764_.37.0697c08: 就有述可。若必在胎則名有子。可其有義。子
T1764_.37.0697c09: 若處胎定生不久述其生義。三歸如是。若在
T1764_.37.0697c10: 身中則名爲有。身中若有定成不久。是名子
T1764_.37.0697c11: 義總以結定是名爲子無有之義。衆生業然
T1764_.37.0697c12: 將喩類法。亦得名爲辯法同喩。衆生身中三
T1764_.37.0697c13: 歸眞性能生當果名衆生業。同子有無故名
T1764_.37.0697c14: 亦然。第三段中偈文有三。初之一偈牒佛上
T1764_.37.0697c15: 言明不知損。其次一偈明己不知請佛斷疑。
T1764_.37.0697c16: 末後一偈明佛能知請佛宣説。就初偈中。如
T1764_.37.0697c17: 佛所説愚者不知牒佛上言。如來向前四諦
T1764_.37.0697c18: 章中宣説愚人不知道諦。於道諦中不知三
T1764_.37.0697c19: 寶常住不變謂是滅法。以不知故輪轉生死。
T1764_.37.0697c20: 故今牒之明己不知。請佛斷中初有半偈明
T1764_.37.0697c21: 己不知。迦葉現今身爲俗人名優婆塞。但歸
T1764_.37.0697c22: 別相未歸一體無眞歸行。故曰假名不知眞
T1764_.37.0697c23: 義。顯假名相不知一體眞三歸義。以不知故
T1764_.37.0697c24: 當有所損。唯願斷疑正請宣説。明佛知中。如
T1764_.37.0697c25: 來大智明佛能知。唯垂已下請佛宣説。唯垂
T1764_.37.0697c26: 分別總請宣説。願説寶藏別請宣説。下佛
T1764_.37.0697c27: 教中依上三段從後向前次第答之。初偈勅
T1764_.37.0697c28: 告許爲宣説。對上迦葉第三段請。其次一偈
T1764_.37.0697c29: 明有不無。對前迦葉第二段請。後兩偈半明
T1764_.37.0698a01: 歸利益。對上迦葉初段之請。初中迦葉汝當
T1764_.37.0698a02: 知者勅告之辭。我今爲汝許爲宣説善開蜜
T1764_.37.0698a03: 藏彰己所説。對前請中願説寶藏。令汝斷疑
T1764_.37.0698a04: 明説利益。對前請中除斷我疑。第二偈中當
T1764_.37.0698a05: 至心聽勅誡之辭。汝於已下明三歸性是有
T1764_.37.0698a06: 不無。汝是迦葉及於一切諸菩薩等。内有眞
T1764_.37.0698a07: 實三歸之性與我釋迦名字不殊。名第七佛
T1764_.37.0698a08: 同一名號。於七佛中釋迦最後名第七佛。釋
T1764_.37.0698a09: 迦是性。此翻名能。牟尼是字。此翻名滿。衆生
T1764_.37.0698a10: 身中法身充滿與牟尼尊徳滿不殊。故與第
T1764_.37.0698a11: 七同一名號。三歸眞性含識同有。何故偏云
T1764_.37.0698a12: 汝於菩薩。彼求見故佛對説有。有義實通有
T1764_.37.0698a13: 應同於一切諸佛。何故但言同第七佛。以第
T1764_.37.0698a14: 七佛名爲滿故。自下一段明歸利益對上初
T1764_.37.0698a15: 請。云何對乎。前問云何歸佛歸法及以歸僧
T1764_.37.0698a16: 問歸所以。今明歸依眞性三歸永離邪過故
T1764_.37.0698a17: 須歸依。又前問言云何當趣無上無畏。今明
T1764_.37.0698a18: 如是歸三寶者則得無畏如是答也。就此文
T1764_.37.0698a19: 中先答向前云何歸佛歸法僧等。末後半偈
T1764_.37.0698a20: 答上云何當趣無畏。前中初言歸依佛者標
T1764_.37.0698a21: 牒所問。下明歸益顯歸所以。眞名優婆順正
T1764_.37.0698a22: 之益。歸佛行成故得眞名優婆塞也。三歸之
T1764_.37.0698a23: 中並應論此。就始偏彰。終不更歸其餘天神
T1764_.37.0698a24: 離邪之益。若當歸依別相之佛。此身雖不歸
T1764_.37.0698a25: 餘天神。以其依行未成就故。後生容使歸餘
T1764_.37.0698a26: 天神。若就我性歸眞佛者歸眞行成。終更不
T1764_.37.0698a27: 歸餘天餘神。天謂梵天自在等。天神謂世間
T1764_.37.0698a28: 種種鬼神。歸依法者標牒所問。則離殺害明
T1764_.37.0698a29: 歸利益顯歸所以。若歸別相三乘之法。此身
T1764_.37.0698b01: 之中雖離殺害。以其依行未成就故。餘身容
T1764_.37.0698b02: 使歸依外道殺害衆生祀祠之法。若就我性
T1764_.37.0698b03: 歸眞法者歸眞行成。永更不歸其餘外道殺
T1764_.37.0698b04: 害之法。歸依僧者標牒所問。不求外道明歸
T1764_.37.0698b05: 利益顯歸所以。若歸別相三乘之僧。此身雖
T1764_.37.0698b06: 不依於外道。以其依行未成就故。餘生之中
T1764_.37.0698b07: 容使更歸其餘外道。歸此一體眞實僧者歸
T1764_.37.0698b08: 眞行成。永更不歸其餘外道。如是歸三則得
T1764_.37.0698b09: 無畏答上云何當趣無畏。以歸如是一體三
T1764_.37.0698b10: 寶斷離邪過。故得成佛永無所畏。第三番中
T1764_.37.0698b11: 迦葉初先相實通歸。偈後長行佛教甄簡。前
T1764_.37.0698b12: 中四偈。初偈歸昔別相三寶。餘偈歸今一體
T1764_.37.0698b13: 三寶。前歸別中我亦歸三正明歸別。歸別同
T1764_.37.0698b14: 一是故言亦。下嘆顯勝明歸所以。是名正路
T1764_.37.0698b15: 菩薩所依。諸佛境界是佛所託。依之成佛名
T1764_.37.0698b16: 佛境界。亦可別相三寶中佛是佛所爲。別相
T1764_.37.0698b17: 中法是佛所説。別相中僧是佛所化名佛境
T1764_.37.0698b18: 界。後三偈中初之一偈擧其所歸一體三寶。
T1764_.37.0698b19: 次有一偈擧佛歎勝明歸所以。次有半偈彰
T1764_.37.0698b20: 己歸依。後半自嘆明歸所以。初中三寶平等
T1764_.37.0698b21: 相者同體義分。不同別相佛勝次法僧以爲
T1764_.37.0698b22: 劣。故云平等。常有大性辯出前三。此名佛性
T1764_.37.0698b23: 爲大智性。我性之中常有佛性。故言常有大
T1764_.37.0698b24: 智性耳。理實亦有法性僧性。遏迮不論。我性
T1764_.37.0698b25: 佛性無二無別顯前平等。亦與法性僧性無
T1764_.37.0698b26: 別。略不具論。以三歸性皆即我性故曰平等。
T1764_.37.0698b27: 次一偈中初有兩句。明此眞歸菩薩所行故
T1764_.37.0698b28: 爲佛嘆。後之兩句明此眞歸是佛所證故爲
T1764_.37.0698b29: 佛讃。前兩句中先明佛讃。如來向前讃嘆一
T1764_.37.0698c01: 體以爲無上第一之尊。故言是道佛所嘆矣。
T1764_.37.0698c02: 正進安處出其所讃。明是菩薩正精進者所
T1764_.37.0698c03: 安止處。後兩句中先擧所讃。此之一歸非直
T1764_.37.0698c04: 是彼正進安處。亦名諸佛正遍知者之所證
T1764_.37.0698c05: 見。下明佛嘆。以正遍者所證見故爲佛稱讃。
T1764_.37.0698c06: 前對之中先明佛讃。後出所讃。後對之中先
T1764_.37.0698c07: 擧所歎。後明佛歎。文之左右。次半偈中我亦
T1764_.37.0698c08: 趣善逝所讃無上道明己歸依一體。三寶同
T1764_.37.0698c09: 向別相是以言亦。善逝所讃義如前解。後半
T1764_.37.0698c10: 偈中是最甘露諸有無有。迦葉自嘆明歸所
T1764_.37.0698c11: 以。治病中勝名最甘露。離相中極妙出三有
T1764_.37.0698c12: 故言諸有所無有矣。下佛對之教其甄簡。於
T1764_.37.0698c13: 中初略菩薩應作。如是思下廣教甄簡。略中
T1764_.37.0698c14: 有三。一勸捨昔別。不應如諸聲聞凡夫分別
T1764_.37.0698c15: 三寶。二於此下勸學一體。於中先明大無三
T1764_.37.0698c16: 別。所以下釋。釋相可知。三爲欲化下會通昔
T1764_.37.0698c17: 別。爲化説三正會昔別。若欲下勸。廣中亦三。
T1764_.37.0698c18: 與前不次。一勸學一體。二如來者名無上下
T1764_.37.0698c19: 會通昔別。三是故汝今不應受下勸捨昔別。
T1764_.37.0698c20: 前中先教自學眞歸。若欲尊下教他修學。自
T1764_.37.0698c21: 中但教修學佛歸。法僧二歸略而不論。初言
T1764_.37.0698c22: 菩薩作是思惟我今此身歸依於佛捨相趣
T1764_.37.0698c23: 實。念捨情相求己身中法身之佛名爲歸佛。
T1764_.37.0698c24: 若即此下證實捨相。捨妄證實名自成佛。自
T1764_.37.0698c25: 成佛時自外更無他佛可求。故不恭敬諸餘
T1764_.37.0698c26: 世尊。何以下釋。初先徴問何故不敬。諸佛平
T1764_.37.0698c27: 等等爲作依對問釋之。諸佛體同名爲平等。
T1764_.37.0698c28: 用此等身與物爲依。故諸衆生到所依處。即
T1764_.37.0698c29: 與諸佛法身體同更無別異。説不恭敬諸餘
T1764_.37.0699a01: 世尊。非謂彼此徳等不敬。教他學中文別有
T1764_.37.0699a02: 二。一教他行。二譬如人下明教他心。教他行
T1764_.37.0699a03: 中初教凡夫捨僞歸眞。若有分別三歸依下
T1764_.37.0699a04: 教於二乘捨別歸一。於生盲下雙牒以結。就
T1764_.37.0699a05: 教凡中先教歸佛。句別有二。一教衆生歸佛
T1764_.37.0699a06: 法身。二亦令下教他衆生歸己法身。前中若
T1764_.37.0699a07: 尊法身舍利應敬塔廟尋相趣入。此法身者
T1764_.37.0699a08: 佛法性身。舍利胡語。此翻名身。胡漢並擧。故
T1764_.37.0699a09: 言尊重法身舍利。法身無相難以趣求。故教
T1764_.37.0699a10: 敬塔以尊法身。良以法身無處不在。故敬塔
T1764_.37.0699a11: 廟即得名爲敬佛法身。所以下釋。初先徴問
T1764_.37.0699a12: 爲重法身所以禮敬塔廟者何。爲下釋之。以
T1764_.37.0699a13: 諸衆生不見法身。爲欲度彼故教敬塔尋相
T1764_.37.0699a14: 趣入。擧此爲欲類於自身。第二句中亦令衆
T1764_.37.0699a15: 生於我身中起塔廟想。准前類後。歸己同前
T1764_.37.0699a16: 是故言亦。亦以菩薩法身難見。故教衆生敬
T1764_.37.0699a17: 己陰身而爲趣向。己身即是法身住處故名
T1764_.37.0699a18: 塔廟。何不令生於自身中起塔廟想。乃令衆
T1764_.37.0699a19: 生於菩薩身起塔想乎。釋言。令生於自身
T1764_.37.0699a20: 中起塔想者。即是向前自行門攝。今明菩薩
T1764_.37.0699a21: 利他之行。故教衆生於菩薩身起塔廟想。如
T1764_.37.0699a22: 是下釋。以諸衆生用我法身爲歸依處。故令
T1764_.37.0699a23: 於我五陰身中起塔廟想。次教歸法。一切衆
T1764_.37.0699a24: 生皆歸非眞邪僞之法擧其所教。亦即顯其
T1764_.37.0699a25: 須教所以。別相不實故曰非眞。理外妄立稱
T1764_.37.0699a26: 曰邪僞。亦可名彼外道邪法以爲非眞邪僞
T1764_.37.0699a27: 之法。我當次第爲説眞法教令歸實。先教別
T1764_.37.0699a28: 相。後教一體。故云次第。亦可先教眞佛次教
T1764_.37.0699a29: 眞法故云次第。下教歸僧。又有歸依非眞僧
T1764_.37.0699b01: 者擧其所教。亦即顯其教之所以。歸別相衆
T1764_.37.0699b02: 名非眞僧。亦可名彼外道邪人爲非眞僧。我
T1764_.37.0699b03: 當爲作眞歸僧處教令趣實。菩薩教彼於己
T1764_.37.0699b04: 身中求眞實僧。故言爲作眞歸僧處。上來教
T1764_.37.0699b05: 凡。下教二乘。若有分別三歸依者擧其所化。
T1764_.37.0699b06: 小乘衆生唯取別相名分別三。我當爲下化
T1764_.37.0699b07: 之歸一。一佛性中義別三歸。故言爲化一歸
T1764_.37.0699b08: 依處無三差別。自下第三雙牒以結。於生盲
T1764_.37.0699b09: 衆爲作眼目牒前教凡。復爲聲聞縁覺作歸
T1764_.37.0699b10: 牒教二乘。如是下結。教凡歸眞名爲無量惡
T1764_.37.0699b11: 諸衆生而作佛事。教小歸一名爲智者而作
T1764_.37.0699b12: 佛事。上來一段明教他行。自下第二明教他
T1764_.37.0699b13: 心。於中有二。一對凡夫作眞歸心。二作是思
T1764_.37.0699b14: 下對二乘人作一歸心。前中先喩。喩別有三。
T1764_.37.0699b15: 第一王喩。喩教菩薩於諸衆生作佛歸心自欲
T1764_.37.0699b16: 與彼作佛歸覆。二王子喩。喩教菩薩於諸衆
T1764_.37.0699b17: 生作法歸心自欲與彼作法歸覆。第三臣喩。
T1764_.37.0699b18: 喩教菩薩於諸衆生作僧歸心自欲與彼作僧
T1764_.37.0699b19: 歸覆。就初喩中如人是王。喩於菩薩教人破
T1764_.37.0699b20: 相名臨陣時。念己勝他故言我於是中第一。
T1764_.37.0699b21: 以能教他破捨別相歸心佛故。念他歸己故
T1764_.37.0699b22: 言一切悉依時我。謂依菩薩捨妄歸眞。又依
T1764_.37.0699b23: 菩薩我之眞性故言依我。第二喩中亦如王
T1764_.37.0699b24: 子。喩於菩薩念己能教其餘衆生捨離妄法
T1764_.37.0699b25: 歸依眞法。故言思惟我當調伏其餘王子。念
T1764_.37.0699b26: 己堪能紹繼佛處説佛眞法。名紹大王覇王
T1764_.37.0699b27: 之業。念己所解勝過餘人名爲自在。念能令
T1764_.37.0699b28: 他同來歸己。故言令諸王子見歸。是故已下
T1764_.37.0699b29: 勸生大意。自念爲物作歸處故不應生於下
T1764_.37.0699c01: 劣想也。第三喩中如王王子牒前類後王牒
T1764_.37.0699c02: 初喩子牒第二大臣亦爾明後同前。念己於
T1764_.37.0699c03: 餘小臣中勝故言亦爾。菩薩下合。如王王子
T1764_.37.0699c04: 及如大臣故言如是。上來對凡起眞歸心。下
T1764_.37.0699c05: 對二乘起一歸心。菩薩先思云何三事與我
T1764_.37.0699c06: 一體。下佛教示。我示三事即是涅槃故名一
T1764_.37.0699c07: 體。然經論中説一不定。若就涅槃開示三歸。
T1764_.37.0699c08: 宣説三歸即涅槃體。若就佛性開示三歸。宣
T1764_.37.0699c09: 説三歸即是佛性。若就眞諦開示三歸。宣説
T1764_.37.0699c10: 三歸即眞諦體。故下文言若能計三寶常住
T1764_.37.0699c11: 同眞諦此即是佛最上誓願。若就常義開示
T1764_.37.0699c12: 三歸。宣説三歸同一常體。故下文言我不説
T1764_.37.0699c13: 佛法衆僧有差別相唯説常恒無有變易無差
T1764_.37.0699c14: 別耳。若就不二法門辯三。三即不二。故經説
T1764_.37.0699c15: 言佛即是法法即是僧。此之三寶皆無爲相
T1764_.37.0699c16: 與虚空等一切法亦爾故曰一體如是一切。
T1764_.37.0699c17: 今言三事即是涅槃一門言爾。上來第一教
T1764_.37.0699c18: 學一體。自下第二會通昔別。先擧昔別。爲欲
T1764_.37.0699c19: 下會。前中如來名無上士。法説彰別。勝過法
T1764_.37.0699c20: 僧故曰無上。譬如已下喩説顯別。別相三寶
T1764_.37.0699c21: 合爲人身。頭最爲上喩佛最勝。非餘支等喩
T1764_.37.0699c22: 明別相法僧不如。下合可知。下次會之。爲欲
T1764_.37.0699c23: 化度諸世間故示現別相。如世梯橙。佛高次
T1764_.37.0699c24: 法僧以爲下。是故汝下大段第三勸捨昔別。
T1764_.37.0699c25: 於中初先勸捨別相。言是故者別相三歸。爲
T1764_.37.0699c26: 度世間方便示故。不應受持如凡愚人所知
T1764_.37.0699c27: 三歸。汝於大下勸捨別心。定心捨別。故言決
T1764_.37.0699c28: 斷應如剛刀
T1764_.37.0699c29: 上來第一佛教趣入。自下第二迦葉奉行如
T1764_.37.0700a01: 來述讃。於中有四。第一迦葉彰己先解明今
T1764_.37.0700a02: 奉行。二如來述勸。三迦葉歎深。四如來述讃。
T1764_.37.0700a03: 初中有四。第一迦葉彰己自知爲他故問。二
T1764_.37.0700a04: 欲令如來下明己問意慶蒙佛答。三我亦安
T1764_.37.0700a05: 下明己自行轉爲他説。四亦當證下明己自
T1764_.37.0700a06: 證轉勸他人。就初段中先明自知。我爲已下
T1764_.37.0700a07: 明問爲他。於菩提中決意求實名大勇者。我
T1764_.37.0700a08: 爲此人問於無垢清淨行處。證實之智是其
T1764_.37.0700a09: 無垢清淨之行。眞性三歸是其行處。第二段
T1764_.37.0700a10: 中欲令如來爲菩薩等明己問意。眞性三歸
T1764_.37.0700a11: 是奇特事。能詮之教名方等經。爲使如來分
T1764_.37.0700a12: 別奇特稱揚方等。所以發問。如來悲下慶蒙
T1764_.37.0700a13: 佛答。第三段中我亦安住明己自行。同佛稱
T1764_.37.0700a14: 亦所説已下明爲他説。於中初言所説菩薩
T1764_.37.0700a15: 清淨行處牒佛上言。即是宣説大涅槃經指
T1764_.37.0700a16: 斥其相。我今亦下明己傳説。爲他宣説大涅
T1764_.37.0700a17: 槃經故言我今廣爲衆生稱揚祕藏。説經同
T1764_.37.0700a18: 佛是故言亦。第四段中亦當證知三歸依處
T1764_.37.0700a19: 明己自證。同佛稱亦。若有生下轉勸他人。於
T1764_.37.0700a20: 中初先勸他生信。其有宣下勸他宣説。是故
T1764_.37.0700a21: 聲聞縁覺已下勸他歸依。勸他信中若有衆
T1764_.37.0700a22: 生能信涅槃擧能信人。則能了達三歸依處
T1764_.37.0700a23: 明信利益。何以下釋。以此祕藏涅槃經中説
T1764_.37.0700a24: 有佛性。故信是經了三歸處。勸他説中其有
T1764_.37.0700a25: 説者擧其説人。皆言身中盡有佛性明其説
T1764_.37.0700a26: 相。如是之人則不遠求明説利益。何以下釋。
T1764_.37.0700a27: 以己身有三歸性於未來世當成三寶。故不
T1764_.37.0700a28: 遠求三歸依處。勸他依中言是故者。是我身
T1764_.37.0700a29: 中有三歸性。未來即當成三寶故。聲聞縁覺
T1764_.37.0700b01: 及餘凡夫皆應歸依我之眞性恭敬禮拜。起
T1764_.37.0700b02: 修趣順名敬禮拜。亦可菩薩自説爲我。是我
T1764_.37.0700b03: 身中有三歸性。是故聲聞縁覺衆生皆應於
T1764_.37.0700b04: 我恭敬禮拜。與上文中亦令衆生於我身中
T1764_.37.0700b05: 起塔廟想其言相似。上來第一迦葉奉行。自
T1764_.37.0700b06: 下第二如來述勸。以是信經及與説經有大
T1764_.37.0700b07: 益故。應當正學大乘經典。自下第三迦葉嘆
T1764_.37.0700b08: 深。佛性不思嘆其性因。相好不思嘆所成果。
T1764_.37.0700b09: 隨相似別實即眞性。是故不思。自下第四如
T1764_.37.0700b10: 來述讃。善哉正嘆。汝成深智出其善事
T1764_.37.0700b11: 涅槃經義記第三
T1764_.37.0700b12:
T1764_.37.0700b13:
T1764_.37.0700b14:
T1764_.37.0700b15: 涅槃義記卷第四
T1764_.37.0700b16: 　隋淨影寺沙門釋慧遠述　
T1764_.37.0700b17: 上來第一教示三歸趣入之始。自下第二教
T1764_.37.0700b18: 其中道趣入之終。於中初先法説以教。如因
T1764_.37.0700b19: 乳下喩説以教。法中有四。一許教趣入。二若
T1764_.37.0700b20: 我住下正教趣入。三我與無我性無二下結
T1764_.37.0700b21: 勸受持。四我先於下引説證成。初言我今更
T1764_.37.0700b22: 爲汝説入如來藏許教入也。對前云更。更説
T1764_.37.0700b23: 在後是以言當。委説名善。顯實令證名説入
T1764_.37.0700b24: 藏。第二教中文別有四。一對凡夫斷常偏見
T1764_.37.0700b25: 明法相二。二凡夫於中無疑已下對遣凡夫
T1764_.37.0700b26: 有無二見明理無二。三若説苦下對二乘偏
T1764_.37.0700b27: 見明相實二。四若言無明縁行已下對遣二
T1764_.37.0700b28: 乘差別二見明實無二。第一第三兩二何別。
T1764_.37.0700b29: 第一宣説生死涅槃法相之二。第三宣説因
T1764_.37.0700c01: 縁法相實性之二。第二第四無二何別。第二
T1764_.37.0700c02: 段中宣説法性有無不二。第四段中明其實
T1764_.37.0700c03: 性前後不二。如乳酪等牛味不二。并顯諸法
T1764_.37.0700c04: 相實不二。就初段中先明凡夫斷常偏見。以
T1764_.37.0700c05: 是義下對破情見明法相二。明凡夫見中文
T1764_.37.0700c06: 有五對。初對明過。中三正辨斷常二相。後一
T1764_.37.0700c07: 明其見起所由。就初對中若我住者擧其常
T1764_.37.0700c08: 見。常見之人説有神我住五陰中名爲我住。
T1764_.37.0700c09: 即是常法不離於苦就之顯過。外道宣説神
T1764_.37.0700c10: 我是常。故從其意説爲常法。五陰是苦。我住
T1764_.37.0700c11: 陰中名不離苦。若無我者擧其斷見。斷見之
T1764_.37.0700c12: 人説無生滅假名之我乃至涅槃眞我亦無通
T1764_.37.0700c13: 名無我。修行無益就之彰過。以無我故無所
T1764_.37.0700c14: 資潤。故無所益。中三對中初對約就我無我
T1764_.37.0700c15: 見以別斷常。第二約就常無常見。第三約就
T1764_.37.0700c16: 苦樂二見。就初對中若言諸法皆無有我牒
T1764_.37.0700c17: 前無我。生死涅槃二倶無我故曰皆無。即是
T1764_.37.0700c18: 斷見結斷異常。若言我住牒前我見。即是常
T1764_.37.0700c19: 見結常異斷。第二對中若言一切行無常者
T1764_.37.0700c20: 擧無常見。此説生死涅槃之法二倶斷滅故
T1764_.37.0700c21: 曰無常。非是前後流變無常。即是斷見結斷
T1764_.37.0700c22: 異常。諸行常者擧其常見。謂説五陰諸行皆
T1764_.37.0700c23: 常。復是常見結常異斷。第三對中若言苦者
T1764_.37.0700c24: 擧其苦見。此説世間假樂全無乃至涅槃眞
T1764_.37.0700c25: 樂亦無通名苦見。即是斷見結斷異常。若言
T1764_.37.0700c26: 樂者擧其樂見。説生死中定有眞樂名爲樂
T1764_.37.0700c27: 見。復是常見結常異斷。下明二見起之所由。
T1764_.37.0700c28: 由常起斷。由斷起常。於中初法次喩後合。法
T1764_.37.0700c29: 中修常墮斷見者求常不得故生斷見。修一

Footnote:

692 693 694 695 696 697 698 699 700 701 702 703 704 705 706 707 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]