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T1764_.37.0613a01:
T1764_.37.0613a02: No. 1764 [cf. No. 374]

T1764_.37.0613a03:

之上

T1764_.37.0613a04:
T1764_.37.0613a05: 　隋淨影寺沙門釋慧遠述　
T1764_.37.0613a06: 聖教萬差。要唯有二。謂聲聞藏及菩薩藏。教
T1764_.37.0613a07: 聲聞法名聲聞藏。教菩薩法名菩薩藏。聲聞
T1764_.37.0613a08: 藏中所教有二。一聲聞聲聞。二縁覺聲聞。聲
T1764_.37.0613a09: 聞聲聞者。是人先來求聲聞道。常樂觀察四
T1764_.37.0613a10: 眞諦法。成聲聞性。於最後身。値佛爲説四眞
T1764_.37.0613a11: 諦法。而得悟道。本聲聞性。今復聞聲而得悟
T1764_.37.0613a12: 道。是故名曰聲聞聲聞。如經中説。求聲聞者
T1764_.37.0613a13: 爲説四諦。據此爲言。縁覺聲聞者。是人本來
T1764_.37.0613a14: 求縁覺道。常樂觀察十二縁法。於最後身。値
T1764_.37.0613a15: 佛爲説十二縁法。而得悟道。本縁覺性。於最
T1764_.37.0613a16: 後身聞聲悟道。是故名爲縁覺聲聞。如經中
T1764_.37.0613a17: 説。爲求縁覺者説十二縁法。就斯爲論。是二
T1764_.37.0613a18: 雖殊。同求小法。藉教處等。是故對斯二人所
T1764_.37.0613a19: 説。爲聲聞藏。菩薩藏中。所教之人亦有二種。
T1764_.37.0613a20: 一漸。二頓。言漸入者。是人過去曾習大法。中
T1764_.37.0613a21: 間學小。後還入大。大從小入。謂之爲漸。故經
T1764_.37.0613a22: 説言。除先修習學小乘者。我今亦令入是法
T1764_.37.0613a23: 中。此是漸入。言頓悟者。有諸衆生。久習大乘
T1764_.37.0613a24: 相應善根。今始見佛。則能入大。大不由小。目
T1764_.37.0613a25: 之爲頓。故經説言。或有衆生。世世已來常受
T1764_.37.0613a26: 我化。始見我身。聞我所説。則皆信受。入如來
T1764_.37.0613a27: 慧。此是頓悟。漸入菩薩始小終大。頓悟之人
T1764_.37.0613a28: 一往入深。頓漸雖殊。以其當時受大處一。是
T1764_.37.0613a29: 故對斯二人所説。爲菩薩藏。聖教雖衆。不出
T1764_.37.0613b01: 此二。故龍樹云。佛滅度後。迦葉阿難。於王舍
T1764_.37.0613b02: 城。結集三藏。爲聲聞藏。文殊阿難。於鐵圍
T1764_.37.0613b03: 山。集摩訶衍經。爲菩薩藏。地持亦云。佛爲
T1764_.37.0613b04: 聲聞菩薩行出苦道。説修多羅。結集經者。集
T1764_.37.0613b05: 爲二藏。以説聲聞所行。爲聲聞藏。説菩薩所
T1764_.37.0613b06: 行。爲菩薩藏。彼論復云。十二部中。唯方廣
T1764_.37.0613b07: 部是菩薩藏。餘十一部是聲聞藏。此經亦云。
T1764_.37.0613b08: 唯方廣部菩薩所持。餘十一部二乘所持。菩
T1764_.37.0613b09: 薩所持猶菩薩藏。二乘所持猶聲聞藏。故知
T1764_.37.0613b10: 聖説無出此二。此二亦名大乘小乘半滿教
T1764_.37.0613b11: 等。名雖改變。其義不殊。今此經者。二藏之中
T1764_.37.0613b12: 菩薩藏收。漸教衆生長養法門。故下文言。先
T1764_.37.0613b13: 教半字。後教滿字。已知教之分齊。次釋其名。
T1764_.37.0613b14: 今言大涅槃者。乃是標經別部名也。經名不
T1764_.37.0613b15: 同。乃有多種。或有當法。或復就人。或時隨
T1764_.37.0613b16: 事。或從喩況。或就人法。或從法喩。或隨事
T1764_.37.0613b17: 法。其例非一。今此經者從法爲名。法謂諸佛
T1764_.37.0613b18: 大涅槃果。故始擧之。此名不足。若依梵本。名
T1764_.37.0613b19: 爲摩訶般涅槃那。摩訶名大。歎勝之詞。涅槃
T1764_.37.0613b20: 有三。謂聲聞縁覺及佛所得。簡別前二不加。
T1764_.37.0613b21: 是故言大。體實絶待。寄對顯之。大義有六。一
T1764_.37.0613b22: 常故名大。故下文言。大名爲常。二勝故名大。
T1764_.37.0613b23: 如世勝人。名爲大人。故下文言。是人若能安
T1764_.37.0613b24: 住正法。名人中勝。勝故名大。涅槃如是。三廣
T1764_.37.0613b25: 故名大。故下文言。大名廣博。體窮法界。名性
T1764_.37.0613b26: 廣博。四多故名大。故下文言。譬如大藏。多諸
T1764_.37.0613b27: 珍異。涅槃如是。多有種種妙法珍寶。故名爲
T1764_.37.0613b28: 大。五高故名大。故下文言。譬如大山。人不能
T1764_.37.0613b29: 上。故名大山。涅槃如是。凡夫二乘乃至十住
T1764_.37.0613c01: 不能到故。名之爲大。六深故名大。如海淵深。
T1764_.37.0613c02: 名爲大海。故下文言。大者名爲不可思議。淵
T1764_.37.0613c03: 深難測。名不可思。大體不同。略有三種。一者
T1764_.37.0613c04: 體大。謂性淨涅槃。體窮眞性。義充法界。二者
T1764_.37.0613c05: 相大。謂方便涅槃。過無不盡。徳無不備。三者
T1764_.37.0613c06: 用大。謂應化涅槃。妙用曠周。巧化無盡。故下
T1764_.37.0613c07: 文言。大般涅槃能建大義。義猶用也。具斯三
T1764_.37.0613c08: 義。是故言大。所言般者。此翻名入。入義有
T1764_.37.0613c09: 三。一就實以論。息妄歸眞。從因趣果。名之爲
T1764_.37.0613c10: 入。二據化辨入。示滅有因。現亡身智。趣入無
T1764_.37.0613c11: 爲。三就眞應相對説入。息化歸眞。今此所論
T1764_.37.0613c12: 備具三義。言涅槃者。有人釋言。非梵非漢。直
T1764_.37.0613c13: 是佛語。若論佛語。一切皆是。豈獨涅槃。故下
T1764_.37.0613c14: 文言。種種異論文章呪術。皆是佛説。雖是佛
T1764_.37.0613c15: 説。不離方言。若離方言。佛則無説。云何而言
T1764_.37.0613c16: 非梵非漢。有人復言。是天竺語。名總萬徳。此
T1764_.37.0613c17: 方更無一名能翻。故存梵本。名曰涅槃。涅槃
T1764_.37.0613c18: 之體。實備萬徳。涅槃一名非盡萬徳。若使涅
T1764_.37.0613c19: 槃名含萬徳。是則宣説萬徳之時。不應隨徳。
T1764_.37.0613c20: 更立名字。欲説萬徳。更立別名。明知非總。若
T1764_.37.0613c21: 言此方無名能翻。此義不然。如下文中如來
T1764_.37.0613c22: 隨類普告衆生。今日如來將欲涅槃。隨音異
T1764_.37.0613c23: 告。云何叵翻。今正相翻。名之爲滅。隨義傍
T1764_.37.0613c24: 翻。名別多種。或云不生。或云不滅。或稱不
T1764_.37.0613c25: 燃。或言不織。或曰寂靜。或名無爲。或云無
T1764_.37.0613c26: 相。如是非一。云何得知是滅非總。今此且以
T1764_.37.0613c27: 四義驗之。一就昔以求。如來昔於餘契經中。
T1764_.37.0613c28: 毎常宣説。生死因果盡無之處。以爲涅槃。今
T1764_.37.0613c29: 日涅槃名不異昔。何忽是總。二據終以驗。如
T1764_.37.0614a01: 來今於婆羅樹間。大音普告云今涅槃。衆生
T1764_.37.0614a02: 聞已。咸皆悲惱。詣佛請住。若使涅槃名總萬
T1764_.37.0614a03: 徳。是則宣唱萬徳示人。衆生應喜。何故悲泣
T1764_.37.0614a04: 詣佛請住。以斯准驗。明知非總。三准定方言。
T1764_.37.0614a05: 其外國人。見人死滅。咸皆稱言某甲涅槃。世
T1764_.37.0614a06: 人死滅。何徳可總。四取文爲證。如下文中佛
T1764_.37.0614a07: 歎純陀。能知如來云同衆生。方便涅槃。世間
T1764_.37.0614a08: 衆生何曾有彼萬徳涅槃。可以示同。蓋乃如
T1764_.37.0614a09: 來同世盡滅。名示涅槃。又法華中。日月燈佛
T1764_.37.0614a10: 説法華竟。於夜後分。入般涅槃。下偈頌云。
T1764_.37.0614a11: 佛此夜滅度。如薪盡火滅。明知涅槃是滅非
T1764_.37.0614a12: 總。問曰。若言涅槃名滅。下文説言。諸結火滅
T1764_.37.0614a13: 名爲滅度。離覺觀故。名曰涅槃。是則涅槃與
T1764_.37.0614a14: 滅義異。云何而言涅槃名滅。釋言。外國滅有
T1764_.37.0614a15: 多名。所謂涅槃毘尼及與彌留陀等。以名多
T1764_.37.0614a16: 故。隨其異義。各施異名。故滅覺觀説爲涅槃。
T1764_.37.0614a17: 諸結火滅。更作異稱。此翻名滅。此方名少。涅
T1764_.37.0614a18: 槃毘尼彌留陀等。同翻名滅。其猶外國菩提
T1764_.37.0614a19: 末伽。此倶名道。何者是滅。滅有四義。一是事
T1764_.37.0614a20: 滅。滅生死因。盡生死果。二是徳滅。捨修安寂。
T1764_.37.0614a21: 故名爲滅。又佛眞徳離相離性。亦名爲滅。言
T1764_.37.0614a22: 離相者。如淨醍醐。體雖是有。而無青黄赤白
T1764_.37.0614a23: 等相。亦如一切衆生心識。體雖是有。而無大
T1764_.37.0614a24: 小長短等相。涅槃亦爾。體雖是有。而無一相。
T1764_.37.0614a25: 無何等相。如下文説。謂無色聲香味觸相。無
T1764_.37.0614a26: 生住滅男女等相。乃至無有自相可取。言離
T1764_.37.0614a27: 性者。大涅槃中。諸徳同體。共相集成。無有一
T1764_.37.0614a28: 徳別守自性。如就諸徳宣説常義。離諸徳外。
T1764_.37.0614a29: 無別有一常性可得。諸義齊然。故下文言。又
T1764_.37.0614b01: 非別異。故成涅槃。三是應滅。隨化世間。示滅
T1764_.37.0614b02: 有因。現亡身智。四是理滅。如經中説。一苦滅
T1764_.37.0614b03: 諦。一切衆生畢竟寂滅。即涅槃相。如是等也。
T1764_.37.0614b04: 理滅有二。一是相空。妄想諸法。空無自實。二
T1764_.37.0614b05: 是眞空。如來藏中恒沙佛法。離相離性。言離
T1764_.37.0614b06: 相者。如馬鳴説。謂非有相。非無相。非非有相
T1764_.37.0614b07: 非非無相。非有無倶相。非自相。非他相。非非
T1764_.37.0614b08: 自相非非他相。非自他倶相。如是一切妄心
T1764_.37.0614b09: 分別。悉不相應。唯證境界。言離性者。是諸佛
T1764_.37.0614b10: 法同一體性。互相集成。不離不脱。不斷不異。
T1764_.37.0614b11: 以同體故。無有一法別守自性。滅義雖衆。要
T1764_.37.0614b12: 唯此四。此四滅中理滅爲本。由見相空。成前
T1764_.37.0614b13: 事滅。由見眞空。成前徳滅。依徳起用。便有應
T1764_.37.0614b14: 滅。若以分相説前三滅。以爲涅槃。攝相論之。
T1764_.37.0614b15: 四滅倶是。問曰。此經具明諸義。何故偏言大
T1764_.37.0614b16: 涅槃乎。涅槃爲宗。故偏言耳。亦可諸義不可
T1764_.37.0614b17: 備彰。且擧涅槃那者名息。今略不擧。息有三
T1764_.37.0614b18: 義。一息生死有爲因果。趣入無爲。名之爲息。
T1764_.37.0614b19: 二息修契實。名之爲息。故下文言。若能斷除
T1764_.37.0614b20: 三十七品所行之事。是名涅槃。三息化歸眞。
T1764_.37.0614b21: 名之爲息。此擧所詮。經爲能詮。外國正音名
T1764_.37.0614b22: 修多羅。此翻名線。以能貫穿一切法相。如線
T1764_.37.0614b23: 貫華。是故就喩説之爲線。而言經者。線能貫
T1764_.37.0614b24: 華。經能持緯。其用相似。故復名經。若依俗
T1764_.37.0614b25: 訓。經者常也。教之一法。經古歴今。恒有曰常。
T1764_.37.0614b26: 壽命品者。依多品經。名爲序品。依小品經。名
T1764_.37.0614b27: 壽命品。諸經立品。大例有三。或有從廣。或復
T1764_.37.0614b28: 就略。或當相以名。此言壽命。從略言耳。以下
T1764_.37.0614b29: 迦葉偈請之後。明其慈悲不殺因縁。得壽命
T1764_.37.0614c01: 長。就此彰名。名壽命品。命限稱壽。神慧不
T1764_.37.0614c02: 斷。目之爲命。品者品別。亦可品者是其品類。
T1764_.37.0614c03: 隨其所明類類同聚。故言品類。此經合有十
T1764_.37.0614c04: 三章別。此品建始。故稱第一
T1764_.37.0614c05: 此經始終。文別有五。一者序分。二純陀下開
T1764_.37.0614c06: 宗顯徳分。三三告下辯修成徳分。四若人能
T1764_.37.0614c07: 知是名沙門婆羅門下破邪通正分。五如來滅
T1764_.37.0614c08: 度闍維供養分。此後一分。外國不來。化必有
T1764_.37.0614c09: 由。故先明序。由序既興。宜顯所明。故次第二
T1764_.37.0614c10: 開宗顯徳。宗謂諸佛圓極妙果。果成由因。故
T1764_.37.0614c11: 次第三辯修成徳。眞法既開。欲以所明傳化
T1764_.37.0614c12: 不絶。故次第四破邪通正。故下文中對破外
T1764_.37.0614c13: 道。以通正義。對破衆魔。以通正説。爲化既
T1764_.37.0614c14: 周。遷影歸寂。故次第五如來示滅。人天大衆。
T1764_.37.0614c15: 闍維供養。問曰。諸人多以三分。科判此經。今
T1764_.37.0614c16: 以何故離分爲五。釋言。准依勝鬘經等。三分
T1764_.37.0614c17: 科文。實有道理。故彼經中十五章前。別有由
T1764_.37.0614c18: 序。十五章後別立流通。此經判文不得同彼。
T1764_.37.0614c19: 以第五分非流通故。又諸論者作論解經。多
T1764_.37.0614c20: 亦不以三分科文。五中初一化益方便。中三
T1764_.37.0614c21: 正益。後之一分化訖取滅。就初序中義要有
T1764_.37.0614c22: 二。一發起序。二證信序。辯此二序略有五門。
T1764_.37.0614c23: 一釋名義并顯立意。二明兩序名之差別并
T1764_.37.0614c24: 顯得失。三明二序名之通局。四定二序文之
T1764_.37.0614c25: 前却。五隨文解釋。就初門中。先釋名義。言發
T1764_.37.0614c26: 起者。佛將説經。先託時處。神力集衆。發起
T1764_.37.0614c27: 所説。名爲發起。以此發起。與説爲由。名發起
T1764_.37.0614c28: 序。言證信者。阿難昔時禀承佛説。欲以所聞
T1764_.37.0614c29: 傳之末代。先對衆生。言如是法我從佛聞。證
T1764_.37.0615a01: 成可信。名爲證信。以此證信。與傳經爲由。名
T1764_.37.0615a02: 證信序。名義如是。次顯立意。何故有二。由經
T1764_.37.0615a03: 二故。經正是一。何曾有二。經體雖一。約時就
T1764_.37.0615a04: 人。故得分二。一如來所説經。二阿難所傳經。
T1764_.37.0615a05: 如來所説。益在當時。阿難所傳傳之末代。對
T1764_.37.0615a06: 斯二經。故立兩序。對佛所説立發起序。對阿
T1764_.37.0615a07: 難所傳立證信序。第二門中。先明二序名之
T1764_.37.0615a08: 差別。後辯得失。名別有四。一當相以名。名爲
T1764_.37.0615a09: 發起。及以證信。二就人爲名。名如來序及阿
T1764_.37.0615a10: 難序。發起序者。如來所爲名如來序。證信序
T1764_.37.0615a11: 者。阿難所作名阿難序。三就時爲名。名現在
T1764_.37.0615a12: 序及未來序。如來序者名現在序。阿難序者
T1764_.37.0615a13: 名未來序。四對經爲名。名經前序及經後序。
T1764_.37.0615a14: 如來序者名爲經前。阿難序者説爲經後。此
T1764_.37.0615a15: 名佛説以之爲經。約對此經。以別前後。彼證
T1764_.37.0615a16: 信序更有一名。名遺教序。佛將滅度。遺言教
T1764_.37.0615a17: 置。故曰遺教。名別如此。次明得失。此四對
T1764_.37.0615a18: 中。證信發起名義無爽第二對中。阿難序者
T1764_.37.0615a19: 名亦無過。道如來序。義有不足。云何不足。如
T1764_.37.0615a20: 説勝鬘。有佛化主王及夫人旃提勝鬘五人
T1764_.37.0615a21: 影響。共爲發起。諸經發起多不獨佛。若使發
T1764_.37.0615a22: 起名如來序。失他餘人發起之義。以如來序
T1764_.37.0615a23: 有過須廢。阿難序者對亦不立。第三對中現
T1764_.37.0615a24: 在無爽。未來不便。是義云何。若使如來現在
T1764_.37.0615a25: 説經。所立之序名爲現在。阿難傳時亦是現
T1764_.37.0615a26: 在所立之序。何爲非現。若對如來現在説時。
T1764_.37.0615a27: 阿難之序遂名未來。是則對於阿難傳時。如
T1764_.37.0615a28: 來之序應名過去。佛雖過去。正取説時以爲
T1764_.37.0615a29: 現在。阿難亦爾。對佛雖未。正取傳時。亦是現
T1764_.37.0615b01: 在。二倶現在。何可偏名一爲未來。良以未來
T1764_.37.0615b02: 有過須廢。所對現在。事亦不立。第四對中經
T1764_.37.0615b03: 前無過。經後不便。若道經後。云何名序。若説
T1764_.37.0615b04: 爲序。則非經後。當知二序約對二經。皆是經
T1764_.37.0615b05: 前。不可偏判一爲經後。良以經後不便須廢。
T1764_.37.0615b06: 所對經前。義亦不立。良以諸名斯皆有過。故
T1764_.37.0615b07: 今釋者偏存證信發起之稱。第三明其名之
T1764_.37.0615b08: 通局。通則二序倶名證信。齊號發起。立序之
T1764_.37.0615b09: 意。皆爲生信。故通名證信。同爲發起。故齊號
T1764_.37.0615b10: 發起。今爲別二序。故如來序偏名發起。阿難
T1764_.37.0615b11: 序者偏號證信。等爲別序。隨便以彰。便義如
T1764_.37.0615b12: 何。阿難小聖。懼人輕謗。立序之意專爲生信。
T1764_.37.0615b13: 故今釋者望其本意。名阿難序以爲證信。如
T1764_.37.0615b14: 來大聖。人皆重信。立序之意多爲起發。不專
T1764_.37.0615b15: 爲信。故今釋者望其本意。説爲發起。第四定
T1764_.37.0615b16: 其文之前却。先叙異説。次辯得失。後顯正義。
T1764_.37.0615b17: 異説云何。昔來相傳。言證信中句別有五。一
T1764_.37.0615b18: 如是。二我聞。三一時。四住處。五同聞。後來
T1764_.37.0615b19: 釋者更加一佛。通餘説六。異説如此。言得失
T1764_.37.0615b20: 者。如是我聞判爲證信。此言當理。是其得也。
T1764_.37.0615b21: 一時佛等定判經後。此言乖理。是其失也。是
T1764_.37.0615b22: 義云何。先以事徴。後以文證。言事徴者。一時
T1764_.37.0615b23: 佛等若是經後。經前無佛。誰之説經。無時無
T1764_.37.0615b24: 處。説何所託。經前無衆。説何所被。頼藉此
T1764_.37.0615b25: 等。起發所説。何得一向判爲經後。人復救言。
T1764_.37.0615b26: 事雖經前。後引來證成可信。故判經後。若爾
T1764_.37.0615b27: 何獨五句六句。正説已前但可有事。所有
T1764_.37.0615b28: 言説皆後引來。如此經中流血已前。當時但
T1764_.37.0615b29: 可有事而已。是中言説。悉是阿難後時引來。
T1764_.37.0615c01: 然下文中六種相等雖後引來。得判經前。一
T1764_.37.0615c02: 時佛等。何爲不爾。以斯推驗。一時佛等定判
T1764_.37.0615c03: 經後。實非道理。事驗如此。今以文證。如彼地
T1764_.37.0615c04: 論。解佛在於第二七日他化天説。言時處等。
T1764_.37.0615c05: 校量顯勝。此法勝故在於初時及勝處説。佛
T1764_.37.0615c06: 將説經。先託時處表彰法勝。然後起説。明知
T1764_.37.0615c07: 時處經前起發。又法華論釋法華經。義亦同。
T1764_.37.0615c08: 爾彼言何故在王舍城祇闍崛山。此法勝故
T1764_.37.0615c09: 寄處表法。然後起説。明非經後。得失如是。次
T1764_.37.0615c10: 顯正義。如是我聞一向證信。一時佛下義有
T1764_.37.0615c11: 兩兼。取其當時起發之義。判爲發起。阿難引
T1764_.37.0615c12: 來證成可信。判爲證信。義既兩兼。不可偏取。
T1764_.37.0615c13: 第五門中。先解如是我聞之言。三門辯釋。一
T1764_.37.0615c14: 解如是我聞有之所由。二明立意。三釋其文。
T1764_.37.0615c15: 如是我聞何因縁有。由佛教故。佛何故教。阿
T1764_.37.0615c16: 難請故。彼何縁請。阿尼樓駄教故。彼何因教。
T1764_.37.0615c17: 由見阿難心憂惱故。阿難比丘何故憂惱。由
T1764_.37.0615c18: 見如來般涅槃故。佛將滅度。在雙林間。北首
T1764_.37.0615c19: 而臥。阿難爾時以佛將滅。心懷悲惱。莫能自
T1764_.37.0615c20: 勝。阿尼樓駄開覺阿難。汝傳法人。何不請佛
T1764_.37.0615c21: 未來世事。徒悲何益。阿難對曰。我今心沒憂
T1764_.37.0615c22: 海。知何所問。阿尼樓駄遂教阿難請佛四事。
T1764_.37.0615c23: 一問佛滅後。諸比丘等以何爲師。二問比丘
T1764_.37.0615c24: 依何而住。三問惡性比丘云何共居。四問一
T1764_.37.0615c25: 切經首當置何字。阿難聞之。心少惺悟。受教
T1764_.37.0615c26: 請佛。佛依答之。諸比丘等以何爲師者。當依
T1764_.37.0615c27: 波羅提木叉爲師。若我住世。無異於此。木叉
T1764_.37.0615c28: 是戒。比丘所學。故説爲師。一切比丘依何住
T1764_.37.0615c29: 者。當依四念處住。何謂四念。所謂比丘觀内
T1764_.37.0616a01: 身循身觀。精勤一心。除世貪憂。如是觀外身
T1764_.37.0616a02: 内外身受心法亦如是。是謂比丘所依住處。
T1764_.37.0616a03: 故經説言。若住四念名自境界。不爲魔縛。若
T1764_.37.0616a04: 住五欲名他境界。爲魔所縛。惡性比丘云何
T1764_.37.0616a05: 共住者。梵檀治之。若調爲説離有無經。梵檀
T1764_.37.0616a06: 是其默不共語。一切經首置何字者。當置如是
T1764_.37.0616a07: 我聞一時佛在某方某叢林等。由佛本教。故
T1764_.37.0616a08: 有斯言。言立意者。爲生物信。云何生信。言如
T1764_.37.0616a09: 是者。阿難彰己自信佛語。道佛所説以爲如
T1764_.37.0616a10: 是。令他衆生同已生信。言我聞者。阿難自是
T1764_.37.0616a11: 不足之人。若道此法是我所説。人多不信。道
T1764_.37.0616a12: 我聞故。人多生信。生信如是。信有何義。而爲
T1764_.37.0616a13: 生乎。信者是其入法初門。攝法上首。凡入佛
T1764_.37.0616a14: 法要先生信。故華嚴中説信爲手。如人有手。
T1764_.37.0616a15: 至珍寶所隨意採取。若當無手。空無所獲。信
T1764_.37.0616a16: 亦如是。入佛法者有信心手。隨意採取道法
T1764_.37.0616a17: 之寶。若無信心。空無所得。次釋其文。先解如
T1764_.37.0616a18: 是。於中初先就人以定。然後解釋。定之云何。
T1764_.37.0616a19: 昔來多就阿難以釋。阿難所傳如佛所説。故
T1764_.37.0616a20: 名爲如。簡去相似。故復云是。究尋此言。就佛
T1764_.37.0616a21: 以釋。非就阿難。何以得知。如大智論言。如是
T1764_.37.0616a22: 者信順之詞。其信者言是事如是。不信者言
T1764_.37.0616a23: 是事不如是。阿難彰已信順佛語。名佛所説。
T1764_.37.0616a24: 以爲如是。又温室經初云。阿難曰。吾從佛聞
T1764_.37.0616a25: 如是。故知阿難名佛所説。以爲如是。但方言
T1764_.37.0616a26: 不同。彼温室經順此方語。故説從佛聞於如
T1764_.37.0616a27: 是。餘經多順外國人語。先擧如是。後彰我聞。
T1764_.37.0616a28: 定之麁爾。釋之云何。言如是者。解有兩義。一
T1764_.37.0616a29: 約法解。阿難道彼如來所説如於諸法。故名
T1764_.37.0616b01: 爲如。説理如理。説事如事。説因如因説果如
T1764_.37.0616b02: 果如是一切如法之言。是當道理。故曰如是。
T1764_.37.0616b03: 良以乖法。名爲非故。如法之言得稱爲是。二
T1764_.37.0616b04: 約人解。阿難道今釋迦所説。如於過去一切
T1764_.37.0616b05: 佛説。故名爲如。如諸佛説。是當道理。故曰如
T1764_.37.0616b06: 是。良以乖佛所説爲非。如諸佛説得名爲是。
T1764_.37.0616b07: 言我聞者。阿難對彼未來衆生道已飡説。故
T1764_.37.0616b08: 曰我聞。聞實是耳。云何稱我。諸根之別皆我
T1764_.37.0616b09: 用具。就主以名。故曰我聞。法中無人。云何就
T1764_.37.0616b10: 主宣説我聞。釋言。法中雖無定主。非無假名。
T1764_.37.0616b11: 綰御衆生。故得稱我。譬如四兵合以爲軍。雖
T1764_.37.0616b12: 無定主。亦得稱言我軍勇健。我軍勝彼。此亦
T1764_.37.0616b13: 同爾。問曰。阿難得理聖人。以何義故同凡説
T1764_.37.0616b14: 我。釋言。阿難雖復説我。不同凡夫。云何不同。
T1764_.37.0616b15: 説我有三。一見心説我。謂諸凡夫我見未亡。
T1764_.37.0616b16: 於此心中稱説有我。二慢心説我。謂諸學人
T1764_.37.0616b17: 我見雖亡。我慢猶在。於此心中宣説有我。三
T1764_.37.0616b18: 世流布我謂無學人見慢已除。隨世流布。稱
T1764_.37.0616b19: 説有我。阿難當於結集法時。身居無學。見慢
T1764_.37.0616b20: 已除。隨世流布。稱説有我。是故不同。問曰。無
T1764_.37.0616b21: 我是勝。有我不如。何不從勝就劣説我。答。化
T1764_.37.0616b22: 我衆生。法須如是。若不説我。何由可得標別
T1764_.37.0616b23: 彼此。令人識知。是故至佛化我衆生。皆自説
T1764_.37.0616b24: 我。一時已下義雖兩兼。對前一向證信序故。
T1764_.37.0616b25: 今偏就其發起以釋。於中初先就佛明處。與
T1764_.37.0616b26: 大已下就佛明衆。時則兼通。前中有三。一明
T1764_.37.0616b27: 化時。二明化主。三明化處。言一時者。爲化時
T1764_.37.0616b28: 也。釋此時中。先叙異説。次辨過非。後顯正
T1764_.37.0616b29: 義。言異説者。昔來相傳。言佛説時。阿難聞
T1764_.37.0616c01: 時更無先後。簡去傳謬。成上我聞。故云一時。
T1764_.37.0616c02: 異説如是。辯過云何。先以事徴。後以文證。言
T1764_.37.0616c03: 事徴者。阿難是佛得道夜生。佛成道已。過六
T1764_.37.0616c04: 七日。即便説經。若依大乘。過二七日。佛便説
T1764_.37.0616c05: 經。阿難爾時猶在懷抱。身不預會。度二十年
T1764_.37.0616c06: 方始出家。三十年後方爲侍者。自斯已前所
T1764_.37.0616c07: 説諸經。多不親聞。雖不親聞。而所集經皆云
T1764_.37.0616c08: 一時。判知一時非簡傳之詞。又小乘中。不得
T1764_.37.0616c09: 説言阿難是權。何由得言説聽一時。以斯推
T1764_.37.0616c10: 驗。定知人語。不可輒依。云何得知阿難是佛
T1764_.37.0616c11: 得道夜生。爲證此義。須知阿難立字因縁。阿
T1764_.37.0616c12: 難陀者是外國語。此名歡喜。喜有三縁。一過
T1764_.37.0616c13: 去因縁。釋迦過去行菩薩時。見過去世釋迦
T1764_.37.0616c14: 文佛。父名淨飯。母名摩耶。侍者弟子名曰阿
T1764_.37.0616c15: 難。國土眷屬與今不別因即發願。願我當來
T1764_.37.0616c16: 成得佛道。如今無異。由斯本願。今得果成。故
T1764_.37.0616c17: 今侍者還字阿難。二現在因縁。阿難端正。人
T1764_.37.0616c18: 見皆歡。故字歡喜。三父母立字。父母何縁與
T1764_.37.0616c19: 字歡喜。喜時生故。何者喜時。佛得道時。如來
T1764_.37.0616c20: 十九踰城出家。既出家已。五年習定。六年
T1764_.37.0616c21: 自餓。父王知子身極微劣。常恐不全。菩薩後
T1764_.37.0616c22: 時知餓非道。受食乳糜。欲取正覺。魔作是念。
T1764_.37.0616c23: 若佛成道空我境界。曼道未成。當敗其志。遂
T1764_.37.0616c24: 率官屬十八億萬。將諸苦具。來怖菩薩。菩薩
T1764_.37.0616c25: 爾時入勝意慈定。令魔眷屬顛倒墮落。魔既
T1764_.37.0616c26: 被降。便作是念。菩薩力大。非我能勝。當惱其
T1764_.37.0616c27: 父。遂便往詣淨飯宮上。唱如是言。大王當知。
T1764_.37.0616c28: 悉達太子昨夜死矣王聞是語從床而墮猶若
T1764_.37.0616c29: 魚王熱沙所爍良久乃蘇念子在家當爲輪王
T1764_.37.0617a01: 何期出家空無所獲。未久之間菩提樹神以佛
T1764_.37.0617a02: 道成。遂持天華慶賀父王淨飯宮上唱如是言
T1764_.37.0617a03: 地天太子昨夜道成。明星出時降魔兵衆。得
T1764_.37.0617a04: 成佛道。故以天華。用相慶賀。王聞生疑。向者
T1764_.37.0617a05: 有天言我子死。今復有天云子成道。何者可
T1764_.37.0617a06: 信。菩提神曰。我言可信。向者是魔故相惱耳。
T1764_.37.0617a07: 王便作念。我子在家當爲輪王。今日出家爲法
T1764_.37.0617a08: 輪王。彼此無失。向者聞死。今忽聞活。一重大
T1764_.37.0617a09: 喜。復聞道成。兩重大喜。未久之間。王弟斛飯
T1764_.37.0617a10: 夜生阿難。寅抱詣王。弟於昨夜生此一男。王
T1764_.37.0617a11: 便對曰。我子成道。汝復生男。衆慶併集。與字
T1764_.37.0617a12: 歡喜。以斯推驗。阿難定是得道夜生。何縁得
T1764_.37.0617a13: 言説聽一時。事驗如此。次以文證。如轉法輪
T1764_.37.0617a14: 經。宣説阿難結集法時。先昇高座。而説偈言。
T1764_.37.0617a15: 佛初説法時。爾時我不見。如是展轉聞。佛遊
T1764_.37.0617a16: 波羅奈。爲五比丘衆。轉四諦法輪。然彼經首
T1764_.37.0617a17: 亦云一時。彼言傳聞。復云一時。明知一時非
T1764_.37.0617a18: 簡傳謬。辯過如是。次辯正義。蓋乃如來爲化
T1764_.37.0617a19: 之辰。説之爲時。化時衆多。簡別餘時。是故言
T1764_.37.0617a20: 一。此云何知。如彼地經大本之中云言爾時
T1764_.37.0617a21: 佛在天中。及其別傳。改爾爲一。爾時之言不
T1764_.37.0617a22: 可成上。改爾爲一。寧不屬下。諸經之中大有
T1764_.37.0617a23: 此例。如下文中。我於一時在尸首林。我於一
T1764_.37.0617a24: 時在迦尸國。我於一時在王舍城。我於一時
T1764_.37.0617a25: 在恒河岸。如是非一。所言佛者。標其化主。此
T1764_.37.0617a26: 翻名覺。覺有兩義。一覺察名覺。如人覺賊。二
T1764_.37.0617a27: 覺悟名覺。如人睡寤。言覺察者對煩惱障。煩
T1764_.37.0617a28: 惱侵害。事等如賊。唯聖覺知不爲其害。故名
T1764_.37.0617a29: 爲覺。言覺悟者對其智障。無明昏寢。事等如
T1764_.37.0617b01: 睡。聖慧一起。朗然大悟。如睡得寤。故名爲
T1764_.37.0617b02: 覺。無明有二。一性結無明。迷覆實性。對除
T1764_.37.0617b03: 彼故。覺窮自實如來藏性。故名爲覺。二事中
T1764_.37.0617b04: 無知。不了世諦。對除彼故。覺知一切善惡無
T1764_.37.0617b05: 記三聚之法。故名爲覺。故地持云。於義饒益
T1764_.37.0617b06: 聚。非義饒益聚。非義非非義饒益聚。平等開
T1764_.37.0617b07: 覺。故名爲佛。義聚是善。非義不善。非義非非
T1764_.37.0617b08: 義是其無記。於此悉知。故名覺矣。既能自覺。
T1764_.37.0617b09: 復能覺他。覺行窮滿。名之爲佛。自覺簡凡。覺
T1764_.37.0617b10: 他簡異聲聞縁覺。覺行窮滿彰異菩薩。是故
T1764_.37.0617b11: 獨此偏名爲佛。在拘尸國等。是化處也。處別
T1764_.37.0617b12: 有四。一國。二地。三河。四林。遊化處中。目之
T1764_.37.0617b13: 爲在。拘尸國者。從城爲名。此云軟草。阿含經
T1764_.37.0617b14: 中名曰茅城。力士地者。約人別處。國界寛漫。
T1764_.37.0617b15: 故復別指。諸力士子生於此處。是故名爲力
T1764_.37.0617b16: 士生地。阿利羅跋提河邊。約河別處。生地猶
T1764_.37.0617b17: 寛。故復辯之。此方翻名金沙河也。娑羅樹者。
T1764_.37.0617b18: 約林別處。河猶寛長。故復曲指此。方翻名堅
T1764_.37.0617b19: 固林也。冬夏不改。名堅固林。何故在此國樹
T1764_.37.0617b20: 二處。下文自解地河二處當亦有以。文中不
T1764_.37.0617b21: 辯。不可輒言。有人於此寄事表法。言拘尸城。
T1764_.37.0617b22: 是仙人城。仙人長命表佛長壽。力士生地
T1764_.37.0617b23: 表佛大力。不爲四魔之所摧伏。金沙河者。表
T1764_.37.0617b24: 涅槃河有佛性沙。堅固林者。表示如來眞身
T1764_.37.0617b25: 堅固不可破壞。或可如此。但非經説。未可爲
T1764_.37.0617b26: 定。自下第二就佛明衆。三門分別。一就佛分
T1764_.37.0617b27: 別。二就衆分別。三就佛衆相對分別。爲知化
T1764_.37.0617b28: 相。是故宜須就佛分別。爲知所化新舊之異。
T1764_.37.0617b29: 是故宜須就衆分別。爲識其文。是故宜須佛
T1764_.37.0617c01: 衆參論。言就佛者。佛現六相。一出聲。二放
T1764_.37.0617c02: 光。三動地。四變林。五淨土。六攝光歸口。於
T1764_.37.0617c03: 此六中。先辯正義。後非異説。正義如何通則
T1764_.37.0617c04: 此六斯皆表滅。與滅爲相。於中別分。前三召
T1764_.37.0617c05: 衆。後三起説。就前三中。兩門分別。一表滅分
T1764_.37.0617c06: 別。初一聲相。令知滅時及知滅人。第二光相。
T1764_.37.0617c07: 令知滅處。第三動地。彰滅決定。示滅不貰。二
T1764_.37.0617c08: 召衆分別。初一聲相。告滅令知。爲使衆生戀
T1764_.37.0617c09: 聖故來。第二光相。令知滅處。并除惱礙。前聞
T1764_.37.0617c10: 聖滅。有心欲赴。惱礙嬰纒。莫能自運故放慈
T1764_.37.0617c11: 光。除其惱礙。故下文言。其中衆生遇斯光者。
T1764_.37.0617c12: 罪垢煩惱一切消除。第三地動催令速集。故
T1764_.37.0617c13: 下大衆覩相催集。後三相中亦兩門分別。一
T1764_.37.0617c14: 表滅分別。第一變林。改常住處顯聖必去。第
T1764_.37.0617c15: 二淨土。示所歸處。彰聖必赴。第三攝光。示化
T1764_.37.0617c16: 已周。彰滅不貰。二敦勵衆心起説分別。初一
T1764_.37.0617c17: 變林。此方衆集。見聖猶在。望佛不滅。求法心
T1764_.37.0617c18: 貰。佛爲敦勵。變林現滅。以増求心。第二淨
T1764_.37.0617c19: 土。他方衆集。見佛猶在。望佛不滅。求法心
T1764_.37.0617c20: 貰。佛爲敦勵。變土現滅。以増求心。前雖知
T1764_.37.0617c21: 滅。謂滅不即。戀情猶貰。受法不慇。故復敦
T1764_.37.0617c22: 勵。攝光歸口。彰化已周。示滅在今。令増渇
T1764_.37.0617c23: 仰。聞法即受。正義如是。次非異説。於中有
T1764_.37.0617c24: 三。一破多相。有人於此建立七相六種如前。
T1764_.37.0617c25: 加一現堂。通前爲七。若林上現堂。堂爲別相。
T1764_.37.0617c26: 堂下有池。池亦應異。池中有華。華亦應別。池
T1764_.37.0617c27: 華嚴堂不可別分。堂爲嚴林。何得爲別故下
T1764_.37.0617c28: 文中現堂之後。方言爾時娑羅樹林種種莊
T1764_.37.0617c29: 嚴甚可愛樂。如鬱單越歡喜之園明知不別。
T1764_.37.0618a01: 二破少相。有人於此但立四相。動地淨土非
T1764_.37.0618a02: 涅槃相。故但有四。何故動地非涅槃相。以衆
T1764_.37.0618a03: 哀泣。故令地動。非佛所現。故非滅相。何故淨
T1764_.37.0618a04: 土非涅槃相。淨土由於大衆心淨。非佛所現。
T1764_.37.0618a05: 又淨殊好。故非滅相。若言動地由衆哀泣。非
T1764_.37.0618a06: 表滅相。何故大衆見動止悲。相催詣佛。見動
T1764_.37.0618a07: 相催。何爲非相。若動非相。大衆因何共相抑
T1764_.37.0618a08: 止。若言土淨。由衆心淨。非佛所現。全非滅
T1764_.37.0618a09: 相。何故下言佛神力故地皆柔軟。不言由心。
T1764_.37.0618a10: 若土嚴淨。便非滅相。莊嚴樹林。何得爲相。彼
T1764_.37.0618a11: 得爲相。此亦同爾。三破異表。有人説言。第
T1764_.37.0618a12: 一聲相爲表滅時。不表餘義。聲中擧時。便名
T1764_.37.0618a13: 表時。聲中道佛將欲涅槃。何爲不表。人復説
T1764_.37.0618a14: 言。光示滅處。不表餘義。若爾文中應言衆生
T1764_.37.0618a15: 遇光知處。不應説言衆生遇光罪垢煩惱皆
T1764_.37.0618a16: 悉消除。人復説言。何故變林得表滅者。林白
T1764_.37.0618a17: 死相。故得表滅。此乃鮮白。非是艾白。故下文
T1764_.37.0618a18: 言。其林變白。猶如白鶴。甚可愛樂。林白可
T1764_.37.0618a19: 愛。云何死相。人復説言。淨土爲欲顯説淨法。
T1764_.37.0618a20: 不爲表滅。此同前破。嚴林表滅。淨土似彼。何
T1764_.37.0618a21: 爲不表。此是第一就佛分別。第二別就徒衆
T1764_.37.0618a22: 分別。開合不定。或分爲二。唯新與舊。離合爲
T1764_.37.0618a23: 三。一列舊衆。二列新衆。三爾時娑羅吉祥已
T1764_.37.0618a24: 下總結新舊。文別有五。一明舊衆。二聲光已
T1764_.37.0618a25: 下明其新衆覩相増悲相催詣佛。三時有無
T1764_.37.0618a26: 量大弟子下明前舊衆覩相増悲。四復有八
T1764_.37.0618a27: 十百千已下明新衆雲集。五吉祥已下總結
T1764_.37.0618a28: 衆集。若隨衆別。有四十八。新舊比丘。兼尼爲
T1764_.37.0618a29: 三。始從一恒乃至十恒。通前十三。二十恒下
T1764_.37.0618b01: 乃至林白。有二十四。通前合爲三十七衆。林
T1764_.37.0618b02: 白已後。梵衆新集。并有十方菩薩新來。通前
T1764_.37.0618b03: 合爲四十八也。若分欲天色無色天。并分四
T1764_.37.0618b04: 方無量無數無邊身。衆即無限。舊傳五十四
T1764_.37.0618b05: 衆之言。一向非是。此第二門就衆分別。第三
T1764_.37.0618b06: 佛衆合明之中。文有十二。一明舊衆。二聲光
T1764_.37.0618b07: 召新。三明新衆覩相増悲。第四如來動地催
T1764_.37.0618b08: 集。五明諸衆見動相催雲集佛所。六明如來
T1764_.37.0618b09: 變林敦勵。七重明諸衆覩相増悲雲集獻供。
T1764_.37.0618b10: 八總結衆集。九變土令淨。十衆因土淨普見
T1764_.37.0618b11: 十方。十一如來攝光。十二衆因攝光悲歎流
T1764_.37.0618b12: 血。下即依此十二段文。次第解釋。就初段中。
T1764_.37.0618b13: 言爾時者。集衆時也。謂佛在於拘尸國時。言
T1764_.37.0618b14: 世尊者。是集衆人。佛備衆徳。爲世欽重。故號
T1764_.37.0618b15: 世尊。與大已下是所集衆。以身兼彼。稱之爲
T1764_.37.0618b16: 與。大比丘者。標別其衆。大者外國名曰摩訶。
T1764_.37.0618b17: 此翻有三。一名爲多。如世多人名爲大衆。二
T1764_.37.0618b18: 名爲勝。勝過餘衆。三名爲大。曠備高徳。比丘
T1764_.37.0618b19: 梵語。此翻有五。一名怖魔。初出家時。令魔戰
T1764_.37.0618b20: 怯。魔性垢弊。懼他勝己故生怯怖。二名乞
T1764_.37.0618b21: 士。既出家已。無所貯畜。乞求自活。三名淨
T1764_.37.0618b22: 命。以正乞求。離於邪命。四名破惡。持戒離
T1764_.37.0618b23: 過。五名淨持戒。以離惡故。持戒清淨。五中
T1764_.37.0618b24: 初一就始彰名。中二據次。後二就終。八十億
T1764_.37.0618b25: 百千。列其數也。前後圍繞。彰其所在。在佛前
T1764_.37.0618b26: 後。圍繞如來。自下第二聲光召新。先聲後光。
T1764_.37.0618b27: 音聲是語。表召分明。故先出之。二月十五日
T1764_.37.0618b28: 者。出聲時也。垂滅曰臨。晨朝出聲。後夜當
T1764_.37.0618b29: 滅。去滅不遙。故曰臨也。此説化滅以爲涅
T1764_.37.0618c01: 槃。又復息化歸眞。亦名涅槃。問曰。何故此
T1764_.37.0618c02: 時涅槃。下經自釋。依阿含經。如來八月八
T1764_.37.0618c03: 日涅槃。此經下文亦有此相。故下文言。須跋
T1764_.37.0618c04: 陀羅竟安居已。當至我所。是故我昔告魔波
T1764_.37.0618c05: 旬。過三月已。吾當涅槃。今言二月十五日者。
T1764_.37.0618c06: 當是見聞不同故爾。以佛神力。明出聲人。亦
T1764_.37.0618c07: 得名爲聲發所由。此是如來如意通力。非餘
T1764_.37.0618c08: 通等。通有幾種。而言非餘。通有四種。一是
T1764_.37.0618c09: 幻通。轉變外事。二如意通。運變自身。大音普
T1764_.37.0618c10: 告。三法智通。通達諸法。四聖自在通。能於
T1764_.37.0618c11: 苦中生於樂想。於樂事中生於苦想。苦樂法
T1764_.37.0618c12: 中生不苦樂想。不隨縁變名聖自在。今出大
T1764_.37.0618c13: 音。是其第二如意通矣。出大音下正明出聲。
T1764_.37.0618c14: 出大音聲。是其總也。音謂言音。謂梵漢等音
T1764_.37.0618c15: 體是聲。下別顯之。大有三義。一寛遠故大。二
T1764_.37.0618c16: 普告故大。三説大事故名爲大。其聲遍滿乃
T1764_.37.0618c17: 至有頂。是其初大。傍遍餘方。上極有頂。悲想
T1764_.37.0618c18: 是其三有之窮。故曰有頂。上明所至。餘略不
T1764_.37.0618c19: 辯。當知十方隨所至處。皆從阿鼻。上至有頂。
T1764_.37.0618c20: 非獨此界隨類普告。第二大也。梵中梵語。漢
T1764_.37.0618c21: 中漢言。名隨類音。此乃一音令人異解。非作
T1764_.37.0618c22: 多音。有縁齊悟。故曰普告。今日已下第三大
T1764_.37.0618c23: 也。於中有二。一告聖今滅。爲令衆生戀聖故
T1764_.37.0618c24: 來。二擧疑勸問。欲使衆生爲益故集。又唱
T1764_.37.0618c25: 聖滅。欲令衆生獻供請住。以攝功徳。擧疑勸
T1764_.37.0618c26: 問。爲使衆生雲集請法。以生智慧。前唱滅中
T1764_.37.0618c27: 言今日者。告示滅時。言如來等。告語滅人。將
T1764_.37.0618c28: 欲涅槃。告其滅事。人中如來應正遍知。是自
T1764_.37.0618c29: 利徳。乘如實道來成正覺。故曰如來。應者是
T1764_.37.0619a01: 其應供之號。諸過永斷。證滅相應。故名爲應。
T1764_.37.0619a02: 又應供養。亦名爲應。正遍知者。理無偏邪。故
T1764_.37.0619a03: 名爲正。於理窮照。稱曰遍知。自徳無量。且擧
T1764_.37.0619a04: 此三。憐愍已下是利他徳。初憐愍等顯利他
T1764_.37.0619a05: 相。大覺世尊擧利他號。利他相中。憐爲慈憐。
T1764_.37.0619a06: 愍爲悲愍。此二内心。覆者覆令善法増長。護
T1764_.37.0619a07: 者防護使其離惡。此二外相。等視衆生顯前
T1764_.37.0619a08: 憐愍。等視正辯如羅睺羅。類以顯之。爲作歸
T1764_.37.0619a09: 等。顯前覆護。作歸法説。屋等喩況。利他號
T1764_.37.0619a10: 中。大覺佛號。言世尊者是世尊號。化徳無量。
T1764_.37.0619a11: 略擧此耳。將欲涅槃。是告滅事。垂滅曰將。下
T1764_.37.0619a12: 勸問中。一切衆生有疑悉問。彰己無偏。欲令
T1764_.37.0619a13: 齊問。擧一齊餘。故名一切。衆法成生。故曰衆
T1764_.37.0619a14: 生。又多死生。亦名衆生。有疑須決。故悉可
T1764_.37.0619a15: 問。爲最後問。顯己定滅。欲令必問。何故此中
T1764_.37.0619a16: 無衆悲歎。乍聞唱滅。必未審定。悲惱相微。爲
T1764_.37.0619a17: 是不説。又設有悲。悲相同後。故不別論。光明
T1764_.37.0619a18: 之中。初明如來放光普照。其中已下。明諸衆
T1764_.37.0619a19: 生蒙光獲益。初中。爾時放光時也。言世尊者。
T1764_.37.0619a20: 放光人也。於晨朝時。重復明時。日時寛長。故
T1764_.37.0619a21: 復曲指。從其面門。明放光處。口是面門。何故
T1764_.37.0619a22: 此放。佛一一相備含多用。寧可具責。又復如
T1764_.37.0619a23: 來面門放光多爲授記下説衆生皆有佛性
T1764_.37.0619a24: 悉當作佛。即是普授衆生記別。故此放之。下
T1764_.37.0619a25: 明放光。放種種光。總以標擧。其明雜色。總顯
T1764_.37.0619a26: 其相。青黄赤等。別以顯之。別有六色。光遍已
T1764_.37.0619a27: 下辯光分齊。近照三千。遠至十方三千世界。
T1764_.37.0619a28: 如論中説。千四天下合之爲一。名小千界。數
T1764_.37.0619a29: 小至千。復合爲一。名中千界。數中至千。復合
T1764_.37.0619b01: 爲一。名爲大千。此三千界名世界刹。同時成
T1764_.37.0619b02: 壞。故合爲一。光今遍之。人言此光與下所攝
T1764_.37.0619b03: 光相別異。云何知異。此六彼五。故知不同。此
T1764_.37.0619b04: 照十方。下但覆會。明知別異。計應無別。何以
T1764_.37.0619b05: 得知。下文説言。所放光明還從口入。自下更
T1764_.37.0619b06: 無放光之處。故知是一。若爾。何故此六下五。
T1764_.37.0619b07: 一義解云。頗梨瑪瑙爲一雜色。故下説五。外
T1764_.37.0619b08: 國相傳。所放光中。攝五留一。以通正法。故下
T1764_.37.0619b09: 説五。或可如此。何故此中云照十方。下言覆
T1764_.37.0619b10: 會。蓋隨所照衆生故爾。此中所照衆生未集。
T1764_.37.0619b11: 故隨所照。言至十方。下衆皆集。故隨所照。云
T1764_.37.0619b12: 言覆會。若下所攝唯覆一會。何故下言必於
T1764_.37.0619b13: 十方所作已辯。將是最後涅槃之相。既言十
T1764_.37.0619b14: 方所作已辯。明與此同。下明衆生蒙光益中。
T1764_.37.0619b15: 其中六趣。擧其所益。謂前光明所照之中六
T1764_.37.0619b16: 趣衆生皆得益也。人天修羅及三惡道爲因
T1764_.37.0619b17: 所向故名六趣。道別不同故亦名道。經或説
T1764_.37.0619b18: 五。離合故爾。六中修羅攝入何道。經論不同。
T1764_.37.0619b19: 依毘曇論。攝入鬼道。依法念經。攝入鬼畜。如
T1764_.37.0619b20: 彼羅睺阿修羅王。是師子兒。名爲畜生。依伽
T1764_.37.0619b21: 陀經。是天鬼畜三趣所攝。毘摩之母。天女所
T1764_.37.0619b22: 生。名之爲天。是故經言汝本是天。又復經中
T1764_.37.0619b23: 名爲劣天。今此利分以爲六趣。遇斯光者簡
T1764_.37.0619b24: 去無縁。罪垢煩惱。一切消除。正明利益。罪名
T1764_.37.0619b25: 罪報。即是報障。垢是業障。煩惱即是煩惱障
T1764_.37.0619b26: 也。遇佛光故。三障皆除。亦可罪垢是其惡業。
T1764_.37.0619b27: 業與煩惱。遇光皆滅。自下第三明其新衆覩
T1764_.37.0619b28: 相増悲。是諸衆生。擧悲哀人。見聞是已。生悲
T1764_.37.0619b29: 所由。見光聞聲。名見聞已。下顯悲相。心大憂
T1764_.37.0619c01: 惱。意業憔惱。擧聲啼等。口業傷歎。擧手拍
T1764_.37.0619c02: 頭。身業悲惱。身惱不同。或有悲切不能自裁。
T1764_.37.0619c03: 擧手拍頭。搥胸大叫。或有自抑内心難忍。身
T1764_.37.0619c04: 體戰慄。涕泣哽咽。問曰。何故拍頭搥胸。有人
T1764_.37.0619c05: 釋言。拍頭顯己失於導首。搥胸彰己心胸不
T1764_.37.0619c06: 暢。未必如此。蓋乃世人悲怨之相。世人悲怨
T1764_.37.0619c07: 相別種種。或有拍頭。或復搥胸。或有拍手。或
T1764_.37.0619c08: 時拍頬。或復 &T050460;

地。何必一一別有所表。自下
T1764_.37.0619c09: 第四動地催集。言爾時者。動地時也。下正明
T1764_.37.0619c10: 動。大地山海皆悉震動。彰大異小。故下文言。
T1764_.37.0619c11: 獨地動者名爲地動。山河海水一切動者名大
T1764_.37.0619c12: 地動。是中略無動地所由。若具應言。以佛神
T1764_.37.0619c13: 力故地震動。自下第五明諸大衆見動相催
T1764_.37.0619c14: 雲集佛所。於中有三。一明諸衆見動相催。二
T1764_.37.0619c15: 時有無量大弟子下明其舊衆覩相増悲。三
T1764_.37.0619c16: 復有八十百千已下明新衆雲集。初中有三。
T1764_.37.0619c17: 應上三相。初應地動相催詣佛。二互相執下
T1764_.37.0619c18: 應前光相而爲傷歎。三復作是言世間空下
T1764_.37.0619c19: 應前聲相重爲傷歎。初中有二。一共相抑止。
T1764_.37.0619c20: 且各裁抑莫大愁苦。若不詣佛。徒悲無益。故
T1764_.37.0619c21: 相抑止。望留聖住。未敢專決。故言且抑莫大
T1764_.37.0619c22: 愁苦。二當疾往下共相驅催。三相頻現。聖滅
T1764_.37.0619c23: 不 &T049271;

。故須疾詣。頭面禮等明催所爲。爲請佛
T1764_.37.0619c24: 住。禮敬身請。頭面己尊。佛足彼卑。以己至
T1764_.37.0619c25: 尊。禮接彼卑。顯敬慇至。勸下口請。請佛住
T1764_.37.0619c26: 世一劫及減。有人釋言。請住一劫爲顯滿字。
T1764_.37.0619c27: 請減一劫爲表半字。此何必爾。若此大衆已
T1764_.37.0619c28: 知滿字。便解佛常。何勞請住。蓋乃大衆自許
T1764_.37.0619c29: 之詞。多望一劫。脱若不遂。望滅一劫。下應光
T1764_.37.0620a01: 相。於中有三。初相執手共相開慰。同失所尊。
T1764_.37.0620a02: 故相執手。二復作言下發言傷歎。世間虚空。
T1764_.37.0620a03: 傷失所尊。時中無佛。故言世空。衆生福下傷
T1764_.37.0620a04: 己失利。由佛滅度。無人教善。故生福盡。無人
T1764_.37.0620a05: 示惡教令裁斷。故不善業増長出世。十惡是
T1764_.37.0620a06: 其不善諸業。惡本性成。加以現起。故言増
T1764_.37.0620a07: 長。流行世間。名爲出世。非是増長過出世法。
T1764_.37.0620a08: 何故此中爲此傷歎。前蒙佛光。罪垢消除。聖
T1764_.37.0620a09: 若一去。我等罪業誰能復滅。故爲此歎。三仁
T1764_.37.0620a10: 等已下共相驅催。速往速往正相。駈催不久。
T1764_.37.0620a11: 必入須速。所以下應聲相而爲傷歎。復作是
T1764_.37.0620a12: 言。世空世空。傷失所尊。何故重言。人言。前
T1764_.37.0620a13: 空傷失如來。後空失法。當應不然。直是大衆
T1764_.37.0620a14: 怨嗟之深。重言空耳。如世間人。得稱意事。快
T1764_.37.0620a15: 哉快哉。得違意事。禍哉禍哉。何必重言即有
T1764_.37.0620a16: 異表。我等已下傷己失利。我等從今無救護
T1764_.37.0620a17: 等。對上聲中憐愍覆護而爲傷歎。一旦遠下。
T1764_.37.0620a18: 對上聲中擧疑勸問而爲傷歎。前中初言我
T1764_.37.0620a19: 等從今。明無救時。先來有師。失蔭在後。故言
T1764_.37.0620a20: 從今。無有救護。無離惡處。現惡無救。當惡無
T1764_.37.0620a21: 護。無所宗仰。無集善處。言貧窮者。彰無宗
T1764_.37.0620a22: 損。謂無法財。言孤露者。顯無救失。無人救
T1764_.37.0620a23: 護。所以孤露。後中初言一旦遠者。就始爲言。
T1764_.37.0620a24: 設有疑佛斷。後疑不定。故言設有。當復問誰
T1764_.37.0620a25: 以除疑也。此三段中。初應地動共相抑止。後
T1764_.37.0620a26: 二略無文之隱顯。第二段中。共相開慰。餘二
T1764_.37.0620a27: 略無。亦是隱顯。初二段中。共相驅催。後一略
T1764_.37.0620a28: 無。亦是隱顯。後兩段中。發言傷歎。初段略
T1764_.37.0620a29: 無。亦是隱顯道理齊等。自下第二明其舊衆
T1764_.37.0620b01: 覩相増悲。云何知此是前舊衆。文不説來。故
T1764_.37.0620b02: 知舊衆。下簡未集。不簡此衆。故知是舊。以是
T1764_.37.0620b03: 舊故。六卷經中全無此文。問曰。憍梵佛滅度
T1764_.37.0620b04: 時。在忉利天。文不説來。下亦不簡。而非舊
T1764_.37.0620b05: 衆。今此所辯。何必不然。釋言不同。依大智
T1764_.37.0620b06: 論。佛滅度後。結集法時。唯説憍梵在天不來。
T1764_.37.0620b07: 遣人往喚。喚亦不來。不言更有。故知不同。時
T1764_.37.0620b08: 有無量諸大弟子。標別其人。學在佛後。故名
T1764_.37.0620b09: 爲弟。從佛化生。故復言子。迦旃延等列其名
T1764_.37.0620b10: 字。遇佛光下覩相増悲。先別。後結。別中遇光
T1764_.37.0620b11: 其身戰等。身業不安。心濁意惱。發聲大喚。口
T1764_.37.0620b12: 言傷歎。如是下結。問曰。羅漢已離壞苦。何故
T1764_.37.0620b13: 悲惱。釋言。羅漢於世法中。憂悲已斷。於佛境
T1764_.37.0620b14: 界。不能自裁。故生悲惱。其猶迦葉及阿難等。
T1764_.37.0620b15: 世間五欲不能傾敗。大樹緊那鼓琉璃琴。摩
T1764_.37.0620b16: 訶迦葉不覺起舞。阿難比丘不覺歌吟。大樹
T1764_.37.0620b17: 緊那是其菩薩。上人五欲。小乘不堪。此亦相
T1764_.37.0620b18: 似。亦可現悲。生衆戀意。自下第三新衆雲集。
T1764_.37.0620b19: 何故須集。所爲有八。一爲請住。故上文言疾
T1764_.37.0620b20: 至佛所。勸請如來莫般涅槃。二爲獻供。故下
T1764_.37.0620b21: 諸衆辯供奉佛。三爲闍維。故下文言爲欲闍
T1764_.37.0620b22: 毘如來身故。四爲決疑。故下文言并可禮敬
T1764_.37.0620b23: 請決所疑。五爲顯法。故下文言爲顯如來方
T1764_.37.0620b24: 便密教。六爲衆生。故下文言爲益衆生。七爲
T1764_.37.0620b25: 論難。如下文中十仙雲集。八爲觀看。如律中
T1764_.37.0620b26: 説。佛滅度後。摩訶迦葉見一尼乾手持天華尋
T1764_.37.0620b27: 路而行。問從何來。尼乾對曰。從拘尸來。見世
T1764_.37.0620b28: 尊不。答言我見。平安已不。答言。滅來已過七
T1764_.37.0620b29: 日。我從彼會持此華來。如是等輩。直爲觀看。
T1764_.37.0620c01: 來意如是。今此所列具前六意。所以來集。文
T1764_.37.0620c02: 中初先隨數多少。漸増以列。二十恒河大香
T1764_.37.0620c03: 象下亂列諸衆。前漸増中。初列道衆。四恒已
T1764_.37.0620c04: 下明常流衆。道衆徳尊數少故先。常流行卑
T1764_.37.0620c05: 數多故後。道法衆中。先列出家。後列在家。以
T1764_.37.0620c06: 出家者形尊數少。是故先列。在家形卑數多
T1764_.37.0620c07: 故後。出家衆中。先列聲聞。後列菩薩。諸經多
T1764_.37.0620c08: 爾。何故而然。汎解有四。一遠近分別。聲聞之
T1764_.37.0620c09: 人常隨如來。因明佛後。隨近先列。如上所列
T1764_.37.0620c10: 比丘衆是。菩薩不爾。故在後論。何故聲聞多
T1764_.37.0620c11: 近如來。釋有兩義。一聲聞智劣。未閑道法。雖
T1764_.37.0620c12: 得聖果。進止威儀常須佛教。是故如來乃至
T1764_.37.0620c13: 滅度常爲制戒。二聲聞衆現蒙佛度。捨凡成
T1764_.37.0620c14: 聖。荷恩深重。雖得漏盡。常隨供養。故近如
T1764_.37.0620c15: 來。菩薩兩義。故不近佛。一智解殊勝。深閑道
T1764_.37.0620c16: 法。不假佛教。二隨感現化。故不近佛。此是第
T1764_.37.0620c17: 一遠近分別。二形相分別。聲聞之人。執持威
T1764_.37.0620c18: 儀。形相端嚴。世共尊敬。故列在先。菩薩隨
T1764_.37.0620c19: 化。身無定准。形儀不整。故列在後。三就徳
T1764_.37.0620c20: 分別。亦得名爲約教分別。如龍樹説。教有二
T1764_.37.0620c21: 種。一祕密教二顯示教。祕密教中。菩薩徳尊。
T1764_.37.0620c22: 理應在前。如華嚴經。顯示教中。羅漢辟支同
T1764_.37.0620c23: 佛漏盡。人多重敬。宜在先列。菩薩隨化。現處
T1764_.37.0620c24: 諸漏。若聞菩薩在羅漢上。人多驚怪。故列在
T1764_.37.0620c25: 後。如大品等。今依顯示先列聲聞。四就數分
T1764_.37.0620c26: 別。聲聞衆少。故列在先。菩薩衆多。故彰在
T1764_.37.0620c27: 後。雖有四義。此中具依後三釋之。聲聞衆
T1764_.37.0620c28: 中先列比丘。後列尼衆。比丘人尊數少故先。
T1764_.37.0620c29: 尼衆形卑數多故後。比丘衆中文別有三。一
T1764_.37.0621a01: 列衆歎徳。二覩相増悲。三雲集佛所。就初段
T1764_.37.0621a02: 中。先列其衆。擧數辯衆。文顯可知。下歎其徳。
T1764_.37.0621a03: 初先總歎。次別。後結。皆阿羅漢是總歎也。羅
T1764_.37.0621a04: 漢梵語。此名無生。隨義傍翻。亦名無著。無生
T1764_.37.0621a05: 報亡。無著因盡。心得下別。別中初先歎其徳
T1764_.37.0621a06: 備。加栴檀下歎其衆純。歎徳備中。准下歎尼。
T1764_.37.0621a07: 最初少一諸漏已盡。通其所少。文別八句。句
T1764_.37.0621a08: 雖有八。體唯有四。所謂四智。前四正歎。後四
T1764_.37.0621a09: 重顯。所少漏盡。明我生盡。准毘婆沙。生盡即
T1764_.37.0621a10: 是斷集之智。故盡諸漏。名我生盡。心得自在。
T1764_.37.0621a11: 明梵行立依毘婆沙。是修道智。道行成滿。進
T1764_.37.0621a12: 任從意。名心自在。所作已辯。即是所作已辯
T1764_.37.0621a13: 智也。依毘婆沙。是證滅智。證滅功成。名所作
T1764_.37.0621a14: 辯。離惱是其不受後有。准毘婆沙。是斷苦智。
T1764_.37.0621a15: 今言離惱。擧因顯果。由離惱故不受後有。此
T1764_.37.0621a16: 之四義廣如後釋。調根顯初諸漏已盡。從眼
T1764_.37.0621a17: 至意。生識名根。善調諸根。故不生漏。如龍有
T1764_.37.0621a18: 威。顯前自在。成慧顯前所作已辯。斯乃成就
T1764_.37.0621a19: 衆生空慧。逮得己利。顯前離惱。煩惱損己。故
T1764_.37.0621a20: 離煩惱名爲己利。逮名爲至。亦曰及矣。下歎
T1764_.37.0621a21: 衆純。有行共倶。故如檀林栴檀圍遶。備斷同
T1764_.37.0621a22: 聚。如師子王師子圍遶。行徳普熏。其猶栴
T1764_.37.0621a23: 檀。斷徳摧惡。状同師子。上來別歎。成就下
T1764_.37.0621a24: 結。成無量等結歎前徳。一切皆等結歎前人。
T1764_.37.0621a25: 從佛化生。名佛眞子。第二覩相増悲之中。初
T1764_.37.0621a26: 明見光。次相驅催。後増悲哽。戀情深重。沸血
T1764_.37.0621a27: 將出。故體血現如波羅華。六卷經云。如日初
T1764_.37.0621a28: 出。照青樹葉。赤脈皆現。自下第三雲集佛所。
T1764_.37.0621a29: 於中先明集之所爲。爲益衆生。句別有五。爲
T1764_.37.0621b01: 欲利益安樂衆生一句是總。中三是別。成就
T1764_.37.0621b02: 大乘第一空行。大乘法化。大乘離相。故名空
T1764_.37.0621b03: 行。顯發如來方便密教。小乘法化。無小權施。
T1764_.37.0621b04: 故名方便。權言覆實。名爲密教。爲不斷絶種
T1764_.37.0621b05: 種説法。世間法化。世行參差。名爲種種。亦可
T1764_.37.0621b06: 此三同成大乘。成就大乘第一空行。令其入
T1764_.37.0621b07: 證。顯發已下令入阿含。顯發密教。令知昔權。
T1764_.37.0621b08: 棄而不從。不斷説法。令修今實。是義云何。
T1764_.37.0621b09: 由諸比丘集詣佛所。佛教修學大乘空行。他
T1764_.37.0621b10: 聞同入。故令他成。由其詣佛。佛對破小。彰昔
T1764_.37.0621b11: 是權。論昔覆實。名顯如來方便密教。由其詣
T1764_.37.0621b12: 佛。佛教修習大乘諸行。名爲不斷種種説法。
T1764_.37.0621b13: 爲生調伏一句總結。上來五句明集所爲。疾
T1764_.37.0621b14: 至佛所。正明雲集。稽首佛等。到已設敬。列尼
T1764_.37.0621b15: 衆中。先實後權。實中三分。與比丘同。就初段
T1764_.37.0621b16: 中。先列其衆。列名擧數。辯衆可知。下歎其
T1764_.37.0621b17: 徳。一切亦是。大阿羅漢。是總歎也。諸漏已
T1764_.37.0621b18: 下是別歎也。別中准上。文少不足。前比丘
T1764_.37.0621b19: 中先歎徳備。後歎衆純。今此略無歎衆之文。
T1764_.37.0621b20: 就歎徳中。准歎比丘。末後少一逮得己利。通
T1764_.37.0621b21: 其所少。文亦八句。所歎四知與上無別。諸漏
T1764_.37.0621b22: 盡者。煩惱連注。其猶瘡漏。故名爲漏。漏別有
T1764_.37.0621b23: 三。所謂欲有無明漏等。下當具辯。三漏非一。
T1764_.37.0621b24: 是故言諸。無學斷竟。名之爲盡。餘如前釋。
T1764_.37.0621b25: 亦於晨下覩相増悲。亦欲利下雲集佛所。文
T1764_.37.0621b26: 如上説。明權衆中。於尼衆中復有諸尼。皆是
T1764_.37.0621b27: 菩薩。拂權顯實。人中龍下就實歎徳。先歎自
T1764_.37.0621b28: 徳。人中之龍彰其人尊。龍是一切畜生中上。
T1764_.37.0621b29: 此諸尼等。人中最勝。與龍相似。約喩名人。名
T1764_.37.0621c01: 人中龍。位階已下明其位極。位階十住。簡異
T1764_.37.0621c02: 前九安住不動簡異初住。下歎利他。爲化現
T1764_.37.0621c03: 女是化他身。常修無量是化他心。四無量義。
T1764_.37.0621c04: 下當別論。得自在力能化作佛。是化他能。通
T1764_.37.0621c05: 力自在。故能作佛。次列菩薩。文亦有三。與比
T1764_.37.0621c06: 丘同。初中有四。一列其衆。二略歎徳。三列其
T1764_.37.0621c07: 名。四廣歎徳。初列衆中。一恒擧數。菩薩摩訶
T1764_.37.0621c08: 薩者。標其衆別。菩薩梵語。此方翻之名道衆
T1764_.37.0621c09: 生。此人求道。内懷道行。以道成人。名道衆
T1764_.37.0621c10: 生。問曰。二乘之人並皆求道。斯有道行。何故
T1764_.37.0621c11: 菩薩獨得其名。釋言。賢聖。名有通別。通則
T1764_.37.0621c12: 須陀乃至諸佛。名同無別。如下文説。別則各
T1764_.37.0621c13: 異。今爲分別。賢聖不同。故此菩薩偏得名
T1764_.37.0621c14: 爲道衆生也。何故如此。釋有三義。一就願心
T1764_.37.0621c15: 望果分別。唯此衆生求大菩提餘悉不求。是
T1764_.37.0621c16: 故獨此名道衆生。故地論言。上決定願成大
T1764_.37.0621c17: 菩提。偈言菩薩故。二就解心望理分別。凡夫
T1764_.37.0621c18: 著有。二乘住無。有無乖中。不會中道。是故不
T1764_.37.0621c19: 得名道衆生。唯此菩薩妙捨有無。契會中道。
T1764_.37.0621c20: 是故獨此名道衆生。三就行分別。入佛法中
T1764_.37.0621c21: 有三種門。一教。二義。三者是行。教淺義深。
T1764_.37.0621c22: 行爲最勝。聲聞軟根。從教爲名。聲者是教。飡
T1764_.37.0621c23: 聲悟解。故號聲聞。縁覺次勝從義立稱。縁者
T1764_.37.0621c24: 是義。於縁悟解。故名縁覺。菩薩最勝。就行彰
T1764_.37.0621c25: 名。以能成就自利利他倶利之道。故名菩薩。
T1764_.37.0621c26: 故地持云。聲聞縁覺但能自度。菩薩不爾。自
T1764_.37.0621c27: 度度他。是名道勝。以道勝故。名道衆生摩訶
T1764_.37.0621c28: 薩者。此翻名大。大有三種。如地論説。一者
T1764_.37.0621c29: 願大。期大菩提。二者行大。曠集諸度。三利
T1764_.37.0622a01: 衆生大。四攝等益。人中龍下第二略歎。先歎
T1764_.37.0622a02: 自徳。方便現身歎利他徳。第三列名。名別可
T1764_.37.0622a03: 知。其心皆下第四廣歎。廣中初別。成如是下
T1764_.37.0622a04: 總以結歎。別中歎其三世功徳。先歎現徳。次
T1764_.37.0622a05: 過。後未。此三世中。皆歎自利利他之徳。就現
T1764_.37.0622a06: 在中。先歎自徳。句別有五。前四攝法。後一護
T1764_.37.0622a07: 法。就前四中。敬重大乘。是自分始。乘者是其
T1764_.37.0622a08: 行之功用。行能運通。名之爲乘。乘別有三。所
T1764_.37.0622a09: 謂聲聞縁覺佛乘。諸佛所乘。前二不加。故名
T1764_.37.0622a10: 爲大。安住大乘。是自分終。修成不退。故曰安
T1764_.37.0622a11: 住。深解大乘。是勝進始。於未修處。觀照分
T1764_.37.0622a12: 明。故曰深解。愛樂大乘。是勝進終。於前所
T1764_.37.0622a13: 解。樂欲修行。上來攝法守護大乘。是護法行。
T1764_.37.0622a14: 不令他人誹謗毀滅。故言守護。是義如下金
T1764_.37.0622a15: 剛身品具廣分別。上歎自徳。下歎利他。善隨
T1764_.37.0622a16: 世間。世間法化。世間有二。一衆生世間。二器
T1764_.37.0622a17: 世間。今此善隨衆生世間。衆生云何得名世
T1764_.37.0622a18: 間。世者是時。間者名中。所化衆生不出時中。
T1764_.37.0622a19: 故名世間。作是誓下出世法化。已於過下歎
T1764_.37.0622a20: 過去徳。先歎自利。已於過去修持淨戒。是離
T1764_.37.0622a21: 惡行。善持所行。是攝善行。解未解下歎利他
T1764_.37.0622a22: 徳。解未解者小乘法化。紹三寶等大乘法化。
T1764_.37.0622a23: 此如華嚴明法品説。彼有三番。能令衆生發
T1764_.37.0622a24: 菩提心。令佛寶不斷。開示演説十二部經甚
T1764_.37.0622a25: 深法藏。令法寶不斷。受持一切威儀行法。令
T1764_.37.0622a26: 僧寶不斷。其第二番讃嘆大願。令佛寶不斷。
T1764_.37.0622a27: 分別顯示十二縁起。令法寶不斷。修六和敬。
T1764_.37.0622a28: 令僧寶不斷。其第三番。下佛種子於衆生田。
T1764_.37.0622a29: 生正覺芽。令佛寶不斷。護持法藏。不惜身命。
T1764_.37.0622b01: 令法寶不斷。善御大衆。心無憂悔。令僧寶不
T1764_.37.0622b02: 斷。此三番中亦有階降。先就佛寶。彰其階降。
T1764_.37.0622b03: 初番能令發菩提心。起求佛願。第二番中讃
T1764_.37.0622b04: 大願者。讃起行願。令其修習。第三番中下佛
T1764_.37.0622b05: 種子於生田者。化成行種。次就法寶。彰其階
T1764_.37.0622b06: 降。初番演説十二部經。是其教法。第二番中
T1764_.37.0622b07: 顯示縁起。是其理法。第三番中護持法者。是
T1764_.37.0622b08: 其行法。下就僧寶。彰其階降。初番受持威儀
T1764_.37.0622b09: 法者。僧行方便。第二番中修六和者。行成不
T1764_.37.0622b10: 乖。第三番中善御大衆。徳熟攝他。下歎未來。
T1764_.37.0622b11: 於未來世當轉法輪。是利他徳。未來成佛。故
T1764_.37.0622b12: 能轉法。以大嚴等。是自利徳。謂以功徳智慧
T1764_.37.0622b13: 莊嚴。而自嚴也。上來別歎。下總結之。成如是
T1764_.37.0622b14: 等結前自利。等觀生下結前利他。上來第一
T1764_.37.0622b15: 列衆歎徳。増悲雲集。並同前釋。問曰。何故上
T1764_.37.0622b16: 來諸衆不明獻供。以出家者無爲法住。無所
T1764_.37.0622b17: 貯畜。故無奉獻。自下次明在家二衆。以優婆
T1764_.37.0622b18: 塞形尊數少。故在前列。優婆夷等形卑數多。
T1764_.37.0622b19: 彰之在後。優婆塞中文別有四。一列衆歎徳。
T1764_.37.0622b20: 二於晨朝下辯供奉佛。三世尊知下如來不
T1764_.37.0622b21: 受。四不果却住。此之四分。諸衆多同。宜審
T1764_.37.0622b22: 記知。初中有四。一列其衆。二恒擧數。前説一
T1764_.37.0622b23: 恒。今増説二。問曰。現觀人類不多。今此何故
T1764_.37.0622b24: 獨優婆塞有其二恒。餘衆漸多。釋言。今此三
T1764_.37.0622b25: 千同聚。故有二恒。又隨報別。一處之中有多
T1764_.37.0622b26: 種人。斯皆雲集。故有二恒。如法華中。衆生見
T1764_.37.0622b27: 劫盡。大火所燒時。天人常充滿。如是等也。下
T1764_.37.0622b28: 諸衆中恒數漸増。其例皆爾。諸優婆塞標別
T1764_.37.0622b29: 其衆。此云近住。近善而居。亦名善宿男。懷
T1764_.37.0622c01: 善而住。名爲善宿。又亦名爲清信士也。二受
T1764_.37.0622c02: 持下略歎其徳。受持五戒。明離重過。威儀具
T1764_.37.0622c03: 足。彰離輕罪。五戒是其在家正行。故偏歎之。
T1764_.37.0622c04: 三其名下列其名字。四深樂已下廣歎其徳。
T1764_.37.0622c05: 於中初歎護煩惱行。亦欲樂下歎護小乘行。
T1764_.37.0622c06: 護煩惱中。初總。次別。後總結之。深樂觀察諸
T1764_.37.0622c07: 對治門。是其總也。此下所觀皆能治過。故名
T1764_.37.0622c08: 治門。所謂下別。治門無量。今此略擧六種門
T1764_.37.0622c09: 矣。初苦樂等。是八修門。觀生死法。無常苦
T1764_.37.0622c10: 等。觀涅槃法。常樂淨等。二實不實者。是二諦
T1764_.37.0622c11: 門。眞諦爲實。世諦不實。三歸非歸。是忻厭
T1764_.37.0622c12: 門。歸向三寶。名爲歸依。背離邪法。名非歸
T1764_.37.0622c13: 依。亦可趣向出世涅槃。名爲歸依。連背生死。
T1764_.37.0622c14: 名非歸依。四生非生者。是假實門。五陰非生。
T1764_.37.0622c15: 所成假人。名爲衆生。五恒非恒等。是因果門。
T1764_.37.0622c16: 恒與非恒。是其果門。涅槃是恒。生死非恒。安
T1764_.37.0622c17: 與非安。是因行門。善行是安。惡行非安。亦可
T1764_.37.0622c18: 無漏聖行是安。有漏非安。六爲無爲等。是四
T1764_.37.0622c19: 諦門。爲無爲者是其苦諦。有爲是苦。色法心
T1764_.37.0622c20: 法非色心法。是有爲也。無爲非苦。相對故來。
T1764_.37.0622c21: 虚空數滅非數滅等。是無爲也斷者是集。可
T1764_.37.0622c22: 斷名斷。不斷非集。相對故來。涅槃是滅。非涅
T1764_.37.0622c23: 槃者相對故來。増上是道。以殊勝故。非増上
T1764_.37.0622c24: 者相對故來。常樂已下第三總結。護小乘中。
T1764_.37.0622c25: 初別。後結。別中唯歎現未功徳。不歎過去。以
T1764_.37.0622c26: 優婆塞迹居近行。故略不歎。就歎現中。自他
T1764_.37.0622c27: 並歎。文有三對。初對行始。第二行次。第三行
T1764_.37.0622c28: 終。亦欲樂聞無上大乘。是自利始。對前稱亦。
T1764_.37.0622c29: 如聞爲他。是利他始。此是初對。善持淨戒。渇
T1764_.37.0623a01: 仰大乘。是自利次。持戒離過。渇大修善。既自
T1764_.37.0623a02: 充足。復充餘渇。是利他次。此第二對。善能攝
T1764_.37.0623a03: 等。是自利終。句別有三。前之兩句明攝法
T1764_.37.0623a04: 行。攝無上智。求大果也。愛樂大乘。學大因
T1764_.37.0623a05: 也。亦可攝取無上智慧求於證法。愛樂大乘
T1764_.37.0623a06: 求於教法。守護一句是護法行。善能隨下是
T1764_.37.0623a07: 利他終。善隨世間。世間法化。度未度等小乘
T1764_.37.0623a08: 法化。度未度者令度苦果。解未解者令斷集
T1764_.37.0623a09: 因。紹三寶等大乘法化。此第三對。下歎未來
T1764_.37.0623a10: 當轉利他。以大嚴等是其自利。以大莊嚴是
T1764_.37.0623a11: 攝善行。深味淨戒是離過行。上來別歎。下總
T1764_.37.0623a12: 結之。悉能成等結前自利。於衆生等結上利
T1764_.37.0623a13: 他。自下第二辯供養佛。以在家者。有供可奉。
T1764_.37.0623a14: 故下辯之。文別有四。一辯諸供具。二復作念
T1764_.37.0623a15: 如來今者受我供下。念佛受已當入涅槃。心
T1764_.37.0623a16: 懷悲惱。三各各齎下持供奉佛。四擧聲號下
T1764_.37.0623a17: 哀請佛受。前中有二。一財供養。二各作是念
T1764_.37.0623a18: 一切衆生若有乏下明行供養。財中有八。一
T1764_.37.0623a19: 辯香木。二具寶幢。三持寶蓋。四作衆樂。五 &T016254;

T1764_.37.0623a20: 妙華。六齎衆香。七備食具。八嚴處所。就初段
T1764_.37.0623a21: 中。亦於晨朝。辯木時也。爲欲闍毘。辯木所
T1764_.37.0623a22: 爲。此云焚屍。人人各取。正明辯木。其栴檀
T1764_.37.0623a23: 等是其木體。光香華幡。嚴木之事。車馬二種
T1764_.37.0623a24: 運木之具。第二寶幢加以網嚴。第三寶蓋雜
T1764_.37.0623a25: 以華飾。是華臺中多有黒蜂。何故在此。蜂多
T1764_.37.0623a26: 依華。何故云黒。人言爲表無明衆生容有所
T1764_.37.0623a27: 表。文中不説。不可輒定。何故道此是蜂出聲。
T1764_.37.0623a28: 有所陳説。所以擧之。伎樂華香。文別可知。第
T1764_.37.0623a29: 七食中。爲佛及僧辯食是總。下別顯之。香薪
T1764_.37.0623b01: 徳水成食之縁。苦酢辛等食之體味。下有三
T1764_.37.0623b02: 徳。顯食殊勝。成食縁中。八功徳水之所成者。
T1764_.37.0623b03: 清淨不臭。輕冷軟美。飮時調適。飮已無患。是
T1764_.37.0623b04: 其八也。清淨色入。不臭香入。輕冷及軟。此三
T1764_.37.0623b05: 觸入。美爲味入。後二法入。此八是其水之功
T1764_.37.0623b06: 能。水家之徳。故名功徳。食體味中。六味總
T1764_.37.0623b07: 擧。苦等列名。下説甜酥。八味具足。今此言
T1764_.37.0623b08: 六。其義何耶。然六與八離合言耳。合即説六。
T1764_.37.0623b09: 離即爲八。分甘爲三。一不苦名甘。翻對苦味。
T1764_.37.0623b10: 二不酢名甘。翻對酢味。三不辛名甘。翻對辛
T1764_.37.0623b11: 味。其猶醎淡二味相翻。外國語中應有別名。
T1764_.37.0623b12: 此無異稱。通説爲甘。後三徳中先擧後列。言
T1764_.37.0623b13: 輕軟者。是食功能。食之令人身輕體軟。言淨
T1764_.37.0623b14: 潔者。食體精純。無餘穢汚。言如法者。受用順
T1764_.37.0623b15: 道。非酒肉等。第八處中。先到。後嚴。初嚴其
T1764_.37.0623b16: 地。次座。後樹。諸優婆塞現居人報。安能嚴座
T1764_.37.0623b17: 如須彌山。釋言。此等雖居人位。並是出世不
T1764_.37.0623b18: 思菩薩。故能如是。又是如來三昧法門之所
T1764_.37.0623b19: 示現。故能如此。下皆同爾。上來等一明財供
T1764_.37.0623b20: 養。下明行供。亦名法供。地持名爲至處道供。
T1764_.37.0623b21: 於中有三。初作是念。一切衆生若有乏等。念
T1764_.37.0623b22: 衆生心。二作是施時離欲瞋等。護煩惱心。三
T1764_.37.0623b23: 無餘思下求菩提心。無餘思惟。求世福樂。唯
T1764_.37.0623b24: 期菩提。求佛果也。皆已安住於菩薩道。具佛
T1764_.37.0623b25: 因也。又復前句是求佛願。皆以安等是求佛
T1764_.37.0623b26: 行。上來第一辯諸供具。復作念下是第二段。
T1764_.37.0623b27: 念受當滅。心懷悲惱。各各齎下是第三段。持
T1764_.37.0623b28: 供奉佛。擧聲號下是第四段。哀請佛受。初先
T1764_.37.0623b29: 號泣。復相謂下發言傷歎。便自擧下正請佛
T1764_.37.0623c01: 受。擧身身請。而曰口請。上來第二辯供奉佛。
T1764_.37.0623c02: 自下第三如來不受。言知時者。不受所以。知
T1764_.37.0623c03: 今非是受供之時。故曰知時。何者受時。受時
T1764_.37.0623c04: 有二。一許受時。純陀章中。二正受時。大衆問
T1764_.37.0623c05: 品。前許受時顯示佛常。後正受時顯涅槃常。
T1764_.37.0623c06: 今非彼時所以不受。言默然者。明不受相。何
T1764_.37.0623c07: 故須默。如來大人。體道少欲。若受不受多皆
T1764_.37.0623c08: 默然。云何可別。現相令知。言不受者。正明不
T1764_.37.0623c09: 受。釋意有四。一欲令諸衆齊有獻奉。故此不
T1764_.37.0623c10: 受。若受此供。餘衆絶意。何敢更獻。二爲使純
T1764_.37.0623c11: 陀獻供顯法。故此不受。若受此供。純陀何敢
T1764_.37.0623c12: 更生獻意。三欲令諸衆於施重心。故此不受。
T1764_.37.0623c13: 至後大衆問品之中。方爲受之。四於此處未
T1764_.37.0623c14: 對純陀顯佛常義。恐彼諸衆施無所趣故此
T1764_.37.0623c15: 不受。下對純陀顯常已竟。衆問品中等爲受
T1764_.37.0623c16: 之。今對此供不受既然。下餘衆中不受例爾。
T1764_.37.0623c17: 自下第四不果却住。初先不果。後悲却住。於
T1764_.37.0623c18: 中初法。次以喩顯。供佛善根可愛如子。如來
T1764_.37.0623c19: 不受。名病喪亡。所設虚棄。名送塚間。無善復
T1764_.37.0623c20: 本。名爲歸還。施心不申。名爲悵恨。下合可知。
T1764_.37.0623c21: 優婆夷中。文亦有四。一列衆歎徳。二辯供奉
T1764_.37.0623c22: 佛。三如來不受。四不果却住。初中有四。第一
T1764_.37.0623c23: 列衆。三恒擧數。諸優婆夷標別其衆。此云近
T1764_.37.0623c24: 住女。亦云善宿女。義同前釋。二受持下略歎
T1764_.37.0623c25: 其徳。亦如上解。三列其名。四廣歎其徳。於中
T1764_.37.0623c26: 初別。後總結歎。別中有四。初能堪任護持法
T1764_.37.0623c27: 等。護小乘行。二呵責家法。護煩惱行。三自觀
T1764_.37.0623c28: 下廣護煩惱。四深樂下廣護小乘。初中悉能
T1764_.37.0623c29: 護持正法。是護法行。爲度已下是攝人行。第
T1764_.37.0624a01: 二段中呵家法者。呵責自家五陰身法。呵義
T1764_.37.0624a02: 如後。第三段中。文別有二。一觀過生厭。二以
T1764_.37.0624a03: 是縁下修治斷除。前中初先觀身五過。寧以
T1764_.37.0624a04: 牛下二事顯失。是故當下總結生厭。初觀過
T1764_.37.0624a05: 中。先觀身苦。觀身如蛇。是其内苦。譬如四蛇
T1764_.37.0624a06: 性相乖反。四大如是。地堅而重。風動而輕。水
T1764_.37.0624a07: 濕而冷。火燥而熱。各相乖反。故如四蛇。諸虫
T1764_.37.0624a08: 唼食是其外苦。苦別無量。略擧此二。是身臭
T1764_.37.0624a09: 下觀身不淨。不淨有五。一種子不淨。現在父
T1764_.37.0624a10: 母精血爲種。過去煩惱結業爲種。二住處不
T1764_.37.0624a11: 淨。在母腹中。生藏之下。熟藏之上。安置己
T1764_.37.0624a12: 體。三自體不淨。三十六物共成己體。四自相
T1764_.37.0624a13: 不淨。九孔常流。五畢竟不淨。此身死已。虫食
T1764_.37.0624a14: 成糞。火燒爲灰。埋之爲土。至竟無淨。今此文
T1764_.37.0624a15: 中略擧三種。身臭貪縛。種子不淨。現在父母
T1764_.37.0624a16: 精血爲種。故身臭穢。過去貪愛煩惱爲種。名
T1764_.37.0624a17: 貪獄縛。身如死狗。自體不淨。九孔常流。自相
T1764_.37.0624a18: 不淨。兩眼兩耳。兩鼻及口。大小便道。是九孔
T1764_.37.0624a19: 也。身如城下。觀身無我。於中初先當相觀察。
T1764_.37.0624a20: 寄託城喩。明身虚假。文相可知。如是身城諸
T1764_.37.0624a21: 佛棄下。寄人顯法。諸佛棄捨。彰實無我。凡愚
T1764_.37.0624a22: 常味貪等止住。明著是癡。又佛棄捨。擧聖呵
T1764_.37.0624a23: 凡。凡愚味著。責凡異聖。是身不堅。如蘆葦等。
T1764_.37.0624a24: 觀身是空。下觀無常。初先正觀。誰有智下寄
T1764_.37.0624a25: 聖顯過。前中汎論無常有三。一分段無常。六
T1764_.37.0624a26: 道果報。三世分異。二念無常。念念遷謝。三者
T1764_.37.0624a27: 自性不成實無常。有法虚集。都無自性。今略
T1764_.37.0624a28: 論二。是身無常念念不住。是念無常如電光
T1764_.37.0624a29: 等。喩以況之。是身易下分段無常。是身易壞
T1764_.37.0624b01: 如河岸等。觀生易死。先法後喩。不久已下觀
T1764_.37.0624b02: 死易至。上來正觀。誰有智者當樂此身。擧聖
T1764_.37.0624b03: 不樂。明身可厭。上來第一觀身五過。自下第
T1764_.37.0624b04: 二二事顯失。兩義釋之。一難易分別。牛迹盛
T1764_.37.0624b05: 海。丸地如棗乃至如塵。是事至難。猶可爲之。
T1764_.37.0624b06: 具説身過畢竟叵得。二多少分別。大海深廣。
T1764_.37.0624b07: 牛迹盛之。數亦可盡。大地寛廣。丸之如棗乃
T1764_.37.0624b08: 至如塵。數亦可盡。身患多彼。具説叵盡。是故
T1764_.37.0624b09: 當捨。如棄涕唾。是第三段總結生厭。上來第
T1764_.37.0624b10: 一觀過生厭。以是縁下修治斷除。以是觀身
T1764_.37.0624b11: 多過因縁。故修空等而爲對治。空無相願。廣
T1764_.37.0624b12: 如別章。就第四段廣護小中。歎其現在未來
T1764_.37.0624b13: 功徳。不歎過去。義同前釋。現中歎其自利利
T1764_.37.0624b14: 他。文別三對。初對行始。第二行次。第三行終。
T1764_.37.0624b15: 深樂諮受。自行始也。聞已演説。利他始也。此
T1764_.37.0624b16: 是初對護本願等。自行次也。護持本願。守菩
T1764_.37.0624b17: 提心。毀呰女下起菩提行。先厭有爲。次忻無
T1764_.37.0624b18: 爲。厭有爲中。毀呰女等現過能厭。破壞生等
T1764_.37.0624b19: 當過能滅。渇仰大乘是趣無爲。既自充下利
T1764_.37.0624b20: 他次也。此第二對。深樂大下是自行終。深樂
T1764_.37.0624b21: 守護。就實歎徳。深樂還是攝法之行。守護還
T1764_.37.0624b22: 是護法之行。雖現女下拂權顯實。善能隨下
T1764_.37.0624b23: 是利他終。善隨世間世間法化。度未度等小
T1764_.37.0624b24: 乘法化。令度苦果。解其集因。紹三寶下大乘
T1764_.37.0624b25: 法化。此第三對。歎未來中。當轉利他。以大嚴
T1764_.37.0624b26: 等歎其自利。以大莊嚴是攝善行。堅持禁戒
T1764_.37.0624b27: 是離惡行。上來別歎。下總結之。皆悉成等結
T1764_.37.0624b28: 前自利。於諸生等結上利他。上來第一列衆
T1764_.37.0624b29: 歎徳。後三可知。上明道衆。下列常流。先列離
T1764_.37.0624c01: 車。以此人供多前少後。故次列之。文別有四。
T1764_.37.0624c02: 一列衆歎徳二辯供奉佛。三如來不受。四佛
T1764_.37.0624c03: 力住空。就初段中。先列衆。次歎徳。後列其
T1764_.37.0624c04: 名。初列衆中。四恒擧數。離車辯衆。離車梵
T1764_.37.0624c05: 語。有人傳釋。此名迭治。是其王種。迭治國
T1764_.37.0624c06: 事。故云迭治。下列諸王。過於五恒。夫人七
T1764_.37.0624c07: 恒。王種應多。今此何故但有四恒。有縁者來。
T1764_.37.0624c08: 無縁不集。多少何定。次歎其徳。先別。後結。
T1764_.37.0624c09: 別中有三。一護法行。二願令我下明護法願。
T1764_.37.0624c10: 三常欲樂下明護法心。此三段中。皆利自他。
T1764_.37.0624c11: 護法行中。爲求法故善修戒等。是攝法行。此
T1764_.37.0624c12: 即自利。摧伏異等是護法行。此即利他。摧伏
T1764_.37.0624c13: 異學壞正法者。是摧邪行。異學外道邪見無
T1764_.37.0624c14: 信。懷正内學。破戒無行。並以王力而摧伏之。
T1764_.37.0624c15: 常相謂下是通正行。常相謂言相率弘法。當
T1764_.37.0624c16: 以金等。捨財通道。供人使學。故令甘露久住
T1764_.37.0624c17: 於世。佛法能除煩惱燋渇。故如甘露。寛廣難
T1764_.37.0624c18: 窮。名無盡法。潤邃叵測。名深奧藏。護法願
T1764_.37.0624c19: 中願我常學。是攝法願。此即自利。誹謗已下
T1764_.37.0624c20: 是護法願。此即利他於中四句。前二罰惡。後
T1764_.37.0624c21: 二賞善。前罰惡中若有謗等。外道毀正。斷舌
T1764_.37.0624c22: 令息。若出家等内學犯戒。罷以清衆。下賞善
T1764_.37.0624c23: 中有能樂等。在俗有信。敬事若尊。若有僧下
T1764_.37.0624c24: 出家有行。喜助如親。故令得力。護法心中常
T1764_.37.0624c25: 欲聞等。是攝法心。即是自利。亦爲人説。是通
T1764_.37.0624c26: 法心。即是利他。上來別歎。下總結之。列名可
T1764_.37.0624c27: 知。此初段竟。次二可解。第四段中初明離車。
T1764_.37.0624c28: 不果悲惱。後以佛力令其住空。何故而然。以
T1764_.37.0624c29: 諸離車專情護法。護法功高。故令住空使人
T1764_.37.0625a01: 倣習。七多羅者。一多羅樹去地七仞。一仞七
T1764_.37.0625a02: 尺。一樹合有四十九尺。七樹合有三百四十
T1764_.37.0625a03: 三尺。次列大臣及諸長者。亦以人供多前少
T1764_.37.0625a04: 後。故次列之。文亦有四。一列衆歎徳。辯衆
T1764_.37.0625a05: 歎徳。列名可知。二辯供奉佛。五倍前者。當應
T1764_.37.0625a06: 望彼最初説五。三如來不受。四佛力住空。此
T1764_.37.0625a07: 亦護法。故令住空。次列諸王。亦以人供多前
T1764_.37.0625a08: 少後。故此列之。文別有六。一列其衆。二辯供
T1764_.37.0625a09: 具。三歎其徳。四持供奉佛。五如來不受。六
T1764_.37.0625a10: 不果却住。就初段中。先明所集。除阿闍下簡
T1764_.37.0625a11: 所未集。世上殺父。愧懼情深。故此未來。下列
T1764_.37.0625a12: 其名。以何義故。不列其數。當以諸王過於五
T1764_.37.0625a13: 恒。不滿六恒。分齊難彰。故隱不列。第二可
T1764_.37.0625a14: 知。第三歎中。先自後他。自中四句。前之兩
T1764_.37.0625a15: 句捨邪歸正。後之兩句棄小學大。利他可知。
T1764_.37.0625a16: 後三易解。次列夫人亦以人供多前少後。故
T1764_.37.0625a17: 此列之。文別有四。一列衆歎徳。二辯供奉佛。
T1764_.37.0625a18: 三如來不受。四不果却住。初中有四。一列其
T1764_.37.0625a19: 衆。二歎其徳。三列其名。四重歎徳。初列衆
T1764_.37.0625a20: 中。七恒夫人。正列所集。除阿闍下簡所未集。
T1764_.37.0625a21: 世王未至。夫人亦爾隨王未來。第二歎中爲
T1764_.37.0625a22: 度現女。是利他徳。常觀身等。是自利徳。列
T1764_.37.0625a23: 名可知。第四歎中。初明自利。安住攝善。修
T1764_.37.0625a24: 戒防惡。憐下利他。後三可知。次列天女。文
T1764_.37.0625a25: 別有六。一列其衆。二作是言下詳宜獻奉。三
T1764_.37.0625a26: 歎其徳。四辯供奉佛。五如來不受。六不
T1764_.37.0625a27: 果却住。初段可知。第二段中。初相告勸。觀
T1764_.37.0625a28: 他所設。我等亦下自欲獻奉。於中有四。一
T1764_.37.0625a29: 許有奉獻。二念佛受已。當入涅槃。顯必須
T1764_.37.0625b01: 爲。三明最後。供佛至難。彰必須作。四擧如來
T1764_.37.0625b02: 滅後世空。明今應供。第三歎中。先別。後結。別
T1764_.37.0625b03: 中歎其現未功徳。不歎過去。義同前釋。現中
T1764_.37.0625b04: 歎其自利利他。文有三對。初對行始。第二行
T1764_.37.0625b05: 次。第三行終。愛樂欲聞。自利始也。聞已爲
T1764_.37.0625b06: 人。利他始也。此是初對。渇仰大乘。自利次
T1764_.37.0625b07: 也。既自充下利他次也。此第二對。守護大等。
T1764_.37.0625b08: 自利終也。於中先明攝善之行。此以護法爲
T1764_.37.0625b09: 攝善行。守大是總。若有異下別顯護相。持戒
T1764_.37.0625b10: 儀具。是離過行。善能隨下是利他終。善隨世
T1764_.37.0625b11: 間。世間法化。度未度等。出世法化。此第三
T1764_.37.0625b12: 對。下歎未來。當轉法等是其利他以大嚴等。
T1764_.37.0625b13: 是其自利。上來別歎。下總結之。成如是徳。結
T1764_.37.0625b14: 前自利。等慈生下結上利他。第四辯供奉佛
T1764_.37.0625b15: 之中。文別有四。一嚴辯供事。供事有十。所謂
T1764_.37.0625b16: 香木。蓋。帳。幢。甘膳。伎樂。床座。灯。華。二念
T1764_.37.0625b17: 佛將滅。心懷悲惱。三爲生詣佛。文同前釋。四
T1764_.37.0625b18: 請佛受供。後二可知。龍等衆中。多先列衆。次
T1764_.37.0625b19: 辯供奉佛。後如來不受下不果却住。文顯可
T1764_.37.0625b20: 知。上來隨數漸増。以列二十恒河。大香象下
T1764_.37.0625b21: 亂列諸衆。爾時閻浮比丘及尼一切集者。與
T1764_.37.0625b22: 上何別而復列之。前唯無學。此通上下。凡聖
T1764_.37.0625b23: 皆集。故云一切。唯除迦葉阿難衆者。阿難林
T1764_.37.0625b24: 外爲魔所嬈。故此未至。迦葉後來。佛現雙足。
T1764_.37.0625b25: 廣益多人。故此未集。問曰。如來般涅槃時。憍
T1764_.37.0625b26: 梵波提在天不來。何故不簡釋言。迦葉及與
T1764_.37.0625b27: 阿難。今雖未至。後必當來。故此簡之。憍梵在
T1764_.37.0625b28: 天。畢竟不來。故今不簡。如此流例亦應非一。
T1764_.37.0625b29: 此第五竟。自下第六如來變林以敦衆心。何
T1764_.37.0625c01: 故須爾。新衆既來。見佛猶在。望聖不滅。戀情
T1764_.37.0625c02: 容 &T049271;

。故佛變林。表滅敦勵。文中初辯。次類。
T1764_.37.0625c03: 後合。辯中初先變林令白。明是鮮白。故説如
T1764_.37.0625c04: 鶴。何故現白。人言白色。是樹死相。爲表聖
T1764_.37.0625c05: 滅。此如前破。又人復云。白是色本。顯佛歸
T1764_.37.0625c06: 本。或容可爾。但非經説。未可專定。次現寶
T1764_.37.0625c07: 堂。映發雙林。人亦就此。種種異表。難知且
T1764_.37.0625c08: 止。下現泉池。妙華盈滿。映飾寶堂。類合可
T1764_.37.0625c09: 知。准此合文。定知林堂非是別相。現堂之後
T1764_.37.0625c10: 方言樹林。種種莊嚴甚可愛等。自下第七重
T1764_.37.0625c11: 明諸衆覩相増悲。獻奉供養。於中有二。一明
T1764_.37.0625c12: 此方所集諸衆。覩相増悲。獻奉供養二爾時
T1764_.37.0625c13: 東方去此已下。明他方衆雲集獻供。就初段
T1764_.37.0625c14: 中。先明覩相。皆悉悲感。是増悲也。名前變
T1764_.37.0625c15: 林。爲涅槃相。下明獻供。問曰。此等是前衆
T1764_.37.0625c16: 不。釋言。欲天及阿修羅。是上所列天及修羅
T1764_.37.0625c17: 二衆所攝。今復擧之。故前文中標列四王。今
T1764_.37.0625c18: 復重擧。餘亦如是。梵衆新來。如下所列。欲天
T1764_.37.0625c19: 修羅既是前衆。何故至此。方論獻供釋言。此
T1764_.37.0625c20: 等向前空來。既至雙林。見衆施設。方生獻意。
T1764_.37.0625c21: 故此列之。故下相謂。汝觀人天。大設供養。
T1764_.37.0625c22: 我等亦供。亦可前者人供倶來。其中人供。漸
T1764_.37.0625c23: 次増者。前即具列。或有人多而供減少。或復
T1764_.37.0625c24: 人少而供増多。前列不便。故此辯之。於中有
T1764_.37.0625c25: 六。一明欲界地天獻供。二明欲界空天獻供。
T1764_.37.0625c26: 三諸梵獻供。四毘摩質多修羅獻供。五魔王
T1764_.37.0625c27: 獻供。六大自在天王獻供。此等隨供。漸増以
T1764_.37.0625c28: 列。初中有三。一四王帝釋詳議獻奉。二四王
T1764_.37.0625c29: 獻供。三帝釋獻供。初中汝等觀天人等。觀他
T1764_.37.0626a01: 施設。我等亦下。自欲獻奉。若我最下擧益相
T1764_.37.0626a02: 觀。四王獻中。先標供主。須彌四面有四那
T1764_.37.0626a03: 乾呵羅山。去地四萬二千由旬。縱廣亦爾。上
T1764_.37.0626a04: 有四王。東方天王名提頭頼吒。此云持國。領
T1764_.37.0626a05: 諸天衆並乾闥婆及毘舍闍二部鬼神。南方
T1764_.37.0626a06: 天王名毘樓勒叉。此云増長主。領諸天衆并
T1764_.37.0626a07: 鳩槃荼及薜茘多二部鬼神。西方天王名毘
T1764_.37.0626a08: 樓博叉。此云雜語。領諸天衆及龍富單那二
T1764_.37.0626a09: 部鬼神。北方天王名毘沙門。此云多聞。領諸
T1764_.37.0626a10: 天衆及夜叉羅刹二部鬼神。是故向前鬼神
T1764_.37.0626a11: 王中。列毘沙門。此等四王今來獻奉。所設已
T1764_.37.0626a12: 下辯供奉佛。倍過前者。倍過上來一切所設。
T1764_.37.0626a13: 下佛不受。不果却住。帝釋獻中。先標供主。釋
T1764_.37.0626a14: 提桓因。忉利天王此翻名爲能爲天王。三十
T1764_.37.0626a15: 三天。兼列其衆。須彌頂上有其三十三處之
T1764_.37.0626a16: 別。當中釋居。面各八國。臣民所住。故通説爲
T1764_.37.0626a17: 三十三天。次明獻供。倍過前者。倍過四王。亦
T1764_.37.0626a18: 可倍前一切所設。如來不受。不果同前。乃至
T1764_.37.0626a19: 第六所設已下。是其欲界空天獻供。始從夜
T1764_.37.0626a20: 摩。乃至他化。皆來獻奉。文相可知。諸梵獻
T1764_.37.0626a21: 中。文別有五。一總明梵衆。一切來集。上至有
T1764_.37.0626a22: 頂。一切來者。所謂至於色界有頂。無色無形。
T1764_.37.0626a23: 所以不説。亦可上至非想有頂。四空無色。彼
T1764_.37.0626a24: 云何來。釋言。凡夫二乘不見。故云無色。事實
T1764_.37.0626a25: 有之。故得説來。故阿含中。説舍利弗般涅槃
T1764_.37.0626a26: 時。無色諸天咸來涙下。如春細雨。華嚴亦云。
T1764_.37.0626a27: 菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。此經下文亦
T1764_.37.0626a28: 説有色。故至非想。悉皆來耳。以色界上悉皆
T1764_.37.0626a29: 離欲。通名梵衆。二爾時下標別供主。前所集
T1764_.37.0626b01: 中有設不設。故別擧之。此應是彼中間梵王。
T1764_.37.0626b02: 云何得知。其幡短者。但懸梵宮。明知非上。亦
T1764_.37.0626b03: 可是其三禪梵王。三辯供奉佛。四如來不受。
T1764_.37.0626b04: 五不果却住。毘摩獻中。先標其主。此大菩薩。
T1764_.37.0626b05: 故放身光。過於梵天。蓋覆千界。辯供不受。不
T1764_.37.0626b06: 果同前。魔王獻中。文別有六。一標供主。并歎
T1764_.37.0626b07: 所作。二辯供奉佛。三獻神呪。四請佛受供。五
T1764_.37.0626b08: 佛許受呪。不受其供。六不果却住。初中欲界
T1764_.37.0626b09: 魔王波旬標列供主。魔羅梵語。此云殺者。害
T1764_.37.0626b10: 人善故。波旬梵語。此云極惡。依於佛法而得
T1764_.37.0626b11: 善利。不念酬報。反欲加毀。故名極惡。他化天
T1764_.37.0626b12: 上別有魔界。通亦是其他化天攝。故今説爲
T1764_.37.0626b13: 欲界魔王。此多菩薩隨化示作。故引眷屬。來
T1764_.37.0626b14: 此供養。開地獄下歎其所爲。先救獄苦。後攝
T1764_.37.0626b15: 魔民。救獄苦中。初明所與。後明所去。所與是
T1764_.37.0626b16: 何。與樂與善。開獄施水。是與樂也。因告已下
T1764_.37.0626b17: 是與善也。乘前施水。兼勸以善。故曰因告。汝
T1764_.37.0626b18: 無能爲。彰所不堪。不堪供佛。唯當已下量其
T1764_.37.0626b19: 所堪。教修善意。初教念佛。後教隨喜。當令汝
T1764_.37.0626b20: 下明修利益。生死昏寢。説之爲夜。輪轉無際。
T1764_.37.0626b21: 謂之爲長。得善自寧。名爲獲安。此明所與。魔
T1764_.37.0626b22: 於地獄悉除刀下明其所云。爲除刀劍。注雨
T1764_.37.0626b23: 滅火。此是衆生惡業果報。魔復安能爲之除
T1764_.37.0626b24: 遣。直爾不得。由前教勸。念佛隨喜。罪垢消
T1764_.37.0626b25: 薄。故得滅除。又魔是其不思菩薩。有逢遇者。
T1764_.37.0626b26: 必定是其宿世善人。受報可轉。故爲除之。如
T1764_.37.0626b27: 人貧窮。雖是果報。可以財救。彼亦同爾。上救
T1764_.37.0626b28: 獄苦。下攝魔民以佛神力。生心所由。復發是
T1764_.37.0626b29: 心。重起化意。令諸已下誡捨鬪具。魔專壞亂。
T1764_.37.0626c01: 壞人善時。多以鬪具。恐怖行者。今勸捨之。第
T1764_.37.0626c02: 二辯供。文顯可知。就第三段獻呪文中。別有
T1764_.37.0626c03: 六段。一自宣已心。彰已愛法。二男子女人爲
T1764_.37.0626c04: 供養下明呪所爲。爲於一切諸持法者。三啅
T1764_.37.0626c05: 枳下正宣呪詞。四是呪能下辯呪功能。五爲
T1764_.37.0626c06: 伏已下明説呪意。六若有能下明持者獲益。
T1764_.37.0626c07: 亦得名爲擧益勸持。初中我等愛樂大乘。是
T1764_.37.0626c08: 攝法心。守護大乘。是護法心。魔多虚詐。懼佛
T1764_.37.0626c09: 不信。故發此言。顯已誠意。第二段中。明已爲
T1764_.37.0626c10: 護受法之人。説呪以防。人通眞僞。爲道爲人。
T1764_.37.0626c11: 名之爲眞。爲身爲財。説以爲僞。文中具論。應
T1764_.37.0626c12: 有三分。一擧其眞。二辯其僞。三或眞僞下雙
T1764_.37.0626c13: 牒眞僞。彰已爲説。文但有二。略不擧眞。僞者
T1764_.37.0626c14: 尚爲。眞則亡言。故略不擧。僞中有五。爲供養
T1764_.37.0626c15: 者。爲得衣食臥具湯藥四事供養。受持經法。
T1764_.37.0626c16: 爲怖畏者。畏現諸苦當來惡道。爲誑他者。欺
T1764_.37.0626c17: 誑他人令其敬已。爲財利者。爲得金銀倉庫
T1764_.37.0626c18: 等物。爲隨他者。爲他抑遣。自無誠意。爲斯五
T1764_.37.0626c19: 事。受是大乘。所以名僞通則受於一切經法。
T1764_.37.0626c20: 斯皆是僞。今對此經。且云受大。僞乃無量。且
T1764_.37.0626c21: 擧斯五。五中怖畏。一向爲身。供養財利一向
T1764_.37.0626c22: 爲財。誑他隨他。通爲身財。下牒所爲或眞牒
T1764_.37.0626c23: 前所少眞也。或僞牒上所辯僞也。我爲是人
T1764_.37.0626c24: 除畏説呪。總明爲説。益事非一。除畏功強。是
T1764_.37.0626c25: 以偏擧。第三呪詞。何故不翻。翻改失用多不
T1764_.37.0626c26: 神驗。所以不翻。又復呪詞未必專是天竺人
T1764_.37.0626c27: 語。翻者不解。是以不譯。諸經呪詞不翻多爾。
T1764_.37.0626c28: 第四能中。語義不足。若具應言。是呪能令諸
T1764_.37.0626c29: 失心者。怖者説者。不斷法者。離諸怖畏。離畏
T1764_.37.0627a01: 如後持益中説。故此不擧。言失心者。僞中之
T1764_.37.0627a02: 劣。此前僞中爲供誑他。爲財隨他。四種人也。
T1764_.37.0627a03: 此等失於出離善心。故名失心。言怖畏者。僞
T1764_.37.0627a04: 中之勝。謂前僞中爲怖畏也。言説法者。眞中
T1764_.37.0627a05: 之勝。所謂宣説大乘經法。不斷法者。眞中之
T1764_.37.0627a06: 劣。所謂不斷小乘法者。權化不絶。名不斷法。
T1764_.37.0627a07: 以此呪力。通護一切四部衆故。大小通擧。此
T1764_.37.0627a08: 四種人。呪皆能令除滅怖畏。第五明魔説呪
T1764_.37.0627a09: 意中。先別。後結。別中四句。前二爲人。後二
T1764_.37.0627a10: 爲法。就爲人中。初言爲伏外道故者。對前説
T1764_.37.0627a11: 者不斷法者。彰説所爲。爲使此人宣通正法。
T1764_.37.0627a12: 降伏外道。故爲説呪。防護其人。護己身者。對
T1764_.37.0627a13: 前失心及怖畏者。彰説所爲。爲使彼人得此
T1764_.37.0627a14: 神呪。防護己身。受持經法。故爲説呪。就爲法
T1764_.37.0627a15: 中。護正法者。護小乘法。魔意爲護小乘法
T1764_.37.0627a16: 故。説呪護前不斷法者。護大乘者。魔意爲護
T1764_.37.0627a17: 大乘法故。説呪護前説大法者。説如是呪。總
T1764_.37.0627a18: 以結之。第六持者。獲益之中。初獲法益。先
T1764_.37.0627a19: 列。後結。文中可知。持是呪者。我等護下獲
T1764_.37.0627a20: 其人益。持者我護。如龜藏六。護前失心及怖
T1764_.37.0627a21: 畏者。令無衰惱。龜藏四足頭尾爲六。我不諛
T1764_.37.0627a22: 諂。至誠益力。助前説者不斷法者。令増説力。
T1764_.37.0627a23: 欲令未來傳法之人。知魔實護。決意弘法。故
T1764_.37.0627a24: 説不諂至誠益矣。上來六段。合爲第三。獻奉
T1764_.37.0627a25: 神呪。第四請佛受供可知。第五段中。初不受
T1764_.37.0627a26: 供。次爲受呪。後明受意。爲安四衆。准此定
T1764_.37.0627a27: 知。魔意通爲諸持法者。非唯此經下默不受。
T1764_.37.0627a28: 第六不果却住同前大自在中。先標供主。大
T1764_.37.0627a29: 自在者。猶是魔醯首羅天王。如龍樹説。五淨
T1764_.37.0627b01: 居上。別有菩薩淨居天處。名摩醯首羅。十地
T1764_.37.0627b02: 菩薩多生其中。今來獻供。所設已下辯供奉
T1764_.37.0627b03: 佛。於中有三。一辯供過前。持至佛所。二白佛
T1764_.37.0627b04: 已下彰已供微。顯佛田重。三是故下請佛哀
T1764_.37.0627b05: 受。初段可知。第二段中。別有三文。一彰已供
T1764_.37.0627b06: 微。二若以三千大千已下擧多顯少。三何以
T1764_.37.0627b07: 下釋。前中初法。次喩。後合。法説可知。喩中
T1764_.37.0627b08: 初先別擧五喩。就初喩中。蚊喩自已。我喩如
T1764_.37.0627b09: 來。餘四可知。豈當有下結前微少。不能益多。
T1764_.37.0627b10: 何者是少。自在所獻。何者是多。所謂如來淨
T1764_.37.0627b11: 土依果。但結後四。初喩不論。豈益大海。結前
T1764_.37.0627b12: 第二明一掬水不益大海。喩已所獻。不益如
T1764_.37.0627b13: 來淨土依果。豈益日明。結前第三明一小灯
T1764_.37.0627b14: 不益多日。豈益衆華。結前第四明其一華不
T1764_.37.0627b15: 益衆華。豈益須彌。結前第五明一亭歴不益
T1764_.37.0627b16: 須彌。下合可知。上來第一正辯供微。自下第
T1764_.37.0627b17: 二擧多顯少。佛徳恩深。假以三千大千世界滿
T1764_.37.0627b18: 中供具。而爲供養。尚不足言。我等所設。寧不
T1764_.37.0627b19: 微少。自下第三擧佛恩深。釋前供少。何故問
T1764_.37.0627b20: 也。何故三千大千供養猶名不足。下對釋之。
T1764_.37.0627b21: 以佛爲生。常於地獄畜生餓鬼。受苦救拔。故
T1764_.37.0627b22: 以三千大千供養。猶名不足。地獄外國名曰
T1764_.37.0627b23: 泥犁。地持釋云。増上可厭。名爲泥犁。雜心釋
T1764_.37.0627b24: 言。不可樂故名爲地獄。其義一也。此之二義
T1764_.37.0627b25: 皆對厭心。以彰其過。非是當相。當相正解。就
T1764_.37.0627b26: 處彰名。地下牢獄。是其生處。故云地獄。言餓
T1764_.37.0627b27: 鬼者。雜心釋云。以從他求。故名餓鬼。又常飢
T1764_.37.0627b28: 渇。故名爲餓。恐怯多畏。故名爲鬼。言畜生
T1764_.37.0627b29: 者。雜心釋云。以傍行故名爲畜生。此乃辯相。
T1764_.37.0627c01: 非解名義。正解從主畜養作名。一切世人或
T1764_.37.0627c02: 爲噉食。或爲驅使。畜養此生。片從此義。故名
T1764_.37.0627c03: 畜生。諸惡趣者。謂修羅等。佛爲衆生。常於此
T1764_.37.0627c04: 處受苦救拔。故合多供。自佛至此。合爲第二
T1764_.37.0627c05: 彰已供微。自下第三請佛哀受。是佛爲生。常
T1764_.37.0627c06: 於惡趣受苦救拔。故今應愍受我微供。何故
T1764_.37.0627c07: 此中無佛不受。不果却住。有人釋言。他方客
T1764_.37.0627c08: 至。故略無之。當應不然。縱使客至。何妨不
T1764_.37.0627c09: 受不果却住。直是經家略不云耳
T1764_.37.0627c10: 大般涅槃經義記卷第一
T1764_.37.0627c11: 　誂頼壽闍梨　
T1764_.37.0627c12: 應永三年十月日以勸修寺大經藏書寫了
T1764_.37.0627c13: 　法印權大僧都賢寶　
T1764_.37.0627c14:
T1764_.37.0627c15:
T1764_.37.0627c16:

T1764_.37.0627c17:

大般涅槃經義記卷第一

之下

T1764_.37.0627c18: 　隋淨影寺沙門釋慧遠述　
T1764_.37.0627c19: 自下第二明他方衆雲集獻供。彼他方衆何
T1764_.37.0627c20: 故至此。汎釋有三。一自爲故來。欲來此處供
T1764_.37.0627c21: 養請法。供養起福。請法生智。故下文言。汝持
T1764_.37.0627c22: 此飯奉獻彼佛。并可禮敬請決所疑。何不即
T1764_.37.0627c23: 於彼方佛所供養請法。而來至此。於此佛所。
T1764_.37.0627c24: 有宿縁故。如説大品普明遠來。如是等也。二
T1764_.37.0627c25: 爲他故來。於中有二。一爲此土衆生故來。此
T1764_.37.0627c26: 土衆生應見彼來生善根故。二爲彼土衆生故
T1764_.37.0627c27: 來。彼土衆生於此佛所。有宿因縁應見生善。
T1764_.37.0627c28: 徳力微劣。莫能自運。故彼菩薩導引使來。故
T1764_.37.0627c29: 下無邊身中持彼無量衆生。令來至此。此是

Footnote:

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