SAT DB

T1763_.37.0404a01:
T1763_.37.0404a02:

T1763_.37.0404a03:

哀歎品第三
卷之第二

T1763_.37.0404a04: 釋四倒義釋三倒義
T1763_.37.0404a05: 合琉璃珠譬合新舊醫譬
T1763_.37.0404a06: 哀歎品之第二
T1763_.37.0404a07: 爾時世尊讃諸比丘善哉善哉汝等善能脩無
T1763_.37.0404a08: 我想　案。道生曰。將奪先與也。智秀曰。此下
T1763_.37.0404a09: 第四段爲説勝脩。奪其所執也。有四章。第一
T1763_.37.0404a10: 將奪先定其所執也。第二比丘乃更説諸譬。
T1763_.37.0404a11: 自是而非他。第三佛迴譬有在。使比丘成失。
T1763_.37.0404a12: 第四爲説勝脩。先許説而未説。先作兩翻。明
T1763_.37.0404a13: 其所脩無實義。後正明脩也。此即第一章

T1763_.37.0404a14:

時諸比丘即白佛言

至

我等善脩如是諸想　

T1763_.37.0404a15: 案。道生曰。既蒙善哉。乃逞餘脩。以自多也。
T1763_.37.0404a16: 僧亮曰。既蒙稱美。乃更説餘想也。不名爲聖
T1763_.37.0404a17: 者。自慶之言也。智秀曰。第二章也

T1763_.37.0404a18:

爾時佛告諸比丘言

至

但知文字未達其義　

T1763_.37.0404a19: 案。道生曰。醉人之譬。以不更脩爲惑也。徒知
T1763_.37.0404a20: 昔説無我之名。未達更脩之乖義。醉有所歸
T1763_.37.0404a21: 也。僧亮曰。汝以醉爲不醉。知醉之名。未達醉
T1763_.37.0404a22: 不醉義也。僧宗曰。此下奪因也。有四章。第一
T1763_.37.0404a23: 迴醉譬。置比丘上。第二廣列八倒。以示大衆。
T1763_.37.0404a24: 免八倒者。可名爲脩。如其不免。云何名脩耶。
T1763_.37.0404a25: 第三結八倒。與比丘言。非但有輕倒。亦有重
T1763_.37.0404a26: 倒也。第四爲説勝三脩法。代其所執也。未達
T1763_.37.0404a27: 義者。佛果是常。金剛以還是無常。而汝一向
T1763_.37.0404a28: 請。脩常樂爲醉。脩苦空爲不醉義耶。若知
T1763_.37.0404a29: 於佛果計苦空。生死計常樂。是惑者。此乃眞
T1763_.37.0404b01: 識醉耳。寶亮曰。此下第二勸也。有四章明義。
T1763_.37.0404b02: 第一自此訖醫説三脩。先轉醉譬。與比丘也。
T1763_.37.0404b03: 第二從説三脩。訖人不知正脩諸法。擧八倒
T1763_.37.0404b04: 明兩非也。第三從汝諸比丘於苦法中。訖而
T1763_.37.0404b05: 不知義。擧四倒釋是非也。第四明兩是也。生
T1763_.37.0404b06: 死作苦無常亦是。佛上作常樂亦是也。智秀
T1763_.37.0404b07: 曰。此下第三章

T1763_.37.0404b08:

何等爲義如彼醉人

至

於非轉處而生轉想　

T1763_.37.0404b09: 案。僧亮曰。何等以醉爲不醉義耶僧宗曰。義
T1763_.37.0404b10: 釋在下也。如彼醉人者。即迴醉譬。與比丘也。
T1763_.37.0404b11: 謂醉人所見。其實不轉。而生轉想。佛果實常。
T1763_.37.0404b12: 而計無常。此即大醉。而自不知。故云不達義
T1763_.37.0404b13: 也

T1763_.37.0404b14:

我者即是佛義

至

憍慢貢高流轉生死　案。

T1763_.37.0404b15: 僧亮曰。知見自在。是佛義也。身無慮解。故以
T1763_.37.0404b16: 不遷。爲法身義。内滅苦是樂。謂涅槃義也。身
T1763_.37.0404b17: 智涅槃。皆無非法。是淨義也。法瑤曰。比丘自
T1763_.37.0404b18: 説凡夫想倒。今明凡夫我想。乃更爲得無我
T1763_.37.0404b19: 想觀。更爲失也。醉人之譬。翻然在己也。僧宗
T1763_.37.0404b20: 曰。更分明顯前所以是倒也。我以自在爲義。
T1763_.37.0404b21: 佛以覺了爲義。由覺萬法。所以自在。應云佛
T1763_.37.0404b22: 是我義。辭倒也。下句例爾。不以無爲爲常義
T1763_.37.0404b23: 者。含三無爲。故不取也。今擧法身。貴在有體｣

T1763_.37.0404b24:

汝等若言我亦脩集

至

我今當説勝三脩法　

T1763_.37.0404b25: 案。道生曰。更脩既非。前脩示非。故今始得
T1763_.37.0404b26: 非之。云其脩非也。亦以脩無實義也。僧亮曰。
T1763_.37.0404b27: 謂知字知義。爲勝脩也。法瑤曰。佛今始判昔
T1763_.37.0404b28: 解爲非。故無有實義。今解爲是説勝三脩也。
T1763_.37.0404b29: 僧宗曰。下先結八倒與比丘。然後説勝脩也。
T1763_.37.0404c01: 智秀曰。此下第四章

T1763_.37.0404c02:

苦者計樂樂者計苦

至

是人不知正脩諸法　

T1763_.37.0404c03: 案。道生曰。具倒非脩。理固然矣。而以此人。
T1763_.37.0404c04: 尤諸比丘也。僧亮曰。先説耶脩。以耶顯正。相
T1763_.37.0404c05: 對爲四也。法瑤曰。釋無實義也。夫解則無偏。
T1763_.37.0404c06: 惑亦倶斷。諸比丘以樂爲苦。亦以苦爲樂。非
T1763_.37.0404c07: 但不識樂。亦復不了苦空。是等四倒。常無常
T1763_.37.0404c08: 各有四也。僧宗曰。一往分八倒者。四在具縛
T1763_.37.0404c09: 凡夫。四在小乘人也。大通爲語。凡聖皆具八
T1763_.37.0404c10: 也。既不辨眞。理不識僞。然推實爲論。此中言
T1763_.37.0404c11: 對聖人。而旨在凡夫。何者。入聖位以上。不假
T1763_.37.0404c12: 言教。自然信常。經有誠文。上來抑揚。蓋爲未
T1763_.37.0404c13: 達者耳。寶亮曰。八倒者。大判有四重。第一明
T1763_.37.0404c14: 亦得一人具八。一人具四。若談始終成就。則
T1763_.37.0404c15: 一人具八。論其現起爲言。但有四也。或之
T1763_.37.0404c16: 體用。性是癡迷。莫問起與不起。悉成就也。第
T1763_.37.0404c17: 二論其起用。謂若起前四者。則無後四。互相
T1763_.37.0404c18: 倚伏。故言一人但四也。第三辨倶伏。若信首
T1763_.37.0404c19: 五根立者。則八倒永伏也。是知後四起時。乃
T1763_.37.0404c20: 信首五根之前。隣四念處。假名法空。未成就
T1763_.37.0404c21: 作無常觀時。在觀心中。起此惑也。論此惑容
T1763_.37.0404c22: 有可得渉思惟之細不耶時。無明住地惑。爲
T1763_.37.0404c23: 其正體也。何者。見諦惑已伏。復不得起。思惟
T1763_.37.0404c24: 惑雖非平等。然是虚心事惑不起。故知是無
T1763_.37.0404c25: 明住地惑也。第四論斷道。得正觀無偏時。必
T1763_.37.0404c26: 先除麁。而後除細。不得如相似解倶伏時也。
T1763_.37.0404c27: 何者。伏必約理傍情。情背者盡伏。莫問麁細
T1763_.37.0404c28: 也。眞觀斷時。是數法相違。故以淺治麁也

T1763_.37.0404c29:

汝諸比丘於苦法中

至

於不淨中而生淨想　

T1763_.37.0405a01: 案。道生曰。對起而言。於無我爲我者。亦是以
T1763_.37.0405a02: 無我爲我。豈謂眞脩耶。僧亮曰。已説倒相。今
T1763_.37.0405a03: 結與比丘也。已免今明其未達也。若識我
T1763_.37.0405a04: 相。乃得分明識無我也。寶亮曰。將釋是非故。
T1763_.37.0405a05: 先擧倒體

T1763_.37.0405a06:

世間亦有常樂我淨

至

世間法者有字無義　

T1763_.37.0405a07: 案。道生曰。始欲明勝三脩。先説世間本無我
T1763_.37.0405a08: 實。例見之我。有字無義也
T1763_.37.0405a09: 出世間者有字有義　案。道生曰。翻八倒故。
T1763_.37.0405a10: 名出世間也。下結云。以不倒故。知字知義也。
T1763_.37.0405a11: 僧亮曰。比丘既不免有倒。則因世間四倒。謂
T1763_.37.0405a12: 知名而不知義也。法瑤曰。此下始釋勝修義。
T1763_.37.0405a13: 先擧世間常樂等倒。以顯出世間常不倒者。
T1763_.37.0405a14: 勝修義也。有字義者。釋所以爲修也。僧宗曰。
T1763_.37.0405a15: 佛指比丘爾所計也。出生間亦有者。謂有
T1763_.37.0405a16: 字有義。所以爲勝修也。寶亮曰。下將有釋。先
T1763_.37.0405a17: 開二門。一謂有字無義。二謂有字有義也
T1763_.37.0405a18: 何以故世間之法有四顛倒故不知義　案。
T1763_.37.0405a19: 僧宗曰。擇有字無義也。有四倒者。有四則具
T1763_.37.0405a20: 八

T1763_.37.0405a21:

所以者何有想顛倒

至

世間知字而不知義　

T1763_.37.0405a22: 案。僧宗曰。向擧苦空四倒。與常樂四倒作本。
T1763_.37.0405a23: 今復擧三＊例釋。前四倒所由耳。想倒者。想
T1763_.37.0405a24: 以取假爲義。謬執不得法實。憶想推求。由此
T1763_.37.0405a25: 起倒也。心倒者。第六意識。能縁於理。先由心
T1763_.37.0405a26: 縁。而後起倒也。見倒者。見能審法。由審成
T1763_.37.0405a27: 倒。藉此則生於四。而對則八也寶亮曰。心識
T1763_.37.0405a28: 一往。捉境謬解。取法不得。名之爲倒。後以想
T1763_.37.0405a29: 心。重來分別。逐心謬解。名曰想倒。見是行陰
T1763_.37.0405b01: 之心。以想分別。有違不違二義。轉重執見。謂
T1763_.37.0405b02: 言佛是無常。名爲見倒也。不説受倒者。受之
T1763_.37.0405b03: 與想。一類相似。據其中品。所以不明也。見是
T1763_.37.0405b04: 三家之後。重行陰故説
T1763_.37.0405b05: 何等爲義無我者即生死我者即如來　案。
T1763_.37.0405b06: 道生曰。生死不得自在。故曰無我
T1763_.37.0405b07: 無常者聲聞覺常者如來法身　案。道生曰。
T1763_.37.0405b08: 二乘不見常。故無常也
T1763_.37.0405b09: 苦者一切外道樂者即是涅槃　案。道生曰。
T1763_.37.0405b10: 反正見故。不得出苦
T1763_.37.0405b11: 不淨者即有爲法淨者諸佛菩薩所有正法
T1763_.37.0405b12: 　案。道生曰。夫横起者。皆有爲也

T1763_.37.0405b13:

是名不顛倒以不倒故

至

應知如是常樂我淨

T1763_.37.0405b14: 　案。僧亮曰。正説勝三修也。法瑤曰。既明二
T1763_.37.0405b15: 種四倒。不知其義。次明二種四不倒。知其義
T1763_.37.0405b16: 者。即文自顯。不復記也

T1763_.37.0405b17:

時諸比丘白佛言世尊

至

而見放捨欲入涅槃

T1763_.37.0405b18: 　案。道生曰。既已斥其解非。便應教其修
T1763_.37.0405b19: 是。故復得請之

T1763_.37.0405b20:

如來若見顧念教勅

至

同共正住修於梵行

T1763_.37.0405b21: 　案。道生曰。若佛涅槃。無復教者。雖修梵
T1763_.37.0405b22: 行。終不能得離此毒身
T1763_.37.0405b23: 我等亦當隨佛世尊入於涅槃
T1763_.37.0405b24: 案。道生曰。言佛若住世教我者。乃當得隨佛
T1763_.37.0405b25: 入此涅槃也。僧亮曰。上歎昔三修。取定於如
T1763_.37.0405b26: 來。如來已判。比丘雖悟昔修是倒。未得後修
T1763_.37.0405b27: 爲用。請求教導。頂受修習也隨佛涅槃者。修
T1763_.37.0405b28: 既是倒。云何與此毒身同止佛若現滅。隨佛
T1763_.37.0405b29: 而去也僧宗曰。上請不住。退保昔教。既蒙開
T1763_.37.0405c01: 釋。始知未達。敬服前言。我既有倒。應須除
T1763_.37.0405c02: 滅。如其不住。欲隨佛取滅。尋取滅之意。如似
T1763_.37.0405c03: 猶協前教。雖不要住。意在未捨。所以不敢公
T1763_.37.0405c04: 言。執教者。既蒙開釋。愧在未達耳。寶亮曰。
T1763_.37.0405c05: 此下第三請始也。就此中亦有三意。第一直
T1763_.37.0405c06: 領解。第二請佛住教我勝三修。第三佛若不
T1763_.37.0405c07: 受我請。今當逐佛入涅槃者。以死要佛也智
T1763_.37.0405c08: 秀曰。開説勝修悟解情薄。今更請佛住重爲
T1763_.37.0405c09: 已説。云隨佛入涅槃者。不謂別有涅槃可入。
T1763_.37.0405c10: 由佛昔云得涅槃時。必應捨身故。用理切之
T1763_.37.0405c11: 辭。以爲請也

T1763_.37.0405c12:

爾時佛告諸比丘汝等不應

至

亦以付囑摩訶

T1763_.37.0405c13: 迦葉　案。道生曰。所以付囑聲聞者。明要須
T1763_.37.0405c14: 兼解。然後得道也迦葉在佛前出家。以十方
T1763_.37.0405c15: 佛爲師。佛既成道。爲佛弟子。苦行第一。深解
T1763_.37.0405c16: 成就。必可以軌誨後學。故付囑也。僧亮曰。答
T1763_.37.0405c17: 請教之言也。教汝遺法。今留在後也。僧宗曰。
T1763_.37.0405c18: 向以辭倒請住。今明付囑有人。何患倒之不
T1763_.37.0405c19: 除也。寶亮曰。第三勸也。就此中有三意先一
T1763_.37.0405c20: 非其第一請意。云但修勝修。隨滅何益耶。第
T1763_.37.0405c21: 二出所依止人。迦葉既爲依止處者。如佛在
T1763_.37.0405c22: 世無異。何患欲修勝修。而無地耶。有人解云。
T1763_.37.0405c23: 此迦葉即是三十四問者也。謂不應然。正是
T1763_.37.0405c24: 聲聞中上座者耳。故六卷云。以聲聞乘故。不
T1763_.37.0405c25: 能流通。非都不能也。是佛大弟子。于時不來
T1763_.37.0405c26: 故。知先是體常之人
T1763_.37.0405c27: 汝等當知先所修集無常苦想非是眞實　
T1763_.37.0405c28: 案僧亮曰。一切經藏。皆付迦葉比丘。得知前
T1763_.37.0405c29: 非後是也法瑤曰。將欲設譬。使其分明知昔
T1763_.37.0406a01: 解必非。勸學今之所説。故先誡勅之
T1763_.37.0406a02: 譬如春時　案。僧亮曰。春者農之始也。無常
T1763_.37.0406a03: 之教。乃學之始也。法瑤曰。卉物開秀悦情之
T1763_.37.0406a04: 時。以譬聽者機發之時也。時而聞法。莫不開
T1763_.37.0406a05: 悦也。僧宗曰。譬有三意。初明過去佛邊得解
T1763_.37.0406a06: 譬也。次明失解譬。後明更感今佛聞常發解
T1763_.37.0406a07: 譬也。衆生有善。値過去佛。感應相交。善萌開
T1763_.37.0406a08: 發。喩彼和適之時也。智秀曰。譬旨有二。前從
T1763_.37.0406a09: 始訖乃知非眞。顯學人本有極修當果之解。
T1763_.37.0406a10: 爲佛偏教所益。尋之不能得也。後從是時寶
T1763_.37.0406a11: 球。訖譬明今日教。顯極修之旨。現昔偏教之
T1763_.37.0406a12: 下求者。終能於中得也。開此二意。以誡學人
T1763_.37.0406a13: 愼彼前失。慕斯後得也。前譬中有兩意。初訖
T1763_.37.0406a14: 沒深水中。正顯極修之珠。沒於偏教之水也。
T1763_.37.0406a15: 春至則卉木斯萌。譬感興而教發。善心榮秀｣
T1763_.37.0406a16: 有諸人等　案。僧亮曰。陳如五人。應聞者也。
T1763_.37.0406a17: 僧宗曰。應是住前凡夫人。寶亮曰。通譬三乘
T1763_.37.0406a18: 人也
T1763_.37.0406a19: 在大池浴　案。僧亮曰。禀承經教。洗除邪惑。
T1763_.37.0406a20: 譬大池浴也。僧宗曰。三世佛法通譬也。池
T1763_.37.0406a21: 中有水。水從池出。請佛法之中。有理有教。理
T1763_.37.0406a22: 教從佛法出也。寶亮曰。釋迦出世。從鹿園至
T1763_.37.0406a23: 雙樹。通譬池也
T1763_.37.0406a24: 乘船遊戲　案。僧亮曰。依經求理。始用聞思。
T1763_.37.0406a25: 既入理不深。若船之浮水上者也。何者。衆生
T1763_.37.0406a26: 本有四倒之計。謂一切法常。佛欲斷之。説一
T1763_.37.0406a27: 功無常。旨在三界。濫及法身。執教失旨。浮淺
T1763_.37.0406a28: 之義。無有實功。譬之戲也。敬遺記僧宗曰。遊
T1763_.37.0406a29: 戲者。感聞常教。非不微解。有悦情之謂。法蓮
T1763_.37.0406b01: 記僧宗曰。萬善爲船。甘樂爲戲也
T1763_.37.0406b02: 失琉璃寶　案一本云殊。僧亮曰。經旨不
T1763_.37.0406b03: 偏。理圓可貴。喩之寶。亦曰珠也。偏取乖中。
T1763_.37.0406b04: 以譬失也。法瑤曰。言之旨爲珠也。不達所詮
T1763_.37.0406b05: 爲失也。僧宗曰。外譬因戲失珠。内合以解所
T1763_.37.0406b06: 未深。情馳五欲。亡失本解。如失珠也。若論失
T1763_.37.0406b07: 者。昔計常乖解。已有失義。而以今聞無常之
T1763_.37.0406b08: 教。方稱失者。以昔常名是同失義。不顯無常
T1763_.37.0406b09: 之教。生無常解。遏於常見。失義始彰也。寶亮
T1763_.37.0406b10: 曰。中道之解。應得不得。名之爲失也
T1763_.37.0406b11: 沒深水中　案。道生曰。常與無常。理本不偏。
T1763_.37.0406b12: 言兼可珍。而必是應獲。由二乘漫修。乖之爲
T1763_.37.0406b13: 失也。乖則永隱。謂沒深也。僧亮曰。爲權教所
T1763_.37.0406b14: &T057006;

。譬深水中也。法瑤曰。常以無常。理必相
T1763_.37.0406b15: 對。而昔無常之説。未灼然有在。則濫乎佛常。
T1763_.37.0406b16: 是則常理隱於無常之教。爲珠沒水也。理必
T1763_.37.0406b17: 雙悟。不應有偏。無常之水。非深如何。僧宗
T1763_.37.0406b18: 曰。隱覆圓解之珠。學人無有能見之者。曰深。
T1763_.37.0406b19: 無常之教。印一切法。就言下而求常解。無有
T1763_.37.0406b20: 可得之理。曰沒也。寶亮曰。中道之理。隱在今
T1763_.37.0406b21: 日涅槃教下。故言沒水。非據東西。水爲譬
T1763_.37.0406b22: 也
T1763_.37.0406b23: 是時諸人悉共入水求覓是寶　案。僧亮
T1763_.37.0406b24: 曰。修慧也。求理轉深。欲以除惑。譬之入水求
T1763_.37.0406b25: 寶也。法瑤曰。思慧也。尋教轉深。入水義也。
T1763_.37.0406b26: 失旨宜求。理推應爾。不言其意也。僧宗曰。向
T1763_.37.0406b27: 以理中有失。今亦理中有求。何者。常解是理
T1763_.37.0406b28: 中之勝行。人豈容無求勝之意耶。寶亮曰。從
T1763_.37.0406b29: 聞得思。義言入也
T1763_.37.0406c01: 競捉瓦石草木沙礫各各自謂得琉璃珠
T1763_.37.0406c02: 案。僧亮曰。以無常等智。謂之三果也。寶亮
T1763_.37.0406c03: 曰。依昔經得聞思二慧之解。謂爲眞理也
T1763_.37.0406c04: 歡喜持出乃知非眞　案。僧亮曰。羅漢出三
T1763_.37.0406c05: 界。自知非究竟也。法瑤曰。本謂無常之理。是
T1763_.37.0406c06: 眞言極旨。今聞常説。始知有在。畫然有判。不
T1763_.37.0406c07: 復執在無常教中。是爲持出。乃知非眞也。僧
T1763_.37.0406c08: 宗曰。歡喜者。屬上向也。於偏教生解。謂爲眞
T1763_.37.0406c09: 理。如唱得珠。保悦在心。義稱歡喜也。持出乃
T1763_.37.0406c10: 知非眞者。常教既宣。開釋二塗。則不復爲無
T1763_.37.0406c11: 常所迷。知先所得。未爲理極也。寶亮曰。乘無
T1763_.37.0406c12: 常之解。來登燸頂。信根成就。決定信佛是常。
T1763_.37.0406c13: 于時倒望昔教。方知虚説。如持寶出水。知非
T1763_.37.0406c14: 眞也。智秀曰。得修修慧離教。譬持出。出觀
T1763_.37.0406c15: 縁滅。知未來之生。未即都盡。譬乃知非眞也。
T1763_.37.0406c16: 道慧所撰。曰歡喜。持者。昔謂是理。保之爲持
T1763_.37.0406c17: 也。出乃知非眞者。説涅槃時也。既入今常教。
T1763_.37.0406c18: 於昔無常之教爲出
T1763_.37.0406c19: 是時寶珠猶在水中　案。道生曰。於不得者
T1763_.37.0406c20: 爲故。在水中也。僧亮曰。自知生死未盡。不知
T1763_.37.0406c21: 佛果常。故爲昔言所 &T057006;

也。法瑤曰。詮本表旨。
T1763_.37.0406c22: 使人得之。於人未得。爲在詮水之中也。僧宗
T1763_.37.0406c23: 曰。常教既興。知昔所行。未爲理極。而思修之
T1763_.37.0406c24: 信珠。未即爲心用。猶在理教之下也寶亮曰。
T1763_.37.0406c25: 得知昔來經教。盡是常解之詮。但衆生惑重。
T1763_.37.0406c26: 不得正説也
T1763_.37.0406c27: 以珠力故水皆澄　　清案。道生曰。言旨既現。
T1763_.37.0406c28: 不復渾跡。珠之力也。僧亮曰。理不可掩。名教
T1763_.37.0406c29: 自分伊字之譬是也。故曰澄清。僧宗曰。珠
T1763_.37.0407a01: 譬解珠。是映澈之物。水爲之清。思修勝慧。是
T1763_.37.0407a02: 理照之知。探教不渾也。寶亮曰。既有常信。決
T1763_.37.0407a03: 知偏教理非是實。理雖非實。未曾相亂。但資
T1763_.37.0407a04: 向常之解。故言澄清也。智秀曰。縁有此旨。所
T1763_.37.0407a05: 以能感今日所説。顯奠昔教亦是詮極。豈非
T1763_.37.0407a06: 珠力水澄清耶。道慧所撰曰。惑情亂教。喩之
T1763_.37.0407a07: 水濁。若果無常。則其迷可久。理非偏教。故妄
T1763_.37.0407a08: 情可息。息則名教顯然。喩之水清
T1763_.37.0407a09: 於是大衆乃見寶珠故在水下　案。僧亮曰。
T1763_.37.0407a10: 信佛是常。而請不肯住。以不自在。執昔説以
T1763_.37.0407a11: 致疑。乃取判於佛。此譬之旨也。法瑤曰。常理
T1763_.37.0407a12: 既顯。方知昔旨。旨在於常。譬故在水下也。僧
T1763_.37.0407a13: 宗曰。唯有聞慧。未能入理。如未入水。未修勝
T1763_.37.0407a14: 慧。不名得珠。非不聞慧。義稱遙見耳。寶亮
T1763_.37.0407a15: 曰。既得信解。悉知常旨。遍在昔日教之下
T1763_.37.0407a16: 猶如仰觀虚空月形　案。僧亮曰。佛説勝修
T1763_.37.0407a17: 圓教可仰。以譬空中之月也。僧宗曰。思修之
T1763_.37.0407a18: 心。中道不偏
T1763_.37.0407a19: 是時衆中有一智人以方便力安徐入水即便
T1763_.37.0407a20: 得珠　案。道生曰。如説修行。譬之安徐入水
T1763_.37.0407a21: 也。要在修習我常四法。而實不廢方便之義
T1763_.37.0407a22: 也。修常然後乃解無常。其理始是得來在我。
T1763_.37.0407a23: 故曰智也。僧亮曰。捨昔修今之譬也。法瑤曰。
T1763_.37.0407a24: 智人謂菩薩也。修習不濫。無常爾乃得常。以
T1763_.37.0407a25: 譬入水得珠也。修習得所。不渾濁故。爲安徐
T1763_.37.0407a26: 也。敬遺記僧宗曰。迷多悟寡。可貴可重。故言
T1763_.37.0407a27: 一人也。以善方便。縱容理味。則教不渾亂。勝
T1763_.37.0407a28: 修之慧。在我故也。如以安徐入水。水不亂故。
T1763_.37.0407a29: 所以得珠也。敬遺記僧宗曰。一人譬菩薩也。
T1763_.37.0407b01: 不執斷常。縱容取中。譬之安徐也。道慧所撰
T1763_.37.0407b02: 曰。謂攝心在理。曰安徐也

T1763_.37.0407b03:

汝等比丘不應如是

至

所謂我想常樂淨想　

T1763_.37.0407b04: 案。僧亮曰。此略合譬重勸之也

T1763_.37.0407b05:

爾時諸比丘白佛言世尊

至

得入涅槃是義云

T1763_.37.0407b06: 何　案。道生曰。若昔説無我。實亦表於我者。
T1763_.37.0407b07: 言教何以專説無我。得離於我。而不説我。今
T1763_.37.0407b08: 方説耶。僧亮曰。若今修是正。昔日遍説。其義
T1763_.37.0407b09: 云何耶。法瑤曰。若有我爲眞。無我非實者。昔
T1763_.37.0407b10: 日何故不説。幸使我等無謬取之倒。此之二
T1763_.37.0407b11: 説。如以鉾楯。其趣云何。僧宗曰。此奪果門。
T1763_.37.0407b12: 第四段也。第一奪果。第二奪因。第三寄寶珠
T1763_.37.0407b13: 譬。成其所修虚而不實。此第四釋會二教。不
T1763_.37.0407b14: 相乖負也。寶亮曰。此第七段會通兩教。自哀
T1763_.37.0407b15: 歎品來。比丘三請。世尊三勸。而衆人唯懷一
T1763_.37.0407b16: 疑。故知。從卷首至此。未是正説。通爲勸問明
T1763_.37.0407b17: 矣。此疑由是第三勸中生也。若其理皎然。昔
T1763_.37.0407b18: 日何以不先説耶

T1763_.37.0407b19:

佛告諸比丘善哉善哉

至

諮問是義爲自斷疑

T1763_.37.0407b20: 　案。僧亮曰。善問得時。能推本定今。以自
T1763_.37.0407b21: 斷疑也。法瑤曰。下引客舊醫譬。明古今之説。
T1763_.37.0407b22: 其旨不殊也。昔歎無我。唯在三界。除三界我
T1763_.37.0407b23: 耳。不毀佛我也。但彼不解言之旨故。濫佛亦
T1763_.37.0407b24: 謂無我。今毀濫脩無我。非毀生死無我。歎毀
T1763_.37.0407b25: 雖異。其旨實同。非鉾楯也。僧宗曰。能以二教
T1763_.37.0407b26: 爲徴。疑心所以斷也。今釋二教。則無執昔之
T1763_.37.0407b27: 迷。權實苟分。疑累斷也。明駿案。此下一品之
T1763_.37.0407b28: 中。第五段會通也所言會通者。明昔所以不
T1763_.37.0407b29: 説常。今日所以説耳。非謂以昔無常偏教。會
T1763_.37.0407c01: 今圓教也。是以下譬中云。此乳藥者。服與不
T1763_.37.0407c02: 服。皆是醫教。不云醎苦辛酢等味。即乳藥也。
T1763_.37.0407c03: 故知。所言會通者。蓋説與不説之意也
T1763_.37.0407c04: 譬如國王闇鈍少智　案。道生曰。夫受化者。
T1763_.37.0407c05: 必有解分。垢重者。攝輕故爲王也。垢重故智
T1763_.37.0407c06: 少也
T1763_.37.0407c07: 有一醫師性復頑嚚　案。道生曰。雖復垢重。
T1763_.37.0407c08: 而斷善猶輕。今取其中。以愚相訓。必有師焉｣
T1763_.37.0407c09: 而王不別厚賜俸祿　案。道生曰。耶訓會情。
T1763_.37.0407c10: 宗莫易也

T1763_.37.0407c11:

療治衆病純以乳藥

至

是醫知乳好醜善惡　

T1763_.37.0407c12: 案。僧亮乳藥者。説六諦二十五諦。皆我見爲
T1763_.37.0407c13: 教。以扶物情。故譬之以乳也。病起根源者。若
T1763_.37.0407c14: 起於法身者。應以我爲藥。若起生死。此則非
T1763_.37.0407c15: 藥。此明不識病源也。復不善解者。不知眞我
T1763_.37.0407c16: 法也。僧宗曰。譬有五別。第一明佛未出時。外
T1763_.37.0407c17: 道化世。第二明始應生王宮。第三明共入見
T1763_.37.0407c18: 王。稍欲受化。第四明應見成佛。權説偏教。第
T1763_.37.0407c19: 五明開實顯常也。國者。總譬一佛之所化也。
T1763_.37.0407c20: 以前悟者。譬王也。醫者。譬外道也。風起卒
T1763_.37.0407c21: 暴。譬瞋也。冷性凝結。譬癡也。熱性煩濁。譬
T1763_.37.0407c22: 愛也。此明不識病也純服乳者。明不識藥也。
T1763_.37.0407c23: 慧朗所述曰。此譬有兩意初從首。訖療治衆
T1763_.37.0407c24: 病。無不得差。謂之古譬。蓋是今日座席之前
T1763_.37.0407c25: 譬也。後從其後不久以下。謂之今譬。正爲即
T1763_.37.0407c26: 時爲喩也。前明以有執常之病。所以不得爲
T1763_.37.0407c27: 説。後明常病既消。還以無常爲患。故爲常也｣
T1763_.37.0407c28: 復有明醫曉八種術善療衆病知諸方藥從遠
T1763_.37.0407c29: 方來　案。僧亮曰。此第二譬也。縁悟時至。菩
T1763_.37.0408a01: 薩出世。能治生死譬。醫八術者。譬除八倒。法
T1763_.37.0408a02: 身於人爲遠。義言遠方來也。法瑤曰。八術謂
T1763_.37.0408a03: 慈心等四對。三毒及等分也。善療衆病者。知
T1763_.37.0408a04: 衆生根根也。知諸方藥者。善解法相也。法
T1763_.37.0408a05: 身懸絶。譬遠方來也
T1763_.37.0408a06: 是時舊醫不知諮受反生貢高輕慢之心　
T1763_.37.0408a07: 案。僧亮曰。見處王宮。受五欲樂。衆生不識。
T1763_.37.0408a08: 起凡夫想也。于時外道自稱云。是一切智人。
T1763_.37.0408a09: 蔑瞿曇也

T1763_.37.0408a10:

彼時明醫即便依附

至

唯願爲我宣暢解説　

T1763_.37.0408a11: 案。僧亮曰。將欲去之。必先受之。所以禀彼四
T1763_.37.0408a12: 禪四空行等法也。法瑤曰。詣彼師門。或諮受
T1763_.37.0408a13: 常倒也僧宗曰維摩經云以無心意無受行。
T1763_.37.0408a14: 而悉摧伏諸外道。斯蓋四攝之中。同事攝也｣

T1763_.37.0408a15:

舊醫答言卿今若能

至

隨我所能當給走使　

T1763_.37.0408a16: 案。道生曰。成佛凡四十八年也。一日屈節。則
T1763_.37.0408a17: 終身成師也。僧亮曰。要終身爲弟子。法瑤曰。
T1763_.37.0408a18: 從得道夜。至涅槃夜。其間凡四十八年。爾時
T1763_.37.0408a19: 六師。一不降化。與佛角辨抗行。師徒之義未
T1763_.37.0408a20: 絶。曲意伺機。喩之給使。又釋四十八年者。謂
T1763_.37.0408a21: 四禪八禪也
T1763_.37.0408a22: 是時舊醫即將客醫共入見王　案。僧亮曰。
T1763_.37.0408a23: 菩薩以受化爲國也。示禀其術。知其非道。使
T1763_.37.0408a24: 師及弟子。擧世知非。於悟分轉近。有入國見
T1763_.37.0408a25: 王之義。以爲喩也。法瑤曰。耶師所訓者。亦可
T1763_.37.0408a26: 以法而化。爲共見也。僧宗曰。此第三譬也。未
T1763_.37.0408a27: 成佛之前。漸欲背耶。而未全正。兩邊同信。義
T1763_.37.0408a28: 言共入也。慧朗曰。于時有五百賈客得度。未
T1763_.37.0408a29: 度之前。若遇外道。便受耶法。値佛則度。二機
T1763_.37.0408b01: 不定。故云共入也
T1763_.37.0408b02: 是時客醫即爲王説種種醫方及餘伎藝　
T1763_.37.0408b03: 案。道生曰。五戒十善。亦是醫方。實以捨下。
T1763_.37.0408b04: 而似生上爲伎藝也

T1763_.37.0408b05:

大王當知應善分別

至

此法如是可以療病　

T1763_.37.0408b06: 案。道生曰。以定除亂。謂之治國。以慧去結。
T1763_.37.0408b07: 謂之療病也

T1763_.37.0408b08:

爾時國王聞是語已

至

然後倍復恭敬客醫　

T1763_.37.0408b09: 案。僧亮曰。此第三譬也。使人知耶。後乃顯
T1763_.37.0408b10: 正。洗浴受摩。取草詣樹。即入禪定。降魔成
T1763_.37.0408b11: 佛。于時靜身得定。以譬治國。慧能斷結。譬治
T1763_.37.0408b12: 病也。法瑤曰。上來並是成佛之前事。此以下
T1763_.37.0408b13: 譬成佛後事也。神通等爲伎術。三歸五戒爲
T1763_.37.0408b14: 方藥也。戒以禁非。定以靜亂。爲治國也。僧宗
T1763_.37.0408b15: 曰。説生死過患令背。爲醫方也。令修戒定。爲
T1763_.37.0408b16: 伎術也。以五戒十善。生淨土故。即是治國也。
T1763_.37.0408b17: 以不淨止貪。慈悲止瞋。因縁止癡。即是療病
T1763_.37.0408b18: 也。佛道既成。耶心殄息。喩如驅出

T1763_.37.0408b19:

是時客醫作是念言

至

實愛念者當求一願　

T1763_.37.0408b20: 案。僧亮曰。此第四譬也。今正是時者。五人應
T1763_.37.0408b21: 悟之時也。有愛念者。感理冥會。令無差也。當
T1763_.37.0408b22: 求一願者。惑從相起。觀空則滅。空理無二。故
T1763_.37.0408b23: 云一也。法瑤曰。佛唯化是願。但化遂由乎衆
T1763_.37.0408b24: 生。義言求也。曇濟曰。一願者。譬一空門也。
T1763_.37.0408b25: 僧宗曰。第四譬也。是説四諦。除耶我之時至
T1763_.37.0408b26: 也。一願者。世尊所應説者。常與無常。大之與
T1763_.37.0408b27: 小。今日未得雙説。故言一也。于時正在三七
T1763_.37.0408b28: 日思惟。知衆生有從化之理。願得遂也
T1763_.37.0408b29: 王即答言從此右臂及餘身分隨意所求一切
T1763_.37.0408c01: 相與　案。僧亮曰。身雖多分。而性空無二。無
T1763_.37.0408c02: 二則無非我所惜也。僧宗曰。方便智易用。如
T1763_.37.0408c03: 右臂也。終聞常教。皆有受義。故言一切相與
T1763_.37.0408c04: 也。慧朗曰。右臂者。取一邊之義。譬偏教也
T1763_.37.0408c05: 彼客醫言王雖許我一切身分然我不敢多有
T1763_.37.0408c06: 所求　案。僧亮曰。無則無多非所求也。僧宗
T1763_.37.0408c07: 曰。雖知終當圓説。即時唯可偏教。故云不敢
T1763_.37.0408c08: 多有求也

T1763_.37.0408c09:

今所求者願王宣令

至

是藥毒害多傷損故　

T1763_.37.0408c10: 案。僧亮曰。我見是衆惑之本。譬所損之處多
T1763_.37.0408c11: 也。僧宗曰。展轉相聞。譬之宣令也

T1763_.37.0408c12:

若故服者當斬其首

至

常處安樂故求是願　

T1763_.37.0408c13: 案。僧亮曰。若起身見。則斷慧也。身見斷故。
T1763_.37.0408c14: 無復凡夫横理之惑

T1763_.37.0408c15:

時王答言汝之所求

至

若爲藥者當斬其首　

T1763_.37.0408c16: 案。道生曰。已受五戒十善之化。此欲爲説
T1763_.37.0408c17: 無常教也。僧亮曰。五人觀空得道。一切衆生。
T1763_.37.0408c18: 皆知身内無我。宣令一國之義也。信正背耶。
T1763_.37.0408c19: 理不爲難嚮。然從命爲。蓋不足言也。夫萬善
T1763_.37.0408c20: 以信根爲首。若以倒見爲藥。則無信根。爲斷
T1763_.37.0408c21: 首之義也

T1763_.37.0408c22:

爾時客醫和合衆藥

至

以療衆病無不得差　

T1763_.37.0408c23: 案。道生曰。譬無常等五門觀也。僧亮曰。更思
T1763_.37.0408c24: 治門。斷思惟結也。法瑤曰。辛苦等味。譬無常
T1763_.37.0408c25: 等觀也。前云醫方伎藝。談化之始也。此言辛
T1763_.37.0408c26: 苦。叙教之終也。一段事畢。故言無不得差也｣
T1763_.37.0408c27: 其後不久王復得病即命是醫我今病困當云
T1763_.37.0408c28: 何治　案。道生曰。執無常教。該於常也。僧亮
T1763_.37.0408c29: 曰。第五譬也。耶我已滅。不識眞我。謂一切法
T1763_.37.0409a01: 無自在者。謗佛法身。始覺病起也。當云何治
T1763_.37.0409a02: 者。斷惑次第。機來扣佛。致辭如此也。曇濟
T1763_.37.0409a03: 曰。應聞常教。故以無常解爲病也。寶亮曰。此
T1763_.37.0409a04: 下第四譬也。知涅槃機發。所以言病。衆生已
T1763_.37.0409a05: 聞四時教説。心神漸開。推理而言。佛不應無
T1763_.37.0409a06: 常。而生斷滅之見。喩之若病也。智秀曰。得無
T1763_.37.0409a07: 常解。即謬倒佛上。以其常患亦消。即有無常
T1763_.37.0409a08: 病起。故言不久也

T1763_.37.0409a09:

醫占王病應用乳藥

至

王今患熱正應服乳　

T1763_.37.0409a10: 案。道生曰。應説常也。僧亮曰。既以無我爲
T1763_.37.0409a11: 倒。應以八自在爲治。故云應服乳也。是大妄
T1763_.37.0409a12: 語者。無我者。旨在生死。而云一切。是則妄語
T1763_.37.0409a13: 也。顛倒煩惱。能燒衆生。取譬患熱也。法瑤
T1763_.37.0409a14: 曰。本以無常之火。焚燒生死。而以濫執佛地。
T1763_.37.0409a15: 病之甚者。故云患熱也。僧宗曰。無常倒心。虚
T1763_.37.0409a16: 而不實。以謬起故。應云虚熱。眞常之解。清涼
T1763_.37.0409a17: 眞實。故云應服乳也
T1763_.37.0409a18: 時王語醫汝今狂耶爲熱病乎而言服乳能除
T1763_.37.0409a19: 此病　案。法瑤曰。執無常教。以爲理極。此譬
T1763_.37.0409a20: 未信説常之時也。寶亮曰。譬哀歎品三勸三
T1763_.37.0409a21: 請
T1763_.37.0409a22: 汝先言毒今云何服欲欺我耶　案。道生曰。
T1763_.37.0409a23: 執昔教難今教也

T1763_.37.0409a24:

先醫所讃汝言是毒

至

我本舊醫定爲勝汝　

T1763_.37.0409a25: 案。僧亮曰。謂前醫先覺。故云勝也

T1763_.37.0409a26:

是時客醫復語王言

至

如彼虫道偶成字耳　

T1763_.37.0409a27: 案。道生曰。本不在字。則非字矣。耶説不在
T1763_.37.0409a28: 常。非常説也。僧亮曰。虫不識字。雖字非字。
T1763_.37.0409a29: 智者豈有識字之怪耶。不別諸病。悉用乳藥
T1763_.37.0409b01: 者。病起於麻麥之我。不可用我而爲治。若起
T1763_.37.0409b02: 八自在之上者。可得用我治彼不識也。僧宗
T1763_.37.0409b03: 曰。上三脩中。廣明八倒。但有其名。未得其
T1763_.37.0409b04: 實。何異虫跡耶

T1763_.37.0409b05:

是先舊醫不解乳藥

至

亦是毒害亦是甘露　

T1763_.37.0409b06: 案。道生曰。投非其病。則成毒害也。僧亮曰。
T1763_.37.0409b07: 用得其所。投中其病。是爲甘露。不則爲毒
T1763_.37.0409b08: 云何是藥復名甘露若是乳牛不食酒糟滑草
T1763_.37.0409b09: 麥 &T065025;

案。道生曰。耶設於常。中實已變。外以
T1763_.37.0409b10: 如本。而能惑於人。爲酒糟也。既生常惑。無常
T1763_.37.0409b11: 尋起。爲滑草也。所説無實。爲麥 &T065025;

也。僧亮
T1763_.37.0409b12: 曰。乳功在乎善養。解我亦由乎説者。無以惑
T1763_.37.0409b13: 心説我。行則成倒也。酒糟滑草者。釋口易下。
T1763_.37.0409b14: 入腹爲患。我見則附情易。安則爲病也。我見
T1763_.37.0409b15: 有名無實。喩如麥 &T065025;

空無實也。法瑤曰。牛者
T1763_.37.0409b16: 譬佛菩薩也。既以乳譬常教。今以乳從牛出。
T1763_.37.0409b17: 是則常教。由佛菩薩説也。糟無眞味。人之所
T1763_.37.0409b18: 惡。以況耶説樂淨之法。其實是苦實不淨也。
T1763_.37.0409b19: 常倒者。謂湛然不易。而實無時暫停。喩滑草
T1763_.37.0409b20: 也。麥 &T065025;

内空。以譬無我也。僧宗曰。酒糟者。
T1763_.37.0409b21: 食則醉亂。懷相在心。則迷眞法也。滑草者。其
T1763_.37.0409b22: 體性利。噉則傷中。譬之利使也。麥 &T065025;

無味。喩
T1763_.37.0409b23: 浮澹之心。不得理味也。寶亮曰。酒糟麥 &T065025;

。本
T1763_.37.0409b24: 是虚秏之物。以譬斷見。滑草乃一往悦情。喩
T1763_.37.0409b25: 如著相説常見也
T1763_.37.0409b26: 其犢調善　案。僧亮曰。受化弟子善能問難。
T1763_.37.0409b27: 能使眞我之旨顯而不謬
T1763_.37.0409b28: 放牧之處不在高原亦不下濕　案。道生曰。
T1763_.37.0409b29: 讀誦諸經。已養法身。若專在去結。譬處高＊源。
T1763_.37.0409c01: 若從斯起惑。譬處下濕。僧亮曰。慢心高原。
T1763_.37.0409c02: 染心如下濕。弘通之病。莫過此也。法瑤曰。執
T1763_.37.0409c03: 我在三界。爲下濕。執無我濫佛地。爲高＊原。
T1763_.37.0409c04: 縱容中道離此患也
T1763_.37.0409c05: 飮以清水不令馳走　案。道生曰。無相之説。
T1763_.37.0409c06: 譬之清水也。僧亮曰。以定水自資。不行亂境
T1763_.37.0409c07: 也。法瑤曰。飮以中道之水。不馳於二邊之散
T1763_.37.0409c08: 也
T1763_.37.0409c09: 不與特牛同共一群　案。僧亮曰。不與惡知
T1763_.37.0409c10: 識。相親近也。僧宗曰。特牛譬外道也。特牛無
T1763_.37.0409c11: 乳。外道無有眞常法也
T1763_.37.0409c12: 飮食調適行住得所　案。道生曰。授法不偏。
T1763_.37.0409c13: 爲中適也。僧亮曰。調譬諸道品。行住以譬合
T1763_.37.0409c14: 時則説。不合則止也。法瑤曰。飮以解脱爲漿。
T1763_.37.0409c15: 食以禪悦爲味。行則爲觀。住則爲止。止觀不
T1763_.37.0409c16: 失其宜。爲中和之道。行住得所也

T1763_.37.0409c17:

如是乳者能除諸病

至

其餘一切皆名毒害　

T1763_.37.0409c18: 案。僧宗曰。備上諸徳。乳必可服。菩薩善具通
T1763_.37.0409c19: 法之徳。常名可信也

T1763_.37.0409c20:

爾時大王聞是語已

至

即便服之病得除愈　

T1763_.37.0409c21: 案。僧宗曰。即今説也。衆中有先悟言下旨者。
T1763_.37.0409c22: 如王也
T1763_.37.0409c23: 尋時宣令一切國内從今已往當服乳藥　
T1763_.37.0409c24: 案。法瑤曰。相勸信常。無執無常。以爲極也｣

T1763_.37.0409c25:

國人聞之皆生瞋恨

至

皆懷瞋恨悉集王所　

T1763_.37.0409c26: 案。道生曰。親承音旨。猶懷疑惑。何況傳聞者
T1763_.37.0409c27: 耶。法瑤曰。其中猶有執無常者。復須轉教。方
T1763_.37.0409c28: 起深信也

T1763_.37.0409c29:

王言汝等不應於我

至

皆服乳藥病悉除愈　

T1763_.37.0410a01: 案。法瑤曰。督厲之辭也。常以無常。皆是佛
T1763_.37.0410a02: 教。豈得信無常。而不信常耶

T1763_.37.0410a03:

汝等比丘當知如來

至

爲大醫王出現於世　

T1763_.37.0410a04: 案。僧宗曰。此下合譬也。其文甚略。擧其綱紐
T1763_.37.0410a05: 耳。此合第二佛出世譬也

T1763_.37.0410a06:

降伏一切外道邪醫

至

我爲醫王欲伏外道　

T1763_.37.0410a07: 案。僧宗曰。合第三譬也

T1763_.37.0410a08:

故唱是言無我無人

至

爲知時故如是無我　

T1763_.37.0410a09: 案。僧宗曰。合第四譬也

T1763_.37.0410a10:

有因縁故亦説有我

至

應當如是脩集是法　

T1763_.37.0410a11: 案。僧宗曰。合第五譬
T1763_.37.0410a12: 卷第七
T1763_.37.0410a13:
T1763_.37.0410a14:
T1763_.37.0410a15:

T1763_.37.0410a16:

大般涅槃經集解卷第八

長壽品
第四卷上

T1763_.37.0410a17: 合老少二人譬　多羅聚落迦葉問
T1763_.37.0410a18: 長壽品第四

T1763_.37.0410a19:

佛復告諸比丘汝於戒律

至

我當解説令汝心

T1763_.37.0410a20: 喜　案。道生曰。欲令問長壽因也。長壽本是
T1763_.37.0410a21: 入生死。濟物之良津。以慈心爲本矣。慈之爲
T1763_.37.0410a22: 濟。無制戒律。令不作諸惡。然使行善。以之極
T1763_.37.0410a23: 也。既制戒律。有罪必治。即事如似無慈。謂無
T1763_.37.0410a24: 慈者。非從疑於戒律。乃是厚詮壽本。不可不
T1763_.37.0410a25: 問也。問於壽本。是菩薩事理。非聲聞所應妄
T1763_.37.0410a26: 豫。故推之焉。僧亮曰。此中所説。或是比丘所
T1763_.37.0410a27: 行。故偏勸云。汝於戒律。若有所疑。乃至莫
T1763_.37.0410a28: 謂如來唯修諸法本性空寂者也。佛初開宗。
T1763_.37.0410a29: 明施是壽因。純陀以護法爲因。廣宗中。以三
T1763_.37.0410b01: 修爲因。雖説三因。未盡壽本。今先擧戒後擧
T1763_.37.0410b02: 智。略擧始終。明一切萬行。皆是壽因。開其問
T1763_.37.0410b03: 宗。故此先擧戒律也。敬遺記僧宗曰。前奪因
T1763_.37.0410b04: 奪果。釋會二教宗致。略擧前來。擧境勸問。但
T1763_.37.0410b05: 所擧之理。既爲深玄。二乘雖疑。思所不及。未
T1763_.37.0410b06: 能發問。佛知其不能。所以重勸問者。令其高
T1763_.37.0410b07: 推有在也。所以擧戒律令問者。戒是聲聞要
T1763_.37.0410b08: 行。入道之初基也。又一義。聲聞不疑戒不趣
T1763_.37.0410b09: 佛。但疑戒未必致常也。又一義假使能致常
T1763_.37.0410b10: 果。未知此戒與昔之戒。云何爲別。既懷此疑。
T1763_.37.0410b11: 疑則應問也。法蓮記僧宗曰。前品擧空不空
T1763_.37.0410b12: 等慧境。以勸問。今擧戒律萬行之因。以勸問
T1763_.37.0410b13: 也。若因不了者。果亦不究竟。而因有戒定慧
T1763_.37.0410b14: 也。所以偏問戒律者。戒是聲聞所行。由律儀
T1763_.37.0410b15: 戒資。以得定戒得道共戒也。慧朗述僧宗曰。
T1763_.37.0410b16: 勸比丘問。凡三重也。前品止其哀歎。便勸
T1763_.37.0410b17: 令問。因修至此。今此第二又勸也。將欲廣開
T1763_.37.0410b18: 常旨。而戒是萬善之本。故擧戒以勸問也。寶
T1763_.37.0410b19: 亮曰。此下第四段。催衆令問也。戒是聲聞之
T1763_.37.0410b20: 本。所以擧戒而勸問也。智秀曰。上擧諸法以
T1763_.37.0410b21: 爲勸。恐諸比丘。憚常理之深。不敢致問。今指
T1763_.37.0410b22: 復擧戒。是常所行事。約就近情。以爲勸也。明
T1763_.37.0410b23: 駿案。前因受供以開常宗。唯有純陀。利根一
T1763_.37.0410b24: 聞即悟。設五翻諮難。以辨法身般若解脱。即
T1763_.37.0410b25: 得重顯久是常田也。然而常旨幽微。應須廣
T1763_.37.0410b26: 辨。以大衆悲深。頓忘諮決。頻仍哀請。爰生傍
T1763_.37.0410b27: 論。是以放光催供。重顯義宗。復因純陀詳本
T1763_.37.0410b28: 迹二旨。明食非實受。滅豈眞亡。而純陀去後。
T1763_.37.0410b29: 時衆默然。於是動地駭情。復與問首。而哀戀
T1763_.37.0410c01: 之至。了無諮啓。唯深陳哀苦。設譬仰譏。於是
T1763_.37.0410c02: 世尊。因以二偈。抑其悲情。略擧法門。勸其令
T1763_.37.0410c03: 問。所擧所勸。皆是果旨。觀彼衆心猶迷。憤發
T1763_.37.0410c04: 乃説三徳涅槃。奪其所證。比丘遂乃更執昔
T1763_.37.0410c05: 教。還復苦請。佛以勝修遣執。以醫譬會教也。
T1763_.37.0410c06: 哀歎苦請。紛綸始息。是故略擧常住之因。戒
T1763_.37.0410c07: 定智慧。勸令諮問。此第二勸也。所以先擧戒
T1763_.37.0410c08: 者。夫十地以大悲爲首。五戒以不殺爲先。下
T1763_.37.0410c09: 答長壽因云。大慈大悲。授不殺戒。長壽之因。
T1763_.37.0410c10: 莫先於戒。是以先勸問也
T1763_.37.0410c11: 我已修學一切諸法本性空寂明了通達　
T1763_.37.0410c12: 案。僧亮曰。説智因也。僧宗曰。言如來窮達性
T1763_.37.0410c13: 本。得本則握末。必有洗疑之徳。故勸問也。寶
T1763_.37.0410c14: 亮曰。昔明持戒得果。但獲斷滅空無爲耳。佛
T1763_.37.0410c15: 今意云。我昔所言。斷滅空無爲者。乃是今日
T1763_.37.0410c16: 常住家因。汝於此義。應疑可及機而問也。智
T1763_.37.0410c17: 秀曰。擧佛徳也。道慧記曰。謂佛先已修行。
T1763_.37.0410c18: 得至常處。汝今豈得不修戒等行耶。明駿　案。
T1763_.37.0410c19: 萬行終以戒定智慧爲本。前句擧戒。此擧定
T1763_.37.0410c20: 慧。本性空者。慧之境也。寂者定也。下文比
T1763_.37.0410c21: 丘。即述此三旨。云不思議也
T1763_.37.0410c22: 汝等比丘莫謂如來唯修諸法本性空寂　
T1763_.37.0410c23: 案。僧亮曰。明萬行皆是因也。僧宗曰。空不異
T1763_.37.0410c24: 昔。恐其疑止。乃更擧不空。發其問也
T1763_.37.0410c25: 復告比丘若於戒律有所疑者今悉可問　
T1763_.37.0410c26: 案。慧朗述僧宗曰。第三勸問也

T1763_.37.0410c27:

時諸比丘即白佛言

至

無有智慧能問如來　

T1763_.37.0410c28: 案。僧亮曰。佛果深妙。我智微淺。不能發問
T1763_.37.0410c29: 也。教誨者。即戒律也。明駿案。釋所以不堪問

Footnote:

404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 417 418 419 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]