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妙法蓮華經玄賛 (No. 1723_ 窺基撰 ) in Vol. 00
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T1723_.34.0744a01: 也亦疋也疋配也。言兩足尊無類無配
T1723_.34.0744a03: 中。下第二段諸天供養讃歎迴向。於中有
T1723_.34.0744a04: 二。初四衆八部供養。後諸天供讃。此初文
T1723_.34.0744a05: 也。表蒙佛恩如佛衣覆。亦上表當成佛
T1723_.34.0744a06: 果之時爲他説此覆蔭衆生。故以衣供。
T1723_.34.0744a07: 故下文云有持此經即爲佛衣之所覆
T1723_.34.0744a08: 也
T1723_.34.0744a10: 供･有二。初供後讃。供中復二。初衣華供。後
T1723_.34.0744a11: 伎樂供。初衣華供有二。初供養後靈相。此初
T1723_.34.0744a12: 也。以華供者表聞法華當得佛果故
T1723_.34.0744a14: 住虚空者顯聞法華超出四生心凝妙
T1723_.34.0744a15: 理。迴轉者俯循三界情悲蠢物
T1723_.34.0744a17: 也。因聞法聲而悟道故作音樂表脩因
T1723_.34.0744a18: 而方果滿故雨天華
T1723_.34.0744a20: 二。初長行後偈頌。此中唯牒二時法輪。以
T1723_.34.0744a21: 比大小。對不定姓權實相形故。據實亦比
T1723_.34.0744a22: 般若空教此爲中道名最大輪
T1723_.34.0744a24: 半分四。初二頌顯昔説小今大。一頌半歎
T1723_.34.0744a25: 法勝妙。隨喜。二頌擧他明自作佛生喜。
T1723_.34.0744a26: 一頌迴向。此初也。五衆者梵云般遮塞建陀
T1723_.34.0744a27: 此云五蘊。具十一種積聚義故名之爲蘊。
T1723_.34.0744a28: 今名爲衆衆是聚義。或言五陰。皆乖正名。
T1723_.34.0744a29: 依三科中五蘊之法以辨四諦。故知初權。
T1723_.34.0744b01: 今此會説捨權就實難解之法言少能信。
T1723_.34.0744b02: 權實相違法深奧故。依大般若初轉法輪三
T1723_.34.0744b03: 乘入道。今據顯相但度聲聞。故言五衆以
T1723_.34.0744b04: 明權法。深奧者祕藏也大乘妙故
T1723_.34.0744b06: 妙。深生隨喜。隨者順也順佛教行故
T1723_.34.0744b08: 明自作佛生喜。佛記他作佛彰我亦得
T1723_.34.0744b09: 作。故知佛道實叵思議方便隨宜令我解
T1723_.34.0744b10: 了。叵者不可也。反正爲乏反可爲叵皆字
T1723_.34.0744b11: 意故
T1723_.34.0744b13: 佛果。成波羅蜜。法供養故。即是方便善巧智
T1723_.34.0744b14: 也◎
T1723_.34.0744b16: 保安三年初冬晦日以興福寺圓如房本出
T1723_.34.0744b17: 寫移點已了法隆寺僧覺印之本者皆點本
T1723_.34.0744b18: 也又朱或本者點本付或本也又中○滅也
T1723_.34.0744b19: 左右正或本又ウラモフ字也皆可悉之
T1723_.34.0744b20:
T1723_.34.0744b21:
T1723_.34.0744b22:
T1723_.34.0744b23:
T1723_.34.0744b25: 沙門基撰
T1723_.34.0744b27: 一周法説權實化上根訖。下第二周喩説
T1723_.34.0744b28: 權實化彼中根。大文分四。初佛以喩化。
T1723_.34.0744b29: 二信解品中根領悟。三藥草喩佛重述成。四
T1723_.34.0744c01: 授記品爲之授記。上根聰叡不假多陳。下
T1723_.34.0744c02: 根三聞無勞廣説。故化中品文義倶繁。初
T1723_.34.0744c03: 文有二。初鶖子請後佛説利。鶖子雖解今
T1723_.34.0744c04: 復請者。略有三因。一益同類故。二利他行
T1723_.34.0744c05: 故。三順佛化故。前者法説已慇懃三請。今
T1723_.34.0744c06: 日已解故作是釋。初文分三。初陳自決。次
T1723_.34.0744c07: 述他疑。後正申請。此初也
T1723_.34.0744c09: 疑。以用也。有無見者邊見也。依我見生故
T1723_.34.0744c10: 等取邪見。此邊･邪見攝六十二。外道所起。
T1723_.34.0744c11: 今顯依言捨邪歸正故此偏説。又等餘三
T1723_.34.0744c12: 見及諸煩惱并所發業。佛昔説我法能離現
T1723_.34.0744c13: 前所見苦果生老病死等究竟涅槃。由欲
T1723_.34.0744c14: 滅果必先斷因。是等諸人用佛此言能離
T1723_.34.0744c15: 苦因我見等訖。定知當苦更不復生。證得
T1723_.34.0744c16: 涅槃已得決定。今復聞佛説令捨權就
T1723_.34.0744c17: 實。皆墮疑惑而起疑義。彼各不能知自
T1723_.34.0744c18: 得作佛。不知先所證得是何法耶。爲是究
T1723_.34.0744c19: 竟法爲是所行道。又以已同用已斷苦因
T1723_.34.0744c20: 果不生故
T1723_.34.0744c22: 因縁有二義一所由二道理。今請世尊陳
T1723_.34.0744c23: 述由理
T1723_.34.0744c25: 大文分三。初總略指答爲許説之由。次舍
T1723_.34.0744c26: 利弗若國邑下。正説法喩令其開曉。後
T1723_.34.0744c27: 偈中云告舍利弗汝諸人等皆是吾子我則是
T1723_.34.0744c28: 父下。勸信此經欣當佛智。初復分二。初
T1723_.34.0744c29: 明已説總略指答。後更陳告爲許説由。
T1723_.34.0745a01: 此初也。初説方便爲眞實之漸。初化聲聞
T1723_.34.0745a02: 爲菩薩之因。即方便品云。知諸衆生有
T1723_.34.0745a03: 種種欲。隨其本性以種種方便而爲説法。
T1723_.34.0745a04: 如此皆爲得一佛乘一切種智故。即是昔
T1723_.34.0745a05: 説於權今説於實。所以如此爲化菩薩。
T1723_.34.0745a06: 由此稱故釋所以也。故名總略指答
T1723_.34.0745a08: 許説由。然猶必爾亦如是也。然可許説
T1723_.34.0745a09: 也
T1723_.34.0745a11: 説法喩令其開曉。初長行後偈頌。長行有
T1723_.34.0745a12: 三初陳喩。次合説。後結答。以是因縁當知
T1723_.34.0745a13: 諸佛方便力故下是。喩中有二。初喩昔權
T1723_.34.0745a14: 後喩今實。時諸子等各白父言父先所許下
T1723_.34.0745a15: 是。喩昔權中有四。初三界佛有喩。二多諸
T1723_.34.0745a16: 人衆下五趣危亡喩。三長者見是大火下見
T1723_.34.0745a17: 設權方喩。四爾時諸子聞父所説下依言免
T1723_.34.0745a18: 難喩。初文有六。一處所。二家主三老小四産
T1723_.34.0745a19: 業五宅相六門戸。此中有三。國･邑･聚落處
T1723_.34.0745a20: 所也。既説三乘明知化佛。化佛但王三千
T1723_.34.0745a21: 國土。國大而寛喩大千界。邑中而次喩中千
T1723_.34.0745a22: 界。聚落最小喩小千界。從大中小如次喩
T1723_.34.0745a23: 故。廣雅云聚落居也。聚聚也。人所聚居。落
T1723_.34.0745a24: 亦庭院也。有大長者者家主也。以下喩説除
T1723_.34.0745a25: 問答中有八長者。初五喩化身諸子在宅
T1723_.34.0745a26: 故。後三喩化及他受用身。三乘諸子並出宅
T1723_.34.0745a27: 故。其下問答喩中有五長者。並合喩化及
T1723_.34.0745a28: 他受用。如世長者有三種類。一可禀承長
T1723_.34.0745a29: 者平均識達善斷是非。喩佛悲普慧圓妙決
T1723_.34.0745b01: 疑網。二者可耆敬長者。年邁閭邑尊威莫
T1723_.34.0745b02: 對。喩佛道高群聖神通罕匹。三可親輔
T1723_.34.0745b03: 長者。資什華豐隨須精足。喩佛福智倶滿利
T1723_.34.0745b04: 樂平備。智･斷･恩徳各喩如次。其年衰邁此
T1723_.34.0745b05: 老少也。衰猶熟老。邁謂遠歸。喩佛久修智
T1723_.34.0745b06: 見聖果圓熟。成道老遠方歸涅槃。非説今
T1723_.34.0745b07: 生通彰前位
T1723_.34.0745b09: 一明産業有四。一財富喩七聖財滿故。
T1723_.34.0745b10: 二田喩智斷二種生徳處故。三宅喩諸衆
T1723_.34.0745b11: 生異熟本識。故説本識亦爲宅識。如世國
T1723_.34.0745b12: 王四海爲家光宅天下。佛亦如是。以諸衆
T1723_.34.0745b13: 生而爲其家。體即本識。故無垢稱云。諸有
T1723_.34.0745b14: 情土是爲菩薩嚴淨佛土。衆生無量故言多
T1723_.34.0745b15: 有。頌中唯指一人故言有一大宅。或如一
T1723_.34.0745b16: 六合而光宅。故此言多。下言有一。亦如等
T1723_.34.0745b17: 視衆生猶如一子。或此約衆生各別故言
T1723_.34.0745b18: 多有。下依佛爲其主故言有一。其實此宅
T1723_.34.0745b19: 一多無別。以由異熟識爲家。是故宅中堂
T1723_.34.0745b20: 閣朽故災難紛起。若説禪定名之爲家。如
T1723_.34.0745b21: 何有災説朽故等。家宅便別。四僮僕下合説
T1723_.34.0745b22: 中喩佛神。通縱任自在故。又喩佛示現起
T1723_.34.0745b23: 諸煩惱。無垢稱經菩提分品云。煩惱爲賤隷
T1723_.34.0745b24: 僕使。隨意而轉。如來能以煩惱爲賤隷。甚
T1723_.34.0745b25: 輕鄙之驅策斷滅。亦以爲僕使隨意而轉。
T1723_.34.0745b26: 愛語羅睺叱呵調達利衆生故。下以智
T1723_.34.0745b27: 慧･神通爲佛身手之力。故今僮僕非定神
T1723_.34.0745b28: 通。説文男有罪爲奴曰僮。女仕從於嫁曰
T1723_.34.0745b29: 僕。又給使也馭役也。僕又
也附著於人。
T1723_.34.0745c01: 童獨也。今爲僮字。五其家廣大宅相也。本
T1723_.34.0745c02: 識爲家。准下合説周三界故。或無始有。或
T1723_.34.0745c03: 復含容一切種子變爲三界。體通二死故
T1723_.34.0745c04: 言廣大。其家即宅名別體同。六唯有一門門
T1723_.34.0745c05: 者。出宅之所因。此長行中於喩及合總有
T1723_.34.0745c06: 五門。一此中所説唯有一門。二所燒之門。
T1723_.34.0745c07: 三狹小之門。四今在門外。五以佛教門出三
T1723_.34.0745c08: 界苦。初四門在喩内。後一門在合中。門有
T1723_.34.0745c09: 二種。一中大正門唯一乘教行。二邊小側門
T1723_.34.0745c10: 唯二乘教行。五中初三唯説中大正門。體
T1723_.34.0745c11: 即一乘之教行故。後之二門中邊･大小･正側
T1723_.34.0745c12: 之門。並名爲門。體即三乘之教行故。能出
T1723_.34.0745c13: 三界變易宅故。所以初門名之爲一。不名
T1723_.34.0745c14: 爲三。第二佛從所燒之門安隱而出。不從
T1723_.34.0745c15: 二乘教行中出。第三而復狹小不容二乘。
T1723_.34.0745c16: 故知初三門唯一乘教行。第四三車倶在門
T1723_.34.0745c17: 外。豈是二乘亦出一乘教行之外。第五見
T1723_.34.0745c18: 諸衆生以佛教門出三界苦得涅槃樂。然
T1723_.34.0745c19: 後等與大車。即是二乘倶已出門。以此故
T1723_.34.0745c20: 知後二通於中邊･大小･正側倶名爲門。與
T1723_.34.0745c21: 前不同所望義別亦不相違。餘門之義至
T1723_.34.0745c22: 彼文中一一當釋。今説二利行圓寛容出
T1723_.34.0745c23: 二死處。故門稱一不説餘二。此説出三
T1723_.34.0745c24: 界之戸非入淨土之門。彼以大空･無相･
T1723_.34.0745c25: 無願解脱爲所入門。所望別故。此以教對
T1723_.34.0745c26: 理以因對果名之爲門。彼以智對境名
T1723_.34.0745c27: 之爲門。又此望三界名之爲出。若望淨
T1723_.34.0745c28: 土亦名爲入。體是一故。此明出三界門不
T1723_.34.0745c29: 明入三界門。入三界門煩惱及業。所望
T1723_.34.0746a01: 異故亦不相違
T1723_.34.0746a03: 喩。有四。一人衆甚多。二宅宇危朽。三諸方
T1723_.34.0746a04: 災起。四衆子遊居。此初也。五趣種子名言所
T1723_.34.0746a05: 熏。業招各異類別名五。隨其所應各爲有
T1723_.34.0746a06: 支。善惡業種十種業道之所招感名爲五
T1723_.34.0746a07: 百。謂十業道中各有自作教他･讃勵慶慰･少
T1723_.34.0746a08: 分多分･全分･小時･多時･及與盡壽。各別十
T1723_.34.0746a09: 十脩作資感･立五百名。或十業道各由十
T1723_.34.0746a10: 惑之所發潤名爲五百。此等諸種處本識
T1723_.34.0746a11: 内名住宅中。由此種子以爲因故五趣輪
T1723_.34.0746a12: 迴衆苦不息
T1723_.34.0746a14: 四。一堂閣喩色。二牆壁喩想。三柱根喩行。
T1723_.34.0746a15: 四梁棟喩受。其宅即識能持此四。下言久
T1723_.34.0746a16: 故而復頓弊。故此如次即是唯明餘四種蘊
T1723_.34.0746a17: 四識住也。堂閣朽故者。堂喩身根大而爲
T1723_.34.0746a18: 主閣喩諸根依附身有。攬不淨以資持久
T1723_.34.0746a19: 自生滅名朽故。朽爛故惡也。牆壁隤落者隤
T1723_.34.0746a20: 音杜囘反牆墜下也。切韻作塊。泰山基隤。
T1723_.34.0746a21: 玉篇作隤落駮也。切韻作穨暴風也作頽
T1723_.34.0746a22: 禿也。若
舍破也。説文亦作穨從禿貴
T1723_.34.0746a23: 聲經亦爲塊。此二皆古文。外御爲牆内捍
T1723_.34.0746a24: 爲壁。想蘊外變諸像如牆。内變爲像如
T1723_.34.0746a25: 壁。虚而不實。遠自遷流名隤落。柱根腐
T1723_.34.0746a26: 敗者行蘊之中法有衆多。其最勝者謂命根。
T1723_.34.0746a27: 身之主故如舍之柱。與餘爲根。性是朽破
T1723_.34.0746a28: 名腐敗。腐朽敗破也。腐與父同聲應言府
T1723_.34.0746a29: 敗或云撫敗。如里名勝母曾子不入。梁
T1723_.34.0746b01: 棟傾危者棟者竪
梁者横梁。内異熟果受
T1723_.34.0746b02: 爲本如棟。外増上果受爲末如梁。梁棟
T1723_.34.0746b03: 依柱而有。果受依命根･業故。有臨將崩
T1723_.34.0746b04: 落故名傾危。傾倒危落也。又爾雅云杗瘤
T1723_.34.0746b05: 謂之梁屋大梁也。説文棟屋極也。棟中也
T1723_.34.0746b06: 居屋之中者。喩受所持之法。所以瑜伽第
T1723_.34.0746b07: 十六引經頌言。諸色如聚沫。諸受類浮泡。
T1723_.34.0746b08: 諸想同陽焔。諸行喩芭蕉。諸識猶幻事也。
T1723_.34.0746b09: 日親之所説諸行一時生亦一時住滅。無垢
T1723_.34.0746b10: 稱亦言。色如聚沫不可撮摩。受如浮泡
T1723_.34.0746b11: 不得久住。想如陽焔從渇愛生。行類芭
T1723_.34.0746b12: 蕉都無有實。識如幻事顛倒所起。如
T1723_.34.0746b13: 瑜伽攝異門分釋。若説皮･肉･筋･骨舒緩變
T1723_.34.0746b14: 異等事。配此四句。如何。三界皆具有之。
T1723_.34.0746b15: 上二界中無此事故。何故煩惱能燒之火及
T1723_.34.0746b16: 所依宅。三界具喩。及説所燒異熟果喩唯
T1723_.34.0746b17: 在欲界人趣等中。六欲天中尚説無彼皮肉
T1723_.34.0746b18: 壞故。故但應如此中所説。又解下合喩中
T1723_.34.0746b19: 爲度衆生生老病死。即似配此據實。四
T1723_.34.0746b20: 相遍五蘊有。下云大火從四面起。四面准
T1723_.34.0746b21: 經是四相故。如是此中但是四蘊。或是病
T1723_.34.0746b22: 等。取欲界法以喩三界異相苦果爲令生
T1723_.34.0746b23: 厭。苦因煩惱三界通喩。亦不違理。至下
T1723_.34.0746b24: 頌中當廣具顯
T1723_.34.0746b26: 也。遍於五蘊名周匝。念念同起名倶時。無
T1723_.34.0746b27: 端而有名欻然。煩惱隨生名火起。令其五
T1723_.34.0746b28: 蘊成雜染性･不淨苦性･無常･我性。五蘊遍
T1723_.34.0746b29: 壞故名焚燒舍宅。欻許音勿反。暴起貌。玉
T1723_.34.0746c01: 篇欻忽也。蒼頡篇猝起也。此意説言遍縁
T1723_.34.0746c02: 五蘊念念無端生起煩惱。煩惱所増煩惱
T1723_.34.0746c03: 所縛。故五蘊身成不淨･苦･無常･無我。燒
T1723_.34.0746c04: 總及別故言焚燒舍宅。舍言即攝堂閣等
T1723_.34.0746c05: 盡故。如因舍宅火災得生。如由火災復
T1723_.34.0746c06: 壞舍宅。兩相因起牙相増盛。即因五蘊生
T1723_.34.0746c07: 諸煩惱。復因煩惱増長五蘊。兩相因有亦
T1723_.34.0746c08: 復如是。或遍生老病死皆有煩惱。故以爲
T1723_.34.0746c09: 喩
T1723_.34.0746c11: 也。雖五趣衆生皆是佛子。等視衆生愛無
T1723_.34.0746c12: 偏故。然諸異生如乞養子。若有三乘無漏
T1723_.34.0746c13: 種子能紹父位。正生･側生方名眞子。故唯
T1723_.34.0746c14: 言三不説四五。依華嚴賢首品十喩菩薩
T1723_.34.0746c15: 二十喩獨覺三十喩聲聞。各脩自乘十種
T1723_.34.0746c16: 法行三慧所攝。及十業道資無漏種方得
T1723_.34.0746c17: 果圓。故言若十二十或至三十。由具一姓
T1723_.34.0746c18: 二姓三姓有差別故。名十二十及以三十。
T1723_.34.0746c19: 以此經中被根姓故。各依自乘修十法
T1723_.34.0746c20: 行資其種姓故立十名。前五趣種順本
T1723_.34.0746c21: 識故名止住中。三無漏種寄依本識名在
T1723_.34.0746c22: 此宅
T1723_.34.0746c24: 權方喩。有四。一見苦悲生喩。二舍利弗是
T1723_.34.0746c25: 長者下示大不悕喩。三爾時長者即作是念
T1723_.34.0746c26: 下思方拔濟喩。四父知諸子先心各有下正
T1723_.34.0746c27: 説三乘喩。悲生者謂佛昔在菩薩等位十六
T1723_.34.0746c28: 王子時。故此前言曾於二萬億佛所長教化
T1723_.34.0746c29: 汝等。亦前品言爲是衆生故而起大悲心
T1723_.34.0747a01: 等。示大不悕者十六王子曾化大乘彼便中
T1723_.34.0747a02: 退。前品亦言我所得智慧。乃至如斯之等類
T1723_.34.0747a03: 云何而可度。此前亦言我昔教汝志願佛
T1723_.34.0747a04: 道汝今悉忘。思方拔濟者見退已後思方
T1723_.34.0747a05: 救之。前品亦言尋念過去佛乃至亦應説三
T1723_.34.0747a06: 乘正説三乘者近更施化令住二乘。前品
T1723_.34.0747a07: 亦云即趣波羅柰乃至法僧差別名。此前亦
T1723_.34.0747a08: 言我以方便引導汝故生我法中。正與彼
T1723_.34.0747a09: 同。不但同此亦同窮子。至下當知。初
T1723_.34.0747a10: 文有二。初説悲生。後陳悲事。此初也。大
T1723_.34.0747a11: 火者煩惱及隨煩惱四面者五蘊皆有生･住･
T1723_.34.0747a12: 異･滅前後四位。阿含經云生爲東方住爲
T1723_.34.0747a13: 南方異爲西方滅爲北方。喩日出沒配
T1723_.34.0747a14: 四方故。因此四位生煩惱故。或身･受･
T1723_.34.0747a15: 心･法縁起四倒。由此四縁生倒根本･自
T1723_.34.0747a16: 性･等流一切煩惱･及隨煩惱。大驚怖者父覩
T1723_.34.0747a17: 火起恐燒子而驚魂。佛見惑興慮損生
T1723_.34.0747a18: 而悲意
T1723_.34.0747a20: 已出諸子可悲。所燒門者一乘教行。多諸
T1723_.34.0747a21: 怨嫉誹謗不信。障難破壞煩惱所礙。名
T1723_.34.0747a22: 所燒門。故下經云此法華經多諸怨嫉。我
T1723_.34.0747a23: 昔因位依一乘教觀二空理。修二利行證
T1723_.34.0747a24: 二眞智。出分段生入不退地。名於所燒門
T1723_.34.0747a25: 安隱得出已乘寶乘至道場訖。而諸衆生
T1723_.34.0747a26: 處處生著。著界著地著分著乘。由此貪
T1723_.34.0747a27: 著放縱嬉戲曾不思量。以比量智覺･現量
T1723_.34.0747a28: 智知･曾不驚嗟疑怪。亦不怖畏厭患生死
T1723_.34.0747a29: 因火煩惱害身。生死果苦現痛切已。殊無
T1723_.34.0747b01: 厭患生死之意。不求出世無證滅心。故前
T1723_.34.0747b02: 品云不求大勢佛及與斷苦法。如此衆生
T1723_.34.0747b03: 甚可悲愍。故華嚴云譬如有人唯有一子
T1723_.34.0747b04: 愛念極重。忽有人來割截其身支節手足。慈
T1723_.34.0747b05: 父見已悼惻悲念。諸佛菩薩若見衆生造惡
T1723_.34.0747b06: 業縁。煩惱結故入三惡道受無量苦。見是
T1723_.34.0747b07: 事已即痛心悲念亦復如是。又無垢稱言譬
T1723_.34.0747b08: 如長者唯有一子其子得病父母亦病。今
T1723_.34.0747b09: 亦如是。嬉音許宜反美也遊也。今從遊義。
T1723_.34.0747b10: 亦云虚已反樂也。蒼頡玉篇戲笑也。説文作
T1723_.34.0747b11: 僖樂也。切已者切迮也迫也亦割也。問此中
T1723_.34.0747b12: 經云我於此門安穩得出出在子前。何故
T1723_.34.0747b13: 下言我及諸子若不時出與子同時。答下
T1723_.34.0747b14: 文自言長者聞已驚入火宅。合中自言爲利
T1723_.34.0747b15: 衆生而生三界朽故火宅。涅槃經言譬如長
T1723_.34.0747b16: 者其家失火。長者見已從舍而出。諸子在後
T1723_.34.0747b17: 未脱火難。長者爾時定知火害。爲諸子故。
T1723_.34.0747b18: 還旋赴救不顧其難。諸佛菩薩亦復如是。
T1723_.34.0747b19: 雖知生死多諸過患。爲衆生故處之不
T1723_.34.0747b20: 厭。是故名爲不可思議。故復示現與子同
T1723_.34.0747b21: 出。佛實前出
T1723_.34.0747b23: 喩。有四。初思大乘果化。二復更思惟下念
T1723_.34.0747b24: 大乘因化。三作是念已下隨示大乘行化。四
T1723_.34.0747b25: 父雖怜愍下無悕取大之化。此初也。諸佛智
T1723_.34.0747b26: 慧名大乘果。教所詮故佛果徳故。裓音説
T1723_.34.0747b27: 文從衣･戒聲。宗廟奏戒樂玉篇古來反戒
T1723_.34.0747b28: 也。今傳釋云孤得反衣襟也。不知所從。然
T1723_.34.0747b29: 今女人衣有前裓可當衣襟。天仙之衣應
T1723_.34.0747c01: 是彼類。季節音衣裓也。從衣･戒聲。案即是
T1723_.34.0747c02: 几。身有力者謂二眞智。佛以智爲體故。手
T1723_.34.0747c03: 有力者謂六神通。外作用故。佛作是思惟。
T1723_.34.0747c04: 我悉具足此二勝徳。二乘種姓衆生雖無
T1723_.34.0747c05: 修行大乘求出宅意。當以智慧之用几案
T1723_.34.0747c06: 頓授中根衆生圓覺。以神通之用衣裓頓
T1723_.34.0747c07: 拔下品衆生衆苦。抑逼衆生從三界舍出
T1723_.34.0747c08: 而救度之耶。以上根菩薩者能行一乘因
T1723_.34.0747c09: 出於三界。如彼大子能自從門出。此中不
T1723_.34.0747c10: 説。今此但説化不定姓二乘者故。中根獨
T1723_.34.0747c11: 覺不能行一乘因不假佛神力。但應藉
T1723_.34.0747c12: 佛智慧之用。如彼中子不能從門不假人
T1723_.34.0747c13: 手。但授几案令其自昇從舍而出。下根聲
T1723_.34.0747c14: 聞不能行大乘之因。亦不能用佛智慧力。
T1723_.34.0747c15: 應與之神通。如彼小子不能從門不能
T1723_.34.0747c16: 昇案。但以衣襟裹之而出。故下合云如
T1723_.34.0747c17: 來亦復如是。乃至有大神力及智慧力。具
T1723_.34.0747c18: 足方便智慧波羅蜜。故知神通者手力也外
T1723_.34.0747c19: 別用故。智慧者身力也内總用故。依身有手
T1723_.34.0747c20: 依智起通。故下文不次應依此配。下言
T1723_.34.0747c21: 方便即衣裓･几案二力作用。彼既不能修
T1723_.34.0747c22: 行大行。我用此二力頓授二乘。令得出苦
T1723_.34.0747c23: 成大覺耶。彼既不能修行大行。但欲此
T1723_.34.0747c24: 二方便頓拔濟於彼耶。此前生事。亦即
T1723_.34.0747c25: 今生道成已後觀樹經行。於三七日思惟
T1723_.34.0747c26: 是事
T1723_.34.0747c28: 大乘因化。上思果化已不可得。應以因
T1723_.34.0747c29: 化。因化有三。一念初不能依大教行。二
T1723_.34.0748a01: 若起誹謗沈縈惡道。三念示衆苦密説
T1723_.34.0748a02: 大乘。此初也。是二種死三界之舍唯有
T1723_.34.0748a03: 一介大乘正門。爲出之處。菩薩大性能
T1723_.34.0748a04: 具行之。二乘之性現熟不能依大教出。
T1723_.34.0748a05: 設爲彼説彼不能行。不容彼行名爲狹
T1723_.34.0748a06: 小。不容獨覺者行名狹。不容聲聞者行
T1723_.34.0748a07: 名小。譬如大海雖寛無量不宿死屍亦名
T1723_.34.0748a08: 爲窄。一乘因行雖廣無邊不容二行故名
T1723_.34.0748a09: 狹小
T1723_.34.0748a11: 沈縈惡道。衆生雖有出世種子未起現行
T1723_.34.0748a12: 尚名幼小。稚者小也。未有所識者。未起現
T1723_.34.0748a13: 智達於大乘深妙佛法。戀著三界。若即爲
T1723_.34.0748a14: 説大乘。由著三界返生誹謗更起惑業。
T1723_.34.0748a15: 或當隨落。永沈難處。順行得出誹謗永沈。
T1723_.34.0748a16: 以不定故名爲或當。爲煩惱損名爲火燒。
T1723_.34.0748a17: 此意若即爲説一乘耽生死故。破法不信
T1723_.34.0748a18: 却墮惡趣。此前生事。今生亦爾。故前品云若
T1723_.34.0748a19: 但讃佛乘乃至墮三惡道等
T1723_.34.0748a21: 密説大乘。爲音榮危反敷也施也。又榮僞反
T1723_.34.0748a22: 助也因也。南人多平･敷陳害事。此人多去。
T1723_.34.0748a23: 先雖火害因彼助説。怖畏事者。蟲鬼叢雜
T1723_.34.0748a24: 舍已燒等･密説大乘者念試速出。雖知彼
T1723_.34.0748a25: 類不能信學大乘理･行爲今證因故思密
T1723_.34.0748a26: 説
T1723_.34.0748a28: 大乘行化。即前所言世世已曾從佛受化。
T1723_.34.0748a29: 亦即是前我昔教汝志願佛道。汝今悉忘。亦
T1723_.34.0748b01: 下所言十六王子初結因縁。今陳生死甚
T1723_.34.0748b02: 可怖畏大乘可樂。故名具告
T1723_.34.0748b04: 悕取大之化。有二。初不悕信後不驚厭。
T1723_.34.0748b05: 此初也。由耽生死不肯信學大乘理行。此
T1723_.34.0748b06: 説初聞大乘言教而不能依理･行修學。
T1723_.34.0748b07: 返退生死名不信受。受者領納。信者證入。
T1723_.34.0748b08: 不能依行證入大理名不信受。非全愚
T1723_.34.0748b09: 法初順習故
T1723_.34.0748b11: 驚怪也。畏怖也。不驚舍壞五蘊危苦。不畏
T1723_.34.0748b12: 火焚煩惱燒煮。了無出苦悕作佛心。亦
T1723_.34.0748b13: 不識知煩惱爲燒身之火。不知五蘊爲生
T1723_.34.0748b14: 死之舍。不了衆苦等逼迫永虧聖道爲己
T1723_.34.0748b15: 身之失。失者煩惱所惱衆苦所迫。虧於聖
T1723_.34.0748b16: 道之作用也。如爲火燒。宅宇衰壞。失財産
T1723_.34.0748b17: 等所起損惱名爲失。故東西馳走者東喩
T1723_.34.0748b18: 善趣西喩惡趣。勝･劣殊故名爲東･西。輪迴
T1723_.34.0748b19: 五趣耽湎四生。雖見佛聞法無求作佛
T1723_.34.0748b20: 之意。故言走戲視父而已
T1723_.34.0748b22: 方拔濟喩。我及諸子若不時出者。有解云以
T1723_.34.0748b23: 衆生病故菩薩亦病。衆生出故菩薩亦出。實
T1723_.34.0748b24: 久已出。非始今日與子倶出。正釋此者釋
T1723_.34.0748b25: 迦化身出家成道入於涅槃。今身方現出於
T1723_.34.0748b26: 火宅。諸聲聞等今遇佛者。亦於今時在釋
T1723_.34.0748b27: 迦世方出生死故言時出。佛實居先。是故
T1723_.34.0748b28: 前言我雖於此安穩得出
T1723_.34.0748c01: 説三乘喩。有二。初知機後正説。此初也。知
T1723_.34.0748c02: 子先心各有好者。三乘種姓隨機各別。所
T1723_.34.0748c03: 宜聞法即是各各爲人悉檀。知先心者是
T1723_.34.0748c04: 根勝劣智力･及勝解智力之所知也。知各所
T1723_.34.0748c05: 好種種珍玩者。隨其自果諸功徳法。即遍
T1723_.34.0748c06: 趣行智力之所知也。珍寶。玩弄也好也戲弄
T1723_.34.0748c07: 也。有作翫習耽好之字皆非。超出有漏
T1723_.34.0748c08: 名奇異物。隨得必寶故言樂著。問曰何故
T1723_.34.0748c09: 與城不言先好。今此與車乃言先好。答車
T1723_.34.0748c10: 是遍趣行機學可言好。城但是息苦非生
T1723_.34.0748c11: 不名好。車是修生。城是修顯。故車説好城
T1723_.34.0748c12: 無好言。又影顯彰倶好無失。知其欲退即
T1723_.34.0748c13: 好城也。問何故車言珍玩奇異。城不説耶。
T1723_.34.0748c14: 答有爲徳相可別知。車説奇玩之相。無爲
T1723_.34.0748c15: 之徳一相總故但説於化城。又二無異。城中
T1723_.34.0748c16: 説有門樓堂宇即珍玩故
T1723_.34.0748c18: 三。初總告令取。次別示三車。後正勸出與。
T1723_.34.0748c19: 若不依言出取三果。後必永劫生死沈淪故
T1723_.34.0748c20: 言憂悔。此初文也。三車在門外可取以遊
T1723_.34.0748c21: 戲。第二文也。由形貌有小大飱受有小多。
T1723_.34.0748c22: 渡水有淺深力用有強弱。如次喩顯根
T1723_.34.0748c23: 性･禀教･證理･行能･有三輩故。行能即是斷
T1723_.34.0748c24: 惑等用智力功能。又羊多附人･鹿多靜處。
T1723_.34.0748c25: 牛能負運具有二能。各各隨勝･以爲喩也。
T1723_.34.0748c26: 此爲第三依處有喧靜。羊鹿二車有名施
T1723_.34.0748c27: 設。不見不登故。此乃以二乘小･中種智
T1723_.34.0748c28: 爲體。若以涅槃爲體應即化城。下言已
T1723_.34.0748c29: 入息除衆苦。云何不見車後時從父索。
T1723_.34.0749a01: 若以二乘所得生空無漏智爲車體。彼亦已
T1723_.34.0749a02: 登。云何言不得。故知虚指二乘所得有漏
T1723_.34.0749a03: 後得智世間三昧。名爲種智稱二車體。有
T1723_.34.0749a04: 名不見亦不登遊。不能分別證諸法故。
T1723_.34.0749a05: 又顯彼有假涅槃説云已入隱。彼有生空
T1723_.34.0749a06: 菩提智不能分別法。不與車號不與登
T1723_.34.0749a07: 名。惑苦已滅故智障未斷故。彼所證得
T1723_.34.0749a08: 世間禪定。虚指爲車名得出門。爲漸入大
T1723_.34.0749a09: 乘因證大涅槃位。故本論云第一人者以
T1723_.34.0749a10: 世間種種善根三昧功徳。方便令戲後令入
T1723_.34.0749a11: 涅槃。故三乘之教合名爲門。理出教外故
T1723_.34.0749a12: 名門外。又此門者三乘因行。果出因中故
T1723_.34.0749a13: 言門外。此中定取分別種智以爲車體。故
T1723_.34.0749a14: 經數言究竟令得一切種智。亦乘亦大名
T1723_.34.0749a15: 大乘義。問何故方便品。權･實。理･智。因･果。雙
T1723_.34.0749a16: 彰。下之二周。理･智。因･果各互偏説。答乘有
T1723_.34.0749a17: 權･實。實有因･果。果有智･理。三種別故。不
T1723_.34.0749a18: 知權･實取･捨之事不成。不識果･因能･所
T1723_.34.0749a19: 趣法不立。不閑理･智何有菩提･涅槃。智･
T1723_.34.0749a20: 斷不圓何成道滿。所以初周化利雙盡玄
T1723_.34.0749a21: 宗。中根一聞漸知權･實。取･捨雖辨未識取
T1723_.34.0749a22: 因。故説三車令識一乘之行。隱果中之覺
T1723_.34.0749a23: 寂説因内之智車。祕因位之理乘遣修生
T1723_.34.0749a24: 於種智。理漸解故智未閑故。下根雖再聞
T1723_.34.0749a25: 權實及與因智。果理猶迷。更彰理有假･眞
T1723_.34.0749a26: 説本令其取捨隱果中之智品。藏因位之
T1723_.34.0749a27: 雙嚴。應機不同三周少異。一乘因･果説偏･
T1723_.34.0749a28: 備故果中覺･寂示圓･缺故。大慧･法身説
T1723_.34.0749a29: 具･闕。故地持論中説有四車。此三加象喩
T1723_.34.0749b01: 四涅槃。乘於大性名爲大乘非喩三智。涅
T1723_.34.0749b02: 槃經中説有二車。譬如國王調御駕駟。欲
T1723_.34.0749b03: 令驢車而及之者無有是處。此以半･滿
T1723_.34.0749b04: 相形非以三機運別。亦不相違。優婆塞經
T1723_.34.0749b05: 説三獸渡河。喩理同證異。智度論中説三
T1723_.34.0749b06: 獸被圍。喩三乘衆在生死圍。用力出圍有
T1723_.34.0749b07: 其大小。又説三人得道喩三乘證果有其
T1723_.34.0749b08: 濶狹。各據一義亦不相違。汝等可速出隨
T1723_.34.0749b09: 宜當與汝。第三文也。今此略作五番問答。
T1723_.34.0749b10: 一問智中有虚･實三種並名車。理中有假･
T1723_.34.0749b11: 眞城名遍三種。何故大涅槃不名爲城名
T1723_.34.0749b12: 寶所也。答息處･具徳殊。眞･滅名寶所。車本
T1723_.34.0749b13: 運至果能運並名車。又已息･當求別。當求
T1723_.34.0749b14: 不名城。運載總名車。近遠皆車攝。二問二
T1723_.34.0749b15: 乘學智果分羊･鹿。二乘學滅果化二城。答
T1723_.34.0749b16: 息處説二實有二城。對實説假故合名一。
T1723_.34.0749b17: 涅槃經言聲聞之人以小涅槃而般涅槃。縁
T1723_.34.0749b18: 覺之人以中涅槃而般涅槃。故知息處亦説
T1723_.34.0749b19: 二城。今以所斷障同。生空理同･假擇滅同。
T1723_.34.0749b20: 由此三義同故化城名一。若菩提車鈍･利
T1723_.34.0749b21: 根性不同。依佛。自出不同。藉教･觀理不同。
T1723_.34.0749b22: 觀諦･縁起不同。四果･一果不同。練根･時節
T1723_.34.0749b23: 不同。説法･神通不同。由此七義別説羊･鹿。
T1723_.34.0749b24: 又無爲無別故説一城。有爲有別故説羊･
T1723_.34.0749b25: 鹿。但説無爲唯言一城。以智顯滅可説
T1723_.34.0749b26: 二城。不相違也。三問何故化城立於險道。
T1723_.34.0749b27: 乃至車引乃言門外。答息苦名爲城半路
T1723_.34.0749b28: 盡城中設。無漏離繋縛車體言門外。又分
T1723_.34.0749b29: 段死無。變易在化城。初盡中道設。理出於
T1723_.34.0749c01: 教果出因。二車故在於門外。又二死以對
T1723_.34.0749c02: 明。化城中路設。一死以對辨。二車在門外
T1723_.34.0749c03: 理實相似。四問何故與車而言遊戲。及其
T1723_.34.0749c04: 與城乃言安坐。答涅槃可證城言安坐。菩
T1723_.34.0749c05: 提可生故言遊戲。無爲･有爲二果別故。又
T1723_.34.0749c06: 城相必住故言安坐。車相運動故言遊戲。
T1723_.34.0749c07: 五問何故化城勸其前入。今説車喩令速
T1723_.34.0749c08: 出來。此於第三文正勸與中爲難。答化佛
T1723_.34.0749c09: 住生死是以勸前入。談眞佛在果故云速
T1723_.34.0749c10: 出來。又勸行因以證果故勸前入。先住果
T1723_.34.0749c11: 以招命故令出來。又勸子住城故言前入。
T1723_.34.0749c12: 令取父果故言出來。又勸證涅槃所以言
T1723_.34.0749c13: 入。令生覺智所以言出。如説如來及與
T1723_.34.0749c14: 善逝。住因･住果所望別故
T1723_.34.0749c16: 依言免難喩。有二。初子免災難後父遂心
T1723_.34.0749c17: 安。此初也。適者稱悦稱悦三乘所欣心。故名
T1723_.34.0749c18: 爲適願。心各勇鋭心精進也。勇者進鋭者
T1723_.34.0749c19: 利。善精進也。互相推排身精進。亦語精進
T1723_.34.0749c20: 也。排
推也推亦讓也。推音尺隹反無土雷
T1723_.34.0749c21: 反。身業遞相力勵及語業相勸勵。名互推
T1723_.34.0749c22: 排。爭修行業名競馳走。齊希免苦名爭
T1723_.34.0749c23: 出宅
T1723_.34.0749c25: 也。離災度難名安穩出。四衢道者四諦理
T1723_.34.0749c26: 也。三乘並觀四諦理故。大般若中説四衢
T1723_.34.0749c27: 道爲四諦故。離煩惱障出分段生。無擁
T1723_.34.0749c28: 名露。各有所依果滿之位名地。以智安處
T1723_.34.0749c29: 證之名坐。分段生死當五蘊苦･惑･業皆盡
T1723_.34.0750a01: 或斷或伏。離三障故名無障礙。適父本
T1723_.34.0750a02: 意故泰然見子超危故歡喜。二乘之人得
T1723_.34.0750a03: 阿羅漢斷諸煩惱住有餘依涅槃。大乘之
T1723_.34.0750a04: 人已入初地得無住涅槃。伏諸煩惱離分
T1723_.34.0750a05: 段死。名露地坐無復障礙
T1723_.34.0750a07: 今實。有二。初喩授實。後喩釋疑。下問答
T1723_.34.0750a08: 是。初中有四。初諸子索三。二父但與一。三
T1723_.34.0750a09: 釋成父志。四越子本心。此初也。玩者戲弄。
T1723_.34.0750a10: 好音呼到反愛也。或呼老反善也宜也美也。
T1723_.34.0750a11: 隨三乘機皆於佛所。專意希求自乘妙智。
T1723_.34.0750a12: 義同於父各索其車。二乘之人離分段死
T1723_.34.0750a13: 已得解脱。證於四諦入於化城已名出
T1723_.34.0750a14: 宅。專於佛所聞思修習種智。了達求證
T1723_.34.0750a15: 諸法名索羊･鹿。菩薩之人依此本論初地
T1723_.34.0750a16: 已上雖離分段。未證解脱不名入城。不
T1723_.34.0750a17: 疲倦故不入有餘。不説菩薩入化城故。
T1723_.34.0750a18: 入無住涅槃亦息分段死。縱名入城未乖
T1723_.34.0750a19: 通理。若爾亦應許上羊･鹿。故知但如初解
T1723_.34.0750a20: 爲善。已伏煩惱出分段死。亦證四諦。亦
T1723_.34.0750a21: 名出宅坐四衢道。求佛妙智亦名於父
T1723_.34.0750a22: 索其牛車。問三子並出分段。二乘獨稱入
T1723_.34.0750a23: 城。大子亦言出苦應亦得稱入城。答無
T1723_.34.0750a24: 倦不厭苦大子不入城。伏惑離分段亦
T1723_.34.0750a25: 得稱出宅。若説入城便無是難。問若其大
T1723_.34.0750a26: 子不入城者。何故大子上車不入城。中･小
T1723_.34.0750a27: 二子入城不上車。答厭苦求息中･小入
T1723_.34.0750a28: 城。大不厭苦故不稱入。息處故説二。明
T1723_.34.0750a29: 大不入城。問門外設於車車中許三種。中
T1723_.34.0750b01: 路設化城何因但説二。答二車對大因門
T1723_.34.0750b02: 外三車設。權城對實果中路化城施。理應
T1723_.34.0750b03: 相似。所對別故。施設不同。實應齊也。又種
T1723_.34.0750b04: 智彼無。勸學大。門外設三車。有餘涅槃大
T1723_.34.0750b05: 不求中路二城設。設入無住不名爲假。非
T1723_.34.0750b06: 化城故。問三車倶索。彰希學於智圓。二滅
T1723_.34.0750b07: 不希應不求於苦息。答得果自然證滅入
T1723_.34.0750b08: 城不説悕須。妙智必假更脩出宅。故車須
T1723_.34.0750b09: 索。又居小得城故不須索。種智未得所以
T1723_.34.0750b10: 索車。若作此解二乘入化城未得車須
T1723_.34.0750b11: 索。菩薩不入城亦須索寶所。此義可然。
T1723_.34.0750b12: 大乘之往寶所理亦須索。對化城而不索。
T1723_.34.0750b13: 所以不論。以毎專求即是索也。經文但説
T1723_.34.0750b14: ＊父勸令知爲諸衆生不請友故。古相傳
T1723_.34.0750b15: 云。城爲實化息苦所以不索。車是虚指所
T1723_.34.0750b16: 以索之。若作此解車離城而別有。索與不
T1723_.34.0750b17: 索義殊車體。古解即城化城類車須索。又
T1723_.34.0750b18: 有解云車發初機故虚指。城防中退故實
T1723_.34.0750b19: 化。此亦不然。何者初機索車之時已出宅
T1723_.34.0750b20: 故。又體不別虚･實何殊。應説車･城體是何
T1723_.34.0750b21: 法。又有解云城亦應索。化不一途所以不
T1723_.34.0750b22: 説。謂下經云爾時導師知此衆人已得止
T1723_.34.0750b23: 息。無復疲倦堪能前進。即是索城。此乃索
T1723_.34.0750b24: 寶所非索城也。雖引此文義終難解。應
T1723_.34.0750b25: 細尋之。應云下文知其疲懈爲化作城。
T1723_.34.0750b26: 即是索也。或解車喩無餘涅槃。住果未得
T1723_.34.0750b27: 故須索。城喩有餘涅槃。住果已得故不索。
T1723_.34.0750b28: 若爾菩薩今既索車。亦應已得有餘未得
T1723_.34.0750b29: 無餘。求無餘故稱索。二乘無餘任運定得。
T1723_.34.0750c01: 何須脩索。故但應如前義。所説涅槃二乘
T1723_.34.0750c02: 無差別。故羊･鹿應無
T1723_.34.0750c04: 分四。一標與車。二明嚴飾。三顯牛相。四
T1723_.34.0750c05: 彰儐從。此初也。佛果牛車以四智中一切種
T1723_.34.0750c06: 智爲性。即後得智。因車以妙觀察智･平等
T1723_.34.0750c07: 性智二智中種智爲體。雖五智慧皆是一乘。
T1723_.34.0750c08: 今此但取菩提相中種智爲體。一切智者寛
T1723_.34.0750c09: 狹雖殊三乘共有。其種智者分別四諦各無
T1723_.34.0750c10: 量相。非二乘所知名不共徳。故經數言究
T1723_.34.0750c11: 竟令得一切種智。無分別智導此種智車。義
T1723_.34.0750c12: 如前牛非正車體。如表･無表雖倶是戒。從
T1723_.34.0750c13: 僧受時及後持時唯説無表。表戒一念更不
T1723_.34.0750c14: 相續。作白四羯磨和合得故。從僧乞時已
T1723_.34.0750c15: 得表故。表雖是本唯取無表名持犯戒。此
T1723_.34.0750c16: 車亦爾。前一大事雖取理智本･智･後智總
T1723_.34.0750c17: 爲一乘。今者唯取後智名車本智名牛。不
T1723_.34.0750c18: 説於理以爲車體。後化城中以眞對化乃
T1723_.34.0750c19: 説假擇滅以爲化城。説大涅槃眞如妙理
T1723_.34.0750c20: 而爲寶所。各據一義名爲一乘。事乘･理乘･
T1723_.34.0750c21: 有爲乘･無爲乘別故。羊･鹿車體已如前辨
T1723_.34.0750c22: 車體既爾。所餘萬徳屬莊挍故。若同涅槃
T1723_.34.0750c23: 及勝鬘説唯取眞如以爲車體。如何各賜
T1723_.34.0750c24: 諸子一車。又寧説有別徳嚴相。如何牛駕其
T1723_.34.0750c25: 疾如風。如何可言我有如是七寶大車。其
T1723_.34.0750c26: 數無量。應當等心各各與之。然小･中子亦
T1723_.34.0750c27: 出門已。雖未得牛車爲説大教。或當定
T1723_.34.0750c28: 得名之爲與。非時已得所詮智體。如與明
T1723_.34.0750c29: 珠未得體。故勝鬘經等三種意生身即三子
T1723_.34.0751a01: 也。此説初地名不退地。又頓悟者又大乘
T1723_.34.0751a02: 因行。從初發心雖亦是車。今取八地已去
T1723_.34.0751a03: 不退因行。七地已前猶有分段。故下經云聲
T1723_.34.0751a04: 聞･縁覺･不退菩薩乘此寶乘直至道場。方
T1723_.34.0751a05: 便品解入即不退轉地故。今取前解。初地已
T1723_.34.0751a06: 上離分段死名不退地。名乘一乘。楞伽由
T1723_.34.0751a07: 此初地已上名三種意生身故
T1723_.34.0751a09: 有十。此中有四。一形量。二嚴飾。三攝御。四
T1723_.34.0751a10: 珮鐸。高廣者形量也。喩佛種智體高三界
T1723_.34.0751a11: 用廣十方。照化倶能遍法界故。衆寶莊挍
T1723_.34.0751a12: 者嚴飾也。方徳所成智爲本故。周匝欄楯者
T1723_.34.0751a13: 攝御也。御外不入攝内不出。即四總持。御
T1723_.34.0751a14: 諸惡而不生攝衆善而不散。四面懸鈴者
T1723_.34.0751a15:
鐸也。周遍四生説七辨以弘濟
T1723_.34.0751a17: 五高覆。六衆瑩。張設幰蓋者高覆也。以
T1723_.34.0751a18: 四無量廣蔭群生如幰蓋故。雜嚴飾者衆
T1723_.34.0751a19: 瑩也。慈･悲･喜･捨各有有情･法･及無縁。種種
T1723_.34.0751a20: 衆行。助嚴飾故
T1723_.34.0751a22: 七交絡。八垂瓔。九敷設。十安枕。交絡者四弘
T1723_.34.0751a23: 願也。凡所脩行皆發四大願。一以此善根
T1723_.34.0751a24: 願共衆生。未離苦者願令離苦。二未得
T1723_.34.0751a25: 樂者願令得樂。三未發菩提心斷惡脩
T1723_.34.0751a26: 善者。願發菩提心斷惡脩善。四未成佛
T1723_.34.0751a27: 者願早成佛。願如寶繩交絡諸行令當得
T1723_.34.0751a28: 果。勝決定故邪見暴風不能傾損。又勝鬘
T1723_.34.0751a29: 言攝受正法攝一切願。瑜伽等説總有二
T1723_.34.0751b01: 願求菩提願利樂他願。垂諸華纓者垂纓
T1723_.34.0751b02: 也。即是四攝。垂攝四生。一布施二愛語三利
T1723_.34.0751b03: 行四同事。華音有二花及華。飾纓以花飾。
T1723_.34.0751b04: 或華飾之纓也。重敷婉莚者敷陳設也。有作
T1723_.34.0751b05: 綩綖綩音字林一遠反。玉篇綩紘也紘冠也。
T1723_.34.0751b06: 今應作婉婉美文章。綖者席褥應作莚字。
T1723_.34.0751b07: 切韻綖者冠上覆。玉篇冠前後而垂者名綖。
T1723_.34.0751b08: 今取文縟。華氈之類綩綖以爲茵蓐。不知
T1723_.34.0751b09: 義何所從。故字應從婉莚。古有解言。靜慮
T1723_.34.0751b10: 爲綩綖心常安處故。四禪上下異故名爲重
T1723_.34.0751b11: 敷。此理不然。無垢稱云。四靜慮爲床淨命
T1723_.34.0751b12: 爲茵縟。身語意業皆無貪發心恒遊處。
T1723_.34.0751b13: 常行淨命離五邪命。三業倶爾名爲重敷。
T1723_.34.0751b14: 安置丹枕者安枕也。古解涅槃能息生死。
T1723_.34.0751b15: 今釋滅定能息攀縁。倚之疲解故名安枕。
T1723_.34.0751b16: 既安車上明非涅槃。但取滅定。枕有仙丹
T1723_.34.0751b17: 枕之増壽故名丹枕。無漏滅定亦復如是。
T1723_.34.0751b18: 増聖道故。此理不爾。西域無故。謂枕赤
T1723_.34.0751b19: 色。内貯綿疊外以赤皮故名丹枕。亦有
T1723_.34.0751b20: 解云。體即無漏信等五根。扶持聖者由如
T1723_.34.0751b21: 枕故
T1723_.34.0751b23: 有七。一白牛。體即根本無分別智導引種智
T1723_.34.0751b24: 車。如牛引車故。白者衆色之本。如白蓮華
T1723_.34.0751b25: 表經諸乘本故。萬徳主故。牛王有三徳。一降
T1723_.34.0751b26: 怨徳。能斷二障故。二端嚴徳衆徳莊嚴故。
T1723_.34.0751b27: 三運載徳濟度自他故。故喩於牛不説
T1723_.34.0751b28: 象馬。馬如大乘俊頴不比小乘驢車之鈍。
T1723_.34.0751b29: 故涅槃經云以馬駕車。其象以形徳大故
T1723_.34.0751c01: 方牛･鹿･羊之形徳小。無住涅槃最爲勝故。
T1723_.34.0751c02: 由此善戒經以象駕車。今以牛有三徳故。
T1723_.34.0751c03: 大乘車駕以白牛。二膚充。正智之中内徳圓
T1723_.34.0751c04: 滿故。三色潔。三障永盡戒徳具故。四形體姝
T1723_.34.0751c05: 好。字林姝好貌也。方言趙･魏･燕代之間謂好
T1723_.34.0751c06: 爲姝。詩云靜女其姝。傳及玉篇美色曰姝。
T1723_.34.0751c07: 有作侏字莊也好也。好音呼老反善宜美
T1723_.34.0751c08: 也。相好圓明人天敬愛故。五有大筋力。一遍
T1723_.34.0751c09: 馳無方。智力圓遍無理不殫。二渉險不疲。
T1723_.34.0751c10: 能化十方入生死險無諸勞倦。三逢怨必
T1723_.34.0751c11: 勝。破一切障降生死故。具此三義名大
T1723_.34.0751c12: 筋力。六行歩平正。二理雙證導生後智。怨･
T1723_.34.0751c13: 親不二故。七其疾如風。正智體性一刹那中
T1723_.34.0751c14: 遍縁法界。大悲所繋内圓衆徳外化群生。
T1723_.34.0751c15: 無遲滯故。初地以上能速進脩觀空觀有。
T1723_.34.0751c16: 不稽留故。性雖捷利然事雍容。此上七
T1723_.34.0751c17: 徳有非根本正智之用。由之而有故得彼
T1723_.34.0751c18: 名
T1723_.34.0751c19: 經 又多僕從而侍衞之 賛曰。下明儐從。以
T1723_.34.0751c20: 二智爲先。萬行･神通･六度･四攝･覺分･解
T1723_.34.0751c21: 脱･煩惱利生之法。皆隨之起。名多僕從。又
T1723_.34.0751c22: 佛地經云。佛有無量天龍藥叉人非人等常
T1723_.34.0751c23: 所翼從。亦名僕從。有解車體唯大般涅槃。
T1723_.34.0751c24: 所餘衆飾或性功徳。或相功徳。其牛體者即
T1723_.34.0751c25: 是二智引於車故。前解爲正如前已非
T1723_.34.0751c27: 父志。有三。一標富有。二念均平。三釋所以。
T1723_.34.0751c28: 此初也。充滿溢盈也。種種諸藏有爲無爲體
T1723_.34.0751c29: 能含義。或二藏三藏教能含理。今取所
T1723_.34.0752a01: 藏以給諸子
T1723_.34.0752a03: 有二。初不應與小後皆應與大。今此幼童
T1723_.34.0752a04: 下是假想念也。無極者無窮極也。説二種
T1723_.34.0752a05: 智名下劣車。由有種姓先發大心名爲
T1723_.34.0752a06: 幼童。堪當作佛故名吾子。悲心不二名愛
T1723_.34.0752a07: 無偏。七聖財飾名七寶車。各自脩智圓。有
T1723_.34.0752a08: 爲智非一。名其數無量。故應平等爲心。隨
T1723_.34.0752a09: 根而授名各與之。普授大乘不宜差別。
T1723_.34.0752a10: 童音徒紅反。今謂童子。古謂之僕。古作僮
T1723_.34.0752a11: 字。今謂僕隷。玉篇幼童迷昏未冠之稱
T1723_.34.0752a13: 匱乏盡也。以此一乘假使遍授一佛國土五
T1723_.34.0752a14: 道衆生有性･無性･定･不定姓。尚不匱乏。何
T1723_.34.0752a15: 況唯與有大乘性及不定種姓佛之眞子。恐
T1723_.34.0752a16: 不足耶
T1723_.34.0752a18: 子心。既言各乘。明知各各自得種智。不同
T1723_.34.0752a19: 化城衆共同入
T1723_.34.0752a21: 釋疑。即是前卷云。汝等當信解佛之所説。
T1723_.34.0752a22: 言不虚妄。謂衆疑云。佛初説三後但説一。
T1723_.34.0752a23: 前後既別云何佛不成妄語人耶。故此釋
T1723_.34.0752a24: 之。文中有三。一問二答三印。此即初也
T1723_.34.0752a26: 標後釋。此標也。凡夫離欲伏諸煩惱名免
T1723_.34.0752a27: 火難。離三惡趣極苦逼迫名全躯命。未
T1723_.34.0752a28: 免人天當於火宅全躯命故。免音亡辨
T1723_.34.0752a29: 反黜也。玉篇赦也脱也解也去也。今依玉
T1723_.34.0752b01: 篇
T1723_.34.0752b03: 免難已非虚。二況與其大乘。此初也。但
T1723_.34.0752b04: 全身命出三惡道。生人天中已遇珍寶。何
T1723_.34.0752b05: 況免難拔出人天三界火宅
T1723_.34.0752b07: 有二。初不得小非虚。不違先意故。後況
T1723_.34.0752b08: 得其大乘而成虚妄咎。此初也。初標後釋。
T1723_.34.0752b09: 先心謂假設。許與其三車。今雖不得小不
T1723_.34.0752b10: 違先假意。心境不相乖故非成虚妄
T1723_.34.0752b12: 而成虚妄
T1723_.34.0752b15: 説。有二。初合昔權後合今實。舍利弗如彼
T1723_.34.0752b16: 長者見諸子等安穩得出下是。初文有四。一
T1723_.34.0752b17: 三界佛有合。二爲度衆生生老下五趣危亡
T1723_.34.0752b18: 合。三見諸衆生爲生老病死下見設權方合。
T1723_.34.0752b19: 四舍利弗。若有衆生内有智性下。依言免難
T1723_.34.0752b20: 合。初喩有六。一處所。二家主。三老少。四資
T1723_.34.0752b21: 産。五宅相。六戸牖。今合有五不合戸牖。此
T1723_.34.0752b22: 文有二。初一切世間合處所。二父合家主。
T1723_.34.0752b23: 世間者即有情世間及器世間。無垢稱云諸
T1723_.34.0752b24: 有情土是爲菩薩嚴淨佛土。故以此二種世
T1723_.34.0752b25: 間名佛國土。人爲邦本。本固邦寧光宅天
T1723_.34.0752b26: 下故。父者生育之義令諸衆生生長善根。
T1723_.34.0752b27: 紹佛父位故名爲父
T1723_.34.0752b29: 資産也。此合多田。怖畏等盡合斷田。無量
T1723_.34.0752c01: 知見合智田。怖畏有五。一不活畏由分別
T1723_.34.0752c02: 我資生愛起。二惡名畏行不饒益有怖望
T1723_.34.0752c03: 起。三死畏由有我見失壞想起。四惡趣畏
T1723_.34.0752c04: 不遇諸佛惡業所起。五怯衆畏見已證劣･
T1723_.34.0752c05: 他勝所起衰惱憂患謂破家滅亡種種衆苦。
T1723_.34.0752c06: 已上合説生死苦果。無明闇蔽癡多増故惑
T1723_.34.0752c07: 業本故。此是苦因不了去來今。如次配無
T1723_.34.0752c08: 明･暗蔽。或迷三寶如次配之。由證理斷
T1723_.34.0752c09: 惑永盡無餘故諸無爲斷徳圓滿。成就知
T1723_.34.0752c10: 見智徳滿也
T1723_.34.0752c12: 量。内徳智慧。及善巧方便。並已具足到彼
T1723_.34.0752c13: 岸故。已上總是合資産也。若依無垢稱煩
T1723_.34.0752c14: 惱爲僮僕。或依此文神通外化以爲僮僕。
T1723_.34.0752c15: 智慧驅策故因説之
T1723_.34.0752c17: 年衰邁。老人之相愍念逾深。故大慈大悲。
T1723_.34.0752c18: 所作無癈故常無懈倦。凡作皆審思量觀察。
T1723_.34.0752c19: 有始有終都無中癈。故務規勝法恒求善
T1723_.34.0752c20: 事。此中即説恩斷智徳。如次配前三種長
T1723_.34.0752c21: 者。自他雙益表久脩因悲智滿故
T1723_.34.0752c23: 相。亦合多宅。遍三界故爲利五趣示於
T1723_.34.0752c24: 中生。故前喩云我及諸子若不時出。即爲衆
T1723_.34.0752c25: 生示居生死。示於今身方從宅出。此明
T1723_.34.0752c26: 入宅之所以也。亦有解云利益者即戸牗。
T1723_.34.0752c27: 佛爲利益故入宅。衆生依利益而出宅。即
T1723_.34.0752c28: 一乘教行故
T1723_.34.0753a01: 五趣危亡喩。本喩有四。一衆多。二宅朽。三
T1723_.34.0753a02: 災起。四子居。今合亦四。一爲度衆生合人衆
T1723_.34.0753a03: 甚多。二生老病死憂悲苦惱合宅宇危朽。三
T1723_.34.0753a04: 愚癡暗蔽三毒之火合諸方災起。四教化令
T1723_.34.0753a05: 得三菩提果合衆生遊居。生老病死憂悲苦
T1723_.34.0753a06: 惱喩四蘊中無常及苦。宅宇危朽一一皆有
T1723_.34.0753a07: 生老病死。若次第配宅宇危朽義稍難知。
T1723_.34.0753a08: 或宅壞中所有過失。據實宅朽理通三界。
T1723_.34.0753a09: 故配四薀義如前説。今以欲界四相遷流
T1723_.34.0753a10: 之過失名顯三界苦。爲令衆生厭生老病
T1723_.34.0753a11: 死深故。乃説生老病死宅壞過失。不爾何
T1723_.34.0753a12: 故諸方災起。通三界煩惱共宅宇危朽。唯
T1723_.34.0753a13: 明欲界苦果。衆子遊居中有大姓者。名爲
T1723_.34.0753a14: 長者婦生眞子。未發心前名三界子。發心
T1723_.34.0753a15: 已後漸得菩提
T1723_.34.0753a17: 段見設權方合上喩有四。一見苦悲生。二
T1723_.34.0753a18: 示大不希。三思方拔濟。四正説三乘。此合
T1723_.34.0753a19: 亦四。初合悲生。第二舍利弗佛見此已便
T1723_.34.0753a20: 作是念我爲衆生之父下。合示大不希。第
T1723_.34.0753a21: 三舍利弗如彼長者雖復身手有力而不用之
T1723_.34.0753a22: 下。合思方拔濟。第四而作是言汝等莫得樂
T1723_.34.0753a23: 住三界下。合正説三乘。合初喩中有二。一
T1723_.34.0753a24: 悲生二所悲事。此中見諸衆生合悲生也。爲
T1723_.34.0753a25: 生老病死下合所悲事。所悲事中初合苦相
T1723_.34.0753a26: 後合樂著。衆生沒在其中下是合苦相。中初
T1723_.34.0753a27: 明欲界七苦。後如是等種種諸苦。明色無
T1723_.34.0753a28: 色界。色無色界皆具第八略攝一切五取薀
T1723_.34.0753a29: 苦。明欲界苦有四。一四相交侵。二五欲乖
T1723_.34.0753b01: 競。三慳貪燒逼。四諸趣輪迴。前三現世苦後
T1723_.34.0753b02: 一後世苦。又四相交侵即是四苦。五欲乖競･
T1723_.34.0753b03: 慳貪燒煮即求不得苦。五趣輪迴中方明愛
T1723_.34.0753b04: 別離苦怨憎會苦･并種種衆苦。即是略攝一
T1723_.34.0753b05: 切五取薀苦。如是總攝八苦盡矣。此文即
T1723_.34.0753b06: 是四相交侵･五欲乖競。前喩中見因火以驚
T1723_.34.0753b07: 心。此合中見苦果而悲意。互相彰發皆可
T1723_.34.0753b08: 嗟故。前因後果倶逼迫故。皆可悲故。倶可
T1723_.34.0753b09: 厭故。對法云生苦者衆苦所依故。衆苦逼
T1723_.34.0753b10: 迫故。九月十月處胎藏間。如在糞穢坑中
T1723_.34.0753b11: 長受寒熱等種種衆苦。生熟藏間如兩山迫
T1723_.34.0753b12: 逼。正趣産門其苦難堪。乍出風飄如刀割
T1723_.34.0753b13: 錐刺。不覺失聲。廢忘已前所有事業名爲
T1723_.34.0753b14: 生苦。老苦者時分變異故苦。身分沈重諸根
T1723_.34.0753b15: 熟昧。皮膚緩皺行歩躯曲。寢膳不安。起坐
T1723_.34.0753b16: 呻吟喘息氣逆。所爲慢緩爲人所輕。世情
T1723_.34.0753b17: 彌篤世事皆息。名爲老苦。病苦者四大變
T1723_.34.0753b18: 異乖適故苦。百節酸疼四支苦楚。能壞一切
T1723_.34.0753b19: 安穩樂事。如雹損苗頓傷興盛。由此經言。
T1723_.34.0753b20: 如人壯美王妃竊愛遣信私通。王便捉獲
T1723_.34.0753b21: 挑其眼目。截其耳鼻刖其手足。形容頓改
T1723_.34.0753b22: 爲人惡賤。病苦所逼已是難堪。更爲人所
T1723_.34.0753b23: 惡亦復如是。此名病苦。死苦者壽命變壞
T1723_.34.0753b24: 故苦。風刀解支節無處不苦痛。張口太息
T1723_.34.0753b25: 手足紛亂。翻睛咀沫捫摸虚空。汗液交流
T1723_.34.0753b26: 便洟雜落。涅槃經言死者於險難處無有
T1723_.34.0753b27: 資糧。去處懸遠而無伴侶。晝夜常行不知
T1723_.34.0753b28: 邊際。深邃黒暗無有燈明。入無門戸而無
T1723_.34.0753b29: 所處。雖無痛處不可療治。往無遮止到
T1723_.34.0753c01: 不得脱。無所破壞見者愁毒。非是惡色
T1723_.34.0753c02: 而令人怖。叫在耳邊不可覺知。是名死
T1723_.34.0753c03: 苦。昔雖假之沐浴必歸不淨。昔雖假以
T1723_.34.0753c04: 塗熏必歸臭穢。昔時王位財寶榮盛。親族婦
T1723_.34.0753c05: 妾萬億。于時頓捨獨往後世無一相隨。臥
T1723_.34.0753c06: 置床枕横尸偃仰。父母妻子推胸哽咽。衆
T1723_.34.0753c07: 人號慕披髮拍頭。雖生戀仰之悲終致永
T1723_.34.0753c08: 分之痛。或埋殯墳陵肉消骨腐。或有露尸
T1723_.34.0753c09: 以施身肉。禽獸螻蟻交横摣掣。或以火焚臭
T1723_.34.0753c10: 烟蓬
。四面充塞人所嗟傷。悲慟絶聲咸
T1723_.34.0753c11: 歸故里。唯餘灰燼獨從風塵。平生意氣獨
T1723_.34.0753c12: 處陵雲。一旦長辭困沾霜月。爲妻孥而鬪
T1723_.34.0753c13: 諍。競財利以紛披。捔名族以結怨酬。爭
T1723_.34.0753c14: 榮華而害他命。奄然長逝永落昏途。獨受
T1723_.34.0753c15: 作惡之殃妻子安然恣逸。昔時作惡祇爲
T1723_.34.0753c16: 妻孥。及落三塗何期獨苦。深可悲哉深可
T1723_.34.0753c17: 悲哉。可不誡矣可不誡矣。是名死苦。憂
T1723_.34.0753c18: 悲苦惱稻芋經云。追感往事言聲哀感名
T1723_.34.0753c19: 爲憂。追思相續名爲悲。苦事逼迫名爲苦。
T1723_.34.0753c20: 煩惱纒縛名爲惱。十地經云死別離時。愚
T1723_.34.0753c21: 人貪著心熱名憂。發聲啼哭名爲悲。五根
T1723_.34.0753c22: 相對名爲苦。意根相對名爲憂。憂苦轉多
T1723_.34.0753c23: 名爲惱。亦以五欲財利故受種種苦者。鳥
T1723_.34.0753c24: 由食以亡形。人由財以喪命。無量壽經云。
T1723_.34.0753c25: 世間之人無田宅而生欲亦憂。有田宅而
T1723_.34.0753c26: 慳守亦憂。五欲財利皆悉如是。懼五家之
T1723_.34.0753c27: 横侵恐四隣之枉奪。所以生苦
T1723_.34.0753c29: 諸趣輪迴也。已得之財貪著。未得之物追
T1723_.34.0754a01: 求。故生衆苦。前之五欲亦即是此求不得苦。
T1723_.34.0754a02: 金剛般若論中解施七寶滿恒沙界。不如
T1723_.34.0754a03: 持經一四句偈云。因財生煩惱如世界微
T1723_.34.0754a04: 塵。乃因持經滅此煩惱。故施財福小持經
T1723_.34.0754a05: 福多。五趣輪迴之苦至頌當釋。貧窮困苦唯
T1723_.34.0754a06: 在人間。愛難･怨會通人天。有強力天子入
T1723_.34.0754a07: 天宮内。奪其妻子驅出自宮等是也。如
T1723_.34.0754a08: 瑜伽第四具説諸天五趣等苦。地獄等相頌
T1723_.34.0754a09: 中當説。以人天中境界殊妙多有愛別離
T1723_.34.0754a10: 苦･怨憎會苦。所以偏説。應廣引瑜伽以注
T1723_.34.0754a11: 此處。與非天鬪事等
T1723_.34.0754a12: 經 如是等種種諸苦 賛曰。上來欲界具有
T1723_.34.0754a13: 七苦。現在後世五趣等苦。具有三苦。色界唯
T1723_.34.0754a14: 有壞苦･行苦有樂･捨故。對法引經色界
T1723_.34.0754a15: 有壞苦云入變壞心。無色但有行苦一苦
T1723_.34.0754a16: 無樂受故。欲界具八苦上界無前七
T1723_.34.0754a18: 樂著。不以比智覺不以現智知。不驚其
T1723_.34.0754a19: 果不怖其因。不總厭苦不求解脱。由此
T1723_.34.0754a20: 馳流善惡趣間不曾以之爲患譬愚戇之
T1723_.34.0754a21: 戲糞壤。若癡騃之墮炎鑪。未以塵坌爲
T1723_.34.0754a22: 羞。豈以火燒爲痛者也
T1723_.34.0754a24: 希。前喩有四。初思大乘果化。二念大乘因
T1723_.34.0754a25: 化。三隨示大乘行化。四無希取大之化。此
T1723_.34.0754a26: 合有三。不合隨示大乘行化。初合初喩。次
T1723_.34.0754a27: 舍利弗如來復作下合第二喩。所以者何下
T1723_.34.0754a28: 合第四喩。佛智慧樂者合身有力。若以机
T1723_.34.0754a29: 案頓拔獨覺諸苦。令其遊戲者合手有力。
T1723_.34.0754b01: 以衣裓頓拔聲聞衆苦。此義意言。且以佛
T1723_.34.0754b02: 果智慧及大神通二之妙用。頓拔二乘出苦
T1723_.34.0754b03: 來耶
T1723_.34.0754b05: 化。舍唯一門菩薩能出。若我頓授智慧･神
T1723_.34.0754b06: 通。爲説大因以化二子。捨説三乘之方
T1723_.34.0754b07: 便者。二乘器小不能依行得度衆苦。門既
T1723_.34.0754b08: 狹小或當墮落。此意亦合密説怖事。無令
T1723_.34.0754b09: 爲火之所燒害
T1723_.34.0754b11: 大之化也。佛慧既深何由能解。二乘智淺故
T1723_.34.0754b12: 不悕取
T1723_.34.0754b14: 合思方拔濟。有二。初喩後合。此初也。不用
T1723_.34.0754b15: 智慧身力亦不用神通手力。但以言説方
T1723_.34.0754b16: 便勸勉濟度諸子。出宅已後方與大車。顯
T1723_.34.0754b17: 佛爲縁自脩妙行方出生死。故申勸勉。非
T1723_.34.0754b18: 由佛力自不修因可得佛故。勉勗勵也。
T1723_.34.0754b19: 有本作免非此義也
T1723_.34.0754b21: 及通。但行方便勸脱三界。佛如良醫應病
T1723_.34.0754b22: 與藥。但方便教知欲如何。良醫豈得刀･手
T1723_.34.0754b23: 割除腹中之病不與藥耶
T1723_.34.0754b25: 段。合正説三乘。有四。初勸厭三界。二勸
T1723_.34.0754b26: 取三乘。三引已爲證。四讃乘勝徳。此初
T1723_.34.0754b27: 也。三界火宅内體也。麁弊五塵外境也。勸
T1723_.34.0754b28: 離内外之苦果體勿生貪著。由貪著故煩
T1723_.34.0754b29: 惱燒煮苦痛轉生。勸捨惡因。雖有妙果體
T1723_.34.0754c01: 内金剛身･外細五塵淨土衆相應起欣求。
T1723_.34.0754c02: 而未明説
T1723_.34.0754c05: 保者當也信也證也。任者保也安也可也持
T1723_.34.0754c06: 也。與汝當可爲保信證明。安可任持。言可
T1723_.34.0754c07: 保言終不虚也。汝等但取勿生疑惑。三乘
T1723_.34.0754c08: 之法實是好法。我爲汝保。汝但取之勤加
T1723_.34.0754c09: 精進。如世買物無人保信知物非眞。有
T1723_.34.0754c10: 保買之當知勝物。三乘亦爾我能保之。生
T1723_.34.0754c11: 死非眞我不能保也
T1723_.34.0754c13: 初明不同生死。後明乘之勝徳。此初也。生
T1723_.34.0754c14: 死聖訶三乘聖歎。生死繋縛煩惱所増爲不
T1723_.34.0754c15: 自在。三乘無漏故非繋縛乃名自在。有漏
T1723_.34.0754c16: 之法名爲有依。異熟果依因有異熟因依果
T1723_.34.0754c17: 成。有漏生死勝者人天。可有所求謂三種
T1723_.34.0754c18: 求。三乘不然非所求取。無過失而求之
T1723_.34.0754c19: 非無失而不求。三求者一欲求二有求三邪
T1723_.34.0754c20: 梵行求。瑜伽論説墮欲求者。一切皆爲三
T1723_.34.0754c21: 種欲生。更無増減。三欲生者。一現住欲塵
T1723_.34.0754c22: 生謂人及知足天已下。二自變欲塵生第五
T1723_.34.0754c23: 欲天。三他變欲塵生第六欲天。墮有求
T1723_.34.0754c24: 者一切皆爲三種樂生。一離生喜樂灌灑其
T1723_.34.0754c25: 身。二定生喜樂灌灑其身。三以離喜樂灌
T1723_.34.0754c26: 灑其身。初二三定如次配之。於不苦不樂
T1723_.34.0754c27: 寂靜生處起退求者。極爲尠小。故第四定
T1723_.34.0754c28: 不立爲生。邪梵行求者謂諸外道求四無
T1723_.34.0754c29: 色以爲涅槃解脱處故。今非此三求故
T1723_.34.0755a01: 名無求。雖有梵行求以無漏故。即是無上
T1723_.34.0755a02: 正梵行求。非邪梵行求故
T1723_.34.0755a04: 勝徳。正乘乘已仍以五根･五力･七覺･八道･
T1723_.34.0755a05: 四禪･九定･八解脱･三三昧等而自娯樂。便
T1723_.34.0755a06: 得無量安穩快樂。豈似生死多諸苦耶
T1723_.34.0755a08: 依言免難。三乘分三。一一有二。初法後合。
T1723_.34.0755a09: 此初文也。各有四力。内智性者因力也。性
T1723_.34.0755a10: 種姓故。從佛世尊者善友力也。佛爲縁故遇
T1723_.34.0755a11: 佛。不遇佛初必依佛法方得發心名善
T1723_.34.0755a12: 友力。聞法信受作意力也。習種姓故。慇懃精
T1723_.34.0755a13: 進資糧力也。以勤爲首攝一切行。依因･善
T1723_.34.0755a14: 友･作意･資糧四勝力故。專自修行求於涅
T1723_.34.0755a15: 槃。名聲聞乘。聞法自行不能化他名爲自
T1723_.34.0755a16: 求。非不求佛作於弟子。瑜伽釋云諸佛聖
T1723_.34.0755a17: 教聲爲上首。從師友所聞此教聲。而證聖
T1723_.34.0755a18: 果故名聲聞。聲之聞故依主釋也。下信解品
T1723_.34.0755a19: 云以佛教聲令一切聞故名聲聞。亦依主
T1723_.34.0755a20: 釋或有財釋。前通定姓後不定姓。此求涅
T1723_.34.0755a21: 槃者所學之種智名爲車體。非以涅槃爲
T1723_.34.0755a22: 車體也。此文略故下應准知
T1723_.34.0755a24: 略無因力。求自然慧者不求與佛同時出
T1723_.34.0755a25: 世。非見佛已方得果故。如有經言釋迦出
T1723_.34.0755a26: 世五百獨覺從山中出來至佛所。故仁王
T1723_.34.0755a27: 經中有獨覺衆。先成道訖後遇世尊。非如
T1723_.34.0755a28: 聲聞佛處得道。故名精進求自然慧。能證
T1723_.34.0755a29: 道也。樂獨善寂者是獨覺義。出無佛世得
T1723_.34.0755b01: 能證道。獨自善證寂滅理故。又以此慧深
T1723_.34.0755b02: 知諸法因縁者。是縁覺義。故瑜伽云或觀
T1723_.34.0755b03: 待縁而證聖果故名縁覺。觀十二縁起而
T1723_.34.0755b04: 證果故。辟支佛者此名獨覺。此有二類。一
T1723_.34.0755b05: 部行二麟角。初可見佛後必不見。故華嚴
T1723_.34.0755b06: 云菩薩在兜率天。將下生時有十相現。第
T1723_.34.0755b07: 三於右手掌放大光明。名嚴淨世界。三千
T1723_.34.0755b08: 界中若有獨覺。遇斯光已速入涅槃。若不
T1723_.34.0755b09: 入者佛光力故移置他方諸佛國土。不得
T1723_.34.0755b10: 見佛。明知獨覺滿百劫者成於麟角。不爾
T1723_.34.0755b11: 部行。若從聲聞解脱分位作獨覺者。成麟
T1723_.34.0755b12: 角喩。可得百劫時猶長故。入四善根作
T1723_.34.0755b13: 獨覺者乃成部行。時餘少故。獨證者覺待
T1723_.34.0755b14: 縁而覺。皆依主釋
T1723_.34.0755b16: 二。初解大乘後解菩薩乘。此初也。一切智
T1723_.34.0755b17: 者觀空智也。三乘同有。佛智者觀有事智。
T1723_.34.0755b18: 唯佛獨成。由自覺生此二智故。名自然智。
T1723_.34.0755b19: 不待他縁名無師智。或智性名自然智。智
T1723_.34.0755b20: 相名無師智。求此知見眷屬力無畏等以
T1723_.34.0755b21: 爲内徳。外能利生愍念與樂。利益拔苦。前
T1723_.34.0755b22: 慈後悲。解行弘廣名爲大乘。大乘之名如前
T1723_.34.0755b23: 已解
T1723_.34.0755b25: 薩乘及喩也。菩薩者三乘通稱。若求於此
T1723_.34.0755b26: 加名摩訶薩。是大有情故。餘不得名。無著
T1723_.34.0755b27: 般若論云。由與七種大性相應加名摩訶
T1723_.34.0755b28: 薩。求智者菩。愍念者薩。此三乘中各有一種
T1723_.34.0755b29: 一姓･三種二姓･一種三姓。定不定姓種類別
T1723_.34.0755c01: 故。初後發心得果不定。如大迦葉若不遇
T1723_.34.0755c02: 佛應爲獨覺。由遇佛故今作聲聞。舍利弗
T1723_.34.0755c03: 等思准可知
T1723_.34.0755c05: 今説實。中有二。初合説實後合釋疑。前
T1723_.34.0755c06: 喩有四。今但合二。初合釋成父志。是諸衆
T1723_.34.0755c07: 生下是。後合父但與一。文不合諸子索三
T1723_.34.0755c08: 越子本心。初文復二。初擧前喩後以法合。
T1723_.34.0755c09: 喩中有二。初見子得出。其心泰然自惟已
T1723_.34.0755c10: 下合成父志。意可知也
T1723_.34.0755c12: 父志。亦二。初合見子得出其心泰然。後合
T1723_.34.0755c13: 釋成父志。此初也。以教爲門而出火宅三
T1723_.34.0755c14: 界險道。以行爲門而入涅槃之果。此中但
T1723_.34.0755c15: 有出宅教門。不説行門。教亦能入能入理
T1723_.34.0755c16: 故。此但説出不説於入。亦可説言得涅槃
T1723_.34.0755c17: 樂即名爲入
T1723_.34.0755c19: 父志。子既無差應等與大乘。何有獨令菩
T1723_.34.0755c20: 薩得佛滅度。不與二乘應等以佛大般涅
T1723_.34.0755c21: 槃而滅度之。不令者無令義。無令一菩薩
T1723_.34.0755c22: 得餘二乘人不得
T1723_.34.0755c24: 與一。有二。初明車體後明車徳。此初也。
T1723_.34.0755c25: 悉與諸佛者二乘不定及菩薩姓。等與佛乘
T1723_.34.0755c26: 之禪定。解脱等。一乘莊挍萬善備故。略擧爾
T1723_.34.0755c27: 所娯樂之具
T1723_.34.0755c29: 此一乘車所有莊飾娯樂之具皆是。一離雜
T1723_.34.0756a01: 染相。一無漏種類。若因若果聖所稱歎。能
T1723_.34.0756a02: 生衆生無漏淨妙第一之樂。諸徳本故。五樂
T1723_.34.0756a03: 之中無惱害樂。無惱四中第三覺法。第四寂
T1723_.34.0756a04: 靜二樂所攝。不同二乘羊鹿之車所有功
T1723_.34.0756a05: 徳。非皆離雜染亦非純無漏。諸聖雖有不
T1723_.34.0756a06: 歎生樂。非第一故。此名大乘
T1723_.34.0756a08: 有二。初擧喩後釋疑。此初也。前喩有三。謂
T1723_.34.0756a09: 問･答･印。今但總説印可無餘。寶物莊嚴萬
T1723_.34.0756a10: 徳備故。安隱第一離災障故
T1723_.34.0756a12: 初標後釋。此標也
T1723_.34.0756a14: 之一乘功徳無量。能與衆生受用無盡。但
T1723_.34.0756a15: 諸衆生或有有性或有無性。或有定性或
T1723_.34.0756a16: 有不定性。或初樂小後方樂大。由是不盡
T1723_.34.0756a17: 皆能領受。所以我昔初説三乘今説一實。
T1723_.34.0756a18: 故非虚妄漸誘法故
T1723_.34.0756a20: 也。由上所説道理因縁。於一乘之體分別
T1723_.34.0756a21: 説有三教。於一極果説有三因。實無三
T1723_.34.0756a22: 體･三果極也
T1723_.34.0756a24:
T1723_.34.0756a25: 保安三年五月十二日書了法隆寺僧覺印
T1723_.34.0756a26: 之
T1723_.34.0756a27: 同年十一月四日以興福寺圓如房本移點
T1723_.34.0756a28: 畢覺印本者皆點本也有相違者以朱出之
T1723_.34.0756a29: 付朱可爲指南歟黒正書本也此朱不付自
T1723_.34.0756b01: 本正故此點本高名本也可祕之即五本交
T1723_.34.0756b02: 也
T1723_.34.0756b03:
T1723_.34.0756b04:
T1723_.34.0756b05:
T1723_.34.0756b06:
T1723_.34.0756b07:
T1723_.34.0756b08:
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T1723_.34.0756b10:
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T1723_.34.0756b12:
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T1723_.34.0756c01:
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T1723_.34.0756c19:
T1723_.34.0756c20:
T1723_.34.0756c21:
T1723_.34.0756c22:
T1723_.34.0756c23:
T1723_.34.0756c24:
T1723_.34.0756c25:
T1723_.34.0756c26:
T1723_.34.0756c27:
T1723_.34.0756c28:
T1723_.34.0756c29:
| T1723_.34.0744a02: | 經 爾時四部衆 | 至 | 以供養佛 賛曰。爲授記 |
T1723_.34.0744a04: 二。初四衆八部供養。後諸天供讃。此初文
T1723_.34.0744a05: 也。表蒙佛恩如佛衣覆。亦上表當成佛
T1723_.34.0744a06: 果之時爲他説此覆蔭衆生。故以衣供。
T1723_.34.0744a07: 故下文云有持此經即爲佛衣之所覆
T1723_.34.0744a08: 也
| T1723_.34.0744a09: | 經 釋提桓因 | 至 | 供養於佛 賛曰。下諸天讃 |
T1723_.34.0744a11: 伎樂供。初衣華供有二。初供養後靈相。此初
T1723_.34.0744a12: 也。以華供者表聞法華當得佛果故
| T1723_.34.0744a13: | 經 所散天衣 | 至 | 而自迴轉 賛曰。此靈相也。 |
T1723_.34.0744a15: 理。迴轉者俯循三界情悲蠢物
| T1723_.34.0744a16: | 經 諸天伎樂 | 至 | 雨衆天華 賛曰。伎樂供養 |
T1723_.34.0744a18: 而方果滿故雨天華
| T1723_.34.0744a19: | 經 而作是言 | 至 | 最大法輪 賛曰。下讃歎有 |
T1723_.34.0744a21: 比大小。對不定姓權實相形故。據實亦比
T1723_.34.0744a22: 般若空教此爲中道名最大輪
| T1723_.34.0744a23: | 經 爾時諸天子 | 至 | 少有能信者 賛曰。下六頌 |
T1723_.34.0744a25: 法勝妙。隨喜。二頌擧他明自作佛生喜。
T1723_.34.0744a26: 一頌迴向。此初也。五衆者梵云般遮塞建陀
T1723_.34.0744a27: 此云五蘊。具十一種積聚義故名之爲蘊。
T1723_.34.0744a28: 今名爲衆衆是聚義。或言五陰。皆乖正名。
T1723_.34.0744a29: 依三科中五蘊之法以辨四諦。故知初權。
T1723_.34.0744b01: 今此會説捨權就實難解之法言少能信。
T1723_.34.0744b02: 權實相違法深奧故。依大般若初轉法輪三
T1723_.34.0744b03: 乘入道。今據顯相但度聲聞。故言五衆以
T1723_.34.0744b04: 明權法。深奧者祕藏也大乘妙故
| T1723_.34.0744b05: | 經 我等從昔來 | 至 | 我等皆隨喜 賛曰。歎法勝 |
| T1723_.34.0744b07: | 經 大智舍利弗 | 至 | 方便隨宜説 賛曰。擧他 |
T1723_.34.0744b09: 作。故知佛道實叵思議方便隨宜令我解
T1723_.34.0744b10: 了。叵者不可也。反正爲乏反可爲叵皆字
T1723_.34.0744b11: 意故
| T1723_.34.0744b12: | 經 我所有福徳 | 至 | 盡迴向佛道 賛曰。迴向 |
T1723_.34.0744b14: 也◎
| T1723_.34.0744b15: | 法華經玄賛卷第五 | 本 |
T1723_.34.0744b17: 寫移點已了法隆寺僧覺印之本者皆點本
T1723_.34.0744b18: 也又朱或本者點本付或本也又中○滅也
T1723_.34.0744b19: 左右正或本又ウラモフ字也皆可悉之
T1723_.34.0744b20:
T1723_.34.0744b21:
T1723_.34.0744b22:
T1723_.34.0744b23:
| T1723_.34.0744b24: | 末 |
| T1723_.34.0744b26: | ◎經爾時舍利弗 | 至 | 三菩提記 賛曰。上來第 |
T1723_.34.0744b28: 權實化彼中根。大文分四。初佛以喩化。
T1723_.34.0744b29: 二信解品中根領悟。三藥草喩佛重述成。四
T1723_.34.0744c01: 授記品爲之授記。上根聰叡不假多陳。下
T1723_.34.0744c02: 根三聞無勞廣説。故化中品文義倶繁。初
T1723_.34.0744c03: 文有二。初鶖子請後佛説利。鶖子雖解今
T1723_.34.0744c04: 復請者。略有三因。一益同類故。二利他行
T1723_.34.0744c05: 故。三順佛化故。前者法説已慇懃三請。今
T1723_.34.0744c06: 日已解故作是釋。初文分三。初陳自決。次
T1723_.34.0744c07: 述他疑。後正申請。此初也
| T1723_.34.0744c08: | 經 是諸千二百 | 至 | 皆墮疑惑 賛曰。此述他 |
T1723_.34.0744c10: 等取邪見。此邊･邪見攝六十二。外道所起。
T1723_.34.0744c11: 今顯依言捨邪歸正故此偏説。又等餘三
T1723_.34.0744c12: 見及諸煩惱并所發業。佛昔説我法能離現
T1723_.34.0744c13: 前所見苦果生老病死等究竟涅槃。由欲
T1723_.34.0744c14: 滅果必先斷因。是等諸人用佛此言能離
T1723_.34.0744c15: 苦因我見等訖。定知當苦更不復生。證得
T1723_.34.0744c16: 涅槃已得決定。今復聞佛説令捨權就
T1723_.34.0744c17: 實。皆墮疑惑而起疑義。彼各不能知自
T1723_.34.0744c18: 得作佛。不知先所證得是何法耶。爲是究
T1723_.34.0744c19: 竟法爲是所行道。又以已同用已斷苦因
T1723_.34.0744c20: 果不生故
| T1723_.34.0744c21: | 經 善哉世尊 | 至 | 令離疑悔 賛曰。此正申請。 |
T1723_.34.0744c23: 述由理
| T1723_.34.0744c24: | 經 爾時佛告 | 至 | 化菩薩故 賛曰。下佛説利。 |
T1723_.34.0744c26: 利弗若國邑下。正説法喩令其開曉。後
T1723_.34.0744c27: 偈中云告舍利弗汝諸人等皆是吾子我則是
T1723_.34.0744c28: 父下。勸信此經欣當佛智。初復分二。初
T1723_.34.0744c29: 明已説總略指答。後更陳告爲許説由。
T1723_.34.0745a01: 此初也。初説方便爲眞實之漸。初化聲聞
T1723_.34.0745a02: 爲菩薩之因。即方便品云。知諸衆生有
T1723_.34.0745a03: 種種欲。隨其本性以種種方便而爲説法。
T1723_.34.0745a04: 如此皆爲得一佛乘一切種智故。即是昔
T1723_.34.0745a05: 説於權今説於實。所以如此爲化菩薩。
T1723_.34.0745a06: 由此稱故釋所以也。故名總略指答
| T1723_.34.0745a07: | 經 然舍利弗 | 至 | 以喩得解 賛曰。此更陳告爲 |
T1723_.34.0745a09: 也
| T1723_.34.0745a10: | 經 舍利弗 | 至 | 其年衰邁 賛曰。下第二段正 |
T1723_.34.0745a12: 三初陳喩。次合説。後結答。以是因縁當知
T1723_.34.0745a13: 諸佛方便力故下是。喩中有二。初喩昔權
T1723_.34.0745a14: 後喩今實。時諸子等各白父言父先所許下
T1723_.34.0745a15: 是。喩昔權中有四。初三界佛有喩。二多諸
T1723_.34.0745a16: 人衆下五趣危亡喩。三長者見是大火下見
T1723_.34.0745a17: 設權方喩。四爾時諸子聞父所説下依言免
T1723_.34.0745a18: 難喩。初文有六。一處所。二家主三老小四産
T1723_.34.0745a19: 業五宅相六門戸。此中有三。國･邑･聚落處
T1723_.34.0745a20: 所也。既説三乘明知化佛。化佛但王三千
T1723_.34.0745a21: 國土。國大而寛喩大千界。邑中而次喩中千
T1723_.34.0745a22: 界。聚落最小喩小千界。從大中小如次喩
T1723_.34.0745a23: 故。廣雅云聚落居也。聚聚也。人所聚居。落
T1723_.34.0745a24: 亦庭院也。有大長者者家主也。以下喩説除
T1723_.34.0745a25: 問答中有八長者。初五喩化身諸子在宅
T1723_.34.0745a26: 故。後三喩化及他受用身。三乘諸子並出宅
T1723_.34.0745a27: 故。其下問答喩中有五長者。並合喩化及
T1723_.34.0745a28: 他受用。如世長者有三種類。一可禀承長
T1723_.34.0745a29: 者平均識達善斷是非。喩佛悲普慧圓妙決
T1723_.34.0745b01: 疑網。二者可耆敬長者。年邁閭邑尊威莫
T1723_.34.0745b02: 對。喩佛道高群聖神通罕匹。三可親輔
T1723_.34.0745b03: 長者。資什華豐隨須精足。喩佛福智倶滿利
T1723_.34.0745b04: 樂平備。智･斷･恩徳各喩如次。其年衰邁此
T1723_.34.0745b05: 老少也。衰猶熟老。邁謂遠歸。喩佛久修智
T1723_.34.0745b06: 見聖果圓熟。成道老遠方歸涅槃。非説今
T1723_.34.0745b07: 生通彰前位
| T1723_.34.0745b08: | 經 財富無量 | 至 | 唯有一門 賛曰。此中有三。 |
T1723_.34.0745b10: 二田喩智斷二種生徳處故。三宅喩諸衆
T1723_.34.0745b11: 生異熟本識。故説本識亦爲宅識。如世國
T1723_.34.0745b12: 王四海爲家光宅天下。佛亦如是。以諸衆
T1723_.34.0745b13: 生而爲其家。體即本識。故無垢稱云。諸有
T1723_.34.0745b14: 情土是爲菩薩嚴淨佛土。衆生無量故言多
T1723_.34.0745b15: 有。頌中唯指一人故言有一大宅。或如一
T1723_.34.0745b16: 六合而光宅。故此言多。下言有一。亦如等
T1723_.34.0745b17: 視衆生猶如一子。或此約衆生各別故言
T1723_.34.0745b18: 多有。下依佛爲其主故言有一。其實此宅
T1723_.34.0745b19: 一多無別。以由異熟識爲家。是故宅中堂
T1723_.34.0745b20: 閣朽故災難紛起。若説禪定名之爲家。如
T1723_.34.0745b21: 何有災説朽故等。家宅便別。四僮僕下合説
T1723_.34.0745b22: 中喩佛神。通縱任自在故。又喩佛示現起
T1723_.34.0745b23: 諸煩惱。無垢稱經菩提分品云。煩惱爲賤隷
T1723_.34.0745b24: 僕使。隨意而轉。如來能以煩惱爲賤隷。甚
T1723_.34.0745b25: 輕鄙之驅策斷滅。亦以爲僕使隨意而轉。
T1723_.34.0745b26: 愛語羅睺叱呵調達利衆生故。下以智
T1723_.34.0745b27: 慧･神通爲佛身手之力。故今僮僕非定神
T1723_.34.0745b28: 通。説文男有罪爲奴曰僮。女仕從於嫁曰
T1723_.34.0745b29: 僕。又給使也馭役也。僕又
T1723_.34.0745c01: 童獨也。今爲僮字。五其家廣大宅相也。本
T1723_.34.0745c02: 識爲家。准下合説周三界故。或無始有。或
T1723_.34.0745c03: 復含容一切種子變爲三界。體通二死故
T1723_.34.0745c04: 言廣大。其家即宅名別體同。六唯有一門門
T1723_.34.0745c05: 者。出宅之所因。此長行中於喩及合總有
T1723_.34.0745c06: 五門。一此中所説唯有一門。二所燒之門。
T1723_.34.0745c07: 三狹小之門。四今在門外。五以佛教門出三
T1723_.34.0745c08: 界苦。初四門在喩内。後一門在合中。門有
T1723_.34.0745c09: 二種。一中大正門唯一乘教行。二邊小側門
T1723_.34.0745c10: 唯二乘教行。五中初三唯説中大正門。體
T1723_.34.0745c11: 即一乘之教行故。後之二門中邊･大小･正側
T1723_.34.0745c12: 之門。並名爲門。體即三乘之教行故。能出
T1723_.34.0745c13: 三界變易宅故。所以初門名之爲一。不名
T1723_.34.0745c14: 爲三。第二佛從所燒之門安隱而出。不從
T1723_.34.0745c15: 二乘教行中出。第三而復狹小不容二乘。
T1723_.34.0745c16: 故知初三門唯一乘教行。第四三車倶在門
T1723_.34.0745c17: 外。豈是二乘亦出一乘教行之外。第五見
T1723_.34.0745c18: 諸衆生以佛教門出三界苦得涅槃樂。然
T1723_.34.0745c19: 後等與大車。即是二乘倶已出門。以此故
T1723_.34.0745c20: 知後二通於中邊･大小･正側倶名爲門。與
T1723_.34.0745c21: 前不同所望義別亦不相違。餘門之義至
T1723_.34.0745c22: 彼文中一一當釋。今説二利行圓寛容出
T1723_.34.0745c23: 二死處。故門稱一不説餘二。此説出三
T1723_.34.0745c24: 界之戸非入淨土之門。彼以大空･無相･
T1723_.34.0745c25: 無願解脱爲所入門。所望別故。此以教對
T1723_.34.0745c26: 理以因對果名之爲門。彼以智對境名
T1723_.34.0745c27: 之爲門。又此望三界名之爲出。若望淨
T1723_.34.0745c28: 土亦名爲入。體是一故。此明出三界門不
T1723_.34.0745c29: 明入三界門。入三界門煩惱及業。所望
T1723_.34.0746a01: 異故亦不相違
| T1723_.34.0746a02: | 經 多諸人衆 | 至 | 止住其中 賛曰。下五趣危亡 |
T1723_.34.0746a04: 災起。四衆子遊居。此初也。五趣種子名言所
T1723_.34.0746a05: 熏。業招各異類別名五。隨其所應各爲有
T1723_.34.0746a06: 支。善惡業種十種業道之所招感名爲五
T1723_.34.0746a07: 百。謂十業道中各有自作教他･讃勵慶慰･少
T1723_.34.0746a08: 分多分･全分･小時･多時･及與盡壽。各別十
T1723_.34.0746a09: 十脩作資感･立五百名。或十業道各由十
T1723_.34.0746a10: 惑之所發潤名爲五百。此等諸種處本識
T1723_.34.0746a11: 内名住宅中。由此種子以爲因故五趣輪
T1723_.34.0746a12: 迴衆苦不息
| T1723_.34.0746a13: | 經 堂閣朽故 | 至 | 梁棟傾危 賛曰。宅宇危朽有 |
T1723_.34.0746a15: 四梁棟喩受。其宅即識能持此四。下言久
T1723_.34.0746a16: 故而復頓弊。故此如次即是唯明餘四種蘊
T1723_.34.0746a17: 四識住也。堂閣朽故者。堂喩身根大而爲
T1723_.34.0746a18: 主閣喩諸根依附身有。攬不淨以資持久
T1723_.34.0746a19: 自生滅名朽故。朽爛故惡也。牆壁隤落者隤
T1723_.34.0746a20: 音杜囘反牆墜下也。切韻作塊。泰山基隤。
T1723_.34.0746a21: 玉篇作隤落駮也。切韻作穨暴風也作頽
T1723_.34.0746a22: 禿也。若
T1723_.34.0746a23: 聲經亦爲塊。此二皆古文。外御爲牆内捍
T1723_.34.0746a24: 爲壁。想蘊外變諸像如牆。内變爲像如
T1723_.34.0746a25: 壁。虚而不實。遠自遷流名隤落。柱根腐
T1723_.34.0746a26: 敗者行蘊之中法有衆多。其最勝者謂命根。
T1723_.34.0746a27: 身之主故如舍之柱。與餘爲根。性是朽破
T1723_.34.0746a28: 名腐敗。腐朽敗破也。腐與父同聲應言府
T1723_.34.0746a29: 敗或云撫敗。如里名勝母曾子不入。梁
T1723_.34.0746b01: 棟傾危者棟者竪
T1723_.34.0746b02: 爲本如棟。外増上果受爲末如梁。梁棟
T1723_.34.0746b03: 依柱而有。果受依命根･業故。有臨將崩
T1723_.34.0746b04: 落故名傾危。傾倒危落也。又爾雅云杗瘤
T1723_.34.0746b05: 謂之梁屋大梁也。説文棟屋極也。棟中也
T1723_.34.0746b06: 居屋之中者。喩受所持之法。所以瑜伽第
T1723_.34.0746b07: 十六引經頌言。諸色如聚沫。諸受類浮泡。
T1723_.34.0746b08: 諸想同陽焔。諸行喩芭蕉。諸識猶幻事也。
T1723_.34.0746b09: 日親之所説諸行一時生亦一時住滅。無垢
T1723_.34.0746b10: 稱亦言。色如聚沫不可撮摩。受如浮泡
T1723_.34.0746b11: 不得久住。想如陽焔從渇愛生。行類芭
T1723_.34.0746b12: 蕉都無有實。識如幻事顛倒所起。如
T1723_.34.0746b13: 瑜伽攝異門分釋。若説皮･肉･筋･骨舒緩變
T1723_.34.0746b14: 異等事。配此四句。如何。三界皆具有之。
T1723_.34.0746b15: 上二界中無此事故。何故煩惱能燒之火及
T1723_.34.0746b16: 所依宅。三界具喩。及説所燒異熟果喩唯
T1723_.34.0746b17: 在欲界人趣等中。六欲天中尚説無彼皮肉
T1723_.34.0746b18: 壞故。故但應如此中所説。又解下合喩中
T1723_.34.0746b19: 爲度衆生生老病死。即似配此據實。四
T1723_.34.0746b20: 相遍五蘊有。下云大火從四面起。四面准
T1723_.34.0746b21: 經是四相故。如是此中但是四蘊。或是病
T1723_.34.0746b22: 等。取欲界法以喩三界異相苦果爲令生
T1723_.34.0746b23: 厭。苦因煩惱三界通喩。亦不違理。至下
T1723_.34.0746b24: 頌中當廣具顯
| T1723_.34.0746b25: | 經 周匝倶時 | 至 | 焚燒舍宅 賛曰。諸方災起 |
T1723_.34.0746b27: 端而有名欻然。煩惱隨生名火起。令其五
T1723_.34.0746b28: 蘊成雜染性･不淨苦性･無常･我性。五蘊遍
T1723_.34.0746b29: 壞故名焚燒舍宅。欻許音勿反。暴起貌。玉
T1723_.34.0746c01: 篇欻忽也。蒼頡篇猝起也。此意説言遍縁
T1723_.34.0746c02: 五蘊念念無端生起煩惱。煩惱所増煩惱
T1723_.34.0746c03: 所縛。故五蘊身成不淨･苦･無常･無我。燒
T1723_.34.0746c04: 總及別故言焚燒舍宅。舍言即攝堂閣等
T1723_.34.0746c05: 盡故。如因舍宅火災得生。如由火災復
T1723_.34.0746c06: 壞舍宅。兩相因起牙相増盛。即因五蘊生
T1723_.34.0746c07: 諸煩惱。復因煩惱増長五蘊。兩相因有亦
T1723_.34.0746c08: 復如是。或遍生老病死皆有煩惱。故以爲
T1723_.34.0746c09: 喩
| T1723_.34.0746c10: | 經 長者諸子 | 至 | 在此宅中 賛曰。衆子遊居 |
T1723_.34.0746c12: 偏故。然諸異生如乞養子。若有三乘無漏
T1723_.34.0746c13: 種子能紹父位。正生･側生方名眞子。故唯
T1723_.34.0746c14: 言三不説四五。依華嚴賢首品十喩菩薩
T1723_.34.0746c15: 二十喩獨覺三十喩聲聞。各脩自乘十種
T1723_.34.0746c16: 法行三慧所攝。及十業道資無漏種方得
T1723_.34.0746c17: 果圓。故言若十二十或至三十。由具一姓
T1723_.34.0746c18: 二姓三姓有差別故。名十二十及以三十。
T1723_.34.0746c19: 以此經中被根姓故。各依自乘修十法
T1723_.34.0746c20: 行資其種姓故立十名。前五趣種順本
T1723_.34.0746c21: 識故名止住中。三無漏種寄依本識名在
T1723_.34.0746c22: 此宅
| T1723_.34.0746c23: | 經 長者見是 | 至 | 即大驚怖 賛曰。下第三見設 |
T1723_.34.0746c25: 長者下示大不悕喩。三爾時長者即作是念
T1723_.34.0746c26: 下思方拔濟喩。四父知諸子先心各有下正
T1723_.34.0746c27: 説三乘喩。悲生者謂佛昔在菩薩等位十六
T1723_.34.0746c28: 王子時。故此前言曾於二萬億佛所長教化
T1723_.34.0746c29: 汝等。亦前品言爲是衆生故而起大悲心
T1723_.34.0747a01: 等。示大不悕者十六王子曾化大乘彼便中
T1723_.34.0747a02: 退。前品亦言我所得智慧。乃至如斯之等類
T1723_.34.0747a03: 云何而可度。此前亦言我昔教汝志願佛
T1723_.34.0747a04: 道汝今悉忘。思方拔濟者見退已後思方
T1723_.34.0747a05: 救之。前品亦言尋念過去佛乃至亦應説三
T1723_.34.0747a06: 乘正説三乘者近更施化令住二乘。前品
T1723_.34.0747a07: 亦云即趣波羅柰乃至法僧差別名。此前亦
T1723_.34.0747a08: 言我以方便引導汝故生我法中。正與彼
T1723_.34.0747a09: 同。不但同此亦同窮子。至下當知。初
T1723_.34.0747a10: 文有二。初説悲生。後陳悲事。此初也。大
T1723_.34.0747a11: 火者煩惱及隨煩惱四面者五蘊皆有生･住･
T1723_.34.0747a12: 異･滅前後四位。阿含經云生爲東方住爲
T1723_.34.0747a13: 南方異爲西方滅爲北方。喩日出沒配
T1723_.34.0747a14: 四方故。因此四位生煩惱故。或身･受･
T1723_.34.0747a15: 心･法縁起四倒。由此四縁生倒根本･自
T1723_.34.0747a16: 性･等流一切煩惱･及隨煩惱。大驚怖者父覩
T1723_.34.0747a17: 火起恐燒子而驚魂。佛見惑興慮損生
T1723_.34.0747a18: 而悲意
| T1723_.34.0747a19: | 經 而作是念 | 至 | 出意 賛曰。此陳悲事。我雖 |
T1723_.34.0747a21: 怨嫉誹謗不信。障難破壞煩惱所礙。名
T1723_.34.0747a22: 所燒門。故下經云此法華經多諸怨嫉。我
T1723_.34.0747a23: 昔因位依一乘教觀二空理。修二利行證
T1723_.34.0747a24: 二眞智。出分段生入不退地。名於所燒門
T1723_.34.0747a25: 安隱得出已乘寶乘至道場訖。而諸衆生
T1723_.34.0747a26: 處處生著。著界著地著分著乘。由此貪
T1723_.34.0747a27: 著放縱嬉戲曾不思量。以比量智覺･現量
T1723_.34.0747a28: 智知･曾不驚嗟疑怪。亦不怖畏厭患生死
T1723_.34.0747a29: 因火煩惱害身。生死果苦現痛切已。殊無
T1723_.34.0747b01: 厭患生死之意。不求出世無證滅心。故前
T1723_.34.0747b02: 品云不求大勢佛及與斷苦法。如此衆生
T1723_.34.0747b03: 甚可悲愍。故華嚴云譬如有人唯有一子
T1723_.34.0747b04: 愛念極重。忽有人來割截其身支節手足。慈
T1723_.34.0747b05: 父見已悼惻悲念。諸佛菩薩若見衆生造惡
T1723_.34.0747b06: 業縁。煩惱結故入三惡道受無量苦。見是
T1723_.34.0747b07: 事已即痛心悲念亦復如是。又無垢稱言譬
T1723_.34.0747b08: 如長者唯有一子其子得病父母亦病。今
T1723_.34.0747b09: 亦如是。嬉音許宜反美也遊也。今從遊義。
T1723_.34.0747b10: 亦云虚已反樂也。蒼頡玉篇戲笑也。説文作
T1723_.34.0747b11: 僖樂也。切已者切迮也迫也亦割也。問此中
T1723_.34.0747b12: 經云我於此門安穩得出出在子前。何故
T1723_.34.0747b13: 下言我及諸子若不時出與子同時。答下
T1723_.34.0747b14: 文自言長者聞已驚入火宅。合中自言爲利
T1723_.34.0747b15: 衆生而生三界朽故火宅。涅槃經言譬如長
T1723_.34.0747b16: 者其家失火。長者見已從舍而出。諸子在後
T1723_.34.0747b17: 未脱火難。長者爾時定知火害。爲諸子故。
T1723_.34.0747b18: 還旋赴救不顧其難。諸佛菩薩亦復如是。
T1723_.34.0747b19: 雖知生死多諸過患。爲衆生故處之不
T1723_.34.0747b20: 厭。是故名爲不可思議。故復示現與子同
T1723_.34.0747b21: 出。佛實前出
| T1723_.34.0747b22: | 經 舍利弗 | 至 | 從舍出之 賛曰。第二示大不悕 |
T1723_.34.0747b24: 大乘因化。三作是念已下隨示大乘行化。四
T1723_.34.0747b25: 父雖怜愍下無悕取大之化。此初也。諸佛智
T1723_.34.0747b26: 慧名大乘果。教所詮故佛果徳故。裓音説
T1723_.34.0747b27: 文從衣･戒聲。宗廟奏戒樂玉篇古來反戒
T1723_.34.0747b28: 也。今傳釋云孤得反衣襟也。不知所從。然
T1723_.34.0747b29: 今女人衣有前裓可當衣襟。天仙之衣應
T1723_.34.0747c01: 是彼類。季節音衣裓也。從衣･戒聲。案即是
T1723_.34.0747c02: 几。身有力者謂二眞智。佛以智爲體故。手
T1723_.34.0747c03: 有力者謂六神通。外作用故。佛作是思惟。
T1723_.34.0747c04: 我悉具足此二勝徳。二乘種姓衆生雖無
T1723_.34.0747c05: 修行大乘求出宅意。當以智慧之用几案
T1723_.34.0747c06: 頓授中根衆生圓覺。以神通之用衣裓頓
T1723_.34.0747c07: 拔下品衆生衆苦。抑逼衆生從三界舍出
T1723_.34.0747c08: 而救度之耶。以上根菩薩者能行一乘因
T1723_.34.0747c09: 出於三界。如彼大子能自從門出。此中不
T1723_.34.0747c10: 説。今此但説化不定姓二乘者故。中根獨
T1723_.34.0747c11: 覺不能行一乘因不假佛神力。但應藉
T1723_.34.0747c12: 佛智慧之用。如彼中子不能從門不假人
T1723_.34.0747c13: 手。但授几案令其自昇從舍而出。下根聲
T1723_.34.0747c14: 聞不能行大乘之因。亦不能用佛智慧力。
T1723_.34.0747c15: 應與之神通。如彼小子不能從門不能
T1723_.34.0747c16: 昇案。但以衣襟裹之而出。故下合云如
T1723_.34.0747c17: 來亦復如是。乃至有大神力及智慧力。具
T1723_.34.0747c18: 足方便智慧波羅蜜。故知神通者手力也外
T1723_.34.0747c19: 別用故。智慧者身力也内總用故。依身有手
T1723_.34.0747c20: 依智起通。故下文不次應依此配。下言
T1723_.34.0747c21: 方便即衣裓･几案二力作用。彼既不能修
T1723_.34.0747c22: 行大行。我用此二力頓授二乘。令得出苦
T1723_.34.0747c23: 成大覺耶。彼既不能修行大行。但欲此
T1723_.34.0747c24: 二方便頓拔濟於彼耶。此前生事。亦即
T1723_.34.0747c25: 今生道成已後觀樹經行。於三七日思惟
T1723_.34.0747c26: 是事
| T1723_.34.0747c27: | 經 復更思惟 | 至 | 而復狹小 賛曰。下第二念 |
T1723_.34.0747c29: 化。因化有三。一念初不能依大教行。二
T1723_.34.0748a01: 若起誹謗沈縈惡道。三念示衆苦密説
T1723_.34.0748a02: 大乘。此初也。是二種死三界之舍唯有
T1723_.34.0748a03: 一介大乘正門。爲出之處。菩薩大性能
T1723_.34.0748a04: 具行之。二乘之性現熟不能依大教出。
T1723_.34.0748a05: 設爲彼説彼不能行。不容彼行名爲狹
T1723_.34.0748a06: 小。不容獨覺者行名狹。不容聲聞者行
T1723_.34.0748a07: 名小。譬如大海雖寛無量不宿死屍亦名
T1723_.34.0748a08: 爲窄。一乘因行雖廣無邊不容二行故名
T1723_.34.0748a09: 狹小
| T1723_.34.0748a10: | 經 諸子幼稚 | 至 | 爲火所燒 賛曰。若起誹謗 |
T1723_.34.0748a12: 尚名幼小。稚者小也。未有所識者。未起現
T1723_.34.0748a13: 智達於大乘深妙佛法。戀著三界。若即爲
T1723_.34.0748a14: 説大乘。由著三界返生誹謗更起惑業。
T1723_.34.0748a15: 或當隨落。永沈難處。順行得出誹謗永沈。
T1723_.34.0748a16: 以不定故名爲或當。爲煩惱損名爲火燒。
T1723_.34.0748a17: 此意若即爲説一乘耽生死故。破法不信
T1723_.34.0748a18: 却墮惡趣。此前生事。今生亦爾。故前品云若
T1723_.34.0748a19: 但讃佛乘乃至墮三惡道等
| T1723_.34.0748a20: | 經 我當爲説 | 至 | 之所燒害 賛曰。念示衆苦 |
T1723_.34.0748a22: 助也因也。南人多平･敷陳害事。此人多去。
T1723_.34.0748a23: 先雖火害因彼助説。怖畏事者。蟲鬼叢雜
T1723_.34.0748a24: 舍已燒等･密説大乘者念試速出。雖知彼
T1723_.34.0748a25: 類不能信學大乘理･行爲今證因故思密
T1723_.34.0748a26: 説
| T1723_.34.0748a27: | 經 作是念已 | 至 | 汝等速出 賛曰。第三隨示 |
T1723_.34.0748a29: 亦即是前我昔教汝志願佛道。汝今悉忘。亦
T1723_.34.0748b01: 下所言十六王子初結因縁。今陳生死甚
T1723_.34.0748b02: 可怖畏大乘可樂。故名具告
| T1723_.34.0748b03: | 經 父雖怜愍 | 至 | 不肯信受 賛曰。下第四無 |
T1723_.34.0748b05: 此初也。由耽生死不肯信學大乘理行。此
T1723_.34.0748b06: 説初聞大乘言教而不能依理･行修學。
T1723_.34.0748b07: 返退生死名不信受。受者領納。信者證入。
T1723_.34.0748b08: 不能依行證入大理名不信受。非全愚
T1723_.34.0748b09: 法初順習故
| T1723_.34.0748b10: | 經 不驚不畏 | 至 | 視父而已 賛曰。此不驚厭。 |
T1723_.34.0748b12: 火焚煩惱燒煮。了無出苦悕作佛心。亦
T1723_.34.0748b13: 不識知煩惱爲燒身之火。不知五蘊爲生
T1723_.34.0748b14: 死之舍。不了衆苦等逼迫永虧聖道爲己
T1723_.34.0748b15: 身之失。失者煩惱所惱衆苦所迫。虧於聖
T1723_.34.0748b16: 道之作用也。如爲火燒。宅宇衰壞。失財産
T1723_.34.0748b17: 等所起損惱名爲失。故東西馳走者東喩
T1723_.34.0748b18: 善趣西喩惡趣。勝･劣殊故名爲東･西。輪迴
T1723_.34.0748b19: 五趣耽湎四生。雖見佛聞法無求作佛
T1723_.34.0748b20: 之意。故言走戲視父而已
| T1723_.34.0748b21: | 經 爾時長者 | 至 | 得免斯害 賛曰。自下第三思 |
T1723_.34.0748b23: 衆生病故菩薩亦病。衆生出故菩薩亦出。實
T1723_.34.0748b24: 久已出。非始今日與子倶出。正釋此者釋
T1723_.34.0748b25: 迦化身出家成道入於涅槃。今身方現出於
T1723_.34.0748b26: 火宅。諸聲聞等今遇佛者。亦於今時在釋
T1723_.34.0748b27: 迦世方出生死故言時出。佛實居先。是故
T1723_.34.0748b28: 前言我雖於此安穩得出
| T1723_.34.0748b29: | 經 父知諸子 | 至 | 情必樂著 賛曰。下文第四正 |
T1723_.34.0748c02: 子先心各有好者。三乘種姓隨機各別。所
T1723_.34.0748c03: 宜聞法即是各各爲人悉檀。知先心者是
T1723_.34.0748c04: 根勝劣智力･及勝解智力之所知也。知各所
T1723_.34.0748c05: 好種種珍玩者。隨其自果諸功徳法。即遍
T1723_.34.0748c06: 趣行智力之所知也。珍寶。玩弄也好也戲弄
T1723_.34.0748c07: 也。有作翫習耽好之字皆非。超出有漏
T1723_.34.0748c08: 名奇異物。隨得必寶故言樂著。問曰何故
T1723_.34.0748c09: 與城不言先好。今此與車乃言先好。答車
T1723_.34.0748c10: 是遍趣行機學可言好。城但是息苦非生
T1723_.34.0748c11: 不名好。車是修生。城是修顯。故車説好城
T1723_.34.0748c12: 無好言。又影顯彰倶好無失。知其欲退即
T1723_.34.0748c13: 好城也。問何故車言珍玩奇異。城不説耶。
T1723_.34.0748c14: 答有爲徳相可別知。車説奇玩之相。無爲
T1723_.34.0748c15: 之徳一相總故但説於化城。又二無異。城中
T1723_.34.0748c16: 説有門樓堂宇即珍玩故
| T1723_.34.0748c17: | 經 而告之言 | 至 | 皆當與汝 賛曰。此正説。有 |
T1723_.34.0748c19: 若不依言出取三果。後必永劫生死沈淪故
T1723_.34.0748c20: 言憂悔。此初文也。三車在門外可取以遊
T1723_.34.0748c21: 戲。第二文也。由形貌有小大飱受有小多。
T1723_.34.0748c22: 渡水有淺深力用有強弱。如次喩顯根
T1723_.34.0748c23: 性･禀教･證理･行能･有三輩故。行能即是斷
T1723_.34.0748c24: 惑等用智力功能。又羊多附人･鹿多靜處。
T1723_.34.0748c25: 牛能負運具有二能。各各隨勝･以爲喩也。
T1723_.34.0748c26: 此爲第三依處有喧靜。羊鹿二車有名施
T1723_.34.0748c27: 設。不見不登故。此乃以二乘小･中種智
T1723_.34.0748c28: 爲體。若以涅槃爲體應即化城。下言已
T1723_.34.0748c29: 入息除衆苦。云何不見車後時從父索。
T1723_.34.0749a01: 若以二乘所得生空無漏智爲車體。彼亦已
T1723_.34.0749a02: 登。云何言不得。故知虚指二乘所得有漏
T1723_.34.0749a03: 後得智世間三昧。名爲種智稱二車體。有
T1723_.34.0749a04: 名不見亦不登遊。不能分別證諸法故。
T1723_.34.0749a05: 又顯彼有假涅槃説云已入隱。彼有生空
T1723_.34.0749a06: 菩提智不能分別法。不與車號不與登
T1723_.34.0749a07: 名。惑苦已滅故智障未斷故。彼所證得
T1723_.34.0749a08: 世間禪定。虚指爲車名得出門。爲漸入大
T1723_.34.0749a09: 乘因證大涅槃位。故本論云第一人者以
T1723_.34.0749a10: 世間種種善根三昧功徳。方便令戲後令入
T1723_.34.0749a11: 涅槃。故三乘之教合名爲門。理出教外故
T1723_.34.0749a12: 名門外。又此門者三乘因行。果出因中故
T1723_.34.0749a13: 言門外。此中定取分別種智以爲車體。故
T1723_.34.0749a14: 經數言究竟令得一切種智。亦乘亦大名
T1723_.34.0749a15: 大乘義。問何故方便品。權･實。理･智。因･果。雙
T1723_.34.0749a16: 彰。下之二周。理･智。因･果各互偏説。答乘有
T1723_.34.0749a17: 權･實。實有因･果。果有智･理。三種別故。不
T1723_.34.0749a18: 知權･實取･捨之事不成。不識果･因能･所
T1723_.34.0749a19: 趣法不立。不閑理･智何有菩提･涅槃。智･
T1723_.34.0749a20: 斷不圓何成道滿。所以初周化利雙盡玄
T1723_.34.0749a21: 宗。中根一聞漸知權･實。取･捨雖辨未識取
T1723_.34.0749a22: 因。故説三車令識一乘之行。隱果中之覺
T1723_.34.0749a23: 寂説因内之智車。祕因位之理乘遣修生
T1723_.34.0749a24: 於種智。理漸解故智未閑故。下根雖再聞
T1723_.34.0749a25: 權實及與因智。果理猶迷。更彰理有假･眞
T1723_.34.0749a26: 説本令其取捨隱果中之智品。藏因位之
T1723_.34.0749a27: 雙嚴。應機不同三周少異。一乘因･果説偏･
T1723_.34.0749a28: 備故果中覺･寂示圓･缺故。大慧･法身説
T1723_.34.0749a29: 具･闕。故地持論中説有四車。此三加象喩
T1723_.34.0749b01: 四涅槃。乘於大性名爲大乘非喩三智。涅
T1723_.34.0749b02: 槃經中説有二車。譬如國王調御駕駟。欲
T1723_.34.0749b03: 令驢車而及之者無有是處。此以半･滿
T1723_.34.0749b04: 相形非以三機運別。亦不相違。優婆塞經
T1723_.34.0749b05: 説三獸渡河。喩理同證異。智度論中説三
T1723_.34.0749b06: 獸被圍。喩三乘衆在生死圍。用力出圍有
T1723_.34.0749b07: 其大小。又説三人得道喩三乘證果有其
T1723_.34.0749b08: 濶狹。各據一義亦不相違。汝等可速出隨
T1723_.34.0749b09: 宜當與汝。第三文也。今此略作五番問答。
T1723_.34.0749b10: 一問智中有虚･實三種並名車。理中有假･
T1723_.34.0749b11: 眞城名遍三種。何故大涅槃不名爲城名
T1723_.34.0749b12: 寶所也。答息處･具徳殊。眞･滅名寶所。車本
T1723_.34.0749b13: 運至果能運並名車。又已息･當求別。當求
T1723_.34.0749b14: 不名城。運載總名車。近遠皆車攝。二問二
T1723_.34.0749b15: 乘學智果分羊･鹿。二乘學滅果化二城。答
T1723_.34.0749b16: 息處説二實有二城。對實説假故合名一。
T1723_.34.0749b17: 涅槃經言聲聞之人以小涅槃而般涅槃。縁
T1723_.34.0749b18: 覺之人以中涅槃而般涅槃。故知息處亦説
T1723_.34.0749b19: 二城。今以所斷障同。生空理同･假擇滅同。
T1723_.34.0749b20: 由此三義同故化城名一。若菩提車鈍･利
T1723_.34.0749b21: 根性不同。依佛。自出不同。藉教･觀理不同。
T1723_.34.0749b22: 觀諦･縁起不同。四果･一果不同。練根･時節
T1723_.34.0749b23: 不同。説法･神通不同。由此七義別説羊･鹿。
T1723_.34.0749b24: 又無爲無別故説一城。有爲有別故説羊･
T1723_.34.0749b25: 鹿。但説無爲唯言一城。以智顯滅可説
T1723_.34.0749b26: 二城。不相違也。三問何故化城立於險道。
T1723_.34.0749b27: 乃至車引乃言門外。答息苦名爲城半路
T1723_.34.0749b28: 盡城中設。無漏離繋縛車體言門外。又分
T1723_.34.0749b29: 段死無。變易在化城。初盡中道設。理出於
T1723_.34.0749c01: 教果出因。二車故在於門外。又二死以對
T1723_.34.0749c02: 明。化城中路設。一死以對辨。二車在門外
T1723_.34.0749c03: 理實相似。四問何故與車而言遊戲。及其
T1723_.34.0749c04: 與城乃言安坐。答涅槃可證城言安坐。菩
T1723_.34.0749c05: 提可生故言遊戲。無爲･有爲二果別故。又
T1723_.34.0749c06: 城相必住故言安坐。車相運動故言遊戲。
T1723_.34.0749c07: 五問何故化城勸其前入。今説車喩令速
T1723_.34.0749c08: 出來。此於第三文正勸與中爲難。答化佛
T1723_.34.0749c09: 住生死是以勸前入。談眞佛在果故云速
T1723_.34.0749c10: 出來。又勸行因以證果故勸前入。先住果
T1723_.34.0749c11: 以招命故令出來。又勸子住城故言前入。
T1723_.34.0749c12: 令取父果故言出來。又勸證涅槃所以言
T1723_.34.0749c13: 入。令生覺智所以言出。如説如來及與
T1723_.34.0749c14: 善逝。住因･住果所望別故
| T1723_.34.0749c15: | 經 爾時諸子 | 至 | 爭出火宅 賛曰。自下第四 |
T1723_.34.0749c17: 安。此初也。適者稱悦稱悦三乘所欣心。故名
T1723_.34.0749c18: 爲適願。心各勇鋭心精進也。勇者進鋭者
T1723_.34.0749c19: 利。善精進也。互相推排身精進。亦語精進
T1723_.34.0749c20: 也。排
T1723_.34.0749c21: 反。身業遞相力勵及語業相勸勵。名互推
T1723_.34.0749c22: 排。爭修行業名競馳走。齊希免苦名爭
T1723_.34.0749c23: 出宅
| T1723_.34.0749c24: | 經 是時長者 | 至 | 歡喜踴躍 賛曰。父遂心安 |
T1723_.34.0749c26: 也。三乘並觀四諦理故。大般若中説四衢
T1723_.34.0749c27: 道爲四諦故。離煩惱障出分段生。無擁
T1723_.34.0749c28: 名露。各有所依果滿之位名地。以智安處
T1723_.34.0749c29: 證之名坐。分段生死當五蘊苦･惑･業皆盡
T1723_.34.0750a01: 或斷或伏。離三障故名無障礙。適父本
T1723_.34.0750a02: 意故泰然見子超危故歡喜。二乘之人得
T1723_.34.0750a03: 阿羅漢斷諸煩惱住有餘依涅槃。大乘之
T1723_.34.0750a04: 人已入初地得無住涅槃。伏諸煩惱離分
T1723_.34.0750a05: 段死。名露地坐無復障礙
| T1723_.34.0750a06: | 經 時諸 | 至 | 願時賜與 賛曰。上喩昔權下喩 |
T1723_.34.0750a08: 是。初中有四。初諸子索三。二父但與一。三
T1723_.34.0750a09: 釋成父志。四越子本心。此初也。玩者戲弄。
T1723_.34.0750a10: 好音呼到反愛也。或呼老反善也宜也美也。
T1723_.34.0750a11: 隨三乘機皆於佛所。專意希求自乘妙智。
T1723_.34.0750a12: 義同於父各索其車。二乘之人離分段死
T1723_.34.0750a13: 已得解脱。證於四諦入於化城已名出
T1723_.34.0750a14: 宅。專於佛所聞思修習種智。了達求證
T1723_.34.0750a15: 諸法名索羊･鹿。菩薩之人依此本論初地
T1723_.34.0750a16: 已上雖離分段。未證解脱不名入城。不
T1723_.34.0750a17: 疲倦故不入有餘。不説菩薩入化城故。
T1723_.34.0750a18: 入無住涅槃亦息分段死。縱名入城未乖
T1723_.34.0750a19: 通理。若爾亦應許上羊･鹿。故知但如初解
T1723_.34.0750a20: 爲善。已伏煩惱出分段死。亦證四諦。亦
T1723_.34.0750a21: 名出宅坐四衢道。求佛妙智亦名於父
T1723_.34.0750a22: 索其牛車。問三子並出分段。二乘獨稱入
T1723_.34.0750a23: 城。大子亦言出苦應亦得稱入城。答無
T1723_.34.0750a24: 倦不厭苦大子不入城。伏惑離分段亦
T1723_.34.0750a25: 得稱出宅。若説入城便無是難。問若其大
T1723_.34.0750a26: 子不入城者。何故大子上車不入城。中･小
T1723_.34.0750a27: 二子入城不上車。答厭苦求息中･小入
T1723_.34.0750a28: 城。大不厭苦故不稱入。息處故説二。明
T1723_.34.0750a29: 大不入城。問門外設於車車中許三種。中
T1723_.34.0750b01: 路設化城何因但説二。答二車對大因門
T1723_.34.0750b02: 外三車設。權城對實果中路化城施。理應
T1723_.34.0750b03: 相似。所對別故。施設不同。實應齊也。又種
T1723_.34.0750b04: 智彼無。勸學大。門外設三車。有餘涅槃大
T1723_.34.0750b05: 不求中路二城設。設入無住不名爲假。非
T1723_.34.0750b06: 化城故。問三車倶索。彰希學於智圓。二滅
T1723_.34.0750b07: 不希應不求於苦息。答得果自然證滅入
T1723_.34.0750b08: 城不説悕須。妙智必假更脩出宅。故車須
T1723_.34.0750b09: 索。又居小得城故不須索。種智未得所以
T1723_.34.0750b10: 索車。若作此解二乘入化城未得車須
T1723_.34.0750b11: 索。菩薩不入城亦須索寶所。此義可然。
T1723_.34.0750b12: 大乘之往寶所理亦須索。對化城而不索。
T1723_.34.0750b13: 所以不論。以毎專求即是索也。經文但説
T1723_.34.0750b14: ＊父勸令知爲諸衆生不請友故。古相傳
T1723_.34.0750b15: 云。城爲實化息苦所以不索。車是虚指所
T1723_.34.0750b16: 以索之。若作此解車離城而別有。索與不
T1723_.34.0750b17: 索義殊車體。古解即城化城類車須索。又
T1723_.34.0750b18: 有解云車發初機故虚指。城防中退故實
T1723_.34.0750b19: 化。此亦不然。何者初機索車之時已出宅
T1723_.34.0750b20: 故。又體不別虚･實何殊。應説車･城體是何
T1723_.34.0750b21: 法。又有解云城亦應索。化不一途所以不
T1723_.34.0750b22: 説。謂下經云爾時導師知此衆人已得止
T1723_.34.0750b23: 息。無復疲倦堪能前進。即是索城。此乃索
T1723_.34.0750b24: 寶所非索城也。雖引此文義終難解。應
T1723_.34.0750b25: 細尋之。應云下文知其疲懈爲化作城。
T1723_.34.0750b26: 即是索也。或解車喩無餘涅槃。住果未得
T1723_.34.0750b27: 故須索。城喩有餘涅槃。住果已得故不索。
T1723_.34.0750b28: 若爾菩薩今既索車。亦應已得有餘未得
T1723_.34.0750b29: 無餘。求無餘故稱索。二乘無餘任運定得。
T1723_.34.0750c01: 何須脩索。故但應如前義。所説涅槃二乘
T1723_.34.0750c02: 無差別。故羊･鹿應無
| T1723_.34.0750c03: | 經 舍利弗 | 至 | 等一大車 賛曰。此文但與一。 |
T1723_.34.0750c05: 彰儐從。此初也。佛果牛車以四智中一切種
T1723_.34.0750c06: 智爲性。即後得智。因車以妙觀察智･平等
T1723_.34.0750c07: 性智二智中種智爲體。雖五智慧皆是一乘。
T1723_.34.0750c08: 今此但取菩提相中種智爲體。一切智者寛
T1723_.34.0750c09: 狹雖殊三乘共有。其種智者分別四諦各無
T1723_.34.0750c10: 量相。非二乘所知名不共徳。故經數言究
T1723_.34.0750c11: 竟令得一切種智。無分別智導此種智車。義
T1723_.34.0750c12: 如前牛非正車體。如表･無表雖倶是戒。從
T1723_.34.0750c13: 僧受時及後持時唯説無表。表戒一念更不
T1723_.34.0750c14: 相續。作白四羯磨和合得故。從僧乞時已
T1723_.34.0750c15: 得表故。表雖是本唯取無表名持犯戒。此
T1723_.34.0750c16: 車亦爾。前一大事雖取理智本･智･後智總
T1723_.34.0750c17: 爲一乘。今者唯取後智名車本智名牛。不
T1723_.34.0750c18: 説於理以爲車體。後化城中以眞對化乃
T1723_.34.0750c19: 説假擇滅以爲化城。説大涅槃眞如妙理
T1723_.34.0750c20: 而爲寶所。各據一義名爲一乘。事乘･理乘･
T1723_.34.0750c21: 有爲乘･無爲乘別故。羊･鹿車體已如前辨
T1723_.34.0750c22: 車體既爾。所餘萬徳屬莊挍故。若同涅槃
T1723_.34.0750c23: 及勝鬘説唯取眞如以爲車體。如何各賜
T1723_.34.0750c24: 諸子一車。又寧説有別徳嚴相。如何牛駕其
T1723_.34.0750c25: 疾如風。如何可言我有如是七寶大車。其
T1723_.34.0750c26: 數無量。應當等心各各與之。然小･中子亦
T1723_.34.0750c27: 出門已。雖未得牛車爲説大教。或當定
T1723_.34.0750c28: 得名之爲與。非時已得所詮智體。如與明
T1723_.34.0750c29: 珠未得體。故勝鬘經等三種意生身即三子
T1723_.34.0751a01: 也。此説初地名不退地。又頓悟者又大乘
T1723_.34.0751a02: 因行。從初發心雖亦是車。今取八地已去
T1723_.34.0751a03: 不退因行。七地已前猶有分段。故下經云聲
T1723_.34.0751a04: 聞･縁覺･不退菩薩乘此寶乘直至道場。方
T1723_.34.0751a05: 便品解入即不退轉地故。今取前解。初地已
T1723_.34.0751a06: 上離分段死名不退地。名乘一乘。楞伽由
T1723_.34.0751a07: 此初地已上名三種意生身故
| T1723_.34.0751a08: | 經 其車高廣 | 至 | 四面懸鈴 賛曰。下明嚴飾。 |
T1723_.34.0751a10: 珮鐸。高廣者形量也。喩佛種智體高三界
T1723_.34.0751a11: 用廣十方。照化倶能遍法界故。衆寶莊挍
T1723_.34.0751a12: 者嚴飾也。方徳所成智爲本故。周匝欄楯者
T1723_.34.0751a13: 攝御也。御外不入攝内不出。即四總持。御
T1723_.34.0751a14: 諸惡而不生攝衆善而不散。四面懸鈴者
T1723_.34.0751a15:
| T1723_.34.0751a16: | 經 又於其上 | 至 | 而嚴飾之 賛曰。此有二嚴。 |
T1723_.34.0751a18: 四無量廣蔭群生如幰蓋故。雜嚴飾者衆
T1723_.34.0751a19: 瑩也。慈･悲･喜･捨各有有情･法･及無縁。種種
T1723_.34.0751a20: 衆行。助嚴飾故
| T1723_.34.0751a21: | 經 寶繩交絡 | 至 | 安置舟杭 賛曰。此有四嚴。 |
T1723_.34.0751a23: 願也。凡所脩行皆發四大願。一以此善根
T1723_.34.0751a24: 願共衆生。未離苦者願令離苦。二未得
T1723_.34.0751a25: 樂者願令得樂。三未發菩提心斷惡脩
T1723_.34.0751a26: 善者。願發菩提心斷惡脩善。四未成佛
T1723_.34.0751a27: 者願早成佛。願如寶繩交絡諸行令當得
T1723_.34.0751a28: 果。勝決定故邪見暴風不能傾損。又勝鬘
T1723_.34.0751a29: 言攝受正法攝一切願。瑜伽等説總有二
T1723_.34.0751b01: 願求菩提願利樂他願。垂諸華纓者垂纓
T1723_.34.0751b02: 也。即是四攝。垂攝四生。一布施二愛語三利
T1723_.34.0751b03: 行四同事。華音有二花及華。飾纓以花飾。
T1723_.34.0751b04: 或華飾之纓也。重敷婉莚者敷陳設也。有作
T1723_.34.0751b05: 綩綖綩音字林一遠反。玉篇綩紘也紘冠也。
T1723_.34.0751b06: 今應作婉婉美文章。綖者席褥應作莚字。
T1723_.34.0751b07: 切韻綖者冠上覆。玉篇冠前後而垂者名綖。
T1723_.34.0751b08: 今取文縟。華氈之類綩綖以爲茵蓐。不知
T1723_.34.0751b09: 義何所從。故字應從婉莚。古有解言。靜慮
T1723_.34.0751b10: 爲綩綖心常安處故。四禪上下異故名爲重
T1723_.34.0751b11: 敷。此理不然。無垢稱云。四靜慮爲床淨命
T1723_.34.0751b12: 爲茵縟。身語意業皆無貪發心恒遊處。
T1723_.34.0751b13: 常行淨命離五邪命。三業倶爾名爲重敷。
T1723_.34.0751b14: 安置丹枕者安枕也。古解涅槃能息生死。
T1723_.34.0751b15: 今釋滅定能息攀縁。倚之疲解故名安枕。
T1723_.34.0751b16: 既安車上明非涅槃。但取滅定。枕有仙丹
T1723_.34.0751b17: 枕之増壽故名丹枕。無漏滅定亦復如是。
T1723_.34.0751b18: 増聖道故。此理不爾。西域無故。謂枕赤
T1723_.34.0751b19: 色。内貯綿疊外以赤皮故名丹枕。亦有
T1723_.34.0751b20: 解云。體即無漏信等五根。扶持聖者由如
T1723_.34.0751b21: 枕故
| T1723_.34.0751b22: | 經 駕以白牛 | 至 | 其疾如風 賛曰。下顯牛相 |
T1723_.34.0751b24: 車。如牛引車故。白者衆色之本。如白蓮華
T1723_.34.0751b25: 表經諸乘本故。萬徳主故。牛王有三徳。一降
T1723_.34.0751b26: 怨徳。能斷二障故。二端嚴徳衆徳莊嚴故。
T1723_.34.0751b27: 三運載徳濟度自他故。故喩於牛不説
T1723_.34.0751b28: 象馬。馬如大乘俊頴不比小乘驢車之鈍。
T1723_.34.0751b29: 故涅槃經云以馬駕車。其象以形徳大故
T1723_.34.0751c01: 方牛･鹿･羊之形徳小。無住涅槃最爲勝故。
T1723_.34.0751c02: 由此善戒經以象駕車。今以牛有三徳故。
T1723_.34.0751c03: 大乘車駕以白牛。二膚充。正智之中内徳圓
T1723_.34.0751c04: 滿故。三色潔。三障永盡戒徳具故。四形體姝
T1723_.34.0751c05: 好。字林姝好貌也。方言趙･魏･燕代之間謂好
T1723_.34.0751c06: 爲姝。詩云靜女其姝。傳及玉篇美色曰姝。
T1723_.34.0751c07: 有作侏字莊也好也。好音呼老反善宜美
T1723_.34.0751c08: 也。相好圓明人天敬愛故。五有大筋力。一遍
T1723_.34.0751c09: 馳無方。智力圓遍無理不殫。二渉險不疲。
T1723_.34.0751c10: 能化十方入生死險無諸勞倦。三逢怨必
T1723_.34.0751c11: 勝。破一切障降生死故。具此三義名大
T1723_.34.0751c12: 筋力。六行歩平正。二理雙證導生後智。怨･
T1723_.34.0751c13: 親不二故。七其疾如風。正智體性一刹那中
T1723_.34.0751c14: 遍縁法界。大悲所繋内圓衆徳外化群生。
T1723_.34.0751c15: 無遲滯故。初地以上能速進脩觀空觀有。
T1723_.34.0751c16: 不稽留故。性雖捷利然事雍容。此上七
T1723_.34.0751c17: 徳有非根本正智之用。由之而有故得彼
T1723_.34.0751c18: 名
T1723_.34.0751c19: 經 又多僕從而侍衞之 賛曰。下明儐從。以
T1723_.34.0751c20: 二智爲先。萬行･神通･六度･四攝･覺分･解
T1723_.34.0751c21: 脱･煩惱利生之法。皆隨之起。名多僕從。又
T1723_.34.0751c22: 佛地經云。佛有無量天龍藥叉人非人等常
T1723_.34.0751c23: 所翼從。亦名僕從。有解車體唯大般涅槃。
T1723_.34.0751c24: 所餘衆飾或性功徳。或相功徳。其牛體者即
T1723_.34.0751c25: 是二智引於車故。前解爲正如前已非
| T1723_.34.0751c26: | 經 所以者何 | 至 | 悉皆充溢 賛曰。第三釋成 |
T1723_.34.0751c28: 此初也。充滿溢盈也。種種諸藏有爲無爲體
T1723_.34.0751c29: 能含義。或二藏三藏教能含理。今取所
T1723_.34.0752a01: 藏以給諸子
| T1723_.34.0752a02: | 經 而作是念 | 至 | 不宜差別 賛曰。此念均平。 |
T1723_.34.0752a04: 下是假想念也。無極者無窮極也。説二種
T1723_.34.0752a05: 智名下劣車。由有種姓先發大心名爲
T1723_.34.0752a06: 幼童。堪當作佛故名吾子。悲心不二名愛
T1723_.34.0752a07: 無偏。七聖財飾名七寶車。各自脩智圓。有
T1723_.34.0752a08: 爲智非一。名其數無量。故應平等爲心。隨
T1723_.34.0752a09: 根而授名各與之。普授大乘不宜差別。
T1723_.34.0752a10: 童音徒紅反。今謂童子。古謂之僕。古作僮
T1723_.34.0752a11: 字。今謂僕隷。玉篇幼童迷昏未冠之稱
| T1723_.34.0752a12: | 經 所以者何 | 至 | 何況諸子 賛曰。此釋所以 |
T1723_.34.0752a14: 道衆生有性･無性･定･不定姓。尚不匱乏。何
T1723_.34.0752a15: 況唯與有大乘性及不定種姓佛之眞子。恐
T1723_.34.0752a16: 不足耶
| T1723_.34.0752a17: | 經 是時諸子 | 至 | 非本所望 賛曰。第四越本 |
T1723_.34.0752a19: 化城衆共同入
| T1723_.34.0752a20: | 經 舍利弗 | 至 | 虚妄不 賛曰。上喩説實。下喩 |
T1723_.34.0752a22: 言不虚妄。謂衆疑云。佛初説三後但説一。
T1723_.34.0752a23: 前後既別云何佛不成妄語人耶。故此釋
T1723_.34.0752a24: 之。文中有三。一問二答三印。此即初也
| T1723_.34.0752a25: | 經 舍利弗 | 至 | 非爲虚妄 賛曰。下答有二。初 |
T1723_.34.0752a27: 火難。離三惡趣極苦逼迫名全躯命。未
T1723_.34.0752a28: 免人天當於火宅全躯命故。免音亡辨
T1723_.34.0752a29: 反黜也。玉篇赦也脱也解也去也。今依玉
T1723_.34.0752b01: 篇
| T1723_.34.0752b02: | 經 何以故 | 至 | 而拔濟之 賛曰。下釋有二。一 |
T1723_.34.0752b04: 全身命出三惡道。生人天中已遇珍寶。何
T1723_.34.0752b05: 況免難拔出人天三界火宅
| T1723_.34.0752b06: | 經 世尊 | 至 | 無虚妄也 賛曰。下況與其大乘。 |
T1723_.34.0752b08: 得其大乘而成虚妄咎。此初也。初標後釋。
T1723_.34.0752b09: 先心謂假設。許與其三車。今雖不得小不
T1723_.34.0752b10: 違先假意。心境不相乖故非成虚妄
| T1723_.34.0752b11: | 經 何況長者 | 至 | 等與大車 賛曰。況得大乘。 |
| T1723_.34.0752b13: | 經 佛告舍利弗 | 至 | 如汝所言 賛曰。印可也｣ |
| T1723_.34.0752b14: | 經 舍利弗 | 至 | 世間之父 賛曰。下第二大段合 |
T1723_.34.0752b16: 長者見諸子等安穩得出下是。初文有四。一
T1723_.34.0752b17: 三界佛有合。二爲度衆生生老下五趣危亡
T1723_.34.0752b18: 合。三見諸衆生爲生老病死下見設權方合。
T1723_.34.0752b19: 四舍利弗。若有衆生内有智性下。依言免難
T1723_.34.0752b20: 合。初喩有六。一處所。二家主。三老少。四資
T1723_.34.0752b21: 産。五宅相。六戸牖。今合有五不合戸牖。此
T1723_.34.0752b22: 文有二。初一切世間合處所。二父合家主。
T1723_.34.0752b23: 世間者即有情世間及器世間。無垢稱云諸
T1723_.34.0752b24: 有情土是爲菩薩嚴淨佛土。故以此二種世
T1723_.34.0752b25: 間名佛國土。人爲邦本。本固邦寧光宅天
T1723_.34.0752b26: 下故。父者生育之義令諸衆生生長善根。
T1723_.34.0752b27: 紹佛父位故名爲父
| T1723_.34.0752b28: | 經 於諸怖畏 | 至 | 無量知見 賛曰。下第三合 |
T1723_.34.0752c01: 知見合智田。怖畏有五。一不活畏由分別
T1723_.34.0752c02: 我資生愛起。二惡名畏行不饒益有怖望
T1723_.34.0752c03: 起。三死畏由有我見失壞想起。四惡趣畏
T1723_.34.0752c04: 不遇諸佛惡業所起。五怯衆畏見已證劣･
T1723_.34.0752c05: 他勝所起衰惱憂患謂破家滅亡種種衆苦。
T1723_.34.0752c06: 已上合説生死苦果。無明闇蔽癡多増故惑
T1723_.34.0752c07: 業本故。此是苦因不了去來今。如次配無
T1723_.34.0752c08: 明･暗蔽。或迷三寶如次配之。由證理斷
T1723_.34.0752c09: 惑永盡無餘故諸無爲斷徳圓滿。成就知
T1723_.34.0752c10: 見智徳滿也
| T1723_.34.0752c11: | 經 力無所畏 | 至 | 波羅蜜 賛曰。下合財富無 |
T1723_.34.0752c13: 岸故。已上總是合資産也。若依無垢稱煩
T1723_.34.0752c14: 惱爲僮僕。或依此文神通外化以爲僮僕。
T1723_.34.0752c15: 智慧驅策故因説之
| T1723_.34.0752c16: | 經 大慈大悲 | 至 | 恒求善事 賛曰。第四合其 |
T1723_.34.0752c18: 所作無癈故常無懈倦。凡作皆審思量觀察。
T1723_.34.0752c19: 有始有終都無中癈。故務規勝法恒求善
T1723_.34.0752c20: 事。此中即説恩斷智徳。如次配前三種長
T1723_.34.0752c21: 者。自他雙益表久脩因悲智滿故
| T1723_.34.0752c22: | 經 利益一切 | 至 | 朽故火宅 賛曰。第五合宅 |
T1723_.34.0752c24: 中生。故前喩云我及諸子若不時出。即爲衆
T1723_.34.0752c25: 生示居生死。示於今身方從宅出。此明
T1723_.34.0752c26: 入宅之所以也。亦有解云利益者即戸牗。
T1723_.34.0752c27: 佛爲利益故入宅。衆生依利益而出宅。即
T1723_.34.0752c28: 一乘教行故
| T1723_.34.0752c29: | 經 爲度衆生 | 至 | 三菩提 賛曰。第二大段合 |
T1723_.34.0753a02: 災起。四子居。今合亦四。一爲度衆生合人衆
T1723_.34.0753a03: 甚多。二生老病死憂悲苦惱合宅宇危朽。三
T1723_.34.0753a04: 愚癡暗蔽三毒之火合諸方災起。四教化令
T1723_.34.0753a05: 得三菩提果合衆生遊居。生老病死憂悲苦
T1723_.34.0753a06: 惱喩四蘊中無常及苦。宅宇危朽一一皆有
T1723_.34.0753a07: 生老病死。若次第配宅宇危朽義稍難知。
T1723_.34.0753a08: 或宅壞中所有過失。據實宅朽理通三界。
T1723_.34.0753a09: 故配四薀義如前説。今以欲界四相遷流
T1723_.34.0753a10: 之過失名顯三界苦。爲令衆生厭生老病
T1723_.34.0753a11: 死深故。乃説生老病死宅壞過失。不爾何
T1723_.34.0753a12: 故諸方災起。通三界煩惱共宅宇危朽。唯
T1723_.34.0753a13: 明欲界苦果。衆子遊居中有大姓者。名爲
T1723_.34.0753a14: 長者婦生眞子。未發心前名三界子。發心
T1723_.34.0753a15: 已後漸得菩提
| T1723_.34.0753a16: | 經 見諸衆生 | 至 | 受種種苦 賛曰。下文第三大 |
T1723_.34.0753a18: 示大不希。三思方拔濟。四正説三乘。此合
T1723_.34.0753a19: 亦四。初合悲生。第二舍利弗佛見此已便
T1723_.34.0753a20: 作是念我爲衆生之父下。合示大不希。第
T1723_.34.0753a21: 三舍利弗如彼長者雖復身手有力而不用之
T1723_.34.0753a22: 下。合思方拔濟。第四而作是言汝等莫得樂
T1723_.34.0753a23: 住三界下。合正説三乘。合初喩中有二。一
T1723_.34.0753a24: 悲生二所悲事。此中見諸衆生合悲生也。爲
T1723_.34.0753a25: 生老病死下合所悲事。所悲事中初合苦相
T1723_.34.0753a26: 後合樂著。衆生沒在其中下是合苦相。中初
T1723_.34.0753a27: 明欲界七苦。後如是等種種諸苦。明色無
T1723_.34.0753a28: 色界。色無色界皆具第八略攝一切五取薀
T1723_.34.0753a29: 苦。明欲界苦有四。一四相交侵。二五欲乖
T1723_.34.0753b01: 競。三慳貪燒逼。四諸趣輪迴。前三現世苦後
T1723_.34.0753b02: 一後世苦。又四相交侵即是四苦。五欲乖競･
T1723_.34.0753b03: 慳貪燒煮即求不得苦。五趣輪迴中方明愛
T1723_.34.0753b04: 別離苦怨憎會苦･并種種衆苦。即是略攝一
T1723_.34.0753b05: 切五取薀苦。如是總攝八苦盡矣。此文即
T1723_.34.0753b06: 是四相交侵･五欲乖競。前喩中見因火以驚
T1723_.34.0753b07: 心。此合中見苦果而悲意。互相彰發皆可
T1723_.34.0753b08: 嗟故。前因後果倶逼迫故。皆可悲故。倶可
T1723_.34.0753b09: 厭故。對法云生苦者衆苦所依故。衆苦逼
T1723_.34.0753b10: 迫故。九月十月處胎藏間。如在糞穢坑中
T1723_.34.0753b11: 長受寒熱等種種衆苦。生熟藏間如兩山迫
T1723_.34.0753b12: 逼。正趣産門其苦難堪。乍出風飄如刀割
T1723_.34.0753b13: 錐刺。不覺失聲。廢忘已前所有事業名爲
T1723_.34.0753b14: 生苦。老苦者時分變異故苦。身分沈重諸根
T1723_.34.0753b15: 熟昧。皮膚緩皺行歩躯曲。寢膳不安。起坐
T1723_.34.0753b16: 呻吟喘息氣逆。所爲慢緩爲人所輕。世情
T1723_.34.0753b17: 彌篤世事皆息。名爲老苦。病苦者四大變
T1723_.34.0753b18: 異乖適故苦。百節酸疼四支苦楚。能壞一切
T1723_.34.0753b19: 安穩樂事。如雹損苗頓傷興盛。由此經言。
T1723_.34.0753b20: 如人壯美王妃竊愛遣信私通。王便捉獲
T1723_.34.0753b21: 挑其眼目。截其耳鼻刖其手足。形容頓改
T1723_.34.0753b22: 爲人惡賤。病苦所逼已是難堪。更爲人所
T1723_.34.0753b23: 惡亦復如是。此名病苦。死苦者壽命變壞
T1723_.34.0753b24: 故苦。風刀解支節無處不苦痛。張口太息
T1723_.34.0753b25: 手足紛亂。翻睛咀沫捫摸虚空。汗液交流
T1723_.34.0753b26: 便洟雜落。涅槃經言死者於險難處無有
T1723_.34.0753b27: 資糧。去處懸遠而無伴侶。晝夜常行不知
T1723_.34.0753b28: 邊際。深邃黒暗無有燈明。入無門戸而無
T1723_.34.0753b29: 所處。雖無痛處不可療治。往無遮止到
T1723_.34.0753c01: 不得脱。無所破壞見者愁毒。非是惡色
T1723_.34.0753c02: 而令人怖。叫在耳邊不可覺知。是名死
T1723_.34.0753c03: 苦。昔雖假之沐浴必歸不淨。昔雖假以
T1723_.34.0753c04: 塗熏必歸臭穢。昔時王位財寶榮盛。親族婦
T1723_.34.0753c05: 妾萬億。于時頓捨獨往後世無一相隨。臥
T1723_.34.0753c06: 置床枕横尸偃仰。父母妻子推胸哽咽。衆
T1723_.34.0753c07: 人號慕披髮拍頭。雖生戀仰之悲終致永
T1723_.34.0753c08: 分之痛。或埋殯墳陵肉消骨腐。或有露尸
T1723_.34.0753c09: 以施身肉。禽獸螻蟻交横摣掣。或以火焚臭
T1723_.34.0753c10: 烟蓬
T1723_.34.0753c11: 歸故里。唯餘灰燼獨從風塵。平生意氣獨
T1723_.34.0753c12: 處陵雲。一旦長辭困沾霜月。爲妻孥而鬪
T1723_.34.0753c13: 諍。競財利以紛披。捔名族以結怨酬。爭
T1723_.34.0753c14: 榮華而害他命。奄然長逝永落昏途。獨受
T1723_.34.0753c15: 作惡之殃妻子安然恣逸。昔時作惡祇爲
T1723_.34.0753c16: 妻孥。及落三塗何期獨苦。深可悲哉深可
T1723_.34.0753c17: 悲哉。可不誡矣可不誡矣。是名死苦。憂
T1723_.34.0753c18: 悲苦惱稻芋經云。追感往事言聲哀感名
T1723_.34.0753c19: 爲憂。追思相續名爲悲。苦事逼迫名爲苦。
T1723_.34.0753c20: 煩惱纒縛名爲惱。十地經云死別離時。愚
T1723_.34.0753c21: 人貪著心熱名憂。發聲啼哭名爲悲。五根
T1723_.34.0753c22: 相對名爲苦。意根相對名爲憂。憂苦轉多
T1723_.34.0753c23: 名爲惱。亦以五欲財利故受種種苦者。鳥
T1723_.34.0753c24: 由食以亡形。人由財以喪命。無量壽經云。
T1723_.34.0753c25: 世間之人無田宅而生欲亦憂。有田宅而
T1723_.34.0753c26: 慳守亦憂。五欲財利皆悉如是。懼五家之
T1723_.34.0753c27: 横侵恐四隣之枉奪。所以生苦
| T1723_.34.0753c28: | 經 又以貪著 | 至 | 怨憎會苦 賛曰。此慳貪燒逼 |
T1723_.34.0754a01: 求。故生衆苦。前之五欲亦即是此求不得苦。
T1723_.34.0754a02: 金剛般若論中解施七寶滿恒沙界。不如
T1723_.34.0754a03: 持經一四句偈云。因財生煩惱如世界微
T1723_.34.0754a04: 塵。乃因持經滅此煩惱。故施財福小持經
T1723_.34.0754a05: 福多。五趣輪迴之苦至頌當釋。貧窮困苦唯
T1723_.34.0754a06: 在人間。愛難･怨會通人天。有強力天子入
T1723_.34.0754a07: 天宮内。奪其妻子驅出自宮等是也。如
T1723_.34.0754a08: 瑜伽第四具説諸天五趣等苦。地獄等相頌
T1723_.34.0754a09: 中當説。以人天中境界殊妙多有愛別離
T1723_.34.0754a10: 苦･怨憎會苦。所以偏説。應廣引瑜伽以注
T1723_.34.0754a11: 此處。與非天鬪事等
T1723_.34.0754a12: 經 如是等種種諸苦 賛曰。上來欲界具有
T1723_.34.0754a13: 七苦。現在後世五趣等苦。具有三苦。色界唯
T1723_.34.0754a14: 有壞苦･行苦有樂･捨故。對法引經色界
T1723_.34.0754a15: 有壞苦云入變壞心。無色但有行苦一苦
T1723_.34.0754a16: 無樂受故。欲界具八苦上界無前七
| T1723_.34.0754a17: | 經 衆生沒在其中 | 至 | 不以爲患 賛曰。下合 |
T1723_.34.0754a19: 果不怖其因。不總厭苦不求解脱。由此
T1723_.34.0754a20: 馳流善惡趣間不曾以之爲患譬愚戇之
T1723_.34.0754a21: 戲糞壤。若癡騃之墮炎鑪。未以塵坌爲
T1723_.34.0754a22: 羞。豈以火燒爲痛者也
| T1723_.34.0754a23: | 經 舍利弗 | 至 | 令其遊戲 賛曰。下合示大不 |
T1723_.34.0754a25: 化。三隨示大乘行化。四無希取大之化。此
T1723_.34.0754a26: 合有三。不合隨示大乘行化。初合初喩。次
T1723_.34.0754a27: 舍利弗如來復作下合第二喩。所以者何下
T1723_.34.0754a28: 合第四喩。佛智慧樂者合身有力。若以机
T1723_.34.0754a29: 案頓拔獨覺諸苦。令其遊戲者合手有力。
T1723_.34.0754b01: 以衣裓頓拔聲聞衆苦。此義意言。且以佛
T1723_.34.0754b02: 果智慧及大神通二之妙用。頓拔二乘出苦
T1723_.34.0754b03: 來耶
| T1723_.34.0754b04: | 經 舍利弗 | 至 | 以是得度 賛曰。合念大乘因 |
T1723_.34.0754b06: 通。爲説大因以化二子。捨説三乘之方
T1723_.34.0754b07: 便者。二乘器小不能依行得度衆苦。門既
T1723_.34.0754b08: 狹小或當墮落。此意亦合密説怖事。無令
T1723_.34.0754b09: 爲火之所燒害
| T1723_.34.0754b10: | 經 所以者何 | 至 | 佛之智慧 賛曰。合無希取 |
T1723_.34.0754b12: 不悕取
| T1723_.34.0754b13: | 經 舍利弗 | 至 | 珍寶大車 賛曰。下第三大段。 |
T1723_.34.0754b15: 智慧身力亦不用神通手力。但以言説方
T1723_.34.0754b16: 便勸勉濟度諸子。出宅已後方與大車。顯
T1723_.34.0754b17: 佛爲縁自脩妙行方出生死。故申勸勉。非
T1723_.34.0754b18: 由佛力自不修因可得佛故。勉勗勵也。
T1723_.34.0754b19: 有本作免非此義也
| T1723_.34.0754b20: | 經 如來亦復 | 至 | 佛乘 賛曰。此合説也。攝智 |
T1723_.34.0754b22: 與藥。但方便教知欲如何。良醫豈得刀･手
T1723_.34.0754b23: 割除腹中之病不與藥耶
| T1723_.34.0754b24: | 經 而作是言 | 至 | 則爲所燒 賛曰。下第四大 |
T1723_.34.0754b26: 取三乘。三引已爲證。四讃乘勝徳。此初
T1723_.34.0754b27: 也。三界火宅内體也。麁弊五塵外境也。勸
T1723_.34.0754b28: 離内外之苦果體勿生貪著。由貪著故煩
T1723_.34.0754b29: 惱燒煮苦痛轉生。勸捨惡因。雖有妙果體
T1723_.34.0754c01: 内金剛身･外細五塵淨土衆相應起欣求。
T1723_.34.0754c02: 而未明説
| T1723_.34.0754c03: | 經 汝速出三界 | 至 | 佛乘 賛曰。勸取三乘 |
| T1723_.34.0754c04: | 經 我今爲汝 | 至 | 誘進衆生 賛曰。引已爲證。 |
T1723_.34.0754c06: 也。與汝當可爲保信證明。安可任持。言可
T1723_.34.0754c07: 保言終不虚也。汝等但取勿生疑惑。三乘
T1723_.34.0754c08: 之法實是好法。我爲汝保。汝但取之勤加
T1723_.34.0754c09: 精進。如世買物無人保信知物非眞。有
T1723_.34.0754c10: 保買之當知勝物。三乘亦爾我能保之。生
T1723_.34.0754c11: 死非眞我不能保也
| T1723_.34.0754c12: | 經 復作是言 | 至 | 無所依求 賛曰。讃乘勝徳。 |
T1723_.34.0754c14: 死聖訶三乘聖歎。生死繋縛煩惱所増爲不
T1723_.34.0754c15: 自在。三乘無漏故非繋縛乃名自在。有漏
T1723_.34.0754c16: 之法名爲有依。異熟果依因有異熟因依果
T1723_.34.0754c17: 成。有漏生死勝者人天。可有所求謂三種
T1723_.34.0754c18: 求。三乘不然非所求取。無過失而求之
T1723_.34.0754c19: 非無失而不求。三求者一欲求二有求三邪
T1723_.34.0754c20: 梵行求。瑜伽論説墮欲求者。一切皆爲三
T1723_.34.0754c21: 種欲生。更無増減。三欲生者。一現住欲塵
T1723_.34.0754c22: 生謂人及知足天已下。二自變欲塵生第五
T1723_.34.0754c23: 欲天。三他變欲塵生第六欲天。墮有求
T1723_.34.0754c24: 者一切皆爲三種樂生。一離生喜樂灌灑其
T1723_.34.0754c25: 身。二定生喜樂灌灑其身。三以離喜樂灌
T1723_.34.0754c26: 灑其身。初二三定如次配之。於不苦不樂
T1723_.34.0754c27: 寂靜生處起退求者。極爲尠小。故第四定
T1723_.34.0754c28: 不立爲生。邪梵行求者謂諸外道求四無
T1723_.34.0754c29: 色以爲涅槃解脱處故。今非此三求故
T1723_.34.0755a01: 名無求。雖有梵行求以無漏故。即是無上
T1723_.34.0755a02: 正梵行求。非邪梵行求故
| T1723_.34.0755a03: | 經 乘是三乘 | 至 | 安穩快樂 賛曰。下明乘之 |
T1723_.34.0755a05: 四禪･九定･八解脱･三三昧等而自娯樂。便
T1723_.34.0755a06: 得無量安穩快樂。豈似生死多諸苦耶
| T1723_.34.0755a07: | 經 舍利弗 | 至 | 出於火宅 賛曰。下第四大段。合 |
T1723_.34.0755a09: 此初文也。各有四力。内智性者因力也。性
T1723_.34.0755a10: 種姓故。從佛世尊者善友力也。佛爲縁故遇
T1723_.34.0755a11: 佛。不遇佛初必依佛法方得發心名善
T1723_.34.0755a12: 友力。聞法信受作意力也。習種姓故。慇懃精
T1723_.34.0755a13: 進資糧力也。以勤爲首攝一切行。依因･善
T1723_.34.0755a14: 友･作意･資糧四勝力故。專自修行求於涅
T1723_.34.0755a15: 槃。名聲聞乘。聞法自行不能化他名爲自
T1723_.34.0755a16: 求。非不求佛作於弟子。瑜伽釋云諸佛聖
T1723_.34.0755a17: 教聲爲上首。從師友所聞此教聲。而證聖
T1723_.34.0755a18: 果故名聲聞。聲之聞故依主釋也。下信解品
T1723_.34.0755a19: 云以佛教聲令一切聞故名聲聞。亦依主
T1723_.34.0755a20: 釋或有財釋。前通定姓後不定姓。此求涅
T1723_.34.0755a21: 槃者所學之種智名爲車體。非以涅槃爲
T1723_.34.0755a22: 車體也。此文略故下應准知
| T1723_.34.0755a23: | 經 若有衆生 | 至 | 出於火宅 賛曰。此但三力。 |
T1723_.34.0755a25: 世。非見佛已方得果故。如有經言釋迦出
T1723_.34.0755a26: 世五百獨覺從山中出來至佛所。故仁王
T1723_.34.0755a27: 經中有獨覺衆。先成道訖後遇世尊。非如
T1723_.34.0755a28: 聲聞佛處得道。故名精進求自然慧。能證
T1723_.34.0755a29: 道也。樂獨善寂者是獨覺義。出無佛世得
T1723_.34.0755b01: 能證道。獨自善證寂滅理故。又以此慧深
T1723_.34.0755b02: 知諸法因縁者。是縁覺義。故瑜伽云或觀
T1723_.34.0755b03: 待縁而證聖果故名縁覺。觀十二縁起而
T1723_.34.0755b04: 證果故。辟支佛者此名獨覺。此有二類。一
T1723_.34.0755b05: 部行二麟角。初可見佛後必不見。故華嚴
T1723_.34.0755b06: 云菩薩在兜率天。將下生時有十相現。第
T1723_.34.0755b07: 三於右手掌放大光明。名嚴淨世界。三千
T1723_.34.0755b08: 界中若有獨覺。遇斯光已速入涅槃。若不
T1723_.34.0755b09: 入者佛光力故移置他方諸佛國土。不得
T1723_.34.0755b10: 見佛。明知獨覺滿百劫者成於麟角。不爾
T1723_.34.0755b11: 部行。若從聲聞解脱分位作獨覺者。成麟
T1723_.34.0755b12: 角喩。可得百劫時猶長故。入四善根作
T1723_.34.0755b13: 獨覺者乃成部行。時餘少故。獨證者覺待
T1723_.34.0755b14: 縁而覺。皆依主釋
| T1723_.34.0755b15: | 經 若有衆生 | 至 | 是名大乘 賛曰。初法説中有 |
T1723_.34.0755b17: 者觀空智也。三乘同有。佛智者觀有事智。
T1723_.34.0755b18: 唯佛獨成。由自覺生此二智故。名自然智。
T1723_.34.0755b19: 不待他縁名無師智。或智性名自然智。智
T1723_.34.0755b20: 相名無師智。求此知見眷屬力無畏等以
T1723_.34.0755b21: 爲内徳。外能利生愍念與樂。利益拔苦。前
T1723_.34.0755b22: 慈後悲。解行弘廣名爲大乘。大乘之名如前
T1723_.34.0755b23: 已解
| T1723_.34.0755b24: | 經 菩薩求此乘故 | 至 | 出於火宅 賛曰。釋菩 |
T1723_.34.0755b26: 加名摩訶薩。是大有情故。餘不得名。無著
T1723_.34.0755b27: 般若論云。由與七種大性相應加名摩訶
T1723_.34.0755b28: 薩。求智者菩。愍念者薩。此三乘中各有一種
T1723_.34.0755b29: 一姓･三種二姓･一種三姓。定不定姓種類別
T1723_.34.0755c01: 故。初後發心得果不定。如大迦葉若不遇
T1723_.34.0755c02: 佛應爲獨覺。由遇佛故今作聲聞。舍利弗
T1723_.34.0755c03: 等思准可知
| T1723_.34.0755c04: | 經 舍利弗 | 至 | 而賜諸子 賛曰。下第二大段合 |
T1723_.34.0755c06: 喩有四。今但合二。初合釋成父志。是諸衆
T1723_.34.0755c07: 生下是。後合父但與一。文不合諸子索三
T1723_.34.0755c08: 越子本心。初文復二。初擧前喩後以法合。
T1723_.34.0755c09: 喩中有二。初見子得出。其心泰然自惟已
T1723_.34.0755c10: 下合成父志。意可知也
| T1723_.34.0755c11: | 經 如來亦復如是 | 至 | 得涅槃樂 賛曰。下合 |
T1723_.34.0755c13: 釋成父志。此初也。以教爲門而出火宅三
T1723_.34.0755c14: 界險道。以行爲門而入涅槃之果。此中但
T1723_.34.0755c15: 有出宅教門。不説行門。教亦能入能入理
T1723_.34.0755c16: 故。此但説出不説於入。亦可説言得涅槃
T1723_.34.0755c17: 樂即名爲入
| T1723_.34.0755c18: | 經 如來爾時 | 至 | 而滅度之 賛曰。此合釋成 |
T1723_.34.0755c20: 薩得佛滅度。不與二乘應等以佛大般涅
T1723_.34.0755c21: 槃而滅度之。不令者無令義。無令一菩薩
T1723_.34.0755c22: 得餘二乘人不得
| T1723_.34.0755c23: | 經 是諸衆生 | 至 | 娯樂之具 賛曰。下合父但 |
T1723_.34.0755c25: 悉與諸佛者二乘不定及菩薩姓。等與佛乘
T1723_.34.0755c26: 之禪定。解脱等。一乘莊挍萬善備故。略擧爾
T1723_.34.0755c27: 所娯樂之具
| T1723_.34.0755c28: | 經 皆是一相 | 至 | 第一之樂 賛曰。此明車徳。 |
T1723_.34.0756a01: 染相。一無漏種類。若因若果聖所稱歎。能
T1723_.34.0756a02: 生衆生無漏淨妙第一之樂。諸徳本故。五樂
T1723_.34.0756a03: 之中無惱害樂。無惱四中第三覺法。第四寂
T1723_.34.0756a04: 靜二樂所攝。不同二乘羊鹿之車所有功
T1723_.34.0756a05: 徳。非皆離雜染亦非純無漏。諸聖雖有不
T1723_.34.0756a06: 歎生樂。非第一故。此名大乘
| T1723_.34.0756a07: | 經 舍利弗 | 至 | 無虚妄之咎 賛曰。下合釋疑。 |
T1723_.34.0756a09: 問･答･印。今但總説印可無餘。寶物莊嚴萬
T1723_.34.0756a10: 徳備故。安隱第一離災障故
| T1723_.34.0756a11: | 經 如來亦復 | 至 | 而度脱之 賛曰。下合有二。 |
| T1723_.34.0756a13: | 經 何以故 | 至 | 但不盡能受 賛曰。此釋也。我 |
T1723_.34.0756a15: 諸衆生或有有性或有無性。或有定性或
T1723_.34.0756a16: 有不定性。或初樂小後方樂大。由是不盡
T1723_.34.0756a17: 皆能領受。所以我昔初説三乘今説一實。
T1723_.34.0756a18: 故非虚妄漸誘法故
| T1723_.34.0756a19: | 經 舍利弗 | 至 | 分別説三 賛曰。大文第三結答 |
T1723_.34.0756a21: 説有三教。於一極果説有三因。實無三
T1723_.34.0756a22: 體･三果極也
| T1723_.34.0756a23: | 法華經玄賛卷第五 | 末 |
T1723_.34.0756a25: 保安三年五月十二日書了法隆寺僧覺印
T1723_.34.0756a26: 之
T1723_.34.0756a27: 同年十一月四日以興福寺圓如房本移點
T1723_.34.0756a28: 畢覺印本者皆點本也有相違者以朱出之
T1723_.34.0756a29: 付朱可爲指南歟黒正書本也此朱不付自
T1723_.34.0756b01: 本正故此點本高名本也可祕之即五本交
T1723_.34.0756b02: 也
T1723_.34.0756b03:
T1723_.34.0756b04:
T1723_.34.0756b05:
T1723_.34.0756b06:
T1723_.34.0756b07:
T1723_.34.0756b08:
T1723_.34.0756b09:
T1723_.34.0756b10:
T1723_.34.0756b11:
T1723_.34.0756b12:
T1723_.34.0756b13:
T1723_.34.0756b14:
T1723_.34.0756b15:
T1723_.34.0756b16:
T1723_.34.0756b17:
T1723_.34.0756b18:
T1723_.34.0756b19:
T1723_.34.0756b20:
T1723_.34.0756b21:
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