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法華義疏 (No. 1721_ 吉藏撰 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
處中譬中乘。牛形大譬菩薩乘也。問爲約
三智明三車優劣。爲約三斷耶。答有人言。具
約智斷優劣。聲聞但斷正使。縁覺斷小習。菩
薩結習倶傾。今謂中乘斷習經論無文。但取
智有優劣譬三車不同耳。今在門外者。門者
宅也。立此三車同止生死外。所以然者。三
果雖異惑盡義同。故同在門外。又三乘人
所得法謂數滅無爲及盡無生二智。注經云。
六法爲聖果體。謂無漏五陰及數滅無爲。並
在生死外也。然羅漢報身實在界内。以人從
法。亦得名羅漢爲出界外。以法從人。人在
界内亦得云羅漢在三界内也。若身法各分
＊則内外兩屬。初果所得無漏＊則非三界所
繋法例此可知也。可以遊戲者明用車意也。
疑者云。若是因乘可有運出三界用。今已出
三界。何用乘爲是。故釋云可以遊戲。遊戲
者適悦也。生死往來馳騁五道踐渉艱辛。
聖果望之故言遊戲也。汝等於此下第三勸
速出。令三乘人懃精進速斷煩惱得出三
界。實是出去而言出來者。以内望外爲去。
以外觀内爲來也。隨汝所欲下第四明保與
不虚。爾時諸子下第三諸子受化譬。即譬
上便有阿羅漢法僧差別名。三乘人得益也。
適其願故者。既知機而説教。必＊稱機故云適
其願也。心各勇鋭者。前明教＊稱機。今明機
信教。既起信心即欲修行義言勇鋭也。勇者
募進也。鋭者利也。互相推排者。前既有信
心。今明慇懃精進也。競共馳走者。上既明精
進。此正明觀四諦理也。觀苦斷集如競共
馳走。證滅修道譬諍出火宅。有人言。心各
勇鋭此明外凡夫位。即七方便中前三方便
聞思慧位也。互相推排謂内凡夫＊位。即四
善根即修慧位也。競共馳走三果學人位也。
＊諍出火宅無學位也。故凡有内外聖有學無
學也。是時長者下第四父見子免難歡喜
譬也。安穩得出者。見諸子修行之時無有退
轉得出三界分段生死。皆於四衢道中者。増
一阿含云。四諦譬四衢。斷四諦下惑盡通
達四諦。如路之四達爲衢。露地者。既斷四諦
下正使盡亦無蓋纒故＊稱露地也。而坐者。
因中修行如馳走。得果究竟爲安坐。又馳騁
生死稱行。今得聖果爲坐也。無復障礙者。三
障斯亡無復累之能礙故云無障礙也。又
於四衢露地而坐。欲顯三界外無三車可登
故也。又向在三界舍。今已出舍名爲露地。
下偈中空地亦爾。其心泰然歡喜踊躍者。
上明見子＊免難。今辨父心歡喜。以初見在
火宅故憂。今見出火宅故喜。如衆生病故菩
薩病衆生病
菩薩病＊也◎
問方便品云今我喜無畏。與此文明喜何異
耶。答方便品明説小不稱佛意故憂見大機
發稱佛意故喜。此文明見在火宅故憂見出
火宅得小果故喜也
法華義疏卷第五
永仁甲午蕤賓下旬印板訖功孝行作福沙
彌道尊希受爪上人命
得髻中明珠豈誰
不尊重恭敬哉而義疏刻錭蓋檀越合力四
恩法界平等施迴矣
都幹縁沙門 素慶謹誌
法華義疏卷第六
胡吉藏撰
譬喩品之二
◎時諸子等各白父言下此第五等賜大車
譬。就文爲三。一索車二賜車三得車歡喜。索
車者大乘機發也。賜車者爲説一乘也。得車
歡喜者聞一乘悟解也。義唯有此三不得多
少。譬上方便品説一乘也。索車是一經大
宗。今略釋之。有人言。昔得羅漢後出遊觀心
以天眼照見未來猶有生死。則煩惱未盡未
有盡智。猶有生死無無生智。佛何故説羅漢
有盡無生智耶。以就佛索覓盡無生智故言
索車。車者即是盡無生智也。今謂不然。昔既
見有生死未盡。即知三乘非是究竟。亦應即
知一乘是究竟。云何復有索也。又三藏教内
明羅漢。云何已得知三界外事也。若小乘已
明三界外事。與大乘復有何異耶。今所明者
索車之譬但就今辨。非昔教存也。但索車譬
凡有二門。一者無索假設索譬。二約疑情明
有索也。言無索而假設索譬者凡有二義。一
者欲顯三乘是方便。二欲顯一乘是眞實。
顯三乘是方便明道理無三。顯一乘是眞實
亦道理有一。蓋是一經大宗故假設索車譬
也。欲顯三乘是方便者。前明長者辨無有三
乘虚指門外無三説三。此就父明三乘是方
便也。門外若實有三車。子出門外便見有三
則不索三也。以其索三故知門外無有三車。
驗父前言理實無三方便説三。此寄子索三
以顯三是方便也。問何故寄父子並顯三乘
是方便耶。答此教所興正爲破執三乘是實。
故宜明三乘是方便。即是開方便門。然後始
得顯眞實義。故寄父子明三乘是方便也。
所言寄索車譬顯一乘是眞實者。下明等賜
即是有一。將明一有宜辨三無。三無不彰
則一有不顯。故寄索三以顯無三。如其有
三則不索三。以其索三故知無三。在三既無
一有便顯。故方＊得賜一也。蓋是經之正意。
不須異釋也。所言就疑情明有索者。然迷悟
二門倶無有索。昔既執三則見有車證得小
果便不索車。今若領悟知有一無三亦不索
三。而今言有索者。約彼疑情言有索耳。佛
昔説有三。今教明無三。惑者將今無三徴覓
昔有三故言索耳。問爲三人索三。爲二人索
三。答據出門而索三者。但是羅漢辟支二人
索三耳。小乘明菩薩從初發心乃至補處未
斷煩惱猶是凡夫。故在門内不得言出門
外索車。大乘菩薩出三界外自知未至佛果
亦不索車。又三車譬三乘果。羅漢辟支至二
果處覓果不得故索果也。無有菩薩至佛果
處覓佛果不得。故無菩薩索佛果車也。問若
爾但二人索但應索二。何得索三耶。答一人
二人倶得索三無所疑也。問若爾言二人索
者。何＊得文云諸子索耶。答蓋是總相稱爲諸
子。非是門外三人名爲諸子。故後合譬釋
云。若見無量億千衆生出三界苦得涅槃
樂。此但明二乘人出三界＊得涅槃樂。不説菩
薩。則知不必皆是三子索也。問頗有菩薩亦
有索車不。答若據門外無菩薩索。若通論門
内約疑情者。昔説有三今説無三。菩薩以無
徴有亦有索也。問既其索三。云何賜一。答
既以疑情故索。疑是解津。若有解津則大機
已動扣佛説一。即是索一故後賜一也。爾時
長者各賜諸子此第二明賜車也。索所不
與者。無三可赴索也。與所不索者。有一以賜
機也。就文爲二。初標等賜大車二章門。次
釋二章門。標二章門者。一標等賜章門。二標
大車章門。所與之人非一故云各賜也。等一
者。昔三機偏發以大車賜菩薩不賜二乘。故
若偏賜。今三病既消大機並發。等與大車。
對昔與偏故今明等賜。故下文云。不令有人
獨＊得滅度皆以如來滅度而滅度之。即其證
也。不令有人獨得滅度者。不令菩薩獨得大
涅槃也。皆以如來滅度而滅度者。亦令二乘
證大涅槃也。大車下第二標大車章門。即是
出所賜車也。其車高廣下第二釋二章門也。
前釋大車章門。次釋等賜章門。釋大車章門
有三。初釋大車。次釋白牛。後釋儐從。初又
二。前釋大次釋車體。其車高廣者釋大義
也。出二種生死表爲高。備萬徳稱爲廣。
又出二死爲高即是大涅槃果果義。備萬
徳菩提果義。下還將二果合之。又出二生死
則累無不盡。備於衆徳＊即徳無不圓。累無
不盡不可爲有。徳無不圓不可爲無。非有非
無故名中道。中道之法稱爲一乘也。故云廣
高。此對二衆但出分段之近故名爲下不具
萬徳目之爲狹也。若就因車釋者。略擧願行。
願則上求佛道爲高。下度衆生爲廣。行趣無
上菩提爲高。遍學諸道爲廣也。衆寶莊校
者第二釋車體。前總釋次別釋。雖標高廣恐
非衆寶所成。是故次明衆寶莊校。即是萬徳
爲果車體。若據因車。萬行相資成其運用也。
周匝欄楯下第二次別釋車。前總標後別
釋。爲解義故。就別釋車又開爲二。前釋車
外莊嚴。次釋車内莊嚴。釋車外莊嚴歎大乘
化他徳。釋車内莊嚴明於内徳。果徳無窮不
出斯二。歎外徳中略擧五門。一歎總持。二歎
四辨。三嘆四等。四歎四弘。五歎四攝。初一
是能持。後四爲所持。欄楯以譬總持。持内
物不失爲欄。遮外物不侵如楯。總持亦然。持
衆徳令不失。遮衆惡令不生。普持衆徳遍遮
衆過義言周匝。此既是衆徳之本。又是小
乘所無故在初説之。同上歎於菩薩也。四面
懸鈴者次歎四辨。總持爲衆徳之本。是故
在初。四辨爲化物之要故次説之。車之有鈴
動而聲發。大乘化運四辨暢音。又釋但取樂
説辨。如鈴之聲用化四生故言四面。故前歎
菩薩徳中初明得陀羅尼次明得樂説辨才。
今之二句還同上也。張設軒蓋者次歎四等。
四辨外被要由四等内充。故次嘆也。軒之爲
用必高出而下覆。慈悲亦然。高出二乘下覆
六道。雖曰覆車實覆車中之人也。亦以珍奇
雜寶而嚴飾之者。明向慈悲爲衆徳所成故
體是眞實。不同外道二乘假想慈悲也。寶
繩＊絞絡者次歎四弘。軒不施絡則飄。鼓
飛揚。是以安繩而遐持令不動。由此四弘
御于四等盡未來際不捨四生。又復防持
令無愛見之過也。垂諸華瓔者次歎四攝。雖
有四弘誓願復須四攝之行。華瓔垂下悦於
來衆。四攝府順仰歸若林也。重敷綩綖者
第二明車内莊嚴。譬内徳也。綩＊綖柔軟爲車
之縟。可以適體譬禪定柔軟可以安身。以
定有八重故言重敷。又百千三昧故云重
也。綩＊綖者外國精絹也名槃縮繍。富貴者
重而敷之。以譬三昧非一。安置丹枕。有人
言。車之前後兩横木名爲車枕。依此兩枕
竪四楗施廂壁也。信爲萬善之基。戒爲衆
徳之本。大乘徳行猶藉二法＊猶車兩枕也。
今謂此非車枕。何以知之。既敷＊縟竟後方安
枕。此乃是欲臥之枕非車枕也。又下偈明茵
縟之上敷以白疊。則以疊代枕故知是承首
之枕也。問何故車内安枕。答此既明内徳。
則有息化之義如臥之像。故涅槃云。入大涅
槃深禪定窟。衆不見故名入涅槃。今於縟上
更安枕。譬於禪定内入般涅槃也。又佛有時
間乃至八萬劫入深三昧。亦是息化故是欲
臥之像。問何故名爲丹枕耶。答＊丹是赤色
中之盛。由深定故多所發生。其功顯灼如
＊丹色也。又釋古人合神＊丹爲枕。令得長靈
之壽。譬入涅槃則常樂我淨也。駕以白牛者
第二釋御車之牛。竺道生法師用淨名經意
釋此文云。六通無垢名爲白牛。故云象馬五
通馳。今明萬徳與平等大慧其義不同。萬徳
但有運而無導。故但車非牛。平等大慧亦運
亦導。故具車牛兩義。五度對波若其義亦
然。大白牛車者謂平等大慧也。膚色充潔
者。種智圓滿爲＊膚充。清淨無染爲色
潔。形體姝好者。無有相貎爲＊形體。寂滅
微妙爲姝好。有大筋力者。上明慧體今明慧
用也。照用之深能斷大惑普載之重適道
之遠而無疲極。具此四義爲大筋力。行歩平
正者。遊乎中道行無偏邪也。其疾如風者。
不疾而速感無不應也。又一念遍知一切
法亦是其疾如風用大乘之化入於五道
爲駕。與之如遊也。又多僕從而侍衞之者
第三明儐從也。既以佛果萬徳爲車。則以佛
爲登車人。從教修行者崇侍如林。故下偈
云。佛所悦可一切衆生所應稱讃供養禮
拜。即儐從之義也。若據因車。此文既明無學
之位。已得出宅。此始登車。自學人已下皆爲
儐從。所以者何下第二釋等賜章門。就文
爲二。第一前明有大車之所以。次明等賜。
今前釋有車之所以將明賜車故前釋有車
之所以。而作是念下明等賜也。初明不應不
等。今此幼童下明應等賜也。初明同是子故
應等賜。愛無偏儻下平等愛故宜等賜也。我
有如是七寶大車下。前二句明心等。今此章
辨財多也。其數無量者。車則不二乘者不
一。以乘者不一故言無量也。所以者＊何下擧
多況少也。周給一國者。國謂衆生也。假使
十方衆生一時機發並與佛乘而佛乘猶不可
匱＊。匱者竭盡也。故大品云。十方三世佛皆
學＊波若。而＊波若不可盡。＊波若則一乘
也。何況諸子者。明今會堪聞而悟者。蓋不足
言故也。是時諸子下第三得車歡喜譬。問大
車既譬果乘。諸子是因。云何得乘果車。答解
從佛得。隨分皆會。故云各乘耳。又因必得
果。故云＊得車也。所期是小而遂獲大。賜踰
意表名非本所望也。舍利弗下第六明不虚
譬。所以有此譬來者。從上許賜文生。衆伏疑
云。始則許三終遂不與。似若虚言。初不許一
後遂賜一。復如妄説。今欲融會許賜斷彼疑
心故有此章來也。就文爲三。初反質二奉答
三稱歎。反質者。謂佛虚妄本出聲聞。今
令其自稱不虚則不虚事實。故釋論云。佛反
質身子令身子口自稱不及菩薩則審大小
優劣之異。今亦然也。又身子既已領悟則知
三一迹返而旨符。故寄之融會息衆疑也。舍
利弗言不也者此第二奉詶。不也者不虚妄
也。問何故許而不與與而不許。答所以許
者。稱彼根縁得出火宅故須許也。理畢竟無
三又非佛本意。云何可與。故終不與也。與而
不許者。若遂許其大。不稱根情無由出宅。故
始不許也。終遂與者。大機既動稱佛本心。道
理有一。是故與也。就文有二。初明昔無三
説三非虚妄。第二就今與一明無虚妄。佛
但略反質今不虚妄。而身子廣答具明今昔
不虚妄。又擧昔況今。昔無三説三尚不虚妄。
況今有一與一豈虚妄也。二文各有一釋
一況。初明一釋者。長者但令諸子出於火
難得全法身慧命。都不與車亦非虚妄。所
以然者。既＊得法身慧命即是可保重義。故非
虚也。問此據何義明不虚耶。答約得二種實
益故不虚。一者實出三界。二者實全身命。故
不虚也。問何故復言若全身命便爲已得玩
好之具。答上雖言得二種實益是故不虚。而
不得車。應是虚妄。所以釋云。若全身命即已
得玩好故亦不虚也。何況方便於彼火宅而
拔濟者第二況也。上明直令諸子得出火
難全其躯命尚已非虚。況方便説有三車令
得免難而有虚耶。前據實益故已是不虚。
況長者心實豈是虚耶。世尊若是長者下第
二明今不虚妄也。亦有二階。初釋次況。初
釋中爲三。一標不虚。二何以故下釋不虚。三
以是因縁下結不虚。大意明長者言雖許三
令得出宅意不與三遂長者本心是實故無
虚也。何況長者下第二擧況也。前明本意不
欲與小。假令都不與最小已非虚妄。何況本
意欲與於大今遂與之豈虚妄也。佛告舍利
弗下第三＊稱歎也。一善哉歎解昔三不虚。
一善哉歎其今一不虚也。如來亦復如是
下第二合譬。合上六譬即成六章。今先總序
合譬之大意略有四義。一者譬中顯者即
不合之。二者譬中不具足者合更足之。三者
譬中一途次第合譬＊即復示一途。謂轉勢
説法。四者依譬文而正合之。合此中六譬意
者。合第一總譬明佛有極樂無極苦。合第二
見火譬叙衆生有極苦無極樂。合第三救子
不得譬明初成道時即欲拔衆生極苦與其極
樂但未堪故息化。合第四救子得譬且拔其
重苦與其小樂。合第五等賜大車譬拔其輕
苦與其大樂。合第六不虚譬明前許小樂後
與大樂義不相違。上總譬有六義。今正合化
主。兼合餘五以化主爲本。然後起化故須
正合之。一切世間者合上國邑聚落也。世間
有二種。今正取衆生世間也。之父者合上長
者也。於諸怖畏下合上財富無量也。就文
爲二。一歎所離二歎所得。所離即是空＊義。
所得謂不空＊義。以空義無一切累故法身
不有。有一切徳故法身不無。不有不無謂中
道也。又無一切累謂解脱也。有一切徳＊即
法身波若也。又無一切累謂果果＊也。具一切
徳即果義也 又良由無患故能救患。將明救
患故前序無患。良由有徳故能濟無徳。將明
濟於無徳故前歎有徳也。就離過中前明離
果患。即二種生死果也。無明闇蔽下離因患
也。＊則二生死因。但無明爲本故偏説之。永
盡無餘者雙結無因果患也。而悉成就下第
二嘆所得也。就文亦二。初歎自徳次歎化他
徳。初有四雙。一者無量知見知一切法爲知。
知之分明譬如眼見。＊則知見一雙也。力爲其
内無畏爲外。内外一雙也。有大神力謂神通
輪也。及智慧力謂説法輪也。即現通説法
一雙也。具足方便智慧波羅蜜者第四明權
實二智皆究竟也。大慈大悲下第二歎化他
徳。就文爲二。初歎化他之本。次歎化他之
跡。大慈大悲者普欲拔苦遍欲與樂。即廣大
心也。常無懈惓即常心也。恒求善事者謂第
一心也。欲以第一法與衆生。又慈悲即拔苦
與樂。恒求善事滅惡生善也。而生三界下第
二歎化他跡。本中有二本。謂大慈大悲。跡
中亦有二跡。初明大悲拔苦跡。教化令得下
大慈與樂跡。此中既明應身生三界。則知法
身無有生滅。即顯生無生二身也。不應謂此
經未明常住也。問云何合上財富無量等耶。
答無量知見等四雙合之也。總歎得離＊則是
智斷。合上田業也。大慈大悲合上宅也。有大
神力合僮僕義也。無因果兩患＊則合其年
衰邁。最後身義也。次傍合餘五義者。而生三
界朽故火宅合化處也。爲度衆生合五百人
三十子也。生老病死合上化意也。教化下合
教門也。見諸衆生下合上第二見火譬也。上
有三。初見火驚怖。二自序已出。三傷子未
離。今但合見火及傷子未離二章義耳。
所以但合此二義者。合上總譬歎佛有樂無
苦。今合見火譬序衆生有苦無樂。欲以能化
所化有無相對故也。合二即爲二意。初明見
衆生受苦合上見火。又四。第一見衆生現受
衆苦。第二見衆生生受衆苦。第三見後受衆
苦。第四總結三世苦也。前三世苦中一一
皆有三苦。現世三苦者。一生老病死憂悲苦
惱。此通是内身之苦。故經文結爲一苦。問
憂悲苦惱屬何苦耶。答並屬死苦所攝。十地
經云。死別離時愚人貪著心熱名憂。發聲啼
哭爲悲。五根相對爲苦。意根相對爲憂。苦轉
深爲惱。稻芉經言。追慼往事言聲哀慼名爲
憂。追思相續名爲悲。苦事逼身名爲苦。煩惱
纒縛故名惱＊也。亦以五欲財利故受種種苦。
第二明於外財五欲生苦也。又以貪著追求
故現受衆苦者第三苦＊也。此與上異者。上
明貪著財輕。今辨追求事重。同是外物生
苦。以貪有輕重爲二也。後受地獄下第二
明生報。＊則三途爲三苦也。若生天上者第
三辨後報三苦。謂貧窮困苦愛別離苦怨憎
會苦此三通人天。故正法念經説天亦有
貧窮。問何以判此爲三報。答凡貪著五欲必
生三途。從三途方得生人天耳。如是等下第
四總結衆苦也。問此九種苦云何配八苦耶。
答初現苦中生老病死即四苦也。五欲財利
二種苦屬求不得苦。三途屬怨憎會苦。貧窮
困苦亦屬求不得苦。次愛別離苦怨憎會苦
如文説之。後總結諸苦是五盛陰苦也。衆
生沒在其中歡喜遊戲。第二合上傷子未離
也。沒在其中者。衆苦如海。衆生沒在苦海
内也。歡喜遊戲謂於苦果上更起貪著。則
是重造苦因也。合上而諸子等於火宅内樂
著嬉戲。不覺不知者。前明貪愛今辨愚癡。即
癡愛也。於此三界火宅東西馳走者。自上
已來見衆生受苦果造苦因。今見其輪迴不
息也。雖遭大苦不以爲患者。上歡喜遊戲明
不覺苦衆生不厭於苦。今明遭苦衆生亦不
厭苦。則合上火來逼身苦痛切已也。舍利弗
佛見此已合第三救子不得譬。上有誡勸二
門。大乘化衆生不得。今文總合二門。開之爲
二。初總合誡勸二門。二總明無機息化。所
以約慈悲合誡勸者。合總譬歎佛有樂無苦。
合見火譬序衆生有苦無樂。合今第三譬明
佛拔衆生苦與衆生樂。是以三章文勢相接
也。舍利弗如來復作是念下第二合無機息
化。文有二句。初明假設欲救。次明物不能
受。初有三句。前句明欲與實樂。神力合上
衣裓。智慧力合上机案也。捨於方便者第二
句明隱權也。爲諸衆生下第三句欲説實也。
衆生不能以是得度下第二明物不能受。前
明有身苦故不能解佛慧。而爲三界火宅所
燒。有心苦故不能解佛慧也。如彼長者下
第四合三車救子得譬。上有四章。一知子宿
好譬。二爲説三車譬。三諸子信受譬。四明
父見子免難歡喜。今具合之。上知子宿好
有三。一明不出爲損。二欲設出方便。三知
子宿好。今並不合之。直序一化始終三種法
輪。初明隱實謂隱根本法輪。次明起權謂
枝末法輪。三明用權意即收末歸本。合中
但合初二句。下別有合等賜大車。故此中不
合。直明隱實起權生下説三乘之義也。爲
説三乘下第二合正説三乘。就文爲四。初誡
令勿樂生死。次勸令速出三界。三明保與
不虚。第四＊稱歎三乘。此四即是次第相生。
合上四譬者初合第二示車處。第二合第
三勸速令出。第三合第四保與不虚。第
四合第一＊稱歎三車。所以法譬不同者。轉
勢説法故也。汝等速出三界下第二勸速
出。我今爲汝保任下第三保與不虚也。以
是方便誘進衆生者。疑者云。既稱保與不虚
後遂不得。＊即成虚妄。是故釋云。言保與者
蓋是方便誘進衆生耳。復作是言下第四＊稱
歎三乘自在。無繋者。凡夫爲煩惱業苦三種
所繋令得脱之故云無繋。無所依求者。心無
所著名爲無依。四智滿足＊稱無求也。若有
衆生内有智性下第三合上三乘信受出宅
譬。上譬中總明三乘出宅。今別合之則成三
段＊也。内有智性者則是内因也。從佛世尊
聞法信受者明外縁也。信受者因縁具足
故云聞法信受也。慇懃精進者。前明信受
今辨修行也。欲速出三界自求涅槃者明
修行意也。修行有二意。一者欲出三界謂知
苦斷集。二自求涅槃謂證滅修道也。是名聲
聞乘者總結小乘名也。如彼諸子者擧譬帖
之。此中正取涅槃以譬車。以聲聞人正爲求
涅槃故修道也。有人言。從初聞法信受擧外
凡合也。慇懃精進明内凡也。欲速出三界明
眞聖也。是名聲聞乘辨無學。若有衆生下次
合辟支佛乘。略不明内因。言求自然慧者。中
乘人不正求涅槃。若求涅槃即與聲聞無
異。故今擧求自然慧以合鹿車。欲異聲聞故
也。樂獨善寂者倶舍論明縁覺有二種。一
部行縁覺。謂有部黨眷屬。是小縁覺。二犀
角喩縁覺。則是獨覺名大縁覺。其人獨靜
山間。即是今文樂獨善寂也。深知諸法因
縁。此出所知之境。謂異聲聞但知四諦也。
若有衆生下次合大車譬也。＊求一切智謂
空智也。佛智者一切種智謂有智也。一切
智或時通於二乘。如波若三慧品説。二乘名
一切智。若是一切種智但在於佛。故以佛名
標一切種智也。自然智者總明二種智任運
能知空有二境。即是無功用智也。無師智
者前之三智並不從師得故云無師智。此釋
意出攝大乘論也。如來知見力無所畏者。
上直明四智。今更辨四智。謂知見及力無
所畏兩雙也。佛乘雖具衆徳以智爲其宗。故
廣明智也。愍念安樂下。前擧智慧門即是自
徳。今擧功徳門謂化他徳。大悲＊稱愍。大慈
爲念。雙標二門也。安樂與利益異者。與樂
果爲安樂。與善因爲利益。釋大慈徳也。度
脱一切者釋大悲徳。度苦脱集。對上大慈亦
有二意也。是名大乘者總結功徳智慧自
行化他爲大乘體也。菩薩求此乘故名爲
摩訶薩者。上明法大今辨人大。以求大果法
故名大人。從果法立名也。如彼長者下合上
第四見子免難譬。但文轉勢與上不同。宜
開二別。初雙標二譬。次雙合二譬。此二是
小終大始。義相關故雙牒合之。出三界成無
學爲小終也。一乘機發賜大乘爲大始也。
如來亦復如是下雙合兩譬。初合見子免
難。如來爾時下第五合等賜大車。上有三
章。一索車二賜車三得車歡喜。今不合初後
但合等賜。以上見子＊免難則是見大機發
故今明等賜義。譬中明索車不辨機發。今明
機發不辨索車。互現文。上等賜大車有二。初
開二章門。次釋二章門。今合釋等賜及大車
二義。則是譬開而法説合。蓋是轉勢不
同。互現明義也。就文爲二。初就大涅槃合等
賜與大車。次就衆徳合等賜與大車。就初五
句。第一句明多有法寶。是諸衆生下第二句
明皆是吾子。等與大乘下第三句正明等
賜。不令有人獨得滅度下第四句明不應
不等。皆以如來滅度而滅＊度之下第五句
正明等賜。皆以之言即是合等賜。如來滅度
合彼大車。所以前擧大涅槃合大車者。二乘
正宗小滅故。今用大滅以代小滅故又
上見滅小苦故與其小滅。今滅大苦名如來
滅度也。是諸衆生下第二擧衆徳以合大車。
悉與之言合等賜也。諸佛禪定合大車也。前
即是果果合大車。今用果義合於大車。果果
謂累無不盡。果謂徳無不圓。斯二既圓總收
衆義。故略擧以合大車。又上是滅大苦。今
是與大樂。皆是一相一種者。顯彰爲相。種
別爲種。今明外無三乘異相故云一相。内無
三乘異體故云一種。如彼長者下合第六不
虚譬。初牒前譬次合之。但不盡能受者。明佛
非不能授但衆生不盡能受。此據昔三乘衆
生。唯菩薩能受大。二乘人不能受大。是故
於一佛乘分別説三＊也。以是因縁下此文有
二義故來。一者近接不盡能受文生。以不能
盡受一乘故於一佛乘分別説三。二者
遠詶上身子請。上請願説其因縁。今説六
譬始終因縁已竟。故結詶之也。就偈凡
有百六十五行還頌前二段。第一頌上正
云詶請説。第二以是因縁十方諦求頌上第
二結詶身子請。初文亦二。前頌開譬次頌合
譬。上譬説有六。今但頌五。不虚譬是身子
領解。今不頌之。頌餘五譬即爲五段。初三十
三行頌總譬。次三行頌見火譬。次五行頌救
子不得譬。次十二行半頌救子得譬。次十二
行頌等賜大車譬。上總譬有六義。今不頌一
門及三十子。但頌化主化處五百人及化意。
頌此四義轉勢説法。宜開文爲六。一明宅
主。二序宅相。三明宅中之人。四辨宅有毒害。
五明宅有火災。六總結宅過患。宅主者所謂
佛也。宅相者三界無常無我不淨也。宅中
人者五道衆生也。宅有毒害者三界煩惱能
害法身慧命也。宅有火災者三界諸苦燒衆
生也。總結過患者具上諸惡。則三界是大過
患。令物厭之而求出也。問何故不頌一門及
三十子耶。答三十子是求出之人。一門者出
火宅之處。今此六義皆序三界過患。明衆生
淪沒其中。故不頌之也。迴一門及三十子置
後見火譬及救子不得譬兼頌之所以然
者。佛合六譬大開二章。合總譬明三界過患
義。合後五譬並明出離義。以義類相從故
開此二也。譬如長者下此第一明宅主頌上
化主也。長行明化主爲正。故須廣説。長行
既廣故偈即略之也。有一大宅第二序宅相。
則頌上第二化處。所言有一大宅者。上明
化處有四。謂國邑聚落。今且就一方三界爲
言故言一也。三界是衆生所居。佛爲化主。有
屬佛義故言有也。大宅者即上其家廣大義
也。其宅久故廣序宅相。長行既略偈＊則廣
之。三界是無常朽敗之物。＊稱爲久故。一時
無常故言頓蔽。蔽由敗也。堂舍高危。上總
序宅相今別明也。就文爲三。第一作三界無
常譬。第二作三界無我譬。第三作三界不淨
譬。下別有火起。以譬苦故不明苦譬。堂者如
上釋之。六道衆生共聚三界之内故＊稱爲堂。
前名爲閣今轉＊稱舍者凡有二義。上辨三
界昇沈不同故＊稱爲閣。今明爲物所栖目
之爲舍。二者三界轉迴昇墜不定。或生上
界或在下界。故不專守定名也。三界之法重
累故＊稱爲高。而六道果報非安穩法故云危
也。又天堂與地獄相對門。故高處必＊危。如
智度論云譬群羊肥者前死也。柱根摧朽
者。上總明三界無常。今別明無常也。柱根持
一舍之本。命根持一身之主。故大品云。如人
命根在故餘根在。命根若滅餘根盡滅。是
故前辨命根。念念損滅爲摧朽也。梁棟傾斜
者此明心法無常如前釋也。以識無定形生
滅如幻爲傾斜也。基陛頽毀者以三種業爲
三界基陛。如大品云。罪業因縁故三惡道中
生。福業因縁故欲界人天中生。無動業因縁
故色無色界中生。故知三業爲三界基陛。行
業漸盡爲頽毀也。牆壁
坼者。柱根辨非色
非心無常。梁棟明心法無常。今明色法無常。
前二無常相隱故略説之。色法無常相顯宜
廣明也外四大如牆。内四大如壁。四大性
相違反如坼。者毀也。坼者裂也。埿塗
陀落者。＊埿塗者四微也。毘曇則四微與
四大常倶故四大造四微。成論則四微成四
大。如＊埿塗成於牆壁。今謂四微亦無常故
＊稱陀落。又細無常如坼。麁無常如褫落。
褫者頽褫。落者墜落。覆苫亂墜者。蓋屋之
物或瓦或茅。今正以＊茅覆舍故＊稱苫也。衆
生以薄皮裹於一身。如脆茅蓋於一舍。亂墜者
聊亂墜落也。即皮緩面皺齒疎形竭之貎
也。椽梠差脱者。意根爲棟。身根爲梠。眼等四
根爲椽＊椽之所依。上即釘之著棟。下又
恊之在梠。二根爲主四根依附有像之也。差
脱者諸根爲用互相資持。乃至其衰朽資
持之力微弱。義言差脱。故經言。少年去死
遠生近。故六根皆明。老年去生遠死近。故
六根皆闇也。周障屈曲者。上來明五陰六
根皆是無常謂無常觀也。今序宅敧側不
正之貎明無我觀也。喩如老病死將至四支
百體不得自在。如舍＊敧側不得周正。以顯
無我也。雜穢充遍者第三明不淨觀也。有人
言。從有一大宅至而復頓弊總序三界無常
也。從堂舍高危以下別序五陰四大無常也。
堂舍者總明五陰是衆生所栖。是故經云五
陰舍宅觀悉空寂。柱根以下別明五陰無常
也。色陰中地大能持故爲柱。柱分分不實如
摧朽也。識陰爲一身之主是梁棟。識無定主
如幻爲傾科。行陰是一身之本爲基陛。一起
一滅爲頽毀。亂想周障取像而不實爲牆壁
坼。三受互起不住如埿塗褫落。此序五陰
無常竟。覆苫亂墜下別明四大無常也。風大
能傾覆爲覆苫亂墜。椽梠不能相持。似堅而
非堅。譬地大之不實也。周障屈曲。如火大遍
在一形之中隨身老壯火有強弱不得自在
也。雜穢充遍者。六根膿血渧唾不淨譬水大
也。有五百人止住其中第三明宅中人。則
五道衆生止住無常無我不淨舍内。明可
傷之甚也。鵄梟鵰鷲下第四明宅内有惡物。
經無別合義既難明。今略以五門釋之。一來
意門。二攝法門。三次第門。四同異門。五約
人門。來意門者。以宅中有此毒害故宅不
可居三界内。有愛見煩惱能害衆生法身
慧命。宜起厭離疾求出也。二攝法門者。毒害
雖多不出二種。一者顯現有＊形之物謂怪鳥
毒虫。二者幽隱無＊形之物謂夜叉惡鬼。
爲害之極唯在斯二。有＊形虫鳥譬三毒
縁事煩惱。無＊形鬼神譬迷理諸見。害法身
慧命唯有理事兩惑也。三次第門者。問何故
前明有＊形虫鳥後辨無＊形鬼神耶。答就
譬而言。有＊形顯現毒害義彰。是故前辨。無
＊形鬼神爲害不顯。所以後説。就理而明者。
有＊形鳥獸譬在家起愛衆生。無＊形鬼神譬
出家起見外道。故前有在家起愛。後方有出
家起見也。問何以知然。答此譬之興還譬
方便品五濁文耳。方便品中兩處皆前明起
愛後辨起見。初文云深著於五欲癡愛故生
惱謂起愛也。入邪見稠林若有若無等謂起
見也。後文云深著於五欲如犛牛愛尾謂起
愛也。深入於邪見以苦欲捨苦謂起見也。方
便品既前明於愛後辨於見。蓋是法説明愛
見前後。今此品中還譬上義。故前明怪鳥毒
虫以譬於愛。夜叉惡鬼譬彼見也。是以此文
不依斷惑前後亦不依起惑次第。以此釋
文煥然可明也。第四同異門者。問虫鳥鬼神
與五百人等有何異耶。答然諸法本性寂滅
未曾生死之與涅槃。亦未曾有衆生及與諸
佛。但於顛倒妄情故有衆生。約此衆生便有
五事。一者取其果報昇沈故名三界。此三界
同是無常不淨。所栖之義如彼舍形。能栖三
界之人數有五道名五百人。即此五百人起
三毒煩惱名爲毒虫。若起諸見稱爲惡鬼。具
此愛見便感苦果燒惱身心故名火災。故三
界内有此五事也。次明則約此衆生具足五
義名出三界人。一者＊則此衆生値佛菩薩聞
説三乘教種三乘種子名三十子。漸次修行
成三乘聖人故名羅漢辟支及以菩薩。即此
三乘人若聞法華同悟一乘並名菩薩。即此
菩薩修行滿足故名爲佛。然三界内五事謂
生死河滿涅槃河傾。三界外五事即生死河
傾涅槃河滿。然本對生死故有涅槃。生死既
傾即涅槃亦淨。故非生死亦非涅槃則本性
寂滅。謂二河倶傾。如華嚴云生死非雜亂涅
槃非寂靜也。然非生死非涅槃故能示生死
涅槃二種方便。謂二河倶滿也。第五門明人
不同者。略説此經譬意。明迷悟不同有四種
人以爲次第。一者在家起愛衆生不知厭生
死亦不知出。二者出家外道知厭老病迷於
出路而不知出處。三者二乘之人知厭知出。
但是曲出故於佛道迂迴稽留。又住半路不
更進求。四者菩薩之人知厭知出名爲直出。
故乘是寶車直至道場。今毒虫惡鬼＊則是前
二人也。今昔兩人即是後二人也。亦得一人
具四四人具四。如恒河中七種衆生自有七
人具七一人具七也。就文爲三。一者明毒
虫。二辨惡鬼。三總結過患。初文又二。前別明
毒虫二總結過患。就初文又開三雙。第一明
上有怪鳥下有毒虫則上下一雙。二明所
迷之不淨能迷蜣蜋。能所一雙。三明貪獸
食噉慳狗諍奪。慳貪一雙問初何故前明
怪鳥後明毒虫。答據譬而言。宅有二事不可
栖止。一者上有怪鳥。二者下有毒虫。即從上
至下自外至内。爲此義故前明怪鳥後辨毒
虫。有人言。怪鳥以譬慢使。如鳥飛翔高擧。譬
衆生起慢陵他擧自高。慢非三毒之初又非
五鈍之首。但示起無定相故前明慢。又此經
正斥増上慢人故前明也。有人言。既稱怪鳥。
取其發聲爲譬。然此諸鳥或
怪聲或吐和
音。怪聲即譬惡口兩舌。和音以況妄言綺語
也。今謂理實難明。但斯一宅内上有怪鳥下
有毒虫。以此爲譬者。上在怪鳥譬上二界
愛使也。是故經云色染無色染。以愛爲生
死之本故命初説之。又諸外道皆言上二界
是極樂涅槃。而貪著禪味。今偏破之故先明
上二界愛也。蚖蛇蝮蝎此第二明下有毒
虫以譬瞋使。愛唯在上不在下。譬同諸鳥。
瞋唯在下不在於上。喩彼毒虫。蓋是一往
開七使門。毘曇釋之於文相似也。蚖蛇備有
兩音。而＊形長一尺許世人呼爲蛇師。重嗔
如蚖蛇蝮蝎。輕嗔如蜈蚣蚰蜓。守宮者婬妬
之譬也。古人取此虫緘置箱内以眞朱食
之令赤。若王行不在刺取血題内人臂。有私
情者血沈入皮内。可以守宮人故以爲名
也。諸惡虫輩者總結衆邪。萬妬從嗔使支流
生也。交横馳走者。衆使亂起如交横。起必疾
利如馳走。屎尿臭處者第二雙也。初明所惑
之法。謂欲界五欲猶如屎尿。上二界雖無
外欲而有内欲故＊稱流溢。皆爲智人所惡名
爲不淨。蜣蜋諸虫而集其上者此明能迷之
使。謂凡夫癡迷而樂著不捨。如蜣蜋無識
而集其上。此擧愛以顯癡也。前明愛瞋各
在上下。故如彼虫鳥。今明三界悉是有漏不
淨無明煩惱通並迷之。故前明其別今説於
通即是次第也。狐狼野干者第三明慳貪一
雙也。問初明怪鳥喩愛毒虫譬嗔蜣蜋譬癡。
即是三毒具足。何故更説慳貪。答貪愛是生
死之本。宜開爲二。輕者爲上界之愛。重品
爲欲界之貪。初以明上界之愛。今次辨欲界
之貪也。問何故前説上界之愛次則辨欲界
貪耶。答就譬而言。上有怪鳥下有毒虫。明舍
之可怖不可栖止。故前明上界之愛。下界之
嗔爲過患義甚。故前説愛次則説瞋。今欲廣
序慳貪過重故在後明之。故方便品云劫濁
亂時衆生垢重慳貪嫉妬。今爲化欲界之人
故廣彰欲界過患。故在後説之。就文爲二。前
明貪過次辨慳失。狼＊獸多貪。是以經云貪
狼於財色。狐＊獸亦貪而性多疑。是故經云
狐疑。即借此＊獸以喩疑也。今正辨貪而明
疑者。又多貪之人欲求名利前生疑心。爲得
與不得。是故就貪使則明有疑。野干亦貪而
性復諂曲以貪求之人多好諂曲。是以明
貪而復辨諂。咀嚼者正辨貪相。乃備貪五塵
而貪味爲主故偏説之。踐
者貪無道理饕
餐無厭義同踐也。
齧者六根起貪取
境深重如齧也。死尸者所貪五欲不淨臭
穢譬彼死尸也。骨肉狼籍者貪取積聚其事
衆多如狼籍也。由是群狗下第二明從貪起
慳。慳者非一譬同群狗也。競來搏撮者。慳
心保悋義同搏撮。又多得名利處如骨肉
狼籍競於名利義同搏撮也。貪無飽厭如飢
羸。懼不＊稱意如慞惶。觸境皆貪四方引取如
處處求食也。鬪諍摣掣者。前明從貪起慳。
今辨因慳貪更起嗔使。貪性引取慳則悋保。
二義相反。境不順心則起嗔諍故言鬪諍。
競牽向己故曰＊摣掣。啀喍嘷吠者。鬪諍
起於身業。今明起於口業。從慳貪二使故起
身口兩瞋也。此並序群狗之事。非前三獸譬
也。其舍恐怖變状如是下第二半行總結其
過患。其舍者三界舍也。恐怖者煩惱能害法
身慧命可怖畏也。變状者變怪之壯貎也。
心本清淨起諸煩惱乖傷至理能感苦報如
變怪也。問何故此文不明疑使也。答此正譬
在家起愛衆生。但明有於三毒。未是推獲求
理故不明疑使。疑使在後説之。事中之疑非
使性攝故不説也處處皆有下第二譬出家
外道起迷理之使。如方便品已生起之。又
前明天魔樂生死。今明外道著諸見。就文爲
二。初明疑使次明見使。要前生疑然後起
見。故雜心云無知故猶預猶預故邪見。上已
明無知今次明猶預。故初辨疑。疑通三界故
云處處皆有也。魑魅魍魎者正明疑使。借魍
魎魑魅之名喩疑之不決也。張平子西京賦
注解云。山神爲魑。虎＊形也。宅神爲魅猪
頭人＊形身有尾。木石夭怪爲魍魎。春秋第
十卷云。鑄𣂰像物故有百獸之形。使人入山
川不逢魑魅魍魎。注云魑是山神＊獸形。魅爲
怪物。魍魎者水神。夜叉惡鬼下第二明見使。
就文爲五。第一明邪見。第二明戒取。第三明
身見。第四明見取。第五明邊見也。問五見
門何故初説邪見耶。答據譬而言。舍内有食
人之鬼最可怖畏。邪見撥無因果能斷善根。諸
見中重故前説之。又雜心云猶預故邪見。則
從疑生邪見。謂相生次第也。就文爲三。初
半行明撥善根邪見。一行半明撥惡邪見。後
一行雙結二種邪見也。夜叉惡鬼者釋論云。
帝釋城有九百九十九門。門有六青衣夜叉。
然夜叉有三。地住空住天住。釋論擧天住者
耳。什師翻爲輕捷。又云貴人亦名能噉
也。食噉人肉者。上辨能撥之邪見。此明所
撥之善法。人肉是肉中之貴。善法爲衆法之
尊。欲明爲過之甚故前明撥無善法也。毒
虫之屬下第二明撥不善邪見也。初一行明
所撥之不善。上半辨不善之因。次一句明
不善之因生不善之果。第三句明因果詶生
各有理分也。孚乳者。鳥所生者名孚。獸所
生者爲乳。亦是卵者爲孚。胎者爲乳也。夜
叉競來下第二半行明能撥之邪見。起邪見
者非一故言競來也。然正食其子譬邪見
正撥果也。食之既飽下第三一行總結邪見
過也。至撥不善則邪見都成九品備足善
根永斷故云飽也。以九品備足邪見強盛
故云轉熾。因邪見起邪説如鬪諍之聲。邪見
執無與有見相反義如鬪諍。宣之於口稱爲
惡聲。邪見能斷善根得無間報如甚可怖畏
也。鳩槃荼鬼下第二次明戒取。次邪見明戒
取。邪見撥無因果。戒取立有因果。欲以有無
相對故相次也。亦欲顯外道執於有無悉乖
至極故次説之鳩槃荼鬼此云冬瓜鬼。形似
冬瓜也。戒取有二種。有善法惡法。若執諸
見爲道是惡法戒取。故成論云。持牛戒若成
則爲牛。不成則墮地獄。非此中用也。今此中
明執三界有漏善法以之爲道名爲戒取。依
毘曇義。雖執善法爲戒取。並屬不善攝。故
除身邊二見餘見悉不善。能持善戒得欲界
人天昇出四趣。如土埵少高於地。但欲界非
安穩法譬蹲踞也。或時離地一尺二尺者。此
執修禪絶欲以之爲道名爲戒取。計四禪爲
道如離地一尺。計四空爲道如離地二尺。攀
上爲往。厭下爲返。又生上爲往。退下爲返。
周歴三界爲遊行。乖至理爲縱逸。不能剋獲
聖道爲嬉戲也。捉狗兩足者此明戒取過。前
明邪見撥無因果其過既重如食人及食諸
鳥獸今明戒取立有因果其過即輕但如恐
怖舍内之狗。故有此譬來也。計四禪四空爲
道乖損上二界因。如捉狗兩足。以上二界
因是有漏。望無漏聖道是下法。如狗是下賤
＊獸也。計有漏非道爲道＊乖損有漏。喩如撲
狗。乖違事彰如狗聲揚於外。故云失聲。既
迷有漏之因亦迷有漏之果。如以脚加頸。計
有漏爲聖道不撥於因果。如怖狗不死。作
此執計謂爲得理。故＊稱自樂也。復有諸鬼
其身長大下第三次明我見。次戒取後説
我見者。就譬而言。初鬼倶害人＊獸其過最重
故初説之。次鬼不害人＊獸但怖於狗故在第
二。今此一鬼都不損人＊獸。可怖畏義微故在
第三。邪見撥因果其過最重故在第一。戒取
立有因果但乖有漏法故居第二。身見不妨
行施戒。復是隱沒無記法。比於戒取其過則
輕故居第三也。問如成論義明身見是不善。
毘曇義明身見是隱沒無記。此二云何得失
耶。答倶舍評之云。我見有二種。一者生得我
見。謂隨生三界地一切衆生皆起我見心名
爲生得我。如此之我則是隱沒無記。若如外
道邪執之我名爲不善也。其身長大者。若據
多人者。三界衆生皆有我爲長。五道衆生悉
有我＊稱之爲大。若如僧佉等計我遍三界
五道＊稱爲長大。計我之人謂爲得理心無慚
愧＊稱爲裸＊形。無明心中計我目之爲黒。無
有無我正觀故名爲痩。一切凡夫常有我
心故言常住＊其中。懷我在心。宣之於口故
言發聲。爲我修福義如求食也。又此鬼恒
欲食於人＊獸。如計我常撥於無我故名求食。
復有諸鬼其咽如針下第四次明見取。但見
取有二。一者獨頭二者足上。言獨頭者無樂
淨計樂淨也。言足上者於我見上執是非也。
如云自見是實以餘妄語。今此文明執己
見爲是不受他見如細咽之鬼不受飮食也。
復有諸鬼首如牛頭下第五明邊見。斷常從
身見生。如牛二角共在一頭。而言牛者牛羊
等愚癡。就譬而言可有三句。一者牛二者頭
三者頭上有角。如由癡故計我由我故起斷
常也。或食人肉或復噉狗者。上明邊見體。
今明邊見用。＊乖善法因果如食人肉。違惡
法因果譬之噉狗也。又＊乖滅道爲食人肉。傷
苦集如噉狗也。頭髮蓬亂者。上略明從身見
生斷常二見。今廣明從斷常生六十二見。
故方便品云入邪見稠林若有若無等依止
此諸見具足六十＊二。斷常爲衆見之本。如
頭。從斷常生六十＊二見無有絟緒。如髮＊蓬
亂＊也。殘害凶險者。上明六十二見體。今明
＊其用。諸見多所＊乖傷如殘害凶險。無有定
慧飮食。故言飢渇所逼也。又此鬼亦常食
人＊獸。如計斷常者恒欲破於中道宣諸見於
口。＊其義顯彰如叫喚。心行斷常義如馳走
也。夜叉餓鬼下第三一行半總結過患。初句
牒迷理之使。次句牒迷事煩惱。起愛見二使
衆生並無定慧飮食如飢急。又常欲乖傷名
飢渇。但有欲出之心而不修出之行。如此愛
見衆生受諸苦時亦有厭苦四向希心求出
離義。如窺看窓牖。窓牖謂無苦處。而不
正求出但窺之而已。如是諸難恐畏無量
者。患累煩惱非可具列故言如＊是諸難
恐畏無量。是朽故宅下第五次明火起。就文
爲二。初明火起之縁。二正明火起。問何因
縁故有火起譬耶。答長行已釋。今更作一意
序之。前明舍形謂三界果報。次明惡鬼毒虫
謂於三界中起愛見煩惱。以有煩惱故感苦
報。但感後苦有二因縁。一起煩惱二遠離善
師即佛去世也。起惑是感苦之因故前明之。
佛告是感苦之縁故後説之。是以經文前明
煩惱後辨佛去世也。佛應生三界。三界屬佛。
以佛能化三界故屬佛。不屬九十六師故云
一人。其人近出者。上明應生今示應滅。轉現
他方故云近出也。未久之間者。如來示現生
滅俄頃之時故云未久。又未久尚已起惑招
苦。況去聖久耶。於後舍宅歘然火起者第二
正明火起。就文爲三。第一明欲界火起。二明
色界火起。三明無色界火起。故不文云。三界
無安猶如火宅。常有生老病死憂患。如是等
火熾燃不息也。於後者謂佛滅後也。又是衆
生背化以後。此明火起時＊也。歘然者從顛倒
妄想而生。示火起無根本也。火起者正明起
惑招苦也。四生衆生同有生老病死故云四
面也。一時者雖復同有猶恐未必一時故
復説一時也。其炎倶熾者如來滅後衆生背
化同起染累倶受重苦也。棟梁椽柱者出被
燒之身心也。爆聲者謂老苦。震裂者謂病苦
也。摧折崩倒者謂神逝＊形離即死苦。諸鬼
神等揚聲大叫者此序遭苦人。諸鬼神則
出家外道等起見流。十地論云。外道見老病
死生大厭心。如鬼神見火揚聲大叫。鵰鷲諸
鳥下此一行序愛見衆生同不知出苦處。上
句明在家起愛衆生見老病死亦生怖畏不
知出處也。次句序出家外道亦不知出處
＊也。惡獸毒虫藏竄孔穴者第二明色界火起。
初一句明在家衆生厭欲界苦修於四禪求
生色界。故言藏竄孔穴。此經始末有三種喩。
一者取上界高出於下故擧閣爲喩。二者取
凡夫出離蓋不足言。如一尺二尺。三者今
取避火之義喩同孔穴。毘舍闍鬼者此云狂
鬼。譬起見外道。亦厭欲界苦求生色界故云
亦住其中。薄福徳故爲火所逼者。雖生色界
亦未免於患。所以不＊免苦者由薄福徳
故也。欲界苦重如燒。上界苦輕故言逼也。
共相殘害者明色界衆生已受苦果更起惑
因。愛多者著有。見多者著無。有無互起更相
呑滅義言殘害。有害無如飮血。無害有如食
肉也。野干之屬並已前死者。生上界時欲界
重貪前已斷也。故十地云。如梵天王欲界煩
惱不現前也。諸大惡獸競來食噉者。欲界惡
雖滅而上界煩惱續起。起則勢奪前惡故言
競噉也。臭烟熢
者。烟爲火氣。因衆苦生諸
惡業故以苦爲火。惡業喩烟。遍色界四禪之
内＊稱四面充塞也。華嚴經以邪覺觀爲烟。
此是説諸煩惱本也。邪思惟亦通四禪。如四
面充塞。蜈蚣蚰蜓下第三明無色界火起。就
文爲二。初明三空火起。次辨非想被燒。雖
生四禪未＊免無常。復求生三空故言諍走
出穴。此一行序在家衆生生無色界也。問依
毘曇義上界無嗔。何得言蜈蚣蚰蜓譬生無
色界衆生有嗔耶。答義有多門。不得全依數
判也。鳩槃茶鬼隨取而食者。此半行明起見
外道生＊於無色界。外道多執無見撥其所計
因果皆無。故言隨取而食。應具如色界説。今
略擧造苦因義耳。又釋此轉譬明義。雖生三
空由未＊免火故言隨取而食。鬼喩火也。又諸
餓鬼頭上火燃下第二明非想火起。雖生
三空＊由未＊免苦故求生非想。是三有之
頂＊稱之爲頭。亦爲無常衆苦所逼故言火燃。
雖生非想之極終無出世定慧如飢渇熱惱。
又飢渇常欲飮食。計非想凡夫恒欲片破
正涅槃法也。初在宅被燒故諍入穴。穴内
被燒復走出穴。穴外復不＊免火更無去處故
言周章悶走。如本在欲界。受苦故求生色
界。色界復不＊免苦故求生無色界。無＊色
界復不＊免苦則無避苦處。如周章悶走也。
其宅如是下第六總結過患也。是時宅主
下第二三行頌見火譬。長行有三。一見火驚
怖。二明父之已出。三序子之未離。今轉勢亦
三。一明在門外立。二衆生有機扣佛。三長者
驚入火宅。問何故在門外耶。答方便品云
佛眼見六道衆生。前長行云長者見是大火。
並未明見之處所故今釋二處之文。明佛居
法身地故見如長者在門外立故聞。所言立
者將行之貎也。以將入宅救子所以言立。
又言立者不行之像。譬佛待機方入生死度
物而不他行＊也。又言立者諸子背化流轉生
死。如來衆徳久已成立。又言立者不安之貎。
聖人雖復息跡世外。恒欲府入生死未曾暫
安也。聞有人言者第二明衆生有機扣佛也。
衆生應悟之機。昔化縁發來扣於佛。如聞告
而後知。長行＊稱見今言聞者。上據聖智。照
達分明譬同眼見。今喩衆生善根將發。但善
根將發其義微隱故如聞也。汝諸子等述所
聞事也。昔曾受化應在四流之外。中途起惑
還入三界之中也。稚小無知歡娯樂著者。初
發道心爲稚。善根微弱爲小。有無明煩惱爲
無知。愛於五欲＊稱樂著也。長者聞已下第
三明應入＊斥生死欲救濟也。上二章並序
法身。第三始辨應迹。告喩諸子下五行頌
第三救子不得譬。前本有誡勸二門。今但頌
誡門所以然者。欲明三譬義勢相承。頌前總
譬廣明生死過患。頌見火譬明諸子背化起
惑貪著生死因縁。今頌救子不得正爲子説
生死過患。是故但頌誡門也。就文爲二。初
頌救子。次明無機不受父化。初文又二。前一
行半略説生死過患。毒蛇蚖蝮下二行半廣
説生死過患。毒蛇蚖蝮釋上毒虫。及諸夜叉
釋上惡鬼。鳩槃荼鬼下重明鬼虫者。初鬼虫
爲過之甚故前列之。後毒害少輕故復重列
也。此苦難處況復大火者。煩惱之苦以惱於
心尚不可受。況老病死苦而可受耶。又釋人
天苦已不可受。況復三塗苦＊耶。諸子無知下
第二頌無機也。是時長者下頌第四三車救
子得譬。上有四。一知子宿好。二正説三車。
三諸子信受。四父歡喜。今具頌之。初三行
頌第一。上文有三。一不出爲損。二欲設出
方。三知子宿好。今轉勢爲二。前兩行半明
無大機。次半行明有小機。以無大機而有小
機。是故息大而授小法也。益我愁惱者。初在
法身地見衆生在生死受苦已起大悲。次
以本垂迹用大乘化之不得。悲心轉深故云
益也今此舍宅者別出可悲之事。戀著生死
不受大化。蓋是捨樂取苦。將爲煩惱燒滅善
根故可悲也。即便思惟下第二欲設小化。即
顯有小機也。告諸子等下頌第二正設三車
譬。上有四譬。今具頌之。一行頌＊稱歎三車。
次三句頌示車處。次一句頌勸速出取車。次
一行頌保與不虚。造作此車者。本無三乘爲
物權設故言造作也。又由佛得三故言佛造
作也。諸子聞説下頌第三諸子信受出宅。此
文有三。初半行頌聞慧。六字頌學地。而出
已下十字頌無學位。所以但頌三者。初聞教
二修行三出宅也。長者見子下第四頌上父
見子＊免難歡喜。就文爲三。初一行半標歡
喜。次二行半擧憂愁釋喜。後一行結歡喜。
至此以來已三過列惡鬼毒虫及以大火。第
一總譬中別明三界有此過患。第二救子
不得譬中＊別明爲子説生死過患而不信受。
今此中別爲明不出之憂得出之喜。故復
列也。生育甚難者。令發菩提心爲生教修菩
薩行爲育也。此中述子三時。一生育時謂過
去世本學大乘時。從稚小下第二失大乘行
教入三界時。我已救之第三得小乘果時也。
爾時諸子下十二行頌第五等賜大車譬。上
有三。一索車二賜車三得車歡喜。今具頌
之。＊索車有四。半行明＊索時。知父安坐者
此譬始終明父有三時。一者門外立時譬居
法身地欲垂應迹。二驚入火宅時正應入生
死。三安坐時＊則是施權救子。營爲已息意
悦心安謂安坐時也。皆詣父所下第二一行
正頌索車譬。此譬始終明子凡有五時。一遊
戲入宅時。此時背一乘化入三界時。二明競
共馳走出宅時。此是禀三乘教出三界時。三
子安坐時。謂得小果究竟時也。四皆詣父所
謂背小向大即大機發時。後第五乘是寶車直
至道場時也。如前所許下第三一行騰昔所
許。爲許故索。故騰許而索也。今正是時下第
四半行結成索意。長者大富下第二頌賜車。
長行前明等賜後辨大車。今七行前頌大車。
後半行。頌等賜。蓋是轉勢説法也。以衆寶物
造諸大車者。説如來萬徳作大乘之名。故言
以衆寶物造諸大車。問三是方便可名造作
一乘眞實云何亦＊稱造作耶。答前明無
三爲物説三故言造作。是以前云吾爲汝等
造作此車。今明實有衆徳作大乘之名故言
造作。故二造義異也。又據理而明者。道門
未曾三一。説三説一皆是方便。即是無名相
中強名相説故倶名造作。此並就果車釋
之。若就因車釋者明造用也。藉前三乘善
根之寶以成今日唯有一乘之解。故言以
衆寶物而造作之。又一乘之解非已能得。得
由聖授義名爲造作。上妙細
者以覆縟。
其用有二。一以遮垢二以嚴飾。一乘之義亦
備二義。一者禪定垢過多生染著。眞解能亡。
有遮垢之義。二者定由慧成。有嚴飾之義也。
有大白牛下頌上牛也。多諸儐從者頌上
儐從。以是妙車下第二頌等賜也。諸子是時
下頌第三得車歡喜。遊於四方者。若據化
他以釋四方者。既得平等之解方修大行
普化四生。如遊四方。暢遠求佛之志。如嬉
戲快樂。大乘不爲偏小所局。如自在無礙
也。若據自行明四方者。二乘既得悟解則入
十住心。十住心爲東方。次進至十行爲南
方。從十行至十迴向爲西方。從十迴向至十
地爲北方。從十地至妙覺地爲直至道場也。
告舍利弗下第二十八行頌合譬。長行具合
六譬。偈頌合五略不虚譬。上合總譬正合
化主兼餘五義。今轉勢明義開爲四別。一行
頌化主。一行頌所化。一行頌化處。一行頌化
意也。如來已離下第二頌合見火譬。上長行
合見火譬有二。初合見衆生受苦。次合見衆
生不覺苦。今文轉勢開爲二別。初偈歎佛得
離則是明能見。次偈序衆生辨其所見。
所以歎佛得離者。接上化意文生。化意既序
衆生之過明有苦無樂。故今歎佛徳明無苦
有樂也。又良由無苦故能見物苦。良由有樂
能見無樂也。上半歎佛無苦。下半歎佛有
樂。無生死暄動故＊稱寂然閑居。智徳森繁
喩之如林。蕭然放曠譬之如野。如來居之恬
惔故言安處。今此三界下第二一行頌所見。
三界果報屬於衆生而言我有者。正以衆生
是子。子之所有莫非父有也。其中衆生悉是
吾子者。上明國土世間屬佛。今明衆生世
間是佛子也。問衆生云何是佛子耶。答昔光
宅學士和闍梨云。凡夫識能更生識。所生之
識則是己兒。故名爲子。得無漏意識不復生
識也。成論師云。衆生從無明識窟流來。爲
佛所愛念故名爲子。今明子有二義。一者衆
生與佛同源。謂衆生本性清淨。佛亦爾也。
故涅槃經云。皆是一味。隨其流處有六種味。
二者諸佛傷此衆生無六道謂六道。以慈
念之故＊稱爲子也。而今此處下頌第三合一
乘化不得。上長行雙擧誡勸二門合之。今轉
勢但開爲二。初一偈一句明爲説大。三句
頌無機不受。能爲救護者能用大化救而護
之也。雖復教詔者。前句歎佛能救護。今正
明救護也。而不信受下三句明無機不受。
下半釋不受之義。以其貪著小樂故不受大
樂。以是方便下頌合第四三乘化得譬。上合
譬有四。一明起權意二説教三得益四父喜。
今但頌二。初一行半頌説三乘。次一行半頌
得益。以是方便者。接上言勢仍發下語故言
以是方便也。令諸衆生知三界苦者。一行明
説三乘之意。初半偈令知苦諦。次半行示於
道諦。此明四諦之始終也。又説於三乘示
得失耳。非實有三也。知三界苦者三界苦是
實苦也。出世間道者大乘因爲道也。此意明
説三令知苦是實。令修大乘因耳。非爲小果
也。是諸子等下一行半頌得益。具明三乘
得益。汝舍利弗下頌＊合第五等賜大車譬。上
長行雙牒二譬而雙合之。今轉勢開爲三別。
初兩偈合等賜。次三偈＊合大車。後二偈合
得車歡喜。以此譬喩説一佛乘者總明五譬
意。爲欲説一佛乘。即是等賜義也。第二偈
明勸信。雖復等賜恐未必受。是故勸信。上
半正勸。信信受是語者則上譬喩之語也。一
切皆當得成佛道者略標旨歸令作如斯信
也。是乘微妙下三行頌大車也。三偈爲二。初
二偈歎乘。次一偈出乘體。前二偈又開爲二。
初偈就法歎乘。第二偈就人歎乘。第一就法
歎乘中。上半對聲聞縁覺二乘歎佛乘也。是
乘微妙者徳無不圓也。清淨者累無不盡也。
以徳無不圓累無不盡故超出二乘＊稱爲
第一。於諸世間下半行對人天乘歎佛乘也。
人天乘爲世間乘故名有上＊乘。佛乘是出
世間乘故名無上也。佛所悦可下第二就人
門嘆亦爲二。初一句明佛所＊稱歎。次三句明
除佛以下九道衆生並應稱歎也。又前明
所乘法。佛所悦可明能乘人。一切衆生下明
儐從人。要具此三乘義乃足。無量億千下一
行第二出乘體亦有二義。初三句就佛實慧
以爲乘體。次一句明佛權智以爲乘體也。
得如是乘下第三兩偈頌得車歡喜。擧縁覺
中子上與菩薩下及聲聞同得不二之解。解
無迂迴故言直至也
以是因縁下此一偈是第二大段頌上長行以
是因縁當知諸佛方便力故於一佛乘分別説
三。説事既竟故頌前結詶請之言也
告舍利弗下此是頌長行第三大段勸弘經
也。就文爲二。第一令識法之權實。第二示
人之是非。識法權實者。令知今昔大小二法
權實義也。示人之是非者。令今是器須授
非器莫傳。夫欲弘經要復備達斯二義。故
開此兩章。就初示法權實爲三。第一寄父子
恩情以顯大小權實。第二引菩薩爲證明大
小權實。第三明佛是法王釋今昔權實之
意。初寄父子恩情明權實者。夫爲父子恩
情必無相欺之道。故所説權實宜應信之。就
文爲二。前兩偈定於父子。後一偈半正示權
實。初又開二。前偈定於父子。後偈出慈父
之恩。後一偈半亦二。初偈明昔教非實。次
半行辨佛智爲實也。但盡生死者但盡分段
一重生死也
若有菩薩下第二有十一偈。引菩薩爲證明
大小權實。上定父子即是對聲聞人明權實。
但聲聞薄福鈍根未必能解權實教意。菩薩
福徳利根能解之。故就菩薩明權實也。就文
爲二。初偈正明菩薩來法華座聽眞實法。第
二段明菩薩能解權實。就第二段復開爲二。
第一一行明菩薩解人權實。第二九偈明菩
薩解法權實。則是釋成人權實義。初一偈上
半明人權。下半辨人實。若人小智下明法權
實。就文爲二。第一明昔四諦是權法。第二偏
對昔滅諦之權明今滅諦爲實。初文明四諦
＊則爲四段。苦諦文有四句。半偈明根縁。半
偈爲説教。半偈明得益。半偈結諦名。明集諦
有二段。初偈明根縁。次偈明説教。而言方
便説道者。此非道諦之道。乃是噵説之道也。
然十煩惱爲集。但説貪者凡有二義。一者列
十使貪爲其初。二者一切衆生皆貪樂故也。
次一＊偈明説滅諦教。半偈滅因患。半偈滅果
患。次半偈明於道諦。此中四諦從廣至略。苦
諦備四段。集諦但二章。滅諦有一偈。道諦
但半行也。離諸苦縛下第二段偏就滅諦以
明權實。然有量四諦爲權。無量四諦爲實。但
滅諦是大小二乘果法之正宗。故偏簡其權
實也。就文爲二。初約有餘論大小權實。次約
無餘論大小權實。初半行牒昔有餘解脱。
第二偈釋昔日有餘解脱。言但離虚妄者。四
住煩惱是凡夫所起。能感分段虚妄生死故
＊稱虚＊妄。小乘但離此虚＊妄故假名爲解脱
耳。其實未得一切解脱者。未具斷五住故不
名一切解脱也。佛説是人未實滅度者第二
明今昔無餘權實也。昔但滅分段生死＊稱爲
滅。此非實＊滅也。斯人未得無上道故者
昔未實滅也。得無上道者滅二生死果方
乃實滅耳此文明昔小涅槃但滅四住但滅
分段大乘則具斷五住備傾二生死。不應謂
此經未明常。亦不應言覆相常也。我意不欲
令至滅度者。非但二乘未至極滅。亦是佛意
不許二乘令至極＊滅也。問勝鬘經云有作無
作有量無量四諦。云何同異。答作無作約行
分別。量無量當法分別。據小乘所觀。望後由
有無量諦觀可以修作。將後別前故名有作。
據大乘所觀。望後更無餘觀可所作故名無
作。量無量者有三種義。一短長明量無量。
短故名有量。長故名無量。二淺深明量無量。
淺名有量。深名無量。如毘曇明苦是性有。成
實明苦是虚假。拆假故空。此二淺故名有量。
大乘明苦是夢幻本來寂滅則是佛性。此義
甚深故名無量。三麁細明量無量。總相麁觀
名有量。別相細觀名無量。故涅槃經言。分
別是苦有無量相。非諸聲聞縁覺所知。我於
彼經竟不説之也。我爲法王下第三擧法王
釋疑。前對聲聞菩薩明小權大實。其義已
彰。今釋前權後實之意。良以於法自在適時
而説也。汝舍利弗下。上來示法權實竟。今
第二誡勸之令識人是器非器也。就文爲二。
初略明誡勸。次廣明誡勸。初又二。前略標
誡勸二門。次釋二門。初一行標勸門。次半行
標誡門。我此法印者。以理爲印。謂文與理
相應則應信受。文乖此理則不應信。理印有
二。一體印。謂三一並絶長短斯亡。即是實
相名之爲印。故方便品云爲説實相印。
二者用印。謂一有三無三權一實。通言印者。
印定諸法不可移改。又釋以文爲印。將文定
理。謂理與此文＊相應者乃爲實理故名法
印＊也。勿妄宣傳者非器若傳則有損無益。
故方等如甘露亦名爲毒藥。若有聞者下雙
釋二門。前四偈釋勸門。隨喜頂受者。隨順
此經而生歡喜及頂戴受持也。此人知一有
三無則不復退故名阿鞞也。斯法華經下釋
誡門也。聞三住三不能因三悟一故名淺識。
次擧二乘以信得入者。則是顯經理深不可
妄傳也。問二乘何故以信得入此經耶。答
若以低頭擧手等善爲此經宗者。聖人豈不
解耶。則知意不在此。今明二乘斷常之心不
能深悟不斷常法。但得仰信而已。又舍利弗
下第二廣明誡勸。又開爲二。初廣明誡。次
廣明勸。廣明誡中凡有十人開爲二意。初明
不應爲五人説。次顯五人之過。不應爲五人
説者。初偈明三人。一憍慢人如五千之徒。二
懈怠人自保究竟不進求佛。三計我見人即
是外道。謂保執有我不信寂滅。第二偈明二
人。一凡夫淺識。謂博學世俗經書不信至極。
即起見人。二深著五欲著小樂而忘大樂。
不應爲此五人説也。初三是小乘人。後二是
凡夫人。若人不信下第二明五種人過。就文
爲二。初明五種人因。次明五種人果。五種
人因者。第一是誹謗人謂口業過。第二嚬
蹙人謂＊嚬眉蹙面即身業過。第三疑惑人
謂意業過。第四毀法人。第五謗持法人。初
文云則斷一切世間佛種者。法華理教。一切
世間由之成佛。謂作佛種也。心既不信口
復謗之故佛種便絶。其人命終下第二明五
種人得果者凡有三義。一者上來皆言
莫爲説之。亦似若無慈。何名菩薩。是故釋
言。聞必起謗。無益有損故不説之。不説之
意即是慈也。二者説果誡因。明謗而致苦可
不愼哉。三者謗既有重罪。信必有深福。即
是明勸信也。就文爲二。初正明得苦果。次
結誡勸。就初文凡有二周。明其苦報各有三
品。初周三品者。上品地獄次品畜生下品
人間受苦。即是從重至輕也。入阿鼻獄者。
阿鼻者無間也。苦道相續無樂間之故名
無間。又一人多人身倶遍滿八萬由旬間無
空處故言無間。又起謗法華業直入地獄。無
餘業間之故言無間。經云須彌山下有一百
三十六地獄。大地獄有八。一等活。二黒繩。三
合會。四叫喚。五大叫喚。六燋熱。七大燋熱。
八阿鼻此八大地獄一一復有十六小地獄
以爲眷屬。謂八寒氷。八炎火。八炎火者。一炭
坑。二沸屎。三燒林。四釼林。五刃道。六鐵刺
林。七醎河。八銅鑊。八寒氷者。一阿浮陀少有
孔。二尼羅浮陀無孔。三阿羅羅。四阿婆婆。五
八摩訶波頭摩。合一百三十六也。毘婆沙云。
閻浮提地廣七千由旬。阿鼻地獄廣八萬由
旬。在閻浮提下。但閻浮提上小下大故得容
之。問何故謗經入無間耶。答一乘是極樂之
法。謗於至理違彼極樂故招極苦報也。以理
是常樂。謗於常樂故招常苦報。但罪是虚妄
故終有出期也。問佛何故説法華令物受斯
苦也。答夫罪福從於理生。順理則萬惡永消。
違理則衆苦並集。佛説法華示人罪福耳。非
説法華令物起罪也。具足一劫者此小劫也。
從地獄出下第二明餘報墮於畜生。然從阿
鼻出必應遍歴一百三十六地獄然後乃至畜
生耳。初半偈總明墮畜生也。若狗野干下第
二別明墮畜生也。略擧四種。第一謗於極法
若作駱駝下。謗平等大慧之經故受愚癡畜
生報也。有作野干又無一目者。佛有權實
二教。彼執權而破實故得無一＊目報。得打
擲報者。信經之善符理利他。謗則乖理損他。
損他故還得他損報。故有打擲等也。於此
死已更受蟒身者。謗法毀人之時心生嗔恚
故受蟒身也。其＊形長大者。瞋大法故受大
苦身。不耐聞法故聾。愚癡謗故騃。不受行
法故無足。多令衆生不信故爲諸小虫所食。
若得爲人下第三明餘報。智度論云。謗法人
非慳貪業故不生餓鬼中。愚癡謗故得闇鈍
報。亦謗智慧經故得闇鈍報。憍慢心謗故得
矬報。謗微妙法故得醜陋報。謗開方便門法
故得
躄報。謗正直經＊故得背傴報。貧窮
下賤爲人所使者。經備萬徳＊稱爲富貴。謗
富貴經＊故得貧窮報。乘於一乘自在無繋。謗
自在法得不自在報。故爲人所使。此經能
破凡夫二乘菩薩之病。謗無病經得多病報。
若修醫道者。謗順理法得違法報。常處地
獄下第二周重明三品罪。以生在人中謗法
餘業。續更毀經故復墮地獄。亦有三品。初
生地獄。在餘惡道下明墮畜生也。若得爲人
下明生人道＊也。深著我見者。自上已來明
受三品苦報。此文辨以乖至理故増長諸惑。
則具三障也。深著我見謂愚癡也。次明瞋恚。
婬欲下辨貪也。告舍利弗下第二總結。以理
備衆徳。謗圓理之經具招一切苦説之不盡。
豈虚言哉。問不信法華入地獄信者作佛
者。今有五逆破戒人信法華得作佛不。持戒
不信法華墮地獄不。答五逆人不定。若値善
友如闍王得滅罪作佛。不爾者雖信此經
不免地獄。持戒人不信此經亦入地獄＊也。
若有利根下第二廣釋勸義。亦開爲二。初明
爲十人説。第二總結。別明十人則爲十段。
＊故亦得開爲五雙。初過現一雙。現在利根過
去値佛。第二出處一雙。出則慈悲四生。處
則獨靜山澤。第三内外一雙。外則捨惡近善
友。内則持戒清淨。第四自他一雙。自則質
直無瞋。他則爲衆説法。第五始終一雙。始則
一心求法。終則頂受修行。第二結勸如文。問
第三雙云捨惡近善。是何等善人。答如常啼
品。能説大乘無所得法。又能示衆生是非
道。即是衆生之善友也。問既爲一切智四
方求法。復云何不受餘經一偈。云何成一切
智耶。答如大品云。雖遍學諸道而不取證。
以遍學諸道故成一切智。而不取證如不受
餘經一偈也。問涅槃經云一切經書咒術皆
是佛法。今云何不念外道典籍耶。答涅槃
今欲收一切法皆入佛法破諸外道。自言有
法今令始行之人專心道門故。不念外道
典籍也。問取此中十人正意明爲何等人
説耶。答大意取解行人耳。有解則堪相對。
悟有行則是道心。若聞實説則能如説修行
也
法華義疏卷第六
法華義疏卷第七
胡吉藏撰
信解品第四
信解義六門分別。一來意門。二釋名門。三出
體門。四信解相門。五信解位門。六同異門。來
意門者。爲中根人説法凡有四章。初正説已
竟今是第二中根領解也。問方便品云。若實
得阿羅漢不信此法無有是處。若爾聞初法
説即應領悟。何待譬喩方信解耶。答經言必
信者。蓋據始終爲言耳。不言初法説即能信
解。又中根之人初聞法説虚心已信。但由未
解故至譬喩方得分明。所以今文與方便品
不相違也。二釋名門者。然信解之名有離有
合。所言離者凡有三義。一者疑除稱信執破
名解。疑是猶預之名。信是決定旨。聲聞猶預
權實踟蹰一三。此疑既息故稱爲信。即信三
是權信一爲實也。執破名解者。解是了悟爲
義。執是迷執之名。既執三爲實有則封一爲
實無。此執既除是故稱解。解者解三是無悟
一爲有。此釋出注法華經。故彼云不疑所譬
曰信遂悔封言稱解也。二者信起於不信解
生於不解。不信者不信三權一實。此心遂改
是故生信。信者信三爲權信一爲實。雖復信
三爲權未解所以權。雖信一爲實未悟所以
實。今遂悟所以權遂解所以實。故名爲解。此
即信在其初解在其後。故智度論云信爲能
入智爲能度。即其證也。然初信非無有解但
解淺故名信。後解非無有前信信深故名解。
三者信破邪見解破無明。故涅槃經云有信
無慧則長無明有慧無信則長邪見。今有信
故破邪見有解故破無明。則二法相資也。但
此義難明。今更以四句釋之。一信而不解雖
復虚心信受而未能解。謂鈍根正見人也。二
者解而不信謂利根邪見人也。三亦信亦解
謂正見利根人也。即四大聲聞也四不信不
解謂鈍根邪見人也。次合釋信解者略有二
義。一者上有所對二下有所形。上有所對
者解有二種。一者見解二者信解。憑師義少
見理情多如諸菩薩。故譬喩品云若有菩薩
於是衆中能一心聽諸佛實法是名見解。若
憑師義多見理情少。故前文云其餘聲聞信
佛語故得入此經非己智分則是信解。今對
三智明三車優劣。爲約三斷耶。答有人言。具
約智斷優劣。聲聞但斷正使。縁覺斷小習。菩
薩結習倶傾。今謂中乘斷習經論無文。但取
智有優劣譬三車不同耳。今在門外者。門者
宅也。立此三車同止生死外。所以然者。三
果雖異惑盡義同。故同在門外。又三乘人
所得法謂數滅無爲及盡無生二智。注經云。
六法爲聖果體。謂無漏五陰及數滅無爲。並
在生死外也。然羅漢報身實在界内。以人從
法。亦得名羅漢爲出界外。以法從人。人在
界内亦得云羅漢在三界内也。若身法各分
＊則内外兩屬。初果所得無漏＊則非三界所
繋法例此可知也。可以遊戲者明用車意也。
疑者云。若是因乘可有運出三界用。今已出
三界。何用乘爲是。故釋云可以遊戲。遊戲
者適悦也。生死往來馳騁五道踐渉艱辛。
聖果望之故言遊戲也。汝等於此下第三勸
速出。令三乘人懃精進速斷煩惱得出三
界。實是出去而言出來者。以内望外爲去。
以外觀内爲來也。隨汝所欲下第四明保與
不虚。爾時諸子下第三諸子受化譬。即譬
上便有阿羅漢法僧差別名。三乘人得益也。
適其願故者。既知機而説教。必＊稱機故云適
其願也。心各勇鋭者。前明教＊稱機。今明機
信教。既起信心即欲修行義言勇鋭也。勇者
募進也。鋭者利也。互相推排者。前既有信
心。今明慇懃精進也。競共馳走者。上既明精
進。此正明觀四諦理也。觀苦斷集如競共
馳走。證滅修道譬諍出火宅。有人言。心各
勇鋭此明外凡夫位。即七方便中前三方便
聞思慧位也。互相推排謂内凡夫＊位。即四
善根即修慧位也。競共馳走三果學人位也。
＊諍出火宅無學位也。故凡有内外聖有學無
學也。是時長者下第四父見子免難歡喜
譬也。安穩得出者。見諸子修行之時無有退
轉得出三界分段生死。皆於四衢道中者。増
一阿含云。四諦譬四衢。斷四諦下惑盡通
達四諦。如路之四達爲衢。露地者。既斷四諦
下正使盡亦無蓋纒故＊稱露地也。而坐者。
因中修行如馳走。得果究竟爲安坐。又馳騁
生死稱行。今得聖果爲坐也。無復障礙者。三
障斯亡無復累之能礙故云無障礙也。又
於四衢露地而坐。欲顯三界外無三車可登
故也。又向在三界舍。今已出舍名爲露地。
下偈中空地亦爾。其心泰然歡喜踊躍者。
上明見子＊免難。今辨父心歡喜。以初見在
火宅故憂。今見出火宅故喜。如衆生病故菩
薩病衆生病
問方便品云今我喜無畏。與此文明喜何異
耶。答方便品明説小不稱佛意故憂見大機
發稱佛意故喜。此文明見在火宅故憂見出
火宅得小果故喜也
法華義疏卷第五
永仁甲午蕤賓下旬印板訖功孝行作福沙
彌道尊希受爪上人命
不尊重恭敬哉而義疏刻錭蓋檀越合力四
恩法界平等施迴矣
都幹縁沙門 素慶謹誌
胡吉藏撰
譬喩品之二
◎時諸子等各白父言下此第五等賜大車
譬。就文爲三。一索車二賜車三得車歡喜。索
車者大乘機發也。賜車者爲説一乘也。得車
歡喜者聞一乘悟解也。義唯有此三不得多
少。譬上方便品説一乘也。索車是一經大
宗。今略釋之。有人言。昔得羅漢後出遊觀心
以天眼照見未來猶有生死。則煩惱未盡未
有盡智。猶有生死無無生智。佛何故説羅漢
有盡無生智耶。以就佛索覓盡無生智故言
索車。車者即是盡無生智也。今謂不然。昔既
見有生死未盡。即知三乘非是究竟。亦應即
知一乘是究竟。云何復有索也。又三藏教内
明羅漢。云何已得知三界外事也。若小乘已
明三界外事。與大乘復有何異耶。今所明者
索車之譬但就今辨。非昔教存也。但索車譬
凡有二門。一者無索假設索譬。二約疑情明
有索也。言無索而假設索譬者凡有二義。一
者欲顯三乘是方便。二欲顯一乘是眞實。
顯三乘是方便明道理無三。顯一乘是眞實
亦道理有一。蓋是一經大宗故假設索車譬
也。欲顯三乘是方便者。前明長者辨無有三
乘虚指門外無三説三。此就父明三乘是方
便也。門外若實有三車。子出門外便見有三
則不索三也。以其索三故知門外無有三車。
驗父前言理實無三方便説三。此寄子索三
以顯三是方便也。問何故寄父子並顯三乘
是方便耶。答此教所興正爲破執三乘是實。
故宜明三乘是方便。即是開方便門。然後始
得顯眞實義。故寄父子明三乘是方便也。
所言寄索車譬顯一乘是眞實者。下明等賜
即是有一。將明一有宜辨三無。三無不彰
則一有不顯。故寄索三以顯無三。如其有
三則不索三。以其索三故知無三。在三既無
一有便顯。故方＊得賜一也。蓋是經之正意。
不須異釋也。所言就疑情明有索者。然迷悟
二門倶無有索。昔既執三則見有車證得小
果便不索車。今若領悟知有一無三亦不索
三。而今言有索者。約彼疑情言有索耳。佛
昔説有三。今教明無三。惑者將今無三徴覓
昔有三故言索耳。問爲三人索三。爲二人索
三。答據出門而索三者。但是羅漢辟支二人
索三耳。小乘明菩薩從初發心乃至補處未
斷煩惱猶是凡夫。故在門内不得言出門
外索車。大乘菩薩出三界外自知未至佛果
亦不索車。又三車譬三乘果。羅漢辟支至二
果處覓果不得故索果也。無有菩薩至佛果
處覓佛果不得。故無菩薩索佛果車也。問若
爾但二人索但應索二。何得索三耶。答一人
二人倶得索三無所疑也。問若爾言二人索
者。何＊得文云諸子索耶。答蓋是總相稱爲諸
子。非是門外三人名爲諸子。故後合譬釋
云。若見無量億千衆生出三界苦得涅槃
樂。此但明二乘人出三界＊得涅槃樂。不説菩
薩。則知不必皆是三子索也。問頗有菩薩亦
有索車不。答若據門外無菩薩索。若通論門
内約疑情者。昔説有三今説無三。菩薩以無
徴有亦有索也。問既其索三。云何賜一。答
既以疑情故索。疑是解津。若有解津則大機
已動扣佛説一。即是索一故後賜一也。爾時
長者各賜諸子此第二明賜車也。索所不
與者。無三可赴索也。與所不索者。有一以賜
機也。就文爲二。初標等賜大車二章門。次
釋二章門。標二章門者。一標等賜章門。二標
大車章門。所與之人非一故云各賜也。等一
者。昔三機偏發以大車賜菩薩不賜二乘。故
若偏賜。今三病既消大機並發。等與大車。
對昔與偏故今明等賜。故下文云。不令有人
獨＊得滅度皆以如來滅度而滅度之。即其證
也。不令有人獨得滅度者。不令菩薩獨得大
涅槃也。皆以如來滅度而滅度者。亦令二乘
證大涅槃也。大車下第二標大車章門。即是
出所賜車也。其車高廣下第二釋二章門也。
前釋大車章門。次釋等賜章門。釋大車章門
有三。初釋大車。次釋白牛。後釋儐從。初又
二。前釋大次釋車體。其車高廣者釋大義
也。出二種生死表爲高。備萬徳稱爲廣。
又出二死爲高即是大涅槃果果義。備萬
徳菩提果義。下還將二果合之。又出二生死
則累無不盡。備於衆徳＊即徳無不圓。累無
不盡不可爲有。徳無不圓不可爲無。非有非
無故名中道。中道之法稱爲一乘也。故云廣
高。此對二衆但出分段之近故名爲下不具
萬徳目之爲狹也。若就因車釋者。略擧願行。
願則上求佛道爲高。下度衆生爲廣。行趣無
上菩提爲高。遍學諸道爲廣也。衆寶莊校
者第二釋車體。前總釋次別釋。雖標高廣恐
非衆寶所成。是故次明衆寶莊校。即是萬徳
爲果車體。若據因車。萬行相資成其運用也。
周匝欄楯下第二次別釋車。前總標後別
釋。爲解義故。就別釋車又開爲二。前釋車
外莊嚴。次釋車内莊嚴。釋車外莊嚴歎大乘
化他徳。釋車内莊嚴明於内徳。果徳無窮不
出斯二。歎外徳中略擧五門。一歎總持。二歎
四辨。三嘆四等。四歎四弘。五歎四攝。初一
是能持。後四爲所持。欄楯以譬總持。持内
物不失爲欄。遮外物不侵如楯。總持亦然。持
衆徳令不失。遮衆惡令不生。普持衆徳遍遮
衆過義言周匝。此既是衆徳之本。又是小
乘所無故在初説之。同上歎於菩薩也。四面
懸鈴者次歎四辨。總持爲衆徳之本。是故
在初。四辨爲化物之要故次説之。車之有鈴
動而聲發。大乘化運四辨暢音。又釋但取樂
説辨。如鈴之聲用化四生故言四面。故前歎
菩薩徳中初明得陀羅尼次明得樂説辨才。
今之二句還同上也。張設軒蓋者次歎四等。
四辨外被要由四等内充。故次嘆也。軒之爲
用必高出而下覆。慈悲亦然。高出二乘下覆
六道。雖曰覆車實覆車中之人也。亦以珍奇
雜寶而嚴飾之者。明向慈悲爲衆徳所成故
體是眞實。不同外道二乘假想慈悲也。寶
繩＊絞絡者次歎四弘。軒不施絡則飄。鼓
飛揚。是以安繩而遐持令不動。由此四弘
御于四等盡未來際不捨四生。又復防持
令無愛見之過也。垂諸華瓔者次歎四攝。雖
有四弘誓願復須四攝之行。華瓔垂下悦於
來衆。四攝府順仰歸若林也。重敷綩綖者
第二明車内莊嚴。譬内徳也。綩＊綖柔軟爲車
之縟。可以適體譬禪定柔軟可以安身。以
定有八重故言重敷。又百千三昧故云重
也。綩＊綖者外國精絹也名槃縮繍。富貴者
重而敷之。以譬三昧非一。安置丹枕。有人
言。車之前後兩横木名爲車枕。依此兩枕
竪四楗施廂壁也。信爲萬善之基。戒爲衆
徳之本。大乘徳行猶藉二法＊猶車兩枕也。
今謂此非車枕。何以知之。既敷＊縟竟後方安
枕。此乃是欲臥之枕非車枕也。又下偈明茵
縟之上敷以白疊。則以疊代枕故知是承首
之枕也。問何故車内安枕。答此既明内徳。
則有息化之義如臥之像。故涅槃云。入大涅
槃深禪定窟。衆不見故名入涅槃。今於縟上
更安枕。譬於禪定内入般涅槃也。又佛有時
間乃至八萬劫入深三昧。亦是息化故是欲
臥之像。問何故名爲丹枕耶。答＊丹是赤色
中之盛。由深定故多所發生。其功顯灼如
＊丹色也。又釋古人合神＊丹爲枕。令得長靈
之壽。譬入涅槃則常樂我淨也。駕以白牛者
第二釋御車之牛。竺道生法師用淨名經意
釋此文云。六通無垢名爲白牛。故云象馬五
通馳。今明萬徳與平等大慧其義不同。萬徳
但有運而無導。故但車非牛。平等大慧亦運
亦導。故具車牛兩義。五度對波若其義亦
然。大白牛車者謂平等大慧也。膚色充潔
者。種智圓滿爲＊膚充。清淨無染爲色
潔。形體姝好者。無有相貎爲＊形體。寂滅
微妙爲姝好。有大筋力者。上明慧體今明慧
用也。照用之深能斷大惑普載之重適道
之遠而無疲極。具此四義爲大筋力。行歩平
正者。遊乎中道行無偏邪也。其疾如風者。
不疾而速感無不應也。又一念遍知一切
法亦是其疾如風用大乘之化入於五道
爲駕。與之如遊也。又多僕從而侍衞之者
第三明儐從也。既以佛果萬徳爲車。則以佛
爲登車人。從教修行者崇侍如林。故下偈
云。佛所悦可一切衆生所應稱讃供養禮
拜。即儐從之義也。若據因車。此文既明無學
之位。已得出宅。此始登車。自學人已下皆爲
儐從。所以者何下第二釋等賜章門。就文
爲二。第一前明有大車之所以。次明等賜。
今前釋有車之所以將明賜車故前釋有車
之所以。而作是念下明等賜也。初明不應不
等。今此幼童下明應等賜也。初明同是子故
應等賜。愛無偏儻下平等愛故宜等賜也。我
有如是七寶大車下。前二句明心等。今此章
辨財多也。其數無量者。車則不二乘者不
一。以乘者不一故言無量也。所以者＊何下擧
多況少也。周給一國者。國謂衆生也。假使
十方衆生一時機發並與佛乘而佛乘猶不可
匱＊。匱者竭盡也。故大品云。十方三世佛皆
學＊波若。而＊波若不可盡。＊波若則一乘
也。何況諸子者。明今會堪聞而悟者。蓋不足
言故也。是時諸子下第三得車歡喜譬。問大
車既譬果乘。諸子是因。云何得乘果車。答解
從佛得。隨分皆會。故云各乘耳。又因必得
果。故云＊得車也。所期是小而遂獲大。賜踰
意表名非本所望也。舍利弗下第六明不虚
譬。所以有此譬來者。從上許賜文生。衆伏疑
云。始則許三終遂不與。似若虚言。初不許一
後遂賜一。復如妄説。今欲融會許賜斷彼疑
心故有此章來也。就文爲三。初反質二奉答
三稱歎。反質者。謂佛虚妄本出聲聞。今
令其自稱不虚則不虚事實。故釋論云。佛反
質身子令身子口自稱不及菩薩則審大小
優劣之異。今亦然也。又身子既已領悟則知
三一迹返而旨符。故寄之融會息衆疑也。舍
利弗言不也者此第二奉詶。不也者不虚妄
也。問何故許而不與與而不許。答所以許
者。稱彼根縁得出火宅故須許也。理畢竟無
三又非佛本意。云何可與。故終不與也。與而
不許者。若遂許其大。不稱根情無由出宅。故
始不許也。終遂與者。大機既動稱佛本心。道
理有一。是故與也。就文有二。初明昔無三
説三非虚妄。第二就今與一明無虚妄。佛
但略反質今不虚妄。而身子廣答具明今昔
不虚妄。又擧昔況今。昔無三説三尚不虚妄。
況今有一與一豈虚妄也。二文各有一釋
一況。初明一釋者。長者但令諸子出於火
難得全法身慧命。都不與車亦非虚妄。所
以然者。既＊得法身慧命即是可保重義。故非
虚也。問此據何義明不虚耶。答約得二種實
益故不虚。一者實出三界。二者實全身命。故
不虚也。問何故復言若全身命便爲已得玩
好之具。答上雖言得二種實益是故不虚。而
不得車。應是虚妄。所以釋云。若全身命即已
得玩好故亦不虚也。何況方便於彼火宅而
拔濟者第二況也。上明直令諸子得出火
難全其躯命尚已非虚。況方便説有三車令
得免難而有虚耶。前據實益故已是不虚。
況長者心實豈是虚耶。世尊若是長者下第
二明今不虚妄也。亦有二階。初釋次況。初
釋中爲三。一標不虚。二何以故下釋不虚。三
以是因縁下結不虚。大意明長者言雖許三
令得出宅意不與三遂長者本心是實故無
虚也。何況長者下第二擧況也。前明本意不
欲與小。假令都不與最小已非虚妄。何況本
意欲與於大今遂與之豈虚妄也。佛告舍利
弗下第三＊稱歎也。一善哉歎解昔三不虚。
一善哉歎其今一不虚也。如來亦復如是
下第二合譬。合上六譬即成六章。今先總序
合譬之大意略有四義。一者譬中顯者即
不合之。二者譬中不具足者合更足之。三者
譬中一途次第合譬＊即復示一途。謂轉勢
説法。四者依譬文而正合之。合此中六譬意
者。合第一總譬明佛有極樂無極苦。合第二
見火譬叙衆生有極苦無極樂。合第三救子
不得譬明初成道時即欲拔衆生極苦與其極
樂但未堪故息化。合第四救子得譬且拔其
重苦與其小樂。合第五等賜大車譬拔其輕
苦與其大樂。合第六不虚譬明前許小樂後
與大樂義不相違。上總譬有六義。今正合化
主。兼合餘五以化主爲本。然後起化故須
正合之。一切世間者合上國邑聚落也。世間
有二種。今正取衆生世間也。之父者合上長
者也。於諸怖畏下合上財富無量也。就文
爲二。一歎所離二歎所得。所離即是空＊義。
所得謂不空＊義。以空義無一切累故法身
不有。有一切徳故法身不無。不有不無謂中
道也。又無一切累謂解脱也。有一切徳＊即
法身波若也。又無一切累謂果果＊也。具一切
徳即果義也 又良由無患故能救患。將明救
患故前序無患。良由有徳故能濟無徳。將明
濟於無徳故前歎有徳也。就離過中前明離
果患。即二種生死果也。無明闇蔽下離因患
也。＊則二生死因。但無明爲本故偏説之。永
盡無餘者雙結無因果患也。而悉成就下第
二嘆所得也。就文亦二。初歎自徳次歎化他
徳。初有四雙。一者無量知見知一切法爲知。
知之分明譬如眼見。＊則知見一雙也。力爲其
内無畏爲外。内外一雙也。有大神力謂神通
輪也。及智慧力謂説法輪也。即現通説法
一雙也。具足方便智慧波羅蜜者第四明權
實二智皆究竟也。大慈大悲下第二歎化他
徳。就文爲二。初歎化他之本。次歎化他之
跡。大慈大悲者普欲拔苦遍欲與樂。即廣大
心也。常無懈惓即常心也。恒求善事者謂第
一心也。欲以第一法與衆生。又慈悲即拔苦
與樂。恒求善事滅惡生善也。而生三界下第
二歎化他跡。本中有二本。謂大慈大悲。跡
中亦有二跡。初明大悲拔苦跡。教化令得下
大慈與樂跡。此中既明應身生三界。則知法
身無有生滅。即顯生無生二身也。不應謂此
經未明常住也。問云何合上財富無量等耶。
答無量知見等四雙合之也。總歎得離＊則是
智斷。合上田業也。大慈大悲合上宅也。有大
神力合僮僕義也。無因果兩患＊則合其年
衰邁。最後身義也。次傍合餘五義者。而生三
界朽故火宅合化處也。爲度衆生合五百人
三十子也。生老病死合上化意也。教化下合
教門也。見諸衆生下合上第二見火譬也。上
有三。初見火驚怖。二自序已出。三傷子未
離。今但合見火及傷子未離二章義耳。
所以但合此二義者。合上總譬歎佛有樂無
苦。今合見火譬序衆生有苦無樂。欲以能化
所化有無相對故也。合二即爲二意。初明見
衆生受苦合上見火。又四。第一見衆生現受
衆苦。第二見衆生生受衆苦。第三見後受衆
苦。第四總結三世苦也。前三世苦中一一
皆有三苦。現世三苦者。一生老病死憂悲苦
惱。此通是内身之苦。故經文結爲一苦。問
憂悲苦惱屬何苦耶。答並屬死苦所攝。十地
經云。死別離時愚人貪著心熱名憂。發聲啼
哭爲悲。五根相對爲苦。意根相對爲憂。苦轉
深爲惱。稻芉經言。追慼往事言聲哀慼名爲
憂。追思相續名爲悲。苦事逼身名爲苦。煩惱
纒縛故名惱＊也。亦以五欲財利故受種種苦。
第二明於外財五欲生苦也。又以貪著追求
故現受衆苦者第三苦＊也。此與上異者。上
明貪著財輕。今辨追求事重。同是外物生
苦。以貪有輕重爲二也。後受地獄下第二
明生報。＊則三途爲三苦也。若生天上者第
三辨後報三苦。謂貧窮困苦愛別離苦怨憎
會苦此三通人天。故正法念經説天亦有
貧窮。問何以判此爲三報。答凡貪著五欲必
生三途。從三途方得生人天耳。如是等下第
四總結衆苦也。問此九種苦云何配八苦耶。
答初現苦中生老病死即四苦也。五欲財利
二種苦屬求不得苦。三途屬怨憎會苦。貧窮
困苦亦屬求不得苦。次愛別離苦怨憎會苦
如文説之。後總結諸苦是五盛陰苦也。衆
生沒在其中歡喜遊戲。第二合上傷子未離
也。沒在其中者。衆苦如海。衆生沒在苦海
内也。歡喜遊戲謂於苦果上更起貪著。則
是重造苦因也。合上而諸子等於火宅内樂
著嬉戲。不覺不知者。前明貪愛今辨愚癡。即
癡愛也。於此三界火宅東西馳走者。自上
已來見衆生受苦果造苦因。今見其輪迴不
息也。雖遭大苦不以爲患者。上歡喜遊戲明
不覺苦衆生不厭於苦。今明遭苦衆生亦不
厭苦。則合上火來逼身苦痛切已也。舍利弗
佛見此已合第三救子不得譬。上有誡勸二
門。大乘化衆生不得。今文總合二門。開之爲
二。初總合誡勸二門。二總明無機息化。所
以約慈悲合誡勸者。合總譬歎佛有樂無苦。
合見火譬序衆生有苦無樂。合今第三譬明
佛拔衆生苦與衆生樂。是以三章文勢相接
也。舍利弗如來復作是念下第二合無機息
化。文有二句。初明假設欲救。次明物不能
受。初有三句。前句明欲與實樂。神力合上
衣裓。智慧力合上机案也。捨於方便者第二
句明隱權也。爲諸衆生下第三句欲説實也。
衆生不能以是得度下第二明物不能受。前
明有身苦故不能解佛慧。而爲三界火宅所
燒。有心苦故不能解佛慧也。如彼長者下
第四合三車救子得譬。上有四章。一知子宿
好譬。二爲説三車譬。三諸子信受譬。四明
父見子免難歡喜。今具合之。上知子宿好
有三。一明不出爲損。二欲設出方便。三知
子宿好。今並不合之。直序一化始終三種法
輪。初明隱實謂隱根本法輪。次明起權謂
枝末法輪。三明用權意即收末歸本。合中
但合初二句。下別有合等賜大車。故此中不
合。直明隱實起權生下説三乘之義也。爲
説三乘下第二合正説三乘。就文爲四。初誡
令勿樂生死。次勸令速出三界。三明保與
不虚。第四＊稱歎三乘。此四即是次第相生。
合上四譬者初合第二示車處。第二合第
三勸速令出。第三合第四保與不虚。第
四合第一＊稱歎三車。所以法譬不同者。轉
勢説法故也。汝等速出三界下第二勸速
出。我今爲汝保任下第三保與不虚也。以
是方便誘進衆生者。疑者云。既稱保與不虚
後遂不得。＊即成虚妄。是故釋云。言保與者
蓋是方便誘進衆生耳。復作是言下第四＊稱
歎三乘自在。無繋者。凡夫爲煩惱業苦三種
所繋令得脱之故云無繋。無所依求者。心無
所著名爲無依。四智滿足＊稱無求也。若有
衆生内有智性下第三合上三乘信受出宅
譬。上譬中總明三乘出宅。今別合之則成三
段＊也。内有智性者則是内因也。從佛世尊
聞法信受者明外縁也。信受者因縁具足
故云聞法信受也。慇懃精進者。前明信受
今辨修行也。欲速出三界自求涅槃者明
修行意也。修行有二意。一者欲出三界謂知
苦斷集。二自求涅槃謂證滅修道也。是名聲
聞乘者總結小乘名也。如彼諸子者擧譬帖
之。此中正取涅槃以譬車。以聲聞人正爲求
涅槃故修道也。有人言。從初聞法信受擧外
凡合也。慇懃精進明内凡也。欲速出三界明
眞聖也。是名聲聞乘辨無學。若有衆生下次
合辟支佛乘。略不明内因。言求自然慧者。中
乘人不正求涅槃。若求涅槃即與聲聞無
異。故今擧求自然慧以合鹿車。欲異聲聞故
也。樂獨善寂者倶舍論明縁覺有二種。一
部行縁覺。謂有部黨眷屬。是小縁覺。二犀
角喩縁覺。則是獨覺名大縁覺。其人獨靜
山間。即是今文樂獨善寂也。深知諸法因
縁。此出所知之境。謂異聲聞但知四諦也。
若有衆生下次合大車譬也。＊求一切智謂
空智也。佛智者一切種智謂有智也。一切
智或時通於二乘。如波若三慧品説。二乘名
一切智。若是一切種智但在於佛。故以佛名
標一切種智也。自然智者總明二種智任運
能知空有二境。即是無功用智也。無師智
者前之三智並不從師得故云無師智。此釋
意出攝大乘論也。如來知見力無所畏者。
上直明四智。今更辨四智。謂知見及力無
所畏兩雙也。佛乘雖具衆徳以智爲其宗。故
廣明智也。愍念安樂下。前擧智慧門即是自
徳。今擧功徳門謂化他徳。大悲＊稱愍。大慈
爲念。雙標二門也。安樂與利益異者。與樂
果爲安樂。與善因爲利益。釋大慈徳也。度
脱一切者釋大悲徳。度苦脱集。對上大慈亦
有二意也。是名大乘者總結功徳智慧自
行化他爲大乘體也。菩薩求此乘故名爲
摩訶薩者。上明法大今辨人大。以求大果法
故名大人。從果法立名也。如彼長者下合上
第四見子免難譬。但文轉勢與上不同。宜
開二別。初雙標二譬。次雙合二譬。此二是
小終大始。義相關故雙牒合之。出三界成無
學爲小終也。一乘機發賜大乘爲大始也。
如來亦復如是下雙合兩譬。初合見子免
難。如來爾時下第五合等賜大車。上有三
章。一索車二賜車三得車歡喜。今不合初後
但合等賜。以上見子＊免難則是見大機發
故今明等賜義。譬中明索車不辨機發。今明
機發不辨索車。互現文。上等賜大車有二。初
開二章門。次釋二章門。今合釋等賜及大車
二義。則是譬開而法説合。蓋是轉勢不
同。互現明義也。就文爲二。初就大涅槃合等
賜與大車。次就衆徳合等賜與大車。就初五
句。第一句明多有法寶。是諸衆生下第二句
明皆是吾子。等與大乘下第三句正明等
賜。不令有人獨得滅度下第四句明不應
不等。皆以如來滅度而滅＊度之下第五句
正明等賜。皆以之言即是合等賜。如來滅度
合彼大車。所以前擧大涅槃合大車者。二乘
正宗小滅故。今用大滅以代小滅故又
上見滅小苦故與其小滅。今滅大苦名如來
滅度也。是諸衆生下第二擧衆徳以合大車。
悉與之言合等賜也。諸佛禪定合大車也。前
即是果果合大車。今用果義合於大車。果果
謂累無不盡。果謂徳無不圓。斯二既圓總收
衆義。故略擧以合大車。又上是滅大苦。今
是與大樂。皆是一相一種者。顯彰爲相。種
別爲種。今明外無三乘異相故云一相。内無
三乘異體故云一種。如彼長者下合第六不
虚譬。初牒前譬次合之。但不盡能受者。明佛
非不能授但衆生不盡能受。此據昔三乘衆
生。唯菩薩能受大。二乘人不能受大。是故
於一佛乘分別説三＊也。以是因縁下此文有
二義故來。一者近接不盡能受文生。以不能
盡受一乘故於一佛乘分別説三。二者
遠詶上身子請。上請願説其因縁。今説六
譬始終因縁已竟。故結詶之也。就偈凡
有百六十五行還頌前二段。第一頌上正
云詶請説。第二以是因縁十方諦求頌上第
二結詶身子請。初文亦二。前頌開譬次頌合
譬。上譬説有六。今但頌五。不虚譬是身子
領解。今不頌之。頌餘五譬即爲五段。初三十
三行頌總譬。次三行頌見火譬。次五行頌救
子不得譬。次十二行半頌救子得譬。次十二
行頌等賜大車譬。上總譬有六義。今不頌一
門及三十子。但頌化主化處五百人及化意。
頌此四義轉勢説法。宜開文爲六。一明宅
主。二序宅相。三明宅中之人。四辨宅有毒害。
五明宅有火災。六總結宅過患。宅主者所謂
佛也。宅相者三界無常無我不淨也。宅中
人者五道衆生也。宅有毒害者三界煩惱能
害法身慧命也。宅有火災者三界諸苦燒衆
生也。總結過患者具上諸惡。則三界是大過
患。令物厭之而求出也。問何故不頌一門及
三十子耶。答三十子是求出之人。一門者出
火宅之處。今此六義皆序三界過患。明衆生
淪沒其中。故不頌之也。迴一門及三十子置
後見火譬及救子不得譬兼頌之所以然
者。佛合六譬大開二章。合總譬明三界過患
義。合後五譬並明出離義。以義類相從故
開此二也。譬如長者下此第一明宅主頌上
化主也。長行明化主爲正。故須廣説。長行
既廣故偈即略之也。有一大宅第二序宅相。
則頌上第二化處。所言有一大宅者。上明
化處有四。謂國邑聚落。今且就一方三界爲
言故言一也。三界是衆生所居。佛爲化主。有
屬佛義故言有也。大宅者即上其家廣大義
也。其宅久故廣序宅相。長行既略偈＊則廣
之。三界是無常朽敗之物。＊稱爲久故。一時
無常故言頓蔽。蔽由敗也。堂舍高危。上總
序宅相今別明也。就文爲三。第一作三界無
常譬。第二作三界無我譬。第三作三界不淨
譬。下別有火起。以譬苦故不明苦譬。堂者如
上釋之。六道衆生共聚三界之内故＊稱爲堂。
前名爲閣今轉＊稱舍者凡有二義。上辨三
界昇沈不同故＊稱爲閣。今明爲物所栖目
之爲舍。二者三界轉迴昇墜不定。或生上
界或在下界。故不專守定名也。三界之法重
累故＊稱爲高。而六道果報非安穩法故云危
也。又天堂與地獄相對門。故高處必＊危。如
智度論云譬群羊肥者前死也。柱根摧朽
者。上總明三界無常。今別明無常也。柱根持
一舍之本。命根持一身之主。故大品云。如人
命根在故餘根在。命根若滅餘根盡滅。是
故前辨命根。念念損滅爲摧朽也。梁棟傾斜
者此明心法無常如前釋也。以識無定形生
滅如幻爲傾斜也。基陛頽毀者以三種業爲
三界基陛。如大品云。罪業因縁故三惡道中
生。福業因縁故欲界人天中生。無動業因縁
故色無色界中生。故知三業爲三界基陛。行
業漸盡爲頽毀也。牆壁
非心無常。梁棟明心法無常。今明色法無常。
前二無常相隱故略説之。色法無常相顯宜
廣明也外四大如牆。内四大如壁。四大性
相違反如
陀落者。＊埿塗者四微也。毘曇則四微與
四大常倶故四大造四微。成論則四微成四
大。如＊埿塗成於牆壁。今謂四微亦無常故
＊稱陀落。又細無常如
褫者頽褫。落者墜落。覆苫亂墜者。蓋屋之
物或瓦或茅。今正以＊茅覆舍故＊稱苫也。衆
生以薄皮裹於一身。如脆茅蓋於一舍。亂墜者
聊亂墜落也。即皮緩面皺齒疎形竭之貎
也。椽梠差脱者。意根爲棟。身根爲梠。眼等四
根爲椽＊椽之所依。上即釘之著棟。下又
恊之在梠。二根爲主四根依附有像之也。差
脱者諸根爲用互相資持。乃至其衰朽資
持之力微弱。義言差脱。故經言。少年去死
遠生近。故六根皆明。老年去生遠死近。故
六根皆闇也。周障屈曲者。上來明五陰六
根皆是無常謂無常觀也。今序宅敧側不
正之貎明無我觀也。喩如老病死將至四支
百體不得自在。如舍＊敧側不得周正。以顯
無我也。雜穢充遍者第三明不淨觀也。有人
言。從有一大宅至而復頓弊總序三界無常
也。從堂舍高危以下別序五陰四大無常也。
堂舍者總明五陰是衆生所栖。是故經云五
陰舍宅觀悉空寂。柱根以下別明五陰無常
也。色陰中地大能持故爲柱。柱分分不實如
摧朽也。識陰爲一身之主是梁棟。識無定主
如幻爲傾科。行陰是一身之本爲基陛。一起
一滅爲頽毀。亂想周障取像而不實爲牆壁
無常竟。覆苫亂墜下別明四大無常也。風大
能傾覆爲覆苫亂墜。椽梠不能相持。似堅而
非堅。譬地大之不實也。周障屈曲。如火大遍
在一形之中隨身老壯火有強弱不得自在
也。雜穢充遍者。六根膿血渧唾不淨譬水大
也。有五百人止住其中第三明宅中人。則
五道衆生止住無常無我不淨舍内。明可
傷之甚也。鵄梟鵰鷲下第四明宅内有惡物。
經無別合義既難明。今略以五門釋之。一來
意門。二攝法門。三次第門。四同異門。五約
人門。來意門者。以宅中有此毒害故宅不
可居三界内。有愛見煩惱能害衆生法身
慧命。宜起厭離疾求出也。二攝法門者。毒害
雖多不出二種。一者顯現有＊形之物謂怪鳥
毒虫。二者幽隱無＊形之物謂夜叉惡鬼。
爲害之極唯在斯二。有＊形虫鳥譬三毒
縁事煩惱。無＊形鬼神譬迷理諸見。害法身
慧命唯有理事兩惑也。三次第門者。問何故
前明有＊形虫鳥後辨無＊形鬼神耶。答就
譬而言。有＊形顯現毒害義彰。是故前辨。無
＊形鬼神爲害不顯。所以後説。就理而明者。
有＊形鳥獸譬在家起愛衆生。無＊形鬼神譬
出家起見外道。故前有在家起愛。後方有出
家起見也。問何以知然。答此譬之興還譬
方便品五濁文耳。方便品中兩處皆前明起
愛後辨起見。初文云深著於五欲癡愛故生
惱謂起愛也。入邪見稠林若有若無等謂起
見也。後文云深著於五欲如犛牛愛尾謂起
愛也。深入於邪見以苦欲捨苦謂起見也。方
便品既前明於愛後辨於見。蓋是法説明愛
見前後。今此品中還譬上義。故前明怪鳥毒
虫以譬於愛。夜叉惡鬼譬彼見也。是以此文
不依斷惑前後亦不依起惑次第。以此釋
文煥然可明也。第四同異門者。問虫鳥鬼神
與五百人等有何異耶。答然諸法本性寂滅
未曾生死之與涅槃。亦未曾有衆生及與諸
佛。但於顛倒妄情故有衆生。約此衆生便有
五事。一者取其果報昇沈故名三界。此三界
同是無常不淨。所栖之義如彼舍形。能栖三
界之人數有五道名五百人。即此五百人起
三毒煩惱名爲毒虫。若起諸見稱爲惡鬼。具
此愛見便感苦果燒惱身心故名火災。故三
界内有此五事也。次明則約此衆生具足五
義名出三界人。一者＊則此衆生値佛菩薩聞
説三乘教種三乘種子名三十子。漸次修行
成三乘聖人故名羅漢辟支及以菩薩。即此
三乘人若聞法華同悟一乘並名菩薩。即此
菩薩修行滿足故名爲佛。然三界内五事謂
生死河滿涅槃河傾。三界外五事即生死河
傾涅槃河滿。然本對生死故有涅槃。生死既
傾即涅槃亦淨。故非生死亦非涅槃則本性
寂滅。謂二河倶傾。如華嚴云生死非雜亂涅
槃非寂靜也。然非生死非涅槃故能示生死
涅槃二種方便。謂二河倶滿也。第五門明人
不同者。略説此經譬意。明迷悟不同有四種
人以爲次第。一者在家起愛衆生不知厭生
死亦不知出。二者出家外道知厭老病迷於
出路而不知出處。三者二乘之人知厭知出。
但是曲出故於佛道迂迴稽留。又住半路不
更進求。四者菩薩之人知厭知出名爲直出。
故乘是寶車直至道場。今毒虫惡鬼＊則是前
二人也。今昔兩人即是後二人也。亦得一人
具四四人具四。如恒河中七種衆生自有七
人具七一人具七也。就文爲三。一者明毒
虫。二辨惡鬼。三總結過患。初文又二。前別明
毒虫二總結過患。就初文又開三雙。第一明
上有怪鳥下有毒虫則上下一雙。二明所
迷之不淨能迷蜣蜋。能所一雙。三明貪獸
食噉慳狗諍奪。慳貪一雙問初何故前明
怪鳥後明毒虫。答據譬而言。宅有二事不可
栖止。一者上有怪鳥。二者下有毒虫。即從上
至下自外至内。爲此義故前明怪鳥後辨毒
虫。有人言。怪鳥以譬慢使。如鳥飛翔高擧。譬
衆生起慢陵他擧自高。慢非三毒之初又非
五鈍之首。但示起無定相故前明慢。又此經
正斥増上慢人故前明也。有人言。既稱怪鳥。
取其發聲爲譬。然此諸鳥或
音。怪聲即譬惡口兩舌。和音以況妄言綺語
也。今謂理實難明。但斯一宅内上有怪鳥下
有毒虫。以此爲譬者。上在怪鳥譬上二界
愛使也。是故經云色染無色染。以愛爲生
死之本故命初説之。又諸外道皆言上二界
是極樂涅槃。而貪著禪味。今偏破之故先明
上二界愛也。蚖蛇蝮蝎此第二明下有毒
虫以譬瞋使。愛唯在上不在下。譬同諸鳥。
瞋唯在下不在於上。喩彼毒虫。蓋是一往
開七使門。毘曇釋之於文相似也。蚖蛇備有
兩音。而＊形長一尺許世人呼爲蛇師。重嗔
如蚖蛇蝮蝎。輕嗔如蜈蚣蚰蜓。守宮者婬妬
之譬也。古人取此虫緘置箱内以眞朱食
之令赤。若王行不在刺取血題内人臂。有私
情者血沈入皮内。可以守宮人故以爲名
也。諸惡虫輩者總結衆邪。萬妬從嗔使支流
生也。交横馳走者。衆使亂起如交横。起必疾
利如馳走。屎尿臭處者第二雙也。初明所惑
之法。謂欲界五欲猶如屎尿。上二界雖無
外欲而有内欲故＊稱流溢。皆爲智人所惡名
爲不淨。蜣蜋諸虫而集其上者此明能迷之
使。謂凡夫癡迷而樂著不捨。如蜣蜋無識
而集其上。此擧愛以顯癡也。前明愛瞋各
在上下。故如彼虫鳥。今明三界悉是有漏不
淨無明煩惱通並迷之。故前明其別今説於
通即是次第也。狐狼野干者第三明慳貪一
雙也。問初明怪鳥喩愛毒虫譬嗔蜣蜋譬癡。
即是三毒具足。何故更説慳貪。答貪愛是生
死之本。宜開爲二。輕者爲上界之愛。重品
爲欲界之貪。初以明上界之愛。今次辨欲界
之貪也。問何故前説上界之愛次則辨欲界
貪耶。答就譬而言。上有怪鳥下有毒虫。明舍
之可怖不可栖止。故前明上界之愛。下界之
嗔爲過患義甚。故前説愛次則説瞋。今欲廣
序慳貪過重故在後明之。故方便品云劫濁
亂時衆生垢重慳貪嫉妬。今爲化欲界之人
故廣彰欲界過患。故在後説之。就文爲二。前
明貪過次辨慳失。狼＊獸多貪。是以經云貪
狼於財色。狐＊獸亦貪而性多疑。是故經云
狐疑。即借此＊獸以喩疑也。今正辨貪而明
疑者。又多貪之人欲求名利前生疑心。爲得
與不得。是故就貪使則明有疑。野干亦貪而
性復諂曲以貪求之人多好諂曲。是以明
貪而復辨諂。咀嚼者正辨貪相。乃備貪五塵
而貪味爲主故偏説之。踐
餐無厭義同踐
境深重如
穢譬彼死尸也。骨肉狼籍者貪取積聚其事
衆多如狼籍也。由是群狗下第二明從貪起
慳。慳者非一譬同群狗也。競來搏撮者。慳
心保悋義同搏撮。又多得名利處如骨肉
狼籍競於名利義同搏撮也。貪無飽厭如飢
羸。懼不＊稱意如慞惶。觸境皆貪四方引取如
處處求食也。鬪諍摣掣者。前明從貪起慳。
今辨因慳貪更起嗔使。貪性引取慳則悋保。
二義相反。境不順心則起嗔諍故言鬪諍。
競牽向己故曰＊摣掣。啀喍嘷吠者。鬪諍
起於身業。今明起於口業。從慳貪二使故起
身口兩瞋也。此並序群狗之事。非前三獸譬
也。其舍恐怖變状如是下第二半行總結其
過患。其舍者三界舍也。恐怖者煩惱能害法
身慧命可怖畏也。變状者變怪之壯貎也。
心本清淨起諸煩惱乖傷至理能感苦報如
變怪也。問何故此文不明疑使也。答此正譬
在家起愛衆生。但明有於三毒。未是推獲求
理故不明疑使。疑使在後説之。事中之疑非
使性攝故不説也處處皆有下第二譬出家
外道起迷理之使。如方便品已生起之。又
前明天魔樂生死。今明外道著諸見。就文爲
二。初明疑使次明見使。要前生疑然後起
見。故雜心云無知故猶預猶預故邪見。上已
明無知今次明猶預。故初辨疑。疑通三界故
云處處皆有也。魑魅魍魎者正明疑使。借魍
魎魑魅之名喩疑之不決也。張平子西京賦
注解云。山神爲魑。虎＊形也。宅神爲魅猪
頭人＊形身有尾。木石夭怪爲魍魎。春秋第
十卷云。鑄𣂰像物故有百獸之形。使人入山
川不逢魑魅魍魎。注云魑是山神＊獸形。魅爲
怪物。魍魎者水神。夜叉惡鬼下第二明見使。
就文爲五。第一明邪見。第二明戒取。第三明
身見。第四明見取。第五明邊見也。問五見
門何故初説邪見耶。答據譬而言。舍内有食
人之鬼最可怖畏。邪見撥無因果能斷善根。諸
見中重故前説之。又雜心云猶預故邪見。則
從疑生邪見。謂相生次第也。就文爲三。初
半行明撥善根邪見。一行半明撥惡邪見。後
一行雙結二種邪見也。夜叉惡鬼者釋論云。
帝釋城有九百九十九門。門有六青衣夜叉。
然夜叉有三。地住空住天住。釋論擧天住者
耳。什師翻爲輕捷。又云貴人亦名能噉
也。食噉人肉者。上辨能撥之邪見。此明所
撥之善法。人肉是肉中之貴。善法爲衆法之
尊。欲明爲過之甚故前明撥無善法也。毒
虫之屬下第二明撥不善邪見也。初一行明
所撥之不善。上半辨不善之因。次一句明
不善之因生不善之果。第三句明因果詶生
各有理分也。孚乳者。鳥所生者名孚。獸所
生者爲乳。亦是卵者爲孚。胎者爲乳也。夜
叉競來下第二半行明能撥之邪見。起邪見
者非一故言競來也。然正食其子譬邪見
正撥果也。食之既飽下第三一行總結邪見
過也。至撥不善則邪見都成九品備足善
根永斷故云飽也。以九品備足邪見強盛
故云轉熾。因邪見起邪説如鬪諍之聲。邪見
執無與有見相反義如鬪諍。宣之於口稱爲
惡聲。邪見能斷善根得無間報如甚可怖畏
也。鳩槃荼鬼下第二次明戒取。次邪見明戒
取。邪見撥無因果。戒取立有因果。欲以有無
相對故相次也。亦欲顯外道執於有無悉乖
至極故次説之鳩槃荼鬼此云冬瓜鬼。形似
冬瓜也。戒取有二種。有善法惡法。若執諸
見爲道是惡法戒取。故成論云。持牛戒若成
則爲牛。不成則墮地獄。非此中用也。今此中
明執三界有漏善法以之爲道名爲戒取。依
毘曇義。雖執善法爲戒取。並屬不善攝。故
除身邊二見餘見悉不善。能持善戒得欲界
人天昇出四趣。如土埵少高於地。但欲界非
安穩法譬蹲踞也。或時離地一尺二尺者。此
執修禪絶欲以之爲道名爲戒取。計四禪爲
道如離地一尺。計四空爲道如離地二尺。攀
上爲往。厭下爲返。又生上爲往。退下爲返。
周歴三界爲遊行。乖至理爲縱逸。不能剋獲
聖道爲嬉戲也。捉狗兩足者此明戒取過。前
明邪見撥無因果其過既重如食人及食諸
鳥獸今明戒取立有因果其過即輕但如恐
怖舍内之狗。故有此譬來也。計四禪四空爲
道乖損上二界因。如捉狗兩足。以上二界
因是有漏。望無漏聖道是下法。如狗是下賤
＊獸也。計有漏非道爲道＊乖損有漏。喩如撲
狗。乖違事彰如狗聲揚於外。故云失聲。既
迷有漏之因亦迷有漏之果。如以脚加頸。計
有漏爲聖道不撥於因果。如怖狗不死。作
此執計謂爲得理。故＊稱自樂也。復有諸鬼
其身長大下第三次明我見。次戒取後説
我見者。就譬而言。初鬼倶害人＊獸其過最重
故初説之。次鬼不害人＊獸但怖於狗故在第
二。今此一鬼都不損人＊獸。可怖畏義微故在
第三。邪見撥因果其過最重故在第一。戒取
立有因果但乖有漏法故居第二。身見不妨
行施戒。復是隱沒無記法。比於戒取其過則
輕故居第三也。問如成論義明身見是不善。
毘曇義明身見是隱沒無記。此二云何得失
耶。答倶舍評之云。我見有二種。一者生得我
見。謂隨生三界地一切衆生皆起我見心名
爲生得我。如此之我則是隱沒無記。若如外
道邪執之我名爲不善也。其身長大者。若據
多人者。三界衆生皆有我爲長。五道衆生悉
有我＊稱之爲大。若如僧佉等計我遍三界
五道＊稱爲長大。計我之人謂爲得理心無慚
愧＊稱爲裸＊形。無明心中計我目之爲黒。無
有無我正觀故名爲痩。一切凡夫常有我
心故言常住＊其中。懷我在心。宣之於口故
言發聲。爲我修福義如求食也。又此鬼恒
欲食於人＊獸。如計我常撥於無我故名求食。
復有諸鬼其咽如針下第四次明見取。但見
取有二。一者獨頭二者足上。言獨頭者無樂
淨計樂淨也。言足上者於我見上執是非也。
如云自見是實以餘妄語。今此文明執己
見爲是不受他見如細咽之鬼不受飮食也。
復有諸鬼首如牛頭下第五明邊見。斷常從
身見生。如牛二角共在一頭。而言牛者牛羊
等愚癡。就譬而言可有三句。一者牛二者頭
三者頭上有角。如由癡故計我由我故起斷
常也。或食人肉或復噉狗者。上明邊見體。
今明邊見用。＊乖善法因果如食人肉。違惡
法因果譬之噉狗也。又＊乖滅道爲食人肉。傷
苦集如噉狗也。頭髮蓬亂者。上略明從身見
生斷常二見。今廣明從斷常生六十二見。
故方便品云入邪見稠林若有若無等依止
此諸見具足六十＊二。斷常爲衆見之本。如
頭。從斷常生六十＊二見無有絟緒。如髮＊蓬
亂＊也。殘害凶險者。上明六十二見體。今明
＊其用。諸見多所＊乖傷如殘害凶險。無有定
慧飮食。故言飢渇所逼也。又此鬼亦常食
人＊獸。如計斷常者恒欲破於中道宣諸見於
口。＊其義顯彰如叫喚。心行斷常義如馳走
也。夜叉餓鬼下第三一行半總結過患。初句
牒迷理之使。次句牒迷事煩惱。起愛見二使
衆生並無定慧飮食如飢急。又常欲乖傷名
飢渇。但有欲出之心而不修出之行。如此愛
見衆生受諸苦時亦有厭苦四向希心求出
離義。如窺看窓牖。窓牖謂無苦處。而不
正求出但窺之而已。如是諸難恐畏無量
者。患累煩惱非可具列故言如＊是諸難
恐畏無量。是朽故宅下第五次明火起。就文
爲二。初明火起之縁。二正明火起。問何因
縁故有火起譬耶。答長行已釋。今更作一意
序之。前明舍形謂三界果報。次明惡鬼毒虫
謂於三界中起愛見煩惱。以有煩惱故感苦
報。但感後苦有二因縁。一起煩惱二遠離善
師即佛去世也。起惑是感苦之因故前明之。
佛告是感苦之縁故後説之。是以經文前明
煩惱後辨佛去世也。佛應生三界。三界屬佛。
以佛能化三界故屬佛。不屬九十六師故云
一人。其人近出者。上明應生今示應滅。轉現
他方故云近出也。未久之間者。如來示現生
滅俄頃之時故云未久。又未久尚已起惑招
苦。況去聖久耶。於後舍宅歘然火起者第二
正明火起。就文爲三。第一明欲界火起。二明
色界火起。三明無色界火起。故不文云。三界
無安猶如火宅。常有生老病死憂患。如是等
火熾燃不息也。於後者謂佛滅後也。又是衆
生背化以後。此明火起時＊也。歘然者從顛倒
妄想而生。示火起無根本也。火起者正明起
惑招苦也。四生衆生同有生老病死故云四
面也。一時者雖復同有猶恐未必一時故
復説一時也。其炎倶熾者如來滅後衆生背
化同起染累倶受重苦也。棟梁椽柱者出被
燒之身心也。爆聲者謂老苦。震裂者謂病苦
也。摧折崩倒者謂神逝＊形離即死苦。諸鬼
神等揚聲大叫者此序遭苦人。諸鬼神則
出家外道等起見流。十地論云。外道見老病
死生大厭心。如鬼神見火揚聲大叫。鵰鷲諸
鳥下此一行序愛見衆生同不知出苦處。上
句明在家起愛衆生見老病死亦生怖畏不
知出處也。次句序出家外道亦不知出處
＊也。惡獸毒虫藏竄孔穴者第二明色界火起。
初一句明在家衆生厭欲界苦修於四禪求
生色界。故言藏竄孔穴。此經始末有三種喩。
一者取上界高出於下故擧閣爲喩。二者取
凡夫出離蓋不足言。如一尺二尺。三者今
取避火之義喩同孔穴。毘舍闍鬼者此云狂
鬼。譬起見外道。亦厭欲界苦求生色界故云
亦住其中。薄福徳故爲火所逼者。雖生色界
亦未免於患。所以不＊免苦者由薄福徳
故也。欲界苦重如燒。上界苦輕故言逼也。
共相殘害者明色界衆生已受苦果更起惑
因。愛多者著有。見多者著無。有無互起更相
呑滅義言殘害。有害無如飮血。無害有如食
肉也。野干之屬並已前死者。生上界時欲界
重貪前已斷也。故十地云。如梵天王欲界煩
惱不現前也。諸大惡獸競來食噉者。欲界惡
雖滅而上界煩惱續起。起則勢奪前惡故言
競噉也。臭烟熢
惡業故以苦爲火。惡業喩烟。遍色界四禪之
内＊稱四面充塞也。華嚴經以邪覺觀爲烟。
此是説諸煩惱本也。邪思惟亦通四禪。如四
面充塞。蜈蚣蚰蜓下第三明無色界火起。就
文爲二。初明三空火起。次辨非想被燒。雖
生四禪未＊免無常。復求生三空故言諍走
出穴。此一行序在家衆生生無色界也。問依
毘曇義上界無嗔。何得言蜈蚣蚰蜓譬生無
色界衆生有嗔耶。答義有多門。不得全依數
判也。鳩槃茶鬼隨取而食者。此半行明起見
外道生＊於無色界。外道多執無見撥其所計
因果皆無。故言隨取而食。應具如色界説。今
略擧造苦因義耳。又釋此轉譬明義。雖生三
空由未＊免火故言隨取而食。鬼喩火也。又諸
餓鬼頭上火燃下第二明非想火起。雖生
三空＊由未＊免苦故求生非想。是三有之
頂＊稱之爲頭。亦爲無常衆苦所逼故言火燃。
雖生非想之極終無出世定慧如飢渇熱惱。
又飢渇常欲飮食。計非想凡夫恒欲片破
正涅槃法也。初在宅被燒故諍入穴。穴内
被燒復走出穴。穴外復不＊免火更無去處故
言周章悶走。如本在欲界。受苦故求生色
界。色界復不＊免苦故求生無色界。無＊色
界復不＊免苦則無避苦處。如周章悶走也。
其宅如是下第六總結過患也。是時宅主
下第二三行頌見火譬。長行有三。一見火驚
怖。二明父之已出。三序子之未離。今轉勢亦
三。一明在門外立。二衆生有機扣佛。三長者
驚入火宅。問何故在門外耶。答方便品云
佛眼見六道衆生。前長行云長者見是大火。
並未明見之處所故今釋二處之文。明佛居
法身地故見如長者在門外立故聞。所言立
者將行之貎也。以將入宅救子所以言立。
又言立者不行之像。譬佛待機方入生死度
物而不他行＊也。又言立者諸子背化流轉生
死。如來衆徳久已成立。又言立者不安之貎。
聖人雖復息跡世外。恒欲府入生死未曾暫
安也。聞有人言者第二明衆生有機扣佛也。
衆生應悟之機。昔化縁發來扣於佛。如聞告
而後知。長行＊稱見今言聞者。上據聖智。照
達分明譬同眼見。今喩衆生善根將發。但善
根將發其義微隱故如聞也。汝諸子等述所
聞事也。昔曾受化應在四流之外。中途起惑
還入三界之中也。稚小無知歡娯樂著者。初
發道心爲稚。善根微弱爲小。有無明煩惱爲
無知。愛於五欲＊稱樂著也。長者聞已下第
三明應入＊斥生死欲救濟也。上二章並序
法身。第三始辨應迹。告喩諸子下五行頌
第三救子不得譬。前本有誡勸二門。今但頌
誡門所以然者。欲明三譬義勢相承。頌前總
譬廣明生死過患。頌見火譬明諸子背化起
惑貪著生死因縁。今頌救子不得正爲子説
生死過患。是故但頌誡門也。就文爲二。初
頌救子。次明無機不受父化。初文又二。前一
行半略説生死過患。毒蛇蚖蝮下二行半廣
説生死過患。毒蛇蚖蝮釋上毒虫。及諸夜叉
釋上惡鬼。鳩槃荼鬼下重明鬼虫者。初鬼虫
爲過之甚故前列之。後毒害少輕故復重列
也。此苦難處況復大火者。煩惱之苦以惱於
心尚不可受。況老病死苦而可受耶。又釋人
天苦已不可受。況復三塗苦＊耶。諸子無知下
第二頌無機也。是時長者下頌第四三車救
子得譬。上有四。一知子宿好。二正説三車。
三諸子信受。四父歡喜。今具頌之。初三行
頌第一。上文有三。一不出爲損。二欲設出
方。三知子宿好。今轉勢爲二。前兩行半明
無大機。次半行明有小機。以無大機而有小
機。是故息大而授小法也。益我愁惱者。初在
法身地見衆生在生死受苦已起大悲。次
以本垂迹用大乘化之不得。悲心轉深故云
益也今此舍宅者別出可悲之事。戀著生死
不受大化。蓋是捨樂取苦。將爲煩惱燒滅善
根故可悲也。即便思惟下第二欲設小化。即
顯有小機也。告諸子等下頌第二正設三車
譬。上有四譬。今具頌之。一行頌＊稱歎三車。
次三句頌示車處。次一句頌勸速出取車。次
一行頌保與不虚。造作此車者。本無三乘爲
物權設故言造作也。又由佛得三故言佛造
作也。諸子聞説下頌第三諸子信受出宅。此
文有三。初半行頌聞慧。六字頌學地。而出
已下十字頌無學位。所以但頌三者。初聞教
二修行三出宅也。長者見子下第四頌上父
見子＊免難歡喜。就文爲三。初一行半標歡
喜。次二行半擧憂愁釋喜。後一行結歡喜。
至此以來已三過列惡鬼毒虫及以大火。第
一總譬中別明三界有此過患。第二救子
不得譬中＊別明爲子説生死過患而不信受。
今此中別爲明不出之憂得出之喜。故復
列也。生育甚難者。令發菩提心爲生教修菩
薩行爲育也。此中述子三時。一生育時謂過
去世本學大乘時。從稚小下第二失大乘行
教入三界時。我已救之第三得小乘果時也。
爾時諸子下十二行頌第五等賜大車譬。上
有三。一索車二賜車三得車歡喜。今具頌
之。＊索車有四。半行明＊索時。知父安坐者
此譬始終明父有三時。一者門外立時譬居
法身地欲垂應迹。二驚入火宅時正應入生
死。三安坐時＊則是施權救子。營爲已息意
悦心安謂安坐時也。皆詣父所下第二一行
正頌索車譬。此譬始終明子凡有五時。一遊
戲入宅時。此時背一乘化入三界時。二明競
共馳走出宅時。此是禀三乘教出三界時。三
子安坐時。謂得小果究竟時也。四皆詣父所
謂背小向大即大機發時。後第五乘是寶車直
至道場時也。如前所許下第三一行騰昔所
許。爲許故索。故騰許而索也。今正是時下第
四半行結成索意。長者大富下第二頌賜車。
長行前明等賜後辨大車。今七行前頌大車。
後半行。頌等賜。蓋是轉勢説法也。以衆寶物
造諸大車者。説如來萬徳作大乘之名。故言
以衆寶物造諸大車。問三是方便可名造作
一乘眞實云何亦＊稱造作耶。答前明無
三爲物説三故言造作。是以前云吾爲汝等
造作此車。今明實有衆徳作大乘之名故言
造作。故二造義異也。又據理而明者。道門
未曾三一。説三説一皆是方便。即是無名相
中強名相説故倶名造作。此並就果車釋
之。若就因車釋者明造用也。藉前三乘善
根之寶以成今日唯有一乘之解。故言以
衆寶物而造作之。又一乘之解非已能得。得
由聖授義名爲造作。上妙細
其用有二。一以遮垢二以嚴飾。一乘之義亦
備二義。一者禪定垢過多生染著。眞解能亡。
有遮垢之義。二者定由慧成。有嚴飾之義也。
有大白牛下頌上牛也。多諸儐從者頌上
儐從。以是妙車下第二頌等賜也。諸子是時
下頌第三得車歡喜。遊於四方者。若據化
他以釋四方者。既得平等之解方修大行
普化四生。如遊四方。暢遠求佛之志。如嬉
戲快樂。大乘不爲偏小所局。如自在無礙
也。若據自行明四方者。二乘既得悟解則入
十住心。十住心爲東方。次進至十行爲南
方。從十行至十迴向爲西方。從十迴向至十
地爲北方。從十地至妙覺地爲直至道場也。
告舍利弗下第二十八行頌合譬。長行具合
六譬。偈頌合五略不虚譬。上合總譬正合
化主兼餘五義。今轉勢明義開爲四別。一行
頌化主。一行頌所化。一行頌化處。一行頌化
意也。如來已離下第二頌合見火譬。上長行
合見火譬有二。初合見衆生受苦。次合見衆
生不覺苦。今文轉勢開爲二別。初偈歎佛得
離則是明能見。次偈序衆生辨其所見。
所以歎佛得離者。接上化意文生。化意既序
衆生之過明有苦無樂。故今歎佛徳明無苦
有樂也。又良由無苦故能見物苦。良由有樂
能見無樂也。上半歎佛無苦。下半歎佛有
樂。無生死暄動故＊稱寂然閑居。智徳森繁
喩之如林。蕭然放曠譬之如野。如來居之恬
惔故言安處。今此三界下第二一行頌所見。
三界果報屬於衆生而言我有者。正以衆生
是子。子之所有莫非父有也。其中衆生悉是
吾子者。上明國土世間屬佛。今明衆生世
間是佛子也。問衆生云何是佛子耶。答昔光
宅學士和闍梨云。凡夫識能更生識。所生之
識則是己兒。故名爲子。得無漏意識不復生
識也。成論師云。衆生從無明識窟流來。爲
佛所愛念故名爲子。今明子有二義。一者衆
生與佛同源。謂衆生本性清淨。佛亦爾也。
故涅槃經云。皆是一味。隨其流處有六種味。
二者諸佛傷此衆生無六道謂六道。以慈
念之故＊稱爲子也。而今此處下頌第三合一
乘化不得。上長行雙擧誡勸二門合之。今轉
勢但開爲二。初一偈一句明爲説大。三句
頌無機不受。能爲救護者能用大化救而護
之也。雖復教詔者。前句歎佛能救護。今正
明救護也。而不信受下三句明無機不受。
下半釋不受之義。以其貪著小樂故不受大
樂。以是方便下頌合第四三乘化得譬。上合
譬有四。一明起權意二説教三得益四父喜。
今但頌二。初一行半頌説三乘。次一行半頌
得益。以是方便者。接上言勢仍發下語故言
以是方便也。令諸衆生知三界苦者。一行明
説三乘之意。初半偈令知苦諦。次半行示於
道諦。此明四諦之始終也。又説於三乘示
得失耳。非實有三也。知三界苦者三界苦是
實苦也。出世間道者大乘因爲道也。此意明
説三令知苦是實。令修大乘因耳。非爲小果
也。是諸子等下一行半頌得益。具明三乘
得益。汝舍利弗下頌＊合第五等賜大車譬。上
長行雙牒二譬而雙合之。今轉勢開爲三別。
初兩偈合等賜。次三偈＊合大車。後二偈合
得車歡喜。以此譬喩説一佛乘者總明五譬
意。爲欲説一佛乘。即是等賜義也。第二偈
明勸信。雖復等賜恐未必受。是故勸信。上
半正勸。信信受是語者則上譬喩之語也。一
切皆當得成佛道者略標旨歸令作如斯信
也。是乘微妙下三行頌大車也。三偈爲二。初
二偈歎乘。次一偈出乘體。前二偈又開爲二。
初偈就法歎乘。第二偈就人歎乘。第一就法
歎乘中。上半對聲聞縁覺二乘歎佛乘也。是
乘微妙者徳無不圓也。清淨者累無不盡也。
以徳無不圓累無不盡故超出二乘＊稱爲
第一。於諸世間下半行對人天乘歎佛乘也。
人天乘爲世間乘故名有上＊乘。佛乘是出
世間乘故名無上也。佛所悦可下第二就人
門嘆亦爲二。初一句明佛所＊稱歎。次三句明
除佛以下九道衆生並應稱歎也。又前明
所乘法。佛所悦可明能乘人。一切衆生下明
儐從人。要具此三乘義乃足。無量億千下一
行第二出乘體亦有二義。初三句就佛實慧
以爲乘體。次一句明佛權智以爲乘體也。
得如是乘下第三兩偈頌得車歡喜。擧縁覺
中子上與菩薩下及聲聞同得不二之解。解
無迂迴故言直至也
以是因縁下此一偈是第二大段頌上長行以
是因縁當知諸佛方便力故於一佛乘分別説
三。説事既竟故頌前結詶請之言也
告舍利弗下此是頌長行第三大段勸弘經
也。就文爲二。第一令識法之權實。第二示
人之是非。識法權實者。令知今昔大小二法
權實義也。示人之是非者。令今是器須授
非器莫傳。夫欲弘經要復備達斯二義。故
開此兩章。就初示法權實爲三。第一寄父子
恩情以顯大小權實。第二引菩薩爲證明大
小權實。第三明佛是法王釋今昔權實之
意。初寄父子恩情明權實者。夫爲父子恩
情必無相欺之道。故所説權實宜應信之。就
文爲二。前兩偈定於父子。後一偈半正示權
實。初又開二。前偈定於父子。後偈出慈父
之恩。後一偈半亦二。初偈明昔教非實。次
半行辨佛智爲實也。但盡生死者但盡分段
一重生死也
若有菩薩下第二有十一偈。引菩薩爲證明
大小權實。上定父子即是對聲聞人明權實。
但聲聞薄福鈍根未必能解權實教意。菩薩
福徳利根能解之。故就菩薩明權實也。就文
爲二。初偈正明菩薩來法華座聽眞實法。第
二段明菩薩能解權實。就第二段復開爲二。
第一一行明菩薩解人權實。第二九偈明菩
薩解法權實。則是釋成人權實義。初一偈上
半明人權。下半辨人實。若人小智下明法權
實。就文爲二。第一明昔四諦是權法。第二偏
對昔滅諦之權明今滅諦爲實。初文明四諦
＊則爲四段。苦諦文有四句。半偈明根縁。半
偈爲説教。半偈明得益。半偈結諦名。明集諦
有二段。初偈明根縁。次偈明説教。而言方
便説道者。此非道諦之道。乃是噵説之道也。
然十煩惱爲集。但説貪者凡有二義。一者列
十使貪爲其初。二者一切衆生皆貪樂故也。
次一＊偈明説滅諦教。半偈滅因患。半偈滅果
患。次半偈明於道諦。此中四諦從廣至略。苦
諦備四段。集諦但二章。滅諦有一偈。道諦
但半行也。離諸苦縛下第二段偏就滅諦以
明權實。然有量四諦爲權。無量四諦爲實。但
滅諦是大小二乘果法之正宗。故偏簡其權
實也。就文爲二。初約有餘論大小權實。次約
無餘論大小權實。初半行牒昔有餘解脱。
第二偈釋昔日有餘解脱。言但離虚妄者。四
住煩惱是凡夫所起。能感分段虚妄生死故
＊稱虚＊妄。小乘但離此虚＊妄故假名爲解脱
耳。其實未得一切解脱者。未具斷五住故不
名一切解脱也。佛説是人未實滅度者第二
明今昔無餘權實也。昔但滅分段生死＊稱爲
滅。此非實＊滅也。斯人未得無上道故者
昔未實滅也。得無上道者滅二生死果方
乃實滅耳此文明昔小涅槃但滅四住但滅
分段大乘則具斷五住備傾二生死。不應謂
此經未明常。亦不應言覆相常也。我意不欲
令至滅度者。非但二乘未至極滅。亦是佛意
不許二乘令至極＊滅也。問勝鬘經云有作無
作有量無量四諦。云何同異。答作無作約行
分別。量無量當法分別。據小乘所觀。望後由
有無量諦觀可以修作。將後別前故名有作。
據大乘所觀。望後更無餘觀可所作故名無
作。量無量者有三種義。一短長明量無量。
短故名有量。長故名無量。二淺深明量無量。
淺名有量。深名無量。如毘曇明苦是性有。成
實明苦是虚假。拆假故空。此二淺故名有量。
大乘明苦是夢幻本來寂滅則是佛性。此義
甚深故名無量。三麁細明量無量。總相麁觀
名有量。別相細觀名無量。故涅槃經言。分
別是苦有無量相。非諸聲聞縁覺所知。我於
彼經竟不説之也。我爲法王下第三擧法王
釋疑。前對聲聞菩薩明小權大實。其義已
彰。今釋前權後實之意。良以於法自在適時
而説也。汝舍利弗下。上來示法權實竟。今
第二誡勸之令識人是器非器也。就文爲二。
初略明誡勸。次廣明誡勸。初又二。前略標
誡勸二門。次釋二門。初一行標勸門。次半行
標誡門。我此法印者。以理爲印。謂文與理
相應則應信受。文乖此理則不應信。理印有
二。一體印。謂三一並絶長短斯亡。即是實
相名之爲印。故方便品云爲説實相印。
二者用印。謂一有三無三權一實。通言印者。
印定諸法不可移改。又釋以文爲印。將文定
理。謂理與此文＊相應者乃爲實理故名法
印＊也。勿妄宣傳者非器若傳則有損無益。
故方等如甘露亦名爲毒藥。若有聞者下雙
釋二門。前四偈釋勸門。隨喜頂受者。隨順
此經而生歡喜及頂戴受持也。此人知一有
三無則不復退故名阿鞞也。斯法華經下釋
誡門也。聞三住三不能因三悟一故名淺識。
次擧二乘以信得入者。則是顯經理深不可
妄傳也。問二乘何故以信得入此經耶。答
若以低頭擧手等善爲此經宗者。聖人豈不
解耶。則知意不在此。今明二乘斷常之心不
能深悟不斷常法。但得仰信而已。又舍利弗
下第二廣明誡勸。又開爲二。初廣明誡。次
廣明勸。廣明誡中凡有十人開爲二意。初明
不應爲五人説。次顯五人之過。不應爲五人
説者。初偈明三人。一憍慢人如五千之徒。二
懈怠人自保究竟不進求佛。三計我見人即
是外道。謂保執有我不信寂滅。第二偈明二
人。一凡夫淺識。謂博學世俗經書不信至極。
即起見人。二深著五欲著小樂而忘大樂。
不應爲此五人説也。初三是小乘人。後二是
凡夫人。若人不信下第二明五種人過。就文
爲二。初明五種人因。次明五種人果。五種
人因者。第一是誹謗人謂口業過。第二嚬
蹙人謂＊嚬眉蹙面即身業過。第三疑惑人
謂意業過。第四毀法人。第五謗持法人。初
文云則斷一切世間佛種者。法華理教。一切
世間由之成佛。謂作佛種也。心既不信口
復謗之故佛種便絶。其人命終下第二明五
種人得果者凡有三義。一者上來皆言
莫爲説之。亦似若無慈。何名菩薩。是故釋
言。聞必起謗。無益有損故不説之。不説之
意即是慈也。二者説果誡因。明謗而致苦可
不愼哉。三者謗既有重罪。信必有深福。即
是明勸信也。就文爲二。初正明得苦果。次
結誡勸。就初文凡有二周。明其苦報各有三
品。初周三品者。上品地獄次品畜生下品
人間受苦。即是從重至輕也。入阿鼻獄者。
阿鼻者無間也。苦道相續無樂間之故名
無間。又一人多人身倶遍滿八萬由旬間無
空處故言無間。又起謗法華業直入地獄。無
餘業間之故言無間。經云須彌山下有一百
三十六地獄。大地獄有八。一等活。二黒繩。三
合會。四叫喚。五大叫喚。六燋熱。七大燋熱。
八阿鼻此八大地獄一一復有十六小地獄
以爲眷屬。謂八寒氷。八炎火。八炎火者。一炭
坑。二沸屎。三燒林。四釼林。五刃道。六鐵刺
林。七醎河。八銅鑊。八寒氷者。一阿浮陀少有
孔。二尼羅浮陀無孔。三阿羅羅。四阿婆婆。五
| 喉喉此寒戰聲。六優鉢羅 | 獄壁 青色 | 七波頭摩 | 獄壁 黄色 |
閻浮提地廣七千由旬。阿鼻地獄廣八萬由
旬。在閻浮提下。但閻浮提上小下大故得容
之。問何故謗經入無間耶。答一乘是極樂之
法。謗於至理違彼極樂故招極苦報也。以理
是常樂。謗於常樂故招常苦報。但罪是虚妄
故終有出期也。問佛何故説法華令物受斯
苦也。答夫罪福從於理生。順理則萬惡永消。
違理則衆苦並集。佛説法華示人罪福耳。非
説法華令物起罪也。具足一劫者此小劫也。
從地獄出下第二明餘報墮於畜生。然從阿
鼻出必應遍歴一百三十六地獄然後乃至畜
生耳。初半偈總明墮畜生也。若狗野干下第
二別明墮畜生也。略擧四種。第一謗於極法
| 及以尊人故墮下賤獸中。 | 古 又窟音 | 三蒼 |
| 云。頭無髮也。黮 | 覩咸 切 | 三蒼云。重覩色黒貎。 |
生報也。有作野干又無一目者。佛有權實
二教。彼執權而破實故得無一＊目報。得打
擲報者。信經之善符理利他。謗則乖理損他。
損他故還得他損報。故有打擲等也。於此
死已更受蟒身者。謗法毀人之時心生嗔恚
故受蟒身也。其＊形長大者。瞋大法故受大
苦身。不耐聞法故聾。愚癡謗故騃。不受行
法故無足。多令衆生不信故爲諸小虫所食。
若得爲人下第三明餘報。智度論云。謗法人
非慳貪業故不生餓鬼中。愚癡謗故得闇鈍
報。亦謗智慧經故得闇鈍報。憍慢心謗故得
矬報。謗微妙法故得醜陋報。謗開方便門法
故得
下賤爲人所使者。經備萬徳＊稱爲富貴。謗
富貴經＊故得貧窮報。乘於一乘自在無繋。謗
自在法得不自在報。故爲人所使。此經能
破凡夫二乘菩薩之病。謗無病經得多病報。
若修醫道者。謗順理法得違法報。常處地
獄下第二周重明三品罪。以生在人中謗法
餘業。續更毀經故復墮地獄。亦有三品。初
生地獄。在餘惡道下明墮畜生也。若得爲人
下明生人道＊也。深著我見者。自上已來明
受三品苦報。此文辨以乖至理故増長諸惑。
則具三障也。深著我見謂愚癡也。次明瞋恚。
婬欲下辨貪也。告舍利弗下第二總結。以理
備衆徳。謗圓理之經具招一切苦説之不盡。
豈虚言哉。問不信法華入地獄信者作佛
者。今有五逆破戒人信法華得作佛不。持戒
不信法華墮地獄不。答五逆人不定。若値善
友如闍王得滅罪作佛。不爾者雖信此經
不免地獄。持戒人不信此經亦入地獄＊也。
若有利根下第二廣釋勸義。亦開爲二。初明
爲十人説。第二總結。別明十人則爲十段。
＊故亦得開爲五雙。初過現一雙。現在利根過
去値佛。第二出處一雙。出則慈悲四生。處
則獨靜山澤。第三内外一雙。外則捨惡近善
友。内則持戒清淨。第四自他一雙。自則質
直無瞋。他則爲衆説法。第五始終一雙。始則
一心求法。終則頂受修行。第二結勸如文。問
第三雙云捨惡近善。是何等善人。答如常啼
品。能説大乘無所得法。又能示衆生是非
道。即是衆生之善友也。問既爲一切智四
方求法。復云何不受餘經一偈。云何成一切
智耶。答如大品云。雖遍學諸道而不取證。
以遍學諸道故成一切智。而不取證如不受
餘經一偈也。問涅槃經云一切經書咒術皆
是佛法。今云何不念外道典籍耶。答涅槃
今欲收一切法皆入佛法破諸外道。自言有
法今令始行之人專心道門故。不念外道
典籍也。問取此中十人正意明爲何等人
説耶。答大意取解行人耳。有解則堪相對。
悟有行則是道心。若聞實説則能如説修行
也
法華義疏卷第六
胡吉藏撰
信解品第四
信解義六門分別。一來意門。二釋名門。三出
體門。四信解相門。五信解位門。六同異門。來
意門者。爲中根人説法凡有四章。初正説已
竟今是第二中根領解也。問方便品云。若實
得阿羅漢不信此法無有是處。若爾聞初法
説即應領悟。何待譬喩方信解耶。答經言必
信者。蓋據始終爲言耳。不言初法説即能信
解。又中根之人初聞法説虚心已信。但由未
解故至譬喩方得分明。所以今文與方便品
不相違也。二釋名門者。然信解之名有離有
合。所言離者凡有三義。一者疑除稱信執破
名解。疑是猶預之名。信是決定旨。聲聞猶預
權實踟蹰一三。此疑既息故稱爲信。即信三
是權信一爲實也。執破名解者。解是了悟爲
義。執是迷執之名。既執三爲實有則封一爲
實無。此執既除是故稱解。解者解三是無悟
一爲有。此釋出注法華經。故彼云不疑所譬
曰信遂悔封言稱解也。二者信起於不信解
生於不解。不信者不信三權一實。此心遂改
是故生信。信者信三爲權信一爲實。雖復信
三爲權未解所以權。雖信一爲實未悟所以
實。今遂悟所以權遂解所以實。故名爲解。此
即信在其初解在其後。故智度論云信爲能
入智爲能度。即其證也。然初信非無有解但
解淺故名信。後解非無有前信信深故名解。
三者信破邪見解破無明。故涅槃經云有信
無慧則長無明有慧無信則長邪見。今有信
故破邪見有解故破無明。則二法相資也。但
此義難明。今更以四句釋之。一信而不解雖
復虚心信受而未能解。謂鈍根正見人也。二
者解而不信謂利根邪見人也。三亦信亦解
謂正見利根人也。即四大聲聞也四不信不
解謂鈍根邪見人也。次合釋信解者略有二
義。一者上有所對二下有所形。上有所對
者解有二種。一者見解二者信解。憑師義少
見理情多如諸菩薩。故譬喩品云若有菩薩
於是衆中能一心聽諸佛實法是名見解。若
憑師義多見理情少。故前文云其餘聲聞信
佛語故得入此經非己智分則是信解。今對
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