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法華文句記 (No. 1719_ 湛然述 ) in Vol. 34 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1719_.34.0316a01: 可知。成就自彼等者。彼自攬聲以成名句。 T1719_.34.0316a02: 而謂是罵。我觀因縁念念不住。此觀因縁 T1719_.34.0316a03: 也。又罵是一字去。觀相續也。又能罵去。對 T1719_.34.0316a04: 推相待。用空者。通教也。故知借彼婆沙因 T1719_.34.0316a05: 縁之境。一一推之便成即空。語略意廣。具 T1719_.34.0316a06: 如止觀入空無生觀中已説。十七云凡聖倶 T1719_.34.0316a07: 有三受者。恐文誤。文在第十。文云。亦有畏 T1719_.34.0316a08: 懼者過於異生及以聖者。以有畏故即具 T1719_.34.0316a09: 三受。亦云五受。五受即憂喜苦樂捨。又有 T1719_.34.0316a10: 五受全是三受。謂未得樂受已得樂受。已生 T1719_.34.0316a11: 苦受未生苦受不苦不樂受。但聖人不以心 T1719_.34.0316a12: 受。故有凡聖之別。亦是借彼婆沙分別。四 T1719_.34.0316a13: 聖爲聖六道爲凡。十界不同以成別義。今 T1719_.34.0316a14: 經去即圓教也。念佛者。觀受爲法界。故云 T1719_.34.0316a15: 是念法佛等也。由能觀別得諸教名。所觀 T1719_.34.0316a16: 五受其相不別故持經者應觀三受。故云 T1719_.34.0316a17: 能受諸惡行等。鎧者甲也 T1719_.34.0316a18: 法華文句記卷第八之四 T1719_.34.0316a19: T1719_.34.0316a20: T1719_.34.0316a21:
T1719_.34.0316a24: 釋安樂行品 T1719_.34.0316a25: 今古釋品。皆有生起十縁五縁等。及明來 T1719_.34.0316a26: 意三意五意。今則不爾。但隨品文勢逐義 T1719_.34.0316a27: 釋之。不必一概。故至釋此品。應委騰前 T1719_.34.0316a28: 四品之意。謂法師下三。通以法師室衣座三。 T1719_.34.0316a29: 爲流通之軌。故釋前三品題及以消文。咸 T1719_.34.0316b01: 依此三明品元意。若隨文相別生起不同 T1719_.34.0316b02: 文起盡耳。以法師品是流通之始。是故具列 T1719_.34.0316b03: 三法爲軌。況流通者演布正説。故令説者 T1719_.34.0316b04: 依三建志。方能光顯所弘之典。令物慕仰 T1719_.34.0316b05: 法可弘通。冥資顯益是如來使。若不爾者。 T1719_.34.0316b06: 何故世尊命弘經人。量其功用堪掌任者。 T1719_.34.0316b07: 故使此土他土上方下方。進否異轍。若己自 T1719_.34.0316b08: 行不長物信。如熱病者而貨冷藥。是故不 T1719_.34.0316b09: 可率爾傳經。故三周開顯若法若喩不逾 T1719_.34.0316b10: 三徳。若修若性準而則之。性徳不當開與 T1719_.34.0316b11: 不開。修徳隨時轉名赴物。在今同異無非 T1719_.34.0316b12: 一乘。一乘者。佛性也。具如大經佛性三種即 T1719_.34.0316b13: 是祕藏。故流通之首還約此藏以之爲軌。 T1719_.34.0316b14: 所以法師名室衣座。以於敷弘義便故也。 T1719_.34.0316b15: 寶塔品中若從塔説。塔踊在空座也處處證 T1719_.34.0316b16: 經室也。衆寶莊嚴衣也。若從釋迦在空座 T1719_.34.0316b17: 也。入塔衣也。命弘室也。又以三佛表於三 T1719_.34.0316b18: 身亦此三耳。多寶衣也。釋迦座也。分身室 T1719_.34.0316b19: 也。若從三變所表説者。初變表破見思座 T1719_.34.0316b20: 也。次變表破無知室也。後變表破無明衣 T1719_.34.0316b21: 也。故命弘者令依三法弘此妙三。若調達 T1719_.34.0316b22: 中身爲床座。若非深達此三。安能輕生重 T1719_.34.0316b23: 法。故相好之身必有法報。法身衣也。報身 T1719_.34.0316b24: 座也。應身室也。若從因行五波羅蜜衣也。 T1719_.34.0316b25: 般若波羅蜜座也。慈悲喜捨室也。況師弟成 T1719_.34.0316b26: 道具足三身。至持品偈文。彰灼三法而弘 T1719_.34.0316b27: 此經。此安樂品雖爲始行。亦以三徳而用 T1719_.34.0316b28: 題品。以一品内無非三徳及三徳行。於中 T1719_.34.0316b29: 爲五。先以三義總釋。次明四行來意。三明 T1719_.34.0316c01: 四行次第。四明四行體異。五正解釋。初文二。 T1719_.34.0316c02: 初標列。次釋。釋中先略次廣。略中初依事釋 T1719_.34.0316c03: 者。二業安樂進於弘經口業之行。若附文中 T1719_.34.0316c04: 二。先附法師。次附今品。初文皆約三徳三 T1719_.34.0316c05: 軌故也。法身若有三徳之行。故使所嚴法 T1719_.34.0316c06: 身安也。故玄文云。法身體素天龍之所忽劣 T1719_.34.0316c07: 故具三法共導弘經之行。問若爾。與涅槃 T1719_.34.0316c08: 何別。答妙法秖是一心三徳。本來不別。彼寄 T1719_.34.0316c09: 示滅名涅槃耳。附今品文即進爲行。秖 T1719_.34.0316c10: 由自進。是故弘經。法門者。引諸經論所列 T1719_.34.0316c11: 三門。釋成此意。即不動等於中列釋。釋中 T1719_.34.0316c12: 一一皆先出行相。次明所離。三結意。初不 T1719_.34.0316c13: 動者正是中道。引文並表不動故也。五受 T1719_.34.0316c14: 者。經云。行亦不受。乃至不受亦不受。彼經 T1719_.34.0316c15: 在衍爲破三藏家不受凡夫之五受。故下 T1719_.34.0316c16: 廣釋。通從外道等四句及以絶言。絶言亦捨 T1719_.34.0316c17: 故五不受。乃至圓教四門及絶。若爾。未證 T1719_.34.0316c18: 實來倶名爲受。若著圓門五受尚名爲受。 T1719_.34.0316c19: 體教入理理無所受。方名不受。次廣釋中 T1719_.34.0316c20: 初廣事釋中。因果對辨。秖是展轉釋此安 T1719_.34.0316c21: 樂行三。令識極地三耳。大品等者。且借彼 T1719_.34.0316c22: 經如實巧度以對小耳。彼衍門中三教皆是 T1719_.34.0316c23: 因果倶樂。剋體論之。應須更簡。樂名既同 T1719_.34.0316c24: 但以偏圓而用判之。通教三乘因果倶偏。 T1719_.34.0316c25: 別教菩薩因偏果圓。圓教菩薩因果倶圓。故 T1719_.34.0316c26: 以倶樂並圓爲今品名。所引大經菩薩猶 T1719_.34.0316c27: 通絓是下結品文意。必用七方便簡。方應 T1719_.34.0316c28: 今經。次廣附文中。廣附上品釋成今品。 T1719_.34.0316c29: 以今品四行。不出三業止觀及慈悲故。於 T1719_.34.0317a01: 中爲三。先立能趣及所趣境。次行有下釋 T1719_.34.0317a02: 能趣行。三問答料簡。於能趣行中爲十。初 T1719_.34.0317a03: 列三行。次止行者下解釋。三總此下結對境 T1719_.34.0317a04: 行。四境稱下結歸品名。五大論下引證。觀 T1719_.34.0317a05: 境即因果也六因時下判位。七因名下判因 T1719_.34.0317a06: 果名異。八又因下判因果名異。以辨化用。 T1719_.34.0317a07: 云三業等者三業三密三輪並三徳異名。意 T1719_.34.0317a08: 密即般若。口密即解脱。身密即法身。九如此 T1719_.34.0317a09: 下總結。十此行下引同會異。總有二重。初 T1719_.34.0317a10: 總次別。別自分三。總別皆悉名異義同。總而 T1719_.34.0317a11: 言之等者。總不異者如來涅槃人法名殊。大 T1719_.34.0317a12: 理不別。人即法故。別不異者。此中離爲忍 T1719_.34.0317a13: 衣等三。彼經離爲法身等三。此明下釋於兩 T1719_.34.0317a14: 處不異之相。故引彼經寶樹等三及以五行。 T1719_.34.0317a15: 初三譬法身等三。三喩具如玄文及釋籤所 T1719_.34.0317a16: 引。即大經第十文也。依此座等以對三徳。 T1719_.34.0317a17: 亦應可見。又五行中亦與衣等同者。聖行 T1719_.34.0317a18: 座也。天行衣也。餘三室也。梵行室因。病兒室 T1719_.34.0317a19: 果。應知今品具斯十意。正在於因因中正 T1719_.34.0317a20: 被五品之人。或至六根。是故品題從行爲 T1719_.34.0317a21: 目。即安樂家之行也。三料簡中先問。次答。 T1719_.34.0317a22: 文意者。雖復旁正兩處互有。今且分折攝 T1719_.34.0317a23: 以對二悉。然彼此皆四則有無無疑。一子地 T1719_.34.0317a24: 者。大經云聖行住三地。戒聖行住堪忍地。 T1719_.34.0317a25: 定聖行住不動地。慧聖行住無所畏地。梵行 T1719_.34.0317a26: 成住二地。慈悲喜成住一子地。捨成住空 T1719_.34.0317a27: 平等地。今且引慈悲一子。而反質。持弓執 T1719_.34.0317a28: 箭未是通途。故云何曾無攝受。五地同在 T1719_.34.0317a29: 初歡喜地。此地無種不爲。普現色身隨宜 T1719_.34.0317b01: 益物。故折攝兩門收一切教。或出或沒不 T1719_.34.0317b02: 應偏難。今云同者。同味同理同因同果。廣 T1719_.34.0317b03: 法門至不記也者。準望前解。又應更以種 T1719_.34.0317b04: 種三法通釋此文。具如十種三法。準例可 T1719_.34.0317b05: 知。若以此義爲四悉者。三法異即世界。解 T1719_.34.0317b06: 脱即爲人。般若即對治。法身第一義。二釋並 T1719_.34.0317b07: 云皆四悉故。次此品下釋來意。又二。先明 T1719_.34.0317b08: 深行不須。次若初依下。正明始行須者故來。 T1719_.34.0317b09: 初文明不須之人。云若二萬八十億等者。 T1719_.34.0317b10: 持品初二萬菩薩眷屬倶。皆於佛前發誓弘 T1719_.34.0317b11: 經。有經本云八千億。應云八十億。即持品 T1719_.34.0317b12: 中諸尼索記佛與記已。諸尼説偈讃佛已。 T1719_.34.0317b13: 爾時世尊視八十億諸菩薩等。佛稱讃已。是 T1719_.34.0317b14: 諸菩薩念佛告勅。當如佛教等。深識下正 T1719_.34.0317b15: 明不須之行。具對四行以論不須。初深識 T1719_.34.0317b16: 權實。故不須初行。以初行中令不與二 T1719_.34.0317b17: 乘共住等。恐濫受權法故。廣知者。明不 T1719_.34.0317b18: 須第二行。以第二行中令不説漸法之過。 T1719_.34.0317b19: 令不倚圓蔑偏。偏秖是漸又達下明不須 T1719_.34.0317b20: 第三行。以第三行中令將護二乘。及令不 T1719_.34.0317b21: 以圓訶別。神力下明不須第四行。以第四 T1719_.34.0317b22: 行中令後得神通。方令入實若初依下始 T1719_.34.0317b23: 行之人。無此四故。以四行防護兼堪自進。 T1719_.34.0317b24: 故云欲修圓行。欲利他故。故云入濁弘經。 T1719_.34.0317b25: 爲濁下明無此四故。自他倶失。爲是下正 T1719_.34.0317b26: 結來意。言若初依始心者。五品六根並屬 T1719_.34.0317b27: 初依。始心即在五品初心。故初品中雖非 T1719_.34.0317b28: 説法之位。隨力弘經須此四行。至第三品 T1719_.34.0317b29: 正當説法。以資自行。説即是弘。理須此品 T1719_.34.0317c01: 以爲方法。三此安樂下行次第中四。先明不 T1719_.34.0317c02: 次第。次今且下寄於前品。以明次第不同之 T1719_.34.0317c03: 相。三若約下約行次第。四雖作下約行無 T1719_.34.0317c04: 次。具如智者釋四行文。四行既是三業止 T1719_.34.0317c05: 觀。及以弘誓。倶行倶運止觀同時。況一一行 T1719_.34.0317c06: 攝一切行。況前初品衣座室三無三差別。故 T1719_.34.0317c07: 無次第。四明行體者先出古釋。初師初云 T1719_.34.0317c08: 假實者。何教無之。未顯今行。説法離過雖 T1719_.34.0317c09: 似一途。而無慈悲止觀之相。第四慈悲而 T1719_.34.0317c10: 濫向三行。基師所釋不及前師。龍師初行 T1719_.34.0317c11: 稍近今意。南嶽所釋若望天台。仍未委悉。 T1719_.34.0317c12: 故今師釋云止觀等者。前三皆有慈悲止觀。 T1719_.34.0317c13: 且初身業又三。先明有所離故不墮。次有 T1719_.34.0317c14: 止行故下具三方軌。三止行離下具足三徳。 T1719_.34.0317c15: 於中先明具徳。次明相生。餘口下例者。三 T1719_.34.0317c16: 業倶有慈悲。誓願亦具止觀。故四行例同。 T1719_.34.0317c17: 故知還用前品爲今行相。若不爾者。非善 T1719_.34.0317c18: 弘經。五正釋者。釋行處近處中。先三古師。 T1719_.34.0317c19: 次章安破者。以初家行淺近深。即初兩家。於 T1719_.34.0317c20: 中次家二釋。初釋因果別。後釋通因果。故 T1719_.34.0317c21: 破初家及次家初釋云十地有行非獨初 T1719_.34.0317c22: 心。次破後家者。瑤師以七住已上爲行。七 T1719_.34.0317c23: 住已前爲近。故引淨名等覺極深亦名爲 T1719_.34.0317c24: 近。若兩行去總判三家互失。言兩行者。行 T1719_.34.0317c25: 近兩處倶得名行。所以倶淺倶深。並皆有 T1719_.34.0317c26: 過。言前品者。指持品中能忍違從。即深行 T1719_.34.0317c27: 也。何關此中。言七方便者。權行所行不渉 T1719_.34.0317c28: 今品。然行名下立理破也。得名雖別二義 T1719_.34.0317c29: 相假。一一行中皆習近。故倶通深淺。不可 T1719_.34.0318a01: 並深倶淺及互深淺。然今品文始行正當並 T1719_.34.0318a02: 淺。而永異古師。以通倶深異七方便。淺名 T1719_.34.0318a03: 雖通其意則別。下去約位義通於深。以深 T1719_.34.0318a04: 攝淺故也。又行近下引義以破。既是法師品 T1719_.34.0318a05: 中衣座室三。理無淺深。又忍辱下約行以 T1719_.34.0318a06: 破。若爾下徴起釋疑。詣理下正判。言詣理 T1719_.34.0318a07: 者。以經云住忍辱地故也。附事者。離十惱 T1719_.34.0318a08: 亂等。事中下文亦觀空等。如引義中寂滅 T1719_.34.0318a09: 忍與畢竟空。豈容深淺。但對事説得忍衣 T1719_.34.0318a10: 名。約理以説得空座名。故附事必依理。從 T1719_.34.0318a11: 理必經事。不應圓行事理條然。亦如二諦 T1719_.34.0318a12: 必眞俗相即。各説一邊非無所詣。約行準 T1719_.34.0318a13: 説。問既對衣座何不對室。答室通二行亘 T1719_.34.0318a14: 於始終。二行雖殊慈悲義等。問。標云慈悲熏 T1719_.34.0318a15: 止觀導三業。下釋但見止觀三業。而無慈 T1719_.34.0318a16: 悲者何。答。誓願不孤通前遍導。況皆有爲 T1719_.34.0318a17: 説咸是慈悲。問。初身業文但云行近。何名爲 T1719_.34.0318a18: 身。答。行近二文。但廣略異。故離十惱亂。正 T1719_.34.0318a19: 當於身。約近論近灼然在身。當知住忍亦 T1719_.34.0318a20: 身住也。忍地即是陰實相也。一十八空還觀 T1719_.34.0318a21: 界入。若是口意二文止觀明著身何無耶。答。 T1719_.34.0318a22: 口意別明身中合擧。既近處三皆云助觀。助 T1719_.34.0318a23: 前止觀。其言雖單即是雙助止觀故也。今 T1719_.34.0318a24: 約三法下正釋行處。即從忍地至亦不行 T1719_.34.0318a25: 不分別文也。約三法増數以爲三重。初約 T1719_.34.0318a26: 一法又二。初標一法即縁諦也。直縁一諦 T1719_.34.0318a27: 而立三行。但云一法者。以能從所但受一 T1719_.34.0318a28: 名。一諦爲一切下明一理功能。理既能爲一 T1719_.34.0318a29: 切所歸。故能依三行功亦如之。於中又五。 T1719_.34.0318b01: 初列功能有三即所歸作本無分別也。故三 T1719_.34.0318b02: 爲行縁於一處。次一切所歸者下釋三行 T1719_.34.0318b03: 也。三無三行下對處結名。四如此下明與 T1719_.34.0318b04: 前品三法義合。五是名下總結。釋中自三。初 T1719_.34.0318b05: 又二。先消經次結名。消經意者。所住之地 T1719_.34.0318b06: 謂實理也。次衆行去。明能住行即依理起 T1719_.34.0318b07: 行。此即下結名。云行不行者。理雖無行依 T1719_.34.0318b08: 理而行。行得理息即名不行。能住是行人 T1719_.34.0318b09: 得理故。能行勝行。行即不行故云行於不 T1719_.34.0318b10: 行之行也。次釋第二行者。亦先消經。次結 T1719_.34.0318b11: 名。消經者。亦指前一地爲一切本。本謂 T1719_.34.0318b12: 忍地。住一地故具柔和等三。初如萬物下 T1719_.34.0318b13: 總牒前一地立第二行。初句譬説。衆行下 T1719_.34.0318b14: 合譬。若得下正明能生之功。於中別消三 T1719_.34.0318b15: 句。此即約理方有能柔乃至在驚能安。無 T1719_.34.0318b16: 量下徳釋功徳所由。地無所生。指前實理 T1719_.34.0318b17: 而生功徳即柔和等。即不下正結行名。依 T1719_.34.0318b18: 理不行而行於行也。釋第三行者。亦先消 T1719_.34.0318b19: 經。次即是下結行名。言遍無分別者。行與 T1719_.34.0318b20: 不行性相無二。見諸法實名不分別。無不 T1719_.34.0318b21: 分別名亦不行不分別。三無三下對處結 T1719_.34.0318b22: 名。以得實處故。使其行有一三相。四如 T1719_.34.0318b23: 此下與前品義合者。初句總標。休息下對 T1719_.34.0318b24: 前三句。休息即行不行。隨生即不行行。遍無 T1719_.34.0318b25: 即非行非不行。五是名下總結。可知。故知一 T1719_.34.0318b26: 法即三法。三法爲本故先明之。次約二法 T1719_.34.0318b27: 者。即以生法二忍消文。於中爲四。初標。 T1719_.34.0318b28: 次二忍下會異名。即二空是。三二空下辨 T1719_.34.0318b29: 異。於中初標。次何者下釋異相。眞俗假實 T1719_.34.0318c01: 通於三教。今意在圓何但異二乘耶。且隨 T1719_.34.0318c02: 難辨故暫對之。言眞俗假實明二空者。眞 T1719_.34.0318c03: 諦即法空俗諦即生空。俗假眞實。故玄文云。 T1719_.34.0318c04: 世諦破性眞諦破假假破即相空。性破即性 T1719_.34.0318c05: 空。故眞俗不二二空倶時。爲對所破以分 T1719_.34.0318c06: 眞俗。即不思議之眞俗也。通中亦有此之二 T1719_.34.0318c07: 空。名同義異。倶時不殊須善斟酌。三若更 T1719_.34.0318c08: 開者下。明開合也。若開爲四忍。柔和兩字 T1719_.34.0318c09: 爲伏忍。善順兩字爲順忍。又復下爲無生 T1719_.34.0318c10: 忍。亦不下即寂滅忍。若爲五忍。即離順忍 T1719_.34.0318c11: 中善字。餘同四忍。若爲六忍。即離伏忍中 T1719_.34.0318c12: 和字。餘同五忍。若更開爲四十二忍。但於 T1719_.34.0318c13: 無生寂滅二忍中出。若對住前隨前四五 T1719_.34.0318c14: 六忍。増減可知。義皆通後。若言一地具四 T1719_.34.0318c15: 十一。則地地四十一忍。亦地地有伏順等。合 T1719_.34.0318c16: 則依前爲四爲二。二復爲一同立忍名。地 T1719_.34.0318c17: 地無非伏順無生寂滅。四今且下正釋。仍 T1719_.34.0318c18: 離二空以爲四忍。則經中諸句皆具二空 T1719_.34.0318c19: 四忍。於中爲十。初標。次列名。三此四忍下 T1719_.34.0318c20: 擧別異圓。四今圓下出今圓意辨異於別。 T1719_.34.0318c21: 五大經下引證。六若約下約無淺深以明四 T1719_.34.0318c22: 忍。七聞生死下消經。八行此下以三法結。 T1719_.34.0318c23: 九二空下結名。十是名下總結。初二如文。 T1719_.34.0318c24: 三擧別教中。即以二忍判彼四忍。即伏順 T1719_.34.0318c25: 在地前。故云生忍。無生在地上。寂滅在極 T1719_.34.0318c26: 果。故從初地依法得忍。通名法忍。四今圓 T1719_.34.0318c27: 中圓位諸忍倶無淺深。五引證不二明文在 T1719_.34.0318c28: 玆。六約無淺深立四忍者。若借別名圓。 T1719_.34.0318c29: 且以伏順爲住前。無生爲登住。寂滅爲妙 T1719_.34.0319a01: 覺。暫離對當行理必融。故云皆見中理。應 T1719_.34.0319a02: 如今文以初伏忍。亦通金剛。寂滅無生亦 T1719_.34.0319a03: 通於下。七正消經中。所以不消住忍辱地 T1719_.34.0319a04: 等者。向立圓四忍。皆由住忍辱地。故且置 T1719_.34.0319a05: 之。又不消法忍。但略消生忍者。但生忍義 T1719_.34.0319a06: 深法忍可識。於生忍中又不消柔和善順 T1719_.34.0319a07: 者。即不卒心不驚去。是柔和等徳。既了不卒 T1719_.34.0319a08: 暴等前則準知故知四忍並依理者。爲顯 T1719_.34.0319a09: 圓故。於略釋中初之二句。釋而不卒暴。次 T1719_.34.0319a10: 聞佛下釋心亦不驚。此句既融餘句可見。故 T1719_.34.0319a11: 云聞生死涅槃乃至非難非易。則知其心常 T1719_.34.0319a12: 住忍地。八以三法結。亦是行不行等三行 T1719_.34.0319a13: 也。九十可見。第三約三法又八。初直標三 T1719_.34.0319a14: 法次三法下示三法相。三住忍下正消經 T1719_.34.0319a15: 文。初句總柔和下別。別中言忍見愛等。此眞 T1719_.34.0319a16: 諦空由依中理。且據空邊故云見愛。若從 T1719_.34.0319a17: 理説即同體見思。四此則下結名。五行亦爲 T1719_.34.0319a18: 三下。結成三行三法。六是爲下總結。七出 T1719_.34.0319a19: 異解。八彼明下約教通斥。不融下云云者。應 T1719_.34.0319a20: 具明圓相以顯今經。若不然者非安樂之 T1719_.34.0319a21: 行。次云何名近處下。釋近處。爲對離邊應 T1719_.34.0319a22: 約去聲。近遠兩字若對所近。應並上聲。今 T1719_.34.0319a23: 明能行對所離法。故皆去聲。於中爲四。初 T1719_.34.0319a24: 標。次遠十下列三門。三上直下示三來意。 T1719_.34.0319a25: 四就初有下正釋三處。列中三學皆云助者。 T1719_.34.0319a26: 始行弘經須此助故。三學能助助於正行 T1719_.34.0319a27: 問非遠非近即是正行。云何言助。答此是觀 T1719_.34.0319a28: 行初心之則。附此三學名所附爲助。助法 T1719_.34.0319a29: 弘通故云助耳。皆云附者非全正體附近 T1719_.34.0319b01: 而已。又如初門但是隨要略引於十。戒亦 T1719_.34.0319b02: 未周。次門且云修攝其心。定亦未周。第三 T1719_.34.0319b03: 似正圓慧慧亦不周。何者。若正立圓戒須 T1719_.34.0319b04: 指梵網。無非具足。若圓定慧須十法成乘。 T1719_.34.0319b05: 具辨諸境。一往且明十八空耳。三示來意 T1719_.34.0319b06: 者。對上行處以辨廣略而爲異也。今欲重 T1719_.34.0319b07: 明故説之也。問何故所助通名觀耶。答委 T1719_.34.0319b08: 論修行具如止觀。若汎爾通論則擧觀攝 T1719_.34.0319b09: 止。故弘經行者須專修妙觀用三爲助。方 T1719_.34.0319b10: 稱聖旨。當知行處即正行。近處即助行。正 T1719_.34.0319b11: 助合行三行兼理。故非遠近對事設觀。以 T1719_.34.0319b12: 助照理之正觀也。問。若正助合行。何故向 T1719_.34.0319b13: 云助眞似耶。答。正助合行可入眞似。若正 T1719_.34.0319b14: 一向在於眞位。何名發心二不別耶。言非 T1719_.34.0319b15: 持刀仗等者。今明圓行對所辱境。處中而 T1719_.34.0319b16: 説。不同凡夫刀仗自防。亦非二乘棄捨不 T1719_.34.0319b17: 觀。雖復正行須遠其事。以十八空觀其 T1719_.34.0319b18: 能所。豈同凡小若棄若防。皆云廣上等者。 T1719_.34.0319b19: 文雖前後行必同時。説雖廣略法體無二。 T1719_.34.0319b20: 故用前略以對今廣。不同古徳分擗經文。 T1719_.34.0319b21: 四正釋中初釋約遠論近中。豪勢者。恐人 T1719_.34.0319b22: 恃附失正道故。初似小益久則大損。邪人 T1719_.34.0319b23: 法者。恐人染習迷於正理。正觀未成切須 T1719_.34.0319b24: 防斷。在家事梵名爲梵志。出家外道通名 T1719_.34.0319b25: 尼乾。路伽耶等者。注家云。前如此土禮義名 T1719_.34.0319b26: 教。後如此土莊老玄書。伽耶陀亦云韋陀。 T1719_.34.0319b27: 近兇戲者。恐散逸故。那羅此云力。即是捔 T1719_.34.0319b28: 力戲。亦是設筋力戲也。近旃陀羅令人無 T1719_.34.0319b29: 慈。近二乘人令人遠菩提故。西方不雜 T1719_.34.0319c01: 故云或來。既未受大無妨小志。故云隨 T1719_.34.0319c02: 宜。欲想殺害菩提心故。欲想如止觀第八 T1719_.34.0319c03: 記。不男壞亂菩提志故。五不男者。謂生劇 T1719_.34.0319c04: 姤變半。生謂胎中或初生時。劇謂截等。姤 T1719_.34.0319c05: 謂因他。變謂根變。半謂半月餘即不能。 T1719_.34.0319c06: 廣如論釋。危害難處不合入故。譏嫌増他 T1719_.34.0319c07: 不善心故。畜養妨人正修業故。如是十法 T1719_.34.0319c08: 諸教皆然。但離二乘諸教小異。今弘圓經 T1719_.34.0319c09: 須屬圓人。此當因縁約教兩釋。但闕本迹。 T1719_.34.0319c10: 若欲立者本離十種二邊境界。迹示離此 T1719_.34.0319c11: 十種惱耳。觀心十種云云者。令比類説之。 T1719_.34.0319c12: 應作總別二種。總者無非法界。何所可離。 T1719_.34.0319c13: 何所不離。非離非不離而論離耳。還同 T1719_.34.0319c14: 非遠非近而論近。初心雖了一切本無。而 T1719_.34.0319c15: 須數數近於遠離。別者遠離三教教主豪 T1719_.34.0319c16: 勢。二邊之行即是邪行。二邊人者即名邪人。 T1719_.34.0319c17: 二觀神通名爲兇戲。三惑尤害殺三智命。偏 T1719_.34.0319c18: 空滅想名二乘衆。偏觀眞俗名爲欲想。乃 T1719_.34.0319c19: 至尚離上地法愛。滅色住空名爲不男。方 T1719_.34.0319c20: 便觀智皆害圓極。一切俗境名爲譏嫌。遠離 T1719_.34.0319c21: 魔外名不畜養。一一皆以所離爲境。皆以 T1719_.34.0319c22: 三觀爲近。皆以三惑爲遠。近近處者。大論 T1719_.34.0319c23: 問。菩薩云何自靜等。論答云。如病將身等。 T1719_.34.0319c24: 具如止觀第四記。三意云云者。如向所列 T1719_.34.0319c25: 定心定處定門也。列竟即應廣釋廣簡。心 T1719_.34.0319c26: 謂能期之心。處謂五縁中處。門謂五事調 T1719_.34.0319c27: 心未暇廣論。故二十五方便隨要列二。如 T1719_.34.0319c28: 是三法皆令親近。此約對前遠以説近。 T1719_.34.0319c29: 近此近法故云近近。非遠非近而論近者。 T1719_.34.0320a01: 初開三章作境智釋。又觀下全約觀釋。初 T1719_.34.0320a02: 文三。標門。列章。解釋。解釋者。初觀字標智。 T1719_.34.0320a03: 中間一切法三字標境。後空字文中不釋。但 T1719_.34.0320a04: 是結成智境。若單論下明境智意。智即方便 T1719_.34.0320a05: 品初五佛智慧。境即方便品初十如實境。但 T1719_.34.0320a06: 下空字隨位判之。但此屬弘經之行。彼屬 T1719_.34.0320a07: 五佛所顯。又單論等者。今正明觀。何以擧 T1719_.34.0320a08: 一切法耶。擧所顯能故空顯於觀。一切法 T1719_.34.0320a09: 家之空觀也。次別釋者。如實相三字別釋境 T1719_.34.0320a10: 也。二邊三諦者。二邊對中中必三諦。三而不 T1719_.34.0320a11: 三名無一異。三諦如實對七辨異。故云實 T1719_.34.0320a12: 耳。實即無相遍相一切。故云實相。不顛倒 T1719_.34.0320a13: 者。別釋智也。具如方便品初今不多説。境 T1719_.34.0320a14: 爲觀中諸句所觀。但能觀觀部内尚少。故於 T1719_.34.0320a15: 此中其文稍廣。無八顛倒者無於常無常 T1719_.34.0320a16: 等各四。即表中道。然常等之名名兼界外。 T1719_.34.0320a17: 以變易中非但獨有無常等倒。望於雙非 T1719_.34.0320a18: 仍有出假常等四倒。若不立雙非。義則不 T1719_.34.0320a19: 爾。具如止觀第七文。以雙樹表之。諸法即 T1719_.34.0320a20: 中故無二死。倒即生因無因必無果。故大 T1719_.34.0320a21: 論中喩如墮巖雖未至地即名已死。不退 T1719_.34.0320a22: 者契寂滅理入薩婆若。以從圓故因立果 T1719_.34.0320a23: 名。不轉者。必定不爲凡小所轉。尚乃不 T1719_.34.0320a24: 爲三菩薩轉。況復凡小。須約六即以論不 T1719_.34.0320a25: 轉。下去準知。如虚空者。先立譬也。不爲二 T1719_.34.0320a26: 邊轉故。故觀者叵得但有名字。次中道下 T1719_.34.0320a27: 合也。但有名字即性空。名字亦無即相空。 T1719_.34.0320a28: 此即所得二空觀體。無所有下出二空相。無 T1719_.34.0320a29: 所有。即性空相。一切言語道斷。即絶言思 T1719_.34.0320b01: 爲相空相。性空中云無自等者。應約眞妄 T1719_.34.0320b02: 互論自他及以共等。今眞如理正當無因。而 T1719_.34.0320b03: 云無無因者。無彼外人無因故也。具足二 T1719_.34.0320b04: 空故不生不出。出者退也。今是觀行三不退 T1719_.34.0320b05: 也。言惑智等不生者。具足應云行位因果 T1719_.34.0320b06: 等。但是文略。今略明者。惑智及理體本不生。 T1719_.34.0320b07: 惑智稱理。故倶不生釋不出中。言如來治 T1719_.34.0320b08: 者。全體即是故無可出。不起者。以入理故 T1719_.34.0320b09: 方便理教一切皆寂。無名者。重牒前無所有 T1719_.34.0320b10: 等。詮所不能詮理非名故。無相者。相所不 T1719_.34.0320b11: 能相。又云十境所不相也。無所有者。重歎 T1719_.34.0320b12: 觀體。無量者。非界入陰諸數法故。無邊者。 T1719_.34.0320b13: 非如偏小分限法故。無礙者。遍入諸法故。 T1719_.34.0320b14: 無障者。無能遮止故。雖復多句。秖是能觀 T1719_.34.0320b15: 無相無作與境合耳。對十八句立十八觀。 T1719_.34.0320b16: 對一切法名一切空。三但以下結者。初總 T1719_.34.0320b17: 結諸句莫非因縁。上直明下明結束意。上 T1719_.34.0320b18: 多明雙非。且云中觀照於中境。豈有中觀 T1719_.34.0320b19: 不照二邊。今此重明照於二邊。用結諸文以 T1719_.34.0320b20: 顯中觀不思議體。言理性畢竟清淨者。重 T1719_.34.0320b21: 牒中境是雙照境。故云如上所説。於中爲 T1719_.34.0320b22: 三。初約初句以明雙照二邊境也。中體無 T1719_.34.0320b23: 作二邊從縁。以無作觀照縁解惑。又因縁 T1719_.34.0320b24: 下重釋者。即以初句而爲空邊。照於縁生。 T1719_.34.0320b25: 縁生故空。空名涅槃。即以次句而爲有邊。 T1719_.34.0320b26: 故云顛倒。倒亦從縁。且從倒邊故名顛倒。 T1719_.34.0320b27: 用前中。觀無偏而照。言意顯者。勝以因 T1719_.34.0320b28: 縁一句義開兩境。然初文不釋顛倒者。顛 T1719_.34.0320b29: 倒即是説由。故不別釋。今從故説下不別 T1719_.34.0320c01: 釋者。故説即是妙教。教必被機。不必須云 T1719_.34.0320c02: 顛倒故也。常樂之言無別他釋。故總在後 T1719_.34.0320c03: 示因縁顛倒三諦。以明觀法。即常樂三觀 T1719_.34.0320c04: 故也。三又但下又合前二句。同爲三諦之 T1719_.34.0320c05: 境。凡從因縁生顛倒之法。皆妙境體。由本 T1719_.34.0320c06: 有境説上諸觀。亦由第二説用觀故。故有 T1719_.34.0320c07: 第三結説結觀。又於結中三重釋者。由於 T1719_.34.0320c08: 上來諸境也。初釋由顛倒故説。次釋由二 T1719_.34.0320c09: 邊故説。第三釋由不思議故説。雖三釋不 T1719_.34.0320c10: 同。共顯一致。雖顯一致不無親疏。初説 T1719_.34.0320c11: 從機故云顛倒。從機語通次説漸親。由二 T1719_.34.0320c12: 邊故中本無説。第三全約不思議三諦體説。 T1719_.34.0320c13: 雖有親疎觀法無別。同觀三諦一實之境。 T1719_.34.0320c14: 故常樂一句無所離合。所以前後共成一意。 T1719_.34.0320c15: 次又觀下通上下文。全作觀釋。於中又二。 T1719_.34.0320c16: 初作觀體觀相以釋。次凡有十九句下。作 T1719_.34.0320c17: 十八空總別以釋。初云觀一切法空如實相。 T1719_.34.0320c18: 云標觀體者。實相是所觀。以所顯能觀方 T1719_.34.0320c19: 有體。次不顛倒下釋觀相。云九句者。對下 T1719_.34.0320c20: 十八單複不同故但九耳。複故但九。一不顛 T1719_.34.0320c21: 倒等。二不退等。三如虚空等。四一切語言等 T1719_.34.0320c22: 五不生等。六無名等。七無量等。八但以等。九 T1719_.34.0320c23: 常樂等。略出三句示複句相。令餘準知。此 T1719_.34.0320c24: 中九句訖常樂觀也。下十八空唯至無障。 T1719_.34.0320c25: 次引釋論釋如虚空等。更釋不生等句。以 T1719_.34.0320c26: 由如虚空故。三世不攝。初如虚空者總標 T1719_.34.0320c27: 也。無入是不生。不從於現以入未故。無出 T1719_.34.0320c28: 是不出。不從於現以出過故。無住相是不 T1719_.34.0320c29: 起。即現在不住。攝大乘意引與大論同。復 T1719_.34.0321a01: 引大論四十三者。存異釋耳。次約總別作 T1719_.34.0321a02: 十八空者。於前體相。亦可以爲總體別體 T1719_.34.0321a03: 總相別相。今總別者。於前九句除後二句。 T1719_.34.0321a04: 以餘七句離爲十七。進取如實相句。合爲 T1719_.34.0321a05: 十八。以前七中。初之三句二二爲句。第四 T1719_.34.0321a06: 句單。第五六句三三爲句。第七一句四句爲 T1719_.34.0321a07: 句。故使句法盈縮不同。此十八空從所得 T1719_.34.0321a08: 名。能空秖是一大空耳。大無大相即圓空 T1719_.34.0321a09: 也。故次文云中道正慧。即是能空。故句句中 T1719_.34.0321a10: 皆有能空及以所空。能空即是如不無斷等 T1719_.34.0321a11: 也。所空即是顛倒乃至礙障等也。如云顛 T1719_.34.0321a12: 倒。顛倒是内。内顛倒空故名爲不。下去準 T1719_.34.0321a13: 知。於空空中先立能所者。餘句所無。以 T1719_.34.0321a14: 此句中能所名同。是故別顯。餘文相別是故 T1719_.34.0321a15: 不論。於中雖復所空名空。望能空智猶名 T1719_.34.0321a16: 爲有。此中甚略。委釋相状及以離合。具如 T1719_.34.0321a17: 止觀第五記。若曉妙境及圓十觀。方了此中 T1719_.34.0321a18: 十八觀境。若不爾者。彼止觀文乃成徒設。 T1719_.34.0321a19: 故彼正當安樂行人之觀法也。故知始行須 T1719_.34.0321a20: 達彼意。方可弘經。若具不愜爲利爲名 T1719_.34.0321a21: 爲衆爲勝。復肯同於二乘道不。大乘進退 T1719_.34.0321a22: 審自思之。所以勤勤於弘經者。願共霑斯 T1719_.34.0321a23: 大利故耳。故彼境境結成大車。故彼觀觀皆 T1719_.34.0321a24: 依實相。四十餘年祕要之教。教已難覩。所 T1719_.34.0321a25: 詮行理何由可曉。自非四依弘法之力。末 T1719_.34.0321a26: 學迷滯安遇斯文。遇而不求何異日月於 T1719_.34.0321a27: 盲者耶何異雷霆於聾者乎。但今文中觀 T1719_.34.0321a28: 法未周。屬在彼部。文雖不委品相略周。今 T1719_.34.0321a29: 粗點之使縁心有在。何者。實相妙境也。慈 T1719_.34.0321b01: 悲發心也。止觀安心也。一切破遍也。十八道 T1719_.34.0321b02: 品也。亦不分別通塞也。離十惱亂助道也。 T1719_.34.0321b03: 夢中所見表後三也。通括四行十觀略周。 T1719_.34.0321b04: 通論又以四行助十。若四若十並渉因果。 T1719_.34.0321b05: 四總十別。若總若別。倶通横竪。四行事儀且 T1719_.34.0321b06: 在於始。十法導理無不剋終。豈涅槃行獨 T1719_.34.0321b07: 在於始。又此十八名在大品。大論委釋。經 T1719_.34.0321b08: 通三教論釋復含。但簡二乘而不細辨通 T1719_.34.0321b09: 別菩薩。是故讀者彌須置心。故須對經一 T1719_.34.0321b10: 一圓釋。偈中等者。義異故開。意同故合。故前 T1719_.34.0321b11: 行近以廣顯略。上行近至次第者。上文行 T1719_.34.0321b12: 三雖有三釋。應取第三離爲三諦。釋以三 T1719_.34.0321b13: 重釋各遍消故。不同於近中三也。但得云 T1719_.34.0321b14: 各。言復不次第者。非但不次亦乃通總。頌 T1719_.34.0321b15: 中多是近處文。故應入下至頌事遠近者。 T1719_.34.0321b16: 約遠論近也。亦應云頌雙標行近。亦是頌 T1719_.34.0321b17: 人空行處者。前行處中第二作二空消文。 T1719_.34.0321b18: 於二空中離十惱亂。亦當生空柔和善順。 T1719_.34.0321b19: 言即兼者。近中遠近亦同生空法空。還於 T1719_.34.0321b20: 遠近修空修觀故耳。又遠近等三亦秖約前 T1719_.34.0321b21: 行三而已。準偈標結倶雙故也。常離國王 T1719_.34.0321b22: 等者。乃至官長準例可知。非直弘法他皆 T1719_.34.0321b23: 準此。作此謗比丘等者。世謗者言。既比丘作 T1719_.34.0321b24: 此。爲佛聽耶。佛法爾耶。韋陀者。具如止觀 T1719_.34.0321b25: 第十記。所以不許親韋陀者。或恐人疑。比 T1719_.34.0321b26: 丘教彼言佛法若斯。又復外道常思佛過。 T1719_.34.0321b27: 若親近此或謂比丘須彼。則佛法不如於 T1719_.34.0321b28: 彼。故誡内衆勿親近外法。乃至六諦二十 T1719_.34.0321b29: 五諦等。具如止觀第十記。乃至讃詠準此 T1719_.34.0321c01: 可知。初爲跋耆子説阿毘曇者。故知別有阿 T1719_.34.0321c02: 毘曇藏。是佛自説。人不見者。諍計云云。或 T1719_.34.0321c03: 謂是十二部中論義部者。不然。言相續解 T1719_.34.0321c04: 脱經者。是佛自説故且名經。當佛滅後阿 T1719_.34.0321c05: 難所結集者。名修多羅。五百集者初名解 T1719_.34.0321c06: 脱。後廣集法相乃名爲論。欲相者。頌中雖 T1719_.34.0321c07: 無欲相之言。以長行有故今略釋。倶舍云。 T1719_.34.0321c08: 六受欲交抱執手笑視淫。今依舊名目。須輪 T1719_.34.0321c09: 者。修羅耳。如中阿含云。有一異學問簿拘 T1719_.34.0321c10: 羅云。汝於正法中已八十年頗曾行欲事 T1719_.34.0321c11: 不。簿拘羅言。莫作是語。更有別事。何不問 T1719_.34.0321c12: 耶。異學又問。汝於八十年起欲想不。答 T1719_.34.0321c13: 不應作如是問。我八十年未曾起欲想。尚 T1719_.34.0321c14: 未曾起一念貢高。未曾受居士衣。未曾割 T1719_.34.0321c15: 截衣。未曾倩他作衣。未曾用針縫衣。未 T1719_.34.0321c16: 曾受請。未曾從大家乞食。未曾倚壁。未 T1719_.34.0321c17: 曾視女人面。未曾入尼房。未曾與尼相問 T1719_.34.0321c18: 訊。乃至道路亦不共語。八十年坐。故知衣食 T1719_.34.0321c19: 等欲想。一切尚無。況復染欲想耶。弘法之徒 T1719_.34.0321c20: 觀斯龜鏡。世人笑他濫大乘者。以爲合雜。 T1719_.34.0321c21: 在小檢者亦可思詳。況今弘經息譏爲本。 T1719_.34.0321c22: 云云。八精進等者。具如止觀第二記。又復不 T1719_.34.0321c23: 行上中等者。約廢權説。故前三教名上中 T1719_.34.0321c24: 下。或指三乘或三菩薩。不倚圓等者。佛尚以 T1719_.34.0321c25: 異方便及餘深法。用助正道。後學順教豈可 T1719_.34.0321c26: 固違。習實尚微而蔑偏小。須順佛旨將護 T1719_.34.0321c27: 物機。問偏圓與權實何別。答通則不別。別 T1719_.34.0321c28: 論小異。偏圓約教權實約法。法即教下所詮 T1719_.34.0321c29: 通於理智行等。問佛世觀機恐物墮苦。先 T1719_.34.0322a01: 以小接次以偏引。末代弘法豈必然耶。答今 T1719_.34.0322a02: 云助者。擧況而已。恐倚圓蔑偏。然弘經者 T1719_.34.0322a03: 隨其行位。若始行者具如今文不以小答。 T1719_.34.0322a04: 若深位人始未弘法。必以生滅等三。方能 T1719_.34.0322a05: 顯於圓頓。具如止觀諸文皆先漸後頓。面 T1719_.34.0322a06: 譽等者。如對二人偏譽一人。其不譽者義 T1719_.34.0322a07: 當對毀。然好譽者必當善毀。令他懷此。故 T1719_.34.0322a08: 須並息。又面譽如對毀。故智者息之。問經 T1719_.34.0322a09: 讃小善安遮面譽。答好面譽者未必讃 T1719_.34.0322a10: 善。讃通隱顯制面防喩。故安樂行人自護 T1719_.34.0322a11: 防彼。亦不得約張説趙長等者。寄張家長 T1719_.34.0322a12: 説趙家長。故令趙家謂説張長。而譏已短。 T1719_.34.0322a13: 謂見趙行懺。云張人勤。豈不令趙謂以張 T1719_.34.0322a14: 勤而譏己怠。似善法罵故不應爲。若向張 T1719_.34.0322a15: 説趙短。復令張人謂向趙人而説我短。故 T1719_.34.0322a16: 大論云。自讃自毀讃他毀他。如是四法智 T1719_.34.0322a17: 者不爲。何以故。自讃者是貢幻人。自毀者是 T1719_.34.0322a18: 妖惑人。讃他者是諂佞人毀他者是讒賊人。 T1719_.34.0322a19: 智者應以四悉籌量而護自他。若歎二乘 T1719_.34.0322a20: 等者對大歎小。令失大故。若毀二乘。或 T1719_.34.0322a21: 令二乘大小倶失。此約始行二乘人也。亦是 T1719_.34.0322a22: 習小助大之人。如涅槃中二乘是也。不生 T1719_.34.0322a23: 怨嫌心者。怨字去聲。損己則怨。違情曰嫌。 T1719_.34.0322a24: 若作平聲者。傷己未重心。積大仇。安樂 T1719_.34.0322a25: 行者尚去順己之喜。況構無怨之恨。大集 T1719_.34.0322a26: 云。過去世時有羅刹王。於倶留孫佛法中出 T1719_.34.0322a27: 家。發菩提心。誦持大小乘法聚。各八萬四 T1719_.34.0322a28: 千由意嫌頭陀比丘。云不誦經典猶如 T1719_.34.0322a29: 株杌。由此墮獄受大苦惱。從獄出已受羅 T1719_.34.0322b01: 刹身。於賢劫末樓至佛所。方脱羅刹身。常 T1719_.34.0322b02: 人尚爾況安樂行爲弘大典。將護小行。又 T1719_.34.0322b03: 怨怪嫌責怨深嫌淺。淺深倶捨方稱正行。此 T1719_.34.0322b04: 口安樂行中所言心者。爲制口故。觀諸法 T1719_.34.0322b05: 空等者。心已住於畢竟空理。牒前行法。故 T1719_.34.0322b06: 必不執大而輕於小。但隨順法相復順物 T1719_.34.0322b07: 情。尚不令順法而違物情。況令違法而復 T1719_.34.0322b08: 背機。故從若不見去但答大法。隨義而答 T1719_.34.0322b09: 有三者。三種語也。智者語即可答。王者語愚 T1719_.34.0322b10: 者語即不可答。不應以圓行呵別者。經雖但 T1719_.34.0322b11: 云學佛道者。以藏通菩薩雖亦求佛與小 T1719_.34.0322b12: 共故。猶屬小攝。既云求短。以權有短是故 T1719_.34.0322b13: 爾耳。比丘下云訶通者。四衆通有三乘故 T1719_.34.0322b14: 也。去道甚遠。復云別者。以通教中復有別 T1719_.34.0322b15: 機。沈空下却釋通也。豈踊出菩薩補處尚皆 T1719_.34.0322b16: 不識一人。云何令修此等行耶。況人未出 T1719_.34.0322b17: 預説行耶。況復出已赴命弘持。不見更 T1719_.34.0322b18: 令有修行處。經又亦不應戲論諸法。此中 T1719_.34.0322b19: 不須引中論觀法品見論愛論彼乃通屬三 T1719_.34.0322b20: 界之惑。亦不須引淨名見苦斷集。是則戲 T1719_.34.0322b21: 論。此乃別斥小乘果人。又不應引大論若 T1719_.34.0322b22: 言非有非無。是戲論法及第四句名戲論謗 T1719_.34.0322b23: 等。今制嘲謔之論妨安樂行耳。故知釋義 T1719_.34.0322b24: 須望本經。棄淺從深未爲當理。止觀二 T1719_.34.0322b25: 行各有四者。此中初二行頌止四。次三行頌 T1719_.34.0322b26: 觀四。初止四者。初一行頌第一離嫉諂。次 T1719_.34.0322b27: 一句頌第二離輕罵。三一句頌第四離諍 T1719_.34.0322b28: 競。四半行頌第三離惱亂。次三行頌觀四 T1719_.34.0322b29: 者。初一行頌第一大悲。次一行頌第三大師。 T1719_.34.0322c01: 三二句頌第二慈父。四二句頌第四等説。但 T1719_.34.0322c02: 其皆曾發心者。以皆曾發偏小之心。入實 T1719_.34.0322c03: 不遙通成大機。即慈境也。此悲境攝一切三 T1719_.34.0322c04: 界内者者。文中既不云出家。則知是界内流 T1719_.34.0322c05: 轉之徒。經雖但云非菩薩以大例小驗知 T1719_.34.0322c06: 亦不發小。準前大小倶是慈境故也。應知 T1719_.34.0322c07: 與樂拔苦隨擧一邊。故各釋妨令通大旨。 T1719_.34.0322c08: 經云不聞不知等者。據理而言。偏亦應有 T1719_.34.0322c09: 不問不信等。圓亦應有不聞不知等。問云何 T1719_.34.0322c10: 得知前三是權後三是實。答準正發誓文。 T1719_.34.0322c11: 但牒後三而爲是經。經以神通等者。二力 T1719_.34.0322c12: 秖是福智二嚴深觀如來室衣。共爲大善寂 T1719_.34.0322c13: 力者。不起即衣現儀即室。言八萬等者。秖 T1719_.34.0322c14: 是小乘八萬而已。如倶舍云。牟尼説法。蘊數 T1719_.34.0322c15: 有八十千。未關於大。第五隨功者。始自七 T1719_.34.0322c16: 賢終。至羅漢並有定慧分故。城即涅槃者。 T1719_.34.0322c17: 即第四果也。得有漏者賢位法也。六合譬中 T1719_.34.0322c18: 次第合六。初合初而諸下合第二。如來下 T1719_.34.0322c19: 合第三。其有下合第四。於四下合第五。而 T1719_.34.0322c20: 不下合第六。合與珠中。經云見賢聖等者。 T1719_.34.0322c21: 太集云。知苦壞陰魔。斷集離煩惱魔。證滅 T1719_.34.0322c22: 離死魔。修道壞天子魔。今不云天子魔 T1719_.34.0322c23: 者。以小乘多斷三魔。未壞天子魔故。然 T1719_.34.0322c24: 有壞義。經云有大等者。如來見此小乘賢 T1719_.34.0322c25: 聖。已除界内因果。名與陰戰。至般若後 T1719_.34.0322c26: 名大功勳。故三毒等且在小中。爾後時長通 T1719_.34.0322c27: 云歡喜。煩惱障中初又三。即貪等三毒。次十 T1719_.34.0322c28: 六行云一切者準下釋一切。始自十信終 T1719_.34.0322c29: 至妙覺。故知三惑但在欲界麁三毒耳。以 T1719_.34.0323a01: 十信具除三界惑故。下去猶有見思等三。 T1719_.34.0323a02: 故云一切。以一切言通收三惑倶轉故也。 T1719_.34.0323a03: 安樂既是如來之行。故弘經者預表果成。故 T1719_.34.0323a04: 知弘功其力不小。問何以至此即歎教耶 T1719_.34.0323a05: 答此在迹門流通之末。前已明佛去世後弘 T1719_.34.0323a06: 經功深。古佛證經今佛成道。二萬八十萬億 T1719_.34.0323a07: 此土他方宣通之益不可測量。人獲妙功 T1719_.34.0323a08: 良由法實。故流通末重辨所通。所通者何。 T1719_.34.0323a09: 三周開顯。故擧輪王威伏兵衆獲勳。勳有大 T1719_.34.0323a10: 小故所賜不同。此四行後復結成者。顯四 T1719_.34.0323a11: 行功成。能行此行兼弘經力化功歸己果 T1719_.34.0323a12: 相先彰。故使大士刹那夢逾億世。表一生 T1719_.34.0323a13: 弘教功超累劫。初十信中既云慈悲。又云 T1719_.34.0323a14: 正見及以無癡。慈悲是弘誓似發。正見無癡 T1719_.34.0323a15: 是界内眞成。即無見修二惑故也。住中既 T1719_.34.0323a16: 云見佛。表自當得八相。即分眞無生忍位 T1719_.34.0323a17: 也。見身處中表入實也。歡喜以表入歡喜 T1719_.34.0323a18: 住。發心見中與初地等。故亦云喜。得三總 T1719_.34.0323a19: 持具三不退。佛知者得記之由。下去得記可 T1719_.34.0323a20: 知。修習云行者。前非無行不別而別。至此 T1719_.34.0323a21: 最得行名故也。證諸者。諸言正表斷三十 T1719_.34.0323a22: 品。言無垢者。初住已得。爲順大經且從 T1719_.34.0323a23: 初地。若云入金剛定。義當等覺。合在第十 T1719_.34.0323a24: 地中。此中明信等五根乃至八正者。釋佛 T1719_.34.0323a25: 道也。所行之道不逾七科。隨要略明信後 T1719_.34.0323a26: 四科耳
T1719_.34.0323a29: T1719_.34.0323b01: T1719_.34.0323b02:
T1719_.34.0323b05: 釋踊出品 T1719_.34.0323b06: 先以四悉通釋。於世界中初明命赴之由。 T1719_.34.0323b07: 次如來下正明命赴。師嚴等者。二義互明。道 T1719_.34.0323b08: 在師故道尊。師有道故師嚴。師嚴故命不 T1719_.34.0323b09: 可違。道尊故有命必赴。由師具二故鞠躬 T1719_.34.0323b10: 衹奉。次正明命赴。所言命者。一由寶塔品 T1719_.34.0323b11: 末云佛欲以此妙法華經付屬有在。此命 T1719_.34.0323b12: 猶通。二由下文他方菩薩八恒沙衆請他土 T1719_.34.0323b13: 弘經。佛止之曰我娑婆世界自有六萬恒河 T1719_.34.0323b14: 沙衆。即別命也。故經家叙之。諸菩薩聞釋 T1719_.34.0323b15: 迦牟尼佛所發音聲從下發來。四方奔踊者 T1719_.34.0323b16: 奔疾也。恭之至也。自在升此故是世界下。 T1719_.34.0323b17: 三共成初感應也。三世下爲人者。有法喩 T1719_.34.0323b18: 合。初法者。自本成來三世益物。故此三世 T1719_.34.0323b19: 皆屬過去。今佛自當現在益物。菩薩弘經且 T1719_.34.0323b20: 在於當。慧利既廣非心所測。擧月譬者。一 T1719_.34.0323b21: 月本也。萬影迹也。但使有水應之不倦。豈 T1719_.34.0323b22: 可以三世思之。若不撥影安知天月。明 T1719_.34.0323b23: 諸菩薩實本難測。冥顯如來迹不可量。召 T1719_.34.0323b24: 過等者。若不開迹降佛已還無能知者。今 T1719_.34.0323b25: 欲顯本先出本屬。具有二世善根増長。故 T1719_.34.0323b26: 召本人示現人令現人生現善。使本人 T1719_.34.0323b27: 弘現經。令當人生當善。虚空等爲對治者。 T1719_.34.0323b28: 約所表也。虚空理也。本迹事也。事有本迹 T1719_.34.0323b29: 理無早晩。惑者迷理而暗本迹。故執近迹 T1719_.34.0323c01: 以失遠本。本迹尚迷況不思議一。故本之弟 T1719_.34.0323c02: 子居下虚空。本地之師經久虚空。今之師弟 T1719_.34.0323c03: 在今虚空。久空今空下空上空雖則體一。然 T1719_.34.0323c04: 本弟子元知近迹。今之弟子猶迷遠本。破 T1719_.34.0323c05: 執近故召昔示今。今弟子因疑致請聞説 T1719_.34.0323c06: 方破。破執近惡故云對治。寂場去第一義 T1719_.34.0323c07: 者。寂場舍那示始成故父少。寂光菩薩行久 T1719_.34.0323c08: 著故兒老。譬樂力者父何以少子何以老。 T1719_.34.0323c09: 準下父子譬意父久先服種智還年之藥。父 T1719_.34.0323c10: 老而若少。子亦久禀常住不死之方。子少而 T1719_.34.0323c11: 若老。雖各有服餌之功。而父子久定。此之 T1719_.34.0323c12: 四悉雖通釋今文。並意兼後品。然初一悉 T1719_.34.0323c13: 文在今品。第二意兼後品。三四二悉探用 T1719_.34.0323c14: 後品。皆是助後以成顯遠。善生惡破見本 T1719_.34.0323c15: 故也。故知世界即是三悉之由。故踊出品專 T1719_.34.0323c16: 在世界。文云下引證。總證四悉。即四悉因 T1719_.34.0323c17: 縁故集。流通叚下云云者。應具述諸品如 T1719_.34.0323c18: 下委論。又二十八品唯有十一品半。本迹流 T1719_.34.0323c19: 通十六品半。以經力大擧法擧人。引今引 T1719_.34.0323c20: 往。東方西方。若顯若祕。總身別身。或逆或 T1719_.34.0323c21: 順。往佛今佛自微自著。現益當益畜益人益 T1719_.34.0323c22: 男益女益。親益疎益事益理益等。稱之不已 T1719_.34.0323c23: 故耳。又半品四信之文。去取不定況本迹二 T1719_.34.0323c24: 處流通意別。故注云云。故本門流通永異諸 T1719_.34.0323c25: 部。他方菩薩聞通經福大者。已聞迹門説 T1719_.34.0323c26: 流通竟。以募勝福而欲流通。如來止之者。 T1719_.34.0323c27: 上廣募弘經。今他方請弘。何故不許。故以 T1719_.34.0323c28: 三義釋之。初所任別故無二世利則無世 T1719_.34.0323c29: 界益。二他方於此無臣益者。即無爲人。第 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |