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法華文句記 (No. 1719_ 湛然述 ) in Vol. 34 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1719_.34.0247a01: 者。成正覺已能爲他説。故説一乘在教 T1719_.34.0247a02: 一也。即果佛種從淨縁起。衆生佛種從説 T1719_.34.0247a03: 縁起。若也通途爲染淨者。亦可十界展 T1719_.34.0247a04: 轉互論。今明佛乘。須以九界皆名爲染。 T1719_.34.0247a05: 又無性等者以縁資了正明縁了功能相成。 T1719_.34.0247a06: 對正雖然。若論行體。一一無不三因具足。 T1719_.34.0247a07: 即修得也。種果既成故云得起。一起一切 T1719_.34.0247a08: 起者。顯果乘相。依正主伴乃至酬因一塵一 T1719_.34.0247a09: 行一時倶起。起者成也。如此下結果乘成相。 T1719_.34.0247a10: 修性一合無復分張。即是理性三因開發。通 T1719_.34.0247a11: 名三性。自此已去不可改故。此爲銷經直 T1719_.34.0247a12: 從開説。具明修相。委在止觀十法成乘。境 T1719_.34.0247a13: 中具兼修性性種。正行爲了。助開爲縁。二 T1719_.34.0247a14: 十五法爲前方便。辯下九法明鑑修發。教 T1719_.34.0247a15: 行正助所諸是理。理一即是所住法位世間相 T1719_.34.0247a16: 常。若不爾者。依境修習委心無地。故知修 T1719_.34.0247a17: 性倶有自他。先推性中無明爲他。依此起 T1719_.34.0247a18: 行方推行他。以此兩他共推一自。若推性 T1719_.34.0247a19: 者袪滯達理。若推修者離著行成。以性 T1719_.34.0247a20: 本亡泯於修始。是則兩照同明雙惑倶遣。 T1719_.34.0247a21: 如是方了染淨縁起。無始無本咸歸一如。且 T1719_.34.0247a22: 從淨縁有所説邊。故云教一。故五佛言殊 T1719_.34.0247a23: 大理不別。若不爾者。豈因縁事引四佛同。 T1719_.34.0247a24: 理一中云是法等者。初是法者正示理一。 T1719_.34.0247a25: 世人悉謂理性本淨。理若本淨何用修之。 T1719_.34.0247a26: 若本不淨修亦不成。今云理淨非已淨也。 T1719_.34.0247a27: 衆生下釋住法位。衆生正覺重出是法。法 T1719_.34.0247a28: 不出如皆如爲位。衆生理是佛已證是。故 T1719_.34.0247a29: 名爲住。如位一故故名爲位。染淨之法皆名 T1719_.34.0247b01: 是法。染謂衆生淨即正覺。衆生正覺是能住 T1719_.34.0247b02: 法。染淨一如是所住位。分局定限故名爲位。 T1719_.34.0247b03: 位無二稱同立一如。不出眞如故唯局 T1719_.34.0247b04: 此。此局即通遍一切故。局之極也。通之盛 T1719_.34.0247b05: 也。如世王位爲人所住。位亦性也。不可改 T1719_.34.0247b06: 故。如人王性始終不改。布衣登極相殊性 T1719_.34.0247b07: 一。世間相常住者。相可表幟位可久居。衆 T1719_.34.0247b08: 生正覺相位無二。顯迷即理理即常住。佛 T1719_.34.0247b09: 已契常衆生理是。故正覺衆生相位常住。染 T1719_.34.0247b10: 淨相位既同一。如是故相位其理須等。佛依 T1719_.34.0247b11: 世間修成極理。驗知世間本有斯理。故云 T1719_.34.0247b12: 常住。問位可一如相云何等。答位據理性 T1719_.34.0247b13: 決不可改。相約隨縁縁有染淨。縁雖染 T1719_.34.0247b14: 淨同名縁起。如清濁波濕性不異。同以濕 T1719_.34.0247b15: 性爲波。故皆以如爲相。同以波爲濕性。 T1719_.34.0247b16: 故皆以如爲位。所以相與常住其名雖同。 T1719_.34.0247b17: 染淨既分如位須辯。況世間之稱亦通染淨 T1719_.34.0247b18: 因果故也。今且從悟顯迷以淨顯染。則淨 T1719_.34.0247b19: 悟得於常事。迷染但名常理。又世間之名 T1719_.34.0247b20: 通收依正。常住之稱不礙二途。故云理一。 T1719_.34.0247b21: 若不了此徒云開權。如何顯實。故今問之。 T1719_.34.0247b22: 被開之法唯信佛説。爲亦改迷。雖復四法 T1719_.34.0247b23: 咸以人攝。得意忘言説不可盡。又釋下單 T1719_.34.0247b24: 約生釋世間相常。向釋雖然事理通總。未 T1719_.34.0247b25: 的示其理境所在。故以陰入對正因説。九 T1719_.34.0247b26: 界陰入位本常住
T1719_.34.0247b29: T1719_.34.0247c01: T1719_.34.0247c02:
T1719_.34.0247c05: 次然此下以正陰入。對修縁了。三因六法 T1719_.34.0247c06: 不即不離。言正因等者。互擧一邊。應云 T1719_.34.0247c07: 陰入與性正因不即不離。復與修得縁了 T1719_.34.0247c08: 不即不離。正因與六法理是故不離。但理 T1719_.34.0247c09: 故不即。縁了與六亦復如是。問。文中何故 T1719_.34.0247c10: 作偏説耶。答。以易顯故。正本不離今加不 T1719_.34.0247c11: 即。縁了不即今加不離。故須各具方名盡 T1719_.34.0247c12: 理。此用大經摸象之喩。喩文具如止觀第三 T1719_.34.0247c13: 記引。言六法者五陰神我。是故此六亦名 T1719_.34.0247c14: 正因。同屬苦故亦名縁了。兼惑業故。此中 T1719_.34.0247c15: 須有通別二對。別者。六中行及神我是縁 T1719_.34.0247c16: 因種餘數及色是了因種。識是正因種。若通 T1719_.34.0247c17: 對者具如今文。六法性徳正因與六法修得 T1719_.34.0247c18: 縁了。不即不離。是故修六性六一體無殊。 T1719_.34.0247c19: 當知陰入秖是常住。若將此文與止觀中 T1719_.34.0247c20: 對通別者。彼對大經三徳四徳各有其意。 T1719_.34.0247c21: 道場等者。果理先成故言久暢。且望寂場 T1719_.34.0247c22: 四十餘年爲久暢耳。物情障重者。除三味 T1719_.34.0247c23: 中圓餘皆障重。云云者。歴部約味細分別 T1719_.34.0247c24: 之。上文有四者。準上但三。一出世意。二開 T1719_.34.0247c25: 權。三顯實。今既云四。當知上文亦可爲四。 T1719_.34.0247c26: 應云第四。總以人一理一。結上三世。可不 T1719_.34.0247c27: 如上。理合文別故今云四。又有二不同。一 T1719_.34.0247c28: 者上先開權次顯實。今先顯實次開權。二者 T1719_.34.0247c29: 上文實中但有教行。今此理教或理行也。不 T1719_.34.0248a01: 同無妨故不別云。指上本下者。下譬品文 T1719_.34.0248a02: 用此爲本。譬必有法故云本下。文義交加 T1719_.34.0248a03: 者。此中指下至下指此。故云尋疏等也。章 T1719_.34.0248a04: 安預點使無眩亂。眩亂在鈍利者何憂然諸 T1719_.34.0248a05: 師分譬與法參互宿世舛隔。欲爲譬本取 T1719_.34.0248a06: 定莫從。故先敍非後方正釋。初師五譬者。 T1719_.34.0248a07: 一長者譬即若國邑下文是。法説即指今我 T1719_.34.0248a08: 亦如是已下文。是二思濟譬即長者作是思 T1719_.34.0248a09: 惟已下文是。法説即指我以佛眼觀已下文 T1719_.34.0248a10: 是。三權誘譬即爾時長者即作是念已下文 T1719_.34.0248a11: 是。法説即指我始坐道場已下文是。四平等 T1719_.34.0248a12: 譬即爾時長者各賜已下文是。法説即指我 T1719_.34.0248a13: 見佛子等志求已下文是。五不虚譬即舍利 T1719_.34.0248a14: 弗於汝意已下文是。法説即指汝等勿有疑 T1719_.34.0248a15: 已下文是。若於今家初是總譬。總譬有六。 T1719_.34.0248a16: 豈獨一長者故不用之。第二思濟於今家 T1719_.34.0248a17: 是救子不得者。但是別譬中用大擬宜譬 T1719_.34.0248a18: 耳。故知但云思濟其理不盡。故用大救子 T1719_.34.0248a19: 中三。擬宜無機息化。不應獨云思濟故也。 T1719_.34.0248a20: 第三譬去今家從我以去。於別譬中。離爲 T1719_.34.0248a21: 六意。彼但有三。譬本不足故亦不用。瑤師 T1719_.34.0248a22: 盡以五佛章用爲顯實。言四章者。合初 T1719_.34.0248a23: 章在釋迦章中。而以權實合爲一章。以五 T1719_.34.0248a24: 濁章爲不得説一。又以敦逼文爲不得者。 T1719_.34.0248a25: 並不應文故不用也。而云譬中但三。則 T1719_.34.0248a26: 闕第三不得者者以譬中無此文。故凡者 T1719_.34.0248a27: 不一也。文中所列乃以開權爲第一。開權 T1719_.34.0248a28: 即顯實。應對第二等賜文也此則譬本及譬 T1719_.34.0248a29: 太爲疎略。然長行中五佛章門諸佛猶總又 T1719_.34.0248b01: 闕五濁。三佛準例其文更略。釋迦化主文相 T1719_.34.0248b02: 稍委。故但取釋迦離爲四章。瑤師漫是 T1719_.34.0248b03: 故不用。次暢龍二師並立六譬。其言似殊 T1719_.34.0248b04: 其意不別。二師並皆不立總譬。無可以對 T1719_.34.0248b05: 方便略頌。於別譬中文廣頌略。於中六義 T1719_.34.0248b06: 仍先分爲四。細分更多。故知二師並與譬 T1719_.34.0248b07: 品義不相當。以第三第四秖是今家第二寢 T1719_.34.0248b08: 大施小耳。又不虚文合歎法希有。而不述 T1719_.34.0248b09: 其意。是故不用。次光宅十譬意者。初立總 T1719_.34.0248b10: 譬與今文同。但下九譬望今即是廣頌六 T1719_.34.0248b11: 義若望今文。下之九譬秖應合爲四譬。於 T1719_.34.0248b12: 中第二四行是今見火義耳次我始下第三 T1719_.34.0248b13: 六行半。及第四十一行明三乘化得。是今寢 T1719_.34.0248b14: 大施小意耳。次我見下第五去。總有五文六 T1719_.34.0248b15: 行。是今顯實意耳。次汝等下第十一文是今 T1719_.34.0248b16: 不虚文耳。今家細開稍似光宅。然與信解宿 T1719_.34.0248b17: 世不同。故不細開。有人去。此是他人將今 T1719_.34.0248b18: 家義。仍參光宅。故將此意以難光宅。等是 T1719_.34.0248b19: 細開何不作十九句。以光宅十譬。對今總 T1719_.34.0248b20: 六別四。總別各開合有十八句。加光宅一 T1719_.34.0248b21: 句成十九句。何者光宅第一即今家總譬。 T1719_.34.0248b22: 應離爲六。光宅但合爲一。第二見火去。今 T1719_.34.0248b23: 家別中離爲四譬。光宅爲九。一見火今離爲 T1719_.34.0248b24: 三。光宅但一。三我始等即今文別四中第二 T1719_.34.0248b25: 寢大施小光宅離爲二文是也。光宅第五已 T1719_.34.0248b26: 下至第九。總五段文今家合爲一等賜譬。即 T1719_.34.0248b27: 別四譬中第三譬也。故光宅第五我見佛子 T1719_.34.0248b28: 等。及第六咸以恭敬心二文。即今文別四中 T1719_.34.0248b29: 第三等賜。離爲四文中初文是也。第七我即 T1719_.34.0248c01: 已下。即今文四別譬中。第三四文中第二文 T1719_.34.0248c02: 是。第八於諸菩薩中下。即今文四別譬中第 T1719_.34.0248c03: 三四文中第三文是。第九菩薩聞是下。即今 T1719_.34.0248c04: 文四別譬中第三四文中第四文是。第十不 T1719_.34.0248c05: 虚即今文別四中第四一文。又離爲三。謂歎 T1719_.34.0248c06: 法希有并本不虚及下立敦信文也。此乃別 T1719_.34.0248c07: 中離成十二。光宅更開今文四別譬中。第三 T1719_.34.0248c08: 四文中初文爲免難索車二文。今已極細但 T1719_.34.0248c09: 爲十八。若於別十二中第六。更開爲二則 T1719_.34.0248c10: 有四失。良由此也。既開爲二則成十三并 T1719_.34.0248c11: 總中六合成十九。何以不名爲十九句耶。 T1719_.34.0248c12: 今雖十八不名十八句者。但在法譬宿世 T1719_.34.0248c13: 信解無此義故。欲令通有復合爲五。或總 T1719_.34.0248c14: 別二。章段既少上下易同故今文中三種分 T1719_.34.0248c15: 文光宅定十無此盈縮。進不成十九退不 T1719_.34.0248c16: 成五。總別廣略又不相當。況開大機以爲 T1719_.34.0248c17: 兩段。法中有妨故不合開。然望餘師光宅 T1719_.34.0248c18: 最勝。若以至六義之内者。若立此六則攝 T1719_.34.0248c19: 十九入此六中。何以不但云爲六義耶何 T1719_.34.0248c20: 者。依前總六却合爲一。於別四中但離第 T1719_.34.0248c21: 二以爲二段。則爲五章。對前總一即成六 T1719_.34.0248c22: 義。若全依今文但成五義。他且依彼而爲 T1719_.34.0248c23: 問辭。又十譬至參差等者。開爲十譬。法譬 T1719_.34.0248c24: 二處尚自參差。況與信解等文合耶。故法説 T1719_.34.0248c25: 下出參差相。又光宅句數與今細開似同。 T1719_.34.0248c26: 而章目未穩。故亦不用。下結云四失者。一 T1719_.34.0248c27: 前後。二大小。三有無。四引文。今初前後不同 T1719_.34.0248c28: 失者。若於今別細開中。第五離爲五六。并 T1719_.34.0248c29: 第七文爲父喜者。對於法説索車父喜前 T1719_.34.0249a01: 後迴互。言法説中索車在前者。先云舍利 T1719_.34.0249a02: 弗當知我見佛子等至求佛道者等。二行即 T1719_.34.0249a03: 索車在前。即光宅第六文是。次二行一句中 T1719_.34.0249a04: 最後一句。方云今我喜無畏。即父喜在後 T1719_.34.0249a05: 也。譬説中父喜在前者。先云爾時長者見諸 T1719_.34.0249a06: 子等安隱得出等。索車在後者。次文方云時 T1719_.34.0249a07: 諸子等各白父言等。若光宅十譬中合於五 T1719_.34.0249a08: 六二段。同爲一索車譬本。及免難譬本不 T1719_.34.0249a09: 云歡喜譬本。則無此失。言雖欲會通者。縱 T1719_.34.0249a10: 欲曲通。云由喜故索由索故喜。亦未穩便 T1719_.34.0249a11: 故云迂迴。又大小下於大小中復爲三失。 T1719_.34.0249a12: 言法説中大機動者。即大小不對。今我喜 T1719_.34.0249a13: 無畏更進用下句云於諸菩薩中。故知此是 T1719_.34.0249a14: 見大機動故喜。若云見諸子等安隱得出 T1719_.34.0249a15: 故知是見小機免火宅難故喜。次因果不 T1719_.34.0249a16: 對者。法説中意云由昔不信。故云舍利弗 T1719_.34.0249a17: 當知乃至今我喜無畏。故知是大因。譬中云 T1719_.34.0249a18: 見諸子等得出火宅。故知是小果。法説中大 T1719_.34.0249a19: 障將傾者。爾後即云菩薩聞是法疑網皆已 T1719_.34.0249a20: 除。去除不遠。譬説中云安隱得出。故云小 T1719_.34.0249a21: 果有此三失過由光宅五六七文。故作譬 T1719_.34.0249a22: 本未爲穩便。言又有無異者。破其十中第 T1719_.34.0249a23: 六爲下索車譬本。法説文中無索車語。至 T1719_.34.0249a24: 譬説中由根非利。所以方有故不得用爲 T1719_.34.0249a25: 索車譬本況法説。中但云我見佛子等志求 T1719_.34.0249a26: 佛道者。非關二乘索小車也。四若引下爲 T1719_.34.0249a27: 引文失。豈得濫用來至之言。便爲小乘索 T1719_.34.0249a28: 車譬本。此從合爲四別譬責。故別譬第三 T1719_.34.0249a29: 復合爲一等賜文也。縱開此爲四。第一名 T1719_.34.0249b01: 爲大乘機動。爲後索車譬本。但不得云索 T1719_.34.0249b02: 小車耳。故前約大小破中云。譬説叙小果。 T1719_.34.0249b03: 秖云叙小而情求於大。即名機動。故云殊 T1719_.34.0249b04: 不體文旨。故知其文自是大機將動。然有 T1719_.34.0249b05: 無者下今文自辯同異有六。初有無中云 T1719_.34.0249b06: 長行有眞僞者。簡僞敦信文也。言偈中無 T1719_.34.0249b07: 者。此且一往順舊以偈末七行。爲法説流 T1719_.34.0249b08: 通。若依今意以此七行爲敦信文。則闕此 T1719_.34.0249b09: 有無一意。頌中有歎法者。從諸佛興出等 T1719_.34.0249b10: 四難文是。長行中全無。次第中云長行先開 T1719_.34.0249b11: 三後顯一者。長行中初云舍利弗我今亦復 T1719_.34.0249b12: 如是。知諸衆生有種種欲等。豈非施三。次 T1719_.34.0249b13: 文云。如此皆爲得一佛乘。即顯一也。頌中 T1719_.34.0249b14: 初總頌中二行初行顯實次行施權。故先云 T1719_.34.0249b15: 安隱及示佛道。次文乃云我以智慧力知衆 T1719_.34.0249b16: 生性欲。若取別譬文。先五濁中更開爲三。 T1719_.34.0249b17: 初能見眼亦當顯實。次所見火及寢大施小 T1719_.34.0249b18: 皆屬權也。若論別譬大意。亦先權後實。若 T1719_.34.0249b19: 取總頌。則前行顯實次行施權。開合中云初 T1719_.34.0249b20: 合而不開者。若得二偈但爲總譬作本。故 T1719_.34.0249b21: 云合而不開。若以二偈離六總亦有別。且 T1719_.34.0249b22: 從合説。故對下譬亦復更分。五濁文離爲 T1719_.34.0249b23: 四譬本者。恐文誤。應云三譬本。即別四譬 T1719_.34.0249b24: 中初文復離爲三。即能見所見驚入。對下譬 T1719_.34.0249b25: 文仍有四也。彼以第四廣明見火。合在第 T1719_.34.0249b26: 二文也。故知但三。次明取捨中。云四段經 T1719_.34.0249b27: 文爲六譬本者。四段者。別四也。六譬者。離 T1719_.34.0249b28: 五濁爲三。并下三段即是六也。歎法非六 T1719_.34.0249b29: 譬本者。於四別中離第四段。出嘆法敦信。 T1719_.34.0249c01: 非下六譬本也。次總別中初開三顯一者。即 T1719_.34.0249c02: 初二行總頌也。本迹者。且約迹中論本迹 T1719_.34.0249c03: 耳。即法身爲本起應爲迹。即此初章離爲 T1719_.34.0249c04: 三意。能見之眼爲本。第三大悲爲迹。第二 T1719_.34.0249c05: 所見乃爲諸佛垂迹之由耳。云云者。須廣 T1719_.34.0249c06: 約迹本久近今昔體用等。以簡同異。具如 T1719_.34.0249c07: 玄文六重本迹及前序中已略簡竟。今謂下 T1719_.34.0249c08: 正示義宗。宗旨別故。故云正是等也。前直 T1719_.34.0249c09: 法説下欲破諸師立譬不能盡理。故先騰 T1719_.34.0249c10: 三周理同。次若作下辯古譬之失。故云若作 T1719_.34.0249c11: 三六十譬。於三周不合也。如前所列瑤三 T1719_.34.0249c12: 暢龍各六。光宅有十。然今文非不立於三 T1719_.34.0249c13: 六等數。但分節盈縮與他不同。言於三周 T1719_.34.0249c14: 不合者。法譬不合已略如上。於宿世文秖 T1719_.34.0249c15: 可分爲二譬三譬。故多不可。言四人信解乖 T1719_.34.0249c16: 離者。若對信解秖可總六別四。若對他五 T1719_.34.0249c17: 三六及今十八。則乖張離分。具如前破光宅 T1719_.34.0249c18: 十譬。故破古已自立三等。今立三者如下 T1719_.34.0249c19: 文云。又一時三譬。若爲五者。如總一別四。 T1719_.34.0249c20: 若爲六者。如總別各六。若爲十者。即總六 T1719_.34.0249c21: 別四。亦可爲十一。即總一別十。亦可爲十 T1719_.34.0249c22: 六。即總六別十。亦可十八。如前十八句也。 T1719_.34.0249c23: 但本下承上。不相應耳。若欲通於上下 T1719_.34.0249c24: 不差。但依三節銷文。若應四處但爲三 T1719_.34.0249c25: 譬四譬。若但在法譬。則略六廣六。安隱至 T1719_.34.0249c26: 住處者。佛既已證。亦令衆生住於此處。而 T1719_.34.0249c27: 今衆生尚住三界不安隱處。扣佛大悲致 T1719_.34.0249c28: 令驚入。言種種法門即對不種種者。亦是 T1719_.34.0249c29: 從佛本意以説。如來本以一門利物事不 T1719_.34.0250a01: 獲已。施種種門。施權之意本在顯實。故云 T1719_.34.0250a02: 宣示於佛道。佛道唯實。以權對實引權入 T1719_.34.0250a03: 實。故云相對。相對秖是感應意耳。本末相 T1719_.34.0250a04: 承等者。本法説也。末譬等也。云云者。如下 T1719_.34.0250a05: 所引。言廣頌上六義中分爲四者。若於別 T1719_.34.0250a06: 四第四分三名爲六義。若第四爲一第一 T1719_.34.0250a07: 爲三但名六譬。若言六義不應譬文。但 T1719_.34.0250a08: 可頌上故但云六義。若爲譬本則合四五 T1719_.34.0250a09: 六。但爲一不虚。此中有敦信。敦信即簡僞。 T1719_.34.0250a10: 故知上文不得云無。是則別六廣於總六。 T1719_.34.0250a11: 故今但合六義爲四。若更子派開者。若欲 T1719_.34.0250a12: 更分。如前別中爲十二句。爲對上諸廣文 T1719_.34.0250a13: 故開。爲對下諸略文故合。舊以最後七行 T1719_.34.0250a14: 爲法説流通。今文不用者。若望譬及宿世 T1719_.34.0250a15: 文後。雖似流通。而非流通。所以人見當來 T1719_.34.0250a16: 世言。言似流通。故舊例之將爲得意。文意 T1719_.34.0250a17: 不爾。譬喩品末但爲身子爲三周請主。自 T1719_.34.0250a18: 已得悟。復爲中根重請譬説。既酬請已故 T1719_.34.0250a19: 以此法而略付之。究而論之。但是示其信 T1719_.34.0250a20: 謗罪福。若爾。何不待第三周後。一時付之。 T1719_.34.0250a21: 譬後既付前法説後何不付之。答至三周 T1719_.34.0250a22: 末自有流通廣付菩薩。豈獨身子。如下文 T1719_.34.0250a23: 中尚不偏付他方菩薩。豈獨身子。法説周 T1719_.34.0250a24: 末身子初領。自行始成未宜利物。然大旨在 T1719_.34.0250a25: 佛不須苦論。用頌歎法敦信者。然上文 T1719_.34.0250a26: 料簡有無中。云頌中無眞僞者。即無敦信 T1719_.34.0250a27: 也。今此中用頌歎法敦信者。但是通方敦 T1719_.34.0250a28: 勸凡夫。使其生信。故云歎法敦信。以無 T1719_.34.0250a29: 專敦聲聞之語。故前云無耳。今但頌數名 T1719_.34.0250b01: 體三也者。此中從六道已去。頌上五濁。此 T1719_.34.0250b02: 五即數六必五故。此貧窮等即是出體。以此 T1719_.34.0250b03: 五法即名濁故。亦無別名。擧下證上等者。 T1719_.34.0250b04: 此引長者在門外文。入即起應外即法身。復 T1719_.34.0250b05: 云佛眼。故所見機即佛法界。若根下思無 T1719_.34.0250b06: 大機。方入鹿苑。鹿苑之初既云圓照乃至一 T1719_.34.0250b07: 乘。故知華嚴佛慧無別。不可於此強生分 T1719_.34.0250b08: 別。佛眼下云云者。應廣分別此之五眼次 T1719_.34.0250b09: 及不次。而辯體用。故觀色等用於四眼。從 T1719_.34.0250b10: 本爲名仍名佛眼。貧窮等爲衆生濁者。貧 T1719_.34.0250b11: 故由無福。癡故由無慧。癡貧衆生聚在一 T1719_.34.0250b12: 處。故名濁也。入生死爲命濁者。於生死中 T1719_.34.0250b13: 又加嶮道。嶮道之中命易斷故。即短壽處而 T1719_.34.0250b14: 猶相續。爲命濁也。五欲爲煩惱濁者。名體 T1719_.34.0250b15: 最顯。不求大勢佛等爲劫濁者。劫中無佛 T1719_.34.0250b16: 故名爲濁。四濁生此亦無所求。劫若有佛 T1719_.34.0250b17: 雖濁能破。入邪爲見濁名體亦。顯六十二 T1719_.34.0250b18: 多故名爲諸。或云諸見是即受者。由此見 T1719_.34.0250b19: 故則有三受。見家之受故云見即是受。三 T1719_.34.0250b20: 受皆苦。以此苦受欲捨苦者。無有是處。 T1719_.34.0250b21: 五道源來者。五道因也。從一至一故名爲 T1719_.34.0250b22: 趣。衰秖是賊能損耗故。毘曇地獄初生念者。 T1719_.34.0250b23: 一切地獄初生之時。皆有三念。知此處是地 T1719_.34.0250b24: 獄。由某因故生從某處而來。此文似不足 T1719_.34.0250b25: 義已具三。又云者。亦婆沙文也。五道各有 T1719_.34.0250b26: 自爾法者。具如前釋不思議中。解脱達分 T1719_.34.0250b27: 者。涅槃名解脱。所修善根不住生死名之 T1719_.34.0250b28: 爲達。聲聞三生支佛百劫解脱之分。名解脱 T1719_.34.0250b29: 分。得正決定者。初果也。婆沙云。云何得禪 T1719_.34.0250c01: 即根本禪。云何決定即是無漏。以無漏心 T1719_.34.0250c02: 修諸禪定。得入初果。即此禪定而得解脱。 T1719_.34.0250c03: 解脱是初果即決定也。天中至所須即得云 T1719_.34.0250c04: 云者。應明諸天自然報相。一切依報悉是 T1719_.34.0250c05: 化有。及山河流出其實報得。約受報時説名 T1719_.34.0250c06: 爲自然。地獄至中間可知者。過去人中有 T1719_.34.0250c07: 順後業。其業未滿。至地獄中。遇縁能起如 T1719_.34.0250c08: 是等心。業即成就。於地獄中無有身口現 T1719_.34.0250c09: 行故也。唯在輕報非無間也。廣簡可知故 T1719_.34.0250c10: 今不論。中陰倒懸者。倶舍云。天首上三横地 T1719_.34.0250c11: 獄頭歸下。此約人中天在人上。旁生及鬼 T1719_.34.0250c12: 同在此洲。故非上下。獄在此下故頭歸下。 T1719_.34.0250c13: 從獄生人理合首上。鬼畜亦然。天來生人 T1719_.34.0250c14: 其首必下。他皆例此。初將罪人至閻王所 T1719_.34.0250c15: 等者。有情非情並是共業所感。而爲心變。 T1719_.34.0250c16: 初皆正語等者。初至地獄如本有語。後時 T1719_.34.0250c17: 但作波波等聲。不復可辯。劫初時等者。諸 T1719_.34.0250c18: 教相中畜生能言。皆此時也。後生云祖父 T1719_.34.0250c19: 者。從初受名。二者後生亦是後生之祖父 T1719_.34.0250c20: 也。前是因縁等者。從引阿含下即觀心解。 T1719_.34.0250c21: 前因縁中亦可具有四悉意也。五道不同 T1719_.34.0250c22: 即世界也。人是所爲。惡是所破。天是第一義 T1719_.34.0250c23: 也。後似觀心者。從心判義義當觀心。六道 T1719_.34.0250c24: 不同。略如止觀第二記。諸論及以小乘諸經 T1719_.34.0250c25: 分別甚廣不要不列。我始坐等者。準下引 T1719_.34.0250c26: 小雲疏意指華嚴也。故地論云。佛成道後 T1719_.34.0250c27: 第二七日説華嚴也。世講説者嗔法華經應 T1719_.34.0250c28: 佛所説。或責地論失於圓宗。今問。此之二 T1719_.34.0250c29: 七日與法華中三七何別。縱促不同及所 T1719_.34.0251a01: 説各異。秖是機別顯密有殊。説時既然身相 T1719_.34.0251a02: 亦爾。當知法華報佛所説。如論云。一者報 T1719_.34.0251a03: 佛菩提如經我成佛來等也。應佛菩提則指 T1719_.34.0251a04: 伽耶。古徳皆云。伽耶既非彼長何獨是乎。即 T1719_.34.0251a05: 成法佛説也。地論既云二七日。乃表應佛 T1719_.34.0251a06: 説之。豈報佛成及以説法必第二七耶。理而 T1719_.34.0251a07: 言之。彼此無別。機見不一大小分途。小見 T1719_.34.0251a08: 三七停留。大覩始終無改。故二七之言知 T1719_.34.0251a09: 非盡理。若云不起道樹而遊鹿苑此即迹 T1719_.34.0251a10: 中圓佛成相。復準部意義兼於別。小機所 T1719_.34.0251a11: 覩弊服宛然。今此正當小化之首。道場在 T1719_.34.0251a12: 摩竭提國西南。去尼連河不遠。西域記云。 T1719_.34.0251a13: 菩提樹所周匝累甎。崇峻嶮固。東西長南北 T1719_.34.0251a14: 狹。周五百餘歩。正中有金剛座。此即迹中化 T1719_.34.0251a15: 佛之道場也。觀心釋樹者。託事見理佛豈 T1719_.34.0251a16: 不然。何佛不作因縁觀耶。今在小也。若 T1719_.34.0251a17: 約華嚴爲最初者。皆須約於圓別以判。 T1719_.34.0251a18: 經行者。此亦是觀解。若但事解秖是漸初。故 T1719_.34.0251a19: 且附觀約法相説。故云道品等。事釋經行 T1719_.34.0251a20: 具如律文威儀經等。具如止觀第二記始坐 T1719_.34.0251a21: 等者。文具四釋。初云假時等。即世界得道 T1719_.34.0251a22: 即爲人。感恩報徳即對治。欲以大擬即第 T1719_.34.0251a23: 一義。若作約教。應爲四佛十二因縁。又以 T1719_.34.0251a24: 因縁釋樹。如婆沙中無明爲根等。具如止 T1719_.34.0251a25: 觀第二記。應細釋出以對今文。即無漏與 T1719_.34.0251a26: 實相倶得爲林。三十七品是行道法者。道 T1719_.34.0251a27: 品即定慧均等名行道法。況復七科皆是 T1719_.34.0251a28: 所行。即是以定慧足。履實相地。理攝諸法 T1719_.34.0251a29: 故云一切。初安此地故云得道。欲令他 T1719_.34.0251b01: 行先自表之。庶令下効。樹地下徴起未曾有 T1719_.34.0251b02: 經下答。經云於三七等者。且以三乘而 T1719_.34.0251b03: 爲三根。以初成道通思根故。具如前云思 T1719_.34.0251b04: 度二仙文也小雲疏意。衆生機自未堪法 T1719_.34.0251b05: 華不必居後。故引後文彼佛初成即説法 T1719_.34.0251b06: 華。以今例之謂爲有據。亦如方便品中。若 T1719_.34.0251b07: 但讃佛乘而衆生不堪。方始允同諸佛而 T1719_.34.0251b08: 施權化。故云後於王城。若推下章安通釋。 T1719_.34.0251b09: 二處不殊不可全非。故但云若推。今須辯 T1719_.34.0251b10: 別。何者。若以佛慧爲法華。則始終倶有。若 T1719_.34.0251b11: 以會歸爲法華。則終有始無。故知彼佛在 T1719_.34.0251b12: 菩提樹。初説佛慧爲法華耳。而小雲未曉 T1719_.34.0251b13: 斯旨。便以初成顯説會歸者不然。故準今 T1719_.34.0251b14: 意文理倶通。若密説者非所辯也。惡生王 T1719_.34.0251b15: 者。哥利王也。佛誓者。害佛之時佛發大願。 T1719_.34.0251b16: 我若得道應先度之。甘露者眞諦也。問何 T1719_.34.0251b17: 故初爲五人等者。答中六文。問雖渉五意正 T1719_.34.0251b18: 問人。故皆以人答。次輪王下擧三事問。答 T1719_.34.0251b19: 中善業輪王因。名譽業陳如因稱讃業佛因。 T1719_.34.0251b20: 故云尼吒。有頂者非想也。爲顯佛聲。彼無 T1719_.34.0251b21: 耳識非聲不及。色界唯。無香味二識。餘悉 T1719_.34.0251b22: 行故。雖有四悉意。總而言之。秖是爲顯宿 T1719_.34.0251b23: 報不同。致令聲及遠近不等。若依下約 T1719_.34.0251b24: 教。兩尼吒下並注云云者。應明尼吒百億 T1719_.34.0251b25: 尼吒十方尼吒及遍法界。以分四教初文藏 T1719_.34.0251b26: 也。百億即是衍初通教。十方法界即是別圓。 T1719_.34.0251b27: 一成一切成故。十方塵刹起四威儀。互爲主 T1719_.34.0251b28: 伴。初轉法輪等四處定者聲既分四。處亦應 T1719_.34.0251b29: 然。大神變者。非謂小小偏對一機。如化 T1719_.34.0251c01: 迦葉帝獻方石之徒。其處必定。又除轉法 T1719_.34.0251c02: 輪等者。漸初則定。此初化邪其處必定。通 T1719_.34.0251c03: 論一代故可不定。舊云思理教等者。即以 T1719_.34.0251c04: 三七用對大乘理教行三。並無機不受。又 T1719_.34.0251c05: 云勸誡者。亦此師也。即如譬及信解大乘二 T1719_.34.0251c06: 門各有擬宜無機息化。用對此三亦應可 T1719_.34.0251c07: 爾。瑤意者亦云化物之儀。思而表深。何必 T1719_.34.0251c08: 事深令大聖思而後行。表佛初三周説等者。 T1719_.34.0251c09: 此與因果經意大同。四分律薩婆多皆云六 T1719_.34.0251c10: 七。興起行經等七七日。五分八七。大論五十 T1719_.34.0251c11: 七。地論等並二七。機見不同不須和會。今 T1719_.34.0251c12: 是終窮極教故且依之。觀心釋中。且約四觀 T1719_.34.0251c13: 以示化儀。即四教觀以最後云析法故也。 T1719_.34.0251c14: 諸梵雖請大者。問。如何得知梵王請大。答。 T1719_.34.0251c15: 據佛酬云若但讃佛乘等。今欲至始終得 T1719_.34.0251c16: 度者。若不先小則大小倶失。若先用小則 T1719_.34.0251c17: 終必大益。諸法寂滅等者。問此中三釋義有 T1719_.34.0251c18: 何別。答然初一説以權實相對。即實不可 T1719_.34.0251c19: 説説屬於權。三權是數故一實非數。次生 T1719_.34.0251c20: 滅不生滅相對。即不生滅不可言宣。此小衍 T1719_.34.0251c21: 相對也。亦是事理相對。故向三乘之言通指 T1719_.34.0251c22: 衍教故也。此約實理權教對辯。第三即是 T1719_.34.0251c23: 偏眞之理。對偏四門。偏眞之理亦不可宣。 T1719_.34.0251c24: 是則大小兩理倶不可説。方便爲物倶可得 T1719_.34.0251c25: 説。雖倶可説佛意在大。衆生於實並非 T1719_.34.0251c26: 其宜。故思方便非生滅説。受行悟入者。機 T1719_.34.0251c27: 會即受。隨聞觀轉即煖法去名之爲行。若 T1719_.34.0251c28: 準有宗時節雖促。不妨具歴内外凡位。 T1719_.34.0251c29: 至世第一名之爲悟。若得初果名之爲 T1719_.34.0252a01: 入。轉佛等者。此有二義。若約跨節通四如 T1719_.34.0252a02: 來諸法具足。隨扣而赴。凡有所説無非化 T1719_.34.0252a03: 他。對自證説。若以圓自對三教他。此即約 T1719_.34.0252a04: 法亦名爲他。今從當分約漸初説。此佛内 T1719_.34.0252a05: 證故云心中。證有權實權法利物。故名爲 T1719_.34.0252a06: 他。涅槃音者。由弟子受行煩惱斷處涅槃 T1719_.34.0252a07: 名生。故名爲音。音者聲教。衆教之始故云起 T1719_.34.0252a08: 自於此。三寶於是現世間者。亦約漸始。 T1719_.34.0252a09: 且在小乘未論一體。從久遠劫來者。久遠 T1719_.34.0252a10: 之言準下宿世。乃指大通之後。以小熟故。 T1719_.34.0252a11: 故以一文釋其二疑。上文兼有其意者。三 T1719_.34.0252a12: 乘行人皆是佛子也。上諸佛章亦云有佛子 T1719_.34.0252a13: 心淨等。並指昔教聞方便時。已名佛子。然 T1719_.34.0252a14: 於昔教未可彰言。我即下一行亦指種智 T1719_.34.0252a15: 等。以能顯所。所即理也。更就下重分文中 T1719_.34.0252a16: 云。大乘機發亦名索果。問前文何以斥光 T1719_.34.0252a17: 宅。云法説文中無索車耶。答。光宅若云情 T1719_.34.0252a18: 索於大。則爲無失。若用爲下索小譬本。是 T1719_.34.0252a19: 故須破。破其引文亦復如是。此應有四 T1719_.34.0252a20: 句者。問。前文已約四句對根。此中何須更 T1719_.34.0252a21: 説四耶。答。前初對乳酪各爲四句。簡其大 T1719_.34.0252a22: 小爲障不同。復以四句釋出二酥。通對諸 T1719_.34.0252a23: 教四根聞法。進否異同。故前初重唯第四句 T1719_.34.0252a24: 在法華中。餘文多在前之四味。今第五時乃 T1719_.34.0252a25: 對開三獨一爲大。言即發者。但不起當 T1719_.34.0252a26: 座且名爲即。從彼座來非不經時。但不 T1719_.34.0252a27: 跨味故名爲即。索有三意者。二索既云在 T1719_.34.0252a28: 機在情。機中但云有感果義。情中既云密 T1719_.34.0252a29: 求而已。故前二在昔。發言唯今。昔言雖即 T1719_.34.0252b01: 通於四味。此指二酥並聞大時。是故得有 T1719_.34.0252b02: 二索之言。又二索言有通有別。通則倶通 T1719_.34.0252b03: 二味。機則冥在於内。情則内動於中。二味 T1719_.34.0252b04: 咸然故云通也。別則二索別對二味。在方等 T1719_.34.0252b05: 中聞不思議。雖斥爲非冥有大利。被斥不 T1719_.34.0252b06: 謗義當於索。故知不謗理在有求。在熟酥 T1719_.34.0252b07: 時爲大洮誘。雖無希取轉教情親。縱不彰 T1719_.34.0252b08: 言索義漸切。雖二不同機遙情近。得不得 T1719_.34.0252b09: 者。爲獨菩薩亦利聲聞。情中進退義當於 T1719_.34.0252b10: 索。是則情帶於機稍切於昔。故至般若別 T1719_.34.0252b11: 受情名。至領解時以得顯失。故云欲以問 T1719_.34.0252b12: 世尊爲失爲不失。請索雖即唯在今教。及 T1719_.34.0252b13: 至啓言機情必具。從彊屬口機情亦殊。在 T1719_.34.0252b14: 昔但潜伏居懷。於今乃助彰於口。三索咸 T1719_.34.0252b15: 扣於至聖。赴亦自分於顯密。時熟既會内因 T1719_.34.0252b16: 具也。聞略説故外縁足也。因縁具故發言 T1719_.34.0252b17: 于玆。問。昔出宅等者。擧譬品以顯今。彼云 T1719_.34.0252b18: 諸子詣父願賜我等三種寶車。今何得言 T1719_.34.0252b19: 機等索實。答意者。未出聞許出已不見所 T1719_.34.0252b20: 許之車。唯見許人。是故從人索昔所許。所 T1719_.34.0252b21: 許不與必有異途。故索昔在今。元求異 T1719_.34.0252b22: 意。今問鹿苑出宅唯保小果。何曾索車。答。 T1719_.34.0252b23: 若在法説。至鹿苑時義當出宅。復經二味 T1719_.34.0252b24: 二索在懷。但譬短含長義至法華之始。故 T1719_.34.0252b25: 譬中諸子詣父索車。乃與之仍賜於大。故 T1719_.34.0252b26: 彼譬意兼含二酥。信解譬長方開體命。故譬 T1719_.34.0252b27: 品文義含三索。當知豈與光宅爲儔。咸以 T1719_.34.0252b28: 等者。他人意云。約機論到恥小慕大者。般 T1719_.34.0252b29: 若方等也。故今破之。機身倶到般若方等。 T1719_.34.0252c01: 況復法華三業倶領。且釋請義故云機情。 T1719_.34.0252c02: 到必三業不可偏也。今行與等者。隨便記 T1719_.34.0252c03: 之。且受八相故云行與。又記大唯在分別 T1719_.34.0252c04: 功徳。此中且小故云行與。昔眞等者。昔眞指 T1719_.34.0252c05: 理昔成指果。昔羅漢等。既皆是實。並得眞 T1719_.34.0252c06: 成。今三乘倶斥則二義並失。故云竟知何在。 T1719_.34.0252c07: 又三乘同學一道等者。此即重述通三乘 T1719_.34.0252c08: 疑。既同一理證眞不殊。眞雖不殊。菩薩於昔 T1719_.34.0252c09: 已曾得記。若已得記。何故而今並斥爲方 T1719_.34.0252c10: 便。若倶方便昔不應別。故云何意有別。故 T1719_.34.0252c11: 疑今昔。若二若三若理若行。既並方便失木 T1719_.34.0252c12: 實證。何得不疑。前文多處通斥三教。此中 T1719_.34.0252c13: 但斥藏通二者。一者三乘同證眞諦。二者 T1719_.34.0252c14: 此兩教證倶權。若更約別者。當教論中自有 T1719_.34.0252c15: 眞實。既帶方便初後行殊。通皆聞斥是亦 T1719_.34.0252c16: 生疑。如是妙法者。具如釋籤中故云秖是 T1719_.34.0252c17: 權實法耳。次如三世者下引同中。文具兩 T1719_.34.0252c18: 解。前約爲實施權。後約開權顯實。又初文 T1719_.34.0252c19: 約教三權一實。次又約理故有權有實爲 T1719_.34.0252c20: 權。權實不二爲實。此第二釋秖是顯前實 T1719_.34.0252c21: 教之理。即是權實不二。經云懸遠等者。若 T1719_.34.0252c22: 準此劫六四二萬。望下梵天百八十劫空無 T1719_.34.0252c23: 有佛。仍未爲遠。彌勒佛後第十五減。九百 T1719_.34.0252c24: 九十五佛次第出興。應無此説。夫方便可 T1719_.34.0252c25: 是權假者。意明前教可是權施。據佛本懷 T1719_.34.0252c26: 雖非虚妄。以實望假故云權假。施已復廢 T1719_.34.0252c27: 終歸眞實。今已説實故勸勿疑。舊從去更 T1719_.34.0252c28: 叙舊解。前雖略破非無一途。故復引之令 T1719_.34.0252c29: 知同異。若樂著諸欲至互簡非耳者。凡小 T1719_.34.0253a01: 倶捨方堪授記 T1719_.34.0253a02: 釋譬喩品 T1719_.34.0253a03: 有人於此立來意。云大凡無譬應有譬成 T1719_.34.0253a04: 小。有云。佛法多門門門有譬。此則可爾。云 T1719_.34.0253a05: 先總者。總釋兩字通冠四釋。若今若昔以 T1719_.34.0253a06: 因縁等皆有別故。品初雖兼第一周文釋 T1719_.34.0253a07: 題且依第二周意。故云中下之流未達等 T1719_.34.0253a08: 也。初總爲三。先字訓。次釋訓。三來意。次釋 T1719_.34.0253a09: 訓中託此下釋譬字。寄淺下釋喩字。玉篇 T1719_.34.0253a10: 云。以類比況謂之譬。開曉令悟謂之喩。既 T1719_.34.0253a11: 兩字雙題應有小別。具如釋訓。故以比況 T1719_.34.0253a12: 曉訓時衆。此謂界内人中車宅。彼謂界外佛 T1719_.34.0253a13: 事迷悟。淺深可知。彼但佛乘深義唯一。故迷 T1719_.34.0253a14: 之與悟唯小對圓。樹扇風月唯圓教理。前廣 T1719_.34.0253a15: 下明來意者。亦是結前生後。初句結前。中 T1719_.34.0253a16: 下下生後。故知機雖無已。還待不已悲智 T1719_.34.0253a17: 中機當生。更動樹擧扇使風月意彰。然法 T1719_.34.0253a18: 説實相。何隱何顯。如長風靡息空月常懸。 T1719_.34.0253a19: 但中下之徒大機未啓。蔽情猶壅謂月隱風 T1719_.34.0253a20: 停。逗茲二途須擧扇動樹。因縁等四大旨 T1719_.34.0253a21: 咸然。故以二字總冠諸釋。次別釋者。初因 T1719_.34.0253a22: 縁中並以世四法喩一實四法。初世界中直 T1719_.34.0253a23: 云世法者。以世冠三故也。聞譬生喜名 T1719_.34.0253a24: 世界也。所以下三皆云世法。但生等別得 T1719_.34.0253a25: 下三名。是故下三皆由聞譬而生喜等。因 T1719_.34.0253a26: 於曾有世間父子。今聞譬説我佛眞子。聲 T1719_.34.0253a27: 聞與佛天性不殊。唯在今經故未曾有。所 T1719_.34.0253a28: 以密遣之日尚無傭作之心。領財之時豈生 T1719_.34.0253a29: 己物之念。特由天性相關。遂荷領知之澤。 T1719_.34.0253b01: 爾前憂悔至此方除。譬説之時乃名眞子。今 T1719_.34.0253b02: 始得悟踊躍彌加。此指聞譬生於實喜。即 T1719_.34.0253b03: 信解初歡喜之文。故大小兩乘皆名歡喜。次 T1719_.34.0253b04: 爲人中云世生法者。即資具也。故云珍玩。 T1719_.34.0253b05: 出世生法即三乘法。生善中最豈過於此。故 T1719_.34.0253b06: 昔三車妙珍玩攝。汝等所行是菩薩道。世滅 T1719_.34.0253b07: 法者。宅内衆災可免離也。出世滅法者。謂 T1719_.34.0253b08: 惑斷也。無漏述昔除憂指今。拔苦本在等 T1719_.34.0253b09: 與大車。除惡之極莫若於此。昔破見思通 T1719_.34.0253b10: 論於今。莫非除惡。世不生滅者。即大車也。 T1719_.34.0253b11: 父之本有故不生至處不壞故不滅。出世不 T1719_.34.0253b12: 生不滅者。性徳本有故不生。修得果常故不 T1719_.34.0253b13: 滅。以信解中聞譬歡喜等。是故四悉倶譬父 T1719_.34.0253b14: 子。然前之三悉似寄施權。第一義悉方約開 T1719_.34.0253b15: 顯。當知三悉即第一義之弄引也。故引先 T1719_.34.0253b16: 心各好及以火宅免難。若開顯已無非大車。 T1719_.34.0253b17: 又四悉各一法一譬。法中或取法説身子領 T1719_.34.0253b18: 解之文。並且助成其語耳。若直銷兩字何 T1719_.34.0253b19: 足題品。故結云一音巧喩。此則遮那始終 T1719_.34.0253b20: 一音。一音唯實巧喩兼權。權引歸實故不 T1719_.34.0253b21: 同舊純用一音。故譬義含因縁等四。若不 T1719_.34.0253b22: 爾者。如何銷於小車大車火宅父舍。中下得 T1719_.34.0253b23: 益者。問下根未悟何以云益。答法譬通被 T1719_.34.0253b24: 中下自迷。故下根聞法譬中根聞法説。雖 T1719_.34.0253b25: 未顯悟非無冥益。故至譬及宿世獲悟。 T1719_.34.0253b26: 故約教等三咸須約譬。譬既三車一車今昔 T1719_.34.0253b27: 相對。法亦若權若實並列偏圓。若不爾者。 T1719_.34.0253b28: 開何所開。本許三車索而不與。及至爲 T1719_.34.0253b29: 説等賜大車。當知其車本爲三一。爲物方 T1719_.34.0253c01: 便權立三名。出宅廢權破三唯一。四教譬 T1719_.34.0253c02: 中初三藏云菩薩駕牛等者。此菩薩從初 T1719_.34.0253c03: 至後皆化他故。最得其名。通教譬云三人 T1719_.34.0253c04: 同畏等者。三藏二乘理亦應爾。爲對始終 T1719_.34.0253c05: 一向利他。是故彼二且云自濟。此教縁覺自 T1719_.34.0253c06: 他兼益勝於聲聞。故云並馳並顧。悲劣菩 T1719_.34.0253c07: 薩故有並言。自行故馳兼他乃顧。菩薩自 T1719_.34.0253c08: 行既滿。唯以利物爲懷。是故但云全群而 T1719_.34.0253c09: 出別教中初斥兩教三乘倶近。次菩薩去正 T1719_.34.0253c10: 釋。對前所列句句並決。約大象説故云邊 T1719_.34.0253c11: 底。三大品下證。對前二教二乘簡也。通教 T1719_.34.0253c12: 菩薩對通二乘。斷證既同略無形斥。故知是 T1719_.34.0253c13: 別菩薩斥兩二乘。故以螢對日爲別作譬 T1719_.34.0253c14: 也。準義簡譬。秖應於牛車以簡菩薩。以 T1719_.34.0253c15: 由證經幸有三乘倶異之譬。兩教三乘譬外 T1719_.34.0253c16: 又有獨菩薩譬如大象。及以螢日用斥二 T1719_.34.0253c17: 乘。又始見去圓教中先指華嚴及爲未入下 T1719_.34.0253c18: 明今經意。二處化事皆不須譬。即華嚴利 T1719_.34.0253c19: 根及法華上周。次如今下明二處理等。雖即 T1719_.34.0253c20: 化儀前後而始終理一。始即華嚴今謂法華。 T1719_.34.0253c21: 秖縁慧如是故理等。故云無二無異。問。無 T1719_.34.0253c22: 異無二此兩何別。答。重以不異複於不二。 T1719_.34.0253c23: 以無異故方名不二。上根利智至不須譬 T1719_.34.0253c24: 者。重牒二處顯上周中得悟者。爲辯異 T1719_.34.0253c25: 故。秖爲下明今有中下故須譬喩。然華嚴 T1719_.34.0253c26: 中非無譬喩。但彼入道不正由玆。如今曇 T1719_.34.0253c27: 華爲成法説。言動執等者。上根一處。中根 T1719_.34.0253c28: 二處或云五處。廣中有長行偈頌并法説領 T1719_.34.0253c29: 述二文。下根三處或云十一處於前五處 T1719_.34.0254a01: 更加譬中領述各有長行偈頌。乃至下根二 T1719_.34.0254a02: 十二番開權顯實。具如化城品末列。由未 T1719_.34.0254a03: 悟故迷於法説權實岐道。我昔與彼同居 T1719_.34.0254a04: 無學。彼蒙記述我獨未霑。初聞略説已懷 T1719_.34.0254a05: 進退。爲是極果爲何方便。爲永在小爲當 T1719_.34.0254a06: 成大。重聞五佛疑仍未除。故須更以車 T1719_.34.0254a07: 譬誘之。故云圓譬。世云天台抑華嚴者。乃 T1719_.34.0254a08: 由不善他宗故耳。既判佛慧二經不殊。但 T1719_.34.0254a09: 部望部不無小別。既不可指鹿苑爲始。 T1719_.34.0254a10: 復云聞我餘義不成。渉公云。法華華嚴廣 T1719_.34.0254a11: 略別也。此嗅瞻蔔之流芳。而未窮餘香之 T1719_.34.0254a12: 奧旨。以不能盡思於斯宗故也。廣略雖爾 T1719_.34.0254a13: 兼帶如何。顯本未彰記小非例。乃至下文十 T1719_.34.0254a14: 義同異。踟蹰者。猶預之象。岐道者。爾雅云。 T1719_.34.0254a15: 二達曰岐。本迹觀心云云者。並須約譬本 T1719_.34.0254a16: 迹具如蓮華三譬玄文第七。若欲進寄初成 T1719_.34.0254a17: 設教豈無一三。故千枝萬葉同宗一根。乃 T1719_.34.0254a18: 至五百三千塵點可以意知。觀心譬者。空 T1719_.34.0254a19: 如白牛。假如具度。中如車體。乃至幻空幻 T1719_.34.0254a20: 假幻中。次分文解釋者。置譬且釋前品之 T1719_.34.0254a21: 餘。初領解中云置譬説之前等者。有云。爲 T1719_.34.0254a22: 譬作序。則應難云信解藥草授記。亦應安 T1719_.34.0254a23: 化城品内爲化城作序。長行領與解至各 T1719_.34.0254a24: 陳者。長行三業各標釋結。標結二文並具三 T1719_.34.0254a25: 業。而不分領解。但於釋中以身業爲領 T1719_.34.0254a26: 口意爲解。初今從世尊下領也。從所以者何 T1719_.34.0254a27: 我昔從佛下解也。偈各陳者。三段各二。至 T1719_.34.0254a28: 下偈中一一點出。一幸者。謂一業遇喜。今 T1719_.34.0254a29: 三業倶喜乃成三幸。我今身已近佛。況更聞 T1719_.34.0254b01: 法。聞法即是口喜。得解即是意喜。又昔但機 T1719_.34.0254b02: 情。機情居内名爲一幸。今由口請三業並 T1719_.34.0254b03: 欣。故云三喜。過意所謀故云幸也。故下文 T1719_.34.0254b04: 云。非先所望而今自得。抃者撫手舞也。心 T1719_.34.0254b05: 口之喜暢至于形。由二動形故三倶動。文 T1719_.34.0254b06: 云下引證者。正證三喜也。文雖且列意口 T1719_.34.0254b07: 二喜有二必三。理數應爾。内外異故即世 T1719_.34.0254b08: 界也。又此四文應約前品。而今後三約信 T1719_.34.0254b09: 解者。開顯義同彼此通用意同時異亦應無 T1719_.34.0254b10: 爽。棄貧受富者。開三藏珍玩也。得眞善利 T1719_.34.0254b11: 生善中極。憂悔雙遣等者。開二味也。永除 T1719_.34.0254b12: 憂疑故除惡窮也。我念昔在方等時被斥 T1719_.34.0254b13: 故憂。至般若時住小故悔。方等被斥故疑 T1719_.34.0254b14: 般若不取故難。濁爲外障小爲内障。又被 T1719_.34.0254b15: 彈不受名爲外障。蒙加不取名爲内障。今 T1719_.34.0254b16: 則無此三雙之失。故云大朗。住一實第一 T1719_.34.0254b17: 義也。次約教中初文通途簡昔喜體。故先敍 T1719_.34.0254b18: 昔小。次今言下簡異。即簡無顯有也。若若 T1719_.34.0254b19: 下正釋既世間之喜久已除之。藏通二喜久 T1719_.34.0254b20: 已得之。若二空教道復非所擬。歴三教簡 T1719_.34.0254b21: 良有以也。非今所明故唯圓喜。湫小水也。 T1719_.34.0254b22: 如凡無潤無出世智故也。圓教中初位次 T1719_.34.0254b23: 人。初住名歡喜者義立耳。既三法開發與 T1719_.34.0254b24: 初地不殊。亦名歡喜。身子至歡喜者。未敢 T1719_.34.0254b25: 定判故或二途。超入即行或向或地。設不超 T1719_.34.0254b26: 者。亦入初住名歡喜也。注家直云。疑慮外 T1719_.34.0254b27: 除喜心内發。不覺足之蹈之。故云踊躍。故 T1719_.34.0254b28: 須教分方辯優劣。故阿羅漢無三界喜。言 T1719_.34.0254b29: 踊躍者。爲別惑所熏妙法外被。觀心不記 T1719_.34.0254c01: 云云者。應云一心三觀六即之喜。次釋外 T1719_.34.0254c02: 儀中。此是經家事釋可解。他縱有表但云 T1719_.34.0254c03: 表合不知能所。爲是何智而合何理。今 T1719_.34.0254c04: 表異諸部文中尚略。廣簡如釋方便品。此 T1719_.34.0254c05: 中亦簡向佛。令知是實故也。合掌向佛何 T1719_.34.0254c06: 教所無。而今表唯佛果。知昔向非實今開 T1719_.34.0254c07: 既實向表非常。序中瑞報亦復如是。瞻仰 T1719_.34.0254c08: 尊顏等者。向雖合掌表不二之實。無可表 T1719_.34.0254c09: 於内心已解。故向而復瞻。委覩尊顏以表 T1719_.34.0254c10: 於解。知是佛非餘如非權唯實。故知非但 T1719_.34.0254c11: 外儀覩佛。亦乃意無異思。表覩他實境而 T1719_.34.0254c12: 自開知見。意解去分於身意以對領解。既 T1719_.34.0254c13: 云互擧二業並具領解權實故也。亦約所 T1719_.34.0254c14: 表以分身意。故以合掌表身瞻仰表意。昔 T1719_.34.0254c15: 身遠佛如二掌表權。今身見佛合掌表實。 T1719_.34.0254c16: 故云即權而實意亦昔未解實今以念而 T1719_.34.0254c17: 表之。故云解實即是權。故云互擧。白佛下 T1719_.34.0254c18: 言口領者。對彼經家。今以自陳而爲口 T1719_.34.0254c19: 領。領必具三非獨口也。故標等三各具三 T1719_.34.0254c20: 也。標中三者。既云白佛應唯在口。云何言 T1719_.34.0254c21: 三。然言領者。必先彰於口。口述所得豈專 T1719_.34.0254c22: 一途。是故具述所從所聞。而生歡喜三業 T1719_.34.0254c23: 具也。次釋中先釋身云。若日照高山密有 T1719_.34.0254c24: 聞義者。問。密通鹿苑及以二酥。何故獨云 T1719_.34.0254c25: 高山先照。答。此對小乘顯聾瘂故。部唯大故 T1719_.34.0254c26: 顯一向無。且云密耳。鹿苑有密準例可知。 T1719_.34.0254c27: 受記指方等者。有指阿含授彌勒記。阿含 T1719_.34.0254c28: 未曾明佛知見。何失之有。我嘗獨處思過 T1719_.34.0254c29: 所者。所即山林。亦應云行等思過儀也。作 T1719_.34.0255a01: 是念下思過心也。今思昔日處儀及心無 T1719_.34.0255a02: 非是失。故云思過。同入下出其過相。處等 T1719_.34.0255a03: 有過由計法性。問。縱使昔入小乘法性。爲 T1719_.34.0255a04: 有何過。答。但由謂與菩薩同入。而對三 T1719_.34.0255a05: 教以辯己失。疑佛有偏所以成過。以由 T1719_.34.0255a06: 不知小法性外。別有妙理菩薩得之故也。 T1719_.34.0255a07: 故三藏中聲聞至佛無別法性。佛印迦葉 T1719_.34.0255a08: 當教論同。即此義也。通教三人倶坐解脱。 T1719_.34.0255a09: 中論實相三乘共得。是則三乘通教法性。亦 T1719_.34.0255a10: 與三藏法性不殊。諸聲聞人雖在力等密 T1719_.34.0255a11: 成通人。未合彰言云小入大。故今所論 T1719_.34.0255a12: 且在三藏。述初遇頞鞞及聞舅論義得法 T1719_.34.0255a13: 性也非關聞妙始入圓常。次由我迷權等 T1719_.34.0255a14: 者。述過由也。由迷權故謂法性同。何關 T1719_.34.0255a15: 所惑理一教三。由惑實故指權爲實。何關 T1719_.34.0255a16: 世尊偏授菩薩。所以者何下。引待自責。次 T1719_.34.0255a17: 所因二義下。正釋所因。初標二義。若知所 T1719_.34.0255a18: 證不實。則應待説實因。若知已在方便。 T1719_.34.0255a19: 則解即實之權。初照下釋若爾。怱怱之言 T1719_.34.0255a20: 非但鹿苑亦指二酥。此二味中亦有初得 T1719_.34.0255a21: 小果故也。然依文中二酥並在兩楹之間。 T1719_.34.0255a22: 若鹿苑初證。亦可以二酥釋停。但二酥機 T1719_.34.0255a23: 雜故以初後釋對釋停。以彼乳中圓説佛 T1719_.34.0255a24: 因我自不對。過不屬他。經言必以大乘 T1719_.34.0255a25: 者。語通諸教意則不然。雖但發大乘心 T1719_.34.0255a26: 則不死。今則簡別意唯在圓。應知所因不 T1719_.34.0255a27: 出因果及以願行。行即六度願謂四弘故 T1719_.34.0255a28: 佛地論中通因三種。一應得因。謂菩提心。即 T1719_.34.0255a29: 四弘也。二加行因。謂諸波羅蜜。六亦攝諸。 T1719_.34.0255b01: 三圓滿因。即指佛果。通取果者。果爲因所 T1719_.34.0255b02: 期故亦名因。剋體而論。唯在前二。成就菩 T1719_.34.0255b03: 提即是果也。從佛結身喜者。具如前釋。斷 T1719_.34.0255b04: 諸疑悔等者。通則通指二酥覩菩薩事時。 T1719_.34.0255b05: 別則唯在略説斥爲方便時。又通言諸者。 T1719_.34.0255b06: 方等勝境非一。般若法相該通。凡有見聞 T1719_.34.0255b07: 莫非生疑之境。由境生疑由疑故悔今聞 T1719_.34.0255b08: 法説悔失二待。復由廣説疑悔悉除。由 T1719_.34.0255b09: 昔絶分二義倶關。今日乃知眞是等者。初約 T1719_.34.0255b10: 三句結成三文。文已分明上下有序。復以 T1719_.34.0255b11: 三成佛法有分。分即初住分眞位也不須 T1719_.34.0255b12: 從佛口下對於三慧。文無從生三慧通漫。 T1719_.34.0255b13: 故云文盡理彰。此即道理之理故也。言更 T1719_.34.0255b14: 用四悉者。更却向前銷諸領文。初標三喜 T1719_.34.0255b15: 爲世界者。踊躍即歡喜也。所以者何下。以 T1719_.34.0255b16: 釋身口喜文爲爲人者。三業相望身口且 T1719_.34.0255b17: 從生善説也。亦應從破惡説以爲對治。不 T1719_.34.0255b18: 及意喜破惡義彊。若爾。意喜亦是最能生善。 T1719_.34.0255b19: 故且一往。次我從下以釋意喜爲對治者。 T1719_.34.0255b20: 剋責除疑即破惡義。次以成文爲第一義 T1719_.34.0255b21: 者。眞佛子者。由入理故成第一義也。更約 T1719_.34.0255b22: 喜心爲四悉者。雖復標三及以三業領之 T1719_.34.0255b23: 與解。總而言之不出於喜。故單從喜以論 T1719_.34.0255b24: 四益。動悦世界也未曾有者。明所得喜即 T1719_.34.0255b25: 爲人也。動覺觀明破昔喜即對治也。動 T1719_.34.0255b26: 于形明別理顯即第一義。云云者。令依此 T1719_.34.0255b27: 文釋四悉相。又通論者。既悦相異常心形 T1719_.34.0255b28: 倶動。異常故世界。動悦故爲人。除疑故對 T1719_.34.0255b29: 治。入理故第一義
T1719_.34.0255c03: T1719_.34.0255c04:
T1719_.34.0255c07: 次偈文者。上云偈文領解各陳。前長行中以 T1719_.34.0255c08: 身爲領以意爲解。全似各陳。而言合者。 T1719_.34.0255c09: 領中合解解中合領。故云合耳。今言各者。 T1719_.34.0255c10: 三業各有領之與解。雖似合明。但一一業 T1719_.34.0255c11: 中自分領解。故名各耳。略須分節後可依 T1719_.34.0255c12: 文。既分爲三即標釋結。初通標者。我聞標 T1719_.34.0255c13: 口歡喜標心。言兼佛者。兼從佛也。即是 T1719_.34.0255c14: 兼標身也。既是總標且以我聞是法音下領 T1719_.34.0255c15: 也。心懷大歡喜解也。次釋三業。初一行半 T1719_.34.0255c16: 頌身領解中。初一行身領也。次半行身解也。 T1719_.34.0255c17: 次我處下十一行明口領解。於中又二。初九 T1719_.34.0255c18: 行明身遠。次二行明入法性。初又二。初八 T1719_.34.0255c19: 行明口領。次一行明口解。以領解昔口之 T1719_.34.0255c20: 過。入法性中二。初一行半明口領。次半行 T1719_.34.0255c21: 明口解。以領解昔口之得故。次而今下九 T1719_.34.0255c22: 行半意領解中。初八行意領。次一行半意解。 T1719_.34.0255c23: 後二行半通結中。初一行半結領。次一行結 T1719_.34.0255c24: 解。領謂外領佛説。解即内受佛意。所以長 T1719_.34.0255c25: 行中合偈頌離者。共爲一意故也。又總此 T1719_.34.0255c26: 九行半意領解文。頌上心得妙解。且依前 T1719_.34.0255c27: 文同以解爲名。然須於中更曲細分。亦可 T1719_.34.0255c28: 爲八。初二行領昔非實。次一行正頌聞於 T1719_.34.0255c29: 初周妙解。即頌方便中顯實。三一行却頌 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |