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法華文句記 (No. 1719_ 湛然述 ) in Vol. 34 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1719_.34.0267a01: 答中根迷法説故説車虚譬。有無宛然齊智 T1719_.34.0267a02: 者無斯難。有人問。三車容可有上下。一城 T1719_.34.0267a03: 何得有出入。答車亦無文説有下。城亦不 T1719_.34.0267a04: 曾説有出。車被斥虚義同下。城聞説化 T1719_.34.0267a05: 義同出。彼此從譬咸義立皆已入證並須 T1719_.34.0267a06: 開。大車寶所既無殊。兩處妙理何差別。世 T1719_.34.0267a07: 人下明大車體者。應如玄文顯體中辯。此 T1719_.34.0267a08: 爲破古略辯異同。上雖明數及索不索。若 T1719_.34.0267a09: 不辯體。將何以明解行之本。已下諸師章 T1719_.34.0267a10: 安所引。故出今釋云天台師。初光宅莊嚴 T1719_.34.0267a11: 雖並云高廣。而據果計因對昔未絶。故光 T1719_.34.0267a12: 宅指果此有五失。一者因乘無體乘何而 T1719_.34.0267a13: 出。二者名濫小乘果尚須索。三者以用爲 T1719_.34.0267a14: 體能所不分。四者待昔無絶開權不成。五 T1719_.34.0267a15: 者攝法不遍以隔凡下。別無盡智之語。況 T1719_.34.0267a16: 復圓耶。別圓雖有無生之名語同意別。斷 T1719_.34.0267a17: 證永乖是故不用。況以今待昔方爲高廣。 T1719_.34.0267a18: 當知當體無高廣也。莊嚴在因果必無體。 T1719_.34.0267a19: 況行是具度亦非所嚴。上求下化四教皆然。 T1719_.34.0267a20: 況唯知語其高廣不解始終不二。舊師不 T1719_.34.0267a21: 取功徳意斥莊嚴。欲同光宅又不云果。 T1719_.34.0267a22: 智屬白牛體亦不成。過準前説。又一師取 T1719_.34.0267a23: 福慧者。總破前三引無漏根力等屬慧。禪 T1719_.34.0267a24: 定解脱等屬福。豈但慧耶者。正斥第三。福 T1719_.34.0267a25: 慧已非車體。復謬引昔文證今。深不可也。 T1719_.34.0267a26: 過失云云又取有解者。似符光宅。空解無 T1719_.34.0267a27: 動故不取者。意謂運義不成。不意運都無 T1719_.34.0267a28: 體。盡無生智即有解者。從所盡所無立名 T1719_.34.0267a29: 故也。又一師分對小乘。大乘但取實慧方 T1719_.34.0267b01: 便。運動如前。私謂下章安通斥。牙等雖象 T1719_.34.0267b02: 通別不同。通則無非象身。別則身非耳等。 T1719_.34.0267b03: 準譬破義意亦可知。故亡體者通別倶迷。 T1719_.34.0267b04: 至賜車中點出者。高廣爲體永異諸古。次 T1719_.34.0267b05: 辯小車并運不運。兼辯因果及索不索者。 T1719_.34.0267b06: 因便明之令識所開。既先索小先須識 T1719_.34.0267b07: 小。言八智通因果者。亦應云通漏無漏。 T1719_.34.0267b08: 如他心智即以法類道及俗智所成故也。 T1719_.34.0267b09: 何者。若他心智縁他無漏心。須以法類道 T1719_.34.0267b10: 他心智知。若他心智縁他有漏心。須以世 T1719_.34.0267b11: 俗他心智知。若果地他心智即果地他心世 T1719_.34.0267b12: 俗智知。若因人他心智即因地他心世俗智 T1719_.34.0267b13: 知。自餘六智若初果人斷見六智灼然屬因。 T1719_.34.0267b14: 若二三果。及以非想餘一品來。所有六智亦 T1719_.34.0267b15: 屬於因。最後一品方乃屬果。若依去古人引 T1719_.34.0267b16: 教。破前一向用果。然但下古人正釋。要因 T1719_.34.0267b17: 下釋妨有旁正故。若内下更立妨。然果下 T1719_.34.0267b18: 釋妨。果無自剋由因至故。故使此果得 T1719_.34.0267b19: 名好運。中道不達表非好運。從後爲名故 T1719_.34.0267b20: 名好運。乘秖是車車本動運運因至果得 T1719_.34.0267b21: 好運名。既可並頒理須雙立。若乘下古人 T1719_.34.0267b22: 乘向所釋。立索車妨。舊云下釋妨。釋却成 T1719_.34.0267b23: 妨。舊釋意云機索可解者。機蘊於内可發 T1719_.34.0267b24: 名索。機雖有索但冥在心。情未猶豫故使 T1719_.34.0267b25: 不述。雖情動於中未彰於口。秖由情故 T1719_.34.0267b26: 以天眼觀。進退生疑情從佛索。若尋下今 T1719_.34.0267b27: 家破舊。有文義二妨。於第二妨中有四相 T1719_.34.0267b28: 違。第一與當文滅想相違。二又佛下與須 T1719_.34.0267b29: 見餘佛決了相違。三又初下與下不見上 T1719_.34.0267c01: 相違。四又羅漢下與修因時未見果相違。 T1719_.34.0267c02: 初二可見。第三引例。又與攝大乘違者。諸 T1719_.34.0267c03: 論天眼下不見上。必無二乘見於界外。今 T1719_.34.0267c04: 言下正釋。言昔日者昔住小教。既其被斥 T1719_.34.0267c05: 情有所望。準此判意情通二味。因斥舊 T1719_.34.0267c06: 解情索理違。故今爲立情索之義。若單論情 T1719_.34.0267c07: 取意爲語。以機生故所以情動。故機情索 T1719_.34.0267c08: 通遍二酥。別分二味。索求至之實者。若是 T1719_.34.0267c09: 方便昔實何在。機在大乘等者。釋求實意。 T1719_.34.0267c10: 至口索時大機已發。情求昔實意在今眞。 T1719_.34.0267c11: 此則機實而情假。又情下重申假以扣實。故 T1719_.34.0267c12: 情實而口假。故機情時未彰於口。口索之日 T1719_.34.0267c13: 必具機情。六度通教例爾者。向明兩教二 T1719_.34.0267c14: 乘既然。故知兩教菩薩亦爾。何者。昔五百八 T1719_.34.0267c15: 千倶被彈斥。般若淘汰受益事同。既見身子 T1719_.34.0267c16: 騰疑。佛釋理應霑已。默然在座佇聖申通。 T1719_.34.0267c17: 有兩章兩廣兩釋者。此依未次。疏列稍似 T1719_.34.0267c18: 難見。準文次第兩章並標。廣釋間出
T1719_.34.0267c21: T1719_.34.0267c22:
T1719_.34.0267c25: 一等子下標兩章門。言子等故則心等者。 T1719_.34.0267c26: 先明子等者。無非子故故心必等。其心若 T1719_.34.0267c27: 等其子必等。心即心性故佛性等。由皆是子 T1719_.34.0267c28: 故心無偏。財法復多是故心等。車等者。初明 T1719_.34.0267c29: 等意所賜不二。是故云等。但點所習無 T1719_.34.0268a01: 非妙乘。秖縁性同賜義則等。而言下却以 T1719_.34.0268a02: 子等釋車等疑。既云車等何以各賜。昔習 T1719_.34.0268a03: 不同諸位不一。至此所説無非一乘。何以 T1719_.34.0268a04: 故。若一人不遍不名子等。且云本習應 T1719_.34.0268a05: 遍諸法。一物不與不名賜等。所謂色心逆 T1719_.34.0268a06: 順依正行理因果自他解惑小大慧福。故知 T1719_.34.0268a07: 等賜秖是開彼三乘六道。無非一如。故一 T1719_.34.0268a08: 一如無不遍攝遍具遍入。一切衆生誰無四 T1719_.34.0268a09: 方道場之分。誰不理有大車具度。待時待 T1719_.34.0268a10: 縁是故爾耳。故至今日方云各賜。言横周 T1719_.34.0268a11: 等者。法界三諦並非横豎。雖無横豎法界 T1719_.34.0268a12: 從遍。言横則便。三諦名異。言豎則便。不二 T1719_.34.0268a13: 互顯思之可見。言四辯者。謂法義辭説。七 T1719_.34.0268a14: 辯大同。法謂一切法之名字分別無滯。分 T1719_.34.0268a15: 別三乘不壞法性。義謂諸法之義了了通 T1719_.34.0268a16: 達。知一切義皆入實相。辭即言説名字莊 T1719_.34.0268a17: 嚴隨其所應能令得解。一切衆生殊方異 T1719_.34.0268a18: 類。多少廣狹諸道男女。三世九世諸教諸門 T1719_.34.0268a19: 聞者悉解。樂説謂能於一字説一切字。於 T1719_.34.0268a20: 一語中説一切語。於一法中説一切法。隨 T1719_.34.0268a21: 所説者無不眞實。十二八萬隨根所樂。而 T1719_.34.0268a22: 爲説之。四無量者。四諦爲境。二苦二樂故 T1719_.34.0268a23: 也。本是不思議之梵行也。故大經云。慈若有 T1719_.34.0268a24: 無非有非無如是之慈。名如來慈。故三諦慈 T1719_.34.0268a25: 攝四遍也。四弘四攝並依境判。方異餘經。 T1719_.34.0268a26: 四弘具如止觀第一第五。此之四弘即是前 T1719_.34.0268a27: 來四無量也。四攝略如止觀第七記。神通七 T1719_.34.0268a28: 覺並以無縁而爲所依。如止觀第七無作 T1719_.34.0268a29: 道諦中明。綩繍衣也。綖者天子覆冠衣。前後 T1719_.34.0268b01: 垂者是也。非此中意。此應作筵即鋪席也。 T1719_.34.0268b02: 觀練熏修如法界次第具出名相。止觀禪境 T1719_.34.0268b03: 玄文定聖行中。皆爲實相故修。至果禪中勝 T1719_.34.0268b04: 用無盡。丹枕云支昂者。即車外枕。車住須 T1719_.34.0268b05: 支支之恐昂。故云支昂。支持也。昂擧 T1719_.34.0268b06: 也。譬動靜相即者。車行枕閑車息枕用。 T1719_.34.0268b07: 用時常靜閑時常動。實體與用亦復如是。自 T1719_.34.0268b08: 因之果法性無動。所以如風不移寂然而 T1719_.34.0268b09: 到。萬行無作衆智莫觀。此則三徳倶不二 T1719_.34.0268b10: 也。以三即一故使爾耳。車内枕者。智首行 T1719_.34.0268b11: 身三珠如枕。所息得理法理而然。赤光等 T1719_.34.0268b12: 者。無他法間名無分別。以光譬智故云智 T1719_.34.0268b13: 光。朱正紫間故以赤表無雜之光。南山註經 T1719_.34.0268b14: 音云。西方無木枕。皆以赤皮内著綿毛。用 T1719_.34.0268b15: 倚臥也。赤而且光白牛爲三。先明功能。次 T1719_.34.0268b16: 白是下辯體徳。三又四念下論行相。初文 T1719_.34.0268b17: 者。修得般若能導假中。三教諦縁無不至 T1719_.34.0268b18: 極。故云到也。此名通有須體簡之。次體徳 T1719_.34.0268b19: 中云白爲色本。本體無垢故云本淨。修稱 T1719_.34.0268b20: 於性故云相應。體具等者。顯圓智也。惑體 T1719_.34.0268b21: 本淨約性論修。名爲不染。此即内充而外 T1719_.34.0268b22: 潔也。又四念下即是約境以釋行相。念即是 T1719_.34.0268b23: 智處即是境。四觀觀處處觀一合。如全白 T1719_.34.0268b24: 是身。即此觀境善滿惡盡。可譬正勤。由此 T1719_.34.0268b25: 成故。復令欲念思惟一心成無記通。化化 T1719_.34.0268b26: 不絶任運常然。去住自在故云稱意。餘法例 T1719_.34.0268b27: 如道品説之。問。此中大車等賜諸子。諸子 T1719_.34.0268b28: 得已始至初住。乃至猶在名字觀行。如何純 T1719_.34.0268b29: 以果義釋之。答。以證示人人行差別。明因 T1719_.34.0268c01: 等衆擧事示理。故但示云汝等所行是菩 T1719_.34.0268c02: 薩道。心佛衆生三無差別。是故理賜。行位等 T1719_.34.0268c03: 賜即果賜也。果理在行方可云賜。豈可理 T1719_.34.0268c04: 果與衆生耶。僕從者。準對三徳。應車體中 T1719_.34.0268c05: 分正及縁對牛爲了。此則義當修二性一。 T1719_.34.0268c06: 一復具三高廣不二。此中僕從與偈儐從言 T1719_.34.0268c07: 異意同。儐者進也。導也。侍衞者供左右也。 T1719_.34.0268c08: 僕者下品也。今習大乘者自量己心。與此 T1719_.34.0268c09: 經文所列同異。若一句即是爲是何句。一句 T1719_.34.0268c10: 即足何須諸句。豈佛謬説彊騁文詞。煩列 T1719_.34.0268c11: 車儀衒惑迦葉。此大羅漢久爲僧首。四十 T1719_.34.0268c12: 餘年不受眞化。纔聞方便通歎二智。略開 T1719_.34.0268c13: 顯已。動執生疑情方猶豫。慇懃三請。廣聞 T1719_.34.0268c14: 五佛十番開權。又覩身子三業領解八部引 T1719_.34.0268c15: 例。四衆酬恩。如來述成分明與記。經斯重 T1719_.34.0268c16: 疊宿種未開。纔聞大車便堪記。故知此 T1719_.34.0268c17: 乘觀法具足。仍存翦略粗點十觀。若廣張 T1719_.34.0268c18: 行相何由可備。不別解釋即悟無生。望上 T1719_.34.0268c19: 稱中比下仍利。若此車譬一句徒設。則顯 T1719_.34.0268c20: 佛有綺語之辜。或擧集人添糅之咎。及責 T1719_.34.0268c21: 譯者混雜之愆。若屬對有由則行儀可軌。豈 T1719_.34.0268c22: 學大觀頓爾全棄。既失大檢小徑莫從。大 T1719_.34.0268c23: 小咸亡恐隨邪濟。乘壞驢乘爲向何方。譬 T1719_.34.0268c24: 果地福慧圓滿者。行理窮也。福成行也。慧趣 T1719_.34.0268c25: 理也。自行徳備是故内充。化他徳具是故外 T1719_.34.0268c26: 溢。遍一切法故財無量。皆具二徳故云種 T1719_.34.0268c27: 種。列二藏者。行稱理故理藉行故。更互相 T1719_.34.0268c28: 收方堪等賜。一切下引證二藏。如其不了 T1719_.34.0268c29: 陰入理藏。徒自虔修諸度行藏。言一切趣 T1719_.34.0269a01: 者。文在大品發趣品中。趣謂趣入。即一切 T1719_.34.0269a02: 法入一法中。一法既然諸法皆爾。行理具攝 T1719_.34.0269a03: 一切法也。一切法趣文相開合。如止觀第二 T1719_.34.0269a04: 引。自行此行理下。次釋充溢。先直約行理。 T1719_.34.0269a05: 次實智下能導能照即是修得三徳意也。果 T1719_.34.0269a06: 極利物故名充溢。雖有二釋佛智不殊。 T1719_.34.0269a07: 廣等心中亦二。但以心釋子故云心耳。文 T1719_.34.0269a08: 具三義乃名心等。一者財富。二者皆子。三 T1719_.34.0269a09: 者無偏。是故心等。亦應更云所以心等由 T1719_.34.0269a10: 皆子故。財富無量自行滿也。皆子無偏化縁 T1719_.34.0269a11: 熟也。若富下反以不等用釋於等。由財子 T1719_.34.0269a12: 互闕令心不等。應知非子及財不等。寄 T1719_.34.0269a13: 在昔教。故昔偏教教主化機二義並闕。如兩 T1719_.34.0269a14: 教教主貧法財。故不得云富。不知常住 T1719_.34.0269a15: 不得皆子。縱當教名子收機不遍。故亦非 T1719_.34.0269a16: 子則成有偏。互闕非等並闕可知。別教教 T1719_.34.0269a17: 道雖云皆子。兩義尚無。證道自同分等無 T1719_.34.0269a18: 缺。下釋子等例之可知。是故今經一實之 T1719_.34.0269a19: 外更無餘法一切衆生皆是吾子。縁因尚收 T1719_.34.0269a20: 於散善。了種通攝於一句。正乃不棄無 T1719_.34.0269a21: 間。方稱一切之説。是故玄文明利益中。則 T1719_.34.0269a22: 序正流通未來永永。嚴王調達不輕龍女以 T1719_.34.0269a23: 義準知。況應以之言何簡於四趣。隨宜之教 T1719_.34.0269a24: 靡擇於順違。此等賜之大體也。故知子等心 T1719_.34.0269a25: 等之言。豈獨四大聲聞而已。所以諸法皆藏 T1719_.34.0269a26: 咸子無偏。今七寶下釋三義也。先明財多。 T1719_.34.0269a27: 言教行者。機應相對。且從現文益者説也。 T1719_.34.0269a28: 次各各下明是子無偏。言各各者。由倶子 T1719_.34.0269a29: 故。不差別者。由無偏故。各賜等一秖是開 T1719_.34.0269b01: 權。次釋各義故引身子等。本習不同故各 T1719_.34.0269b02: 皆同入實故等。又方等般若者。約法已開自 T1719_.34.0269b03: 在根力。其根鈍者於二味初。得方便教中 T1719_.34.0269b04: 之益者。於彼得益諸位諸法種種不同。故 T1719_.34.0269b05: 皆以實當位開之。所以者下釋子等中。言 T1719_.34.0269b06: 兩等者。應但云子。兩者恐誤。文擧財等況 T1719_.34.0269b07: 於子等。且以處等而況子等。子本一家今周 T1719_.34.0269b08: 一國。何況子也。言一國者。寂光土也。遍益 T1719_.34.0269b09: 法界理亦不窮。況同居士結縁人耶。此擧 T1719_.34.0269b10: 廣處以況略人。次釋下正明子等。復以非 T1719_.34.0269b11: 子況之。言非子者。且貶正因不同縁了。 T1719_.34.0269b12: 故抑言非。等陰無偏況結縁子。故約無縁 T1719_.34.0269b13: 慈對本有理。無非吾子。寄化儀説。且以 T1719_.34.0269b14: 昔世未結縁者。而爲非子。如來常給子自 T1719_.34.0269b15: 不歸。無縁通覆故云周給。人天善惡與法 T1719_.34.0269b16: 界同。故父果車是子理車。但開其情假名 T1719_.34.0269b17: 等賜。衆生無盡車亦不窮。不窮故不匱。不 T1719_.34.0269b18: 匱故無偏。望迷爲開悟本非閉。無縁尚度 T1719_.34.0269b19: 者。縁了之子是先結縁者而熟脱之。正因之 T1719_.34.0269b20: 子未結縁者。爲其下種。故云尚度。故以種 T1719_.34.0269b21: 者況先結縁釋不虚中初佛問者。本但許 T1719_.34.0269b22: 三而今與一。非虚妄不。欲令身子領實。 T1719_.34.0269b23: 故以虚妄問之。答初免難不虚釋中。經云 T1719_.34.0269b24: 若全身命者。具擧身命況而拔濟之。意云 T1719_.34.0269b25: 全於小乘五分法身入空慧命。則爲已得昔 T1719_.34.0269b26: 來所玩。況於火宅方便濟苦本在大耶。問。 T1719_.34.0269b27: 經文即以拔濟。況於身命。拔濟正應以大 T1719_.34.0269b28: 況小身命。何故疏文不用拔濟。而云命重 T1719_.34.0269b29: 身輕。乃以小乘五分爲身。用況大乘實慧 T1719_.34.0269c01: 爲命。何以小身對大命耶。答。此乃借義互 T1719_.34.0269c02: 説。小中自以無漏慧爲命。大乘自有平等 T1719_.34.0269c03: 法身。具足應以大小身命以爲對況。免八 T1719_.34.0269c04: 苦下結向命重身輕意也。當知借於小命 T1719_.34.0269c05: 爲大命。初用小濟存五分身。已得珍玩。況 T1719_.34.0269c06: 常於火宅方便教小本在於大。而今獲大。 T1719_.34.0269c07: 豈虚妄耶。小乘五分法身具如倶舍云云。況 T1719_.34.0269c08: 二萬億佛下指昔因也。經中但以今世火 T1719_.34.0269c09: 宅況之。疏中加於昔大以釋。從圓因成去 T1719_.34.0269c10: 指今果也。不乖本意者。此述長者本意。若 T1719_.34.0269c11: 小若大倶有本心。大本爲本小本非本。許 T1719_.34.0269c12: 小不與尚無所乖。況更與大寧乖本意。 T1719_.34.0269c13: 如許少財與少非妄。況與大位得過於 T1719_.34.0269c14: 昔。寧非本心。信知如來本非小化。所以財 T1719_.34.0269c15: 但免於分段之貧。位則超於二死之賤。一義兼 T1719_.34.0269c16: 備何乖之有。但小非究竟不須更與。故云 T1719_.34.0269c17: 不與耳。本知無三至本心者。明不與意。昔 T1719_.34.0269c18: 非本意故今不與。經云方便令出。疏云令 T1719_.34.0269c19: 不墮惡者。令不墮故方便令出。方便令出 T1719_.34.0269c20: 故令不墮惡。則一意也。結前等者。雙釋兩 T1719_.34.0269c21: 結皆安似者。文似偏結理必兼具。二輪別 T1719_.34.0269c22: 故所對不同。故借二輪以消二結。自體者。 T1719_.34.0269c23: 實報土也。此是攝大乘師從因。立名謂有爲 T1719_.34.0269c24: 縁集即同居因。無爲縁集即方便因。自體縁 T1719_.34.0269c25: 集即實報因。亦云法界縁集。今疏前二仍舊 T1719_.34.0269c26: 從果立名。後一依彼從因立稱。皆是妙色 T1719_.34.0269c27: 妙心報處者。既云一切世間之父。故知三土 T1719_.34.0269c28: 皆是證道色心報處。寂光既遍遮那亦等。諸 T1719_.34.0269c29: 身既與法身量同。諸土亦與寂光不異。如 T1719_.34.0270a01: 像如飯如鏡如器方之可知。一切衆生無 T1719_.34.0270a02: 不具此。果報未滿全局在迷。迷故陰質局 T1719_.34.0270a03: 彼太虚。滿故即與法界等量。應三土者從 T1719_.34.0270a04: 化事説。故云處等。於諸怖畏等者。且約界 T1719_.34.0270a05: 内因果而言。以對諸子是所畏故。故云永 T1719_.34.0270a06: 盡。所離同麁能離理極。故云無量知見等。 T1719_.34.0270a07: 有人以初地離五怖畏。用釋此中都不相 T1719_.34.0270a08: 關。上不及諸佛下過於離界。望諸釋義其 T1719_.34.0270a09: 例若斯但譬中驚怖在前等者。前云即大驚 T1719_.34.0270a10: 怖而作是念等。次云戀著。即是重釋所見。 T1719_.34.0270a11: 今合不覺在前者。先云衆生沒在其中等。 T1719_.34.0270a12: 即是略後便明廣也。拔苦等在後者。次此文 T1719_.34.0270a13: 後方云我爲衆生之父應拔其苦難等。應 T1719_.34.0270a14: 拔其苦至慈之力者。大悲且從拔濁大慈 T1719_.34.0270a15: 與其大樂。故慈從化意悲從用小。上譬有 T1719_.34.0270a16: 勸誡等者。釋譬及法有無之意。即是旁正相 T1719_.34.0270a17: 即。即是其體本同。況此二文既是二悉。當知 T1719_.34.0270a18: 勸善本令斷惡。斷惡本令勸善。問二體既 T1719_.34.0270a19: 同。何須立二先辯互無復更相即。答門別 T1719_.34.0270a20: 故二體同故。即雖復勸即是誡。但是勸家之 T1719_.34.0270a21: 誡。誡即是勸。但是誡家之勸。故兩門各存不 T1719_.34.0270a22: 妨體一。問若爾。一門廢之理亦何爽。答若 T1719_.34.0270a23: 善達二門。一門亦足。但一門若廢則二義倶 T1719_.34.0270a24: 虧。況表父慇懃先勸又誡。或時各逗機宜不 T1719_.34.0270a25: 同。化時不別共成一事。我生已盡等者。無 T1719_.34.0270a26: 學四智羅漢皆具。或慧解脱未得無生。今 T1719_.34.0270a27: 以無依是初後二智。無求是中間二智。後有 T1719_.34.0270a28: 即是所依處故。若生已盡未來無依。中間二 T1719_.34.0270a29: 智盡三界因。名已辦等。故云無求。上有眞 T1719_.34.0270b01: 似等四位者。賢合爲二。及聖位二。今依前 T1719_.34.0270b02: 外凡。亦但聞慧爲一。思修爲一。辟支是法 T1719_.34.0270b03: 行人者。一往且對聲聞憑教。所以支佛自思 T1719_.34.0270b04: 爲法。然支佛必自證。聲聞具信法。信法具 T1719_.34.0270b05: 如止觀第五記引婆沙等文。聞法少者。支佛 T1719_.34.0270b06: 或聞教墮在聲聞者。亦是因信但云聞少。 T1719_.34.0270b07: 此門至非佛等者。大論云。有一道人問佛。 T1719_.34.0270b08: 大徳。十二因縁佛作耶。佛言。我不作。又問。 T1719_.34.0270b09: 餘人作耶。佛言。亦非餘人作。有佛無佛本性 T1719_.34.0270b10: 有之。夫答問有四。此即決定答也。若其廣 T1719_.34.0270b11: 出三藏諦縁。具如倶舍婆沙。玄文略出。但 T1719_.34.0270b12: 合等者。以此四中二正二旁。當知由免難 T1719_.34.0270b13: 故。索車由等賜故歡喜。門有三義者。三門 T1719_.34.0270b14: 之中出別是門入者義立。從一色心入一色 T1719_.34.0270b15: 心。門以經遊爲義。但未出名入。從一入 T1719_.34.0270b16: 一義言爲入。實非外來。若作出者。須兼三 T1719_.34.0270b17: 藏。今立通教所詮。以此兩教。所詮同故。言 T1719_.34.0270b18: 若別義者。依別理人。言所詮者。意顯獨 T1719_.34.0270b19: 教門義不成。經雖云教必須對理。故知別 T1719_.34.0270b20: 教雖詮別理。亦非車門。但對通藏而立別 T1719_.34.0270b21: 名。由縁別理故名爲別。次第之初與藏通 T1719_.34.0270b22: 人咸出火宅。據出宅同仍可名通。初證 T1719_.34.0270b23: 又同兩教涅槃。故亦可云得涅槃樂。三徳 T1719_.34.0270b24: 具如玄文三法及止觀第三顯體中説。此釋 T1719_.34.0270b25: 小異於前者。前云意不在三。今云本欲與 T1719_.34.0270b26: 大。雖復小殊名異義同。有一大宅者。有人 T1719_.34.0270b27: 云。且指一方三界。故云一。他人廣列利鈍 T1719_.34.0270b28: 章門。三界無始爲久者。問若從因説或當無 T1719_.34.0270b29: 始。若從依報初禪已下賢劫近成。云何無始 T1719_.34.0270c01: 答衆生無始具三界因。惑種不亡故云無 T1719_.34.0270c02: 始。故依報處壞而復成。第四禪去及無色界。 T1719_.34.0270c03: 雖無災壞因果相成。皆是無始無常故也。 T1719_.34.0270c04: 然終不如約正報釋其理便也。念念相續 T1719_.34.0270c05: 等者。相續故高無常故危。意識綱維者。統御 T1719_.34.0270c06: 一身其猶梁棟樹立一屋。圮坼者。上下毀 T1719_.34.0270c07: 裂。褫脱衣貎也。因縁觀心兩釋者。如云頭 T1719_.34.0270c08: 殿腹堂即觀心也。如云色堂欲舍等。即因 T1719_.34.0270c09: 縁也。命根已下文並觀心也。八鳥譬八憍者。 T1719_.34.0270c10: 但慢與憍能所別耳。諸教亦以七慢釋慢。 T1719_.34.0270c11: 此中所釋亦與倶舍大同。其意稍別。今略 T1719_.34.0270c12: 比之。盛壯憍如我慢。與倶舍名義並同。壯 T1719_.34.0270c13: 故我彊。姓憍如大慢。倶舍云。於他勝謂己 T1719_.34.0270c14: 勝。如世寡姓尚未謝於崔盧。如梟尚食於 T1719_.34.0270c15: 母。況貴姓耶。富憍如過慢倶舍云。於他勝 T1719_.34.0270c16: 謂己等。如世貧者。尚不下於石崇況實富 T1719_.34.0270c17: 耶。自在憍如邪慢。倶舍云。於有徳中謂己 T1719_.34.0270c18: 有徳。如薄祐者。尚無屈於有徳。況有自 T1719_.34.0270c19: 在者。壽命憍如増上慢。倶舍云。未得謂得。 T1719_.34.0270c20: 壽高計常。如少尚未肯尊老。況實壽高。聰 T1719_.34.0270c21: 明憍如憍慢。倶舍云。於他等謂己等。於等 T1719_.34.0270c22: 而輕。如力雖劣尚欲輕彼。況實齊耶。行善 T1719_.34.0270c23: 憍如不如慢。倶舍云。於多分勝謂己少劣。 T1719_.34.0270c24: 徳業天隔。謂稍下於高蹤況少劣者。色憍 T1719_.34.0270c25: 如憍慢。倶舍云。色不如他亦謂己等。陋者 T1719_.34.0270c26: 自得未肯劣於潘安。況美姿貎。略對且爾 T1719_.34.0270c27: 如名不同。此中直爾有此八事。故憍慢者。 T1719_.34.0270c28: 未必全有。自愛爲貪去更以三毒例釋同 T1719_.34.0270c29: 異。故四思惟並有二名。所從得名不定故 T1719_.34.0271a01: 也。蟲名獸状鬼體神形雖即非要。與使爲 T1719_.34.0271a02: 譬亦可略知。蚖即黒蛇也。故漢書云。玄蚖。 T1719_.34.0271a03: 蝮者。爾雅云。虺長三寸大如指。江南謂虺爲 T1719_.34.0271a04: 蝮。有牙毒。鼻上有針。蜈蚣者。蝍蛆也。有人 T1719_.34.0271a05: 云。能制蛇。若伏蛇者。多是赤足者。此語有 T1719_.34.0271a06: 損不思來報。守宮者。蝘蜒是。有云。在舍 T1719_.34.0271a07: 爲守宮在澤爲蝘蜒。似鼠。若獸名作狖 T1719_.34.0271a08: 似猿。若作狖字。玉篇云。似狸亦噉鼠。天若 T1719_.34.0271a09: 雨於樹倒懸。尾有兩岐以塞兩鼻。狸字説 T1719_.34.0271a10: 文從豸。鼷者。説文云。小鼠。玉篇云。有毒螫 T1719_.34.0271a11: 人及獸至盡不痛。即甘口鼠也。咀秖是嚼。 T1719_.34.0271a12: 搏撃打也。撮搏取也。亦拍亦撫也。愛心貪等 T1719_.34.0271a13: 者。寄此與鈍使對辯。諸見在後鬼神中明。 T1719_.34.0271a14: 亦可是鈍中利也。若從鈍説道理亦是鈍中 T1719_.34.0271a15: 道理。推求去釋也。如此土儒宗亦計天命 T1719_.34.0271a16: 氣等。並鈍使攝。欲比西方道理天隔。一云 T1719_.34.0271a17: 去。重更全作鈍使釋也。摣者。釋名云。叉也。 T1719_.34.0271a18: 謂五指倶取也。掣牽也。亦云向前摣向後 T1719_.34.0271a19: 掣。嘊喍者。喍字亦作。聚唇露齒也。嘷吠 T1719_.34.0271a20: 者。出聲大吼也。經魑魅者。物之精也。通俗 T1719_.34.0271a21: 文云。山澤之怪謂之魑也。西京賦云。山神 T1719_.34.0271a22: 虎形曰魑。宅神豬頭人形曰魅。魍魎者。木 T1719_.34.0271a23: 石變怪。玉篇云。水神。孚乳者。玉篇云。伏卵 T1719_.34.0271a24: 曰孚。通俗文云。卵化曰孚。廣雅云。孚亦生 T1719_.34.0271a25: 也。乳者養也。故鳥生曰孚。獸生曰乳。言自 T1719_.34.0271a26: 類等者。即同類因得等流果。以子似父故 T1719_.34.0271a27: 以喩之。倶舍云。同類因相似。自部地前生。 T1719_.34.0271a28: 即五部九地。但約過去以現在爲因。廣如 T1719_.34.0271a29: 彼文。鳩槃茶者。可畏鬼也。蹲虚坐也。踞實 T1719_.34.0271b01: 坐也。次捉狗等者。有此一釋故曰一云。狗 T1719_.34.0271b02: 足如因捉之如謗。捉足撲之如令絶聲。 T1719_.34.0271b03: 故云令其失聲。因果法爾不由執無。却由 T1719_.34.0271b04: 捉撲所以有聲。如由計故所以有生。以脚 T1719_.34.0271b05: 加頸者。聲不絶故。復以狗脚加於狗頸。謗 T1719_.34.0271b06: 無苦因之上。復更撥無苦果如脚加頸。望 T1719_.34.0271b07: 必絶聲。聲豈不甚。撥因尚生撥果彌甚。集 T1719_.34.0271b08: 本得果下釋上句。捉狗兩足豈能絶聲。徒 T1719_.34.0271b09: 謗無因果何能免果。集無得苦下。釋下句。 T1719_.34.0271b10: 如加頸時欲令絶聲。由加聲大。又謗無苦 T1719_.34.0271b11: 因者。秖指非因計因。即是謗也。本是世因 T1719_.34.0271b12: 今謂出世。即當謗無兩因故也。觀解者。前 T1719_.34.0271b13: 約事釋。多在斷見故云撥無等。今約觀釋。 T1719_.34.0271b14: 義通常見及以邪正。以佛弟子亦有修六行 T1719_.34.0271b15: 觀者。故今用之。若外人修多在計常。或計 T1719_.34.0271b16: 四禪乃至非想爲常故也。凡云觀解須順 T1719_.34.0271b17: 内故。又云作不淨等。此意亦以出聲爲失。 T1719_.34.0271b18: 由觀故生如由撲故聲。今不得起者。復以 T1719_.34.0271b19: 絶聲爲失釋也。故云不起。竪入等者。如六 T1719_.34.0271b20: 十二見雖有衆釋。多約三世。過去來今從 T1719_.34.0271b21: 今入未。故名爲竪。横遍等者。如二十身見 T1719_.34.0271b22: 一陰四句。四句相望無復優劣。故名爲横。 T1719_.34.0271b23: 不修善法爲此縱恣。所以不修非撥無 T1719_.34.0271b24: 也。雖不撥無亦名無慚。言見取者。非果 T1719_.34.0271b25: 計果。非想非是涅槃之果。計之爲常。無色 T1719_.34.0271b26: 唯心名爲咽細。三界壽極名爲命危。計之 T1719_.34.0271b27: 爲常名爲保壽。保壽正當計果義也。非想 T1719_.34.0271b28: 下重釋計失。首如等者。根本之我如牛。世 T1719_.34.0271b29: 以牛力爲大自在。計我亦爾。於中復計我 T1719_.34.0271c01: 之有無。如生二角。爲身是我等者。以我與 T1719_.34.0271c02: 身更互有無爲身是我者。執所爲我。爲我 T1719_.34.0271c03: 是身者。以能爲所。身即是所我即是能。如 T1719_.34.0271c04: 以五陰計一陰爲我。餘皆我所。謂僮僕瓔 T1719_.34.0271c05: 珞窟宅。若計常者身非是我。身斷我常。若 T1719_.34.0271c06: 計斷者身斷我斷。或倶常斷。具如止觀第五 T1719_.34.0271c07: 記引阿含本劫本見末劫末見。然其所計能 T1719_.34.0271c08: 所雖殊。計有義等。或時等者。是諸外道於 T1719_.34.0271c09: 一身中前後計轉。所計之極。極至非想。以 T1719_.34.0271c10: 所計爲頭。彼地斷常更互起計。如髮篷亂。 T1719_.34.0271c11: 計常等者。互相是非。彊者伏弱。弱者從彊。 T1719_.34.0271c12: 皆破他從己如相殘害。計此我者。有斷有 T1719_.34.0271c13: 常即邊見也。夜叉等者。初二句總結欲者。 T1719_.34.0271c14: 未分利鈍。亦是下更別語利鈍意。亦指初 T1719_.34.0271c15: 二句。即上句利下句鈍。並是有漏下釋第三 T1719_.34.0271c16: 句。有漏之心皆無道味之食故。飢以由飢。 T1719_.34.0271c17: 故生死速疾故云急。經四向者。見惑雖多不 T1719_.34.0271c18: 出四句。利鈍並有飢急之義。經文且從利 T1719_.34.0271c19: 使以釋。闚看者。私竊也。看不正者。由隔窓 T1719_.34.0271c20: 牖。故見空而偏。空無偏正由彼窓闚。理無 T1719_.34.0271c21: 是非計者成過。故云滯著心多不會正理。 T1719_.34.0271c22: 故知邪正誰不各謂仰慕至道。此二句通 T1719_.34.0271c23: 結二使。次下二句收廣結非。是朽故宅等 T1719_.34.0271c24: 者。上文云。今此三界皆是我有。此從化主 T1719_.34.0271c25: 統而言之。爲生取土。言朽故者。從生以 T1719_.34.0271c26: 説。故前後文國城家等隨其義勢。或優或劣 T1719_.34.0271c27: 無不屬生。咸歸長者。一色一香一切皆然。 T1719_.34.0271c28: 長者下釋下二句。内合至捨應者。合此二 T1719_.34.0271c29: 句。若以十六王子爲常教者。應云王子捨 T1719_.34.0272a01: 應。今從果説故云如來。又捨應不孤由大 T1719_.34.0272a02: 蒋故。故知非但捨應之後起濁。亦乃由濁 T1719_.34.0272a03: 起故捨應。故知前諸起濁救火大化擬宜等 T1719_.34.0272a04: 文。意皆探取大通後文。準此中意隨根上 T1719_.34.0272a05: 下三周不同。究其根源莫不皆爾。故得 T1719_.34.0272a06: 通用。壽量者。助成近義。實成既遠中間數 T1719_.34.0272a07: 成。成即是出。且約一期故不云多。又覆本 T1719_.34.0272a08: 故不可云多。火起之勢者。此中勢相皆 T1719_.34.0272a09: 應須作見修兩釋。應知通論勢有二種。一 T1719_.34.0272a10: 者勢分。二者威勢。勢分通至非想威勢燒 T1719_.34.0272a11: 無不壞。今當界二勢亦復如是。宅寛舍狹 T1719_.34.0272a12: 三界爲宅。五陰爲舍。若且指欲界準例 T1719_.34.0272a13: 可知。由濁倒故身命無常。故作無常消 T1719_.34.0272a14: 此文也。被燒相中分爲三義。初二句屬見。 T1719_.34.0272a15: 次一句屬修。次三句明不出所以。專由於 T1719_.34.0272a16: 見故重云槃茶。又初二句通列。故云鬼神 T1719_.34.0272a17: 等。等取蟲獸。次一行別列故更云鳩槃茶 T1719_.34.0272a18: 等。初二句中下句正明燒相。故云大叫。次 T1719_.34.0272a19: 一行中下二句明愚不知出。正由不出故 T1719_.34.0272a20: 燒。燒故不出。故總屬燒相。哭泣爲揚聲者。 T1719_.34.0272a21: 此以十二支後愁歎憂惱。來釋此文。此是古 T1719_.34.0272a22: 人釋哭泣等通遍三界。今不用舊釋者。但 T1719_.34.0272a23: 在欲界人中南洲有禮度處。餘所不攝。戒 T1719_.34.0272a24: 取本不計斷若。因擬果故。色界火起所燒類 T1719_.34.0272a25: 中。亦初二句鈍使。次二句利使。然火勢中文 T1719_.34.0272a26: 略。不分利鈍應須義説。故欲界中亦不分 T1719_.34.0272a27: 利鈍。今色界亦爾。次明相中方具利鈍。即 T1719_.34.0272a28: 相奪等也。既於禪中起諸見惑。帶見修禪 T1719_.34.0272a29: 或禪。已見起或禪見倶發。若禪已見或可見 T1719_.34.0272b01: 存。或復倶失。所計異者。具如本劫本見等 T1719_.34.0272b02: 也。言默然者。此準大乘一一禪中各立默 T1719_.34.0272b03: 然。如初禪中默然第六。乃至四禪默然第 T1719_.34.0272b04: 五。以著默故失於無漏。依餘經論道以著 T1719_.34.0272b05: 禪。而爲默然。或以一心支而爲默然。欲界 T1719_.34.0272b06: 貪未來定已斷者。性障未除名伏爲斷耳。 T1719_.34.0272b07: 故惡獸噉時方乃名盡。欲界至如猛焔等者 T1719_.34.0272b08: 煙焔上升以煙過焔。故用譬色。又焔猛煙 T1719_.34.0272b09: 微如色輕欲重。身等遍於二界四倒。故云 T1719_.34.0272b10: 四面等也。亦通下亦可雙譬二四。故四大 T1719_.34.0272b11: 皮肉在身四邊。如四面咸苦故云克塞。蜈 T1719_.34.0272b12: 蚣下明空中事者。前云藏穴以譬色界。今 T1719_.34.0272b13: 乃出穴故譬無色。言空中者非謂虚空。既 T1719_.34.0272b14: 以舍内譬欲入穴譬色。今以穴外空地爲 T1719_.34.0272b15: 空。以譬無色。色界如穴。厭下如燒欣上 T1719_.34.0272b16: 如出穴。若爾瞋通三界者。前欲界中以蜈 T1719_.34.0272b17: 蚣譬嗔。此中例之不別分出。既云蜈蚣復 T1719_.34.0272b18: 是無色。故譬彼嗔。色界之中雖無蜈蚣而 T1719_.34.0272b19: 云毒蟲。即兼蜈蚣。如色界利云毘舍闍。即 T1719_.34.0272b20: 兼諸鬼故知嗔通三界。小乘中云上界無 T1719_.34.0272b21: 恚非盡理也。然諸煩惱輕重雖殊尚至等 T1719_.34.0272b22: 覺。豈隔無色。但名同體異理須分別。今所 T1719_.34.0272b23: 燒類略無鬼神。若得等者。若無色定起尋即 T1719_.34.0272b24: 生著。故名爲隨。既離下縁定計非想。故云 T1719_.34.0272b25: 又諸餓鬼頭上火然。非想亦有八苦者。文已 T1719_.34.0272b26: 列七闕愛別離。應云失定時苦。名愛別 T1719_.34.0272b27: 離。但文中七苦初之四苦。約彼定體生彼細 T1719_.34.0272b28: 想。刹那不住名爲念念。病死可知。次有二 T1719_.34.0272b29: 苦以對修説修上失下通得名離。次五盛 T1719_.34.0272c01: 陰復約定果。前四第八在果故也若因若果 T1719_.34.0272c02: 皆約彼定。故得言之。不處第一空座者。第 T1719_.34.0272c03: 一義空爲智理合與悲同體。今言不住無 T1719_.34.0272c04: 悲之智。恒居有智之悲。故云不處。故知無 T1719_.34.0272c05: 縁慈悲方可與智同體。舊云等者。佛豈不 T1719_.34.0272c06: 知而待他告。又云等者。豈有物機還却語 T1719_.34.0272c07: 佛云汝子耶。縱感應相關以生望佛爲他 T1719_.34.0272c08: 人者。有何不可。然消經文聞有等言。却如 T1719_.34.0272c09: 以下語上故不用也。今云去正釋。凡云汝 T1719_.34.0272c10: 者。可施於師。師即法也。他義及上二理倶 T1719_.34.0272c11: 成。問。眞如法界可是佛師。觀機三昧縱名爲 T1719_.34.0272c12: 法。秖是照俗如何名師。答。觀者屬智。智即 T1719_.34.0272c13: 是佛也。依三昧起照故得是師。雖云觀 T1719_.34.0272c14: 機照體是法。如佛眼觀等故有此眼。方能 T1719_.34.0272c15: 觀機義之如遣。又云下約大悲者。他義更 T1719_.34.0272c16: 親汝義稍切。以無縁慈望於應身。故無縁 T1719_.34.0272c17: 慈告於應身。令起化物。云云者。對上辯異 T1719_.34.0272c18: 出觀疎意。但令法正喩且分成。問子本等 T1719_.34.0272c19: 者。答中兩解妙得事理。初事答者。雖未曾 T1719_.34.0272c20: 出義似先出。雖即非入義似後入。由出未 T1719_.34.0272c21: 出故入似入。又下約理解者本淨故出。無 T1719_.34.0272c22: 明故入亦從義立。非出非入而言出入。約 T1719_.34.0272c23: 事解中即退大後。以著五欲而爲遊戲。約 T1719_.34.0272c24: 理解中即以戲論。而爲遊戲。言戲論者。即 T1719_.34.0272c25: 三界見思。見思即理故出。理即見思故入。如 T1719_.34.0272c26: 淨名中尚以小證而爲戲論。故云。若言我 T1719_.34.0272c27: 當見苦斷集證滅修道。是則戲論非求法 T1719_.34.0272c28: 也。故實相外皆名戲論。故事理二解並於大 T1719_.34.0272c29: 通佛時。雖發大心未破無明。是故具於事 T1719_.34.0273a01: 理二義。大善下釋退之由及以樂著。昔結縁 T1719_.34.0273a02: 淺名爲未著。退後流轉唯有無明。故名無 T1719_.34.0273a03: 知。即此釋意亦具二釋。思之可見。四行半 T1719_.34.0273a04: 頌上我當等。是誡門擬宜應更略分。初一行 T1719_.34.0273a05: 正明擬宜。次一句總立所燒。即是見思。次 T1719_.34.0273a06: 一句總明燒勢。次兩句略明燒相也。次一 T1719_.34.0273a07: 行半廣明所燒。文中雜列見思二類。不復 T1719_.34.0273a08: 次第。次一行況結。於中初二句擧所況。次 T1719_.34.0273a09: 二句正況。由無定慧是故飢渇。已可怖畏。 T1719_.34.0273a10: 況復更爲濁火所燒。如得上界有漏定時。 T1719_.34.0273a11: 無無漏定已爲小火之所梵燒。況墜下欲 T1719_.34.0273a12: 大火所燒。即指飢渇以爲此苦。是故應求 T1719_.34.0273a13: 大乘永離。諸子下三句不受即是無機。亦是 T1719_.34.0273a14: 稚小無知故也。文中略故但云無知。經云猶 T1719_.34.0273a15: 故樂著者。既無大志復不習小。已無大 T1719_.34.0273a16: 小復著三界。次第三一句正息化者。見思 T1719_.34.0273a17: 不已故息大化。若見思不已。尚有大機。如 T1719_.34.0273a18: 來於時亦不悋大。但縁大小倶失唯有見 T1719_.34.0273a19: 思。故於二途且令出濁先施小耳。前三行 T1719_.34.0273a20: 頌擬宜者。初一行明擬宜意。次一行用小之 T1719_.34.0273a21: 由。由著見思故唯施小。次半行用小之意。 T1719_.34.0273a22: 若不用小則大小並亡。故云將爲火害。害 T1719_.34.0273a23: 故喪身。喪身故失命。次半行正思用小。勸 T1719_.34.0273a24: 轉中經云妙寶者。仍屬方便。如滅止妙離。 T1719_.34.0273a25: 阿含云妙中之妙等。若妙寶是大。何故皆 T1719_.34.0273a26: 詣父所索車。示轉中經云在門外者。如示 T1719_.34.0273a27: 四諦令知出世。故重勸中云汝等出來。勸 T1719_.34.0273a28: 其行相。應須觀諦而得出宅。次證轉中。經 T1719_.34.0273a29: 文意者。吾善造車以給一切。驗知自必不 T1719_.34.0273b01: 乏於車。引自無謬證賜不虚。故知以己 T1719_.34.0273b02: 所用之車。勸其令得。擧己例彼。故云在 T1719_.34.0273b03: 外。經言四衢者。即四諦也。前不許作四濁 T1719_.34.0273b04: 解者。準此中意。初在門外者。初子猶在内 T1719_.34.0273b05: 是故父立。今子既出是故安坐。又大機未會。 T1719_.34.0273b06: 是故云立。小化已周是故安坐。故知立者冥 T1719_.34.0273b07: 利坐者顯益。經云而自慶言等者。得所化 T1719_.34.0273b08: 機是故慶快。二萬億佛所教其大縁。是故云 T1719_.34.0273b09: 生。中間小熟是故云育經此多時數數成 T1719_.34.0273b10: 熟。將養不易故云甚難。大微故愚小起濁 T1719_.34.0273b11: 由無知。由因招果故云入宅。經多諸下二 T1719_.34.0273b12: 句述其所起見思之火。經大火下述其被 T1719_.34.0273b13: 燒火勢。經而此下合其見思。經我已下明 T1719_.34.0273b14: 歡喜之由。經是故下結歡喜意。知父下三行 T1719_.34.0273b15: 索車者。初二句明索車時。驗知上文是父坐 T1719_.34.0273b16: 也。次二行正索。次二句結索。於正索中。初 T1719_.34.0273b17: 一行正索。次一行述許。等賜中云上文至 T1719_.34.0273b18: 合有五文者。無合釋等心。頌中合復無廣 T1719_.34.0273b19: 等心。既有等車必知心等。行具一切法名 T1719_.34.0273b20: 藏者。但約含藏爲義。六根具一切法名庫 T1719_.34.0273b21: 者。藏寛庫狹。亦可互論云云。但約盛貯諸 T1719_.34.0273b22: 庫不同。如根各異雖異各具。故於諸根具 T1719_.34.0273b23: 一切行。以行歴根。即是根行皆具諸法。即 T1719_.34.0273b24: 藏深庫近。如行遠根淺。雖有遠近皆具諸 T1719_.34.0273b25: 法。約根論行無復差別。自非一家依經述 T1719_.34.0273b26: 釋章疏之例。豈可聞此以根以行爲藏爲 T1719_.34.0273b27: 庫。各備諸法。經大車中意者。因果所有總 T1719_.34.0273b28: 名衆寶。約教修得義之如造。性修不同權 T1719_.34.0273b29: 宜名造。行多子多故車非一。是故所造諸而 T1719_.34.0273c01: 復大。又須示方知子修名造。以性泯修造 T1719_.34.0273c02: 還本有即車體也。莊校下即具度也。初一行 T1719_.34.0273c03: 如前釋。經云眞珠等者。出幰蓋相慈門非 T1719_.34.0273c04: 一。猶如網孔。一一孔中皆一眞珠。如衆慈 T1719_.34.0273c05: 門並稱於實。前文但云垂諸華纓。秖是直 T1719_.34.0273c06: 令見者欣悦。今云處處垂下。乃明衆機遍 T1719_.34.0273c07: 悦。經云衆彩等者。上句明垂化之處。設應 T1719_.34.0273c08: 不同。下句明攝物之宜。無所闕少。經云 T1719_.34.0273c09: 柔軟者。前直云重敷今加歎柔軟。又以貴 T1719_.34.0273c10: 而覆其上。諸禪自在故云柔軟。以妙冠 T1719_.34.0273c11: 麁如細覆上。茵者。説又云。車中重席。具足 T1719_.34.0273c12: 事禪有異凡小。故云鮮白淨潔。得車歡喜 T1719_.34.0273c13: 中云横遊等者。諸法在於一行一法權實 T1719_.34.0273c14: 具足。故雖合一四相宛然。四門至四十一 T1719_.34.0273c15: 位。具如法説理一四釋中。位門二釋其義已 T1719_.34.0273c16: 具。餘二已如前説。準上釋意本無横豎義 T1719_.34.0273c17: 分四相。今亦如是。本無横豎寄於門位。而 T1719_.34.0273c18: 論横豎。亦可諦是約智。前從能照今從所 T1719_.34.0273c19: 依。望前唯闕觀心一種。究竟四徳即道場 T1719_.34.0273c20: 也。九種世間者。秖是九界耳。七望於九但 T1719_.34.0273c21: 除四趣離開菩薩。以子義通故。世間從 T1719_.34.0273c22: 九。結縁義局故方便唯七。經云一切衆生皆 T1719_.34.0273c23: 吾子者。如大經中一切衆生無不皆至大 T1719_.34.0273c24: 般涅槃。子義在因涅槃在果。大乘宗要。莫 T1719_.34.0273c25: 逾此二。皆悉云有。安順權教云一分無。 T1719_.34.0273c26: 經云無慧心者通語無實。衆苦下於中初 T1719_.34.0273c27: 二句總標。次二句釋。次二句結。經云寂然 T1719_.34.0273c28: 等者。在王三昧用智。即是安處故也。經云 T1719_.34.0273c29: 不退菩薩者。不退義通。亦兼三藏云云。長 T1719_.34.0274a01: 行不合索及歡喜者。以免難兼索。以等賜 T1719_.34.0274a02: 兼喜故也。合中但合後二不合前二者。於 T1719_.34.0274a03: 四段中。又是免難索車爲旁。賜大歡喜是正。 T1719_.34.0274a04: 我雖下第三一行半文又二。初一行明障除。 T1719_.34.0274a05: 次半行遂本心。若人小智下第二七行。具足 T1719_.34.0274a06: 四諦。初二行苦諦。次二行集諦。次一行滅諦。 T1719_.34.0274a07: 次半行正明道諦。次一行半明此四諦脱非 T1719_.34.0274a08: 究竟。於苦諦中初一句標説苦由由小智 T1719_.34.0274a09: 故。但有世智唯堪説小次一句明以集重 T1719_.34.0274a10: 故須明苦諦。次一句重指苦由。次一句正 T1719_.34.0274a11: 明説苦。衆生心喜去一行明稱本習。於中 T1719_.34.0274a12: 初二句明機。次二句明應。應中言無異者。 T1719_.34.0274a13: 如遺教云實苦不可令樂。次明集諦中。 T1719_.34.0274a14: 初一行正明集諦。次半行顯集諦能治。次半 T1719_.34.0274a15: 行明集過患。次明滅諦中。初半行明滅集 T1719_.34.0274a16: 功能次半行得名。次明脱非究竟中。初半 T1719_.34.0274a17: 行重擧得脱。次是人下二句徴也。觀諦得 T1719_.34.0274a18: 脱爲是何脱。次但離下。釋離界繋但明小 T1719_.34.0274a19: 脱。次其實下釋離下。三偈釋者。初一行半 T1719_.34.0274a20: 以無上道法斥。次一行半出佛本心。明惡 T1719_.34.0274a21: 數者。今文但云説不説耳。有人分此云。先 T1719_.34.0274a22: 列惡因。次列惡果。惡因十四。一憍慢。二懈 T1719_.34.0274a23: 怠。三計我。四淺識。五著欲。六不解。七不信。 T1719_.34.0274a24: 八嚬蹙。九疑惑。十誹謗。十一輕善。十二憎 T1719_.34.0274a25: 善。十三嫉善。十四恨善。次惡果中先釋。次舍 T1719_.34.0274a26: 利弗下二行結。初又二。初明由謗墮惡。次 T1719_.34.0274a27: 如斯下明由墮惡故。不得値佛。初文又 T1719_.34.0274a28: 三。初地獄者廣敍非時。如此分文非不一 T1719_.34.0274a29: 意。而無所以。次畜生中言斷佛種者。正當 T1719_.34.0274b01: 破壞縁了二因。故前文則斷一切世間佛 T1719_.34.0274b02: 種。此經遍開六道佛種。若謗此經義當斷 T1719_.34.0274b03: 也。問謗經生罪非經爲罪縁。答罪福由心 T1719_.34.0274b04: 經乃縁助。其猶四大損益斯成。然從佛元 T1719_.34.0274b05: 意唯爲生福。是迷者過非路咎也。三三賤 T1719_.34.0274b06: 人。次文又三。初明不値佛。次復入惡道。三 T1719_.34.0274b07: 復得爲人
T1719_.34.0274b10: T1719_.34.0274b11:
T1719_.34.0274b14: 釋信解品 T1719_.34.0274b15: 有人以信解相對爲四句。鈍根正見信而不 T1719_.34.0274b16: 解。利根邪見解而不信。利根正見有信有 T1719_.34.0274b17: 解。鈍根邪見無信無解。初二二句依何得 T1719_.34.0274b18: 名。若第三句當此品者。若約小乘得作 T1719_.34.0274b19: 此説。不合釋此。若法執中見等。聲聞領時 T1719_.34.0274b20: 合入七地。云何猶在初信心耶。有人以通 T1719_.34.0274b21: 大地信數慧數爲信解體。今問。體是何義 T1719_.34.0274b22: 指心所耶。如此心所聖位攝耶。凡位攝耶。 T1719_.34.0274b23: 若聖位者大小聖耶。小非今意大深淺耶。況 T1719_.34.0274b24: 今聞實而領解耶。故信解今經已入初住。 T1719_.34.0274b25: 則非小乘心所所攝。擧一例諸餘皆準此。 T1719_.34.0274b26: 有人云對前七異不成異也。一所從異。今 T1719_.34.0274b27: 謂不然。三根聞略悉生疑動執。但信解前 T1719_.34.0274b28: 後何得云身子從疑。此中從執有疑必執 T1719_.34.0274b29: 有執必疑。況疑執名通而須簡小。小乘疑 T1719_.34.0274c01: 執見道已除。安隔二酥仍須互立。二廣略 T1719_.34.0274c02: 異者。此亦不爾。但文異義同。故身子云。將 T1719_.34.0274c03: 非魔等及述五佛。言略意廣豈名略耶。三遠 T1719_.34.0274c04: 近異。此亦不爾。文義倶同。非但此文述道 T1719_.34.0274c05: 樹前。身子述本著邪見時。亦過道樹故無 T1719_.34.0274c06: 異也。四通別異者。此亦不爾。文異意同。身 T1719_.34.0274c07: 子既云我等不預。又云我等同入法性。又 T1719_.34.0274c08: 云若我等待説所因。又云我等不解方便。叙 T1719_.34.0274c09: 失之文四度云等。豈有述得別在一身。此 T1719_.34.0274c10: 雖列四僧首又局。是則身子通及一切。迦 T1719_.34.0274c11: 葉別在四人。若爾初周何不多記聲聞。答。 T1719_.34.0274c12: 四衆八部即其人也。第五不論。六歡喜異者。 T1719_.34.0274c13: 此亦不然。若言身子獨有先憂後喜。前置 T1719_.34.0274c14: 等言則憂通一切。故知喜雖前後憂無等 T1719_.34.0274c15: 降。七云一四不同。不爾之意亦如向破。有 T1719_.34.0274c16: 引婆沙云。身子上目連中餘皆下者。其語似 T1719_.34.0274c17: 同彼小今實。文意永異不可雷同。正法華 T1719_.34.0274c18: 名信樂品。其義雖通樂不及解。今明領解 T1719_.34.0274c19: 何以云樂。今未釋品名。便引古人判品意 T1719_.34.0274c20: 者。釋題失所由失文意。於中初通列三時。 T1719_.34.0274c21: 云一往等者。以此品内具領始末。退大之 T1719_.34.0274c22: 後更以小起。以爲一往。中間爲隨逐最後 T1719_.34.0274c23: 爲畢竟。古人但得三時之名。不了其意。今 T1719_.34.0274c24: 爲五時。加於探領法身之化。尚恐不了四 T1719_.34.0274c25: 聖之情。但作一往等名。焉消此品。故須引 T1719_.34.0274c26: 破方識正理。總有六師。僧那者。此云弘誓。 T1719_.34.0274c27: 次私謂下破。初總斥者。書云。剉絲盈篋不 T1719_.34.0274c28: 可織爲綺綬。玉屑滿匣不可琢爲珪璋。諸 T1719_.34.0274c29: 解碎亂不堪依準。夫一往下別破。仍先標 T1719_.34.0275a01: 初後略出大旨。中間例知。次正別破中。初 T1719_.34.0275a02: 兩句縱而破之。乃許第二第三一往。故以 T1719_.34.0275a03: 其一往而破初師及第五師。次若法華下復 T1719_.34.0275a04: 以第五師一往。對第二一往。而爲例並。次 T1719_.34.0275a05: 又二乘下以第三師一往。破第一師一往。於 T1719_.34.0275a06: 中先並破。次若一破一不破下立例。次又父 T1719_.34.0275a07: 子下單破初師畢竟。遙見其父。即名相見。 T1719_.34.0275a08: 名畢竟者。華嚴教時已應得記。則法華無 T1719_.34.0275a09: 用。若後畢竟下倒並。若後是者前無復用。 T1719_.34.0275a10: 若無復用昔日聞大結縁不成。又若第二 T1719_.34.0275a11: 三四師所立畢竟皆在法華。意則可爾。一 T1719_.34.0275a12: 往隨逐近遠難依。第五師一往既同前破。隨 T1719_.34.0275a13: 逐畢竟非釋法華。豈有現在一化。必令至 T1719_.34.0275a14: 於金剛。第四師章安無破但是略耳。其云一 T1719_.34.0275a15: 往在於轉教。則轉教已前向非一往。爲何 T1719_.34.0275a16: 所名。以得悟爲畢竟。五品六根復非一往 T1719_.34.0275a17: 及以隨逐。爲名何等。然諸師畢竟皆不破 T1719_.34.0275a18: 者。前四及第五多分皆至法華。云至佛果。 T1719_.34.0275a19: 縱有小失而無大過。但不可定以金剛心 T1719_.34.0275a20: 爲畢竟耳。今師意者。一往等言待至下根 T1719_.34.0275a21: 論宿世時方可商度。以人天乘及以説大 T1719_.34.0275a22: 在往昔故。往昔已後皆名隨逐。如何二三 T1719_.34.0275a23: 四師。以今世三味而爲隨逐。故不用之。次 T1719_.34.0275a24: 私謂下破本迹者。若指此爲迹。應當已是 T1719_.34.0275a25: 本門動執。若預説後品乃是此中成顯本 T1719_.34.0275a26: 竟。後文無用故不可也。今釋品者下。今意且 T1719_.34.0275a27: 論中根信解。故先以三周之初十義中五。而 T1719_.34.0275a28: 判其意。夫根有利鈍。即前轉根。不轉根感 T1719_.34.0275a29: 有厚薄。即前惑有厚薄。説有法譬。即前通 T1719_.34.0275b01: 別。悟有前後。即前悟不悟及悟有淺深。餘 T1719_.34.0275b02: 意非正。以是義故。所以三根前後領解。何 T1719_.34.0275b03: 須於此立一往等。豌豆者。若作剜刀剜字 T1719_.34.0275b04: 耳。二乘之人於法華前。如生豌豆鑚刺不 T1719_.34.0275b05: 入。但念空無相願者。是其當教入無漏門故 T1719_.34.0275b06: 常思之。歡喜踊躍等者。文中雖以信等四 T1719_.34.0275b07: 字。用對信解以爲爲人。此善必藉初歡喜 T1719_.34.0275b08: 也。況理善生破惡獲證。圓融四悉一時倶 T1719_.34.0275b09: 得。即分證之第一義也。餘之三悉當位爲名 T1719_.34.0275b10: 相從云分。故此四悉發必倶時。但以信解 T1719_.34.0275b11: 對爲人便。且別言之。此乃通中之別耳。此 T1719_.34.0275b12: 中何故四悉倶實。以從聞法得解故也。不 T1719_.34.0275b13: 同前文列衆帶小三悉在事。第一義悉仍 T1719_.34.0275b14: 須教分。五時之終方辯今意。次禀小下約教 T1719_.34.0275b15: 釋。此欲約位以釋信解。應具列四教。但總 T1719_.34.0275b16: 標云禀小大教。小即三藏大須指圓。且略 T1719_.34.0275b17: 中二以大小教無不皆立二行二道。故先 T1719_.34.0275b18: 明小。次準小下以大望之。乃分兩字以屬 T1719_.34.0275b19: 二道。破疑故信進入名解。信通二道解唯 T1719_.34.0275b20: 在修。故云修道名解。若準此意但應初住 T1719_.34.0275b21: 以爲見道。初見理故。初住加功名爲修道。 T1719_.34.0275b22: 依理修故。文中不云二住已去。但云進入 T1719_.34.0275b23: 即從初住必有増進。故諸聲聞聞法已後多 T1719_.34.0275b24: 入修道。今從聞法増進邊説。故云信解。亦 T1719_.34.0275b25: 如十六心名爲修道。若昔密入至此灼然全 T1719_.34.0275b26: 成修道。從顯露説信解同時。次文云下且 T1719_.34.0275b27: 通證入位。不分信解。近領火宅等者。聞譬 T1719_.34.0275b28: 解已必解於法。豈有悟後而更迷前。是故 T1719_.34.0275b29: 皆須法譬雙領。慧命二釋者。前是因縁。次諸 T1719_.34.0275c01: 慧下約教。三一對辯從事行異。故屬因縁。 T1719_.34.0275c02: 佛命轉教屬約教者。此有二意。屬熟酥教 T1719_.34.0275c03: 已名約教。至熟酥時冥成別人。復名約教。 T1719_.34.0275c04: 亦應具對五味四教。思之可知。三弟子下 T1719_.34.0275c05: 釋疑。非全不轉多少論耳。新名具壽具不 T1719_.34.0275c06: 及慧。壽豈過命。譬喩四番者。長行偈頌各 T1719_.34.0275c07: 有總別。亦可各有開譬合譬。二途四番各 T1719_.34.0275c08: 有開顯。然前釋勝則應後文二十二番。心發 T1719_.34.0275c09: 至意也者。準此但以聞譬信生入位。即初 T1719_.34.0275c10: 住去不論見修。例身子等者。發希有心心領 T1719_.34.0275c11: 解也。即從座起身領解也。而白佛言口領解 T1719_.34.0275c12: 也。應注云云。令如向對。具如身子領偈。 T1719_.34.0275c13: 文無者略。述僧首等三不求者。述昔失也。 T1719_.34.0275c14: 初失者。執小臘則大法全闕。不棄小由未 T1719_.34.0275c15: 識開三。自固則小執未移。護彼乃迷於大 T1719_.34.0275c16: 軌。第二失者。一生斷證。是故自鄙年高。敗 T1719_.34.0275c17: 種未袪。不任之見仍在。第三失者。昔迷義 T1719_.34.0275c18: 旨徒計正位之功。由斯固情大心難發。高 T1719_.34.0275c19: 原下引譬自斥。先譬次合。已有得故所以不 T1719_.34.0275c20: 求。經云但念等者。亦可具依倶舍。出十 T1719_.34.0275c21: 六行以爲所思。十六行對三空。如止觀第 T1719_.34.0275c22: 七記。或指至爲僧首不求者。由居僧首。故 T1719_.34.0275c23: 於小大諸座久聞。無量珍寶者。昔般若領 T1719_.34.0275c24: 教謂爲菩薩。豈圖於今全蒙等賜。咨發下 T1719_.34.0275c25: 云云者。應如世禮欲有所決。須先諮發。 T1719_.34.0275c26: 譬文爲五。始自相失。即結縁已後。終至等 T1719_.34.0275c27: 賜。即聞譬之時。若合四五秖成四段。故光 T1719_.34.0275c28: 宅十譬不應今文。故前文云。於四人乖離。 T1719_.34.0275c29: 離破光宅乖斥餘師。餘師雖不離爲十譬。 T1719_.34.0276a01: 對當文相又亦乖張。具如前斥。西方等者。 T1719_.34.0276a02: 彌陀釋迦二佛既殊。豈令彌陀隱珍玩服。乃 T1719_.34.0276a03: 使釋迦著弊垢衣。状當釋迦無珍服可隱。 T1719_.34.0276a04: 彌陀唯勝妙之形。況宿昔縁別化道不同。結 T1719_.34.0276a05: 縁如生成熟如養。生養縁異父子不成。珍 T1719_.34.0276a06: 弊分途著脱殊隔。消經事闕調熟義乖。當部 T1719_.34.0276a07: 之文永無斯旨。舍那著脱等者。迷於舍那不 T1719_.34.0276a08: 動而往。彌陀著弊諸教無文。若論平等意 T1719_.34.0276a09: 趣。彼此奚嘗自矜。縱他爲我身還成我化。 T1719_.34.0276a10: 我立他像乃助他縁。人不見之。化縁便亂。 T1719_.34.0276a11: 故知夫結縁者。並約應身。如云我昔曾於 T1719_.34.0276a12: 二萬億等。況十六王子從始至今。機感相成 T1719_.34.0276a13: 任運分解。是故不可以彼彌陀爲此變換。 T1719_.34.0276a14: 非結縁已界等者。本結大縁寂光爲土。期 T1719_.34.0276a15: 心所契法界爲機。退大已來機土全失。今 T1719_.34.0276a16: 流五道望本爲他。方便有餘尚非己界。況 T1719_.34.0276a17: 復五道流轉者耶。今窮子所居現處五濁。且 T1719_.34.0276a18: 以所住望本爲他。自爾已來常在三界。故 T1719_.34.0276a19: 云久住。此縁至長大者。機中稍厚且與著 T1719_.34.0276a20: 名。仍未復初但云三十。縁既下以苦爲機。 T1719_.34.0276a21: 故知猶在小化前也。到而不識故名爲遇。 T1719_.34.0276a22: 是昔曾見故名爲本。苦爲機者。既失大小 T1719_.34.0276a23: 唯有生死。於生死中有機可發。冥扣妙應 T1719_.34.0276a24: 大悲之城。大應尚疎機且對苦。一念失子苦 T1719_.34.0276a25: 等者。以念子苦思種種門。念令得樂復 T1719_.34.0276a26: 思一門。雖復雙念二倶未剋。今忽得之從 T1719_.34.0276a27: 本志説。當宣佛道且云一門。子既下釋上 T1719_.34.0276a28: 兩意。初棄大善而入生死。故云不當。前釋 T1719_.34.0276a29: 譬中門有入義良由此也。故動父憂釋初 T1719_.34.0276b01: 意也。離種種誘父意。元以圓門通之。當 T1719_.34.0276b02: 有得義預動父喜釋第二意也。初譬如至 T1719_.34.0276b03: 領耳者。第三經初述領不及意在此也。十 T1719_.34.0276b04: 界七善進退等中。菩薩最難。以兼三故故別 T1719_.34.0276b05: 語之。菩薩尚然佛界永絶。解心無力至長 T1719_.34.0276b06: 大者。昔修觀行雖觀理即。未入似解不 T1719_.34.0276b07: 能除濁。故云無力。義之如幼。退大已後名 T1719_.34.0276b08: 字全迷。義如厚重。内熏如加故名爲被。大 T1719_.34.0276b09: 仍未遂但可先小。大善當遂名稍欲著。此 T1719_.34.0276b10: 探後説也。逃逝等者。佛豈捨物隔故不見。 T1719_.34.0276b11: 義當於逃。言生死五欲以爲他者。既大涅 T1719_.34.0276b12: 槃方成自國。故且以五道流轉爲他。或十 T1719_.34.0276b13: 至五十者。自退大來升沈不定。故著或 T1719_.34.0276b14: 言。幼有二義至耽述不返者。初標二義。則 T1719_.34.0276b15: 不下結成。次譬下合譬中云結縁已後。一句 T1719_.34.0276b16: 總合通貫下二。次大解下合初義。尚有下 T1719_.34.0276b17: 合次義。由發大已來三惑全在義之如癡。 T1719_.34.0276b18: 解心雖薄冥資遠漬。密益不輕以縁微故。 T1719_.34.0276b19: 挫言殘福。自爾已後未墜三惡。名未遭苦。 T1719_.34.0276b20: 但保世樂故未復初。次今習下反上二義。 T1719_.34.0276b21: 初文反前初義。既微向道有斷惑義。義似 T1719_.34.0276b22: 免癡。遭苦下反前次義。納種在内故曰冥 T1719_.34.0276b23: 熏。復被中間外縁撃之自爾微發。復由遭 T1719_.34.0276b24: 苦爲助發縁。故善惡兩途冥顯熏被。此二爲 T1719_.34.0276b25: 機者。若宿無大縁及中間小熟。借使遭苦機 T1719_.34.0276b26: 感不成。秖由大小兩業冥熏成機感佛。佛 T1719_.34.0276b27: 居本國義當向國。若以人天等者。若無大 T1719_.34.0276b28: 種單人天善無感佛義。不獨爲人天垂八 T1719_.34.0276b29: 相故。若有出世機縁諸佛菩薩尚入惡道。 T1719_.34.0276c01: 況人天耶。在三界下明諸子等大善未熟。縱 T1719_.34.0276c02: 生人天亦未感佛。今佛下以有斥無具指 T1719_.34.0276c03: 四見。明機成感佛。及佛出機成。若通論機 T1719_.34.0276c04: 雖通十界。終於十界取出世機。今從別置 T1719_.34.0276c05: 通用消此品。是故下文東南方梵云。一百八 T1719_.34.0276c06: 十劫空過無有佛乃至上方云。於無量億劫 T1719_.34.0276c07: 空過無有佛。大通出世乘光而來。當知中 T1719_.34.0276c08: 間皆蒙冥被。於中求正道等者。以計常等 T1719_.34.0276c09: 而爲正道。種種苦行以爲助道。雖思惟邪 T1719_.34.0276c10: 理堪爲正機。然由久遠大種熏被。大經云 T1719_.34.0276c11: 諦觀四方者。大經三十如恒河中七種衆生。 T1719_.34.0276c12: 第一人者入水即沒。譬一闡提。第二人者出 T1719_.34.0276c13: 已復沒。有信故出不修故沒。第三人者出已 T1719_.34.0276c14: 不沒。即内凡人。第四人者入已沒。沒已出。 T1719_.34.0276c15: 出已住。遍觀四方。身重故沒有力故出。習 T1719_.34.0276c16: 浮故住不知出處。機遍觀四方。譬於四果 T1719_.34.0276c17: 觀於四諦。第五人者入已沒沒已出。出已住 T1719_.34.0276c18: 住已觀方。觀方已行。怖故即去。譬支佛也。 T1719_.34.0276c19: 第六人者入已即去淺處即住。何以故。觀賊 T1719_.34.0276c20: 近遠故譬菩薩也。不住生死故去。安心 T1719_.34.0276c21: 故住淺處。第七人者即至彼岸。外道得度皆 T1719_.34.0276c22: 由觀諦。與觀方義同。是故暫引。本國如上 T1719_.34.0276c23: 者。上以佛已界爲本餘皆屬他。下文下問 T1719_.34.0276c24: 下城舍與上國何別。一切下欲辯同異重 T1719_.34.0276c25: 釋出國。一切佛法與上佛界語異意同。城 T1719_.34.0276c26: 舍亦爾。斷徳還須具足佛法。大悲亦從斷 T1719_.34.0276c27: 徳而成。此二咸收一切佛法。但約取機以 T1719_.34.0276c28: 國望城以城比舍。義立疎密。但由一切佛 T1719_.34.0276c29: 法義寛。斷徳禦惡似狹。大悲對子更近。同 T1719_.34.0277a01: 是長者實慧所依。同是應身權智所託。起應 T1719_.34.0277a02: 之前機先扣此。故云至國城等止國城等。中 T1719_.34.0277a03: 止一城等者。且以一方一類而爲一子。故 T1719_.34.0277a04: 次合云不爲一處。處必在人秖是同居。人類 T1719_.34.0277a05: 未熟且止方便不廢化儀。娑婆指彼以爲 T1719_.34.0277a06: 餘方。若準餘方之言。應指十方國土設十 T1719_.34.0277a07: 界化。具如妙音。娑婆既然。他方準此。此中 T1719_.34.0277a08: 仍存思此同居得子便故。且語有餘。若云 T1719_.34.0277a09: 垂形六道事則不便。流轉之後豈不然耶。 T1719_.34.0277a10: 今機既親須從勝説。若爾。何不云在實報 T1719_.34.0277a11: 土耶。答。理非不然。實報義對發大心時。 T1719_.34.0277a12: 故退大後思同居機。復消中字義便故也。 T1719_.34.0277a13: 舊云下敍舊。今謂下破。今取下正釋。還於 T1719_.34.0277a14: 有餘國中涅槃名國中之城。亦住此涅槃之 T1719_.34.0277a15: 中。名之爲止。又依此涅槃而爲所居。故名 T1719_.34.0277a16: 爲家。問向答問云以此城爲斷徳。以下 T1719_.34.0277a17: 含爲慈悲。何以至此。云城是有餘家亦依 T1719_.34.0277a18: 此涅槃。答國城家舍雖寛狹異。並是所依有 T1719_.34.0277a19: 餘不逾斷徳。今家對珍寶故云實境。下舍 T1719_.34.0277a20: 對子機。故云慈悲。故知云無縁慈悲。必須 T1719_.34.0277a21: 等於實相。故二舍義一隨所對耳。上句既 T1719_.34.0277a22: 云求子不得。即依自受用土一實慈悲。求 T1719_.34.0277a23: 子不得。故今止於自他中間住於方便。還 T1719_.34.0277a24: 用本所依慈悲而思於子。故國爲居民。城 T1719_.34.0277a25: 元安主。家本養性。爲未入圓者。即七方便 T1719_.34.0277a26: 民垂形方便。住彼有餘思求圓機。是故居 T1719_.34.0277a27: 彼化事無廢。思同居機其義文成。家既是 T1719_.34.0277a28: 舍。於彼有餘運無縁慈。故云處此。所以止 T1719_.34.0277a29: 於無縁慈家。起於勝劣偏圓兩應。然彼秖應 T1719_.34.0277b01: 但用勝應。言勝劣者。勝兼兩處。劣唯鹿園。 T1719_.34.0277b02: 小機若起理當赴之。始末雙明故云勝劣。 T1719_.34.0277b03: 既云五人彼土生者。皆爲菩薩。故八六等 T1719_.34.0277b04: 至彼土時不須小化。漸趣圓實豈仍滯 T1719_.34.0277b05: 偏。習方便者多迷其教。止觀第七判八六 T1719_.34.0277b06: 等教道須廢。法華開顯方堪此聞。菩薩機成 T1719_.34.0277b07: 所應何別。五人即是四果支佛。從本立名。 T1719_.34.0277b08: 云須陀洹乃至支佛。斷盡乃云斷通惑者。 T1719_.34.0277b09: 或取三藏二乘及通三乘。爲斷通惑者。此 T1719_.34.0277b10: 亦可爾。三藏五人自攝通五。通教菩薩先 T1719_.34.0277b11: 名菩薩。不可更云至彼皆是菩薩。當知全 T1719_.34.0277b12: 指兩教二乘兼通菩薩。若以四人例通菩 T1719_.34.0277b13: 薩名皆爲菩薩。有何不可。但彼對勝應其 T1719_.34.0277b14: 義不成。但兩教二乘彼尚迴心。通教菩薩豈 T1719_.34.0277b15: 應守舊。若準改觀通別菩薩並須發心。故 T1719_.34.0277b16: 云訓令修學。不云別者以此五人證同故 T1719_.34.0277b17: 也。若也通論方便人數。則應云九。藏二通 T1719_.34.0277b18: 三別三圓一不得云五。今且對小故云五 T1719_.34.0277b19: 耳。大富至無量者。土雖有餘親所依家。不 T1719_.34.0277b20: 違實相。言無量者。具足六度。大富總稱財 T1719_.34.0277b21: 寶是別。雖分財寶般若導五無不成實。 T1719_.34.0277b22: 況一切行皆成珍貴。故云無量。金銀等者。 T1719_.34.0277b23: 等及餘寶即餘助行道品故也。寶不出七 T1719_.34.0277b24: 可譬七科。是故七科六度收盡。故大集中三 T1719_.34.0277b25: 十七品以爲菩薩寶炬總持。其貴如寶其明 T1719_.34.0277b26: 如炬。破暗中最。具一切法名爲總持。言 T1719_.34.0277b27: 大乘者。應云圓乘。文從便耳。言禪生百 T1719_.34.0277b28: 八者。達禪實相故也。自資等者。智定各有 T1719_.34.0277b29: 自他故也。具如前釋。僮僕等者。方便波羅 T1719_.34.0277c01: 蜜約自行權滿。屈曲去明利他權用。並僮僕 T1719_.34.0277c02: 之功也。如布衣所使共至貴位同成體内 T1719_.34.0277c03: 權也。事理不二故倶云稱。就位等者。向通 T1719_.34.0277c04: 約方便但云僮僕。從位別判攝藏通別。望 T1719_.34.0277c05: 實望正義當賤役。通論亦可收得人天。以 T1719_.34.0277c06: 異方便即此意也。別圓十地者。仍存教道 T1719_.34.0277c07: 故立別名。以無兩重十地故也。向僮僕中 T1719_.34.0277c08: 已有別三十心。今臣佐位是圓四一心也。兼 T1719_.34.0277c09: 收別教十地而已。率土下釋臣位等深淺之 T1719_.34.0277c10: 意。所收既多名爲率土。雖同佛家不無等 T1719_.34.0277c11: 級。初通皆聖故。雖得下即是十住得入聖 T1719_.34.0277c12: 位。同王所居眞實土境。而位最下故也。始從 T1719_.34.0277c13: 十行終至如臣。並是圓漸故須圓釋。次一 T1719_.34.0277c14: 心三觀至二乘之法者。次明僮僕臣佐吏民 T1719_.34.0277c15: 所乘。所乘不出諸觀故也。隨教用觀即當 T1719_.34.0277c16: 所乘。然此境智雖即隨教。同爲圓人所用 T1719_.34.0277c17: 驅策。雖通因果不同歴位別別當分。故此 T1719_.34.0277c18: 因果並是圓家之所用也。無數者。以此諸法 T1719_.34.0277c19: 不出權實。臣佐吏民所用實也。僮僕等所用 T1719_.34.0277c20: 權也。此亦一體權實也。並皆長者之所有故。 T1719_.34.0277c21: 非但下結攝前釋不出教觀。教觀多故教教 T1719_.34.0277c22: 四門門門有觀。雖復無量被物無餘。入出 T1719_.34.0277c23: 兩字文中四釋。初三自行後一自他。於自三 T1719_.34.0277c24: 中初以雙非爲入雙照爲出。次番者。出入 T1719_.34.0277c25: 相對本相即故。出入之名亦更互得。故此智 T1719_.34.0277c26: 體出入互照。此之兩釋約三諦説。次無量去 T1719_.34.0277c27: 約二諦説。二三開合具如玄文。第四還用 T1719_.34.0277c28: 向之三二。自利化他。故知此皆聖位自他義 T1719_.34.0277c29: 含意富。故須衆釋。此是觀諦復唯在實。對 T1719_.34.0278a01: 權義立有何不可。但以二對不二二已攝 T1719_.34.0278a02: 權。故不勞也。行於非道者。理通三土。法性 T1719_.34.0278a03: 之外皆名非道。從法性出益三土生。功歸 T1719_.34.0278a04: 於佛故云歸己。此但功歸法性佛道。商估 T1719_.34.0278a05: 等者。應作賈字。謂居賣曰賈。通物曰商。 T1719_.34.0278a06: 若作價字非文正意。非但佛自化物無邊。 T1719_.34.0278a07: 亦令菩薩化境周遍。菩薩化利猶資佛本。 T1719_.34.0278a08: 往來諸國具如諸經十方菩薩來往受益。 T1719_.34.0278a09: 華嚴大集即其例也。如世間下譬向二釋。令 T1719_.34.0278a10: 他如菩薩亦自如二身。初内合等者。初通 T1719_.34.0278a11: 譚大意。次觀下明邪慧所觀。云觀察五陰 T1719_.34.0278a12: 等者。還以邪觀觀陰斷常。以此邪慧冥 T1719_.34.0278a13: 資於正。成見佛由。苦境爲機者。牒向邪慧 T1719_.34.0278a14: 助正成機。然外道苦因應招苦果。故云苦 T1719_.34.0278a15: 境。由帶正種熏邪慧心。故得成機感佛 T1719_.34.0278a16: 正慧。涅槃通半滿者。名同體異並現所居。化 T1719_.34.0278a17: 物名殊佛境無別。故子所到二義雙成。機 T1719_.34.0278a18: 熟若證證父所證。名到父城。此乃小機先 T1719_.34.0278a19: 扣大應義立窮子已到父城。故使城名涅 T1719_.34.0278a20: 槃。大小雙得。故以半滿共收物機。機既不 T1719_.34.0278a21: 同收亦先後。父母念子等者。前雖機漸扣 T1719_.34.0278a22: 聖。今明聖漸收機。化道之儀且云憂念。未 T1719_.34.0278a23: 曾向人等者。文約兩意以申此義。先方便。 T1719_.34.0278a24: 次此土。初方便者。彼方便中非但唯有地前 T1719_.34.0278a25: 住前。亦有垂迹登地登住。即臣佐等豈全不 T1719_.34.0278a26: 知窮子機性。但約窮子説時未至。主伴相 T1719_.34.0278a27: 與覆實未宜。權從物機故云不説。以由 T1719_.34.0278a28: 界内五人斷通惑者。未堪影灼聞如是言。 T1719_.34.0278a29: 故云不向臣佐等説。以爲臣佐意在僮 T1719_.34.0278b01: 僕故也。於中指小故云不向。所以在長者 T1719_.34.0278b02: 心無非己子。從機異故立以小名。漸漸誘 T1719_.34.0278b03: 之方成臣佐。故知法身本自懸鑑。又應世已 T1719_.34.0278b04: 來下第二意者。進明此土昔教顯露未説。對 T1719_.34.0278b05: 此蔽彼故云不説。是則前立勝應之義。義 T1719_.34.0278b06: 兼兩處。劣應之語逗彼偏機故不説之言通 T1719_.34.0278b07: 及四味。四味之内具足臣佐及僮僕等。既非 T1719_.34.0278b08: 下釋第二意中小乘人也。如聾瘂等。指華 T1719_.34.0278b09: 嚴席。或華著等指方等也。不逮之言兼於般 T1719_.34.0278b10: 若。而無希取即其事也。華著即身子。棄鉢即 T1719_.34.0278b11: 空生。故知不説之言。何關法身菩薩。心懷下 T1719_.34.0278b12: 却釋遠由。遠由即是不説之縁。良由昔結 T1719_.34.0278b13: 大時未入相似。省己斥彼故云不勤。由 T1719_.34.0278b14: 此退大失中途調熟。故云無訓。背自向他 T1719_.34.0278b15: 故云逃走。逃走三義。一機息應謝。二背自 T1719_.34.0278b16: 向他。三居不得所即五道也。故使如來無 T1719_.34.0278b17: 縁而憶。恨子下專斥於子。非但悔應早息 T1719_.34.0278b18: 亦乃恨子機生致令疎我正法親他六塵。 T1719_.34.0278b19: 内合等者。爲論免難須淨六根。準理退 T1719_.34.0278b20: 者多在五品位前。爲對不退位。且以五品 T1719_.34.0278b21: 爲退位耳。文釋悔恨分對自他。準意亦 T1719_.34.0278b22: 可並對彼此。化期等者。約後意釋。即應 T1719_.34.0278b23: 世來至法華前。故云老朽。亦不約此等者。 T1719_.34.0278b24: 不約應化聲聞故也。胤者嗣也。繼也。若身 T1719_.34.0278b25: 子受決至不斷者。驗知授記爲引物機。 T1719_.34.0278b26: 權實皆然故云後來衆生等也。更修淨土 T1719_.34.0278b27: 與物結縁。身子成時開權顯實。則佛種 T1719_.34.0278b28: 不斷於彼方。機縁成熟於其土。其中亦 T1719_.34.0278b29: 有種在釋迦。脱歸身子。故須此會彰灼發 T1719_.34.0278c01: 言。若身子無可化下。反以無釋有。若身子 T1719_.34.0278c02: 自無成佛之機。則身子所化安得成耶。故 T1719_.34.0278c03: 以此顯今令有寄也。經言終沒者指涅槃 T1719_.34.0278c04: 時也。復作下第二意者。前明失苦本顯得 T1719_.34.0278c05: 樂。故著我若之言。以現説當擧生領熟。總 T1719_.34.0278c06: 譬具論始末權實。故得雙辯勝劣兩應及以 T1719_.34.0278c07: 劣應化道始終。故譬本中前一行實後一行 T1719_.34.0278c08: 權。況開六義權實相對。法譬至互擧者。感 T1719_.34.0278c09: 應道交不前不後。但隨文便互擧一邊。先 T1719_.34.0278c10: 出不同。次就佛下約生佛互論。如止觀明 T1719_.34.0278c11: 感應意中先凡聖相望互爲因縁。次感應道 T1719_.34.0278c12: 交自他破已。方乃名爲不思議發。今取文便 T1719_.34.0278c13: 者。今此雖有三文。且依二文消便。非即二 T1719_.34.0278c14: 文使見有前後。故別譬之初還從退大之 T1719_.34.0278c15: 後在五濁時。故有三文也。見父之由至展 T1719_.34.0278c16: 轉者。由厭苦等。見修二性倶有厭義。修推 T1719_.34.0278c17: 理弱見生奪鈍。諸見互興皆能推理。傭賃 T1719_.34.0278c18: 之法以力易財。本起邪見還希脱苦。雖復 T1719_.34.0278c19: 邪求冥資正道。故使世間厭苦遂成出世 T1719_.34.0278c20: 善機。世易出世故云傭賃。從一至一故云 T1719_.34.0278c21: 展轉。言善根者。猶是可生之義故有轉至 T1719_.34.0278c22: 之理。故云以此乃至父舍。不期而會故名爲 T1719_.34.0278c23: 遇。不意因於世法。忽感出世慈悲。又不意 T1719_.34.0278c24: 世間邪推而生正見感佛。又不意小善之 T1719_.34.0278c25: 内。冥入大乘圓門。大小二機雙扣此舍者。大 T1719_.34.0278c26: 機未熟正見而遙。小感稍親門側而近。所以 T1719_.34.0278c27: 從退從末義當雙扣。從本從大獨在於圓。 T1719_.34.0278c28: 從近而譚偏機先遂。見父之處即門側者。前 T1719_.34.0278c29: 則大小雙扣處乃獨指門側者。以小親故。 T1719_.34.0279a01: 言二觀爲方便者二邊倶有得見之義。故總 T1719_.34.0279a02: 借證之。二邊並偏偏眞最僻。正見有二至爲 T1719_.34.0279a03: 遙者。於正見中。又分此二。近即華嚴中諸 T1719_.34.0279a04: 菩薩衆。遠即二乘。二倶未合但在門側。文 T1719_.34.0279a05: 中二釋。先機次應倶名爲遙。踞師子床作 T1719_.34.0279a06: 所表釋者。事師子座亦無師子之形。但有 T1719_.34.0279a07: 所表。故大論云。佛爲人中師子故佛所坐名 T1719_.34.0279a08: 師子座。佛之所説名師子吼。諸聲聞人述佛 T1719_.34.0279a09: 所説。尚得名爲作師子吼。部雖兼別從勝 T1719_.34.0279a10: 從本。故曰圓報。此乃取機之本。故此下去 T1719_.34.0279a11: 皆須圓釋。寶几等者。一几承於二足。定慧 T1719_.34.0279a12: 所依無殊。從定名諦從慧名境。具如止觀 T1719_.34.0279a13: 第三。故合云無生定慧依眞如境。即定慧力 T1719_.34.0279a14: 莊嚴法身。從所名能故云無生定慧。言依 T1719_.34.0279a15: 眞如境者。託境成觀故名爲依。果體起用 T1719_.34.0279a16: 復名爲依。又從因説因性有修故名爲依。 T1719_.34.0279a17: 舊云下出古釋。稍似別義非今所用。準例 T1719_.34.0279a18: 易知故不須破。次舊云此經下古有四失。 T1719_.34.0279a19: 一法身非常。二他方爲此。三以應爲法。四 T1719_.34.0279a20: 對面違教。今謂去破中言父子等者。父子 T1719_.34.0279a21: 譬機應先譬後法。著脱譬體用先法後譬。 T1719_.34.0279a22: 二倶不成著脱義異。前文已破。從又不容 T1719_.34.0279a23: 下更破他方自有三節。此師亦以他方爲 T1719_.34.0279a24: 彌陀。若以尊特爲彌陀者。此有三失。大 T1719_.34.0279a25: 小兩機並在今佛。乃成見垢衣爲扣此。 T1719_.34.0279a26: 見瓔珞爲扣彼。結縁亦爾。又往昔大小兩 T1719_.34.0279a27: 縁倶在釋迦。今尊特垢衣倶在彌陀者。更 T1719_.34.0279a28: 成可笑。故第三重立難難之。往縁大小定 T1719_.34.0279a29: 在今佛。豈應今日雙應他方。又何得大應 T1719_.34.0279b01: 在彼小應在此。平等意趣義亦未成。具如 T1719_.34.0279b02: 前破。今明下正釋。此則續前應世已來釋 T1719_.34.0279b03: 耳。故知勝應在華嚴也。今經下破非常住。 T1719_.34.0279b04: 古人皆云。涅槃明常華嚴法界法華不明者。 T1719_.34.0279b05: 不曉部類兼但對帶。垢衣乃是叙昔之説。 T1719_.34.0279b06: 在昔尚無垢衣之言。何有常住。所説法相 T1719_.34.0279b07: 至無別者。今經意在結會始終。設論法相 T1719_.34.0279b08: 如彼圓説。今非全無文相存略。華嚴部内 T1719_.34.0279b09: 不出四十二位。依正自在近善知識。今經明 T1719_.34.0279b10: 位。具如四華。開示悟入。知識具如觀音妙 T1719_.34.0279b11: 音藥王嚴王。依正具如分別功徳寶塔神力。 T1719_.34.0279b12: 但廣略少異擧一例諸。故下疏文十義辯異。 T1719_.34.0279b13: 且如十方之言。何所不攝。實相之理無事 T1719_.34.0279b14: 不收。豈迷廣略而失大體。總如玄文十妙 T1719_.34.0279b15: 引諸文證。即其相也。人不見之妄生去取。 T1719_.34.0279b16: 故此經空無所有等言諸法實相之説。見佛 T1719_.34.0279b17: 常在等人。此土不毀等事。堂閣種種莊嚴。衆 T1719_.34.0279b18: 生種種遊樂。乃至迹門因果諸相。多以華嚴 T1719_.34.0279b19: 文消。算數孔目藏在此典。行頭取與散在 T1719_.34.0279b20: 諸經。大本若亡徒論小利。居士至即三十 T1719_.34.0279b21: 心者。中止中以民爲十住。臣爲十地。今居 T1719_.34.0279b22: 士是民以文狹故不分臣等。亦圓四十一位 T1719_.34.0279b23: 也。眞珠至法身者。並究竟戒楞嚴定一切種 T1719_.34.0279b24: 慧法音陀羅尼莊嚴圓因四十一地。地是所 T1719_.34.0279b25: 階身是能階。四是能嚴身是所嚴。若用遠因 T1719_.34.0279b26: 亦以初心圓戒定等。以嚴性徳。若從因説亦 T1719_.34.0279b27: 四十一位之所服也至果同皆嚴極法身。言 T1719_.34.0279b28: 價直者。有貴賤故如諸位也。吏民者等。向 T1719_.34.0279b29: 列圍繞不云吏民。今明侍立則與僮僕 T1719_.34.0279c01: 共列。故知立名隨義不可一定元譬事理 T1719_.34.0279c02: 何得守株。故前以吏民在實。今此吏民權 T1719_.34.0279c03: 攝。故在同異二門。跨節爲同當分爲異。是 T1719_.34.0279c04: 則同爲同體異爲異體。異約施權同約開 T1719_.34.0279c05: 顯。秖一吏民義當兩屬。内與等者。釋向同 T1719_.34.0279c06: 字。同從内同得名外同爲顯於内。喩如下 T1719_.34.0279c07: 喩向二義。猶如良吏内應主意。外用驅使。 T1719_.34.0279c08: 亦如要臣於内則爲國股肱。於外則民之 T1719_.34.0279c09: 主長。臣體無別所對不同。問。此中雖是華 T1719_.34.0279c10: 嚴座席。勝應相状與前中止義意大同。何故 T1719_.34.0279c11: 前以僮僕爲別教賢位吏民爲圓教聖位 T1719_.34.0279c12: 耶。答。言雖少別意亦不殊。隨其言勢逐便 T1719_.34.0279c13: 消之前僮僕之外有臣等四。故別分之。此 T1719_.34.0279c14: 中但云吏民僮僕共爲一位。以爲所使。又 T1719_.34.0279c15: 此中意斷別惑者。即入地住非驅使人。又 T1719_.34.0279c16: 此與中止雖即同是他受用報。此既示入 T1719_.34.0279c17: 忍界爲菩提場爲諸教之始。故加之以破 T1719_.34.0279c18: 塵白拂。覆之以慈悲寶帳。前叙長者所居 T1719_.34.0279c19: 所有。今明窮子所見所有。所有既同廣略轉 T1719_.34.0279c20: 用。侍立下云云者。此中既爲中道方便。並 T1719_.34.0279c21: 宜地前以釋吏民。中正二旁民主異故。準 T1719_.34.0279c22: 部應明次及不次。乃至兩教教主不同。各 T1719_.34.0279c23: 有侍立拂塵相異。垂諸華旛者。四攝現通利 T1719_.34.0279c24: 下爲垂。雖華旛並垂。而華嚴於旛。如通 T1719_.34.0279c25: 有四攝見者生喜。又雖旛華倶動得名處 T1719_.34.0279c26: 殊。旛寄翻轉華約端美。神通下化令物欣 T1719_.34.0279c27: 悦。運此二者必上等無縁。故並懸之於帳。 T1719_.34.0279c28: 用稱於體如遍覆佛上。香水等者。若約自 T1719_.34.0279c29: 行如第二釋。若不灑以香水於地。則帳旛 T1719_.34.0280a01: 華爲塵所坌。故以智香水灑實相地。除三 T1719_.34.0280a02: 惑塵。則如來長者慈等倶淨。若約初釋香水 T1719_.34.0280a03: 灑於菩薩心地。既從利他修因以釋。故知 T1719_.34.0280a04: 七淨須從菩薩行因以釋。名雖同小此即 T1719_.34.0280a05: 圓教。故擧三聚及楞嚴等。若依方便隨教 T1719_.34.0280a06: 義別。今依圓心皆由此七布於諸地。自行 T1719_.34.0280a07: 行此令他修此。是故文中並依圓釋。羅列 T1719_.34.0280a08: 等者華表因嚴寶表果徳。因果萬徳皆嚴 T1719_.34.0280a09: 實理。故使布列皆在於地。地非華寶而布 T1719_.34.0280a10: 列華寶。理非因果而修證因果。出内如前 T1719_.34.0280a11: 釋云云者。指前四重。但前唯在果今或通 T1719_.34.0280a12: 因。相海者。全指華嚴如來相海品。及以隨 T1719_.34.0280a13: 好光明品中明毘盧遮那具足十蓮華藏世 T1719_.34.0280a14: 界海微塵數相。一一皆以妙相莊嚴。故云 T1719_.34.0280a15: 須作舍那釋之。四見父畏避者。父子相見 T1719_.34.0280a16: 雖譬感應道交不可思議。然約化事漸教 T1719_.34.0280a17: 以論。若云父先見子是如來鑑機。道理如 T1719_.34.0280a18: 此。今云子先見父相及處等。非即已見。並 T1719_.34.0280a19: 是約機應具述始末受化元由。或是王王等 T1719_.34.0280a20: 者。既云見父畏避。即在頓漸教初。若據頓 T1719_.34.0280a21: 漸之前。未有畏魔之慮。約漸機對大論畏 T1719_.34.0280a22: 避等。故曰未曾見聞等也。從略開已下以 T1719_.34.0280a23: 後驗前。驗昔可中。初與於大過於身子 T1719_.34.0280a24: 聞略説時。故云有過今日。復次下重釋意 T1719_.34.0280a25: 者。小機爾時豈知二身。故是述於機中不 T1719_.34.0280a26: 受。猶如窮子見王王等。問。法是報師師弟 T1719_.34.0280a27: 義別。如何齊等。答。此是等師之子如法報相 T1719_.34.0280a28: 稱。諸經多名經王等者。重約教釋。諸經有 T1719_.34.0280a29: 明法身義者。即名經王。智契於法相稱名 T1719_.34.0280b01: 等。故約機中對法對智。名王王等。即諸部 T1719_.34.0280b02: 大乘與小相對。世人不了見諸大乘皆稱 T1719_.34.0280b03: 經王。乃謂法華與諸教等。今謂乳及二酥 T1719_.34.0280b04: 皆譚法報。雖倶稱王非諸經王。縱有經云 T1719_.34.0280b05: 諸經之王。不云已今當説最爲第一。兼但對 T1719_.34.0280b06: 帶其義可知。肆者放也。泄也。申也。次時富 T1719_.34.0280b07: 下見子譬者。然諸聲聞向施子見父譬。巧喩 T1719_.34.0280b08: 領小遇大而機中不受。今設父見子譬。妙 T1719_.34.0280b09: 喩領佛見機。而不謀恒了。見子處者。如來 T1719_.34.0280b10: 不起空座歡喜適願。故但約化儀言父 T1719_.34.0280b11: 見子。豈以佛眼必待子見後父見耶。今機 T1719_.34.0280b12: 來稱慈者。大小並得名爲來稱。彼明拔苦等 T1719_.34.0280b13: 者。譬品也。亦應云前譬如來與慈驚其墮 T1719_.34.0280b14: 苦。此譬諸子領受荷佛與樂。如來拔苦本 T1719_.34.0280b15: 在與樂。子領樂已知拔苦。二處義同隨文 T1719_.34.0280b16: 互出即作是念至不得者。此亦述於退大已 T1719_.34.0280b17: 來。既入五塵大法非治。尋謀用小小又來 T1719_.34.0280b18: 遂。今機漸來方施小化。言取小者。非謂 T1719_.34.0280b19: 往時已得於小。亦非今世漸初之小。是故往 T1719_.34.0280b20: 日不名機來。誰論付財。亦無歡喜故但云 T1719_.34.0280b21: 昔見欲與等也。今日至有所付者。見小機 T1719_.34.0280b22: 至知大非遙。是故喜其是付財地。我常下 T1719_.34.0280b23: 却釋向來退大已後。頓漸之前無時不思 T1719_.34.0280b24: 大小二化。雖大小並失以流轉對悲。故使 T1719_.34.0280b25: 今時付財有在。今有可度機生等者。問。機 T1719_.34.0280b26: 生由佛那云自來。答。雖機生由佛感亦由 T1719_.34.0280b27: 生。且寄世長者歎子自來。昔機不生望今 T1719_.34.0280b28: 可發。應歎機發稱爲自來。若機尚生追猶 T1719_.34.0280b29: 不至。安能自來。我雖下探説後期。儻一期 T1719_.34.0280c01: 報謝無付故惜。如唱滅度法皆隨滅垂滅 T1719_.34.0280c02: 尚惜。故名爲雖。即遣旁人等者。從此方領 T1719_.34.0280c03: 施頓漸化。故知爾前譬頓漸前若大若小。 T1719_.34.0280c04: 但方便品至併領者。意云。文雖増減意必 T1719_.34.0280c05: 倶存。方便既爲上根。是故不須別説。譬説 T1719_.34.0280c06: 既爲中品故須離總出別。合及頌中雖復 T1719_.34.0280c07: 闕略。以譬爲正餘並互兼。今既領譬應須 T1719_.34.0280c08: 遍述。言但方便品總誡勸等者。恐尋者紛 T1719_.34.0280c09: 紜。更重疏出。方便品文釋迦章中。但云寢大 T1719_.34.0280c10: 施小雖不云勸誡之別。語意在勸。故云於 T1719_.34.0280c11: 三七日中思惟如是事等。即大擬也。衆生諸 T1719_.34.0280c12: 根鈍即無機也。如斯之等類即息化也。即趣 T1719_.34.0280c13: 波羅奈等即施小也。雖不云誡義含二門。火 T1719_.34.0280c14: 宅開勸出誡者。故從法説於勸開誡。釋各 T1719_.34.0280c15: 三者。勸門中三。初云長者作是思惟等。擬宜 T1719_.34.0280c16: 也。復更思惟是舍等。即無機也。或當墮落等。 T1719_.34.0280c17: 即放捨也。誡門三者。初云我當爲説等。即 T1719_.34.0280c18: 擬宜也。父雖憐愍等。即無機也。東西馳走等。 T1719_.34.0280c19: 即放捨也。長行合勸不合誡者。勸中有三。初 T1719_.34.0280c20: 云如來復作是念若我但以等。即擬宜也。所 T1719_.34.0280c21: 以者何是諸衆生未免等。即不受也。如彼長 T1719_.34.0280c22: 者雖復等。即息化也。言息化文廣者。先牒 T1719_.34.0280c23: 前後三譬。次方以三合正明息化。初如彼長 T1719_.34.0280c24: 者。牒初不得一譬。正帖息化。次但以慇懃 T1719_.34.0280c25: 下牒施小。然後各與下牒等賜。此兩旁合 T1719_.34.0280c26: 息化。次如來亦復下一十六字。始正合息化 T1719_.34.0280c27: 故云廣也。偈中但誡者。亦具有三。初方宜 T1719_.34.0280c28: 救濟下四行半。頌擬宜。次諸子無知下三句。 T1719_.34.0280c29: 頌不受。嬉戲一句頌息化。已下屬用車文 T1719_.34.0281a01: 也。此頌譬文則具有三。但頌合中亦但合 T1719_.34.0281a02: 誡。有一行長頌仍進退二釋。初釋亦具有 T1719_.34.0281a03: 三。雖復教詔一句擬宜。而不信受一句無機。 T1719_.34.0281a04: 於諸欲染二句息化。又云。或可下二句亦頌 T1719_.34.0281a05: 無機。依第二釋故云不頌息化。即遣旁人 T1719_.34.0281a06: 下出併領也。然義則有六。文但有五。先勸 T1719_.34.0281a07: 誡各二。謂擬宜無機。次勸誡合一。即二門息 T1719_.34.0281a08: 化
T1719_.34.0281a11: T1719_.34.0281a12:
T1719_.34.0281a15: 次遣旁人者。約教約人。約教則理教相望。 T1719_.34.0281a16: 約人則師弟相望。人必指教教必待人。二 T1719_.34.0281a17: 釋方周不可偏顯。初約教者。理即法身智 T1719_.34.0281a18: 即報身。由智故説智爲能遣。智雖能遣所 T1719_.34.0281a19: 依者理。能遣如臣所依如王。所遣者教故理 T1719_.34.0281a20: 正教旁。故報望教報亦名正。然報由理成 T1719_.34.0281a21: 理親報疎。故二正中從親以説。又旁人者下 T1719_.34.0281a22: 約人釋者。賢首品後十住品在忉利天。十慧 T1719_.34.0281a23: 菩薩法慧爲首餘之九慧各以偈讃。次法慧 T1719_.34.0281a24: 菩薩廣説十住。次夜摩天自在品有十林菩 T1719_.34.0281a25: 薩。九林亦各以偈讃已。功徳林廣説十行。 T1719_.34.0281a26: 次升兜率品有十幢菩薩。九幢亦各以偈讃 T1719_.34.0281a27: 已。次金剛幢廣説十向。次升他化品有三十 T1719_.34.0281a28: 六藏菩薩。金剛藏爲首。有菩薩名解脱月 T1719_.34.0281a29: 請説十地。是四菩薩説此位時。並云佛力 T1719_.34.0281b01: 故説。故名所遣。次釋疾走中亦約人教。先 T1719_.34.0281b02: 約教中但以顯露爲疾。若以菩薩下重述 T1719_.34.0281b03: 約人。菩薩自有神通又被佛加故名爲疾。 T1719_.34.0281b04: 乖心等者。乖必不識驚必愕然。如覩不意 T1719_.34.0281b05: 乖心不識。此教於彼亦復如是。稱怨大喚 T1719_.34.0281b06: 者。經但云怨而不云苦。疏文釋中即以大 T1719_.34.0281b07: 喚爲苦痛。所以具有二義者。逢怨必苦故 T1719_.34.0281b08: 以大喚擬之。義理合然。若令煩惱即菩提 T1719_.34.0281b09: 者。即是令其不斷煩惱。煩惱不斷必招苦 T1719_.34.0281b10: 報。豈有生死即涅槃耶。是故稱怨大喚義 T1719_.34.0281b11: 當因果。文意兩申。自念無罪等者。自省未 T1719_.34.0281b12: 能同物入惡起貪欲等。今若爲之名爲罪 T1719_.34.0281b13: 行。菩薩必入生死牢獄。故云囚執。無大方 T1719_.34.0281b14: 便者。無入假智令起貪欲入生死。名失 T1719_.34.0281b15: 慧命。必墮下二釋。墮三途苦則大小咸失。 T1719_.34.0281b16: 溺無明地地須義兼界内界外。約人爲使 T1719_.34.0281b17: 者者。取機之法須同類身。淨名等者。遣化 T1719_.34.0281b18: 菩薩往取香飯。彼菩薩見問化菩薩。化菩 T1719_.34.0281b19: 薩答以彼菩薩聞説穢土佛及菩薩能此 T1719_.34.0281b20: 勞謙。彼聞欲來成雙流行。彼佛誡曰。攝身 T1719_.34.0281b21: 香等。彼來於此亦令此土未發心者發心。 T1719_.34.0281b22: 已發心者修行。故令攝勝從劣現同類也。 T1719_.34.0281b23: 普賢入此等者。普賢菩薩身量無邊音聲無 T1719_.34.0281b24: 邊色像無邊。欲來此國。乃以自在神通之 T1719_.34.0281b25: 力促身令小。閻浮提人三障重故。以智慧 T1719_.34.0281b26: 力化乘白象。亦爲不宜見於勝應者故。 T1719_.34.0281b27: 菩薩勝報亦不可令二乘見之。問。若爾。經 T1719_.34.0281b28: 何不云汝勿令見威徳之身。而但云勿彊 T1719_.34.0281b29: 將來耶。答。身若同類誘之必來。汝身猶勝必 T1719_.34.0281c01: 令彼懼。故告使言不須彊以勝身化之。 T1719_.34.0281c02: 故云勿彊。勿彊之言釋成前句。私謂下此中 T1719_.34.0281c03: 雖無思惟之言。譬文誡勸並有此語。勸門 T1719_.34.0281c04: 擬宜云作是思惟我身手有力。誡門擬宜云 T1719_.34.0281c05: 如所思惟具告諸子。故私引之。須即生善故 T1719_.34.0281c06: 云不須。即息勸善。彊即誡惡故云勿彊。即 T1719_.34.0281c07: 息誡惡。宜以至如而也者。觀其秖宜聞生 T1719_.34.0281c08: 滅教。取灰斷理説有理之教。故云理水。面 T1719_.34.0281c09: 者以向釋之。有背生死向涅槃機。故名 T1719_.34.0281c10: 爲面。非謂灑彼涅槃名面。莫復與語語秖 T1719_.34.0281c11: 是教。不語他人至菩薩也者。此中一往但 T1719_.34.0281c12: 云昔小。然法華前諸大乘經不説二乘是菩 T1719_.34.0281c13: 薩者。將護二乘豈關菩薩。覆實護權故 T1719_.34.0281c14: 云覆護。亦是覆陰將護不彰其實。故法華 T1719_.34.0281c15: 前一實之外皆名隨他。且隱四味之言。通 T1719_.34.0281c16: 云小乘教耳。以昔二味猶有小教定無小 T1719_.34.0281c17: 乘作佛之語。故乳及二酥並對小機。云不 T1719_.34.0281c18: 説耳。乃由彈斥加説得二味名。即是息化 T1719_.34.0281c19: 至從地而起者。此中二釋。兩地不同二起 T1719_.34.0281c20: 無別。故息一大化離二種地。讃大墜苦故 T1719_.34.0281c21: 有前釋用小取得故有次釋。次釋中云無 T1719_.34.0281c22: 明地者。若云臥地則譬二無明。若言而起。 T1719_.34.0281c23: 則且從界内。故知不解大小具二無明。並 T1719_.34.0281c24: 名爲臥。今逗小法先治界内。故且云起。於 T1719_.34.0281c25: 四諦中至衣食者。宜趣所對之境。故云往 T1719_.34.0281c26: 至。小仍在機故以欲釋求。下句方云長者 T1719_.34.0281c27: 將欲故也。境攝法狹故云貧里。欲趣小果 T1719_.34.0281c28: 還須正助。故云衣食。又以他日下取意領法 T1719_.34.0281c29: 身地者。言中且云在道樹前。意則倶指漸 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |