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法華文句記 (No. 1719_ 湛然述 ) in Vol. 00 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1719_.34.0255a01: 是念下思過心也。今思昔日處儀及心無 T1719_.34.0255a02: 非是失。故云思過。同入下出其過相。處等 T1719_.34.0255a03: 有過由計法性。問。縱使昔入小乘法性。爲 T1719_.34.0255a04: 有何過。答。但由謂與菩薩同入。而對三 T1719_.34.0255a05: 教以辯己失。疑佛有偏所以成過。以由 T1719_.34.0255a06: 不知小法性外。別有妙理菩薩得之故也。 T1719_.34.0255a07: 故三藏中聲聞至佛無別法性。佛印迦葉 T1719_.34.0255a08: 當教論同。即此義也。通教三人倶坐解脱。 T1719_.34.0255a09: 中論實相三乘共得。是則三乘通教法性。亦 T1719_.34.0255a10: 與三藏法性不殊。諸聲聞人雖在力等密 T1719_.34.0255a11: 成通人。未合彰言云小入大。故今所論 T1719_.34.0255a12: 且在三藏。述初遇頞鞞及聞舅論義得法 T1719_.34.0255a13: 性也非關聞妙始入圓常。次由我迷權等 T1719_.34.0255a14: 者。述過由也。由迷權故謂法性同。何關 T1719_.34.0255a15: 所惑理一教三。由惑實故指權爲實。何關 T1719_.34.0255a16: 世尊偏授菩薩。所以者何下。引待自責。次 T1719_.34.0255a17: 所因二義下。正釋所因。初標二義。若知所 T1719_.34.0255a18: 證不實。則應待説實因。若知已在方便。 T1719_.34.0255a19: 則解即實之權。初照下釋若爾。怱怱之言 T1719_.34.0255a20: 非但鹿苑亦指二酥。此二味中亦有初得 T1719_.34.0255a21: 小果故也。然依文中二酥並在兩楹之間。 T1719_.34.0255a22: 若鹿苑初證。亦可以二酥釋停。但二酥機 T1719_.34.0255a23: 雜故以初後釋對釋停。以彼乳中圓説佛 T1719_.34.0255a24: 因我自不對。過不屬他。經言必以大乘 T1719_.34.0255a25: 者。語通諸教意則不然。雖但發大乘心 T1719_.34.0255a26: 則不死。今則簡別意唯在圓。應知所因不 T1719_.34.0255a27: 出因果及以願行。行即六度願謂四弘故 T1719_.34.0255a28: 佛地論中通因三種。一應得因。謂菩提心。即 T1719_.34.0255a29: 四弘也。二加行因。謂諸波羅蜜。六亦攝諸。 T1719_.34.0255b01: 三圓滿因。即指佛果。通取果者。果爲因所 T1719_.34.0255b02: 期故亦名因。剋體而論。唯在前二。成就菩 T1719_.34.0255b03: 提即是果也。從佛結身喜者。具如前釋。斷 T1719_.34.0255b04: 諸疑悔等者。通則通指二酥覩菩薩事時。 T1719_.34.0255b05: 別則唯在略説斥爲方便時。又通言諸者。 T1719_.34.0255b06: 方等勝境非一。般若法相該通。凡有見聞 T1719_.34.0255b07: 莫非生疑之境。由境生疑由疑故悔今聞 T1719_.34.0255b08: 法説悔失二待。復由廣説疑悔悉除。由 T1719_.34.0255b09: 昔絶分二義倶關。今日乃知眞是等者。初約 T1719_.34.0255b10: 三句結成三文。文已分明上下有序。復以 T1719_.34.0255b11: 三成佛法有分。分即初住分眞位也不須 T1719_.34.0255b12: 從佛口下對於三慧。文無從生三慧通漫。 T1719_.34.0255b13: 故云文盡理彰。此即道理之理故也。言更 T1719_.34.0255b14: 用四悉者。更却向前銷諸領文。初標三喜 T1719_.34.0255b15: 爲世界者。踊躍即歡喜也。所以者何下。以 T1719_.34.0255b16: 釋身口喜文爲爲人者。三業相望身口且 T1719_.34.0255b17: 從生善説也。亦應從破惡説以爲對治。不 T1719_.34.0255b18: 及意喜破惡義彊。若爾。意喜亦是最能生善。 T1719_.34.0255b19: 故且一往。次我從下以釋意喜爲對治者。 T1719_.34.0255b20: 剋責除疑即破惡義。次以成文爲第一義 T1719_.34.0255b21: 者。眞佛子者。由入理故成第一義也。更約 T1719_.34.0255b22: 喜心爲四悉者。雖復標三及以三業領之 T1719_.34.0255b23: 與解。總而言之不出於喜。故單從喜以論 T1719_.34.0255b24: 四益。動悦世界也未曾有者。明所得喜即 T1719_.34.0255b25: 爲人也。動覺觀明破昔喜即對治也。動 T1719_.34.0255b26: 于形明別理顯即第一義。云云者。令依此 T1719_.34.0255b27: 文釋四悉相。又通論者。既悦相異常心形 T1719_.34.0255b28: 倶動。異常故世界。動悦故爲人。除疑故對 T1719_.34.0255b29: 治。入理故第一義
T1719_.34.0255c03: T1719_.34.0255c04:
T1719_.34.0255c07: 次偈文者。上云偈文領解各陳。前長行中以 T1719_.34.0255c08: 身爲領以意爲解。全似各陳。而言合者。 T1719_.34.0255c09: 領中合解解中合領。故云合耳。今言各者。 T1719_.34.0255c10: 三業各有領之與解。雖似合明。但一一業 T1719_.34.0255c11: 中自分領解。故名各耳。略須分節後可依 T1719_.34.0255c12: 文。既分爲三即標釋結。初通標者。我聞標 T1719_.34.0255c13: 口歡喜標心。言兼佛者。兼從佛也。即是 T1719_.34.0255c14: 兼標身也。既是總標且以我聞是法音下領 T1719_.34.0255c15: 也。心懷大歡喜解也。次釋三業。初一行半 T1719_.34.0255c16: 頌身領解中。初一行身領也。次半行身解也。 T1719_.34.0255c17: 次我處下十一行明口領解。於中又二。初九 T1719_.34.0255c18: 行明身遠。次二行明入法性。初又二。初八 T1719_.34.0255c19: 行明口領。次一行明口解。以領解昔口之 T1719_.34.0255c20: 過。入法性中二。初一行半明口領。次半行 T1719_.34.0255c21: 明口解。以領解昔口之得故。次而今下九 T1719_.34.0255c22: 行半意領解中。初八行意領。次一行半意解。 T1719_.34.0255c23: 後二行半通結中。初一行半結領。次一行結 T1719_.34.0255c24: 解。領謂外領佛説。解即内受佛意。所以長 T1719_.34.0255c25: 行中合偈頌離者。共爲一意故也。又總此 T1719_.34.0255c26: 九行半意領解文。頌上心得妙解。且依前 T1719_.34.0255c27: 文同以解爲名。然須於中更曲細分。亦可 T1719_.34.0255c28: 爲八。初二行領昔非實。次一行正頌聞於 T1719_.34.0255c29: 初周妙解。即頌方便中顯實。三一行却頌 T1719_.34.0256a01: 上法説周初略説之時。而生疑悔。四一行頌 T1719_.34.0256a02: 上諸佛章門。種種領上開權。譬喩頌上曇 T1719_.34.0256a03: 華。五佛説下一行頌過去佛章門。六現在下 T1719_.34.0256a04: 一行頌現未佛章門。七如今下一行頌上釋 T1719_.34.0256a05: 迦章門。八世尊下一行半悔過自責。驗知初 T1719_.34.0256a06: 疑過在於我。前身領中。經云金色三十二乃 T1719_.34.0256a07: 至十八不共等者。並如止觀第七。今文屬 T1719_.34.0256a08: 圓比説可見。又八十種好。準大經文佛好 T1719_.34.0256a09: 無量。此應色中唯八十者。世間衆生事八 T1719_.34.0256a10: 十神。故佛具之以生尊敬。今經文意總言敍 T1719_.34.0256a11: 昔失耳。然八十好各具四悉以利於他。不 T1719_.34.0256a12: 必全爲八十神也。故一一好無非好海。今 T1719_.34.0256a13: 聞開權正領昔失。不思議好。具如下調達 T1719_.34.0256a14: 中。言我嘗於日夜等者。若諸聖者還以昏 T1719_.34.0256a15: 曉而爲昏夜。於此思惟。何足可述。是故此 T1719_.34.0256a16: 中應從所表。釋有二重並約昔教。機中任 T1719_.34.0256a17: 運冥有此疑。未得彰灼有此説也。若生死 T1719_.34.0256a18: 中有即大乘意。若生死中無即小乘意。既得 T1719_.34.0256a19: 小已。不知此證爲在何許。嘗猶曾也。昔曾 T1719_.34.0256a20: 機中有此疑來。此乃以藏對衍而爲中外。 T1719_.34.0256a21: 若今獲悟此疑必遣。又生死下次以生死涅 T1719_.34.0256a22: 槃倶名爲夜。得聞中理名之爲日。此乃 T1719_.34.0256a23: 別圓以對藏通冥生疑也。後聞開顯此疑 T1719_.34.0256a24: 方除。此於方等般若並聞故也。然疏文語少 T1719_.34.0256a25: 應更云中道實理爲日。在昔於大聞此中 T1719_.34.0256a26: 理。雖對已證冥生猶預。未證此中如日 T1719_.34.0256a27: 仍隱適聞略開尚有此疑。況在昔居小。今 T1719_.34.0256a28: 聞五佛廣顯實權。方二疑倶遣如日出也。 T1719_.34.0256a29: 又世人等者。意譬聲聞歴諸座席。或訶或被 T1719_.34.0256b01: 或喜或憂。來至法華備經艱苦。自行利物 T1719_.34.0256b02: 無不聞知。但謂非已所任自他少別。故與 T1719_.34.0256b03: 諸味草創者殊。故知始自微賤具歴文武。 T1719_.34.0256b04: 歴淺階深知物可否。如香積菩薩更學雙 T1719_.34.0256b05: 流。故草創者少諳衆行。然又兩途互爲勝劣。 T1719_.34.0256b06: 不可一向。言五味淘汰者。通指五味以爲 T1719_.34.0256b07: 淘汰。非獨般若。經云無漏難思議等者。昔 T1719_.34.0256b08: 謂無漏但至無餘。今乃方知至實道場。解 T1719_.34.0256b09: 魔非魔等者。昔聞異本謂佛爲魔。今方知 T1719_.34.0256b10: 本愚覺所誤是佛。故云也。經云佛以種種 T1719_.34.0256b11: 縁等者。前以釋迦開權釋諸佛顯實云。我 T1719_.34.0256b12: 以無數方便種種因縁譬喩言辭等。乃至三 T1719_.34.0256b13: 世佛章。一一皆云。亦以乃至是法皆爲一佛乘 T1719_.34.0256b14: 故。結中云結成者。又可爲二。初一行半頌 T1719_.34.0256b15: 結。次一行頌成。初結中三。初三句結佛音 T1719_.34.0256b16: 聲。即口喜。次三句結意喜。還以聞佛用兼 T1719_.34.0256b17: 於身。故有歡喜疑除。所證所成感報作用。 T1719_.34.0256b18: 述成上三意者。見佛述身喜。聞法述口喜。 T1719_.34.0256b19: 悟解述意意。昔尚曾教大。何但今日得身 T1719_.34.0256b20: 近耶。雖復中迷曾聞非謬。則顯今日重聞 T1719_.34.0256b21: 之縁。中途教小尚不爲小。今還得聞信由 T1719_.34.0256b22: 昔教。驗今意解準昔不虚。然見佛等三通 T1719_.34.0256b23: 有三領。言見佛縁者。由昔大見。乃爲今日 T1719_.34.0256b24: 得實之縁。實方名見故也。言憂悔聞法縁 T1719_.34.0256b25: 者。自中忘來由取於小。又聞兩酥至略 T1719_.34.0256b26: 説來。凡憂悔者皆由昔小故也。言不虚者。 T1719_.34.0256b27: 昔元聞大信今不虚。次引十住以釋無上。 T1719_.34.0256b28: 次引瓔珞以釋道者。且借別名以顯圓義。 T1719_.34.0256b29: 義圓名別一切皆然。他無此意不可濫用。 T1719_.34.0256c01: 此七無上文列兩重。初重者。前一爲果後六 T1719_.34.0256c02: 在因。於六因中初二六和。次二福智。次二 T1719_.34.0256c03: 證行。雖分三二。互相與力。是故六因並名 T1719_.34.0256c04: 無上。望果行因故果先因後。言六和者。初 T1719_.34.0256c05: 受持無上即身口意。以有三和故自利益 T1719_.34.0256c06: 彼。大乘六和攝諸法盡。二障秖是煩惱所 T1719_.34.0256c07: 知。此之二障。若別論者。在別地前。無知唯 T1719_.34.0256c08: 是界外塵沙。若通上下。無知即攝内外無知 T1719_.34.0256c09: 及以無明。故知但是開合異耳。行無上中秖 T1719_.34.0256c10: 語聖梵無餘三者。天是所證。病兒果用。修 T1719_.34.0256c11: 二證一有斯二能。是故但二不列餘三。次 T1719_.34.0256c12: 重者更從果立。即以六因從果立稱。尋名 T1719_.34.0256c13: 委釋以出經旨。下既結云。如是種種明無 T1719_.34.0256c14: 上道。故道義無量隨何教成。故云今經圓 T1719_.34.0256c15: 無上道也。即是無上家之道。名無上道。一 T1719_.34.0256c16: 一無上皆具諸道之無上也。昔雖大化等者。 T1719_.34.0256c17: 界内無明亦未曾破故。云惑暗。若初心圓 T1719_.34.0256c18: 修縱未破見思。所聞一句納種在識永劫 T1719_.34.0256c19: 不失。以暗望明暗尚非謬眞悟寧虚。況悟 T1719_.34.0256c20: 眞者有次有超。具如前説。故惑暗者。指六 T1719_.34.0256c21: 根已前。六根雖即未破無明。似位不退且 T1719_.34.0256c22: 名不暗。若得大解下徴問。記有四意下答須 T1719_.34.0256c23: 記意。此之四記具在三周。中周四中但除 T1719_.34.0256c24: 第二意中中字。故至下周但三無四。又此 T1719_.34.0256c25: 四中初意具有下之三意。又初四對昔二三 T1719_.34.0256c26: 唯今。又初四唯自二三約他。又第三通當 T1719_.34.0256c27: 現。初一唯現在第二唯未來第四唯過去。嘉 T1719_.34.0256c28: 祥十意繁而不會。今粗點示令知繁略。一 T1719_.34.0256c29: 證解不虚。二令無疑悔。此二屬述成何須 T1719_.34.0257a01: 更云記。三引物生信屬今第三。四令身子 T1719_.34.0257a02: 慕果。此屬章初歎五佛二智。爲欲開權兼 T1719_.34.0257a03: 令慕極。今此但是授八相記。初住自得不 T1719_.34.0257a04: 須云慕。五爲引八部故。正引同類八部 T1719_.34.0257a05: 乃旁。此同今文第二旁意。昔未記二乘。故 T1719_.34.0257a06: 二乘根性永絶斯望。而今記之。旁引八部 T1719_.34.0257a07: 故云須記。六爲引物往生與今意同。七 T1719_.34.0257a08: 顯經祕密。祕密屬理記小屬事。又記屬顯 T1719_.34.0257a09: 露不名祕密。此屬昔教。八欲成大乘。此 T1719_.34.0257a10: 屬初意。九和會大小。云如昔訶彌勒得認 T1719_.34.0257a11: 等。和會是開權別名。由開權故方可與記。 T1719_.34.0257a12: 十爲引有縁。亦第三意。十意數多義少。仍 T1719_.34.0257a13: 闕今文第四意也。元發大心皆期記。故 T1719_.34.0257a14: 知十義繁而不足。彼疏諸文斯例甚衆。餘不 T1719_.34.0257a15: 可叙。正授記中行因等十經文各二。時節 T1719_.34.0257a16: 中有世有數。行因中有供佛修行。得果中 T1719_.34.0257a17: 有通號別號。國淨中有國名國淨。説法中 T1719_.34.0257a18: 有三乘一乘。經文雖無一乘之言。既酬願 T1719_.34.0257a19: 説三説一爲正。旁正兼具。劫名中有標有 T1719_.34.0257a20: 解。衆數中有人有行。壽量中有佛壽人壽。 T1719_.34.0257a21: 單論成佛後壽。故除王子。補處中有依有 T1719_.34.0257a22: 正。法住中有正有像。於圓淨中先立名其 T1719_.34.0257a23: 土下相也。無高下曰平不偏曰正。安隱下 T1719_.34.0257a24: 土用。瑠璃下重明勝相。説法中準今釋迦 T1719_.34.0257a25: 故云亦以。舍利下明説三意。土淨唯一酬 T1719_.34.0257a26: 願説三。即施即廢。問。何處願説。答。準大悲 T1719_.34.0257a27: 空藏經。於六十劫行菩薩道。因婆羅門乞 T1719_.34.0257a28: 眼退時。願成佛日開三乘法。問。既得記已 T1719_.34.0257a29: 何故更經若干劫耶。答。若記菩薩但通途 T1719_.34.0257b01: 云得無生等。今記聲聞須約劫國。應佛成 T1719_.34.0257b02: 處須有機縁。此諸聲聞昔未曾有淨土之 T1719_.34.0257b03: 行。蒙記已後與物結縁。物機不同致劫多 T1719_.34.0257b04: 少。龍女雖畜以乘急故。先習方便。若據權 T1719_.34.0257b05: 迹此復別論。又諸聲聞時不同者。爲逗物 T1719_.34.0257b06: 宜隨機長短。機縁不等初住何殊。世人覩 T1719_.34.0257b07: 聲聞受記。則嫌劫數長遠。見龍女作佛。乃 T1719_.34.0257b08: 疑時節短促。或疑少過獲罪太廣。或思小 T1719_.34.0257b09: 善招功自多。或譏佛説迴或不定。或責菩 T1719_.34.0257b10: 薩示迹參差。或聞勝行多劫疑教門虚構。 T1719_.34.0257b11: 聞諸佛神變謂世術相兼。或疑六十小劫 T1719_.34.0257b12: 以爲半日。或迷一刹那經無量劫。如是邪 T1719_.34.0257b13: 言不可知數。乃由邪見種彊宿熏力弱。端 T1719_.34.0257b14: 拱守弊空談是非。但信教仰理何須臆度。 T1719_.34.0257b15: 赴縁益物非世所知。當知是人豈了初住 T1719_.34.0257b16: 得八相記。十方作佛種種示現。雖種種示 T1719_.34.0257b17: 現與法身記殊。若不爲物修淨土行。成佛 T1719_.34.0257b18: 之處爲誰取土。頌中經云十力等者。即指 T1719_.34.0257b19: 佛果方名爲力。初住分得名爲功徳。所言 T1719_.34.0257b20: 等者。非唯供佛兼淨土行。或可由得十力 T1719_.34.0257b21: 功徳分故。成初住記。若引大論菩薩有十 T1719_.34.0257b22: 種力分者。此明入住菩薩具足十力因耳。 T1719_.34.0257b23: 經云各各脱衣等者。此中通語四衆八部出 T1719_.34.0257b24: 家二衆。言上衣者。即大衣也。若論三衣倶 T1719_.34.0257b25: 不可捨。以西方法多但三衣。如大品中三 T1719_.34.0257b26: 百比丘聞般若已。皆以僧伽梨而用供養。 T1719_.34.0257b27: 論中或云。亡相爲法。或云。當日更得。若通 T1719_.34.0257b28: 説之以兼俗故。或如大論經云而自迴轉 T1719_.34.0257b29: 者。表聞身子得記法性自然而轉。因果依 T1719_.34.0257c01: 正自他悉轉。經言最大法輪者。最是今經圓 T1719_.34.0257c02: 中開也。大是人等四種妙也。或境等十或佛 T1719_.34.0257c03: 等三。妙法之輪名妙法輪。此略對初後不 T1719_.34.0257c04: 述中間方等般若。具如玄文。華嚴十事名 T1719_.34.0257c05: 轉法輪。此乃通方。又云。圓音不當大小衆 T1719_.34.0257c06: 生自殊。此乃却貶妙法何名稱歎。何謂弘 T1719_.34.0257c07: 經。後四行半自述者。但列三名。於中應分 T1719_.34.0257c08: 初一行自述。次二行半隨喜。三一行迴向。應 T1719_.34.0257c09: 須對文細述其意。五悔之中無餘三者。已 T1719_.34.0257c10: 預記無罪可悔。已獲分記故無勸請。 T1719_.34.0257c11: 已有所至略無發願。若望極果唯除懺悔 T1719_.34.0257c12: 餘四非無五悔具如止觀第七記。如身子等 T1719_.34.0257c13: 者。於前四文但述三段者。法先共聞不假 T1719_.34.0257c14: 重述。但見身子領解等三。我今同聞亦應共 T1719_.34.0257c15: 得。並是權者。秖縁實行未熟權行同生。故 T1719_.34.0257c16: 四十餘年不顯眞實。纔聞五佛妙理豁然。 T1719_.34.0257c17: 即破無明尋堪與記。實病既愈權疾亦痊。 T1719_.34.0257c18: 豈一代化功全任實行。未愈下云云者。應廣 T1719_.34.0257c19: 叙諸土示疾及愈 T1719_.34.0257c20: ○獲記下云云者。亦應騰於此及下周四段。 T1719_.34.0257c21: 皆約譬及因縁。後文在法師品中。云云者。 T1719_.34.0257c22: 宿世文後四衆歡喜指法師中初段長行。初 T1719_.34.0257c23: 出人類中具列四衆三乘人已云。如是等 T1719_.34.0257c24: 類咸於佛前。聞妙法華經一句一偈。一念隨 T1719_.34.0257c25: 喜。亦當歡喜文也。今新運大悲等者。初周 T1719_.34.0257c26: 本爲自疑。此中一向利物新運大悲。此即 T1719_.34.0257c27: 更須修淨土行。是菩薩行之基也。準此釋 T1719_.34.0257c28: 前意則可見。有人下古人意云。身子法譬二 T1719_.34.0257c29: 周之初。各有一疑故云新舊。以千二百初 T1719_.34.0258a01: 周未疑。故止有新。今謂等者。上根初聞略 T1719_.34.0258a02: 説動執生疑。蒙五佛章便獲大悟。中根執 T1719_.34.0258a03: 重。略説之時與上同疑。法説未悟其疑猶 T1719_.34.0258a04: 存。豈非中根疑多於上。故身子自叙云。我 T1719_.34.0258a05: 今無復疑悔。是諸千二百等。述同輩有惑。 T1719_.34.0258a06: 云何却云身子疑多。問。凡夫亦有一聽便悟。 T1719_.34.0258a07: 已聞略廣五佛開權。及聞身子領述得記。龍 T1719_.34.0258a08: 鬼尚能引例。中下何頓猶迷。答。此有二義。一 T1719_.34.0258a09: 者久執。二者入位。解即破執執破入住。凡 T1719_.34.0258a10: 夫無此或當易領。聲聞之人以二義故。雖 T1719_.34.0258a11: 聞未證。於執久中根性不同。故分三品。 T1719_.34.0258a12: 經聞所未聞等者。聞身子四段。昔教所無。 T1719_.34.0258a13: 準五佛章門我非佛知見。驗昔所得知無 T1719_.34.0258a14: 眞實。今昔眞實同異不分。故云疑惑。爲四 T1719_.34.0258a15: 衆普請等者。問。前法説中亦前三後一聞既 T1719_.34.0258a16: 不悟。今還請於前三後一。與前何別。答。言 T1719_.34.0258a17: 因縁者。即是前三後一始末根由。故云因 T1719_.34.0258a18: 縁。四佛章略釋迦稍廣。雖以五濁用釋於 T1719_.34.0258a19: 權。始末未明。故使中根於玆不曉。譬説委 T1719_.34.0258a20: 明輪迴之相。具列三車出宅之由。兼示索 T1719_.34.0258a21: 三與一之意。廣叙等賜等子等心。此乃方酬 T1719_.34.0258a22: 因縁之請。此中四衆於前四中。非但當機結 T1719_.34.0258a23: 縁二衆。發言領解即是發起影響二衆。懟怨 T1719_.34.0258a24: 恨也。開譬者。準大經喩可云遍喩。通界内 T1719_.34.0258a25: 外及大小乘等。亦可云非喩。世間無此火 T1719_.34.0258a26: 宅始終及救火者。必以車運。先與後奪先三 T1719_.34.0258a27: 後一。然譬與合互有廣略。若譬略合廣。先 T1719_.34.0258a28: 攝合文來對譬竟。至合更須委悉消之。若 T1719_.34.0258a29: 譬廣合略。世尊豈可徒施悠言。須委消譬 T1719_.34.0258b01: 合但略對。總譬中云一門者。上云種種對 T1719_.34.0258b02: 不種種。即一門也。上擧所施對佛道説。佛 T1719_.34.0258b03: 道即是一門種種即是施權。今出所顯唯云 T1719_.34.0258b04: 一門。亦是各出其能。以能對所其意不別。 T1719_.34.0258b05: 思之可見。名如賓等者。行在我已名從他 T1719_.34.0258b06: 傳。實行則親權行則疎。行親名遠遍於三土。 T1719_.34.0258b07: 行疎名近唯在同居。方便實報迭爲遠近。雖 T1719_.34.0258b08: 復親疎更互相顯名行相稱他無謬傳。所以 T1719_.34.0258b09: 行高則名遠。名厚必行親。故以處表之驗 T1719_.34.0258b10: 名行不濫。封彊等者。封謂所統之限域。彊 T1719_.34.0258b11: 即所封之界神。小曰邦大曰國。又云。天子 T1719_.34.0258b12: 建國故以最遠處爲國。宰爲宰主。有主 T1719_.34.0258b13: 所治爲邑。邑内各居名爲聚落。故邑與聚 T1719_.34.0258b14: 落等降漸狹。不用舊釋者。唯以虚空對 T1719_.34.0258b15: 於三千同居之土。闕於方便實報二土。是故 T1719_.34.0258b16: 不用。次引論意者。泛論同異。凡云立譬取 T1719_.34.0258b17: 捨不同。論則因果並論今且單語果報。且 T1719_.34.0258b18: 譬長者果佛故也。修因之義非今所論。於 T1719_.34.0258b19: 極果中仍以依顯正。極果説成必遍三土。 T1719_.34.0258b20: 土體雖即横豎相帶二而不二。今從土用唯 T1719_.34.0258b21: 約豎論。故寛狹不等。以顯居遍從本垂迹 T1719_.34.0258b22: 等者。今日之前從寂光本垂三土迹。至法 T1719_.34.0258b23: 華會攝三土迹。歸寂光本。行所契理本也。 T1719_.34.0258b24: 名所及處迹也。理遍三土化境必周。終無 T1719_.34.0258b25: 行劣而名廣也。即體用相稱故云無賓主之 T1719_.34.0258b26: 異。即名行身土皆相稱也。如舊所解不取 T1719_.34.0258b27: 二土。乃以慈悲被處爲國。則令同居與邑 T1719_.34.0258b28: 不別。故不知慈悲所彼廣狹。而爲國也。則 T1719_.34.0258b29: 全失於實報方便。彪虎文也。炳明也。即文彩 T1719_.34.0258c01: 分明可畏之相。洋溢者。内滿外充也。内滿故 T1719_.34.0258c02: 行周外充故名布。三皇者。伏羲神農黄帝。五 T1719_.34.0258c03: 帝者。少昊顓頊高辛唐虞。彼唯刹利等二。且 T1719_.34.0258c04: 借此以類彼。黄者中也。帝者。徳象天地。此 T1719_.34.0258c05: 土諸姓誰不承之。一往且以非其中途偏 T1719_.34.0258c06: 僻別得者。爲其本裔。裔者衣末也。有本可 T1719_.34.0258c07: 承故也。有云。苗裔者。草之初生曰苗。即得 T1719_.34.0258c08: 姓之始也。承嗣不雜如苗初裔後也。左貂 T1719_.34.0258c09: 右挿者。貂者。説文云。似鼠。徐廣車服注云。 T1719_.34.0258c10: 即侍中冠左貂右蝉。如蝉之清高飮露不 T1719_.34.0258c11: 食。又云。右挿者。簪也。左輔右弼。丞相也。鹽 T1719_.34.0258c12: 梅阿衡者。釋丞相也。如殷高宗聘傳説。具 T1719_.34.0258c13: 如止觀第七記。阿倚也。倚寄也衡平也。銅陵 T1719_.34.0258c14: 等者。如鄧通漢文帝夢墮井爲通所接。乃 T1719_.34.0258c15: 召通至。占者云。不免餓死。帝乃令人於蜀 T1719_.34.0258c16: 銅山鑄錢供之豈餓死耶。後哀帝登位被 T1719_.34.0258c17: 告私鑄因在囹圄餓死也。有人云。秖是文 T1719_.34.0258c18: 帝時爲他所嫉。後遂餓死。一往且借初富爲 T1719_.34.0258c19: 言。如晋書云。石崇有金谷在洛陽東。爾延 T1719_.34.0258c20: 進也。亦導也。謂威以肅物不厲而成。嚴潔如 T1719_.34.0258c21: 霜。隆高也。高而且重不令而行。智則坐計 T1719_.34.0258c22: 帷帳折衝萬里。猶如武庫何器而無。用之 T1719_.34.0258c23: 則行捨之則藏。白珪者。纖上玉也。説文云瑞 T1719_.34.0258c24: 玉也。上圓下方。白虎通云。玉之潔者也。式瞻 T1719_.34.0258c25: 仰也。一人者。孝經云。天子也。出世長者。十文 T1719_.34.0258c26: 具足。佛從下姓也。功成下位也。法財下富也。 T1719_.34.0258c27: 十力下威也。一心下智也。早成下耆也。三業 T1719_.34.0258c28: 下行也。具佛下禮也。十方下敬也。七種下歸 T1719_.34.0258c29: 也。若以果望因應云圓教自等覺來。以 T1719_.34.0259a01: 其實因發心畢竟二不別故。故此十徳皆從 T1719_.34.0259a02: 極果。若從當分果分權實。則權三實一十 T1719_.34.0259a03: 徳名同。名下之體當教辯異。故使實際三諦 T1719_.34.0259a04: 不同。乃至所歸多少亦別。所以長者名通今 T1719_.34.0259a05: 須從別。以別冠通即跨節也。觀心十者。觀 T1719_.34.0259a06: 心下姓也。三惑下位也。三諦下富也。正觀下 T1719_.34.0259a07: 威也。中道下智也。久積下耆也。此觀下行也。 T1719_.34.0259a08: 歴縁下禮也。能如下敬也。天龍下歸也。此之 T1719_.34.0259a09: 十徳不出境智行三。雖未入位如王子胎。 T1719_.34.0259a10: 故名觀行如來十徳。若對出世還隨其教 T1719_.34.0259a11: 觀別果別。準教望觀因果自分。即以三觀 T1719_.34.0259a12: 對於四教。具覽徳相以歎於觀。使後學者 T1719_.34.0259a13: 修因具足。以觀十徳成果十徳。以能一心 T1719_.34.0259a14: 具照三法。即是觀心十徳具足。故引佛子等 T1719_.34.0259a15: 文以爲觀心之證。如止觀中具成威儀等。 T1719_.34.0259a16: 又此十徳即十法成乘。次第合之甚有深致。 T1719_.34.0259a17: 何者。實相即是正境故。縁理起誓故名住 T1719_.34.0259a18: 忍。由心安理稱理含藏。除三諦惑得破 T1719_.34.0259a19: 遍名。中道雙照無塞不通無作道品過七方 T1719_.34.0259a20: 便。助使三業於理無過。對境無失由依眞 T1719_.34.0259a21: 位。信解既深故能安忍。不生法愛方感下 T1719_.34.0259a22: 供。三教十法展轉釋出。令成今經觀心十 T1719_.34.0259a23: 法。如此十觀不但横在觀行位中。初心至 T1719_.34.0259a24: 後十觀具足。故此十徳義復豎深。復與横豎 T1719_.34.0259a25: 十乘泯合。況復十徳帖經義足。分略周贍者。 T1719_.34.0259a26: 部分謀略故有周贍大度通見。貲者。説文云。 T1719_.34.0259a27: 貲財也。所以須立三長者者。長者之號本 T1719_.34.0259a28: 用世道。以譬出世出世之由莫不須觀。故 T1719_.34.0259a29: 知直語出世觀心。不分權教及以遠本。仍 T1719_.34.0259b01: 是存略。此中已成因縁約教觀心三釋。略則 T1719_.34.0259b02: 十八等者。釋能託之智。門雖略廣不出所 T1719_.34.0259b03: 入之宅。言略廣者。一境一空。亦可境境具 T1719_.34.0259b04: 一十八。故云無量。如以一色一心皆具十 T1719_.34.0259b05: 八。如色對根根内色外及内外倶。此空亦空 T1719_.34.0259b06: 故云空空。若得此意乃至無法有法準説可 T1719_.34.0259b07: 知。但從總説空十八有。名十八空。故云略 T1719_.34.0259b08: 耳。於十八中廣略多少。具如止觀第五記。 T1719_.34.0259b09: 及法界次第大論廣明。若論下擧福慧以釋 T1719_.34.0259b10: 田宅。多有田宅者。一宅一門其門尚多。況家 T1719_.34.0259b11: 富宅廣。一宅多門理合無量。門謂出宅之 T1719_.34.0259b12: 路。入宅路門不可一故。田謂養命之方。對 T1719_.34.0259b13: 命田不可狹。又復遍該權實。故曰多門。若 T1719_.34.0259b14: 依四觀同觀則車門宅門不異。僮僕至具 T1719_.34.0259b15: 足者。僮僕名具如止觀第七記。夫僮僕者 T1719_.34.0259b16: 資於身命。故知並是一實定慧之餘助也。所 T1719_.34.0259b17: 資無闕故云具足。用與權變故云和光等。 T1719_.34.0259b18: 穴穴者。剩也。亦位外散官也。衆生居聖位之 T1719_.34.0259b19: 外故云穴穴。於餘教觀尚無所屬。況復能 T1719_.34.0259b20: 屬極聖位耶。皆宅者。宅居也。不出三界久 T1719_.34.0259b21: 而居之。故云宅也。世無不然。故云皆 T1719_.34.0259b22: 也。如來誘物統而家之。統主也。家亦居也。 T1719_.34.0259b23: 有人以第八識爲家。等是隨迷何不總八。 T1719_.34.0259b24: 而言第八耶。道場觀意理爲智通。理既是 T1719_.34.0259b25: 一門豈容二。出必由門故無異路。光宅以 T1719_.34.0259b26: 教爲門。宅者。三界也。九十者。文語從略。即 T1719_.34.0259b27: 九十六也。九十六者。衆路也。若欲出宅唯 T1719_.34.0259b28: 有一門。九十六道雖各謂道眞。如交横馳 T1719_.34.0259b29: 走。故九十六道經云。唯有一道是正餘者悉 T1719_.34.0259c01: 邪有人引多論云。六師各有十五弟子并 T1719_.34.0259c02: 本師六。即九十六也。準九十六道經。無此 T1719_.34.0259c03: 説也。彼論自是一途。豈可六師必定各秖十 T1719_.34.0259c04: 五弟子。九十六中有邪有正。具如止觀第 T1719_.34.0259c05: 三記。今明去破二家也。於中爲五。先破二 T1719_.34.0259c06: 師。若單理下先難道場。理是所通若以所爲 T1719_.34.0259c07: 能。則能通是所更何所通。門義不成。故 T1719_.34.0259c08: 云何門之謂。單教下次破光宅。若不爲所 T1719_.34.0259c09: 立能得能者。衆終不至所。然理不容多。門 T1719_.34.0259c10: 豈唯一。今言一者。具如後釋。宅既所棲唯 T1719_.34.0259c11: 應立一。尚云多有。況能通門。即淨名中不 T1719_.34.0259c12: 二之門有八千也。今理教相望不可單論。 T1719_.34.0259c13: 次今取下定其門相。即取理家之教爲門。 T1719_.34.0259c14: 理既是一教不容二。且總爲一。秖此一句 T1719_.34.0259c15: 雙破二家。則取所家之能。故從能有至。雖 T1719_.34.0259c16: 不正破道場用智。智望於教同是能取。教 T1719_.34.0259c17: 能既廢智能亦然。但智必依教而觀於境。義 T1719_.34.0259c18: 已兼於能所。又不可云得智者也。雖然 T1719_.34.0259c19: 現違經文。經云教門。而觀師云理智。故亦 T1719_.34.0259c20: 與光宅同壞。三文云下引證。教是能詮涅槃 T1719_.34.0259c21: 是所。並異二師。四門又二下分別解釋。釋中 T1719_.34.0259c22: 二。先簡大小雖同有能所大小天隔。是故 T1719_.34.0259c23: 須辯權實二能。若識二能則二所有在。若 T1719_.34.0259c24: 識實所權之能所倶成實能。善分判已後方 T1719_.34.0259c25: 論會五若宅下設難。且以今昔相待爲難。 T1719_.34.0259c26: 宅是所出車是所入。宅門是所出之路。車門 T1719_.34.0259c27: 是所入之路。既二路不同出入各異。是故宅 T1719_.34.0259c28: 門非車門也。故今難云。若車宅門一。何故出 T1719_.34.0259c29: 宅仍未得車。若絶待者今應徴云。若大車 T1719_.34.0260a01: 門非宅門者。索時亦應別有出路。何故還 T1719_.34.0260a02: 從所出索大。長者亦秖於此與大。又問。得 T1719_.34.0260a03: 宅門已未得車門。住在何處。答。大小異途。 T1719_.34.0260a04: 是故云別。開小即大同異如何。故今申之 T1719_.34.0260a05: 斥則車宅永殊。開則二門不異。宅與車一二 T1719_.34.0260a06: 門何殊。是故三乘具有二義。承教出宅不 T1719_.34.0260a07: 見小車。中間已經二味調熟。乃從父索先 T1719_.34.0260a08: 所許車。既索須與開彼小門無非大教。門 T1719_.34.0260a09: 下小理終無別途。絶理無二麁妙體一。法 T1719_.34.0260a10: 住法位世間相常。三界尚如何別之有。若不 T1719_.34.0260a11: 先異何所論同。沒苦之人於今咸會。安隱 T1719_.34.0260a12: 對不安隱法者。如來已住安隱涅槃。對彼 T1719_.34.0260a13: 五濁不安之法。機感相遇故名爲對。不安隱 T1719_.34.0260a14: 處亦復如是。牆壁譬四大者。應通三界無 T1719_.34.0260a15: 非減損無色雖無四大造色。定果所爲皆 T1719_.34.0260a16: 是牆壁。三界皆以意識維持。若約諸宗。無 T1719_.34.0260a17: 色非全無四大色。雅合其宜。欲令下觀解 T1719_.34.0260a18: 者。前則通於三界己他。故屬於事。此觀己 T1719_.34.0260a19: 身即觀心義。有人至此。具以依正二報合 T1719_.34.0260a20: 喩有何不可。且如成壞各二十中。已無有 T1719_.34.0260a21: 情如何釋濁。燒義稍隔故不用之。故今文 T1719_.34.0260a22: 但約三界正報因果。以正攝依其義自足。 T1719_.34.0260a23: 欻然等者。若唯約小乘無始相續。乃成本 T1719_.34.0260a24: 有。念念生滅乃是今無。今附大乘性理本 T1719_.34.0260a25: 無。無明故有故云本無今有。故無明之言含 T1719_.34.0260a26: 於麁細。今指麁是細豈可餘途。然本無之言 T1719_.34.0260a27: 人之常説。斯爲至難。故大經云。本無今有本 T1719_.34.0260a28: 有今無。三世有法無有是處。今雖引一句 T1719_.34.0260a29: 與三句相關。故須略辯識其大旨。然此一 T1719_.34.0260b01: 偈四處出之。古人名爲涅槃四柱。亦云四 T1719_.34.0260b02: 出偈。故知釋不當理。涅槃室傾。言四出者。 T1719_.34.0260b03: 謂第九十五二十五二十六。大理雖同對文 T1719_.34.0260b04: 小別。第九釋菩薩品明差別無差別義。第 T1719_.34.0260b05: 十五釋梵行品。明得即無得無得即得。二十 T1719_.34.0260b06: 五師子吼品。釋有不定有無不定無。二十 T1719_.34.0260b07: 六破定性明無性。古來解釋隨情不同。成 T1719_.34.0260b08: 論師云。金剛心前無常。常則本有今無。無常 T1719_.34.0260b09: 則本無今有。又云。本有煩惱今無般若。如 T1719_.34.0260b10: 此有無並在於昔。故在金剛前。後三世有 T1719_.34.0260b11: 法無有是處。地論師云。常法體用本有今 T1719_.34.0260b12: 無。章安難云。本隱今顯亦應顯已復沒。三藏 T1719_.34.0260b13: 云。衆生無始而有終涅槃無終而有始。今 T1719_.34.0260b14: 難之。無始之法方乃無終。無終之法必須 T1719_.34.0260b15: 無始。若煩惱有終是可壞法。可壞之法義 T1719_.34.0260b16: 必有始。有始有終皆從縁生。何得涅槃而 T1719_.34.0260b17: 言有始。有始必終全同煩惱。應言煩惱無 T1719_.34.0260b18: 始體即菩提。是故無終。菩提無始即煩惱 T1719_.34.0260b19: 是。涅槃生死亦可準知。今即約大是故且 T1719_.34.0260b20: 云本無今有。其實本有即生死之涅槃。以 T1719_.34.0260b21: 從迷故而今無也。理淨本無從迷今有。故 T1719_.34.0260b22: 云本無今有。小宗若云本無今有從縁生 T1719_.34.0260b23: 故。故云無明。觀諸師意與涅槃理都不相 T1719_.34.0260b24: 當。章安五解。初約三諦。次約常無常。三約 T1719_.34.0260b25: 三智。四約四悉。五約四門。今文正與第二 T1719_.34.0260b26: 義同。本無今有常即無常。云云。單準小宗。 T1719_.34.0260b27: 秖應準下偈初釋久故義。而云三界無始 T1719_.34.0260b28: 爲久。非今所造稱故。今開妙教須附妙 T1719_.34.0260b29: 宗。故釋欻然云本無今有。但依章安第二 T1719_.34.0260c01: 釋意。文義則合。故知且用無常一邊。即常一 T1719_.34.0260c02: 邊義當且覆。又他人至此廣列八苦四生義 T1719_.34.0260c03: 章。非文正意但知而已。無此機是五百人 T1719_.34.0260c04: 者。諸子語通三十指別。故知前通五道。今 T1719_.34.0260c05: 在結縁。無此之言却指前列。是則語五百。 T1719_.34.0260c06: 唯有正因。論三十別在縁了。文中列者以 T1719_.34.0260c07: 此五百是生機處故。或小乘攝等者。値佛 T1719_.34.0260c08: 世不値佛世不同故耳。皆云十者。文中合 T1719_.34.0260c09: 説云或十二十乃至三十。意云三乘各十而 T1719_.34.0260c10: 已。皆云内有智性者。智必具十。望大品十 T1719_.34.0260c11: 一智無如實智耳。言十智者。謂世智他心 T1719_.34.0260c12: 智苦集滅道智法比智盡無生智。略如玄文 T1719_.34.0260c13: 智妙中説。廣如倶舍智品中明。彼文總爲六 T1719_.34.0260c14: 門解釋。一有漏無漏。二展轉相攝。三與三 T1719_.34.0260c15: 三昧相應。四與根相應。五明縁境多少等。 T1719_.34.0260c16: 如此十智三藏三乘始末倶修。故三乘人乘 T1719_.34.0260c17: 之出宅。非今正意。不暇廣云。身受等者。 T1719_.34.0260c18: 倒所依也。從此下倒相也。略如止觀第七文 T1719_.34.0260c19: 及記。準經論次立。此前須立五停心位。倶 T1719_.34.0260c20: 舍云。入修要二門。不淨觀數息。貪尋増上者 T1719_.34.0260c21: 如次第應修。爲通治四貪且辯觀骨鎖。 T1719_.34.0260c22: 廣至海復略名初習業位。除足至頭半名 T1719_.34.0260c23: 爲已熟修。繋心在眉間名超作意位。所言 T1719_.34.0260c24: 貪者。顯色形色供奉妙觸。望大論六闕人 T1719_.34.0260c25: 相音聲恣態。數息等者。阿那此云遣來。般那 T1719_.34.0260c26: 此云遣去。秖是息出入耳。八苦者。倒果也。 T1719_.34.0260c27: 大經十二云。所言苦者。逼迫爲義。言逼迫 T1719_.34.0260c28: 者。三苦八苦。言三苦者。依三受生。苦受 T1719_.34.0260c29: 生苦苦生在欲界。苦等三途故云苦苦。三 T1719_.34.0261a01: 界已苦欲界復苦。故云苦苦。樂受生壞苦。 T1719_.34.0261a02: 樂壞時苦等於三途。故云壞苦。處中苦者。 T1719_.34.0261a03: 名爲行苦通至無色。倶舍云。如以一睫毛 T1719_.34.0261a04: 置掌人不覺。若置眼睛上爲損極不安。凡 T1719_.34.0261a05: 夫如手掌不覺行苦睫。故大經云。於下苦 T1719_.34.0261a06: 中横生樂想。別論雖爾通遍三界。各具三 T1719_.34.0261a07: 苦。言八苦者。即生等是。生苦有五。一生苦 T1719_.34.0261a08: 即初受胎時。二至終。三増長。四出胎。五種 T1719_.34.0261a09: 類。老有二種。念念終身。又有二種。増長滅 T1719_.34.0261a10: 壞。病苦者。一四大不調。即有二種。謂身病 T1719_.34.0261a11: 心病。死苦者。有三。一業報。二惡對。三時節 T1719_.34.0261a12: 代謝。復有二種。病死外縁云云。愛別離者。 T1719_.34.0261a13: 捨所愛故。即是壞苦。怨憎會者。即是苦心。 T1719_.34.0261a14: 苦心領於苦境故也。求不得者。還約愛離 T1719_.34.0261a15: 怨會以説。五盛陰者。經釋前七是五盛陰。迦 T1719_.34.0261a16: 葉難言。是義不然。如佛昔説一切衆生皆 T1719_.34.0261a17: 求於色。色若是苦不應求色。佛言。苦有三 T1719_.34.0261a18: 種。即三受是。雖求不得不苦如前。若知去 T1719_.34.0261a19: 起念處觀。倶舍云。修五停已。次修念處。謂 T1719_.34.0261a20: 以止觀自相共相修身受心法。自相別修 T1719_.34.0261a21: 也。一切有爲皆無常相。一切有漏皆是苦相 T1719_.34.0261a22: 及一切法空相。除此三外自餘一切皆法念 T1719_.34.0261a23: 處攝。一一各有三縁。謂自他倶總成十二。 T1719_.34.0261a24: 從麁至細。言總相者。或總二三四。此總仍 T1719_.34.0261a25: 別唯法念總。具如玄文四句分別。四生者。胎 T1719_.34.0261a26: 卵濕化。具如倶舍第八世品明。論云。於中 T1719_.34.0261a27: 有四生有情。謂卵等。人旁生具四。地獄及 T1719_.34.0261a28: 諸天。中有唯化生鬼通胎化二。即大驚怖 T1719_.34.0261a29: 至有苦者。長者大悲小應與其退大之心。 T1719_.34.0261b01: 同時而起。無樂有苦之言義兼大小。昔曾聞 T1719_.34.0261b02: 大義如有樂。退大流轉亡其觀解。慈念無 T1719_.34.0261b03: 樂。唯有其苦苦故宜悲。大小應法須釋出 T1719_.34.0261b04: 之。我雖至之義者。雖出而入故成慈悲。次 T1719_.34.0261b05: 雖是下却釋雖字。於中先通釋大意。次別 T1719_.34.0261b06: 釋所境之門。初文者。長者先已安隱得出雖 T1719_.34.0261b07: 安而驚。雖出須入方知如來恒住大悲。安 T1719_.34.0261b08: 處涅槃而不離三界。故以安隱得出釋驚 T1719_.34.0261b09: 怖也。生見子有大志。如久已安隱由退墮 T1719_.34.0261b10: 苦。更起小悲如始驚怖。安隱不久故名爲 T1719_.34.0261b11: 雖。而衆生下釋驚怖由。由未與父同安隱 T1719_.34.0261b12: 故。如來下明入火由由小悲也。子已墮 T1719_.34.0261b13: 苦。從子苦處以釋安隱。故云不爲八苦四 T1719_.34.0261b14: 倒等也。故佛智之言雖通本實。且分權迹 T1719_.34.0261b15: 而爲正教。故下釋門從詮小釋。次經言下 T1719_.34.0261b16: 別明門義以釋疑也。先重擧經。次今問下 T1719_.34.0261b17: 別釋。初立疑。救云下他人雖救救仍未通。 T1719_.34.0261b18: 恐燒教有過。乃避教燒人。人猶被燒何 T1719_.34.0261b19: 須是教。如門下他人立喩。今問縱使不燒。 T1719_.34.0261b20: 從人得名人定燒不。人若定燒何殊九十。 T1719_.34.0261b21: 況經云以佛教門出三界苦。人何曾燒。若爾。 T1719_.34.0261b22: 二倶不燒則有二失。一者倶常。此未明常。 T1719_.34.0261b23: 二者違經。經云所燒之門安隱得出。令無 T1719_.34.0261b24: 此妨。從又問下重難意者。重立燒家難也。 T1719_.34.0261b25: 若不許燒教應常住。今欲正解。今解去正 T1719_.34.0261b26: 釋。有譬有合。意明小教既非色即中道法 T1719_.34.0261b27: 界。此教安得不名無常。然小理不滅大教 T1719_.34.0261b28: 抑之。小教無常義同被燒。猶如門楗。理非 T1719_.34.0261b29: 無常猶如門空。燒與安隱二義倶成。若依 T1719_.34.0261c01: 古人。人既被燒不得名爲安隱得出。立門 T1719_.34.0261c02: 本意令其不燒。唯燒無出門義不成。大經 T1719_.34.0261c03: 下引證。經以十仙前因義同能詮。以因望 T1719_.34.0261c04: 果亦可借用。如因小證大小無無常大豈 T1719_.34.0261c05: 無常。若小下此更將小通對衍門。言文字 T1719_.34.0261c06: 即解脱等者。大小色教並皆是常。但有即不 T1719_.34.0261c07: 即殊。乃成燒不燒別。隨宜故不即。順理故 T1719_.34.0261c08: 無燒。今皆開顯即燒無燒。若就下更以權 T1719_.34.0261c09: 實二智對釋。從施權邊故云權從所燒。同 T1719_.34.0261c10: 體之權本自常住。縱從覆説權爲所燒。仍 T1719_.34.0261c11: 須分別。則三教權中唯三藏權生滅名燒。餘 T1719_.34.0261c12: 二少別。故先作下引證。佛元欲用實智凡 T1719_.34.0261c13: 案。事不獲已施於無常。無常即是所燒權 T1719_.34.0261c14: 智。有人云。約不信者名爲所燒。佛昔從出 T1719_.34.0261c15: 故云安隱。雖是一途不及今文。經云。若 T1719_.34.0261c16: 不時出必爲所焚。故得出之言非獨長者。 T1719_.34.0261c17: 被燒之語豈唯不信。故知教法生滅名爲所 T1719_.34.0261c18: 燒。非由衆生不信故滅。宅以濁故被燒。教 T1719_.34.0261c19: 門何濁之有。但聲教不住義同生滅生滅云 T1719_.34.0261c20: 燒故須分判。樂著等者。先分字釋。嬉遊樂 T1719_.34.0261c21: 也。遊名遍樂。故譬見惑遍於三界。戲雖亦 T1719_.34.0261c22: 樂隨處非遍。於三界中所繋別故。又耽湎 T1719_.34.0261c23: 去合字解者。此兩字義通名樂故。故以兩 T1719_.34.0261c24: 字倶通見修。以著愛見倶喪道故。愛見是 T1719_.34.0261c25: 集集必招苦。具苦集故必無道滅
T1719_.34.0261c28: T1719_.34.0261c29: T1719_.34.0262a01: T1719_.34.0262a02:
T1719_.34.0262a05: 不覺不知下約於四諦。釋此四句。但初擧 T1719_.34.0262a06: 文。應具列四句。但是文略。於中爲三。初 T1719_.34.0262a07: 約凡釋。次約位釋。三約三世。初文又三。謂 T1719_.34.0262a08: 標釋結。初文者。都不言下標苦也。火者。三 T1719_.34.0262a09: 界五濁八苦也。不解火下標集也。火本能燒 T1719_.34.0262a10: 如集招苦。既不知下標失道也。既不畏傷 T1719_.34.0262a11: 故云不驚。傷即失也。不慮斷下標失滅也。 T1719_.34.0262a12: 無道諦身慧命亦斷。衆生下釋前四句。陰 T1719_.34.0262a13: 必是苦釋前有苦。既全不覺即不識苦。不 T1719_.34.0262a14: 知去釋前集也。四倒三毒釋前有集。既全 T1719_.34.0262a15: 不知故不識集。三毒修惑四倒見惑。既不 T1719_.34.0262a16: 下釋失道滅。由不知苦集。故道滅倶失。不 T1719_.34.0262a17: 識惑者。不識集也。既不識集不憂慮苦。 T1719_.34.0262a18: 惑侵法身失道諦也。必損慧命失滅諦 T1719_.34.0262a19: 也。如是下結。以不聞下次寄位釋者。於中 T1719_.34.0262a20: 先以初二句二重順釋。次以後兩句反釋。 T1719_.34.0262a21: 初文先以二句對於聞思。應云不覺聞思 T1719_.34.0262a22: 不知修慧。但是文略。次以兩句進約聖位。 T1719_.34.0262a23: 次反釋者應云無見諦故不驚。無思惟 T1719_.34.0262a24: 故不怖。文中反釋。故云見諦故驚悟等也。 T1719_.34.0262a25: 此明四諦觀成見思兩惑究竟盡也。以惑 T1719_.34.0262a26: 盡故四諦全顯。初得見諦迷悟創分。如久 T1719_.34.0262a27: 迷初正故云驚悟。復更厭怖迷途方盡。次 T1719_.34.0262a28: 約三世者。不云過去及以集者現觀未苦 T1719_.34.0262a29: 由於現集。又觀現苦由過去集。如因縁中 T1719_.34.0262b01: 名爲輪迴。雖論三世正觀現苦。以斷現 T1719_.34.0262b02: 集。今當苦息。故知不覺現苦。即苦集倶迷。 T1719_.34.0262b03: 由此能招未來世苦。既迷苦集理無道滅。 T1719_.34.0262b04: 擧二世苦以攝三世。具如引文。亦秖以苦 T1719_.34.0262b05: 而攝於集。然前三釋。雖復約凡約位等三。 T1719_.34.0262b06: 總而言之。並是迷諦。以迷諦故八苦逼 T1719_.34.0262b07: 身。五識等者。逼近也。濁在五識名之爲 T1719_.34.0262b08: 近。以切己故名爲逼身。同時意識倶受苦 T1719_.34.0262b09: 境。非初刹那未分別時。又秖此五識體是異 T1719_.34.0262b10: 熟八苦故也。近豈過此。故此同時安能厭患。 T1719_.34.0262b11: 故此心王心所不能以此意識成觀。唯能 T1719_.34.0262b12: 分別以成三受。三受義成故云切己。逼甚故 T1719_.34.0262b13: 切。故一一苦皆由五識以對於境。次至第 T1719_.34.0262b14: 六而重分別。復立苦因何能生厭。亦云去 T1719_.34.0262b15: 出他釋。昔結大乘名之爲種。功徳即是法 T1719_.34.0262b16: 身家之智慧。即以此智爲體。爲苦所逼。大 T1719_.34.0262b17: 理智乘倶遭苦集。不覺不知名爲火逼。今 T1719_.34.0262b18: 謂下但約濁名不須對大。既流轉已小尚 T1719_.34.0262b19: 不知。故總諸義共成五濁。不覺等四爲衆 T1719_.34.0262b20: 生濁者。四句秖是迷於四諦。以迷諦故衆 T1719_.34.0262b21: 生即濁。次火來等爲命濁者。苦盛壽促令 T1719_.34.0262b22: 命成濁。心不厭等爲劫濁者。由不厭苦常 T1719_.34.0262b23: 在三界。必遇三小名爲劫濁。云云者。意斥 T1719_.34.0262b24: 舊師。不須將此對大説也。以五濁故。正 T1719_.34.0262b25: 當廣上所見之火。故上但云從四面起。長 T1719_.34.0262b26: 者作是下先釋能施身手。次釋所施衣裓。能 T1719_.34.0262b27: 所倶廢故云不得。初文爲十。先標。次引合 T1719_.34.0262b28: 譬。三依三昧下明二義所依。四智斷下明 T1719_.34.0262b29: 二義功能。五此之下明二義之門。六勸即下 T1719_.34.0262c01: 以四悉釋。七如來下明用二義意。八故知 T1719_.34.0262c02: 下結歸。九故上文下引證。十前歎下重指前 T1719_.34.0262c03: 證。前四可知。五此之等者。則以因果相對。 T1719_.34.0262c04: 勸是智家之門。誡是斷家之門。故云從二 T1719_.34.0262c05: 門入。今於勸門中復言誡者。門體理合互 T1719_.34.0262c06: 具故也。各一義便故且別説。六四悉中云此 T1719_.34.0262c07: 二悉檀爲第一義作方便者。二悉是修得智 T1719_.34.0262c08: 斷。第一義即是性徳法身。方便品初以法身 T1719_.34.0262c09: 智斷取物不得。是故息化。問何不云世界 T1719_.34.0262c10: 悉檀。各二門不同隨樂各別。又聞二歡喜 T1719_.34.0262c11: 皆世界也。故此佛乘生善滅惡。遍生八門。 T1719_.34.0262c12: 圓別四門各二各四。故此二門攝一切法。餘 T1719_.34.0262c13: 如文。釋所施中。文又爲三。先出所依三 T1719_.34.0262c14: 藏。次出舊解。三今取下正釋。初雖依三藏。 T1719_.34.0262c15: 但辯物相未明法門。次舊解中。初師云大 T1719_.34.0262c16: 乘因果。理何不可。但闕施化之相故不用 T1719_.34.0262c17: 之。次師既云出阿含經。不應用小而釋 T1719_.34.0262c18: 於大。縱云大乘何異四階。有言裓者。行袂 T1719_.34.0262c19: 袂袖也。今不用之。豈以救火袖盛子耶。次 T1719_.34.0262c20: 正解中亦取下合譬。佛自釋義。豈同世情。 T1719_.34.0262c21: 於中爲五。先引下文。次神力下正釋。身手 T1719_.34.0262c22: 指前釋衣裓等。三如來下明用三意。四衣裓 T1719_.34.0262c23: 下明立名意。前三可知。言名略義玄者。知 T1719_.34.0262c24: 見二故名略。攝一切法故義玄。如衣裓一 T1719_.34.0262c25: 足故略。盛多故玄。四無所畏。略如法界次 T1719_.34.0262c26: 第及止觀第七記。智論廣釋。通言無畏者。 T1719_.34.0262c27: 十力内充外用無怯。名爲無畏。佛自誠言。 T1719_.34.0262c28: 我是一切知者見者。無有一切沙門及婆羅 T1719_.34.0262c29: 門。若天魔梵及以餘衆。言如來不知。乃至 T1719_.34.0263a01: 無有如微畏相。用對四諦者。盡苦道即苦 T1719_.34.0263a02: 諦。説障道即集諦。一切智即道諦。漏盡即滅 T1719_.34.0263a03: 諦。四種四諦即四四無畏。今須在圓。遍一切 T1719_.34.0263a04: 四離二爲四。二倶依諦諦爲所依。故名爲 T1719_.34.0263a05: 安。次十力中通言力者。諸佛所得内實智用 T1719_.34.0263a06: 了了分明。無能勝者無能壞者。故名爲力。 T1719_.34.0263a07: 無畏與力内外之別。一一遍攝故名爲横。十 T1719_.34.0263a08: 力依理故名爲竪。則十處明諦豈不大安。 T1719_.34.0263a09: 無畏與力雖有内外。今皆約用故内外具 T1719_.34.0263a10: 足。五三七下結施化意。言而衆生不堪者。 T1719_.34.0263a11: 此正施大。不堪之言取意説也。唯有一門 T1719_.34.0263a12: 至狹小者。於中二。先指上類同。次分門解 T1719_.34.0263a13: 釋。初言義如上説者。如上車門。此中亦是 T1719_.34.0263a14: 宣一佛乘之車門也。若已出宅門未入車 T1719_.34.0263a15: 門者。取難當故名爲狹小。初言別者。別 T1719_.34.0263a16: 約三義分字釋也。於中先正釋。教理下釋 T1719_.34.0263a17: 所以。初正釋者。一既是理門又屬教。小即無 T1719_.34.0263a18: 機。以無行故不入理教。故名狹小。言不 T1719_.34.0263a19: 容斷常七方便者。應云斷常及七方便。於 T1719_.34.0263a20: 實不入義言不容。言衆生不能以此理教 T1719_.34.0263a21: 自通者。但守方便行也。言通釋者。理教行 T1719_.34.0263a22: 三。一一通明一門狹小。以不入故不得至 T1719_.34.0263a23: 果。初約理者。唯一法界故云無雜。由一理 T1719_.34.0263a24: 故遍通一切。令至此理故云能通。由子 T1719_.34.0263a25: 不入故云難知。約教者。唯約圓理對教以 T1719_.34.0263a26: 明。出入秖是理教故耳。云凡夫不知出者。 T1719_.34.0263a27: 則不及二乘已從宅門小教而出。不知入 T1719_.34.0263a28: 者不知車門。兩教二乘但從門出。故云少 T1719_.34.0263a29: 知昔教未詮永不知入。菩薩雖自知出等 T1719_.34.0263b01: 者。通菩薩也。三藏菩薩雖有出教。三祇百 T1719_.34.0263b02: 劫並未出故。又通教菩薩約鈍根者。未知 T1719_.34.0263b03: 入處與二乘同。故云亦也。奪七方便者。前 T1719_.34.0263b04: 與言之猶云知出。猶未入實名不知入。若 T1719_.34.0263b05: 奪説者出亦不知。何者。而不自知上中下 T1719_.34.0263b06: 性故不知出。與而言之。通別衍門猶可知 T1719_.34.0263b07: 入。然帶教道故奪説者。別教地前皆不知 T1719_.34.0263b08: 故。尚不自知上中下性。況一地雨。從不知 T1719_.34.0263b09: 權邊云皆不知。故別教地前雖知中道。教 T1719_.34.0263b10: 道仍權。據教道論乃至入地。入地必證故 T1719_.34.0263b11: 廢不論。次上文云下引文也。七方便人皆悉 T1719_.34.0263b12: 未入佛乘故也。不能以教等者。方便之言 T1719_.34.0263b13: 必用通實。若佛未開皆不能以己教通極。 T1719_.34.0263b14: 言將譚者。爾前未斥不云無機。略開方説 T1719_.34.0263b15: 故云將譚。約行可知。幼稚無識者。舊師若 T1719_.34.0263b16: 云人天之善爲幼稚者。此乃大善未生何 T1719_.34.0263b17: 名幼稚。依今爲正。戀著等者。前明善弱故 T1719_.34.0263b18: 未有所識。今明惡彊遊戲被燒。因時者。初 T1719_.34.0263b19: 退大時。果時者。受八苦時。退大已後著愛 T1719_.34.0263b20: 見因。依正即是愛見果也。欲界著依上界著 T1719_.34.0263b21: 正。故云禪定等。對治之相至小乘也者。今 T1719_.34.0263b22: 大乘誡門名對治者。不同小乘無常等也。 T1719_.34.0263b23: 故引大品四念處等。皆摩訶衍。觀不淨等 T1719_.34.0263b24: 能所倶忘皆不可得。問。若爾。但是觀理何 T1719_.34.0263b25: 名對治。答。修對治。時能所皆空。今此亦爾。 T1719_.34.0263b26: 約施大化復令離濁。於佛正是摩訶衍相。 T1719_.34.0263b27: 是故得名大乘治相。既著下大之所治。宜 T1719_.34.0263b28: 應用大以捨惡故。若久等者。久住見思大 T1719_.34.0263b29: 小倶失。不驚至如上者。如上釋不覺等文。 T1719_.34.0263c01: 廣約凡夫及三世是也。背明等者。東西譬 T1719_.34.0263c02: 苦集也。若明見苦集東西向明。以不知 T1719_.34.0263c03: 苦故而起於集。如日東而西走。不識集故 T1719_.34.0263c04: 而招於苦。如日西而東馳。馳走義一故經云 T1719_.34.0263c05: 戲。死如往生如還。還已復往。生死不絶。 T1719_.34.0263c06: 無彼變易二土之壽如速疾也。又從苦起 T1719_.34.0263c07: 集如往。從集受苦如還。一苦一集一生一 T1719_.34.0263c08: 死。是故名爲馳走還往。雖用大擬等者聞而 T1719_.34.0263c09: 不受視父而已。如雖見父怖畏逃走。失 T1719_.34.0263c10: 聞見利故云而已。已者息也。又機扣於應。 T1719_.34.0263c11: 故名爲視。機生不受故云而已。大乘下至 T1719_.34.0263c12: 父命斷者。並以大乘爲父子命者。雖大救 T1719_.34.0263c13: 未得種不可亡。所以雖欲小化。爲存大 T1719_.34.0263c14: 命不廢化功。前云切己者。初退大時適起 T1719_.34.0263c15: 五濁。如初逼身大善容在。若久不出流轉 T1719_.34.0263c16: 五濁。名必爲所焚。即大小倶失。此語起小 T1719_.34.0263c17: 應時。故云若不時出。大乘善根理實無斷。 T1719_.34.0263c18: 意令速出以必死逼之。若久不出義同於 T1719_.34.0263c19: 死。故云死義。上文於所燒至若不時出等。 T1719_.34.0263c20: 問意者。得出與倶焚内外義別。二文相反其 T1719_.34.0263c21: 義如何。次前得出下答意者。法應不同二義 T1719_.34.0263c22: 各別。從文從理二意不同。若準前文文既 T1719_.34.0263c23: 寄小。還從小教所燒門出。則還且約五分法 T1719_.34.0263c24: 身。若義兼於理則法通二種。若法應相對。 T1719_.34.0263c25: 理須常住法身已出。今論應身物機受化。 T1719_.34.0263c26: 則機應倶濟故云時出。不受化則機息應 T1719_.34.0263c27: 謝。灰斷入滅義當倶焚。焚故義當子父命 T1719_.34.0263c28: 斷。以此擬宜而催逼之。問。前云得出是法 T1719_.34.0263c29: 身者。大之與小法並無燒。何須言出。答。秖 T1719_.34.0264a01: 以無燒名之爲出。然則法應並皆無燒。應 T1719_.34.0264a02: 本同物從物云燒。從理則法應無壞從事 T1719_.34.0264a03: 則物燒佛出。今説倶燒意在同出。故云若 T1719_.34.0264a04: 不等也。有云。感應倶時。今謂但得倶出之 T1719_.34.0264a05: 理。而失倶燒之義。故以倶燒要令同出。從 T1719_.34.0264a06: 如子先下明有小機。故接以小。開一爲三 T1719_.34.0264a07: 故名爲各。又知至小彊者。大退故弱小彊 T1719_.34.0264a08: 二義。一者厭苦。二者是治。六心中退者。準 T1719_.34.0264a09: 瓔珞意。身子於十住中第六心退。恐是爾前 T1719_.34.0264a10: 見思倶斷。至六心時見猶未盡。六心尚退。 T1719_.34.0264a11: 歎三車者。有人問。何以車三使二城一城有 T1719_.34.0264a12: 車無。倶譬方便而數不同。他答有餘。今更 T1719_.34.0264a13: 爲答。凡立譬者各從一邊。不可執一而 T1719_.34.0264a14: 疑異途。故一二三但是離合。爲對三周信 T1719_.34.0264a15: 解等異。是故別耳。皆譬方便其義不殊。車 T1719_.34.0264a16: 則通擧方便故三。使則從難別對故二。城 T1719_.34.0264a17: 是二三之處故一。當知城亦從人故二。故 T1719_.34.0264a18: 云息處説二。車亦從難但二。使亦義兼菩 T1719_.34.0264a19: 薩。此三倶有人理教行。城若説化故亦無。 T1719_.34.0264a20: 車依造作故還有。使約權同故亦有。權乃 T1719_.34.0264a21: 非實故亦無。權實相對倶通四句。從權化 T1719_.34.0264a22: 故倶有。從實義故倶無。倶通權實故有無。 T1719_.34.0264a23: 同約一理故雙廢。勸示證者。示應居初。隨 T1719_.34.0264a24: 經次第先勸後示。亦應無失。證中皆與之 T1719_.34.0264a25: 言正當已證亦令他證故名爲與。言前偈 T1719_.34.0264a26: 本略者。譬本但云是名轉法輪等也。廣明 T1719_.34.0264a27: 至六句者賢合爲四見修爲二。賢所以合 T1719_.34.0264a28: 者。四念法同故爲一。煖頂同退故爲一。忍 T1719_.34.0264a29: 不出觀故爲一。世第一無上故自爲一。見 T1719_.34.0264b01: 修道異故各爲一。廣如倶舍賢聖品中。此 T1719_.34.0264b02: 須略明。三十二諦者。上下各有十六行相。 T1719_.34.0264b03: 上下合論故三十二。具如倶舍釋籤略明。與 T1719_.34.0264b04: 苦法忍不別者。世第一心同此刹那。即入苦 T1719_.34.0264b05: 忍同觀苦諦。應云四中隨觀一行。與苦 T1719_.34.0264b06: 忍同故總擧之。馳走入見道十五心者。世第 T1719_.34.0264b07: 一後十六刹那皆是無漏。有云。十六心仍在 T1719_.34.0264b08: 見道。部別不同。便有涅槃音者。此約初轉 T1719_.34.0264b09: 爲言。觀心中用大乘觀者。凡附文作觀多 T1719_.34.0264b10: 分在圓。令一一文不違所習非數他故。 T1719_.34.0264b11: 初至所願者。心望觀境名之爲願。心未 T1719_.34.0264b12: 稱境故非適願。境至勇者。境多觀少非勇 T1719_.34.0264b13: 進者。境研心者。還以心思妙境。而研於心。 T1719_.34.0264b14: 數數爲之心觀乃利。心境相研者。向令以 T1719_.34.0264b15: 境研心。前又以心觀境。故名互相。心王等 T1719_.34.0264b16: 者。創心修觀莫不以第六王數爲發觀之 T1719_.34.0264b17: 始。縱使觀境圓融不二。其如麁惑尚未先 T1719_.34.0264b18: 落。故皆仍屬第六王數。乃至未淨六根已 T1719_.34.0264b19: 來。未離王數。此是見思家之王數故也。若 T1719_.34.0264b20: 欲約教。即有四教賢聖位別。馳走不同今 T1719_.34.0264b21: 在三藏。上法説中先明等者。上釋迦章頌顯 T1719_.34.0264b22: 實中。有六行偈。先約四一即是消文。次 T1719_.34.0264b23: 約索車即是譬本。謂初兩行從我見佛子 T1719_.34.0264b24: 等。即是聞前諸方便教三菩薩也。次我即作 T1719_.34.0264b25: 是念下二行一句。明障除佛喜。言今我喜無 T1719_.34.0264b26: 畏者。即障除故喜。今先明免難後明索車者。 T1719_.34.0264b27: 前後既殊。光宅直將大機以對免難。所以 T1719_.34.0264b28: 破之。此明經文前後不同。非謂障除有前 T1719_.34.0264b29: 後也。以諸聲聞皆濁先除大機今發。苦具足 T1719_.34.0264c01: 等者。由法譬文免難與機前後迴互。承此 T1719_.34.0264c02: 不同釋出四句。先釋兩句餘兩指上。今兩 T1719_.34.0264c03: 句者以前兩句。但經文互互義不成。欲令 T1719_.34.0264c04: 成互對華嚴等名同義異。初句雖引四大 T1719_.34.0264c05: 聲聞。通指羅漢義及三周。次句所引凡夫 T1719_.34.0264c06: 理通初後。於次句中義兼華嚴法華教者。 T1719_.34.0264c07: 異前初句。餘之兩句云如上者。指上頌釋 T1719_.34.0264c08: 迦章。偈中四一消文末。四句料簡中。初二 T1719_.34.0264c09: 二句與此大同。仍有少別是故更釋。彼初 T1719_.34.0264c10: 句云在三藏時。未云大品末等。次句但云 T1719_.34.0264c11: 法華中諸凡夫。不云華嚴中人。其言雖闕 T1719_.34.0264c12: 大旨是同。言餘二如上者。即第三第四句 T1719_.34.0264c13: 也。彼云障即除機即發。如無量義中得小 T1719_.34.0264c14: 果者即座聞大。障未除機未發。如五千起 T1719_.34.0264c15: 去。唯第四句非法華中人。若大機下更重示 T1719_.34.0264c16: 向經文迴互。若大機等者。如向引方便品 T1719_.34.0264c17: 文。但彼品文文有前後。非謂彼品先大機 T1719_.34.0264c18: 發後障除也。若先障除者。如向引云今譬中 T1719_.34.0264c19: 已下文是。四諦同會見諦者。阿含經中亦有 T1719_.34.0264c20: 四衢譬四諦下惑盡。次明索車義。云作十 T1719_.34.0264c21: 難者。古人立難不許菩薩有索車義。會 T1719_.34.0264c22: 二歸一。近代拾用何足爲怪。故今叙破令 T1719_.34.0264c23: 有索會。先述。次破。初二可見。第三云所化 T1719_.34.0264c24: 是凡夫未出三界。不應有索。能化位在三 T1719_.34.0264c25: 十三心。不可於玆更云有索。若入佛果。 T1719_.34.0264c26: 佛果無二。佛從誰索。第四明先斷正使。習 T1719_.34.0264c27: 無知在理不合索。斷盡成佛。佛復無索。第 T1719_.34.0264c28: 五引今經文。以證菩薩。第六云從大品等 T1719_.34.0264c29: 者。古以般若在方等前。故云大品已來。先 T1719_.34.0265a01: 引妨云法華已前皆方便者。先定付窮子下 T1719_.34.0265a02: 設難也。二乘領業皆菩薩法。若是方便所付 T1719_.34.0265a03: 之財。何以乃云皆是我有。若付財下重徴也。 T1719_.34.0265a04: 若所付財是眞實者。菩薩於彼先得此財。已 T1719_.34.0265a05: 成眞實。豈至法華更索眞實。第七意者。方 T1719_.34.0265a06: 便品云。一切聲聞辟支佛所不能知。故小 T1719_.34.0265a07: 名方便是故須索。佛子大乘者。偈云。佛子 T1719_.34.0265a08: 行道已來世得作佛。作佛是實實不須索。下 T1719_.34.0265a09: 三可見。古今所計不出此十。次破中云私 T1719_.34.0265a10: 總別駁之者。私破也。駁謂斑駁不純之状。 T1719_.34.0265a11: 亦雜也。破彼如駁正釋如純。所言總者。通 T1719_.34.0265a12: 立菩薩有索車義。則十義皆破。索是求請 T1719_.34.0265a13: 至名求索者。引前三業皆有索文。有法喩 T1719_.34.0265a14: 合法意者。三乘之人成居未足皆未善行。 T1719_.34.0265a15: 來至此經咸須有索。喩中三句次第以對 T1719_.34.0265a16: 三法。凡居下合中初明索意。索義兼三。及 T1719_.34.0265a17: 引文證具騰始末。由索故許由許故與。許 T1719_.34.0265a18: 與有文何得無索。初明請中請既彌勒居 T1719_.34.0265a19: 先。許豈獨酬身子。況身子普請恩霑自他。 T1719_.34.0265a20: 故云願爲四衆。四衆豈獨二乘。佛許非專小 T1719_.34.0265a21: 衆。故但通云當爲説等。許文可見。故知三 T1719_.34.0265a22: 周通語三乘。法説竟身子歡喜。即第二卷初。 T1719_.34.0265a23: 譬説竟迦葉歡喜。如信解初云聞世尊授舍 T1719_.34.0265a24: 利弗記發希有心歡喜踊躍。宿世竟樓那歡 T1719_.34.0265a25: 喜。如五百記初云復聞宿世因縁之事心淨 T1719_.34.0265a26: 踊躍。次別駁者。先破第一云齊三藏明菩 T1719_.34.0265a27: 薩不斷惑者。前云菩薩未至許處。以不斷 T1719_.34.0265a28: 惑。故不與二乘同至許果之處。故不索 T1719_.34.0265a29: 者。唯三藏中明菩薩不斷。故判云齊。言依 T1719_.34.0265b01: 法華有四句者。謂準今經須作四句攝機 T1719_.34.0265b02: 方盡。若無四句恐人謂機發獨在無障之 T1719_.34.0265b03: 人。故第二句即三藏菩薩。若獨二乘二乘何 T1719_.34.0265b04: 曾障未除耶。逐要且列機發二句破舊不 T1719_.34.0265b05: 索。若不索者何以機發。然機不動亦有障 T1719_.34.0265b06: 除。第三句也。未發且指法華已前。若至法 T1719_.34.0265b07: 華除五千外無不發者。破第二義者。彼 T1719_.34.0265b08: 師意云。索但在小。諸大乘經並無菩薩索 T1719_.34.0265b09: 小乘果。今經菩薩豈應索小。故今破云入 T1719_.34.0265b10: 涅槃既同。何得不索者乃以通教破之。汝 T1719_.34.0265b11: 云菩薩不索小果。通三乘人得理既同。倶 T1719_.34.0265b12: 被斥云悉是方便。欲更求實理須倶索。通 T1719_.34.0265b13: 教尚索況三藏耶。破第三者。彼文云。所化 T1719_.34.0265b14: 三祇百劫至補處來。猶是凡夫道理無索。 T1719_.34.0265b15: 此貶太甚。豈三祇百劫一向同凡。文仍不破。 T1719_.34.0265b16: 但破其能化三十三心思仍未盡。故不應 T1719_.34.0265b17: 索。至佛復無索車之義。但總判云屬三 T1719_.34.0265b18: 藏耳。故菩提樹下三十二心。猶名菩薩。時 T1719_.34.0265b19: 節既促索義不成。此則可爾。言思未盡此 T1719_.34.0265b20: 不應然。故以見惑凡夫況之。惑障全在大 T1719_.34.0265b21: 機尚發。況三十三心。言佛不索道理如然。 T1719_.34.0265b22: 彼亦不知因不至果。至三十三心必無實 T1719_.34.0265b23: 行。可中此佛實是三祇至果但斷見修而 T1719_.34.0265b24: 已。還同羅漢。如云世間有六羅漢。羅漢安 T1719_.34.0265b25: 得不索車耶。秖由彼不知權。故且難之。 T1719_.34.0265b26: 其教既權進退有妨。破第四意中。亦先牒 T1719_.34.0265b27: 難云菩薩未斷習乃至斷盡等者。此以第三 T1719_.34.0265b28: 文爲例。前第三文若菩薩進斷習氣無知。 T1719_.34.0265b29: 理合成佛索義不成。此三乘下正判屬通。 T1719_.34.0265c01: 教既未實菩薩須索。次以具縛況之。破第 T1719_.34.0265c02: 五意者。彼以三乘之中菩薩爲唯一。次被 T1719_.34.0265c03: 會下破。縱許菩薩伏斷不同。望二乘人亦 T1719_.34.0265c04: 名唯一。應知唯一語通待二不局。彼以所 T1719_.34.0265c05: 待二外秖一唯一。不知四教當教菩薩倶名 T1719_.34.0265c06: 唯一。故三唯一仍須索車。當知前三是待 T1719_.34.0265c07: 二唯一。圓教唯一方是絶待。如三藏唯一之 T1719_.34.0265c08: 外。猶有三教。通別可知。夜光明月珠也。破 T1719_.34.0265c09: 第六意者。彼謂般若至法華來。一概眞實。 T1719_.34.0265c10: 汝不下以共不共責之。共不共文出自大 T1719_.34.0265c11: 論。不共菩薩容可不索。彼有圓故。又不共 T1719_.34.0265c12: 兼別。別尚須索況共菩薩。故汝不知所付 T1719_.34.0265c13: 之財兼共不共。而一向云眞實不索。又若 T1719_.34.0265c14: 云般若中菩薩眞實不索。今反難之。二乘 T1719_.34.0265c15: 於彼被付眞實。即同菩薩何須更索。況汝 T1719_.34.0265c16: 自云至法華來。皆是眞實。以汝不知三味 T1719_.34.0265c17: 異故。破第七中牒難竟。次破中引本門文 T1719_.34.0265c18: 者。彼本門文既大小己他倶是方便。望彼本 T1719_.34.0265c19: 文圓尚方便況復偏耶。今迹中三教皆是方 T1719_.34.0265c20: 便。況方便品初云佛以方便力示以三乘教。 T1719_.34.0265c21: 何時獨云唯示二乘。三倶方便是故倶索。破 T1719_.34.0265c22: 第八者。亦先叙難。次汝不聞下破。亦應更 T1719_.34.0265c23: 引前三周初十義之中有領文來。破第九 T1719_.34.0265c24: 者已如前破。破第十云猶是前義者。不 T1719_.34.0265c25: 出三藏。破亦如前。世人明義多分不受四 T1719_.34.0265c26: 教之言。今但破云四階及以三乘共位與華 T1719_.34.0265c27: 嚴中菩薩不同。若復不受。請送婆沙倶舍 T1719_.34.0265c28: 及大品經。却還天竺。自有行息等者。大小別 T1719_.34.0265c29: 故小乘息索。菩薩未息教權故索。又菩薩下 T1719_.34.0266a01: 更以義破。索是求請別名。豈有不求而得。 T1719_.34.0266a02: 歸其詭累者。詭詐也。累重疊也。十義多是詐 T1719_.34.0266a03: 累藏通。故一三九十全是三藏。第四五六博 T1719_.34.0266a04: 附通教。餘之三意義含藏通。彼由不見瓔 T1719_.34.0266a05: 珞位行尚屬權施。非是發心二不別故。若 T1719_.34.0266a06: 是實者。與華嚴經普賢行願同耶異耶。故 T1719_.34.0266a07: 一家立義別尚須索。況復藏通由彼立菩 T1719_.34.0266a08: 薩不斷。及以斷惑未窮並不須索。二乘斷 T1719_.34.0266a09: 惑是故須索。此則全迷斷惑菩薩亦須索 T1719_.34.0266a10: 車。況障未除大機動人。今當下離爲四句。 T1719_.34.0266a11: 斷與不斷有索不索。況十六句遍。約五時。 T1719_.34.0266a12: 初許古人墮在一句。若至十六句令無索 T1719_.34.0266a13: 成索。全令墮非無句可得。於中先列四 T1719_.34.0266a14: 句。問。初句與古人菩薩不索何別。答。今別有 T1719_.34.0266a15: 意判在三藏故也。彼謂一切菩薩不斷。故 T1719_.34.0266a16: 倶不索。或斷未盡是故不索。又引經論偶 T1719_.34.0266a17: 成通藏。以彼不知別圓義故。若本知者何 T1719_.34.0266a18: 事不立。故今初且離爲四句。用對四教次 T1719_.34.0266a19: 歴五味。故初句中望後三句。名同古師其 T1719_.34.0266a20: 意永殊。一往對句且立根本名不索耳。以 T1719_.34.0266a21: 三藏菩薩始終不斷。縱被斥時亦無可索。 T1719_.34.0266a22: 一往雖然猶未盡理。所以更開爲十六句。 T1719_.34.0266a23: 又根本句中第二句爲通教者。三乘倶斷故 T1719_.34.0266a24: 倶索車。第三句者。約未破無明名爲不 T1719_.34.0266a25: 斷。是故須索。登地已斷是故不索。此則永 T1719_.34.0266a26: 異古今諸師。況第四句無非法界。更何斷 T1719_.34.0266a27: 索。故第四句方名不索。前三句中初雖不 T1719_.34.0266a28: 索。終卒須索。故三句中倶名爲索。利者先 T1719_.34.0266a29: 索鈍者今索以須開故應須必索。圓教尚 T1719_.34.0266b01: 不當於不索。何索之有。故不同古所立十 T1719_.34.0266b02: 義。次更隨味具教多少準例説之。故法華 T1719_.34.0266b03: 前三教菩薩一切容索。兩教二乘約時前後。 T1719_.34.0266b04: 顯密不同。更約五味良有以也。宏綱大統 T1719_.34.0266b05: 者。且立四句以對五味。未細分故。言一 T1719_.34.0266b06: 一句者。如前四句。一一意者。若直對句秖 T1719_.34.0266b07: 是四教句復離四。故句亦名意。意者秖是教 T1719_.34.0266b08: 中句也。如云乳味兩意等也。故知障除秖 T1719_.34.0266b09: 是惑斷機動理合索車。準此中句。若從根 T1719_.34.0266b10: 本四中初句爲首。應先從障未除機未動。 T1719_.34.0266b11: 離爲四句。應云未除未發已除未發。亦除 T1719_.34.0266b12: 亦未除未發。非除非未除未發。未發 T1719_.34.0266b13: 非宗故不用之。初文且以除等對動。似 T1719_.34.0266b14: 是從根本中第二句上開出。既云一一句 T1719_.34.0266b15: 各開爲四。秖是皆以文中四句。列諸教上。 T1719_.34.0266b16: 是則四教各以除等對動爲句。以明索車。 T1719_.34.0266b17: 宗在動故。故一一教中皆以除等對動爲 T1719_.34.0266b18: 言。故文但列四句爲式。仍將此句歴五 T1719_.34.0266b19: 味簡。令知四味中諸機未純。故有當教後 T1719_.34.0266b20: 教不同。依今經意。雖有諸教障除不除。機 T1719_.34.0266b21: 動必唯圓教故也。問前之三教當教論發。還 T1719_.34.0266b22: 對當教除不除等。此則可見。若並望於圓 T1719_.34.0266b23: 機論發。則菩薩通前二乘不定。圓教如何 T1719_.34.0266b24: 論斷等四。云何更動。答應將初住以對住 T1719_.34.0266b25: 前。而論四句。一切凡夫不斷五品名斷。初 T1719_.34.0266b26: 心修觀雖即法性。須作意斷且立斷名。六 T1719_.34.0266b27: 根即爲第三句也。以第四句是圓本句。須 T1719_.34.0266b28: 歸初住。是故爾耳。故法華前教句教未融。 T1719_.34.0266b29: 來至法華。唯有四除以對一發。故至法華 T1719_.34.0266c01: 無不索者。口索既爾機情可知。是則味味無 T1719_.34.0266c02: 有不索。但機情冥密故不論之。所以且對 T1719_.34.0266c03: 顯教諸味。以成諸句。索之與斷其義衆多。 T1719_.34.0266c04: 如何乃以一言輒判。故云斯宗不見等。次 T1719_.34.0266c05: 明體數不同者。舊三師中初一全非次師似 T1719_.34.0266c06: 當然第三師今不全許者。其理未顯。並由 T1719_.34.0266c07: 不説佛菩薩乘離合初後同異。所以須會 T1719_.34.0266c08: 不會。所以下破古。先通非之。次別引教。初 T1719_.34.0266c09: 引昔三。三既在昔驗一在今。次華嚴下皆 T1719_.34.0266c10: 引證四。即能所具列。初云説。次云出説約 T1719_.34.0266c11: 教法。出約行儀。初三從應。第二從機。當知 T1719_.34.0266c12: 定有四法故也。地論等者。地論在別。尚列 T1719_.34.0266c13: 四觀觀於十善。當知諸法咸通四觀。瓔珞 T1719_.34.0266c14: 三乘即前三教。三各開三即別教之乘也。平 T1719_.34.0266c15: 等即是圓教乘也。今約教下重以教門判向 T1719_.34.0266c16: 三四。但云三四未言優劣。故須教判。若三 T1719_.34.0266c17: 乘對眞論同異者。即判初家。判三四九 T1719_.34.0266c18: 屬別圓者。更須約行方分別圓。應知藏通 T1719_.34.0266c19: 大意亦爾。雖引前經具足四教。妙部未顯。 T1719_.34.0266c20: 復須歴味方辯今經。正法華中亦先云象 T1719_.34.0266c21: 馬羊。後乃各賜大白象車。同一梵文誰非誰 T1719_.34.0266c22: 是。有人問云。出不見車是故即索。此未立 T1719_.34.0266c23: 城應須索城。今爲答之。城約有譬見何須 T1719_.34.0266c24: 索。問車城倶方便有無義必同。何故有無異 T1719_.34.0266c25: 致令索不等。答車由斥方便失實故須 T1719_.34.0266c26: 索。城若非眞實亦同車處無。問若爾應倶 T1719_.34.0266c27: 索何故索不同。答車但説方便求實故有 T1719_.34.0266c28: 索。城云寶處近是故不須索。問方便略開 T1719_.34.0266c29: 三未實故有索。已聞五佛章。何故譬中索 T1719_.34.0267a01: 答中根迷法説故説車虚譬。有無宛然齊智 T1719_.34.0267a02: 者無斯難。有人問。三車容可有上下。一城 T1719_.34.0267a03: 何得有出入。答車亦無文説有下。城亦不 T1719_.34.0267a04: 曾説有出。車被斥虚義同下。城聞説化 T1719_.34.0267a05: 義同出。彼此從譬咸義立皆已入證並須 T1719_.34.0267a06: 開。大車寶所既無殊。兩處妙理何差別。世 T1719_.34.0267a07: 人下明大車體者。應如玄文顯體中辯。此 T1719_.34.0267a08: 爲破古略辯異同。上雖明數及索不索。若 T1719_.34.0267a09: 不辯體。將何以明解行之本。已下諸師章 T1719_.34.0267a10: 安所引。故出今釋云天台師。初光宅莊嚴 T1719_.34.0267a11: 雖並云高廣。而據果計因對昔未絶。故光 T1719_.34.0267a12: 宅指果此有五失。一者因乘無體乘何而 T1719_.34.0267a13: 出。二者名濫小乘果尚須索。三者以用爲 T1719_.34.0267a14: 體能所不分。四者待昔無絶開權不成。五 T1719_.34.0267a15: 者攝法不遍以隔凡下。別無盡智之語。況 T1719_.34.0267a16: 復圓耶。別圓雖有無生之名語同意別。斷 T1719_.34.0267a17: 證永乖是故不用。況以今待昔方爲高廣。 T1719_.34.0267a18: 當知當體無高廣也。莊嚴在因果必無體。 T1719_.34.0267a19: 況行是具度亦非所嚴。上求下化四教皆然。 T1719_.34.0267a20: 況唯知語其高廣不解始終不二。舊師不 T1719_.34.0267a21: 取功徳意斥莊嚴。欲同光宅又不云果。 T1719_.34.0267a22: 智屬白牛體亦不成。過準前説。又一師取 T1719_.34.0267a23: 福慧者。總破前三引無漏根力等屬慧。禪 T1719_.34.0267a24: 定解脱等屬福。豈但慧耶者。正斥第三。福 T1719_.34.0267a25: 慧已非車體。復謬引昔文證今。深不可也。 T1719_.34.0267a26: 過失云云又取有解者。似符光宅。空解無 T1719_.34.0267a27: 動故不取者。意謂運義不成。不意運都無 T1719_.34.0267a28: 體。盡無生智即有解者。從所盡所無立名 T1719_.34.0267a29: 故也。又一師分對小乘。大乘但取實慧方 T1719_.34.0267b01: 便。運動如前。私謂下章安通斥。牙等雖象 T1719_.34.0267b02: 通別不同。通則無非象身。別則身非耳等。 T1719_.34.0267b03: 準譬破義意亦可知。故亡體者通別倶迷。 T1719_.34.0267b04: 至賜車中點出者。高廣爲體永異諸古。次 T1719_.34.0267b05: 辯小車并運不運。兼辯因果及索不索者。 T1719_.34.0267b06: 因便明之令識所開。既先索小先須識 T1719_.34.0267b07: 小。言八智通因果者。亦應云通漏無漏。 T1719_.34.0267b08: 如他心智即以法類道及俗智所成故也。 T1719_.34.0267b09: 何者。若他心智縁他無漏心。須以法類道 T1719_.34.0267b10: 他心智知。若他心智縁他有漏心。須以世 T1719_.34.0267b11: 俗他心智知。若果地他心智即果地他心世 T1719_.34.0267b12: 俗智知。若因人他心智即因地他心世俗智 T1719_.34.0267b13: 知。自餘六智若初果人斷見六智灼然屬因。 T1719_.34.0267b14: 若二三果。及以非想餘一品來。所有六智亦 T1719_.34.0267b15: 屬於因。最後一品方乃屬果。若依去古人引 T1719_.34.0267b16: 教。破前一向用果。然但下古人正釋。要因 T1719_.34.0267b17: 下釋妨有旁正故。若内下更立妨。然果下 T1719_.34.0267b18: 釋妨。果無自剋由因至故。故使此果得 T1719_.34.0267b19: 名好運。中道不達表非好運。從後爲名故 T1719_.34.0267b20: 名好運。乘秖是車車本動運運因至果得 T1719_.34.0267b21: 好運名。既可並頒理須雙立。若乘下古人 T1719_.34.0267b22: 乘向所釋。立索車妨。舊云下釋妨。釋却成 T1719_.34.0267b23: 妨。舊釋意云機索可解者。機蘊於内可發 T1719_.34.0267b24: 名索。機雖有索但冥在心。情未猶豫故使 T1719_.34.0267b25: 不述。雖情動於中未彰於口。秖由情故 T1719_.34.0267b26: 以天眼觀。進退生疑情從佛索。若尋下今 T1719_.34.0267b27: 家破舊。有文義二妨。於第二妨中有四相 T1719_.34.0267b28: 違。第一與當文滅想相違。二又佛下與須 T1719_.34.0267b29: 見餘佛決了相違。三又初下與下不見上 T1719_.34.0267c01: 相違。四又羅漢下與修因時未見果相違。 T1719_.34.0267c02: 初二可見。第三引例。又與攝大乘違者。諸 T1719_.34.0267c03: 論天眼下不見上。必無二乘見於界外。今 T1719_.34.0267c04: 言下正釋。言昔日者昔住小教。既其被斥 T1719_.34.0267c05: 情有所望。準此判意情通二味。因斥舊 T1719_.34.0267c06: 解情索理違。故今爲立情索之義。若單論情 T1719_.34.0267c07: 取意爲語。以機生故所以情動。故機情索 T1719_.34.0267c08: 通遍二酥。別分二味。索求至之實者。若是 T1719_.34.0267c09: 方便昔實何在。機在大乘等者。釋求實意。 T1719_.34.0267c10: 至口索時大機已發。情求昔實意在今眞。 T1719_.34.0267c11: 此則機實而情假。又情下重申假以扣實。故 T1719_.34.0267c12: 情實而口假。故機情時未彰於口。口索之日 T1719_.34.0267c13: 必具機情。六度通教例爾者。向明兩教二 T1719_.34.0267c14: 乘既然。故知兩教菩薩亦爾。何者。昔五百八 T1719_.34.0267c15: 千倶被彈斥。般若淘汰受益事同。既見身子 T1719_.34.0267c16: 騰疑。佛釋理應霑已。默然在座佇聖申通。 T1719_.34.0267c17: 有兩章兩廣兩釋者。此依未次。疏列稍似 T1719_.34.0267c18: 難見。準文次第兩章並標。廣釋間出
T1719_.34.0267c21: T1719_.34.0267c22:
T1719_.34.0267c25: 一等子下標兩章門。言子等故則心等者。 T1719_.34.0267c26: 先明子等者。無非子故故心必等。其心若 T1719_.34.0267c27: 等其子必等。心即心性故佛性等。由皆是子 T1719_.34.0267c28: 故心無偏。財法復多是故心等。車等者。初明 T1719_.34.0267c29: 等意所賜不二。是故云等。但點所習無 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |