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T1719_.34.0350a01: 失心三類人者。如此三例即是滅後得益之
T1719_.34.0350a02: 人。所言機者。機義當總。總於未來四一故
T1719_.34.0350a03: 也。即是得於四一之益。下去四相別表未來
T1719_.34.0350a04: 四一。文自結名但各述其要。令成一也。所
T1719_.34.0350a05: 以四但云一不言本迹者。在未來故。尚
T1719_.34.0350a06: 未入實誰論其本。若見實者亦見其本。故
T1719_.34.0350a07: 總結云表現表將。將猶當也。初五文中一一
T1719_.34.0350a08: 皆有迹本流通三相。初文先標。今經下敍前
T1719_.34.0350a09: 迹説開顯。内祕下敍前開迹顯本。明三世下
T1719_.34.0350a10: 明中間用。福徳人下初神力意。第二文者先
T1719_.34.0350a11: 標今神用所表。上白毫下敍於迹門神用表
T1719_.34.0350a12: 同。境智合故初見一理。今本門下牒向表
T1719_.34.0350a13: 意。由見遠理故使増道損生至於隣極。分
T1719_.34.0350a14: 身等者。此相既同各於其土。利益亦爾。第三
T1719_.34.0350a15: 文者。先標名辯意述相。四十餘下正述表
T1719_.34.0350a16: 迹。欲以下明表本意。言具二者。事即本迹
T1719_.34.0350a17: 付他令通於未來世。第四文者。初標名辯
T1719_.34.0350a18: 意。隨喜下表迹益。隨喜圓道下表本益。隨
T1719_.34.0350a19: 喜諸菩薩下表流通益。此一下流通功能。第
T1719_.34.0350a20: 五文者雖不分本迹。一文兼諸下五可知。
T1719_.34.0350a21: 結要有四句者。本迹二門各有宗用。二門之
T1719_.34.0350a22: 體兩處不殊。名冠此三而總於三。一部之
T1719_.34.0350a23: 要豈過於此。故總攬之以成流通。八自在
T1719_.34.0350a24: 者。如止觀記。經中要説等者叙今意也。道
T1719_.34.0350a25: 場釋上甚深事者。事是因果。今道場是果。果
T1719_.34.0350a26: 必有因。以菩提釋藏者。菩提是能契之智。
T1719_.34.0350a27: 必有所照之境。境即祕藏。以能顯所也。以
T1719_.34.0350a28: 轉法輪釋一切法者。有所轉法。法必有名。
T1719_.34.0350a29: 以涅槃釋力用者。滿理釋權疑。唱滅釋近
T1719_.34.0350b01: 疑。宗雖近遠同名因果。不復別判。阿含者。
T1719_.34.0350b02: 借小證大。彼則從事今借證理。開小即大
T1719_.34.0350b03: 故可爲證。頌文初頌十神力中。但有五者
T1719_.34.0350b04: 闕後五也。前五現見逐要存之。前後二五
T1719_.34.0350b05: 現未異耳。擧現例未。是故略之。囑累下二
T1719_.34.0350b06: 行總頌四法者。但云囑累至得邊際具含
T1719_.34.0350b07: 四義。四義皆是無邊際故。能持下別頌者。
T1719_.34.0350b08: 初一偈半中言一切法者。不出能化能證
T1719_.34.0350b09: 所化故也。無二乘故。不兼帶故。其法祕妙。
T1719_.34.0350b10: 令我下二偈頌神力者。既云歡喜。即是用
T1719_.34.0350b11: 暢。次一偈頌祕要者。名同易見。於諸法下
T1719_.34.0350b12: 頌深事者。教化諸菩薩畢竟住一乘。乘是
T1719_.34.0350b13: 因果。後一偈半頌總結者。總結四法。言若
T1719_.34.0350b14: 能持持四法也

T1719_.34.0350b15:

法華文句記卷第十

中

T1719_.34.0350b16:
T1719_.34.0350b17:
T1719_.34.0350b18:

T1719_.34.0350b19:

法華文句記卷第十

下

T1719_.34.0350b20: 　唐天台沙門湛然述　
T1719_.34.0350b21: 釋囑累品
T1719_.34.0350b22: 釋此品先辯他人判品前後。次今文正釋。
T1719_.34.0350b23: 初文者。慈恩安國並令移之於勸發後。若在
T1719_.34.0350b24: 此中有八相違十不可也。余雖管見頗有
T1719_.34.0350b25: 禀承。毎於聽筵忝蒙慈訓。垂示救旨深有
T1719_.34.0350b26: 所憑。近見秀公法華圓鏡。廣立難勢不越
T1719_.34.0350b27: 先規。今攅舊聞兼資後見。總別救之亦八
T1719_.34.0350b28: 不可。初總救者。出塔已後凡述多寶。皆云
T1719_.34.0350b29: 塔中不云見佛。若移在後無出塔處。一不
T1719_.34.0350c01: 可也。分身散後凡有所述。唯論佛塔不渉
T1719_.34.0350c02: 分身。若移在後佛無散處。二不可也。囑累
T1719_.34.0350c03: 文中佛散土穢。已下經文言不渉淨。若移在
T1719_.34.0350c04: 後無復穢處。三不可也。會本居地因塔升
T1719_.34.0350c05: 空。佛散出塔後文在地。若移在後無還地
T1719_.34.0350c06: 處。四不可也。囑累品後經既未盡。但述衆
T1719_.34.0350c07: 喜不云而去。若移在後須加而去。五不可
T1719_.34.0350c08: 也。勸發品後無復餘文。經既已終則云而
T1719_.34.0350c09: 去。若移在後須除而去。六不可也。本迹二
T1719_.34.0350c10: 門佛事既畢。須有所付。是有囑累。若移在
T1719_.34.0350c11: 後法無所歸。七不可也。囑累已後明乘乘
T1719_.34.0350c12: 人。弘經本事事須囑累。若移在後師弟參
T1719_.34.0350c13: 雜。八不可也。次別救者。具述元破一一救
T1719_.34.0350c14: 之。一云衆本相違者。準正法華及以隋朝
T1719_.34.0350c15: 崛多三藏添品法華中。此品並皆在於經末。
T1719_.34.0350c16: 救曰。正妙二本譯人既異。所見各別。若令盡
T1719_.34.0350c17: 同此不可也。言添品者。準南山内典録云。
T1719_.34.0350c18: 崛多擅移囑累著後。崛多既其擅改。法護
T1719_.34.0350c19: 未可爲憑。正本既其居先。添品不名擅
T1719_.34.0350c20: 改。南山既斥添品。義當二本倶非。何者。羅
T1719_.34.0350c21: 什生雖龜玆遍遊五竺。豈獨不見梵本法
T1719_.34.0350c22: 華。久居長安豈不曾見法護所譯。而再譯
T1719_.34.0350c23: 不用者。當知法護非堪指南。若堪指南何
T1719_.34.0350c24: 不文義咸依正本。若嫌後譯文義澆薄。則隨
T1719_.34.0350c25: 朝所譯彌薄於前。今依什譯理可準憑。故
T1719_.34.0350c26: 叡公云。梵音錯者正之以天竺。秦言謬者正
T1719_.34.0350c27: 之以字義。不可譯者即而書之。豈什公與
T1719_.34.0350c28: 四子頓爾無識輒。移一品安置經中。若不
T1719_.34.0350c29: 測旨歸應仰之而已。何得以凡見斗尺
T1719_.34.0351a01: 量度大海虚空耶。二云經論相違者。法華
T1719_.34.0351a02: 論云。修行力有五。第五護法力中云如普
T1719_.34.0351a03: 賢勸發品及後品。後品即指囑累品也。救
T1719_.34.0351a04: 曰。論亦人譯。擅指何疑。況論雖西來。譯時
T1719_.34.0351a05: 既在正法華後。秖是譯者順正法華故。正
T1719_.34.0351a06: 經在西晋時譯。論在後魏時譯。如隋笈多
T1719_.34.0351a07: 見正法華藥草喩後有一長行偈頌。及囑累
T1719_.34.0351a08: 在後。便以正經添於品内。及移囑累在
T1719_.34.0351a09: 勸發後。餘無所云。遂使後人云添品法華。
T1719_.34.0351a10: 故知譯者不妨隨見。妙正二本同一梵文。
T1719_.34.0351a11: 乍可信羅什而寢於法護。安得釋妙本專
T1719_.34.0351a12: 以論爲憑。秀云。言後品者。是普賢觀經。以
T1719_.34.0351a13: 同是普賢發起令依經修觀。又言後品者。
T1719_.34.0351a14: 既其不出名目。則似經度不盡。若不爾者。
T1719_.34.0351a15: 何不云及囑累品但言後耶。此亦是一見。
T1719_.34.0351a16: 然準天台判爲結經。不云在勸發品後。三
T1719_.34.0351a17: 諸教相違云。一切諸經並在經末。如何此經
T1719_.34.0351a18: 獨在於斯。救曰。例同諸經違妨更甚。即如
T1719_.34.0351a19: 大品中間有累教品。經末復有囑累品。不
T1719_.34.0351a20: 可一切皆兩處安。如大寶積四十九會。會
T1719_.34.0351a21: 會皆有付囑之文。豈令諸經一切皆爾。如
T1719_.34.0351a22: 金剛經問名問持。乃在經中不可一切悉
T1719_.34.0351a23: 令居中。法華開權顯本授聲聞記。豈令一
T1719_.34.0351a24: 切悉皆顯實。不類之例其數不一。四云二
T1719_.34.0351a25: 事乖角者。分身若還此土復穢。準妙音被
T1719_.34.0351a26: 誡故知土穢。囑累中亦令多寶還歸。觀音不
T1719_.34.0351a27: 應施寶分二。分二即多寶未還。遣去既同
T1719_.34.0351a28: 不應乖角。救曰。秖由未還故寶分二。是故
T1719_.34.0351a29: 但云一分奉多寶佛塔。而不云奉多寶佛。
T1719_.34.0351b01: 故知事畢者去。有縁者住。於理何傷。若多
T1719_.34.0351b02: 寶在分身不合散者。經文但云塔可如故。
T1719_.34.0351b03: 如故秖是依初還閉。令初身散。即云各還
T1719_.34.0351b04: 本土。故知雖即令其塔還。聽餘經故。塔閉
T1719_.34.0351b05: 而在。如塔未開時。但云多寶於寶塔中出
T1719_.34.0351b06: 大音聲。又云四衆聞寶塔中所出音聲。大
T1719_.34.0351b07: 樂説云。於其塔中發是音聲。又佛告大樂
T1719_.34.0351b08: 説。是寶塔中有如來等。故塔未開。大衆但
T1719_.34.0351b09: 云多寶如來於寶塔中。次塔開已。大衆皆云
T1719_.34.0351b10: 見二如來在寶塔中。若塔閉後如藥王品
T1719_.34.0351b11: 末云。多寶如來於寶塔中。妙音至此但上釋
T1719_.34.0351b12: 迦瓔珞以申問訊。次方問云。此久滅度多寶
T1719_.34.0351b13: 如來。在寶塔中來聽法不。仍對釋迦申彼
T1719_.34.0351b14: 佛問云。安隱堪忍久住不。當知塔閉住而未
T1719_.34.0351b15: 去。又云。唯願世尊示我令見。豈二佛並坐。
T1719_.34.0351b16: 乃云請見。又多寶佛於寶塔中告妙音言。
T1719_.34.0351b17: 秖云汝爲供養釋迦等不云分身。豈分身
T1719_.34.0351b18: 矚目而不供養。又妙音欲還但云供養釋
T1719_.34.0351b19: 迦及多寶塔已。不云見佛到彼見淨華宿
T1719_.34.0351b20: 王。但云供養釋迦及多寶塔。亦不云見多
T1719_.34.0351b21: 寶如來及以分身。又文殊來時即云。頭面敬
T1719_.34.0351b22: 禮二世尊足。囑累之後全無此文。故塔已閉
T1719_.34.0351b23: 分身已散。若分身在觀音施寶。理應供養
T1719_.34.0351b24: 不應但二五二命不齊者。何故分身多寶
T1719_.34.0351b25: 二倶唱散。去留不等。若云但令塔閉云如
T1719_.34.0351b26: 故者。何故正本云還本土。救曰。二命縱同
T1719_.34.0351b27: 所縁各別。寶塔爲聽經故來。分身爲開塔
T1719_.34.0351b28: 故集。塔既已閉分身須散。經尚未畢故塔
T1719_.34.0351b29: 未還。分身既散土合復常。故前文云。爲諸
T1719_.34.0351c01: 佛當來坐故。各淨八方。況正法華云可還
T1719_.34.0351c02: 本土。自是法護所譯不正。豈判什本令從
T1719_.34.0351c03: 正經。若正經爲正不應重譯但云如故。若
T1719_.34.0351c04: 欲依正經何不講正本。遍觀正本處處相
T1719_.34.0351c05: 違。及以妄誤前後非一。故不須以正經爲
T1719_.34.0351c06: 準。又問。釋迦出塔塔何須閉。塔閉分身何
T1719_.34.0351c07: 必須散。答。多寶本願但云以塔聽經。若以
T1719_.34.0351c08: 我身示四衆者。令集分身。當知分身開
T1719_.34.0351c09: 塔故集。釋迦亦爲開塔住空。住空故開
T1719_.34.0351c10: 塔。塔開故命坐。囑累故出塔。出塔故塔閉。
T1719_.34.0351c11: 塔閉故分身事訖。事訖故須散。故塔開閉分
T1719_.34.0351c12: 身聚散各有因縁。何須難言二命不齊。六
T1719_.34.0351c13: 塔無還處者。分身諸佛令去咸歸。多寶佛
T1719_.34.0351c14: 塔迄至經末更無還處。若品在後即唱竟。
T1719_.34.0351c15: 時還救曰。經畢自還何須求處。至勸發後
T1719_.34.0351c16: 一切大衆作禮而去。作禮雖不通於寶塔。
T1719_.34.0351c17: 而去遍該一切。多寶本願聽經故來。經若終
T1719_.34.0351c18: 後何慮不去。但慮塔無歸去之文。不憂土
T1719_.34.0351c19: 無復穢之語。若土後復穢。何得亦無人天
T1719_.34.0351c20: 來時。七云淨穢不同者。妙音被誡復非淨
T1719_.34.0351c21: 土。故知分身久已還國者。分身集日。那令
T1719_.34.0351c22: 侍者皆諸靈山。信諸山並無而猶有靈鷲。文
T1719_.34.0351c23: 殊海出亦云靈山忽有華現。故妙音來還依
T1719_.34.0351c24: 舊誡。救曰。經文炳然而讀者不見。經云。移
T1719_.34.0351c25: 諸天人置於他土。唯留此會衆。故知土淨
T1719_.34.0351c26: 爲安諸佛。靈山舊衆不移可然。準文殊來
T1719_.34.0351c27: 時。即云指靈鷲山住虚空中。妙音至時不
T1719_.34.0351c28: 云住虚空中。故知淨時處空復穢在地。今
T1719_.34.0351c29: 分身既散故一切皆穢。而沒却復穢之理。苦
T1719_.34.0352a01: 執靈鷲獨穢。妙音被誡具云誡土。不獨云
T1719_.34.0352a02: 山。故云莫輕彼國土等。故文殊妙音二人來
T1719_.34.0352a03: 時。其理不等。欲令一例此理難齊。八云
T1719_.34.0352a04: 衆喜乖情者。囑累品令分身還。而塔不去。
T1719_.34.0352a05: 若非經末云囑累者。阿修羅等歡喜太早。
T1719_.34.0352a06: 既非聞法歡喜。乃是見客佛去以生歡慰
T1719_.34.0352a07: 深可怪也。救曰。至此歡喜而嫌太早。三周
T1719_.34.0352a08: 之末各有歡喜。更早於此何不怪耶。説壽
T1719_.34.0352a09: 量竟分別功徳中云聞佛壽無量一切皆歡
T1719_.34.0352a10: 喜。今本迹倶畢復聞隨喜事少功多。又聞法
T1719_.34.0352a11: 師聽持深効。又聞不輕能化所化現益後益。
T1719_.34.0352a12: 明弘經法無定常儀。又見釋尊現十神力。
T1719_.34.0352a13: 授四結要。三摩付囑三反領受大事功畢。豈
T1719_.34.0352a14: 得不喜而云太早耶。當知是人訖至經末。
T1719_.34.0352a15: 亦未歡喜何能弘經令他喜耶。言喜客佛
T1719_.34.0352a16: 去者。移在後文更加塔去而生歡喜。復彌
T1719_.34.0352a17: 可怪。驗此一切皆以凡情測聖。徒攅筆語
T1719_.34.0352a18: 擧一蔽諸。又云。但是先施神力。故見淨土。
T1719_.34.0352a19: 此土本穢恐妙音見本土穢相。而生譏毀。
T1719_.34.0352a20: 故佛誡之。非妙音至分身己還。而土唯穢。
T1719_.34.0352a21: 如雖淨土猶見靈山。變不唯淨兼見穢
T1719_.34.0352a22: 故。上見下故。救曰。靈山是佛自留故令大
T1719_.34.0352a23: 衆倶見。如來自云淨土。曲釋云不唯淨。佛
T1719_.34.0352a24: 言皆令清淨。乃云本穢仍在。若言上能見
T1719_.34.0352a25: 下於淨見穢。何不妙音於穢見淨。復能見
T1719_.34.0352a26: 穢。其心淨故故佛土淨。若猶見於穢則知妙
T1719_.34.0352a27: 音心不淨故。而佛尚誡之。妙音見穢尚生
T1719_.34.0352a28: 譏毀。豈得名爲上能見下耶。下生下想非
T1719_.34.0352a29: 上人也。尚生譏毀。豈上人耶。次渉法師更
T1719_.34.0352b01: 加二難。總成十難。故云十不可。先破總叙。
T1719_.34.0352b02: 次翻二難。先破叙者彼先敍云。什公安囑累
T1719_.34.0352b03: 品在神力品後。自是已來皆共信受。並云。
T1719_.34.0352b04: 移著此中善得經意。若在後者所列諸妨。
T1719_.34.0352b05: 略如向述。而云以義判文。正應安此。唯我
T1719_.34.0352b06: 唐代慈恩法師。不許斯義。法師又云。妙音
T1719_.34.0352b07: 被誡若是穢者。文殊海來何有靈山。秖云
T1719_.34.0352b08: 唯留此會不云唯留靈山。當知内外倶淨。
T1719_.34.0352b09: 但是仍舊而説。又云。分身即是釋迦。若多寶
T1719_.34.0352b10: 全身亦與一分。釋迦分身唯與一分。若受
T1719_.34.0352b11: 多分者便是釋迦長受利養。修六和敬詎
T1719_.34.0352b12: 應然耶。故但與一分。又云。若囑累在此如
T1719_.34.0352b13: 來起立不云更坐。分身佛去不應立送。受
T1719_.34.0352b14: 觀音施不應立受。又云。大衆皆喜唯少奉
T1719_.34.0352b15: 行不應安此。又云。神力去穢未必全除。
T1719_.34.0352b16: 要若全除併之何處。何處淨土容此穢生救
T1719_.34.0352b17: 曰。正本法華自西晋至唐都不行用。此妙
T1719_.34.0352b18: 法經後秦譯訖。四海盛傳天下仰止。況流行
T1719_.34.0352b19: 之處必藉冥加。冥加已遂安可議耶。況復受
T1719_.34.0352b20: 持應驗無量。普賢尚授以句逗。而不責移
T1719_.34.0352b21: 品。況復爾後名僧繼踵碩學如林。共許囑
T1719_.34.0352b22: 累安著此中。豈至唐朝所見乖昔。然此經
T1719_.34.0352b23: 以常住佛性爲咽喉。以一乘妙行爲眼目。
T1719_.34.0352b24: 以再生敗種爲心腑。以顯本遠壽爲其命
T1719_.34.0352b25: 而却以唯識滅種死其心。以婆沙菩薩掩
T1719_.34.0352b26: 其眼。以壽量爲釋疑斷其命。以常住不
T1719_.34.0352b27: 遍割其喉。以三界八獄爲大科。形斯爲
T1719_.34.0352b28: 小。以一乘四徳爲小義。無可會歸。據斯
T1719_.34.0352b29: 以論諸例可識。言仍舊説者。妙音未曾於
T1719_.34.0352c01: 此生慢。若土猶淨滿中諸佛釋迦及塔衆又
T1719_.34.0352c02: 在空。神力所現十方通達。何須仍舊枉誡
T1719_.34.0352c03: 妙音。彼佛現見高下不平。而掩佛智能言
T1719_.34.0352c04: 土猶淨。而言釋迦不長受利。順六和敬者。
T1719_.34.0352c05: 乃是令聖効凡。若言分身即是釋迦。釋迦
T1719_.34.0352c06: 開塔亦即分身。何須更集。若據應迹各別。
T1719_.34.0352c07: 爲是分身恐釋迦偏多而不受。爲是觀音
T1719_.34.0352c08: 恐諸佛多受而不與。若觀音不與乃表觀
T1719_.34.0352c09: 音施偏。何關六和少欲。若分身不受應先
T1719_.34.0352c10: 施而後讓。何故但分爲二分耶。故知令分
T1719_.34.0352c11: 二分表現表當。其義已圓分身已去。其理
T1719_.34.0352c12: 善成何須此難。若言不應立送分身。及立
T1719_.34.0352c13: 受施縱品移在後。免斯過者。受觀音施
T1719_.34.0352c14: 容可尚坐。摩頂之際仍立唱散。經後正當
T1719_.34.0352c15: 立送之咎。徒設謔並嘲調尊儀。於此妙經
T1719_.34.0352c16: 未成弘讃。若且順凡情釋迦與分身齊
T1719_.34.0352c17: 肩。坐送便成疎闕。故立送客正當其儀。況
T1719_.34.0352c18: 立送立受何教所制。云送受不成。又云。已
T1719_.34.0352c19: 有衆喜唯少奉行不合安此。秖縁少奉
T1719_.34.0352c20: 行故不應在後。又云。何處淨土容此穢生
T1719_.34.0352c21: 者。何不問劫燒擔草不同灰燼。毛孔。納
T1719_.34.0352c22: 海身不隨波。凡此諸釋並任己心。不順經
T1719_.34.0352c23: 文其例若是。次別破第九第十者。第九佛
T1719_.34.0352c24: 無就座難云。開塔蒙命釋迦入坐。閉塔還
T1719_.34.0352c25: 出亦宜復座。豈得立説下諸經耶。如涅槃
T1719_.34.0352c26: 經如來現臥還從臥起。如茶毘時從金棺
T1719_.34.0352c27: 起上升梵宮。梵宮下已還復本座。此亦應
T1719_.34.0352c28: 爾何事不然。翻曰。若摩頂已理須復座。若
T1719_.34.0352c29: 言無文令佛常立者。如文殊答問竟。無
T1719_.34.0353a01: 入海文。何故至此忽云海來。又云於海常
T1719_.34.0353a02: 説法華。常説之言應常在海。若本在海序
T1719_.34.0353a03: 不應列。何得復爲彌勒釋疑。又説經竟。
T1719_.34.0353a04: 佛但令衆各散。元無更坐之文。佛應立送
T1719_.34.0353a05: 天龍八部。何但獨送多寶分身。立送分身
T1719_.34.0353a06: 其儀稍順。立送八部尊卑倍乖。又何不責
T1719_.34.0353a07: 云諸分身佛但令侍者齎華。以宣問訊。及
T1719_.34.0353a08: 云彼某甲佛與欲開此寶塔。即云爾時釋
T1719_.34.0353a09: 迦見分身集與欲開塔。不見侍者至會説
T1719_.34.0353a10: 欲。欲應不成。法師與彼雖則稍親。黨理
T1719_.34.0353a11: 不黨親古可依也。又何不責。教門皆云
T1719_.34.0353a12: 達多世世造惡。今忽説爲佛師。復云與師
T1719_.34.0353a13: 記 &T040879;

。顛倒不可具言。何不責龍女成佛太
T1719_.34.0353a14: 速。何不責聲聞成佛太遲。第十衆無命坐。
T1719_.34.0353a15: 難云。佛處高遠衆人請接。今既還處地亦
T1719_.34.0353a16: 應命下勅令復坐。何容久立不賜安居。
T1719_.34.0353a17: 故知囑累定居經後。翻曰。凡假他力必須
T1719_.34.0353a18: 請加。若任自力不求他援。處空非己力
T1719_.34.0353a19: 所及。故請佛神通還本。任自力所能。故
T1719_.34.0353a20: 不待佛命。況本縁佛入塔故請在空。今佛
T1719_.34.0353a21: 從座起豈可安坐。故云益加恭敬曲躬低
T1719_.34.0353a22: 頭。佛既復座説法時衆理應復座。無文之
T1719_.34.0353a23: 論義準應知。又衆若不起不坐。應仍在空。
T1719_.34.0353a24: 何故普門品中無盡意云從座而起。陀羅尼
T1719_.34.0353a25: 品初藥王從座而起故知不可見略却就
T1719_.34.0353a26: 座等文。移品向後。又品題有囑累之説。令
T1719_.34.0353a27: 向後者。品内有囑累之義。亦應皆移。然囑
T1719_.34.0353a28: 累品題雖云囑累。品内但通云我於無量
T1719_.34.0353a29: 阿僧祇。修習難得阿耨三菩提法。付囑汝
T1719_.34.0353b01: 等故神力品題雖云神力。品内云爲囑累
T1719_.34.0353b02: 是經故。乃以如來四法囑累上行等也。故
T1719_.34.0353b03: 應先移囑累次移神力著囑累後。又囑累
T1719_.34.0353b04: 品初云。現大神力。神力品内有囑累之言。
T1719_.34.0353b05: 是故二品倶移向後。若倶移向後不可兩
T1719_.34.0353b06: 品重張。不可兩品前後。若有前後。還失最
T1719_.34.0353b07: 後。若言經文次第。不輕已後即合勸持。何
T1719_.34.0353b08: 事以神力而間雜之。寶塔慕覓宣。弘之人。
T1719_.34.0353b09: 秖應次以持品續之。何得許以調達品
T1719_.34.0353b10: 間。若其品次不依羅什。理須一切並依正
T1719_.34.0353b11: 經。今經聲聞一萬二千。正經但有一千二百。
T1719_.34.0353b12: 歎聲聞徳。乃有一十一句。歎菩薩徳則有
T1719_.34.0353b13: 二十八句。與妙經及論復不相關。何不咎
T1719_.34.0353b14: 論違正法華。而嫌妙經違論。又正經列名
T1719_.34.0353b15: 之中。云光世音光觀聲同。便即書之。後代
T1719_.34.0353b16: 何不依光釋義。寶掌菩薩離開爲二。更加
T1719_.34.0353b17: 寶印首也。掌已是手復加頭首離爲二人。
T1719_.34.0353b18: 自在天子以大梵冠首。亦云三萬天子倶。
T1719_.34.0353b19: 即是迴梵文大梵字不盡。別序中不云説
T1719_.34.0353b20: 大乘經名無量義。直云説斯經已升座三昧。
T1719_.34.0353b21: 又闕無量義處三昧。不知爾前爲説何經
T1719_.34.0353b22: 爲入何定。何不責妙經増加無量義耶。又
T1719_.34.0353b23: 放光但云上至三十三天。法護何事抑佛光
T1719_.34.0353b24: 明。妙經云八百弟子。正經云十八人中。凡
T1719_.34.0353b25: 云如恒河沙。一切皆云如江河砂。序品既
T1719_.34.0353b26: 爾。正宗之中錯不可數。何不依之而獨引
T1719_.34.0353b27: 囑累。是故正經並未可依。縱是什公所移。
T1719_.34.0353b28: 應見梵文深旨。若也漫移何不安餘品後。
T1719_.34.0353b29: 而必著此中。使無如上諸妨。更移著後生
T1719_.34.0353c01: 諸妨耶。故使流行之處。衆聖冥加。次正釋
T1719_.34.0353c02: 品中亦具四悉。初世界中約得名以釋品。
T1719_.34.0353c03: 得名事別即世界。又累者連及也。字應單作
T1719_.34.0353c04: 後人加口者。意言口囑。即義立也。言煩爾
T1719_.34.0353c05: 者。爾汝也。謂累汝後代。如帶累也。左傳云。
T1719_.34.0353c06: 相時而動無累後人。此是如來適時而化。
T1719_.34.0353c07: 示有謙詞。又令於三世傳法不絶。三世
T1719_.34.0353c08: 不同亦世界也。次爲人者。此是後世宣布生
T1719_.34.0353c09: 善。次對治者。令後世受者使不失故。治其
T1719_.34.0353c10: 失惡故名對治。次第一義者。令後代人奉
T1719_.34.0353c11: 旨入住。入住即證眞也。初兩字並在能付。
T1719_.34.0353c12: 次兩字皆在所付。三囑在能付累在所付。
T1719_.34.0353c13: 次正付囑中釋三摩者。先約所表釋。所付
T1719_.34.0353c14: 不輕須以淺表深。故身口心三付方表慇
T1719_.34.0353c15: 懃。次約四悉者。即具事理。經言現大神力
T1719_.34.0353c16: 者。如來向現十種神力。已表當現四一益
T1719_.34.0353c17: 竟。而今復云現神力者。正表身口心三付
T1719_.34.0353c18: 故也。從座而起以如來一手。一時遍摩故名
T1719_.34.0353c19: 爲大。有人引大經中内有弟子解甚深義。
T1719_.34.0353c20: 不爲利養不生諍競。外有清淨檀越。佛法
T1719_.34.0353c21: 久住。若不爾者法不久住。此是彼經最後
T1719_.34.0353c22: 誡勸道俗弘通。亦捃拾之遺囑耳。不同今
T1719_.34.0353c23: 經乃是一期宣暢。他方欲散。現十神力囑
T1719_.34.0353c24: 累十方。佛親摩頂菩薩三受。表法懃懃。佛
T1719_.34.0353c25: 之智慧等者。取覺照邊屬一切智見畢竟
T1719_.34.0353c26: 空。如來智慧爲道種智者。即取從因至果
T1719_.34.0353c27: 得道種名。道種從權。具如第一卷中。悉以
T1719_.34.0353c28: 能契之行名爲權也。於如來室至如是。明
T1719_.34.0353c29: 三智者。即依座室三各具三智。秖是三一相
T1719_.34.0354a01: 即。三一互融。故一中具三。以此三事弘經
T1719_.34.0354a02: 益他。令他各得果地三智之用。故知室若
T1719_.34.0354a03: 無二弘誓不普。衣若無二法身不滿。座若
T1719_.34.0354a04: 無二惑破不周。如是施主下。結能施意。應
T1719_.34.0354a05: 云如是施主三法無闕自他不空。是施主
T1719_.34.0354a06: 故有大慈悲。自既入室令他入室無慳吝
T1719_.34.0354a07: 故。自既著衣令地著衣。無所畏故。自既坐
T1719_.34.0354a08: 座。令他坐座。亦可云無慳吝。故施此三
T1719_.34.0354a09: 法。無所畏故。説此三法。若施若説皆具慈
T1719_.34.0354a10: 悲。即入室三法也。汝等等者。汝等當學如
T1719_.34.0354a11: 來。以此三法而流通之。以此三三應施一
T1719_.34.0354a12: 切。故經云。汝等即是衆生之大施主。此明經
T1719_.34.0354a13: 之功用必具三三。況復所弘三三之法。方名
T1719_.34.0354a14: 令他得於所弘。世尊勅者。具奉行之。他人
T1719_.34.0354a15: 於此辯凡夫慳。引成論云。慳有五種。住處
T1719_.34.0354a16: 護他物稱讃法慳。法慳七報。一生生常盲。二
T1719_.34.0354a17: 生生愚癡。三生怨家中。四受胎或死。五爲
T1719_.34.0354a18: 諸佛怨。六善人遠離。七無惡不造。若消此
T1719_.34.0354a19: 文都不相關。且言如來若以小乘化。我則
T1719_.34.0354a20: 墮慳貪。勸弘法者捨凡夫慳。此消可爾。若
T1719_.34.0354a21: 直以此證。令佛同凡。深不可也
T1719_.34.0354a22: 釋藥王品
T1719_.34.0354a23: 釋品引觀經釋名即世界也。此文去。具以
T1719_.34.0354a24: 今經而成四悉。若推下明得名前後。非四
T1719_.34.0354a25: 悉意。竭其神力者。用神通力三昧供養也。
T1719_.34.0354a26: 盡其形命者。用其報法即燒臂也。庶令弟子
T1719_.34.0354a27: 等者。上人行之令下効故。此則自他二義
T1719_.34.0354a28: 具足。諸佛下云云者。令述有無。不輕乃至
T1719_.34.0354a29: 方便品來豈獨佛耶。下品亦有佛者。雲雷音
T1719_.34.0354b01: 王佛寶威徳上王佛等。況釋迦化主始末恒
T1719_.34.0354b02: 在。況復應以佛身度等。然應須云上品
T1719_.34.0354b03: 有菩薩佛事爲正。下品有佛菩薩事爲正。
T1719_.34.0354b04: 通途論之。從化主説。一切皆以佛爲正
T1719_.34.0354b05: 也。藥王至流通義便者。佛囑累已大事功
T1719_.34.0354b06: 畢。隨物偏好故乘乘不同。眞如實相是所
T1719_.34.0354b07: 乘之體。一乘因果是所乘之事。苦行等是乘
T1719_.34.0354b08: 乘之縁。隨物機宜故使弘者隨縁不等。故
T1719_.34.0354b09: 所乘體皆妙法也。以依一實立因果故。乘
T1719_.34.0354b10: 於所乘以利物故。故曰乘乘。問爲三者。初
T1719_.34.0354b11: 一利他。次一自行。遊化亦苦行。苦行亦利他。
T1719_.34.0354b12: 已下去文如妙音等。皆不出自他。自行皆
T1719_.34.0354b13: 不出智斷福慧。利他皆不出三昧神通。通
T1719_.34.0354b14: 問遊者。遊必具足十法界身。並如妙音觀
T1719_.34.0354b15: 音。但別擧苦行以逗所宜。故請答之言意
T1719_.34.0354b16: 在苦行。有佛聲聞者文略。具如經列。有菩
T1719_.34.0354b17: 薩及菩薩壽等。經即時入是三昧者。普現三
T1719_.34.0354b18: 昧理無出入。表用三昧之力故云入耳。經
T1719_.34.0354b19: 以神通力願者。明不以世火還依所得三
T1719_.34.0354b20: 昧起利他願。以智觀火焚難思境。故使光
T1719_.34.0354b21: 明起斯照彼。佛亦以逗物故讃。眞法供養
T1719_.34.0354b22: 等者。先總擧能觀所觀。次及觀相。當是之
T1719_.34.0354b23: 言正顯眞法。所以燒身名眞法者由内觀
T1719_.34.0354b24: 故。所觀者何。即此生身。由惑因故惑斯惑
T1719_.34.0354b25: 果。皆用之言顯因果倶蕩。又觀若身若火等
T1719_.34.0354b26: 者。於中先明法空。次誰燒下辯生空。初法
T1719_.34.0354b27: 空者。既即實相實相無燒。身火能所安得有
T1719_.34.0354b28: 燒有能所耶。次生空者。非但身等皆是實
T1719_.34.0354b29: 相。身等宰主一切皆無。故名爲誰。燒者。能
T1719_.34.0354c01: 燒火也。然者。所然身也。身火並是能供事也。
T1719_.34.0354c02: 佛法即是所供田也。宰主即是能觀觀者。身
T1719_.34.0354c03: 火能所觀境也。境智不二能所斯亡。以不二
T1719_.34.0354c04: 觀觀不二境。成不二行會不二空。作是
T1719_.34.0354c05: 觀時苦爲法界。見聞者益故曰乘乘。若不
T1719_.34.0354c06: 爾者。成無益苦行。佛有誠誡實可先思。所
T1719_.34.0354c07: 以投巖無招外行之論。赴火不爲内衆之
T1719_.34.0354c08: 譏。良由内有理觀外曉期心。故勝熱息善
T1719_.34.0354c09: 財之疑。尼乾生嚴熾之解。篤論其道行方有
T1719_.34.0354c10: 剋。心正行正智邪事邪。行不可廢智不可
T1719_.34.0354c11: 亡。後學之徒無失法利。有人問云。律制燒
T1719_.34.0354c12: 身得蘭。燒指得吉。此中讃燒其事如何。今
T1719_.34.0354c13: 爲答之。大小開制教法不同。小制結過大
T1719_.34.0354c14: 制令燒。故梵網中若不燒者。非出家菩薩。
T1719_.34.0354c15: 豈獨令俗而不制道。故知順小行易不燒
T1719_.34.0354c16: 何難。從大誠難燒乃不易。世以不持爲大
T1719_.34.0354c17: 則大小倶傾。信此土機縁。咸迷大小。不知
T1719_.34.0354c18: 先小後大依何夏次。先大後小何心而受。
T1719_.34.0354c19: 先小後大開小乘遮。不先大後小。遮菩薩
T1719_.34.0354c20: 開不。一界之内兩衆如何。一身之中二體同
T1719_.34.0354c21: 異。大乘於小取益從何。小誦於大招損
T1719_.34.0354c22: 誰測。勤勤甄別用爲來種。所乘之乘皆妙法
T1719_.34.0354c23: 故。以依一實立因果故。乘其所乘以利
T1719_.34.0354c24: 物故。但自揣己徳歴境觀心。與心相應當
T1719_.34.0354c25: 順開制。今藥王久證。並出開制之方。重法
T1719_.34.0354c26: 亡懷起神通之願。爲軌凡下思之可知。經
T1719_.34.0354c27: 以旃檀爲𧂐者。他人疑云。何得旃檀而爲
T1719_.34.0354c28: 𧂐耶。答。此土大愛道入涅槃後猶用旃檀
T1719_.34.0354c29: 闍維。況彼淨土何足爲難。然淨穢並陳非
T1719_.34.0355a01: 世有也。皆聖力故。經云七萬二千歳等者
T1719_.34.0355a02: 問。燒身但經千二百歳。燒臂何故時長。答。前
T1719_.34.0355a03: 爲自行身盡入滅。今爲弘法令物會三。
T1719_.34.0355a04: 故云令無數等。既言無數聲聞發菩提心。故
T1719_.34.0355a05: 知喜見於佛滅後。不令此等住於小果。此
T1719_.34.0355a06: 土亦然。經云金色之身者。前已得普現。即
T1719_.34.0355a07: 八相金色。故知此中須在極果。能生等者。
T1719_.34.0355a08: 如父母必以四護護子。今發心由法爲生。
T1719_.34.0355a09: 始終隨逐爲養。令滿極果爲成。能應法
T1719_.34.0355a10: 界爲榮。雖四不同以法爲本。又此四法即
T1719_.34.0355a11: 四悉檀。次第對之亦應可見。此即始終對
T1719_.34.0355a12: 四悉也。然前三教各得四益。今對圓説例
T1719_.34.0355a13: 上可知。問初開章云歎能持人。何故向云
T1719_.34.0355a14: 不如一偈。又云法是佛師等耶。答前歎有
T1719_.34.0355a15: 法之人。今歎在人之法。言初歎體。次歎用
T1719_.34.0355a16: 者。非宗體之體。非宗用之用。通指一部爲
T1719_.34.0355a17: 體。部内體宗用三。共有如是拔與等用。十
T1719_.34.0355a18: 寶山者。具如止觀第五記。引華嚴經。或一
T1719_.34.0355a19: 或二者。倶舍云。前七金所成蘇迷盧四寶。金
T1719_.34.0355a20: 或兼餘故云一二。諸經説權智等者。權不
T1719_.34.0355a21: 即實致令教法皆非自在。諸機不融故教
T1719_.34.0355a22: 主別爾。諸經明實智等者。並是權外之實故
T1719_.34.0355a23: 破疑不遍尚不及此經説施權意。已破諸
T1719_.34.0355a24: 疑故云即實而權。況復今經本爲顯實有疑
T1719_.34.0355a25: 皆斷。故云即權而實。所以權實之語非獨今
T1719_.34.0355a26: 經相即之言出自於此。不收於小是故異
T1719_.34.0355a27: 也。文云學無學等者。指三教菩薩爲發菩
T1719_.34.0355a28: 薩心者。今經爲彼之父能生彼故。昔謂非
T1719_.34.0355a29: 子至此方知。餘經要因功用者。但取發心畢
T1719_.34.0355b01: 竟不別不同三教要因功用。如別教地前
T1719_.34.0355b02: 爲方便也。如風下云云者。初住已入無功用
T1719_.34.0355b03: 位。應具簡車體及具度等。釋如風所以。至
T1719_.34.0355b04: 入初住無功用道。經云五百歳者。大集經
T1719_.34.0355b05: 中有五五百。具如前文。經云若有女人等
T1719_.34.0355b06: 者。此中秖云得聞是經如説修行。即淨土因
T1719_.34.0355b07: 不須更指觀經等也。問。如何修行。答。既云
T1719_.34.0355b08: 如説修行。即依經立行具如分別功徳品中
T1719_.34.0355b09: 直觀此土。四土具足。故此佛身即三身也。故
T1719_.34.0355b10: 此大衆即一切衆。以惑未斷故。故安樂行是
T1719_.34.0355b11: 同居淨土行之氣分也。故不離同居穢見同
T1719_.34.0355b12: 居淨。問。同居類多何必極樂。答。教説多故。由
T1719_.34.0355b13: 物機故。是攝生故。令專注故。宿縁厚故。
T1719_.34.0355b14: 約多分故。下分兜率其例不同。但在機感
T1719_.34.0355b15: 釋妙音菩薩品
T1719_.34.0355b16: 此品初具三釋。初文因縁。次昔得下約教。次
T1719_.34.0355b17: 此品下本迹。唯無觀心。因縁甚略。且義立
T1719_.34.0355b18: 者。音樂世界。自隨爲人。奉鉢對治。道器第
T1719_.34.0355b19: 一義。觀音有問得名之由。此中無者。此從
T1719_.34.0355b20: 自行下從利他。又如常不輕中亦有本
T1719_.34.0355b21: 事。即名以顯本事。始從内解終至利他。
T1719_.34.0355b22: 同在一名之内。雖自他不同。準觀音名
T1719_.34.0355b23: 下。有普門之名此亦應爾。同得普現色身三
T1719_.34.0355b24: 昧。若爾。藥王下五一切皆然。藥王又在獻呪
T1719_.34.0355b25: 之初。淨徳又指妙音身。是故五品法門定無
T1719_.34.0355b26: 優劣。但隨機便乘乘不同。況普門居中理
T1719_.34.0355b27: 通上下。以人對法理亦感均。單消其名義亦
T1719_.34.0355b28: 無舛。不可從名異而蔽其法門。當卑其地
T1719_.34.0355b29: 去勸成機縁。明普現意。若不以鬼畜爲鬼
T1719_.34.0355c01: 畜。但卑己心之地。則自壅妙法之流。大人
T1719_.34.0355c02: 相等者爲四。先正略釋。是不思議相海故名
T1719_.34.0355c03: 爲大。次遍體下寄於所現展轉校量。三此
T1719_.34.0355c04: 相下大小對並。四問答下釋疑。初二可見。
T1719_.34.0355c05: 三對並中二。先寄小表大。故以應迹之相
T1719_.34.0355c06: 因順於師長之毫光因果相召照之必來。
T1719_.34.0355c07: 言本弟子者。照非無縁本曾關渉。名昔爲
T1719_.34.0355c08: 本未必久本。白毫下次明大中實因所感。
T1719_.34.0355c09: 照之令弘開顯之經。此乃因勝果勝。令弘
T1719_.34.0355c10: 勝教是故放之。釋疑中二重問答。初問答
T1719_.34.0355c11: 能放光疑。次問答所召衆疑。初疑意者。約
T1719_.34.0355c12: 不思議相海。總立用問約事校量。答中云
T1719_.34.0355c13: 他經所明等者。召他屬事宜且從他。故附
T1719_.34.0355c14: 方便教云有優劣。又約應身現相宜附他
T1719_.34.0355c15: 經。令弘實教故復從大。大復從因而爲所
T1719_.34.0355c16: 表。故云放光令弘此法。況顯本已尚無近
T1719_.34.0355c17: 迹。豈存小耶。何故召東説西者。問意者。十
T1719_.34.0355c18: 方菩薩豈皆無縁。何故放光但召東方妙音
T1719_.34.0355c19: 竟。次説西方觀世音。答中從表。於中四。初
T1719_.34.0355c20: 辯能表。次未發心下正明所表。三一菩薩下
T1719_.34.0355c21: 擧例。四聖不下結用表意。初文三。先明能
T1719_.34.0355c22: 表之光。次明光所照意。三東是下擧能表
T1719_.34.0355c23: 意。次未發下出所表中。但擧始終任運攝
T1719_.34.0355c24: 照。三擧例者。妙意既爾諸來悉然。但以照
T1719_.34.0355c25: 東表始爲便。若召南至北四維準知。聖不
T1719_.34.0355c26: 繁文。理合十方咸至。如華嚴大集諸部般若。
T1719_.34.0355c27: 光及所召尚通十方。故此但以一方爲表。
T1719_.34.0355c28: 準下觀音初釋爾時。亦以妙音對辯。此中
T1719_.34.0355c29: 既預以説西對問。故可預以西方對明。云
T1719_.34.0356a01: 欲説西方菩薩事。先召東方菩薩等。敍福
T1719_.34.0356a02: 之由者。既値多佛亦是慧由。但是文略。正
T1719_.34.0356a03: 叙福慧中經云悉。又云甚深。故是圓慧。三
T1719_.34.0356a04: 昧屬定對慧名福。尚異三教豈同世有。又
T1719_.34.0356a05: 此十六並是法華三昧異名耳。隨義説之今
T1719_.34.0356a06: 稱法華三昧之相。佛誡至而規此耳者。肅
T1719_.34.0356a07: 延進也妙音高位豈可待勗。至此見穢寧
T1719_.34.0356a08: 生劣想。但佛寄誡妙音而規其所將。規謂
T1719_.34.0356a09: 規模。夫佛至諸佛道同者。先正叙同次結
T1719_.34.0356a10: 同。初文自三初云約座爲誡者。依空亡相。
T1719_.34.0356a11: 身是有相理爲妙空。一塵之身咸與理等。況
T1719_.34.0356a12: 丈六之質生劣想耶。次夫師等者。佛及弟子
T1719_.34.0356a13: 身倶劣者。倶隱寂忍而耐其拙。夫依報等
T1719_.34.0356a14: 者應住無縁安其穢土。此佛下結同者。一
T1719_.34.0356a15: 切應身化儀示迹説法之處。皆具此三。誡衆
T1719_.34.0356a16: 而爲弘經之軌。故此佛弘經亦勅三意。以
T1719_.34.0356a17: 例於彼。化儀不出佛身化境國土故也。受
T1719_.34.0356a18: 旨中三力者。菩薩不無推功化主。如來先誡
T1719_.34.0356a19: 令菩薩自運。菩薩推者往彼實難。何況往復
T1719_.34.0356a20: 應須利他。故知往來皆如來力。然又如來加
T1719_.34.0356a21: 於可加。菩薩有分但未至極。故以極三
T1719_.34.0356a22: 加於分三。令用弘經宗要衣座室耳。故知
T1719_.34.0356a23: 皆如來力起於神通。種種莊嚴方能利物。是
T1719_.34.0356a24: 則如來以中空故。能以慈悲加諸菩薩。具
T1719_.34.0356a25: 足莊嚴故隨機利益。言莊嚴者。因中萬行。
T1719_.34.0356a26: 此會者彼土也。若文殊位下等者。妙音辭彼
T1719_.34.0356a27: 佛時云及見文殊。豈可遠來求見下位。文
T1719_.34.0356a28: 殊位高見華應識。何以問佛以何因縁等。
T1719_.34.0356a29: 答中二義。並文殊位高或同是補處。一位之
T1719_.34.0356b01: 中分始中終。或同是古佛則無高下。同位居
T1719_.34.0356b02: 始未謝不知。忝者辱也。豈一事不知成屈
T1719_.34.0356b03: 辱耶。又大衆無敢問者。文殊雖高爲欲發
T1719_.34.0356b04: 起示爲不知。上品云初得等者。上藥王品
T1719_.34.0356b05: 云。過去名一切衆生喜見菩薩。於日月淨明
T1719_.34.0356b06: 徳佛法中。得現一切色身三昧。後重生其
T1719_.34.0356b07: 國。於淨徳王家。忽然化生。白其父言。我先
T1719_.34.0356b08: 已得解一切語言陀羅尼。既云轉身得一切語
T1719_.34.0356b09: 言。即似轉身方得。若云我先已得。即似指
T1719_.34.0356b10: 先所得色身三昧。即此三昧亦名語言陀羅
T1719_.34.0356b11: 尼。故云猶是色法。猶是之言表與前同。故
T1719_.34.0356b12: 此語言與色身但是身口之異。豈可現身
T1719_.34.0356b13: 不能説法。但從事別其理必同。故作異名
T1719_.34.0356b14: 消文最便。此則圓門三昧陀羅尼。必是體同
T1719_.34.0356b15: 名異。三昧從定陀羅尼從慧。即不思議之定
T1719_.34.0356b16: 慧故得互用。準下釋中三輪具足。又舌下
T1719_.34.0356b17: 判三昧與陀羅尼。秖是眞位六根耳
T1719_.34.0356b18: 釋普門品
T1719_.34.0356b19: 初不云因縁等。此通別解。具足三釋唯闕
T1719_.34.0356b20: 觀心。十雙中智斷下云云者。但次第標釋。不
T1719_.34.0356b21: 暇先列。人法並云有多種。各注云云者。
T1719_.34.0356b22: 並是示爲一實并七方便。及以人法。前後問
T1719_.34.0356b23: 答。前問如文。後問答者。云何而爲衆生説法
T1719_.34.0356b24: 等是也。福能轉壽者。羅漢尚能迴福爲壽。
T1719_.34.0356b25: 況普門示現以不思議福。轉成種智。即福智
T1719_.34.0356b26: 不二名之爲轉。方例九雙。如珠雨寶者。所
T1719_.34.0356b27: 轉若成不思議福。不同下位。如意珠者。珠
T1719_.34.0356b28: 具多徳。具如止觀第五。鑿井等者。如華嚴
T1719_.34.0356b29: 云。若有世界初成時。衆生所須資生具。菩
T1719_.34.0356c01: 薩爾時爲工匠。終不造作殺生器。初略如
T1719_.34.0356c02: 釋籤中初釋爾時注其四者。四悉耳。若消
T1719_.34.0356c03: 文意令會四悉。説東方菩薩等者。問。何以
T1719_.34.0356c04: 前云召今言説。答。前文初召。須云召今是
T1719_.34.0356c05: 説竟。故云説。故品後云。説是品時。二處皆
T1719_.34.0356c06: 有初聞名時。即世界也。皆有隨應爲説即
T1719_.34.0356c07: 爲人也。皆有答問得三昧由。即除疑也。皆
T1719_.34.0356c08: 有聞品得益不同。即得道也。經云偏袒者
T1719_.34.0356c09: 此土謝過而肉袒。彼國興敬而偏服。蓋二土
T1719_.34.0356c10: 風俗不同耳。先釋無盡意名。於中初釋無
T1719_.34.0356c11: 盡。先引三經。次總結成三觀。初引大品空
T1719_.34.0356c12: 大集假淨名中。大品明空則無盡。大集八十
T1719_.34.0356c13: 無盡門既多門不同。即是假也。淨名夫無盡
T1719_.34.0356c14: 者。無有盡與不盡。雙非故中也。次釋意中
T1719_.34.0356c15: 亦先約三觀。次結。初空觀中雖並引境智
T1719_.34.0356c16: 正在和合皆無自性。智隨境空。無盡家之
T1719_.34.0356c17: 意名爲空意。次又意下約假者。世出世是
T1719_.34.0356c18: 境。智隨於境境多智多。次約中心者。以能
T1719_.34.0356c19: 觀心性中故。所觀亦中。此約智照境説。此
T1719_.34.0356c20: 約下結。二處結文並云觀智者。咸約能立
T1719_.34.0356c21: 問答。倶云慧莊嚴者。問答已是二莊嚴竟
T1719_.34.0356c22: 今釋其意。云問答名莊嚴者。定慧二嚴之
T1719_.34.0356c23: 中慧莊嚴也。況二菩薩名及以佛名。倶從慧
T1719_.34.0356c24: 立。多苦苦一人等四句。一一句中有苦皆救
T1719_.34.0356c25: 咸可持名。以有五隻十雙普故。故念念咸
T1719_.34.0356c26: 益。圓菩薩皆然但隨縁耳。經云觀世音菩薩
T1719_.34.0356c27: 即時等者。有人以觀世音三字著下句上。
T1719_.34.0356c28: 興皇著上句末。於下句上又足觀世音三
T1719_.34.0356c29: 字。二倶不然。依下句頭亦不須足。有人
T1719_.34.0357a01: 問。何以同念有脱不脱。答同念是顯機得脱
T1719_.34.0357a02: 有冥顯。由過現縁差受益有等級。若其機
T1719_.34.0357a03: 感厚定業亦能轉。若過現縁淺微苦亦無徴。
T1719_.34.0357a04: 亦有人云。三災有大小。大謂火水風。小即命
T1719_.34.0357a05: 身財。大次第有二。一從小至大時義可然。
T1719_.34.0357a06: 又從急至緩此未必爾。火不盡急風不併
T1719_.34.0357a07: 緩。小亦有二。一從重至輕。二從難至易。
T1719_.34.0357a08: 此或應爾。事益具如謝敷等觀音應驗記。説
T1719_.34.0357a09: 別答中三業機者。七難是口機。以稱名故。
T1719_.34.0357a10: 三毒是意機。令常念故。二求是身機。常禮
T1719_.34.0357a11: 拜故。火難者。有人引仁王經七火不同。一鬼
T1719_.34.0357a12: 火。二龍火。三霹靂火。四山神火。五人火。六
T1719_.34.0357a13: 樹火。七賊火。人火者。惡業發時身自出火。
T1719_.34.0357a14: 樹火者。如久旱時諸木自出火。及至釋
T1719_.34.0357a15: 水。則無七相。況復七相無所表對。故不用
T1719_.34.0357a16: 也。今文倶三。火名雖同淺深各異。若不爾
T1719_.34.0357a17: 者。云何顯觀音力大念者功深。入大乘下引
T1719_.34.0357a18: 論格量。六十二億等者。有云。菩薩無殊欲
T1719_.34.0357a19: 令偏重觀音故也。有云。佛法二門。謂等不
T1719_.34.0357a20: 等。不等如禮諸佛教説功異。平等者。得福
T1719_.34.0357a21: 無殊。今問若平等者。佛既無偏無不平等。
T1719_.34.0357a22: 何故不等。以佛不可有等級故。故等不等
T1719_.34.0357a23: 秖是被縁。雖是被縁亦未申難。故須依
T1719_.34.0357a24: 今偏圓以釋。非但菩薩諸教不一。亦乃一
T1719_.34.0357a25: 教設迹不同。此約境判。若心境相對四句分
T1719_.34.0357a26: 別。今此乃是兩倶句邊。持六十二億心境倶
T1719_.34.0357a27: 劣。受持觀音心境倶勝。此即定教當教而
T1719_.34.0357a28: 觀。若二交互句並境隨心轉。問何故法華論
T1719_.34.0357a29: 中。乃以持六十二億恒沙佛名。爲校量耶
T1719_.34.0357b01: 答有云論誤。今云不爾。今先出論文次略
T1719_.34.0357b02: 消釋。論云。受持觀音名與六十二億恒沙
T1719_.34.0357b03: 諸佛名彼福平等者。有二種義。一信力故。
T1719_.34.0357b04: 二畢竟知故。信力復二。一者求我如觀音
T1719_.34.0357b05: 畢竟信故。二生恭敬心如彼功徳。我亦得
T1719_.34.0357b06: 故。二畢竟知者。決定知法界故。法界者名
T1719_.34.0357b07: 爲法性。初地菩薩能證入一切諸佛平等身
T1719_.34.0357b08: 故。平等身者。謂眞如法身。是故受持觀音。
T1719_.34.0357b09: 與六十二億恒沙諸佛功徳無差。今謂以
T1719_.34.0357b10: 此驗知。須依圓釋。何者。於二義中信力約
T1719_.34.0357b11: 事畢竟約理。事理相資方成所念。如信力
T1719_.34.0357b12: 二中。既云求我身如觀音。即指化身。又音
T1719_.34.0357b13: 觀音功徳我亦得之。乃指報身。願齊報應
T1719_.34.0357b14: 方乃成念。但念果徳者。何必識理。故次義
T1719_.34.0357b15: 云知法界等。次引證位即是初地。且引分
T1719_.34.0357b16: 證令人識之。故知若念觀音三身。須却以
T1719_.34.0357b17: 念佛校之。若以念法身論之。縱引十方
T1719_.34.0357b18: 諸佛其功亦等。何但六十二耶。所以論文雖
T1719_.34.0357b19: 似擧經。乃是増句釋義。亦如方便初加
T1719_.34.0357b20: 難解難知。欲説大法乃増三句。而爲申釋。
T1719_.34.0357b21: 三十三身十九説法云云者。應具指離合。結
T1719_.34.0357b22: 説少故但十九。如八部四衆但結一説。結
T1719_.34.0357b23: 別開總者。前三十三身是別。故結云成就如
T1719_.34.0357b24: 是功徳。即以此句復爲開下總句之首。故
T1719_.34.0357b25: 下總云種種形等也。問此經會三。何故云
T1719_.34.0357b26: 應以三乘等耶。答。形異法一。故妙音品云。種
T1719_.34.0357b27: 種變化説是經典。人不見之謂説三乘者
T1719_.34.0357b28: 謬矣。問。何以妙音中四乘居後。觀音中三乘
T1719_.34.0357b29: 在初。又無菩薩。答總而言之。無非菩薩
T1719_.34.0357c01: 於須別現者秖是文略。又三十三身隨感
T1719_.34.0357c02: 即應。亦何前後。但二文互顯。別文廣意狹至
T1719_.34.0357c03: 云云者。離開多句故云文廣。意唯現文故
T1719_.34.0357c04: 云意狹。總答文狹者。但十二字。言意廣者。
T1719_.34.0357c05: 既云種種何所不該。聞品功徳云持地者。
T1719_.34.0357c06: 寶雲經云。菩薩有十法名持地三昧。如世
T1719_.34.0357c07: 間地。一者廣大。二衆生依。三無好惡。四受
T1719_.34.0357c08: 大雨。五生草木。六種子所依。七生衆寶。八
T1719_.34.0357c09: 生衆藥。九風不動。十師子吼亦不能驚。菩
T1719_.34.0357c10: 薩亦爾。經一一合。今謂以八教判。方應今
T1719_.34.0357c11: 經。聞品功徳下云云者。應對諸經及以今
T1719_.34.0357c12: 部。辯其得益共別不同。以判教相兼帶等
T1719_.34.0357c13: 異。教若唯小顯露終無結得大益。密得大
T1719_.34.0357c14: 益教不可傳。教雖不傳須辨其旨。若如
T1719_.34.0357c15: 方等般若之流。以部共故聞益亦共。則具顯
T1719_.34.0357c16: 密及以不定。互相知者名爲不定。互不相
T1719_.34.0357c17: 知名爲祕密。是則部内或品似大。益有大
T1719_.34.0357c18: 小。或品似小益亦大小。或兼大小益亦大
T1719_.34.0357c19: 小。皆以向來三義消之。不能具指諸經品
T1719_.34.0357c20: 相。思之思之。今經唯大大中唯圓無密偏
T1719_.34.0357c21: 小。故聞品益始終無偏。雖於圓中亦有發
T1719_.34.0357c22: 心不退及無生等。不與偏小共也。約部判
T1719_.34.0357c23: 益良由於此。故嚴王品雖云法眼名同體
T1719_.34.0357c24: 異。定非初果。須判爲六根清淨法眼位耳。
T1719_.34.0357c25: 即七信已上。若聞法華令得初果。則法華一
T1719_.34.0357c26: 部文義倶壞。初一是横釋等者。結前三重釋
T1719_.34.0357c27: 無等等。以成大車。佛界一念望理名横。佛
T1719_.34.0357c28: 心望理二義均等。故名爲横。次約初心縁
T1719_.34.0357c29: 畢竟理。初後相望爲豎。第三意者。心之與
T1719_.34.0358a01: 理冥符一體。倶不可説。誰論横豎。初釋唯
T1719_.34.0358a02: 佛心即空也。次釋通一切假也。第三明前
T1719_.34.0358a03: 二倶不可得中也。文後偈頌什公不譯。近代
T1719_.34.0358a04: 皆云梵本中有。此亦未測什公深意。續僧
T1719_.34.0358a05: 傳中云。偈是闍那掘多所譯。今從舊本故
T1719_.34.0358a06: 無所釋。還著本人。具如止觀第八記
T1719_.34.0358a07: 釋陀羅尼品
T1719_.34.0358a08: 總持下二番云其四者。並是四悉。初約翻
T1719_.34.0358a09: 名。次諸師下約釋義。三惡世下總攬二重。以
T1719_.34.0358a10: 明來意。初又二。先正約四悉。次對諸經開
T1719_.34.0358a11: 遮以明四悉。初文者。善惡異故。即世界。次
T1719_.34.0358a12: 一番具二悉故。注其二三者。能持善邊即
T1719_.34.0358a13: 爲人。能遮惡邊即對治。中善即第一義故秖
T1719_.34.0358a14: 遮持二字四悉具足。生云。近識受持心薄故
T1719_.34.0358a15: 敦之以呪術。注云幽顯挾賛故曰陀羅尼。
T1719_.34.0358a16: 觀生公去注遠矣。本爲弘經者護難。豈唯
T1719_.34.0358a17: 敦逼呪術。全濫矯俗。如藥王獻六十二億
T1719_.34.0358a18: 佛之所説。勇施恒河等佛之所説。況護國四
T1719_.34.0358a19: 王羅刹七女皆爲護法請佛印許。如何謂
T1719_.34.0358a20: 爲呪術敦之耶。然呪之爲義本不合翻。如
T1719_.34.0358a21: 勸發中云。菩薩得聞。當知普賢神通之力。
T1719_.34.0358a22: 豈同術耶。若全不可翻竺法護何故翻之。
T1719_.34.0358a23: 若其不曉不翻之意。移品何疑。大明等三
T1719_.34.0358a24: 者。通論秖是般若。般若總攝故名爲呪。總用
T1719_.34.0358a25: 總持總破總安倶得名呪。別對三教思之
T1719_.34.0358a26: 可見。如此通別復名爲通。今別在今經護
T1719_.34.0358a27: 法故也。他經隨事禳災増益攝召不同。彼
T1719_.34.0358a28: 文亦各別有觀法。所以新譯並名眞言及以
T1719_.34.0358a29: 明者。古人見祕密不譯。例如此土禁呪等
T1719_.34.0358b01: 法。便以呪名往翻。今言皆是如來難思祕
T1719_.34.0358b02: 密眞言種子。注云云者。令説其意如向略
T1719_.34.0358b03: 知。從諸師下説呪義者。初文者。王名異故
T1719_.34.0358b04: 息惡生善。次文者。即以相應謂爲生善。雖
T1719_.34.0358b05: 有治罪之言正令順教。第三文者。密治即
T1719_.34.0358b06: 對治也。第四文三。先明呪意。次引事釋成。
T1719_.34.0358b07: 三呪亦如是下重牒結前。具足四法成第
T1719_.34.0358b08: 一義。以密具四爲稱理也。初病愈世界。罪
T1719_.34.0358b09: 除對治。生善爲人。道合第一義。三惡世下來
T1719_.34.0358b10: 意可知。故知此與生公永異。注家云賛。未
T1719_.34.0358b11: 損大儀終不及護
T1719_.34.0358b12: 釋嚴王品
T1719_.34.0358b13: 因縁出他經未檢。此文亦有四悉。初是世
T1719_.34.0358b14: 界。又莊嚴下爲人。此王下治諸根之惡即對
T1719_.34.0358b15: 治。生雖下即第一義。初文者。晷音軌。日月運
T1719_.34.0358b16: 行也。刻謂漏刻。喀喀吐聲也。不進之貎。意
T1719_.34.0358b17: 云。一餐不進長途妨於萬里。十日爲旬但
T1719_.34.0358b18: 唯九飯。復阻高志。白毫東照照妙音也。一
T1719_.34.0358b19: 欲示弘經之利。以勗受法弟子。二示結會
T1719_.34.0358b20: 不虚。故經云。淨徳夫人者今佛前光照莊嚴
T1719_.34.0358b21: 相菩薩是妙音也。神呪護經者。且從後説。準
T1719_.34.0358b22: 前亦應云苦行。神呪護法弘經現身説法
T1719_.34.0358b23: 雙規師弟。所以蒙照東至者。知有來往之
T1719_.34.0358b24: 勳故也。欲來先云欲見藥王等。華徳復爲
T1719_.34.0358b25: 妙音所將及以此土發起之衆。藥王乃爲總
T1719_.34.0358b26: 持之主。共成二子之化。兼爲結會古今令
T1719_.34.0358b27: 時會並識。了宿因不失信化迹功深。知權
T1719_.34.0358b28: 謀叵測。仰遠種難亡。説四聖之前縁者。前
T1719_.34.0358b29: 縁不同得聖前却。便分能所方乃改邪。又
T1719_.34.0358c01: 利物多端邪正異轍。所化既熟能化棄邪。今
T1719_.34.0358c02: 從示迹及從後説。故設化之時。一凡三聖。
T1719_.34.0358c03: 若準佛云爲欲引導妙莊嚴王及一切衆
T1719_.34.0358c04: 生故。説是法華經。王宮八萬四千皆任受
T1719_.34.0358c05: 持。二子四萬二千倶至佛所。則王及能化一
T1719_.34.0358c06: 切悉權。從本爲言四倶大聖。如勝鬘受化
T1719_.34.0358c07: 有稱歸心。元爲國人先迷後悟。化道之軌
T1719_.34.0358c08: 理數而然。今從迹説受化得記。四聖名生。
T1719_.34.0358c09: 生雖未獲者。雖闕生知化時非久。臻至也。
T1719_.34.0358c10: 是故預彰入道之兆。例如空生等空故無
T1719_.34.0358c11: 諍徳號預呈。餘經指此爲十波羅蜜者。未曾
T1719_.34.0358c12: 有經收六度四等爲十度耳。亦不的對道
T1719_.34.0358c13: 品中節節有三昧者。七科之中唯念處屬慧
T1719_.34.0358c14: 正勤屬進。餘五科内皆有定名。復別列名
T1719_.34.0358c15: 者。當知隨用立名。其理不異。先白母者。
T1719_.34.0358c16: 父邪母正。故先白母。共設化方。若據其本
T1719_.34.0358c17: 母子元知。今約化儀機熟應發。槌碪相扣
T1719_.34.0358c18: 物器方成。是故云白。若附世情則母慈先
T1719_.34.0358c19: 白。利他之本慈復居先。父王已信宮中又熟。
T1719_.34.0358c20: 父王一人何足可化。秖縁宮内未熟。所以
T1719_.34.0358c21: 王亦待時。能化兩重遠鑑機理。推功化主
T1719_.34.0358c22: 結會古今。經云譬一眼龜者。約事秖是譬
T1719_.34.0358c23: 難値耳。若作所乘凡龜魚之眼兩向看之。
T1719_.34.0358c24: 既云一眼所見非正。在生死海而又邪見。
T1719_.34.0358c25: 何可値於佛法浮木實諦之孔。善知識者。具
T1719_.34.0358c26: 如止觀第四記。華嚴亦云。如父母導師醫船
T1719_.34.0358c27: 等。聞品益中法眼淨者。有云。初果也。豈王夫
T1719_.34.0358c28: 人及與八萬。皆持此經皆當作佛。而聞品
T1719_.34.0358c29: 者得小果耶。名同義殊善須斟酌。已如前
T1719_.34.0359a01: 説。注者亦云所見清淨。不云小乘初果位
T1719_.34.0359a02: 也
T1719_.34.0359a03: 釋普賢品
T1719_.34.0359a04: 三悉者初世界。悲華下爲人。我行下對治。若
T1719_.34.0359a05: 從勝他爲名乃是賢於一切。名爲普賢。言
T1719_.34.0359a06: 即三悉至解釋也者。既以翻名發願義當
T1719_.34.0359a07: 三悉。故云復是及以又是行願。又行願下。亦
T1719_.34.0359a08: 却指三悉。並是行願。即是以三悉判行願
T1719_.34.0359a09: 也。未立第一義者。由釋賢故讓聖方名第
T1719_.34.0359a10: 一義。故悲華願兼於行。我行而兼於願。由
T1719_.34.0359a11: 來下次約教也。爲四。先古人釋判屬三藏。
T1719_.34.0359a12: 由來者。由從也。謂古從來作此釋耳。以普
T1719_.34.0359a13: 賢名通義別。亦應云通於通別。文無者略。
T1719_.34.0359a14: 故知三教釋於普賢並謬。次今明去即從
T1719_.34.0359a15: 圓釋也。三若十信下更對前位。況破通
T1719_.34.0359a16: 別。四今論下重釋。問。華嚴云。普賢菩薩依於
T1719_.34.0359a17: 如如。不依佛土。今何故云從東方來。答。此
T1719_.34.0359a18: 據應迹所從。彼明所證自體。既云等覺。猶
T1719_.34.0359a19: 有一分報土身在。經從極理初住即證一
T1719_.34.0359a20: 分如如。正當圓教。所以伏通斷偏斷極之伏
T1719_.34.0359a21: 方名普賢。伏通在初故云伏始。是賢非普
T1719_.34.0359a22: 故非頂非周。故隣初下約初住位。十住之
T1719_.34.0359a23: 初故非後極。十地但斷四十品盡。非斷伏
T1719_.34.0359a24: 極知非普賢義也。四重約位正判。先正判。
T1719_.34.0359a25: 次引釋論以證圓極。論引大經文也。具四
T1719_.34.0359a26: 悉云云者。不預列耳。即其四文是。隨去等
T1719_.34.0359a27: 者。去動秖是表來去也。隨者。非先積而後
T1719_.34.0359a28: 雨。非先畜而後奏。故以龍雨譬之。此是心
T1719_.34.0359a29: 力法力。衆生力應化力。不思議力之所致也。
T1719_.34.0359b01: 略用二力者。威徳神通前已具列自在等四。
T1719_.34.0359b02: 以表四徳。今略無自在及以名聞。但二兼
T1719_.34.0359b03: 二故也。經文既云與無數等。各現二力者。
T1719_.34.0359b04: 當知所隨皆法身也。主伴並具四徳。故云
T1719_.34.0359b05: 各也。此文既在流通之末。故願聞之言。雙
T1719_.34.0359b06: 請正宗及流通也。別列四句文中二解。正
T1719_.34.0359b07: 宗。流通。初又二。即迹本也。迹又二。先約開
T1719_.34.0359b08: 權顯實。次約開示悟入。初文初句法身二三
T1719_.34.0359b09: 般若。第四解脱。二徳莊嚴法身。是故後三
T1719_.34.0359b10: 約於初句。於初句中遠惡下八字。即四悉
T1719_.34.0359b11: 也。次約開等中經典四句迴互者。以從開
T1719_.34.0359b12: 等次第故也。唯三唯四者。四秖是四安樂行
T1719_.34.0359b13: 三秖是三徳及座衣室三。前文釋衣等三。皆
T1719_.34.0359b14: 通兩句各有能所。今從一邊則以空座
T1719_.34.0359b15: 爲般若。所覆爲法身。能覆爲解脱。此中正
T1719_.34.0359b16: 定。合在法身徳中。前對開顯中即合正定。
T1719_.34.0359b17: 入般若中。以此一句。兩句得名故也。浪作
T1719_.34.0359b18: 餘解者。設若有人不許此解。則爲不許自
T1719_.34.0359b19: 行化他。則爲不許開示悟入。則爲不許室
T1719_.34.0359b20: 衣座三。則爲不許方軌弘經。若言非是不
T1719_.34.0359b21: 許但是無文。若謂經無即是不許逐要重
T1719_.34.0359b22: 説。若不爾者。將何以攬今經正宗。至此爲
T1719_.34.0359b23: 重説耶。經初存其開等四句而爲四釋。今
T1719_.34.0359b24: 至此經末。又示開等還須四釋。故知始末
T1719_.34.0359b25: 並是此經體宗用也。是則序正流通無非妙
T1719_.34.0359b26: 法。教内法中云三番者。即讀誦思惟三七
T1719_.34.0359b27: 日也。有人至此亦引文云。行有五法一三
T1719_.34.0359b28: 七見。二七七見。三一生見。四二生見。五三生
T1719_.34.0359b29: 見。又云。應有六法。一嚴道場。二淨身。三六
T1719_.34.0359c01: 時。四啓請。五讀誦。六思惟甚深空法。作是
T1719_.34.0359c02: 觀時能滅百千萬億阿僧祇重罪。若爾。何以
T1719_.34.0359c03: 解釋一經。都無啓心投想之地。至此乃引
T1719_.34.0359c04: 普賢觀經。況今自云讀誦書寫者。欲修習是
T1719_.34.0359c05: 法華經。於三七日中一心精進。我當乘象
T1719_.34.0359c06: 至其人前。故知若修行若解説。請依今師
T1719_.34.0359c07: 方有所至。所以非玄文無以導。非止觀
T1719_.34.0359c08: 無以達。非此疏無以持。非一家無以進。
T1719_.34.0359c09: 若不爾者。用是教爲。用講宣爲。故東京
T1719_.34.0359c10: 安國寺尼慧忍置法華道場。今天下仿効而
T1719_.34.0359c11: 迷其本。不知此尼依憑有在。而親感普賢。
T1719_.34.0359c12: 然雖有置道場處。多分師心。況今講者而
T1719_.34.0359c13: 欲輕略斯教。良由不知教旨故也。適與江
T1719_.34.0359c14: 淮四十餘僧往禮臺山。因見不空三藏門人
T1719_.34.0359c15: 含光。奉勅在山修造。云與不空三藏親遊
T1719_.34.0359c16: 天竺。彼有僧問曰。大唐有天台教迹。最堪
T1719_.34.0359c17: 簡邪正曉偏圓。可能譯之將至此土耶。
T1719_.34.0359c18: 豈非中國失法求之四維。而此方少有識
T1719_.34.0359c19: 者。如魯人耳。故厚徳向道者莫不仰之。
T1719_.34.0359c20: 敬願學者行者隨力稱讃。應知自行兼人並
T1719_.34.0359c21: 異他典。若説若聽境智存焉。若冥若顯種
T1719_.34.0359c22: 熟可期。並由弘經者有方故也。若直爾講
T1719_.34.0359c23: 説。是弘經者。何須衣座室三之誡。如來所遣
T1719_.34.0359c24: 豈可聊爾。余省躬揣見自覺多慚。迫以衆
T1719_.34.0359c25: 縁彊復疏出。縱有立破爲樹圓乘。使同志
T1719_.34.0359c26: 者開佛知見。終無偏黨而順臆度冀諸覽
T1719_.34.0359c27: 者悉鑑愚誠一句染神咸資彼岸。思惟修
T1719_.34.0359c28: 習永用舟航。隨喜見聞恒爲主伴。若取若
T1719_.34.0359c29: 捨經耳成縁。或順或違終因斯脱。願解脱
T1719_.34.0360a01: 之日依報正報常宣妙經。一刹一塵無非
T1719_.34.0360a02: 利物。唯願諸佛冥熏加被。一切菩薩密借
T1719_.34.0360a03: 威靈。在在未説皆爲勸請。凡有説處親承
T1719_.34.0360a04: 供養。一句一偈増進菩提。一色一香永無退
T1719_.34.0360a05: 轉

T1719_.34.0360a06:

法華文句記卷第十

下

T1719_.34.0360a07:
T1719_.34.0360a08:
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347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]