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T1719_.34.0304a01: 衣。首楞嚴食自行化他無量衆寶。無功用位
T1719_.34.0304a02: 彼此不窮。三周皆有此意者。若以繋珠望
T1719_.34.0304a03: 上二周。法説但在佛樹者。初坐道樹思用
T1719_.34.0304a04: 大時。以法説時未論往古。且據現文。若譬
T1719_.34.0304a05: 周中在二萬億佛。彼亦未論塵點界故。然
T1719_.34.0304a06: 上中二周豈不亦有於大通佛所曾繋珠
T1719_.34.0304a07: 耶。如探領中尚領法身。豈止道樹。且約現
T1719_.34.0304a08: 文耳。但由根利聞便信解。不假指昔。是
T1719_.34.0304a09: 故末論故前文中以發軫學小爲中間故。
T1719_.34.0304a10: 不唯在道樹時也。某年等言。亦唯在穢不
T1719_.34.0304a11: 通二周。無量佛寶者。寶由貿得故。亦可
T1719_.34.0304a12: 云得佛之寶。即利他也
T1719_.34.0304a13: 釋受學無學人記品
T1719_.34.0304a14: 因縁初文應具四悉。學無學別即世界。見道
T1719_.34.0304a15: 位即爲人。脩道位即對治。無學位即第一義。
T1719_.34.0304a16: 又得記即第一義。約教者。三教如文。研如
T1719_.34.0304a17: 來藏去圓教。又如通序中釋若約觀心者。
T1719_.34.0304a18: 六即之中究竟即爲無學位。餘四名爲學。理
T1719_.34.0304a19: 即非學非無學。又六即者。通皆非學非無
T1719_.34.0304a20: 學。分眞已去而學而無學。云云者。如向略擧。
T1719_.34.0304a21: 二人在上數中者。在多知識中列。今之得記
T1719_.34.0304a22: 何爲在此。答中總論得記。在千二百中。仍
T1719_.34.0304a23: 是下根中之上流耳。雖有多人所識意爲
T1719_.34.0304a24: 引下根故也。若爾不答上問。問意何不
T1719_.34.0304a25: 同上周。今答中但云下中之上。如何稱問。
T1719_.34.0304a26: 然非上者爲引實故。四悉檀故
T1719_.34.0304a27: 法華文句記卷第八之二
T1719_.34.0304a28:
T1719_.34.0304a29:
T1719_.34.0304b01:
T1719_.34.0304b02:
T1719_.34.0304b03: 法華文句記卷第八之三
T1719_.34.0304b04: 　唐天台沙門湛然述　
T1719_.34.0304b05: 釋法師品
T1719_.34.0304b06: 釋此品者爲二。先總釋。次別釋。初文二。先
T1719_.34.0304b07: 釋五法師。次減數釋。初又二。初出經論以
T1719_.34.0304b08: 辨離合有無。次判通別以結品名。初中二。
T1719_.34.0304b09: 初依今經判五。次大論下出異釋名。對今
T1719_.34.0304b10: 以辨離合有無。乃至如下減數以釋。故若
T1719_.34.0304b11: 多若小倶名法師。初五法師者。未有一文
T1719_.34.0304b12: 著一二等言。古今共立稱爲五種法師故。
T1719_.34.0304b13: 經論所立多少不同。所以此品但通名法師。
T1719_.34.0304b14: 天王般若云。受持此經有十種法。一書寫。
T1719_.34.0304b15: 二供養。三流傳。四諦聽。五自讀。六憶持。七
T1719_.34.0304b16: 廣説。八誦。九思惟。十修行。十中第一是今
T1719_.34.0304b17: 文第五。第四第六是今文第一。第五是第二
T1719_.34.0304b18: 第八是第三。第七是第四。流傳攝在廣説文
T1719_.34.0304b19: 中。餘三並攝在憶持文中。彼經憶秖是受。大
T1719_.34.0304b20: 論中分受持爲二。則應不得單云憶持。
T1719_.34.0304b21: 此別論下判通別以結品名。於中先分自
T1719_.34.0304b22: 他以別師位。言大經分九品等者。元是別
T1719_.34.0304b23: 義。且借以證五種法師。九品秖是熙連并八
T1719_.34.0304b24: 恒。第四恒廣説。於十六分中解一分義。云
T1719_.34.0304b25: 前四無解者。三恒并熙連。五恒八分。六恒十
T1719_.34.0304b26: 二分。七恒十四分。八恒具足盡解其義。故
T1719_.34.0304b27: 須應從能解一分義去。能爲他説即是師
T1719_.34.0304b28: 位。次通論下捨別從通。自他倶得受此
T1719_.34.0304b29: 品名。從通義邊無有一句不任爲師。次
T1719_.34.0304c01: 減數釋又四。謂四三二一。並是展轉束多
T1719_.34.0304c02: 入少。無非法師。云如後者。具如安樂行
T1719_.34.0304c03: 品初釋四行是也。四既指彼。此應用四以
T1719_.34.0304c04: 結品名。文無者略。已有前後中例可知。若
T1719_.34.0304c05: 欲知者。秖是先判通別。次從通四以結品
T1719_.34.0304c06: 名。束四爲三。又爲三意。初三業。次三門。三
T1719_.34.0304c07: 三法。一一皆先釋。次判通別以結品名。次
T1719_.34.0304c08: 束三爲二。謂自行化他。云不復記者。準前
T1719_.34.0304c09: 可解。亦是先釋。次判通別。以結品名。以此
T1719_.34.0304c10: 自他既遍前三。故知自他亦有通別。別論各
T1719_.34.0304c11: 別通論互通。自他皆互堪任故也。今通從化
T1719_.34.0304c12: 他。故名法師品。次束二爲一者。謂如來行
T1719_.34.0304c13: 具一切行者。此依大經聖行品文。復有一
T1719_.34.0304c14: 行是如來行。所謂大乘大般涅槃。涅槃秖是
T1719_.34.0304c15: 三徳祕藏。故今却以室衣座三。以釋三徳。
T1719_.34.0304c16: 三徳秖是一大涅槃。此大涅槃遍一切處。
T1719_.34.0304c17: 遍一切法總名爲一。先釋。次指廣。初釋中
T1719_.34.0304c18: 爲二。初通次別。通者。一行通具室等三法。
T1719_.34.0304c19: 別對爲二。先對。次料簡。初文爲九。於中並
T1719_.34.0304c20: 以三法對諸法故。初對善惡及盪相也。次
T1719_.34.0304c21: 又慈忍下福慧。智慧是目等者。亦應云目足
T1719_.34.0304c22: 備者。必有所依。所依具二故也。三又慈悲
T1719_.34.0304c23: 下對斥偏邪。亦先釋。次引淨名證。勝於偏
T1719_.34.0304c24: 邪勇修於圓。四又慈悲下破四魔。亦先釋。
T1719_.34.0304c25: 釋中並須約於界外圓釋。次引證空也。云
T1719_.34.0304c26: 云者。釋出其意。五又慈悲下明具二嚴。仍
T1719_.34.0304c27: 爲二釋秖是翻倒前釋。準後望前前應云
T1719_.34.0304c28: 慈忍也。六慈忍故下約譬破立等。具二例
T1719_.34.0304c29: 前。七又慈悲故何所下約體用。用即離過。
T1719_.34.0305a01: 八出三諦下約名。不同次第三諦。慈室包
T1719_.34.0305a02: 含忍衣三昧。九經言下引經。無相是座。次指
T1719_.34.0305a03: 廣云不可盡。云云者。具如玄文明圓五行
T1719_.34.0305a04: 攝一切行。亦如止觀十乘十境横豎遍收。及
T1719_.34.0305a05: 破遍中横豎法門。乃至四種三昧收一切行。
T1719_.34.0305a06: 一切行秖是一行故爲九文釋之。次問下
T1719_.34.0305a07: 料簡。初問者。準初釋品應云五種。準後減
T1719_.34.0305a08: 數應云一法。何故但以衣座室三而對諸
T1719_.34.0305a09: 法。答者。準事顯理須具三法。況依當文
T1719_.34.0305a10: 應具三法。乃爲衆説。故具事理二三。方
T1719_.34.0305a11: 可説法。故先事解。次事理合。三單約理。事
T1719_.34.0305a12: 解如文。合釋中言三門者。初二屬事。後一
T1719_.34.0305a13: 屬理。事理並是所迷之境。初約苦果者。故
T1719_.34.0305a14: 用慈悲門苦須拔故。次約結業者。故用忍
T1719_.34.0305a15: 門依理離故。三約諦境故用空門善住空
T1719_.34.0305a16: 故。第三單約理者。理即諦理故約三諦。即
T1719_.34.0305a17: 向第三具三諦故。言云云者。應以多種三
T1719_.34.0305a18: 法對釋此三。令成圓融通暢自在。乃識此
T1719_.34.0305a19: 文攝教遍相。故下總約教云。凡多種釋品
T1719_.34.0305a20: 者皆約圓教。次法者下別釋。法師二字通貫
T1719_.34.0305a21: 上來一切諸釋。以上諸法是師法故。故今
T1719_.34.0305a22: 釋名亦約二種乃至五種。若自等因縁釋者。
T1719_.34.0305a23: 初自他不同即世界。即自軌訓人也。自行成
T1719_.34.0305a24: 就即生善化他除惡即對治。自他倶得名法
T1719_.34.0305a25: 師者。第一義也。凡多種下約教如向多種
T1719_.34.0305a26: 不可餘釋洽潤也。外凡去今文正釋。若爾
T1719_.34.0305a27: 與舊何別。答。今明爲自他故。異聲聞故。自
T1719_.34.0305a28: 行無有憂擯辱故。利他無鄙力劣弱故
T1719_.34.0305a29: 唯有退沒一分似舊。故云未必。言外凡至
T1719_.34.0305b01: 不慮危苦者。外凡五品欣弘通之福。聲聞一
T1719_.34.0305b02: 向絶利物心。聞諸大士被衆擯棄。自顧觀
T1719_.34.0305b03: 力未深。若不依之。内汚淨觀外招譏議。
T1719_.34.0305b04: 失利人之道。故佛爲説四安樂行。令無是
T1719_.34.0305b05: 患。遠彼十惱故云不慮。且證且助者。寶塔
T1719_.34.0305b06: 證經故來。分身助開故集。由證由助因慕
T1719_.34.0305b07: 流通。又示通經方軌者。著衣等三具如後説。
T1719_.34.0305b08: 因告等者。本託藥王因玆告餘。此流通。初
T1719_.34.0305b09: 先告八萬大士者。大論云。法華是祕密付
T1719_.34.0305b10: 諸菩薩。如今下文召於下方。尚待本眷驗
T1719_.34.0305b11: 餘未堪。總別記者。總與七百。別與劫國等。
T1719_.34.0305b12: 絓乎卦切挫也
T1719_.34.0305b13: 預也。乃至一念等者。明乘此念必得菩提。
T1719_.34.0305b14: 遠因不亡藉玆而發。不同餘善是故簡之。
T1719_.34.0305b15: 究而論之。必須盡行諸佛道法。二乘記已
T1719_.34.0305b16: 尚經劫數。然曉其經旨與具足何殊。但自
T1719_.34.0305b17: 行化他令始未耳。聞一句一偈者。通論但
T1719_.34.0305b18: 云聞極少法。擧經功深。部内隨取一句一
T1719_.34.0305b19: 偈。別論但今義合權實本迹十妙四一之流。
T1719_.34.0305b20: 功福皆爾。然義通大小。故下引増一集云。
T1719_.34.0305b21: 如四諦之流。及下引四安樂行等。今亦準
T1719_.34.0305b22: 之。言皆與授記者。必由此經成菩提故。
T1719_.34.0305b23: 雖無劫國當得理同。此中容用別時意趣。
T1719_.34.0305b24: 是故應須以聞約行廣明供養。宣通益他
T1719_.34.0305b25: 内觀具足。具如止觀。豈可端拱唯仰初心。
T1719_.34.0305b26: 中上亦然者。若不爾者。豈可上周唯在一
T1719_.34.0305b27: 人。中周四人得記者耶。説寄在此事乃通
T1719_.34.0305b28: 彼。故云亦然。見實三昧經等者。第四云。先
T1719_.34.0305b29: 記八部。次第五卷空天品空行諸天見諸八
T1719_.34.0305c01: 部供養得記。即便供養悉皆得記。同名火
T1719_.34.0305c02: 持。次三十三天授記品中。有八億忉利諸天。
T1719_.34.0305c03: 見前諸天供養獲記。亦皆化爲諸供養具。同
T1719_.34.0305c04: 時得記名因陀羅幢。説如幻法。次夜摩天
T1719_.34.0305c05: 品。有四億夜摩。亦見諸天供養獲記。亦以
T1719_.34.0305c06: 化事及以説偈。供養佛已同時得記。同名
T1719_.34.0305c07: 淨智。言拘翼者。彼經無恐誤。觀心者。以一
T1719_.34.0305c08: 實觀貫其所誦。故名爲一。無一句偈不入
T1719_.34.0305c09: 實者。云云者。應明一觀之相。乃至大師誦
T1719_.34.0305c10: 經觀法。還約誦持以成觀相細思。勸發四
T1719_.34.0305c11: 意者。一諸佛護念。二植衆徳本。三入正定聚。
T1719_.34.0305c12: 四發救一切衆生之心。下文亦以四法對開
T1719_.34.0305c13: 示悟入。雖是迹要。若顯本已即成本要。具
T1719_.34.0305c14: 如下辨。喜心有二者。横竪二釋。又二。先正
T1719_.34.0305c15: 釋。次融通。初自二。初竪論隨喜爲三。初
T1719_.34.0305c16: 即權而實。次即於下雙非。雙非雖不異於
T1719_.34.0305c17: 向實。更能解實即雙非故。初於一念者。非
T1719_.34.0305c18: 唯經於一念時須。指一心法名爲一念。信
T1719_.34.0305c19: 佛知見者。於初心中深信妙理。此理是已
T1719_.34.0305c20: 佛知見境。境非權實故曰雙非。以理望聞。
T1719_.34.0305c21: 聞淺理深。故名爲豎。此即初隨喜位相也。三
T1719_.34.0305c22: 又能下於向雙非復更雙照。事理圓融即名
T1719_.34.0305c23: 祕藏。具煩惱下雖未入品。亦可通證。具煩
T1719_.34.0305c24: 惱性能知故也。煩惱望藏。藏深惑淺故亦
T1719_.34.0305c25: 名豎。次又若聞下横論隨喜者。還秖指向
T1719_.34.0305c26: 不二權實。故云若聞等。四法横論以釋隨喜。
T1719_.34.0305c27: 謂一心。二法。三説。四人。初言心者。即以一
T1719_.34.0305c28: 心望於餘心。名之爲横。此中一心無復餘
T1719_.34.0305c29: 心。故下文云。即横而豎。及一切法者。以一
T1719_.34.0306a01: 切心望一切法。亦名爲横。一心一法皆横
T1719_.34.0306a02: 縁故。法純是心。心純是法。故下結云。横即是
T1719_.34.0306a03: 豎。此中自云皆是佛法。佛法理合横豎不二。
T1719_.34.0306a04: 若欲下次約説者。能廣分別一一心法。月四
T1719_.34.0306a05: 月至歳者。雖引意根之文。非即六根淨位。
T1719_.34.0306a06: 今且約觀。雖未下約人可見。引大經者。此
T1719_.34.0306a07: 初一念正當少聞多解。亦名少解多聞。故且
T1719_.34.0306a08: 擧之。以斥多聞不知義者。後當更説者。
T1719_.34.0306a09: 在第六經。初云上下品師者。但約凡位以
T1719_.34.0306a10: 判。十種供養者。一華二香。三瓔珞。四末香。五
T1719_.34.0306a11: 塗香。六燒香。七旛蓋。八衣服。九妓樂。十合
T1719_.34.0306a12: 掌。音樂如前料簡。次藥王至是人自捨清淨
T1719_.34.0306a13: 者。悲願牽故。仍是業生未有通應。願兼於
T1719_.34.0306a14: 業。具如玄文眷屬中説。如釋論有慧無聞等
T1719_.34.0306a15: 者。此偈及四法師偈。具如止觀第一記。故知
T1719_.34.0306a16: 亦許爲弘法故。於内教中廣習異義。以
T1719_.34.0306a17: 助正教。世有習俗典而云助正。反淪至
T1719_.34.0306a18: 理。當知是人等者。如王使傳命。若赴主心
T1719_.34.0306a19: 故得名使。得所遣名。初經是下釋如來能
T1719_.34.0306a20: 遣。能遣是教。次今日下釋所遣。所遣是人。行
T1719_.34.0306a21: 如來事下釋所遣事。先約自行釋事。佛無
T1719_.34.0306a22: 他事唯專照理。次今日下我今唯行如來之
T1719_.34.0306a23: 事。眞如是理照即名事。一如智下約化他
T1719_.34.0306a24: 釋。如來利物由境智合。還説此理以爲化
T1719_.34.0306a25: 事。故知大悲還依如理照如説如。名如來
T1719_.34.0306a26: 事。今日下依此利他名行佛事。佛則平等
T1719_.34.0306a27: 惡不干逼等者。若爾供佛無福何須供佛。
T1719_.34.0306a28: 毀佛無罪何須制罪。答實。是但爲成校量
T1719_.34.0306a29: 故。向云不論福田濃瘠。若從田論凡瘠聖濃。
T1719_.34.0306b01: 故應毀供重於凡也。譬如至倶薄者。亦約
T1719_.34.0306b02: 初心易成壞説。若約田説義例可知。如八
T1719_.34.0306b03: 福田看病第一。人多厭故看者福増。此乃約
T1719_.34.0306b04: 心難易故也。若約田就事。豈一病人比於
T1719_.34.0306b05: 大聖及妙法耶。如濟匹夫與獻主天隔。匹
T1719_.34.0306b06: 夫恩不自蔽。主澤霑及萬民。四悉適宜不
T1719_.34.0306b07: 可一準。然約此經功高理絶。得作此説。餘
T1719_.34.0306b08: 經不然。爲如來肩等者。佛得權實及非權實。
T1719_.34.0306b09: 我亦得之乃稱佛得。是則義當在佛肩背。
T1719_.34.0306b10: 亦是用佛權實等法。名在肩背。亦是衆生
T1719_.34.0306b11: 常在肩背。日用不知。餘經不然故須説之。
T1719_.34.0306b12: 若不爾者。豈持經者盡爲如來肩背荷擔。
T1719_.34.0306b13: 是故此文須廢事釋。若迷今文權實施開。
T1719_.34.0306b14: 縱作權實之名消之。亦未會此妙旨。經云
T1719_.34.0306b15: 應持天寶等者。先擧人中上供。次以天寶
T1719_.34.0306b16: 況之。尚以天寶奉獻。故云應持。況人中上
T1719_.34.0306b17: 供。有人云。西方擧勝皆云天也。若爾前云
T1719_.34.0306b18: 人中上供即是天供。何重言之。第二長行初
T1719_.34.0306b19: 歎所持法等者。前約能持即擧利他信毀
T1719_.34.0306b20: 以取人。此明所持則擧人處因果以歎法。
T1719_.34.0306b21: 於中先列五章。次明生起。故知人法處三。
T1719_.34.0306b22: 互相光顯方成因感果。有師下述他解。經
T1719_.34.0306b23: 歎法華至闕一節者破也。但立過未以爲
T1719_.34.0306b24: 所校。即以法華爲現爲能。此師闕於所校
T1719_.34.0306b25: 中。今故云一節。云云者。依下今文釋出現
T1719_.34.0306b26: 節也。今初等者。此正釋中。先列三時在法
T1719_.34.0306b27: 華外。次大品下明三時不及法華。故以法
T1719_.34.0306b28: 華人法永異衆經。若不爾者。破欲貶挫法
T1719_.34.0306b29: 華之妙。毀在其中何成弘讃。嘉祥猶然。況
T1719_.34.0306c01: 復餘者。大品等帶具如玄文節節明五味者
T1719_.34.0306c02: 是也。若不爾者。安知從昔未曾顯説。祕密
T1719_.34.0306c03: 之藏不妄與人。多怨嫉等。當鋒者。法華在
T1719_.34.0306c04: 前如大陣難破。涅槃在後如餘黨不難。初
T1719_.34.0306c05: 當先鋒斯爲不易。此經具説至亦即是祕
T1719_.34.0306c06: 密藏者。初是開權。亦即是下顯實。權即是實
T1719_.34.0306c07: 故云亦即。如來至怨嫉者。思宿惡爲怨。
T1719_.34.0306c08: 忌現善曰嫉。故障未除者爲怨。不喜聞
T1719_.34.0306c09: 者名嫉。今通論者。迹門以二乘鈍根菩薩
T1719_.34.0306c10: 爲怨嫉。五千起去未足可嫌。本門以菩薩
T1719_.34.0306c11: 中樂近成者。而爲怨嫉。闔衆不識何得爲
T1719_.34.0306c12: 怪。今仍在迹意則可見。理在難化者。明此
T1719_.34.0306c13: 理者意在令知衆生難化。四信等三力者。
T1719_.34.0306c14: 文中二釋共顯一意。初對三徳。次對三法。
T1719_.34.0306c15: 故四信爲行始。四弘爲能導。大智爲能開。
T1719_.34.0306c16: 故此四信須約圓乘。謂一體三寶一念十戒。
T1719_.34.0306c17: 方爲圓門四弘之首。故次文云。信則信理。
T1719_.34.0306c18: 理即法身。若有法身。即有理性一體三寶。
T1719_.34.0306c19: 志願是立行者。四弘大誓立一切行。法身約
T1719_.34.0306c20: 所信。諸行約所引。衆善之根即般若是。故所
T1719_.34.0306c21: 信中具足四法。既對三徳從勝立名。若不
T1719_.34.0306c22: 爾者。安爲此界他方佛之所念。初心棲此
T1719_.34.0306c23: 等者。此用所表如前荷負。若不爾者。色身
T1719_.34.0306c24: 共宿乃至摩不淨頭。於理何益。生處得道轉
T1719_.34.0306c25: 法輪入涅槃等處。具如止觀第七化身八相。
T1719_.34.0306c26: 此四相處尚應起塔。況復五師及此經所
T1719_.34.0306c27: 在。即是法身四處皆應起塔。況經著塔中。
T1719_.34.0306c28: 則爲已有法身全身舍利。故引論證生法
T1719_.34.0306c29: 二身各有全碎。云云者。令釋出四相。生身
T1719_.34.0307a01: 全碎如釋迦多寶。法身二者。諸方便教法身
T1719_.34.0307a02: 碎也。法華一實法身全也。四教五時委簡可
T1719_.34.0307a03: 見。故知諸經全碎相半。唯此法華法身全身
T1719_.34.0307a04: 更無餘法。皆入實故。注家云。向以人爲魚
T1719_.34.0307a05: 兔。故與丈六齊功。今以詞爲筌罤故與舍
T1719_.34.0307a06: 利等妙。若其不簡詞之麁妙。還與色身齊
T1719_.34.0307a07: 功。此經何殊阿含婆沙。故知注家不曉持
T1719_.34.0307a08: 者與法佛共宿。不知所持與法身界齊。故
T1719_.34.0307a09: 十七名中名堅固舍利。碎身身界不受堅固
T1719_.34.0307a10: 之名。巧度者。如止觀第六記釋巧拙二度。
T1719_.34.0307a11: 彼大論文通以衍門爲巧。今別以一實爲
T1719_.34.0307a12: 巧。則有二種者。先列二文。今言下簡取初
T1719_.34.0307a13: 意。又望下釋近當體。前約偏爲遠。以圓爲
T1719_.34.0307a14: 近。次今以下消文正意。以一如實智爲因。
T1719_.34.0307a15: 趣於近遠二菩提果。故因明近果。道前眞如
T1719_.34.0307a16: 至爲了因者。此以修得對彼正因。正中縁
T1719_.34.0307a17: 了同成正因。修中正因同成縁了。約眞之
T1719_.34.0307a18: 縁了亦曰即眞之縁了並可云眞如縁了。
T1719_.34.0307a19: 全性爲修即此義也。唯有此法世法不染。
T1719_.34.0307a20: 魔不能壞二乘不能滅。皆即是故。此乃以
T1719_.34.0307a21: 博地爲道前。發心已後爲道中。於道中位
T1719_.34.0307a22: 分之爲二。初住已前爲縁。登住已去爲了。
T1719_.34.0307a23: 一位分二故名爲亦。妙覺證後名爲道後。
T1719_.34.0307a24: 與前小異對文別故。譬中必須教觀二重。
T1719_.34.0307a25: 方盡其理。教觀相循共顯其妙。教觀若偏二
T1719_.34.0307a26: 倶無力。初約觀中初總明觀。言雖通諸意
T1719_.34.0307a27: 且在圓。依通觀下歴教明觀。祈體理同故
T1719_.34.0307a28: 略三藏。法華論等者。水如佛性。取之不同
T1719_.34.0307a29: 故云次第。即諸教觀相淺深不同。須了其
T1719_.34.0307b01: 旨故云當知。約教中二。亦先總明三藏教
T1719_.34.0307b02: 門下。別約四味。今論漸初故初出三藏。華
T1719_.34.0307b03: 嚴後明前約觀中。已寄四教。故今更約味
T1719_.34.0307b04: 以顯部妙。若止觀中復約四教。理亦如然。
T1719_.34.0307b05: 玄文一切皆先四教。次引華嚴者證獲水
T1719_.34.0307b06: 同也。次有人。去五家四解。三家並約五時
T1719_.34.0307b07: 以釋。然取時不盡及不次第。於漸教中初
T1719_.34.0307b08: 家棄初及三。次家棄初二及第四。第三家
T1719_.34.0307b09: 雖以大品在淨名後。亦棄前教並違五時。
T1719_.34.0307b10: 生公與注者。全於法華中判。亦未全當。尚
T1719_.34.0307b11: 爲他破故云去佛遠近等也。乃以前三師
T1719_.34.0307b12: 同用五時爲一解。生注二家同於法華爲
T1719_.34.0307b13: 一解。今師許此破意是故録之。此師意欲
T1719_.34.0307b14: 判前五師四解。即前三後二兩例破之。故前
T1719_.34.0307b15: 三以諸經去佛遠。於法華後皆以佛果而
T1719_.34.0307b16: 爲清水。故知三師去佛遠也。一解近者。後
T1719_.34.0307b17: 二師約法華論遠近。始自乾土終訖清水。
T1719_.34.0307b18: 並在法華。若元依實教道理然也。若以實
T1719_.34.0307b19: 對權理不全爾。尋經下今師和會。以前三
T1719_.34.0307b20: 師指於前教無清水故。又用五時皆有
T1719_.34.0307b21: 小失。其後二解但於法華中以論近遠。失
T1719_.34.0307b22: 於開權。法華已前是所開故。今師二義約教
T1719_.34.0307b23: 約味。約教即對前漸教中三教爲麁。故須
T1719_.34.0307b24: 更唯約法華中圓以釋。約味則對前四味中
T1719_.34.0307b25: 未轉者爲麁。至第五味教雖已轉。或行
T1719_.34.0307b26: 未入。故須於第五味作遠近釋。是故二釋
T1719_.34.0307b27: 闕一不可。問餘經等者。他問前二釋中初釋
T1719_.34.0307b28: 也。因向他人判前三師釋則諸教去佛遠。
T1719_.34.0307b29: 準答文中具答遠近。亦應具問遠近二意。
T1719_.34.0307c01: 約純菩薩及二乘人。準化元意。本求佛果
T1719_.34.0307c02: 於昔未開。權機未轉故云未決。次問般若
T1719_.34.0307c03: 何故遠者。古來亦許般若能生阿耨菩提。何
T1719_.34.0307c04: 故亦與諸經同遠。答意者。大旨同前。然分
T1719_.34.0307c05: 二義。先約共菩薩同於二乘。未開權邊名
T1719_.34.0307c06: 去佛遠。次夫般若去。重順問答。般若非去
T1719_.34.0307c07: 佛遠能生法佛。何遠之有。以具權實二慧
T1719_.34.0307c08: 故也。故擧譬云。如病人等。病人者。共般若
T1719_.34.0307c09: 中新發心菩薩也。兩健者二慧也。由此二慧
T1719_.34.0307c10: 令至菩提。故云遍能遠去。言最勝者。意
T1719_.34.0307c11: 在不共同於法華。故且云勝。故云法華開
T1719_.34.0307c12: 權不異般若顯實。故開權與顯實左右異名。
T1719_.34.0307c13: 法華還開般若中權。入般若實也。故言不
T1719_.34.0307c14: 異及以異名。所以通論。則不共般若與法華
T1719_.34.0307c15: 種智何殊。據帶不帶開未開別。不無同異。
T1719_.34.0307c16: 諸師全順今義。故但直録而無所破。菩薩
T1719_.34.0307c17: 下合譬。文既約法華爲言。故可依前以爲
T1719_.34.0307c18: 二釋。釋開方便門中。所以先廣引料簡者。
T1719_.34.0307c19: 此迹門之大旨。此旨若傾將何流通。於中先
T1719_.34.0307c20: 出光宅。次私破云是破非開者。由光宅云
T1719_.34.0307c21: 廢除昔教。不云即是。故開義不成。又由光
T1719_.34.0307c22: 宅語昔別指鹿苑。故知消釋言不容易。由
T1719_.34.0307c23: 除之一字便爲臧否。嘉祥亦云。開二種之
T1719_.34.0307c24: 方便示二種之眞實。昔不云二是方便。故
T1719_.34.0307c25: 門閉。今云二種是方便。故方便門開。今開
T1719_.34.0307c26: 義善成。二乃違教。經云佛以方便力示以
T1719_.34.0307c27: 三乘教。何嘗但二。今文尚五七皆開。何但三
T1719_.34.0307c28: 耶。然此乃是未改時文。乃令後徳混用。河
T1719_.34.0307c29: 西云。直名三爲方便者。意云。昔謂爲實無
T1719_.34.0308a01: 入實之期。故其門尚閉。今稱爲方便有進
T1719_.34.0308a02: 實之望。故其門名開。還引方便品初云佛
T1719_.34.0308a03: 以方便力示以三乘教。故章安許之。故古人
T1719_.34.0308a04: 立義采用實難。有人下言十二八萬者。秖是
T1719_.34.0308a05: 十二部八萬藏耳。私謂至非開義者。印禀龍
T1719_.34.0308a06: 龍從遠。印既用教身兩種方便。故知破其
T1719_.34.0308a07: 竊龍印之義。及將破義以解開門。何能異
T1719_.34.0308a08: 於光宅義耶。故略破之。雖用教身且免
T1719_.34.0308a09: 會二。問方便當體等者。私假設斯問欲出
T1719_.34.0308a10: 後答。私答中初正出二門。次此二下釋二門
T1719_.34.0308a11: 中各有開閉。初云當體者。未有所通約
T1719_.34.0308a12: 體外説。且以當教可入稱門。若云爲實相
T1719_.34.0308a13: 門者。約能通至實相以説引算砂觀海者。
T1719_.34.0308a14: 算砂如釋籤第四。觀海者。即新經六十七云。
T1719_.34.0308a15: 有城名樓閣。中有船師名婆陀羅。集諸商
T1719_.34.0308a16: 人。爲説一切海法門。此二門各有開閉者。
T1719_.34.0308a17: 能通當體法體不別。從今昔説。故昔閉今
T1719_.34.0308a18: 開。實相亦爾。於中先明當體。次明能通。二
T1719_.34.0308a19: 義各對眞實以説。以實相亦有當體能通
T1719_.34.0308a20: 二義故也。初當體中雖亦名門。於實猶閉
T1719_.34.0308a21: 故須明開。然但説三爲方便。即須説一
T1719_.34.0308a22: 爲眞實相對論之故耳。二者下次釋能通。
T1719_.34.0308a23: 即爲實作門。準佛本意倶是能通。據物機
T1719_.34.0308a24: 縁所解有二。諸鈍菩薩亦有能知三教能
T1719_.34.0308a25: 通。但法華前機未會。是故在昔倶閉於今並
T1719_.34.0308a26: 開。故亦與實對辨。豈能通方便開。實相猶閉
T1719_.34.0308a27: 方便仍閉眞實得開。此釋同河西實相亦二
T1719_.34.0308a28: 者。向但直對方便故今委論。同於方便故
T1719_.34.0308a29: 云亦也。虚通者釋實當體爲門。無礙名虚
T1719_.34.0308b01: 無壅曰通。故得全體成能通門。含受一切
T1719_.34.0308b02: 無所隔礙。得名爲門。遍一切處無非門
T1719_.34.0308b03: 故。是則約實無通而通。故云不二及以法
T1719_.34.0308b04: 界。法界即門名法界門。不同算砂當體門
T1719_.34.0308b05: 也。二能通方便作門者。使方便至實故名
T1719_.34.0308b06: 能通。若非實相之力方便無由得開。故知
T1719_.34.0308b07: 秖一實理從二得名。由虚通故令他所歸。
T1719_.34.0308b08: 如赦體遍原罪無不釋。劉虯意者。初句正
T1719_.34.0308b09: 明眞實爲方便作門。次句明三方便爲眞
T1719_.34.0308b10: 實作門。言非三去明二門互開。故劉虬非
T1719_.34.0308b11: 不與私釋稱會。但語略意沈經旨難顯。有
T1719_.34.0308b12: 人云。他人立三章門。互爲方便互得爲門。
T1719_.34.0308b13: 若望注家其詞甚繁其理混亂。雖然多言
T1719_.34.0308b14: 少實不如守一。於中先列。次如以下釋。此
T1719_.34.0308b15: 是釋方便品中。附五時家三轉意也。但加
T1719_.34.0308b16: 更互爲門爲異。唯釋初章餘二但列。初章
T1719_.34.0308b17: 意者權爲情壅。今既開權故云通也。實本
T1719_.34.0308b18: 無三爲物故三。故云起也。乃至下餘二例
T1719_.34.0308b19: 者。於中先例。次但不得下説文意通塞。若
T1719_.34.0308b20: 欲叙出第二例者。如以三一爲非三非一
T1719_.34.0308b21: 之門。由達三一通至雙非。即以三一爲
T1719_.34.0308b22: 雙非門。由雙非故起於三一。故非三非一
T1719_.34.0308b23: 爲三一門。第三準例亦應可見。次通塞者。
T1719_.34.0308b24: 若能通能起可互論門。但不得以一爲權
T1719_.34.0308b25: 以三爲實。用勝鬘文非今意也。下二章亦
T1719_.34.0308b26: 然。但得更互爲門。次私破中但破初章。餘
T1719_.34.0308b27: 二亦例於初章中但破三爲一門。未破一
T1719_.34.0308b28: 爲三門。初文兩重。初破門義。次以非因破。
T1719_.34.0308b29: 初門義者。初句定中。但定三通一句。破其
T1719_.34.0308c01: 門義。但以不通遮之任自非門。亦應更
T1719_.34.0308c02: 云。若其通者昔何不通。使至今耶。昔不通
T1719_.34.0308c03: 者於昔非門。若開下至今即開。開已非三
T1719_.34.0308c04: 何得以三爲一作門。顯他不知體内體外。
T1719_.34.0308c05: 是故須破。準佛本意元爲通一。故未開時
T1719_.34.0308c06: 本來是門。彼未云開而言是門。是故須破。
T1719_.34.0308c07: 故知三爲一門尚自不可。一爲三門何俟
T1719_.34.0308c08: 別破。若爾經何故云開方便門。答。若從今
T1719_.34.0308c09: 意門雖未開。有可開義亦得名門。如本
T1719_.34.0308c10: 是門閉時豈非。但名閉門開已無三。何妨
T1719_.34.0308c11: 從昔以三爲門。又三非佛因者。破意同前。
T1719_.34.0308c12: 若未開者別尚非因。若其開已散心尚是。次
T1719_.34.0308c13: 例破餘二。準初應知。云云者。若委破初章
T1719_.34.0308c14: 次半謂實爲權門及下二章。煩碎義薄不
T1719_.34.0308c15: 能具述。他既破己依今乃可更立二句。破
T1719_.34.0308c16: 他既壞立義自成。具如前釋。問方便等者。
T1719_.34.0308c17: 今設此問爲欲開其四句義端。故今師前
T1719_.34.0308c18: 文自有二句。爲更得作餘二句不。此有下
T1719_.34.0308c19: 答。具有四句。後之二句理無別趣。但寄名
T1719_.34.0308c20: 義申釋句相。於中先指前二。次列後二句。
T1719_.34.0308c21: 三如名下次引例釋。先列名義。由方便下即
T1719_.34.0308c22: 以例釋。義是名下之旨。故得更互爲門。於
T1719_.34.0308c23: 中先釋方便。次實相下但以例釋。先例次
T1719_.34.0308c24: 中論序下引證。實名實義更互爲門。實者義
T1719_.34.0308c25: 也。中者名也。故寄中名以顯中義即是名
T1719_.34.0308c26: 爲義門。文但擧一邊。亦應更云亦由實義
T1719_.34.0308c27: 能應中名。以名非實不立故擧實以引之。
T1719_.34.0308c28: 問得以三顯三等者。方便眞實秖是三一。方
T1719_.34.0308c29: 便眞實既爲四句。三一亦例有後兩耶。此
T1719_.34.0309a01: 亦下答。云二如前者。三爲一門如以三顯
T1719_.34.0309a02: 一。一爲三門如以一顯三。以三顯三去釋
T1719_.34.0309a03: 後二句。前之二句既以三一。望於權實名
T1719_.34.0309a04: 義相顯。若後二句前雖名義相對義立。今不
T1719_.34.0309a05: 得用名義以釋。但以法體相對釋之。於
T1719_.34.0309a06: 中爲三。先對釋。次三一既不下正判結。三
T1719_.34.0309a07: 以因縁下修性相顯。初又二。標釋。初文但標
T1719_.34.0309a08: 一句略不標以一顯一句。言昔下釋中具
T1719_.34.0309a09: 含二句又二。先示非。次破此下正釋。先示
T1719_.34.0309a10: 非者寄開顯説。破今昔異。於中初擧非相。
T1719_.34.0309a11: 此尚不得三一互通。況能以三通三以一
T1719_.34.0309a12: 顯一。故一下結非。言一非三一等者。以其
T1719_.34.0309a13: 三一既不相即。若不開者相顯不成。故一
T1719_.34.0309a14: 非三家之一。三非一家之三。次破此下依
T1719_.34.0309a15: 今經正釋。先引於一佛乘分別説三。證即
T1719_.34.0309a16: 一之三。次引汝等所行是菩薩道證即三
T1719_.34.0309a17: 之一。即爲一施三之一三。乃是開三顯一
T1719_.34.0309a18: 之三一。前句騰昔故云分別説三。次句顯
T1719_.34.0309a19: 今故云是菩薩道。昔教未説故三一尚隔。
T1719_.34.0309a20: 不云相顯三是一三一是三一。由今説已
T1719_.34.0309a21: 一外無三。此三爲一家之三。即是以昔一
T1719_.34.0309a22: 外之三。全成一家之三。故云以三顯三。既
T1719_.34.0309a23: 開成一三外無一。還是三家之一。即是以
T1719_.34.0309a24: 昔三外之一。全成即三之一。故云以一顯
T1719_.34.0309a25: 一。故知由體外之三。顯即一之三由三外
T1719_.34.0309a26: 之一顯即三之一。次三一既不下。判結。欲
T1719_.34.0309a27: 開下文因縁三一。故先判之。言三一既不
T1719_.34.0309a28: 相異者。判向開顯全屬因縁。言因縁者。
T1719_.34.0309a29: 秖是感應化儀。亦名修得。三以因縁下修性
T1719_.34.0309b01: 合辨。自性者。即是性徳。故性徳三一。雖復
T1719_.34.0309b02: 本有非修非作。乃由因縁即三而一。能顯
T1719_.34.0309b03: 性徳即三之一。又由性徳即三而一。能成
T1719_.34.0309b04: 因縁即三之一。亦由因縁即一之三。方顯
T1719_.34.0309b05: 性徳一中之三。復由性徳一中之三。能施因
T1719_.34.0309b06: 縁即一之三。是則因縁即三之一。顯自性
T1719_.34.0309b07: 即三之一。名以一顯一。以因縁即一而三。
T1719_.34.0309b08: 顯自性即一而三。名以三顯三。以性顯縁
T1719_.34.0309b09: 準説可知。下結文中三一互出者。以互顯
T1719_.34.0309b10: 不互耳。以三顯三秖是以三顯一。以一顯
T1719_.34.0309b11: 一。秖是以一顯三。雖因釋妨妙盡根源。
T1719_.34.0309b12: 尋一家教門。若迷斯旨徒費心神。引十五
T1719_.34.0309b13: 處明門者。雖列頭數亦復不知何者須開。
T1719_.34.0309b14: 何者已開門相如何。如其不判徒列何益。準
T1719_.34.0309b15: 今文意十五。門内但是方便悉皆須開。具如
T1719_.34.0309b16: 隨文解釋者。是於中有違今所釋者。亦應
T1719_.34.0309b17: 破之。如引方便品智慧爲門。此是同體權
T1719_.34.0309b18: 智豈得云爲實作門。次種種門此是權門。
T1719_.34.0309b19: 而但云大乘教耶。次唯有一門下不專在
T1719_.34.0309b20: 教。所燒之門三界限域者。豈可但云從限
T1719_.34.0309b21: 域出。次車在門外言三界者。破亦同前。小
T1719_.34.0309b22: 教爲門未判燒等。在門外立分爲二釋。云
T1719_.34.0309b23: 正習盡但在通意。門側若大應已得大。猶
T1719_.34.0309b24: 在門外亦如前者。與前兩釋並不相應。門
T1719_.34.0309b25: 内如前者。意與前在門外同。前在二死門
T1719_.34.0309b26: 外。今不可在二死之内。開甘露門云大小
T1719_.34.0309b27: 者。是十方梵請文。或當如此。不知今在何
T1719_.34.0309b28: 處大小教耶。今文意者。本爲開門不爲數
T1719_.34.0309b29: 門。本爲解門不爲知數。若數而簡之簡
T1719_.34.0309c01: 已開之數亦何咎。昔説一切世間下。更引意
T1719_.34.0309c02: 根釋開顯意。爲開古人所數諸門。資生於
T1719_.34.0309c03: 昔尚非方便。於今顯已悉是眞實。況復三
T1719_.34.0309c04: 乘五乘等耶。若門若非門者。非門謂小乘理
T1719_.34.0309c05: 教色香資生等。是門謂別教二觀爲方便。從
T1719_.34.0309c06: 初説故有門非門。於今一切無非通途。勸
T1719_.34.0309c07: 修者住於三法仍勸不懈怠心然後説者。
T1719_.34.0309c08: 故知此是觀行位中初二位耳。故勸弘圓經
T1719_.34.0309c09: 以利於他化功歸己至相似位。任運妙音
T1719_.34.0309c10: 遍滿三千。不待勸也於中三法相望名各
T1719_.34.0309c11: 具三。初標慈悲。次若就下明一中具三。修
T1719_.34.0309c12: 如來下標柔和。次若就下明一中具三若就
T1719_.34.0309c13: 能坐下無標直明般若中三。雖復各具秖
T1719_.34.0309c14: 是一三。三尚非三。豈離爲九。是則菩薩常
T1719_.34.0309c15: 觀涅槃。故勸弘經者而常觀之。願弘經者
T1719_.34.0309c16: 觀而弘之。不觀能弘之心。焉曉所弘之理。
T1719_.34.0309c17: 故佛令入我室著我衣坐我座。若無三
T1719_.34.0309c18: 法何謂弘經。安樂行下引下品文同。有是
T1719_.34.0309c19: 利故勸弘者依方法也。上文下引上文釋
T1719_.34.0309c20: 成。五事者。如前利益中列第一遣化人等
T1719_.34.0309c21: 五是也
T1719_.34.0309c22: 法華文句記卷第八之三
T1719_.34.0309c23:
T1719_.34.0309c24:
T1719_.34.0309c25:
T1719_.34.0309c26: 法華文句記卷第八之四
T1719_.34.0309c27: 　唐天台沙門湛然述　
T1719_.34.0309c28: 釋見寶塔品
T1719_.34.0309c29: 此中四度云見寶塔。下文云四番即四悉
T1719_.34.0310a01: 也。初世界中翻名有無三世不同。覩必歡喜
T1719_.34.0310a02: 故是世界。言經云佛三種身者。借普賢觀
T1719_.34.0310a03: 經也。既結此經故可證同。當佛亦然者。未
T1719_.34.0310a04: 來有説法華經處。此塔還現彼佛亦坐。本
T1719_.34.0310a05: 論亦云此經爲三身菩提故。此經已説師
T1719_.34.0310a06: 弟因果。故古佛證集分身佛。彼華嚴經加四
T1719_.34.0310a07: 菩薩説菩薩因果。能加但是迹佛主伴。故不
T1719_.34.0310a08: 假集佛。但云十方互爲主伴。仍不云伴
T1719_.34.0310a09: 是佛分身。但云眷屬而已。文中諸品皆云
T1719_.34.0310a10: 集諸菩薩。注家云。道非存亡古今一揆。然
T1719_.34.0310a11: 則裂地踊塔。以表雙林不滅。更延接影微顯
T1719_.34.0310a12: 丈六非生。故云見寶塔品。今謂古佛塔今佛
T1719_.34.0310a13: 坐。則表古今實道不生。未必預表雙林不
T1719_.34.0310a14: 滅。一往觀之。謂今現佛入古滅佛之塔。表
T1719_.34.0310a15: 滅不滅。今謂不然。古佛塔現示滅而不滅。
T1719_.34.0310a16: 釋迦入塔示生而不生。不生不滅故並坐表
T1719_.34.0310a17: 之。集分身召本屬。乃顯舍那非成。豈唯丈
T1719_.34.0310a18: 六示滅他人問云。大衆見塔爲根爲識。爲
T1719_.34.0310a19: 塔令見。廣約譬類以破自他。此深不曉經
T1719_.34.0310a20: 之大旨。三周之後縱有凡夫。咸殊凡見。然
T1719_.34.0310a21: 中論觀法被末代鈍根。佛世當機何勞設此。
T1719_.34.0310a22: 消經觀行理合如然。凡諸釋經若無通見。
T1719_.34.0310a23: 致令後學不閑宗途。今正爲證經旁論所
T1719_.34.0310a24: 表。有人問召古佛集分身。身何故多塔何
T1719_.34.0310a25: 故一。今爲答之證經義足。故寶塔不多合
T1719_.34.0310a26: 多寶願。故分身不一。假令證經須集多塔。
T1719_.34.0310a27: 塔豈不多。既能應現十方信知塔亦非一。
T1719_.34.0310a28: 故分身是化塔亦宜權。今從所表今佛一身
T1719_.34.0310a29: 而集多身。密表迹用之非一。古佛多塔但
T1719_.34.0310b01: 示一塔。顯表實理之不二。況從地在空及
T1719_.34.0310b02: 諸校飾。悉非徒爾。明顯此事者。三世諸佛轉
T1719_.34.0310b03: 法輪等。皆至法華出世事説。故今經文加
T1719_.34.0310b04: 四支徴。瓔珞下爲人者。以校量福爲生善
T1719_.34.0310b05: 也。善吉問等者。第九供養舍利品云。佛因善
T1719_.34.0310b06: 吉問供養全碎生法同耶別耶。佛廣校量
T1719_.34.0310b07: 云如供養一佛舍利起塔滿一四天下。不
T1719_.34.0310b08: 如供養生身。由色身有舍利故。又起塔
T1719_.34.0310b09: 滿大千供養色身不如供養法身。由法
T1719_.34.0310b10: 身有色身故。當知見色不及聞經。以由
T1719_.34.0310b11: 聞經有法身故。故經偏圓即法身全碎功
T1719_.34.0310b12: 徳不等。頂王等者。曾檢大乘頂王經及方等
T1719_.34.0310b13: 頂王經各一卷。並未見此。難意者。教與舍
T1719_.34.0310b14: 利時同益同何得不等。答意者。舍利時等亦
T1719_.34.0310b15: 生身之力。北地師下破謬斥非。義當破惡
T1719_.34.0310b16: 即對治也。云説經竟者。意云正經已畢。地
T1719_.34.0310b17: 師去表身不二。以稱理故屬第一義也。釋
T1719_.34.0310b18: 論下證地師非。師言南嶽也。雖云三身意
T1719_.34.0310b19: 將法報以斥地師。無來者不合東來。無出
T1719_.34.0310b20: 者不應踊出。巍巍者。不應塔内。應身者不
T1719_.34.0310b21: 應唯此。若即此等者。如南嶽所述三身勝
T1719_.34.0310b22: 相。若其直云多寶是法佛者必不可也。尚
T1719_.34.0310b23: 非應身豈具三身。故知多寶是法身者。未
T1719_.34.0310b24: 盡經旨。秖是表示等者。秖以釋迦等事表
T1719_.34.0310b25: 理可也。故知非直來證乃表經常。故多寶
T1719_.34.0310b26: 表法及具三身。多寶久滅今出證經生不生
T1719_.34.0310b27: 也。往昔滅度猶現全身滅非滅也。既非生
T1719_.34.0310b28: 滅常住不移可表法身。釋迦入塔二身相
T1719_.34.0310b29: 稱。如智稱境故可表報。分身表應文理自
T1719_.34.0310c01: 成。如境智相冥故能起應。三佛至而不一
T1719_.34.0310c02: 異者。能表三中各三故不一。所表三中皆一
T1719_.34.0310c03: 故不異。又能表中三相別故不一。法體同故
T1719_.34.0310c04: 不異。又所表中亦以體同故不異。以身別
T1719_.34.0310c05: 故不一。又化道別故不一。共成此故不異。
T1719_.34.0310c06: 總而言之。即三而一故不異。即一而三故
T1719_.34.0310c07: 不一。見寶塔下云云者。於前四文明示四
T1719_.34.0310c08: 相。以消四文。略如前釋。四皆屬圓。從塔出
T1719_.34.0310c09: 爲兩去。次約教本迹。初雙標兩義。次釋出
T1719_.34.0310c10: 兩意。釋中又四。初正釋。次若塔從地下。辨
T1719_.34.0310c11: 同異。三若塔來下判顯密。四今取下釋妨。初
T1719_.34.0310c12: 文又二。先明塔出證前起後。次明在空以
T1719_.34.0310c13: 表二意。故二文皆以證前當約教。起後當
T1719_.34.0310c14: 本迹。初證前中二。先約眞實。次約大慧。以
T1719_.34.0310c15: 此二是多寶證詞。初文三。初示三周無非圓
T1719_.34.0310c16: 實。次辨廣略等。三示流通。初如文。次文者。
T1719_.34.0310c17: 先略次廣。初文者。既重述證秖可從略。故
T1719_.34.0310c18: 但云眞實。況處中及廣皆約所非。所非必
T1719_.34.0310c19: 多能非唯一。故三周中雖或四一若十若
T1719_.34.0310c20: 多不出實相。次處中中言八不者。具如止
T1719_.34.0310c21: 觀第六記引中論文。中論顯理故八不歎佛。
T1719_.34.0310c22: 塔證中經亦八不歎實。故塔踊事復表八
T1719_.34.0310c23: 不。以義同故。故云塔從地等。又證下示證
T1719_.34.0310c24: 流通亦是眞實。問何不證序。答二段既實其
T1719_.34.0310c25: 序豈虚。若爾何不待至安樂行末踊出初
T1719_.34.0310c26: 耶。答以法師中具明人法方軌。現未師弟因
T1719_.34.0310c27: 果及以處所。天龍作護化人集聽。足辨弘
T1719_.34.0310c28: 經故。多寶出證。證已命覓弘通之人。故引
T1719_.34.0310c29: 達多往以證今佛益。而勸流通。擧持品人
T1719_.34.0311a01: 以證弘者。而勸流通。雖爾未有始行弘通
T1719_.34.0311a02: 之法。故重擧安樂行耳。故安樂行未關踊
T1719_.34.0311a03: 出。次約大慧者。眞實者。通雖四一別在所
T1719_.34.0311a04: 顯。故先歎大慧。次歎所説所顯之法。大慧
T1719_.34.0311a05: 秖是種智前已具釋。今但更與不共般若辨
T1719_.34.0311a06: 同異耳。於中先問。次釋論下答。三如一下
T1719_.34.0311a07: 譬。彼般若及此大慧倶能入故。妙法之言
T1719_.34.0311a08: 一分通智。四當知下結二文意同。次起後明
T1719_.34.0311a09: 本者。對迹明本可云本迹。於中爲二。先
T1719_.34.0311a10: 明所起之由。由塔出故請開。由塔開故。
T1719_.34.0311a11: 見佛。由見佛故請加。由得加故在空。由
T1719_.34.0311a12: 在空故命衆。由命衆故聲徹。由聲徹故衆
T1719_.34.0311a13: 至。由衆至故生疑。由生疑故得説。言明
T1719_.34.0311a14: 玄等者。略擧經題玄收一部。故云佛欲以
T1719_.34.0311a15: 此妙法等也。久遠下明能起所表。表於本
T1719_.34.0311a16: 地三世益也。久滅今出故云神通。現益在
T1719_.34.0311a17: 説故云音聲。誓願不休故盡未來。以此起
T1719_.34.0311a18: 彼故名爲開。問。經中但云大慧眞實。有説
T1719_.34.0311a19: 處證聞説故出。那云證前及起後耶。答。文
T1719_.34.0311a20: 無理有。從此中出尋歎眞實。故知證前。如
T1719_.34.0311a21: 明起由即是起後。次在空中亦初約教。七
T1719_.34.0311a22: 方便人見理圓也。次修得下本迹也。亦先敍
T1719_.34.0311a23: 迹。次若發下明本觀心釋中既云依經修
T1719_.34.0311a24: 觀。當知經經皆可修習。柰何章疏都不渉
T1719_.34.0311a25: 言。故此宗徒行解無廢。消文理觀二義無
T1719_.34.0311a26: 虧。冀懷道者尊之尚之。毎覩斯旨恨已
T1719_.34.0311a27: 所未霑盤桓經思頂戴永永。於中三。初明
T1719_.34.0311a28: 三身各有能表及以所表。初明以觀爲因
T1719_.34.0311a29: 得法身果。得法身時不獨法身故云境智
T1719_.34.0311b01: 必會。如塔下能表。境智下報身。如釋迦下能
T1719_.34.0311b02: 表。以大報下應身。如分身下能表。次由多寶
T1719_.34.0311b03: 下總擧能表。當知約觀持經。方具三身。三
T1719_.34.0311b04: 普賢下引證。得三種身。皆是方等大乘教也。
T1719_.34.0311b05: 次有人下出舊分文。此下應云十六品。前
T1719_.34.0311b06: 從彌勒問來。但有十品。此是廬山龍意。太
T1719_.34.0311b07: 早云云者。應敍上下文相分齊。以證此師
T1719_.34.0311b08: 分文太早。如破光宅惟忖之例。此且據本
T1719_.34.0311b09: 迹之名以破。然準此師意言約身者。以多
T1719_.34.0311b10: 寶爲本釋迦爲迹。前約説者。釋迦自説三
T1719_.34.0311b11: 周開權及以流通。今所以從名破者。以此
T1719_.34.0311b12: 師不知今經顯遠諸經所無。方望一代及
T1719_.34.0311b13: 前迹門。乃受本名。何須於此即云本迹。若
T1719_.34.0311b14: 預密表意則可然。於此分文故成太早。七
T1719_.34.0311b15: 寶爲塔者。即七覺七聖財。七聖財謂聞信戒
T1719_.34.0311b16: 定進捨慚。隨其教位明七深淺。既是佛塔
T1719_.34.0311b17: 之七又證實經。並用無作七覺七財。於無
T1719_.34.0311b18: 作中尚須性徳。何況修得。七覺聖財倶修得
T1719_.34.0311b19: 故。雖分寶別。七寶即塔能所不別。然塔是
T1719_.34.0311b20: 所依嚴是能依。高五百等者。既塔所表須皆
T1719_.34.0311b21: 圓釋。豎即因中望果。萬行一行一切行。酬
T1719_.34.0311b22: 因果中萬徳一徳一切徳。從始至終名之
T1719_.34.0311b23: 爲竪。當位具足名之爲横。凡一切行歴縁
T1719_.34.0311b24: 對境諦縁度等。無不莊嚴從因至果。若横
T1719_.34.0311b25: 若豎皆須有體。方可名爲萬善莊嚴。地者
T1719_.34.0311b26: 止住第一義空者。然體無明即第一義空。
T1719_.34.0311b27: 故無明無所破亦無所住。故第一義空即
T1719_.34.0311b28: 無能住。無能住故地既無破而破。空亦無
T1719_.34.0311b29: 住而住。種種等者。定慧無多對暗散説。又
T1719_.34.0311c01: 定慧遍攝。故亦云多。具如止觀攝法中説。
T1719_.34.0311c02: 無量慈悲室者。以龕爲室故云龕室。重云
T1719_.34.0311c03: 亦是者。重釋室也。室亦名舍。幢亦旛類。如
T1719_.34.0311c04: 大長者中説。垂寶等者。從因至果。果徳皆
T1719_.34.0311c05: 籍因中萬行。由莊嚴故即能下化。如嚴復
T1719_.34.0311c06: 垂。四面等者。即無作四諦也。由四諦四方道
T1719_.34.0311c07: 風。吹四面四徳之香。充而且遍。即是天然四
T1719_.34.0311c08: 徳之理。假修徳以遠布。平等有二者。法等
T1719_.34.0311c09: 者。大慧所觀理也。同得者。皆用因理以至
T1719_.34.0311c10: 果也。若所觀理與衆生異不名大慧。如是
T1719_.34.0311c11: 如是等者。一如法相者。歎佛所説稱於實
T1719_.34.0311c12: 故。二如根性者。至第五時不差機故。先
T1719_.34.0311c13: 答第二問中。問初云地踊。此云東方者何
T1719_.34.0311c14: 耶。答東述本縁。踊申昔願。若所表者。方始
T1719_.34.0311c15: 表開。地踊表顯。告比丘等者。驗具四衆非
T1719_.34.0311c16: 不説法。當是多寶者。問十方世界豈無一
T1719_.34.0311c17: 佛不得開顯。不開顯者。皆應發願。何獨多
T1719_.34.0311c18: 寶。若不發願佛道不同。若發願者皆合聽
T1719_.34.0311c19: 經。又諸佛化皆預照機。豈成佛竟不得開
T1719_.34.0311c20: 顯。方始發願。答同與不同開與不開。有願
T1719_.34.0311c21: 無願皆是隨縁。若宜有願皆悉盡來。何慮
T1719_.34.0311c22: 不集。後方發願亦是鑑物。三變淨土由背
T1719_.34.0311c23: 捨等者。問。佛有楞嚴三昧之力。何以仍用小
T1719_.34.0311c24: 乘事禪。又表破三惑。復非所治。答。是定聖
T1719_.34.0311c25: 行攬因成果。果地事用無爽於理。即楞嚴
T1719_.34.0311c26: 中具諸三昧。非昔因時見禪法界。豈背捨
T1719_.34.0311c27: 等變過三千。然化佛事宜附小名。故大論
T1719_.34.0311c28: 中亦是準小。故云欲得自在修勝處。欲得
T1719_.34.0311c29: 廣普修一切處。若但小用唯於三千。又初
T1719_.34.0312a01: 一變下表破三惑者。既楞嚴中即理之事。
T1719_.34.0312a02: 不妨一一皆破三惑。況今三昧直論功用。
T1719_.34.0312a03: 破惑乃是所表而已。表前破已表後更破。
T1719_.34.0312a04: 如僧中與欲者。不必全同僧中法事故云
T1719_.34.0312a05: 如耳。多寶願力須諸佛集。復令時會知分
T1719_.34.0312a06: 身多。故此諸佛爲開塔集。集又不至但遣
T1719_.34.0312a07: 侍者。傳問訊等状如與欲。故諸侍者但申問
T1719_.34.0312a08: 訊。無説欲辭。大集若干諸佛與欲者。於欲
T1719_.34.0312a09: 色二界大空亭中。廣集十方一切諸佛。二十
T1719_.34.0312a10: 一云。南方有佛名曰金藏。彼諸菩薩見光
T1719_.34.0312a11: 明已。問於彼佛。彼佛答云。北方世界有佛。
T1719_.34.0312a12: 名釋迦牟尼。欲爲大衆説法破大憍慢。遣
T1719_.34.0312a13: 使從我索欲。我今與之。餘方亦爾。各令一
T1719_.34.0312a14: 大菩薩與十恒沙諸菩薩等來此偈讃。亦
T1719_.34.0312a15: 無別欲詞。大品亦千佛同説。今已開權。次
T1719_.34.0312a16: 欲顯遠。使諸佛道同。故令諸佛與欲。有人
T1719_.34.0312a17: 問。衆倶在空分身何故猶處於地。今答。時
T1719_.34.0312a18: 衆已聞迹門開權。初入寂光之土。故以居
T1719_.34.0312a19: 空表之。分身示迹各有所化之土。故居地
T1719_.34.0312a20: 以表之。又釋迦不久顯本。亦先居空以表
T1719_.34.0312a21: 之。各有其致不須疑也。爾時釋迦下亦約
T1719_.34.0312a22: 所表。爲開權者。多寶本爲證經故來。應
T1719_.34.0312a23: 令衆見。佛身表實。塔開表權。故開塔表
T1719_.34.0312a24: 開權。見佛表顯實。有人於此立本迹者不
T1719_.34.0312a25: 然。本文在下。問凡云本迹本應勝迹。望下
T1719_.34.0312a26: 本門則釋迦顯本。舍那猶迹何以迹勝而本
T1719_.34.0312a27: 劣耶。答此義不然。舍那是迹中之迹。自望本
T1719_.34.0312a28: 時遮那爲本。釋迦開已望迹成妙。舍那迹
T1719_.34.0312a29: 妙。迹妙猶麁。具如玄文本門十妙。經見二至
T1719_.34.0312b01: 加趺坐者。法華論云。爲顯三身爲成大
T1719_.34.0312b02: 事。八萬二萬者。八萬在法師品初。二萬在
T1719_.34.0312b03: 持品之首。偈中第二八行半頌分身佛集者。
T1719_.34.0312b04: 上文有七今頌甚略仍不次第。初三行頌第
T1719_.34.0312b05: 二應集。義兼大樂説欲見及以請集。次一行
T1719_.34.0312b06: 頌土淨。次四行半頌諸佛同來。明難持中
T1719_.34.0312b07: 經云八萬四千皆不及者。八萬之名不必全
T1719_.34.0312b08: 大。具如止觀第一記引倶舍報恩等經。乃至
T1719_.34.0312b09: 十二部亦通大小。具如玄文説法妙中。但
T1719_.34.0312b10: 令他得小六神通。亦未爲難若立有頂。此
T1719_.34.0312b11: 約不得通者爲況。故知圓經暫讀暫説。誠
T1719_.34.0312b12: 爲不易。若有能持則持佛身者。體宗用三。
T1719_.34.0312b13: 衣座室三。即三身故
T1719_.34.0312b14: 釋提婆達多品
T1719_.34.0312b15: 注四釋中唯無觀心。初因縁中但通語感
T1719_.34.0312b16: 應。故云生時等也。問。惡人出世何名感應
T1719_.34.0312b17: 答。令無量人不敢造惡。天熱者。從事説耳
T1719_.34.0312b18: 問。何無四悉。答。義立非無。見者喜其己身
T1719_.34.0312b19: 不作。即世界。不作善生。即爲人也。不作惡
T1719_.34.0312b20: 邊。即對治也。無障果事。即第一義。因行下
T1719_.34.0312b21: 約教。理順即圓教。事逆即三教。唯圓教意逆
T1719_.34.0312b22: 即是順。自餘三教逆順定故。本迹中言同衆
T1719_.34.0312b23: 生病者。大經云提婆達多必不破僧。報恩
T1719_.34.0312b24: 經云。若有人言提婆達多實是惡人入阿鼻
T1719_.34.0312b25: 獄者。無有是處。大雲經云。提婆達多不可
T1719_.34.0312b26: 思議。所修行業同於如來。諸新舊章皆云什
T1719_.34.0312b27: 譯元無此品。並準齊宋録云。上定林寺釋法
T1719_.34.0312b28: 獻於于闐國。得梵本來。瓦官寺沙門釋法
T1719_.34.0312b29: 意。齊永明八年十二月譯訖。仍自別行。至梁
T1719_.34.0312c01: 初有滿法師講經百遍。於寺燒身。乃以
T1719_.34.0312c02: 此品置持品前。亦未行天下。至梁末有
T1719_.34.0312c03: 西天竺國沙門拘羅那陀。此云眞諦。重譯
T1719_.34.0312c04: 此品置寶塔後。今謂若準正法華。西晋時
T1719_.34.0312c05: 譯已有此品。則梵本不無。若觀所譯全似
T1719_.34.0312c06: 什公文體。若準嘉祥三義度量。一者外國
T1719_.34.0312c07: 相傳。流沙已來多無此品。恐什公未見。今
T1719_.34.0312c08: 謂什公親遊五竺。豈獨流沙。二者什公譯經
T1719_.34.0312c09: 多好存略。如智度百論之流。此亦不然。西
T1719_.34.0312c10: 方好廣但略其重。豈可全除正文一品。三
T1719_.34.0312c11: 云。寶塔命人持品應命。以提婆間者。全成
T1719_.34.0312c12: 剩經。何以安此。今文不云眞諦重譯。復云
T1719_.34.0312c13: 南嶽私安。若必眞諦重譯不虚。何妨本譯江
T1719_.34.0312c14: 東未有。以此驗之。乃成三人倶契經理。
T1719_.34.0312c15: 望嘉祥三義。全不可依。渉法師云。不合安
T1719_.34.0312c16: 此。授記調達應安授學無學記品中。後智
T1719_.34.0312c17: 積後應安神力品内。今謂若爾。于闐應將
T1719_.34.0312c18: 兩握經來。法意乃有補接之過。若爾何不
T1719_.34.0312c19: 學無學記。無學將入千二百中。學人自爲一
T1719_.34.0312c20: 品況提婆達多不云得果那忽安置學無
T1719_.34.0312c21: 學中。兩存兩沒者。文云。此經是五年譯之東
T1719_.34.0312c22: 安法師云。七年三月十六日譯訖。慧遠經序
T1719_.34.0312c23: 同或云。弘始十年二月譯竟不同之事未可
T1719_.34.0312c24: 追尋。竺法護太康元年八月十一日譯訖。爲
T1719_.34.0312c25: 十一卷名正法華。亦云八卷出聶道眞録。
T1719_.34.0312c26: 此兩存本也。次有沙門支道根。晋咸康元年
T1719_.34.0312c27: 譯爲五卷。名方等法華。外國沙門支彊梁
T1719_.34.0312c28: 接。魏甘露元年七月於交州譯。彼沙門釋道
T1719_.34.0312c29: 敷筆受爲六卷。名法華三昧。出姚録魏録
T1719_.34.0313a01: 武丘道亮云。有五本。四如前。更有薩雲分
T1719_.34.0313a02: 陀利本。既存於世乃成三存。叡開九轍者。
T1719_.34.0313a03: 什譯纔畢叡便講之。開爲九轍。時人呼爲
T1719_.34.0313a04: 九轍法師。一者昏聖相扣轍即序品是。次有
T1719_.34.0313a05: 七轍即是正宗。一者渉教歸眞轍爲上根人
T1719_.34.0313a06: 二者興。類潜彰轍爲中根人。三者述窮通昔
T1719_.34.0313a07: 轍中根領解。四者彰因進悟轍爲下根人。即
T1719_.34.0313a08: 化城授記五讃揚行李轍。即法師品爲如來
T1719_.34.0313a09: 使。六本迹無生轍。即多寶品。多寶不滅釋迦
T1719_.34.0313a10: 不生。多寶爲本釋迦爲迹。本既不滅迹豈
T1719_.34.0313a11: 有生。本迹雖殊不思議一。七擧因徴果轍。
T1719_.34.0313a12: 即踊出壽量品。彌勒擧因徴果佛擧壽量因
T1719_.34.0313a13: 果所由。八稱揚遠濟轍。即隨喜去訖經屬流
T1719_.34.0313a14: 通也。名目甚美而宗體不顯。叡公又有二
T1719_.34.0313a15: 十八品生起。甚有眉目於今無妨。但品旨
T1719_.34.0313a16: 未彰。而不的語遠本。但云因果。何成發
T1719_.34.0313a17: 迹。四涜者。江河准濟。意云。天下大同。提婆
T1719_.34.0313a18: 達多至爲五逆者。倶舍云。殺父殺母殺阿羅
T1719_.34.0313a19: 漢破和合僧出佛身血。今初云破僧。略如前
T1719_.34.0313a20: 目連縁中及止觀第一記。出血者。如佛在阿
T1719_.34.0313a21: 耨達泉告舍利弗。往昔世於羅悦祇。有長
T1719_.34.0313a22: 者名須檀。財富七珍子名須摩提。父命終
T1719_.34.0313a23: 後其異母弟名修耶舍。須摩提設計不與
T1719_.34.0313a24: 彼財分者。唯當殺之。便語弟言。詣耆闍崛
T1719_.34.0313a25: 山有所論説。弟即可之。即執弟手將至
T1719_.34.0313a26: 懸崖。推弟崖底以石堆之。即便命終。佛告
T1719_.34.0313a27: 舍利弗。爾時長者今大王是。須摩提者即我
T1719_.34.0313a28: 身是。異母弟者即調達是。以是因縁無數千
T1719_.34.0313a29: 劫入餓鬼中。入堆山地獄。以殘縁故我於
T1719_.34.0313b01: 耆闍崛山經行。提婆達多於高崖。擧石長
T1719_.34.0313b02: 三丈闊丈六。以擲我頭耆闍崛山神名鞞羅。
T1719_.34.0313b03: 以手接石。小片迸墮傷佛母指。出於佛血。
T1719_.34.0313b04: 出興起行經。教阿闍世放醉象等。具如釋籤
T1719_.34.0313b05: 第三。餘文可見。具列在諸經論。倶舍業品
T1719_.34.0313b06: 云。五並業障。攝約處人除北。約人除扇搋。
T1719_.34.0313b07: 四身一語業。三殺一虚誑一殺生加行。無間
T1719_.34.0313b08: 一劫熟。隨罪増苦増。入比丘分二。以爲所
T1719_.34.0313b09: 破僧。言若作等者。如文。調達但有破出殺
T1719_.34.0313b10: 三逆。兼放象毒爪二殺方便。正兼方便且
T1719_.34.0313b11: 云五耳論有同類五逆。謂汚母無學尼。殺
T1719_.34.0313b12: 住定菩薩及有學聖者。殺有學聖者。殺羅漢
T1719_.34.0313b13: 同類。奪僧和合縁。是破僧同類。破壞窣覩
T1719_.34.0313b14: 波是出血同類。不以放象毒爪爲同類者。
T1719_.34.0313b15: 彼是方便非同類故。入大乘論問。彼提婆達
T1719_.34.0313b16: 多世世爲佛怨。云何而言是大菩薩。論答云。
T1719_.34.0313b17: 若是怨者云何而得世世相値。如二人行東
T1719_.34.0313b18: 西各去歩歩轉遠。豈得爲伴。此五逆縁當
T1719_.34.0313b19: 因縁釋。若作下本迹者。前題注中又並略述
T1719_.34.0313b20: 竟。此品下別明來意者。驗嘉祥三意。全無
T1719_.34.0313b21: 所以。可以意知下云云者。應重敍文殊是遊
T1719_.34.0313b22: 方大士。十方弘經。乃至入海唯常宣説妙
T1719_.34.0313b23: 法華經。乃至一切大乘諸經。文殊皆爲發起
T1719_.34.0313b24: 之衆。度義等者。大論始從十五終二十一。
T1719_.34.0313b25: 廣釋六度。一一度中皆存衆釋。今攅其大
T1719_.34.0313b26: 略。文相顯著者。分爲四類。亦非一處次第
T1719_.34.0313b27: 列之。若欲委知尋論本文。諸家取捨廣立
T1719_.34.0313b28: 義門。雜引大小不任證據。不知何者是釋
T1719_.34.0313b29: 迦所行具足。令一家立教則體相可識。迹示
T1719_.34.0313c01: 四相本行唯圓。初三藏中二。一略釋次分別。
T1719_.34.0313c02: 初又二。先直明六相。次束十善以爲六度。
T1719_.34.0313c03: 以此六度屬世法故。且以世間十善而用
T1719_.34.0313c04: 對之。次分別者。引善戒經自開三種。文中
T1719_.34.0313c05: 先明對治即所治也。次相生者。約行次第。
T1719_.34.0313c06: 果報中云具者。謂諸根具足。色謂端正力
T1719_.34.0313c07: 屬精進。若言下六各十者。名出地持華嚴。
T1719_.34.0313c08: 月藏下屬圓教者。於中先責世心。次令依
T1719_.34.0313c09: 第一義。以成波羅蜜者。謂但取初心一念
T1719_.34.0313c10: 具足。則一色一香無非十度。華嚴下借彼
T1719_.34.0313c11: 教道深位。以證圓人初心。驗知華嚴存於教
T1719_.34.0313c12: 道。別義明矣。若圓極説豈至七地方具十
T1719_.34.0313c13: 耶。故地持中念念具十。六之與十開合不
T1719_.34.0313c14: 同。具如止觀第七記。若念念具十。何行何
T1719_.34.0313c15: 念而不具十。一行一切行斯之謂也。經中以
T1719_.34.0313c16: 持般若校量。過捨恒沙身者。乃以實行
T1719_.34.0313c17: 對事捨説耳。若六皆法界此則不然。故不
T1719_.34.0313c18: 可以三事皆空。及以次第出生諸行而比
T1719_.34.0313c19: 之也。又此六度上下諸文非不略釋。觀其
T1719_.34.0313c20: 文意隨事各別。若序中横見。但是現相發
T1719_.34.0313c21: 彌勒疑。文殊引古。種種之言爲引同耳。過
T1719_.34.0313c22: 去佛章爲開五乘。菩薩之文六度甚略。藥草
T1719_.34.0313c23: 喩中三菩薩位不語行相。意在辨於差與
T1719_.34.0313c24: 無差。分別功徳略擧五度。爲校量本亦非
T1719_.34.0313c25: 正意故。無行法。唯此中經文雖略列。而正
T1719_.34.0313c26: 明行因趣果之相。故釋者委列使一切行
T1719_.34.0313c27: 會入一乘。三十二相者。諸教所列修得不
T1719_.34.0313c28: 同。多在教道。若實道者。但是發得不須各
T1719_.34.0313c29: 修。如下龍女歎佛偈中。自非深達安能具
T1719_.34.0314a01: 相。具如止觀第一見相發菩提心中已略辨
T1719_.34.0314a02: 之。今文雖即具對四相。意在發得。故次文
T1719_.34.0314a03: 云。實相是圓教相本。雖修發不等相體多
T1719_.34.0314a04: 同。今文多在大論兼在諸經。法界次第具
T1719_.34.0314a05: 列名竟。今與彼文仍有同異。今剩有二相。
T1719_.34.0314a06: 又足跟直踝不現。項光萬字青髮。此五相法
T1719_.34.0314a07: 界次第中無。法界次第中有丈光喉中津液。
T1719_.34.0314a08: 此二相今文則無。八十種好文亦不同。秖是
T1719_.34.0314a09: 經論譯異。非胎卵濕化之化生者。不同界
T1719_.34.0314a10: 内四生中之化生。如諸天化生仍在父膝等
T1719_.34.0314a11: 生況同四趣中耶。今此忽然而有。如藥王
T1719_.34.0314a12: 中云。於淨徳王家忽然化生。亦稱濕卵等
T1719_.34.0314a13: 者。但以蓮華在濕未剖如濕如卵。含在華
T1719_.34.0314a14: 内義之如胎。大寶積云。菩薩成就八法。於
T1719_.34.0314a15: 諸佛前蓮華化生。一者乃至失命不説他
T1719_.34.0314a16: 過。二者化人令歸三寶。三者安置一切於
T1719_.34.0314a17: 菩提心。四者梵行不染。五者造佛形像安
T1719_.34.0314a18: 華座上。六者能除衆生憂惱。七者於貢高
T1719_.34.0314a19: 人常自謙下。八者不惱他人。此一經雖爾
T1719_.34.0314a20: 以諸經論隨宜説耳。假使一切經論所列。
T1719_.34.0314a21: 生蓮華縁並爲今文聞品功徳之所超過。故
T1719_.34.0314a22: 華生雖同本縁各別。云云者。亦可釋妨非
T1719_.34.0314a23: 今文意。爾時文殊下第三尋來。有人問序中
T1719_.34.0314a24: 在座。今云何海來者。今爲答之。豈以凡情
T1719_.34.0314a25: 而度聖境。不起此會於海化物。義亦何辜。
T1719_.34.0314a26: 亦何在序一期益訖。去時豈要白知。來時大
T1719_.34.0314a27: 利方生與衆自海而至。若例地踊菩薩讃
T1719_.34.0314a28: 詞此經甚略。或當彼有廣文具有出會之
T1719_.34.0314a29: 語。而傳至此者略耳。問。三千之外各四百萬
T1719_.34.0314b01: 億無復大海。文殊何故仍云海來。答。事釋未
T1719_.34.0314b02: 爽況不思議。今三義通之。一者既移天人
T1719_.34.0314b03: 及變大海從所移處來應無遠弊。二者海
T1719_.34.0314b04: 衆縱移而龍宮不動。龍謂不動而所居已
T1719_.34.0314b05: 變。從變而不變處來。有何不可三者。無縁
T1719_.34.0314b06: 者被徙。有縁者今來。此不思議山海宛然令
T1719_.34.0314b07: 衆不見。但是變見非謂改體文殊。既不起
T1719_.34.0314b08: 而往。其土亦即穢而淨。故淨名云移。置他
T1719_.34.0314b09: 土都不使人有往來相此中乃使有往來
T1719_.34.0314b10: 相。而本不移。故知應有機者則土變衆移
T1719_.34.0314b11: 而尚來。其無縁者土復衆來而不至。所以理
T1719_.34.0314b12: 雖無動化事成規故使所見不同來往時
T1719_.34.0314b13: 異。菩薩化儀尚爾。豈佛設變同凡。問不起
T1719_.34.0314b14: 而往。何故云來。答示彼此衆知經功力。識
T1719_.34.0314b15: 禀教益故須云來。不往而往不來而來。皆
T1719_.34.0314b16: 爲利物何須此難。故知他土未必見來。彼
T1719_.34.0314b17: 不見來此不見去。不來不去而移事灼然。
T1719_.34.0314b18: 如淨名足指按地。是時大衆自見坐寶蓮
T1719_.34.0314b19: 華。而土穢如故。經中文殊所歎龍女。不出
T1719_.34.0314b20: 弘誓定慧諸行。智慧下是慧深入等是定。慈
T1719_.34.0314b21: 念等是誓。功徳下行也。下去諸文有此流例。
T1719_.34.0314b22: 準此應知。正示圓果中。云龍女作佛者
T1719_.34.0314b23: 問爲不捨分段即成佛耶。若不即身成佛
T1719_.34.0314b24: 此龍女成佛。及胎經偈云何通耶。答今龍女
T1719_.34.0314b25: 文從權而説。以證圓經成佛速疾。若實行不
T1719_.34.0314b26: 疾權行徒引。是則權實義等理不徒然故胎
T1719_.34.0314b27: 經偈從實得説。若實得者從六根淨得無
T1719_.34.0314b28: 生忍。應物所好容起神變。現身成佛及證
T1719_.34.0314b29: 圓經。既證無生豈不能知本無捨受何
T1719_.34.0314c01: 妨捨此往彼。餘教凡位至此會中。進斷無
T1719_.34.0314c02: 明亦復如是。凡如此例必須權實不二。以
T1719_.34.0314c03: 釋疑妨。言權巧者不必一向唯作權釋。秖
T1719_.34.0314c04: 云龍女已得無生。則約體用而論權巧。非
T1719_.34.0314c05: 謂專約本迹爲權巧也。故權實二義經力
T1719_.34.0314c06: 倶成。他人釋此。或云七地十地等者。不能
T1719_.34.0314c07: 顯經力用故也
T1719_.34.0314c08: 釋持品
T1719_.34.0314c09: 有本云勸持。義須倶存。隨題皆得不及從
T1719_.34.0314c10: 初。故文爲兩段。若欲於此立四悉者。雙
T1719_.34.0314c11: 釋似世界。二萬似爲人。八十似對治。佛意
T1719_.34.0314c12: 似第一義。故佛意言雙指兩段。尼請記中。
T1719_.34.0314c13: 應開此文爲四。先二尼各有請及記。三諸
T1719_.34.0314c14: 尼領解。四諸尼發誓。經云姨母者。本行集
T1719_.34.0314c15: 云。釋種善覺生於八女。時淨飯王兄弟四人。
T1719_.34.0314c16: 各納二女。淨飯王妃。即摩耶愛道。摩耶生已
T1719_.34.0314c17: 七日命終生忉利天。愛道是姨。故云姨母。
T1719_.34.0314c18: 次問答。答中云爲引始行及開安樂行者。始
T1719_.34.0314c19: 行見諸大徳。尚不能此土弘經。況我等耶。
T1719_.34.0314c20: 是故須下安樂行品爲始行之軌。豈得下
T1719_.34.0314c21: 方未出預云踊出所行。若爾。品初文殊應
T1719_.34.0314c22: 問踊出菩薩。當行何行而但云於後惡世
T1719_.34.0314c23: 等耶忽聞踊出時衆應問踊出是誰。次偈
T1719_.34.0314c24: 頌者是孤起偈諸菩薩等請護弘經。即是自
T1719_.34.0314c25: 述弘經方軌。以由佛於法師品中説方軌
T1719_.34.0314c26: 竟。寶塔慕覓用方軌人。達多引往用方軌
T1719_.34.0314c27: 者。釋迦即是禀方軌衆。故云以身爲床坐
T1719_.34.0314c28: 等持品即是惡世方軌。安樂行是始行方軌。
T1719_.34.0314c29: 故云住忍辱地等。具如後品。若不爾者則
T1719_.34.0315a01: 弘經無軌。無軌弘經斯無是處。如赤身入
T1719_.34.0315a02: 陣自損不虚。被鎧之言應不徒設。初十七
T1719_.34.0315a03: 行被忍衣文三。初一行總論時節以明著
T1719_.34.0315a04: 衣。有諸下九行別明所忍之境。三我等下七
T1719_.34.0315a05: 行。明著衣意初如文。次文三。初一行通明
T1719_.34.0315a06: 邪人。即俗衆也。次一行明道門増上慢者。三
T1719_.34.0315a07: 七行明僣聖増上慢者。故此三中初者可忍。
T1719_.34.0315a08: 次者過前第三最甚。以後後者轉難識故。
T1719_.34.0315a09: 初二如文。第三文中言寶雲經第六阿蘭若
T1719_.34.0315a10: 等者恐誤。文在第五。先釋名者。阿無也。蘭
T1719_.34.0315a11: 若名諍。文中云事有事故諍。今依經先出
T1719_.34.0315a12: 正行次方辨邪。初文云住阿蘭若者。不與
T1719_.34.0315a13: 世諍。不近不遠便於乞食。有樹陰多華
T1719_.34.0315a14: 果足淨水。無難事不險阻易登陟。獨無

T1719_.34.0315a15:

侶誦所聞

云云

。有王大臣長者等來尋詣

T1719_.34.0315a16: 之。作是言。善來善來。若至住處應喚令
T1719_.34.0315a17: 坐。若不坐勿獨自坐。若不就鄙座。應種種
T1719_.34.0315a18: 安慰爲其説法若不樂廣説。應爲略説等

T1719_.34.0315a19:

云云

。若不爾者。非蘭若行。凡居蘭若爲調

T1719_.34.0315a20: 煩惱。自擧篾他非無諍行。未知端拱意在
T1719_.34.0315a21: 何之。輕倨師友傲慢王臣。況令無識者謂
T1719_.34.0315a22: 聖。使有眼者寒心。羅云之行永乖。空生之
T1719_.34.0315a23: 徳安在。但由心無内實。專以身營外虚。篤
T1719_.34.0315a24: 論其道諸無所云。審如賓頭盧知七年失
T1719_.34.0315a25: 國。及稠禪師進否爲王。故起居適時安得一
T1719_.34.0315a26: 向。十住婆沙明蘭若比丘乃至具五十法。方
T1719_.34.0315a27: 堪止住。乃至十二頭陀各具十法。不然則
T1719_.34.0315a28: 且尋師進道。何遽守愚。不應式者。出家離
T1719_.34.0315a29: 世割愛募道。應以五分而爲正則。尚違
T1719_.34.0315b01: 小乘之式。而反輕於大教者。尤害之甚。若
T1719_.34.0315b02: 以此名而均於大。則圓乘三學二脱可以
T1719_.34.0315b03: 自規。方應出家蘭若之式。雖説至得活等
T1719_.34.0315b04: 者。謂著其所説不勤行之。專思自活。如
T1719_.34.0315b05: 斯等輩名相似三學。矯三學賊三學詐三學。
T1719_.34.0315b06: 而欲輕於通經者。故令弘者當著忍衣專
T1719_.34.0315b07: 弘正法。有戒之人具増三學。方名増戒。守
T1719_.34.0315b08: 一不行信知戒減。戒尚不行安行定慧。是
T1719_.34.0315b09: 故須歴五分勘之。三明衣意中。文引中
T1719_.34.0315b10: 阿含第五黒齒比丘訴佛者。準彼中含第三。
T1719_.34.0315b11: 明人有五去文相應也。彼經舍利子相應品
T1719_.34.0315b12: 水喩經云。佛在給孤獨。舍利子告諸比丘。
T1719_.34.0315b13: 我説五陰惱有五縁。云何爲五。即以五喩
T1719_.34.0315b14: 喩於三業。更檢第五經。人有五者秖是三業。
T1719_.34.0315b15: 單善爲三。倶善爲一。倶惡爲一。若更作雙
T1719_.34.0315b16: 善爲三句。即成八句。惡邊定無單雙者。單
T1719_.34.0315b17: 善即是雙惡雙善即是單惡。故不得有惡邊
T1719_.34.0315b18: 句也。經中不作餘三句者。或擧五知八。
T1719_.34.0315b19: 或是隨機。有文中初云身惡口意善者恐
T1719_.34.0315b20: 誤。準合喩中秖有單善。但應云身善口意
T1719_.34.0315b21: 惡。口善身意惡。意善身口惡。故初喩云納衣
T1719_.34.0315b22: 等者。此是身善口意不善。以合文云念用
T1719_.34.0315b23: 身淨棄於口意。口善中喩者。披草避熱身
T1719_.34.0315b24: 相不善掬水不稱。即意不善。水得到口且
T1719_.34.0315b25: 名曰善。文云若掬若手者。秖是手掬耳。切
T1719_.34.0315b26: 韻釋掬者。手取也。亦有單作匊。雖身口倶
T1719_.34.0315b27: 醜。但爲止渇故名意善。若欲喩三雙善
T1719_.34.0315b28: 者。準單思之。喩三倶善者。池既寛涼入則
T1719_.34.0315b29: 身善。不匊口善止渇意善。婆沙第八云。念
T1719_.34.0315c01: 罵是一語等者。論第十雜揵度智品中問曰。
T1719_.34.0315c02: 行時得罵。云何觀察名句身等。令恚心不
T1719_.34.0315c03: 生。答曰。或有説者。阿拘盧奢秦言罵。拘盧
T1719_.34.0315c04: 奢秦言喚聲。我今不應念其阿字。若有阿
T1719_.34.0315c05: 字是名爲罵。若無阿字即是喚聲。當知西
T1719_.34.0315c06: 方有三合聲。阿與拘盧奢合方成名句。乃
T1719_.34.0315c07: 名爲罵。彼方此方卑陋稱讃斯例甚多。如
T1719_.34.0315c08: 云尸羅羼提。於此未爲端正之辭。彼方乃
T1719_.34.0315c09: 是二波羅蜜。又觀此罵字等者。此方亦有顛
T1719_.34.0315c10: 倒即成讃罵如見客去。命云去早。即名爲
T1719_.34.0315c11: 留。若云早去即名發遣。發遣是罵。留即是
T1719_.34.0315c12: 讃。如正食遇客若云來早。即是罵也。若云
T1719_.34.0315c13: 早來即是讃也。世人執覽定有前後。共爲
T1719_.34.0315c14: 讃罵。妄情聚積言聲本無。又罵是一界少分
T1719_.34.0315c15: 等者。屈曲意思行蘊法處。法界少分所攝。此
T1719_.34.0315c16: 借婆沙文爲所觀境。乃用四句三假觀之。
T1719_.34.0315c17: 以聲對於根識及空推無自性。成就性相
T1719_.34.0315c18: 方名即空。又罵既是聲。聲界有八有執受無
T1719_.34.0315c19: 執受大種爲因。各有有情名非有情名可意
T1719_.34.0315c20: 不可意。有情身中所發音聲。名有執受。衆生
T1719_.34.0315c21: 語聲有詮表故。拍手等聲非詮表故。風林
T1719_.34.0315c22: 河等名爲執受。無執受中有情名者。所謂化
T1719_.34.0315c23: 人語聲。雖無執受能詮表故。餘例思知。今
T1719_.34.0315c24: 此罵聲既是有執受有情名不可意聲。但是
T1719_.34.0315c25: 八中之一。然由計其初後。而成名句。若言
T1719_.34.0315c26: 聲界是罵。八方是罵。今猶無七云何名罵。
T1719_.34.0315c27: 況復一中念念不住。聲入少分色陰少分。罵
T1719_.34.0315c28: 少等者。觀我既是所罵之境。若罵色時即不
T1719_.34.0315c29: 罵心。罵心之時即不罵色。形顯受等準此
T1719_.34.0316a01: 可知。成就自彼等者。彼自攬聲以成名句。
T1719_.34.0316a02: 而謂是罵。我觀因縁念念不住。此觀因縁
T1719_.34.0316a03: 也。又罵是一字去。觀相續也。又能罵去。對
T1719_.34.0316a04: 推相待。用空者。通教也。故知借彼婆沙因
T1719_.34.0316a05: 縁之境。一一推之便成即空。語略意廣。具
T1719_.34.0316a06: 如止觀入空無生觀中已説。十七云凡聖倶
T1719_.34.0316a07: 有三受者。恐文誤。文在第十。文云。亦有畏
T1719_.34.0316a08: 懼者過於異生及以聖者。以有畏故即具
T1719_.34.0316a09: 三受。亦云五受。五受即憂喜苦樂捨。又有
T1719_.34.0316a10: 五受全是三受。謂未得樂受已得樂受。已生
T1719_.34.0316a11: 苦受未生苦受不苦不樂受。但聖人不以心
T1719_.34.0316a12: 受。故有凡聖之別。亦是借彼婆沙分別。四
T1719_.34.0316a13: 聖爲聖六道爲凡。十界不同以成別義。今
T1719_.34.0316a14: 經去即圓教也。念佛者。觀受爲法界。故云
T1719_.34.0316a15: 是念法佛等也。由能觀別得諸教名。所觀
T1719_.34.0316a16: 五受其相不別故持經者應觀三受。故云
T1719_.34.0316a17: 能受諸惡行等。鎧者甲也
T1719_.34.0316a18: 法華文句記卷第八之四
T1719_.34.0316a19:
T1719_.34.0316a20:
T1719_.34.0316a21:

T1719_.34.0316a22:

法華文句記卷第九

上

T1719_.34.0316a23: 　唐天台沙門湛然述　
T1719_.34.0316a24: 釋安樂行品
T1719_.34.0316a25: 今古釋品。皆有生起十縁五縁等。及明來
T1719_.34.0316a26: 意三意五意。今則不爾。但隨品文勢逐義
T1719_.34.0316a27: 釋之。不必一概。故至釋此品。應委騰前
T1719_.34.0316a28: 四品之意。謂法師下三。通以法師室衣座三。
T1719_.34.0316a29: 爲流通之軌。故釋前三品題及以消文。咸
T1719_.34.0316b01: 依此三明品元意。若隨文相別生起不同
T1719_.34.0316b02: 文起盡耳。以法師品是流通之始。是故具列
T1719_.34.0316b03: 三法爲軌。況流通者演布正説。故令説者
T1719_.34.0316b04: 依三建志。方能光顯所弘之典。令物慕仰
T1719_.34.0316b05: 法可弘通。冥資顯益是如來使。若不爾者。
T1719_.34.0316b06: 何故世尊命弘經人。量其功用堪掌任者。
T1719_.34.0316b07: 故使此土他土上方下方。進否異轍。若己自
T1719_.34.0316b08: 行不長物信。如熱病者而貨冷藥。是故不
T1719_.34.0316b09: 可率爾傳經。故三周開顯若法若喩不逾
T1719_.34.0316b10: 三徳。若修若性準而則之。性徳不當開與
T1719_.34.0316b11: 不開。修徳隨時轉名赴物。在今同異無非
T1719_.34.0316b12: 一乘。一乘者。佛性也。具如大經佛性三種即
T1719_.34.0316b13: 是祕藏。故流通之首還約此藏以之爲軌。
T1719_.34.0316b14: 所以法師名室衣座。以於敷弘義便故也。
T1719_.34.0316b15: 寶塔品中若從塔説。塔踊在空座也處處證
T1719_.34.0316b16: 經室也。衆寶莊嚴衣也。若從釋迦在空座
T1719_.34.0316b17: 也。入塔衣也。命弘室也。又以三佛表於三
T1719_.34.0316b18: 身亦此三耳。多寶衣也。釋迦座也。分身室
T1719_.34.0316b19: 也。若從三變所表説者。初變表破見思座
T1719_.34.0316b20: 也。次變表破無知室也。後變表破無明衣
T1719_.34.0316b21: 也。故命弘者令依三法弘此妙三。若調達
T1719_.34.0316b22: 中身爲床座。若非深達此三。安能輕生重
T1719_.34.0316b23: 法。故相好之身必有法報。法身衣也。報身
T1719_.34.0316b24: 座也。應身室也。若從因行五波羅蜜衣也。
T1719_.34.0316b25: 般若波羅蜜座也。慈悲喜捨室也。況師弟成
T1719_.34.0316b26: 道具足三身。至持品偈文。彰灼三法而弘
T1719_.34.0316b27: 此經。此安樂品雖爲始行。亦以三徳而用
T1719_.34.0316b28: 題品。以一品内無非三徳及三徳行。於中
T1719_.34.0316b29: 爲五。先以三義總釋。次明四行來意。三明
T1719_.34.0316c01: 四行次第。四明四行體異。五正解釋。初文二。
T1719_.34.0316c02: 初標列。次釋。釋中先略次廣。略中初依事釋
T1719_.34.0316c03: 者。二業安樂進於弘經口業之行。若附文中
T1719_.34.0316c04: 二。先附法師。次附今品。初文皆約三徳三
T1719_.34.0316c05: 軌故也。法身若有三徳之行。故使所嚴法
T1719_.34.0316c06: 身安也。故玄文云。法身體素天龍之所忽劣
T1719_.34.0316c07: 故具三法共導弘經之行。問若爾。與涅槃
T1719_.34.0316c08: 何別。答妙法秖是一心三徳。本來不別。彼寄
T1719_.34.0316c09: 示滅名涅槃耳。附今品文即進爲行。秖
T1719_.34.0316c10: 由自進。是故弘經。法門者。引諸經論所列
T1719_.34.0316c11: 三門。釋成此意。即不動等於中列釋。釋中
T1719_.34.0316c12: 一一皆先出行相。次明所離。三結意。初不
T1719_.34.0316c13: 動者正是中道。引文並表不動故也。五受
T1719_.34.0316c14: 者。經云。行亦不受。乃至不受亦不受。彼經
T1719_.34.0316c15: 在衍爲破三藏家不受凡夫之五受。故下
T1719_.34.0316c16: 廣釋。通從外道等四句及以絶言。絶言亦捨
T1719_.34.0316c17: 故五不受。乃至圓教四門及絶。若爾。未證
T1719_.34.0316c18: 實來倶名爲受。若著圓門五受尚名爲受。
T1719_.34.0316c19: 體教入理理無所受。方名不受。次廣釋中
T1719_.34.0316c20: 初廣事釋中。因果對辨。秖是展轉釋此安
T1719_.34.0316c21: 樂行三。令識極地三耳。大品等者。且借彼
T1719_.34.0316c22: 經如實巧度以對小耳。彼衍門中三教皆是
T1719_.34.0316c23: 因果倶樂。剋體論之。應須更簡。樂名既同
T1719_.34.0316c24: 但以偏圓而用判之。通教三乘因果倶偏。
T1719_.34.0316c25: 別教菩薩因偏果圓。圓教菩薩因果倶圓。故
T1719_.34.0316c26: 以倶樂並圓爲今品名。所引大經菩薩猶
T1719_.34.0316c27: 通絓是下結品文意。必用七方便簡。方應
T1719_.34.0316c28: 今經。次廣附文中。廣附上品釋成今品。
T1719_.34.0316c29: 以今品四行。不出三業止觀及慈悲故。於

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