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妙法蓮華經文句 (No. 1718_ 智顗説 ) in Vol. 34
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T1718_.34.0009a01: 來陰變名老生。未來陰壞名死生。心中内熱
T1718_.34.0009a02: 名憂生。發聲大喚名悲生。身心顦悸名苦
T1718_.34.0009a03: 惱生。是名眼見色時即有三世十二因縁大
T1718_.34.0009a04: 苦聚生非不生。耳鼻舌身。意眼界乃至法
T1718_.34.0009a05: 界亦如是。是爲入界生非不生。云何不生。
T1718_.34.0009a06: 觀眼色時。不種苦種不生苦芽。不漏
T1718_.34.0009a07: 臭汁不集蛆蠅。若種不生則＊芽不生。則
T1718_.34.0009a08: 臭汁不生。則＊蛆蠅不生。故名不生。云何苦
T1718_.34.0009a09: 種。眼見色時起貪恚覺是爲苦種。念於五
T1718_.34.0009a10: 欲法是生苦＊芽。六根取六塵是名臭汁流
T1718_.34.0009a11: 出。於六塵中善惡競起是名＊蛆蠅。若知眼
T1718_.34.0009a12: 色無常苦空無我。則貪恚不生念欲不生。取
T1718_.34.0009a13: 境不生善惡行不生。是爲不生。耳鼻舌身意
T1718_.34.0009a14: 亦如是。是眼界乃至法界亦如是。阿若最初
T1718_.34.0009a15: 得此三藏不生智故。名阿若憍陳如。通教
T1718_.34.0009a16: 無生觀。譬如幻人執幻鏡以幻六分臨幻
T1718_.34.0009a17: 鏡覩幻像。像非鏡生非面生。非鏡面合
T1718_.34.0009a18: 生。非離鏡面生。既不從四句生。則非内
T1718_.34.0009a19: 外中間。不常自有亦無滅處。去不至東西
T1718_.34.0009a20: 南北方。性本無生。非滅生無生。性本無
T1718_.34.0009a21: 滅。非滅滅無滅。無生無滅故曰無生。受
T1718_.34.0009a22: 想行識亦復如是。又觀幻色如幻鏡像。觀
T1718_.34.0009a23: 受如泡。觀想如炎。觀行如芭蕉。觀識如
T1718_.34.0009a24: 幻。幻不從幻物生。不從幻師生。非物師
T1718_.34.0009a25: 合生。非離物師生。四句求幻生生無從
T1718_.34.0009a26: 來。四方求幻滅滅無去處。性本無生。非滅
T1718_.34.0009a27: 生無生。性本無滅。非滅滅無滅。無生無
T1718_.34.0009a28: 滅故曰無生。觀根塵村落結賊所止。從本
T1718_.34.0009a29: 已來一一不實。妄想故起。業力機關假爲空
T1718_.34.0009b01: 聚。無明體性本自不有。妄想因縁和合而有。
T1718_.34.0009b02: 有本自無因縁成諸。煩惱業苦如旋火輪。
T1718_.34.0009b04: 妙法蓮華經文句卷第一上
T1718_.34.0009b05:
T1718_.34.0009b06:
T1718_.34.0009b07:
T1718_.34.0009b08:妙法蓮華經文句卷第一下
T1718_.34.0009b09: 天台智者大師説
T1718_.34.0009b10: ◎別觀無生智者。鏡譬法界。眼譬觀智。青
T1718_.34.0009b11: 黄赤白小大長短譬十法界。青譬地獄因果。
T1718_.34.0009b12: 黄譬餓鬼因果。赤譬畜生因果。白譬人天
T1718_.34.0009b13: 因果。小色像譬二乘因果。大色像譬通菩薩
T1718_.34.0009b14: 因果。短色像譬別菩薩因果。長色像譬佛因
T1718_.34.0009b15: 果。皆於鏡中分別無謬。若欲自正。令九因
T1718_.34.0009b16: 果不生一因果生。若欲正他。令他九因果
T1718_.34.0009b17: 不生一因果生。依於法界行菩提行。次第
T1718_.34.0009b18: 用析體觀智。斷四住生令不生。次用恒沙
T1718_.34.0009b19: 佛法。斷客塵煩惱。令無知不生。後用實相
T1718_.34.0009b20: 智慧斷無明。令根本不生。若無四住。則分
T1718_.34.0009b21: 段不生。若無無知則方便不生。若無無明
T1718_.34.0009b22: 則實報不生。生亦不生。不生亦不生。故名
T1718_.34.0009b23: 不生。是名別教無生智也。約圓教觀無生
T1718_.34.0009b24: 智者。觀鏡團圓。不觀背面不觀形像。非
T1718_.34.0009b25: 背非闇非面非明。不取種種形容。不取
T1718_.34.0009b26: 種種檠像。但觀團圓。無際畔。無始終。無明
T1718_.34.0009b27: 闇。無一異差別者。譬於圓觀。不取十法界
T1718_.34.0009b28: 相貌。無善惡。無邪正。無小大等。一切皆泯。
T1718_.34.0009b29: 但縁諸法實相法性佛法。若色若香無非實
T1718_.34.0009c01: 相。觀煩惱業生。即無生無生不生。故曰無
T1718_.34.0009c02: 生。陰入界苦即是法身。非顯現故名爲法
T1718_.34.0009c03: 身。障即法身。貪恚癡即般若。非能明故名
T1718_.34.0009c04: 爲般若。無所可照性自明了。業行繋縛皆
T1718_.34.0009c05: 名解脱。非斷縛得脱。亦無體可繋。亦無
T1718_.34.0009c06: 能繋故稱解脱。解脱即業不生。般若即煩惱
T1718_.34.0009c07: 不生。法身即苦不生。是三不生即一不生。是
T1718_.34.0009c08: 一不生即三不生。非三非一故言不生。況
T1718_.34.0009c09: 變易煩惱業苦而非不生。此即圓無生觀智
T1718_.34.0009c11: 欲引乳爲酪。故迹爲初教不生。引酪爲生
T1718_.34.0009c12: 蘇。故迹爲通不生。引生爲熟。故迹爲別
T1718_.34.0009c13: 不生。引熟爲醍醐。故迹爲圓不生。而其本
T1718_.34.0009c14: 地住阿字門。謂一切法初不生故。若聞阿字
T1718_.34.0009c15: 門。則解一切義皆非生非不生。垂迹引化。
T1718_.34.0009c16: 能爲生不生。衆生若能會圓不生。則同阿
T1718_.34.0009c17: 若。非本非迹非生非不生。大事因縁於
T1718_.34.0009c18: 茲畢矣。故下文云。富樓那種種變化事。我若
T1718_.34.0009c19: 具足説。衆生聞是者。心則懷疑惑。即其義
T1718_.34.0009c20: 也。阿含云。阿難持傘蓋燈隨佛後。大梵王
T1718_.34.0009c21: 持傘蓋燈。隨陳如後。斯皆示迹而欲顯本
T1718_.34.0009c22: 也。觀心不生者。約三觀。不生可知不煩更
T1718_.34.0009c23: 説。摩訶迦葉。此翻大龜氏。其先代學道。
T1718_.34.0009c24: 靈龜負仙圖而應。從徳命族故言龜氏。眞
T1718_.34.0009c25: 諦三藏翻光波。古仙人。身光炎踊能映餘
T1718_.34.0009c26: 光。使不現故言光波。亦云飮光。迦葉身光
T1718_.34.0009c27: 亦能映物。名畢鉢羅。或畢鉢波羅延。或梯毘
T1718_.34.0009c28: 犁。畢鉢羅樹也。父母祷樹神求得此子。以
T1718_.34.0009c29: 樹名之。跋耆子生此聚落。人以爲號。其家
T1718_.34.0010a01: 大富。増一阿含云。羅閲祇大富長者。名迦毘
T1718_.34.0010a02: 羅。婦名檀那子名畢鉢羅。子婦名婆陀。
T1718_.34.0010a03: 其家千倍勝瓶沙王。十六大國無以爲隣。
T1718_.34.0010a04: 付法藏言。毘婆尸佛滅後。塔像金色缺壞。時
T1718_.34.0010a05: 有貧女匃得金珠倩匠爲薄金師歡喜治
T1718_.34.0010a06: 瑩佛畢。立誓爲夫婦。九十一劫。人中天
T1718_.34.0010a07: 上身恒金色心恒受樂。最後託摩竭提國尼
T1718_.34.0010a08: 拘律陀婆羅門家生。畏勝王得罪。減一耕
T1718_.34.0010a09: 犁。但用九百九十九雙牛金犁。又經云。其
T1718_.34.0010a10: 家有
。最下品者。直百千兩金。以釘釘入
T1718_.34.0010a11: 地七尺。＊不穿破如本不異。六十庫金
T1718_.34.0010a12: 粟。一庫容三百四十斛。庫倉類也。又經云。
T1718_.34.0010a13: 以麥飯供養支佛。怛越忉利各千反受樂。
T1718_.34.0010a14: 身有三十相。直論金色剡浮那陀金。在濁
T1718_.34.0010a15: 水底光徹水上。在闇闇滅。迦葉身光勝於
T1718_.34.0010a16: 此金。身光照一由旬。闕二相。應是無白毫
T1718_.34.0010a17: 肉髻也。故諸天請結集時讃言。耆年欲恚
T1718_.34.0010a18: 慢已除。其形譬如紫金柱。上下端嚴妙無
T1718_.34.0010a19: 比目明清淨如蓮花。捨此家業。又納金色
T1718_.34.0010a20: 婦迭臥無欲。捨而出家。身披無價寶衣。截
T1718_.34.0010a21: 爲僧伽梨。四疊奉佛爲座。如是三捨世無
T1718_.34.0010a22: 倫匹。是爲捨大。於跋耆聚落。値佛奉寶衣。
T1718_.34.0010a23: 佛授糞掃大衣。此衣是大聖大衣。又不麁重。
T1718_.34.0010a24: 故迦葉云。我受佛衣師想塔想未曾頭枕。
T1718_.34.0010a25: 況以覆臥。如此大衣大進我行故言受大。
T1718_.34.0010a26: 佛弟子中多名迦葉。如十力三迦葉等。皆是
T1718_.34.0010a27: 大人。於諸同名中最長故標大迦葉也於
T1718_.34.0010a28: 跋耆聚落。初從佛聞増上戒定慧。即得無
T1718_.34.0010a29: 漏。受乞食法。行十二頭陀。逾老不捨。後時
T1718_.34.0010b01: 佛語汝年高。可捨乞食歸衆受食。可捨
T1718_.34.0010b02: 麁重糞掃衣受壞色居士輕衣。迦葉白佛。
T1718_.34.0010b03: 佛不出世我當爲辟支佛終身行頭陀。我
T1718_.34.0010b04: 今不敢放所習更學餘者。又爲當來世作
T1718_.34.0010b05: 明。未來世言上座迦葉爲佛所歎。我亦當
T1718_.34.0010b06: 學難行苦行。佛言善哉。是爲行大。増一阿
T1718_.34.0010b07: 含。佛法中行十二頭陀。難行苦行大迦葉第
T1718_.34.0010b08: 一。頭陀既久鬚髮長衣服弊。來詣佛所諸比
T1718_.34.0010b09: 丘起慢。佛命令就佛半座共坐迦葉不肯。
T1718_.34.0010b10: 佛言吾有四禪。禪定息心從始至終無有
T1718_.34.0010b11: 耗損。迦葉亦然。吾有大慈仁覆一切。汝亦
T1718_.34.0010b12: 如此體性亦慈。吾有大悲濟度衆生。汝亦
T1718_.34.0010b13: 如是。吾有四神三昧。一無形二無量意三清
T1718_.34.0010b14: 淨積四不退轉。汝亦如是。吾有六通汝亦
T1718_.34.0010b15: 如是。吾有四定。一禪定二智定三慧定四戒
T1718_.34.0010b16: 定。汝亦如是。増一阿含云。一婆羅門白佛。
T1718_.34.0010b17: 昨有婆羅門至我家。何者是。佛指迦葉。又
T1718_.34.0010b18: 問。此沙門非婆羅門。佛言沙門法律。婆羅門
T1718_.34.0010b19: 法律。我皆知迦葉亦爾。迦葉功徳與我不
T1718_.34.0010b20: 異。何故不坐。諸比丘聞佛所讃。心驚毛竪
T1718_.34.0010b21: 佛引本因縁。昔有聖王號文陀竭。高才絶
T1718_.34.0010b22: 倫。天帝欽徳遣千馬車造闕迎王。天帝出
T1718_.34.0010b23: 候與王同坐。相娯樂已送王還宮。昔迦葉
T1718_.34.0010b24: 以生死座命吾同坐。吾今成佛以正法座
T1718_.34.0010b25: 報其往勳。對佛坐時天人咸謂佛師。又迦
T1718_.34.0010b26: 葉共阿難。爲比丘尼説法。有一比丘尼不
T1718_.34.0010b27: 喜云。販針兒在針師前賣針。迦葉語阿難
T1718_.34.0010b28: 言。此比丘尼以汝爲針師。我爲販針兒。迦
T1718_.34.0010b29: 葉語尼言。佛説月喩經。日日増長常如新
T1718_.34.0010c01: 學者唯大迦葉。汝聞不。於大衆中分半座。
T1718_.34.0010c02: 汝聞不。於大衆中讃同佛廣大功徳。汝聞
T1718_.34.0010c03: 不。云何此人是販針兒。如此等是被佛印可
T1718_.34.0010c04: 大也。位大者。於大衆中爲大。於千二百五
T1718_.34.0010c05: 十中爲大。於五百中爲大。於四大弟子
T1718_.34.0010c06: 中爲大。爲五山寺主。作閻浮提知事上座
T1718_.34.0010c07: 故言位大。佛燒身後灰場生四鉢多羅樹此
T1718_.34.0010c08: 表迦葉集三僧祇劫法爲三藏四阿含。僧
T1718_.34.0010c09: 肇序云。宗極絶於稱謂。賢聖以之冲默。玄
T1718_.34.0010c10: 旨非言不傳。釋迦以之致教約身口防之
T1718_.34.0010c11: 以禁律。明善惡則導之以契經。演幽微
T1718_.34.0010c12: 辨之以法相。此即明戒定慧三藏也。増一
T1718_.34.0010c13: 明人天因果。長破邪見。中明深義。雜明禪
T1718_.34.0010c14: 定。皆大迦葉之功也。若別論集者阿難誦出
T1718_.34.0010c15: 修多羅優波離誦出毘尼。迦葉誦出阿毘
T1718_.34.0010c16: 曇故。言結集大也。如來去後法付迦葉。能
T1718_.34.0010c17: 爲一切而作依止猶如如來。何者。若有頭
T1718_.34.0010c18: 陀苦行人我法則存。若無此人我法則不
T1718_.34.0010c19: 存。迦葉能荷負佛法令得久住。至未來
T1718_.34.0010c20: 佛付法授衣竟然後入滅故言持法大。而
T1718_.34.0010c21: 迦葉將隱密上天禮佛髮爲諸天説法云。
T1718_.34.0010c22: 爲善生天爲惡入淵五欲無常如花上露
T1718_.34.0010c23: 見陽則晞。於是別去諸天泣歎曰。里巷窮酸
T1718_.34.0010c24: 苦厄羸劣貧窮孤露彼恒矜愍。今捨滅度誰
T1718_.34.0010c26: 好衣求時苦。得時多怖畏。失時生懊惱。糞
T1718_.34.0010c27: 掃衣無水火盜賊王難五怖。若多畜者縫治
T1718_.34.0010c28: 浣負其勞亦多故但三衣。若僧中食則營佐
T1718_.34.0010c29: 僧事故乞食若受殘食小食。擾動喪時故一
T1718_.34.0011a01: 坐食。多食難消生睡懈怠。少食饑縣乏力
T1718_.34.0011a02: 故節量食。多器洗持多妨故一鉢食。須漿
T1718_.34.0011a03: 勞動故不飮漿。房舍生著故樹下。樹下又
T1718_.34.0011a04: 著故塚間。冢間憂悲妨故露地若臥消功増
T1718_.34.0011a05: 懶故常坐二是衣法。六是食法。四是住處
T1718_.34.0011a06: 法。且約乞食明抖擻者。乞易得生喜。難
T1718_.34.0011a07: 得生瞋。得好則愛得惡則憂。憂喜依色而
T1718_.34.0011a08: 起即色陰。受此憂喜即受陰。取憂喜相即
T1718_.34.0011a09: 想陰。憂喜即是行陰。分別憂喜即識陰。憂喜
T1718_.34.0011a10: 即意法二入三界。界入陰即苦諦。我能乞食。
T1718_.34.0011a11: 計有我無我。以乞爲道以乞爲實。如是諦
T1718_.34.0011a12: 當讃喜毀瞋我能被呵即疑不了爲癡。是
T1718_.34.0011a13: 爲十使。歴三界四諦。即八十八使名集諦。
T1718_.34.0011a14: 若識乞食中四倒相似相續覆故謂常。適
T1718_.34.0011a15: 意謂樂動轉所作覆故謂我。薄皮覆故謂
T1718_.34.0011a16: 淨。識四覆無四倒勤遮二惡生二善。修
T1718_.34.0011a17: 四定根力覺道。是爲道諦。於乞食中不計
T1718_.34.0011a18: 我則癡滅。癡滅故愛滅。愛滅故瞋滅。瞋滅故
T1718_.34.0011a19: 不自擧則慢滅慢滅故被呵則無疑。無我
T1718_.34.0011a20: 故我見滅。我見滅故邊見滅。不執是道則
T1718_.34.0011a21: 戒取滅。不計爲實故見取滅。不邪執故邪
T1718_.34.0011a22: 見滅。此十滅故則八十八滅。八十＊八滅
T1718_.34.0011a23: 故子縛滅。子縛滅故果縛滅。果縛滅故二
T1718_.34.0011a24: 十五有滅。是爲滅諦。若於乞食中。不見
T1718_.34.0011a25: 四眞諦。是故久流轉生死大苦海。若能見四
T1718_.34.0011a26: 諦。則得斷生死。生死既盡已。更不受諸有。
T1718_.34.0011a27: 是爲乞食中抖擻觀慧。衣法住處法亦復如
T1718_.34.0011a28: 是。是三藏頭陀也。通教抖擻者縁眞證寂
T1718_.34.0011a29: 則是住處空慧爲食空心行諸行爲衣。常
T1718_.34.0011b01: 性空無不性空時。空慧抖擻皆如幻化。妄
T1718_.34.0011b02: 想諸惡寂滅不起。心心數法不行故。以不
T1718_.34.0011b03: 可得故諸相應中空相應最爲第一。諸苦行
T1718_.34.0011b04: 中空行第一。諸抖擻中。空慧抖擻最爲第一。
T1718_.34.0011b05: 略説竟別教抖擻者。依於法身以爲住處。
T1718_.34.0011b06: 般若智慧以爲食。一切諸行莊嚴遮覆。遮覆
T1718_.34.0011b07: 抖擻黒業之惡。般若抖擻煩惱之惡。法身
T1718_.34.0011b08: 抖擻生死苦惡。前抖擻分段煩惱業苦。次
T1718_.34.0011b09: 抖擻變易煩惱業苦。是爲中道正觀頭陀。
T1718_.34.0011b11: 即衣即食。但是一法分別説三。一抖擻一切
T1718_.34.0011b12: 抖擻。一切抖擻一抖擻。非一非一切。於一
T1718_.34.0011b13: 切抖擻無非實相。諸佛所行是如來行。過
T1718_.34.0011b15: 坐畢竟空理。同得廣大法身。同得無礙智
T1718_.34.0011b16: 慧。同得無量功徳。内捨法愛外無垢染。内
T1718_.34.0011b17: 外抖擻本已清淨。欲引乳味事中抖擻。次
T1718_.34.0011b18: 引酪味空中抖擻。次引生蘇別中抖擻。次
T1718_.34.0011b19: 引熟蘇圓中抖擻。觀心者。即空抖擻取相。
T1718_.34.0011b20: 即假抖擻塵沙。即中抖擻無明。一心中抖
T1718_.34.0011b22: 亦優樓毘。亦優爲。此翻木瓜林。那提。此翻
T1718_.34.0011b23: 河。亦江伽耶。亦竭夷亦象。此翻城家在王
T1718_.34.0011b24: 舍城南七由旬。毘婆尸佛時共樹刹柱。縁
T1718_.34.0011b25: 是爲兄弟。兄爲瓶沙王師五百弟子。兩弟
T1718_.34.0011b26: 各二百五十。行兄法。佛作十種變。謂龍毒
T1718_.34.0011b27: 不中。龍火不燒。恒水不溺。三方取果。北
T1718_.34.0011b28: 取粳糧忉利甘露。知嫌隱去。知念現來。
T1718_.34.0011b29: 火滅不然。斧擧不下。廣出瑞應雖覩衆變
T1718_.34.0011c01: 邪執未改。故言瞿曇雖神不如我道眞。佛即
T1718_.34.0011c02: 語云。汝非羅漢亦不得道。霍然開悟師徒
T1718_.34.0011c03: 皆伏。二弟見相亦隨歸佛。是則一千比丘。
T1718_.34.0011c04: 約教者。如増一阿含云。優留毘 能將護四
T1718_.34.0011c05: 衆供給四事。令無所乏最爲第一。那提比
T1718_.34.0011c06: 丘心意寂然降伏諸結。精進最第一。伽耶比
T1718_.34.0011c07: 丘觀了諸法都無所著。善能教化爲最第
T1718_.34.0011c08: 一。是爲酪教中意。若轉入生蘇。即應耻小
T1718_.34.0011c09: 慕大。例則可知。若轉入熟蘇。即應委業
T1718_.34.0011c10: 領教。若轉入醍醐。如此經中得記作佛也。
T1718_.34.0011c11: 本迹者住於三徳。林即般若。城即法身。水即
T1718_.34.0011c12: 解脱。是爲祕密本藏。而迹依林城水以度
T1718_.34.0011c13: 衆生也。觀心者。正觀心性。中道不動如城
T1718_.34.0011c14: 防敵不動而動。如水淨諸邊顛倒。雙照枯
T1718_.34.0011c15: 榮如林蓊欝。三法相資即是連枝兄弟也。舍
T1718_.34.0011c16: 利弗具存。應言舍利弗羅。此翻身子。又翻
T1718_.34.0011c17: 舍利爲珠。其母於女人中聰明。聰明相在
T1718_.34.0011c18: 眼珠。珠之所生故是珠子。又翻身。此女好
T1718_.34.0011c19: 形身。身之所生故言身子。時人以子顯母。
T1718_.34.0011c20: 爲作此號也。父爲作名。名優波提舍。或
T1718_.34.0011c21: 優波替。此翻論義。論義得妻因論名子。
T1718_.34.0011c22: 標父徳也。釋論云。我名提舍。逐我作字。
T1718_.34.0011c23: 字優波提舍。優波此言逐。提舍者星名也。
T1718_.34.0011c24: 又舍標父利標母。雙顯父母故言舍利弗。
T1718_.34.0011c25: 弗子也。姓拘栗陀婆羅門種。増一云。我佛法
T1718_.34.0011c26: 中。智慧無窮決了諸疑者。舍利弗第一。昔
T1718_.34.0011c27: 者生經云。過去舅甥倶爲織師。知王寶藏。
T1718_.34.0011c28: 因穿土盜之大獲珍寶寶
白王。王云。勿
T1718_.34.0011c29: 揚彼盜尋來伺而執之。甥因令舅倒入被
T1718_.34.0012a01: 執。甥恐人識即級舅頭。王令以屍置四交
T1718_.34.0012a02: 道引取其親。後因賈客群集猥鬧。甥載兩
T1718_.34.0012a03: 車薪覆之。王又伺取。又因童兒舞戲投火
T1718_.34.0012a04: 燒之。又行置酒。伺者大醉。酒瓶盛骨而去。
T1718_.34.0012a05: 王憂狡猾出女嚴防。在水邊先誡其女。來
T1718_.34.0012a06: 者執喚。其浮株於水。防者謂人視之乃株連
T1718_.34.0012a07: 日不備。因是得來通女。女執其衣其即授
T1718_.34.0012a08: 死人手而去。女大喚視之乃死手耳。因是
T1718_.34.0012a09: 有身生男端正。王令乳母抱出有嗚者執
T1718_.34.0012a10: 之。連日飢渇至煮餅爐下。餅師與餅而嗚。
T1718_.34.0012a11: 王更令出。因酤醇酒伺人大醉。抱兒而去
T1718_.34.0012a12: 出過他國。他國賢其謀。以大臣女妻之不
T1718_.34.0012a13: 用。因字之爲兒。聘本國王女許之。疑是
T1718_.34.0012a14: 前盜。其人以五百騎鞍馬衣服一種相似。往
T1718_.34.0012a15: 迎婦時。本王見之問是前盜。歎其姦詐以
T1718_.34.0012a17: 者。父名優波提舍。學通典籍。鐵鍱其腹頭
T1718_.34.0012a18: 戴火冠。獨歩王舍打論議鼓。國師陀羅自
T1718_.34.0012a19: 知陳故兼則相不祥。義屈奪封以女妻之。
T1718_.34.0012a20: 妻夢見人身被甲冑手執金剛杵碎一切
T1718_.34.0012a21: 山後立一山邊。夢覺體重以問其夫。夫云。
T1718_.34.0012a22: 汝所懷者。破一切論師唯不勝一人當
T1718_.34.0012a23: 爲弟子。舅名拘絺羅。論常勝姊。既懷智
T1718_.34.0012a24: 人論則勝弟。弟自念言。此非姊力。必懷智
T1718_.34.0012a25: 人寄辯母口。在胎尚爾何況出生耶。委家
T1718_.34.0012a26: 更廣遊學不暇剪爪。時人呼爲長爪梵志
T1718_.34.0012a28: 國無饑年。王及臣民。歳設大會置三高座。
T1718_.34.0012a29: 王太子論師。身子以八歳之年身到會所。
T1718_.34.0012b01: 問人三座人具答之。即越衆登論床。群儒
T1718_.34.0012b02: 皆耻不肯論議。勝此小兒無足顯譽。脱
T1718_.34.0012b03: 其不如屈辱大矣。皆遣侍者傳語問之。答
T1718_.34.0012b04: 過問表。盡墮諸幢無敢當者。王及臣民稱
T1718_.34.0012b05: 慶無極。國將太平智人出世。及年十六
T1718_.34.0012b06: 究盡閻浮典籍。無事不閑博古覽今演暢
T1718_.34.0012b07: 幽奧。十六大國論議無雙。五天竺地最爲第
T1718_.34.0012b08: 一。師事沙然梵志。梵志道術身子皆得。師有
T1718_.34.0012b09: 二百五十弟子。悉附身子而成就之。沙然
T1718_.34.0012b10: 臨死欣然而笑。身子問故。答世俗無眼爲
T1718_.34.0012b11: 恩愛所親。我見金地國王死。夫人投火聚。
T1718_.34.0012b12: 願同生一處。言已命終。後見金地商人問
T1718_.34.0012b13: 之果然。身子追悔我未盡師術而不授此
T1718_.34.0012b14: 法。爲我非其人師祕乎。自知未達更求
T1718_.34.0012b15: 勝法。而無師可事。雖不逮此一法餘法
T1718_.34.0012b16: 皆通。於外道衆中最爲第一。於道見頞
T1718_.34.0012b17:
威儀庠序。因問師法。頞答云。諸法從
T1718_.34.0012b18: 縁生。是故説因縁。是法縁及盡。我師如是
T1718_.34.0012b19: 説。一聞即得須陀洹果。來至佛所七日遍
T1718_.34.0012b20: 達佛法淵海。又云。十五日後得阿羅漢。爲
T1718_.34.0012b21: 羅云和尚。憍梵作師。聲聞衆中右面弟子。調
T1718_.34.0012b22: 達破僧。引五百比丘去。身子往化五百人
T1718_.34.0012b24: 拔花
池。度差爲夜叉鬼。身子爲毘沙門
T1718_.34.0012b25: 王。種種皆勝度差降伏。中阿含云。身子是四
T1718_.34.0012b27: 生處安居比丘。稱歎滿慈子。少欲知足精進
T1718_.34.0012b28: 閑居。一心正念智慧無漏。勸發亦稱説此等
T1718_.34.0012b29: 法。時身子聞念我何時得見此人。此人何
T1718_.34.0012c01: 時到佛所。他示云。白哲隆鼻鸚鵡嘴者是其
T1718_.34.0012c02: 形相。後於安陀林。此云勝林。相見身子問。
T1718_.34.0012c03: 賢者於瞿曇所修梵行耶。答如是。又問爲
T1718_.34.0012c04: 戒淨修梵行耶。答不也。爲心淨見淨度
T1718_.34.0012c05: 疑淨知道非道淨道迹知見淨道迹智斷淨
T1718_.34.0012c06: 修梵行耶。答不也。又問向言如是今言不
T1718_.34.0012c07: 也。此義云何。答爲無餘涅槃故修梵行。又
T1718_.34.0012c08: 問以戒淨故。設無餘涅槃。答不也。乃至道
T1718_.34.0012c09: 迹智斷淨故。設無餘涅槃。答不也。又問此
T1718_.34.0012c10: 義云何。答若以戒淨設無餘者。此以有餘
T1718_.34.0012c11: 稱無餘。乃至道迹智斷淨設無餘者。亦是
T1718_.34.0012c12: 有餘稱無餘。若離此七者。凡夫人當般涅
T1718_.34.0012c13: 槃。凡夫離七故。以不離故。從戒淨至心
T1718_.34.0012c14: 淨。乃至道迹智斷淨。仁者聽我説喩。如波
T1718_.34.0012c15: 斯匿王欲從拘薩羅至婆雞帝。中間布七
T1718_.34.0012c16: 車。捨初乘二。乃至捨六乘七。婆鷄帝人問。
T1718_.34.0012c17: 爲乘初車。答不也。乃至乘第七車。答不也。
T1718_.34.0012c18: 問離此七車。答不也。此喩問可知。身子問。
T1718_.34.0012c19: 賢名何等。梵行人云何稱汝。答我父名滿。
T1718_.34.0012c20: 我母名慈。梵行人稱我爲滿慈子。身子稱嗟
T1718_.34.0012c21: 善哉賢者滿慈子。爲如來弟子。智辯聰明決
T1718_.34.0012c22: 定安隱無畏。逮大辯才得甘露幢。於甘露
T1718_.34.0012c23: 自作證。値汝者得大饒益。諸梵行人應縈
T1718_.34.0012c24: 衣頂載。滿慈子問。賢者何名。梵行人云何
T1718_.34.0012c25: 稱。答我父字優波提舍。我母名舍利。故稱
T1718_.34.0012c26: 我爲舍利子。滿慈子嗟曰。今與世尊等弟
T1718_.34.0012c27: 子共論而不知與第二世尊共論而不知。
T1718_.34.0012c28: 與法將共論而不知。與轉法輪復轉弟子
T1718_.34.0012c29: 共論而不知。若我知尊者。不能答一句。況
T1718_.34.0013a01: 復深論。善哉善哉爲如來弟子。乃至縈衣頂
T1718_.34.0013a03: 七夜作師子吼。更出異句異味使無窮盡。
T1718_.34.0013a04: 況佛多説。而身子智辯寧可盡耶。申阿含第
T1718_.34.0013a05: 二十云。佛在阿耨達池。龍王云。此衆不見
T1718_.34.0013a06: 舍利弗。願佛召之。佛命目連往祇洹呼身
T1718_.34.0013a07: 子。正縫五納衣。答云。汝但前去我在後來。
T1718_.34.0013a08: 目連云。我爲佛使人云何前去。目連以手
T1718_.34.0013a09: 摩衣衣即成。身子念目連弄試我。我亦試
T1718_.34.0013a10: 之。即以衣繩擲地。汝能擧此耶。目連念身
T1718_.34.0013a11: 子弄試我。即盡力擧不起。身子于時以繩
T1718_.34.0013a12: 繋閻浮樹。一天下動。繋二三四。四天下亦
T1718_.34.0013a13: 不立。又繋小千中千大千亦不立。又繋他
T1718_.34.0013a14: 方佛座脚。十方佛世界。皆鎭鎭不動。目連自
T1718_.34.0013a15: 念我神力第一。今不能動將不失神力。因
T1718_.34.0013a16: 催促令去。答汝前去。目連還佛所。已見身
T1718_.34.0013a17: 子在佛前。龍王見地動問佛。佛答二人之
T1718_.34.0013a18: 力。龍王及五百比丘。於目連生輕心。佛言
T1718_.34.0013a19: 舍利弗。於四神力得自在。目連亦自在而
T1718_.34.0013a20: 不能拔者佛力耳。語目連云。現汝神力。目
T1718_.34.0013a21: 連以鉢絡。盛五百比丘。擧著梵宮。一足躡
T1718_.34.0013a22: 須彌。一足至梵宮。身在彼方而説偈滿大
T1718_.34.0013a24: 是無學十智斷結證眞輔佛揚化。釋論四
T1718_.34.0013a25: 十稱爲右面大將。即其義也。通教智慧者。
T1718_.34.0013a26: 如般若中自説所以爲摩訶薩。謂我見衆
T1718_.34.0013a27: 生見佛見菩提見轉法輪見。破如此等見
T1718_.34.0013a28: 故。名摩訶薩。諸賢聖自説己法。不如即今
T1718_.34.0013a29: 人妄有所説。當知身子非但破生死見。亦
T1718_.34.0013b01: 破佛見菩提法輪涅槃等見。此慧異初教
T1718_.34.0013b02: 也。別教智慧者。當約五味分別。若從元初
T1718_.34.0013b03: 但聞乳酪不聞餘味。發心修行但行乳酪
T1718_.34.0013b04: 者。此是初教智慧也。若但聞酪。酪不由乳。
T1718_.34.0013b05: 善惡之性性本自空。不由修善破惡滅色
T1718_.34.0013b06: 取空。但修即空者是。通教智慧。若從元初
T1718_.34.0013b07: 得聞醍醐爲醍醐故。
牛求乳烹乳
T1718_.34.0013b08: 爲酪。轉酪爲生蘇。轉生爲熟蘇。方得醍
T1718_.34.0013b09: 醐。修如此行。者即是別教智慧也。若從元
T1718_.34.0013b10: 初但聞牛食忍草。即出醍醐若能服者衆
T1718_.34.0013b11: 病皆除一切諸藥悉入其中。爲此修行。即是
T1718_.34.0013b12: 圓教智慧也。本迹者。本住實相智度爲母。
T1718_.34.0013b13: 從境生智慧。境即是身智慧即是子。悲愍
T1718_.34.0013b14: 衆生。迹爲五味身子。欲轉煩惱惡血令成
T1718_.34.0013b15: 善乳。示爲外道智慧。作大論師。欲＊烹乳
T1718_.34.0013b16: 爲酪。示三藏智慧。爲第二世尊。欲引酪爲
T1718_.34.0013b17: 生蘇。訥大現小受淨名之屈。欲引生蘇
T1718_.34.0013b18: 爲熟蘇。安慰饒益同梵行者。於般若領
T1718_.34.0013b19: 教。欲引熟蘇爲醍醐。於法華初悟。斯皆
T1718_.34.0013b20: 迹中外現。而本地内祕其實久矣。觀心者。一
T1718_.34.0013b21: 心三觀。攝得一切智慧。觀心即空故。攝得
T1718_.34.0013b22: 酪智慧。觀心即假故。攝得兩蘇智慧及世
T1718_.34.0013b23: 智慧。觀心即中故。攝得醍醐智慧。是名觀
T1718_.34.0013b24: 心中一慧一切慧一切慧一慧非一慧非一
T1718_.34.0013b26: ◎大目揵連姓也。翻讃誦。文殊問經翻莱茯
T1718_.34.0013b27: 根。眞諦云。勿伽羅。此翻胡豆。二物古仙
T1718_.34.0013b28: 所嗜。因以命族。釋論云吉占師子父也。名
T1718_.34.0013b29: 拘律陀。拘律陀樹名。祷樹神得子。因以名
T1718_.34.0013c01: 焉。又目伽略兮度。未來因果經云。大目連羅
T1718_.34.0013c02: 夜那。同名者多故擧大也。釋論云。舍利弗才
T1718_.34.0013c03: 明見貴。目連豪爽取重。智藝相比徳行互
T1718_.34.0013c04: 同。増一阿含云。我弟子中。神通輕擧飛到十
T1718_.34.0013c05: 方者。大目連第一。釋論四十一。稱左面弟
T1718_.34.0013c06: 子。外道師徒五百。用呪移山。經一月日簸
T1718_.34.0013c07: 峨已動。目連念言。此山若移多所損害。即
T1718_.34.0013c08: 於山頂虚空中結跏山還不動。外道相謂
T1718_.34.0013c09: 我法山動計日必移。云何安固還若於初。必
T1718_.34.0013c10: 是沙門使爾。自知力弱歸心佛道。令無量
T1718_.34.0013c11: 人正法出家也。難陀跋難陀兄弟。居須彌邊
T1718_.34.0013c12: 海。佛常飛空上忉利宮。是龍瞋恨。云何禿
T1718_.34.0013c13: 人從我上過。後時佛欲上天。是龍吐黒雲
T1718_.34.0013c14: 闇霧隱翳三光。諸比丘咸欲降之。佛不聽。
T1718_.34.0013c15: 目連云。我能降是龍。龍以身遶須彌七匝。
T1718_.34.0013c16: 尾挑海水頭枕山頂。目連倍現其身。遶山
T1718_.34.0013c17: 十四匝。尾出海外頭枕梵宮。是龍瞋盛雨
T1718_.34.0013c18: 金剛砂。目連變砂爲寶花輕軟可愛。猶瞋
T1718_.34.0013c19: 不已。目連化爲細身入龍身内。從眼入耳
T1718_.34.0013c20: 出。耳入鼻出。鑚齧其身即受苦痛其心乃
T1718_.34.0013c21: 伏。目連攝巨細身示沙門像。將是二龍來
T1718_.34.0013c22: 至佛所。調達引五百比丘爲己徒衆。目連
T1718_.34.0013c23: 厭之令眠大熟。鼾吼雷鳴下風出聲。瞿伽
T1718_.34.0013c24: 離以脚之猶故不寤。身子説法迴五百
T1718_.34.0013c25: 人心。目連手
將還僧得和合。雜阿含二十
T1718_.34.0013c26: 九。佛在舍衞十五日説戒。佛默然不言。阿
T1718_.34.0013c27: 難四請。佛言衆不清淨。吾今不復説戒。汝
T1718_.34.0013c28: 可令上座若持律者誦戒者唱。目連尋入
T1718_.34.0013c29: 定。觀誰不清淨。見馬師滿宿二比丘。即手
T1718_.34.0014a01: 執牽出閉門更請佛説。佛言吾無二言。今
T1718_.34.0014a02: 不復自説戒。目連云。衆不清淨。我亦不復
T1718_.34.0014a03: 爲維那也。耆域此翻固活。生忉利天。目連
T1718_.34.0014a04: 弟子病。乘通往問。値諸天出園遊戲。耆域乘
T1718_.34.0014a05: 車不下。但合掌而已。目連駐之。域即云。諸
T1718_.34.0014a06: 天受樂匆遽不暇相看。尊者欲何所求。具
T1718_.34.0014a07: 説來意。答云。斷食爲要。目連放之車乃
T1718_.34.0014a08: 得前。帝釋與脩羅戰勝。造得勝堂。七寶樓
T1718_.34.0014a09: 觀莊嚴奇特。梁柱支節皆容一綖。不相著
T1718_.34.0014a10: 而能相持。天福之妙力能如此。目連飛往。帝
T1718_.34.0014a11: 釋將目連看堂。諸天女皆羞目連。悉隱逃
T1718_.34.0014a12: 不出。目連念。帝釋著樂不修道本。即變化
T1718_.34.0014a13: 燒得勝堂。赫然崩壞。仍爲帝釋廣説無常。
T1718_.34.0014a14: 帝釋歡喜。後堂儼然無灰煙色。又絡嚢。盛
T1718_.34.0014a15: 五百羅漢如前説。如來梵聲深遠。遠聽如
T1718_.34.0014a16: 佛邊不異。目連欲知佛聲遠近。極去遠遠
T1718_.34.0014a17: 猶如近聞。仍用神力飛過西方恒河沙土。
T1718_.34.0014a18: 聞釋師子聲。如本不異。去去不已神力盡
T1718_.34.0014a19: 身疲。正値他方大衆共食。仍息鉢縁上經
T1718_.34.0014a20: 行。彼人驚怪此人頭蟲從何處來。彼佛言。
T1718_.34.0014a21: 此是東方無量佛土有佛名釋尊。神足第一
T1718_.34.0014a22: 弟子。尋聲極此非蟲也。涅槃云。佛求侍者
T1718_.34.0014a24: 通者。依四禪十四變化。依觀練熏修十一
T1718_.34.0014a25: 切無漏事禪。能作十八變。此即初教中神
T1718_.34.0014a26: 通。依空起慧。以空慧心修諸神通。即通教
T1718_.34.0014a27: 中神通。次第依三諦習得神通。展轉深人
T1718_.34.0014a28: 過於二乘。即別教神通。依於實相所得神
T1718_.34.0014a29: 通。不以二相見諸佛土。從眞起應不動
T1718_.34.0014b02: 助辟支佛。剃頭浣染縫袈裟。發願得神通
T1718_.34.0014b04: 遍應十方。種種示現施作佛事。以慈悲故。
T1718_.34.0014b06: 於一心欻有一切心。觀一切心倏無諸心。
T1718_.34.0014b07: 心無有無。通至實相。即神通觀也。摩訶迦
T1718_.34.0014b08: 栴延。此翻爲文飾。亦肩乘。人云字誤。應言
T1718_.34.0014b09: 扇繩。亦好肩。亦名柯羅。柯羅此翻思勝。皆
T1718_.34.0014b10: 從姓爲名。増一阿含云。善分別義敷演道
T1718_.34.0014b11: 教者。迦栴延最第一。如長阿含云。有外道
T1718_.34.0014b12: 執斷見謂無他世。凡有十番問答。外道言
T1718_.34.0014b13: 無有他世。答言。今之日月爲天爲人。爲此
T1718_.34.0014b14: 世他世耶。若無他世則無明日。又問。我
T1718_.34.0014b15: 見人死不還。云何説其受苦。故知無他
T1718_.34.0014b16: 世。答云。如罪人被駐寧得歸不。又問。若
T1718_.34.0014b17: 生天何故不歸。故知無他世。答云。如人
T1718_.34.0014b18: 墮厠得出寧肯更入厠不。又天上一日當
T1718_.34.0014b19: 此百年。生彼三五日。未遑歸心。設有歸者
T1718_.34.0014b20: 而汝已化寧得知之。又問我
煮罪人。密
T1718_.34.0014b21: 蓋其上。伺之不見神出故。知無他世。答
T1718_.34.0014b22: 云。汝晝眠時。傍人在邊見汝神出不。又
T1718_.34.0014b23: 問。我剥死人皮臠肉碎骨求神不得故。知
T1718_.34.0014b24: 無他世。答云。如小兒析薪寸寸分裂求火。
T1718_.34.0014b25: 寧有可得不。又問。我秤死人更重。若神
T1718_.34.0014b26: 去應輕。若無神去則無他世。答云。如火與
T1718_.34.0014b27: 鐵合鐵則輕。鐵失火則重。人生有神則輕。
T1718_.34.0014b28: 死失神則重。又問。我見臨死人。反轉求神
T1718_.34.0014b29: 不得故。知無他世。答云。如人反轉求於
T1718_.34.0014c01: 貝聲。寧得聲耶。又問汝雖種種破。我執此
T1718_.34.0014c02: 甚久而不能捨。答云。如人採穭。初見麻
T1718_.34.0014c03: 取麻。次捨麻取麻皮。次捨麻皮取縷。次
T1718_.34.0014c04: 捨縷取布。次捨布取絹。次捨絹取銀。次
T1718_.34.0014c05: 捨銀取金。捨劣。取勝云何不能捨。又問
T1718_.34.0014c06: 非但我如是説。諸人亦如是説。云何謂我
T1718_.34.0014c07: 爲非。答云。兩商人逢鬼。鬼爲人像語言。前
T1718_.34.0014c08: 路豐米足草載之何爲。一商人便棄。前路
T1718_.34.0014c09: 人牛皆飢。遂爲鬼所噉。一商人云。若得新
T1718_.34.0014c10: 米草。可棄故米草。人牛皆不爲鬼所食。
T1718_.34.0014c11: 諸人妄説如鬼誑言。汝不納我言。如棄故
T1718_.34.0014c12: 米草。今既得新何不棄故。又問我不能捨
T1718_.34.0014c13: 勸我則瞋。答曰。汝如養猪人路上遇糞頭
T1718_.34.0014c14:將還。在路逢雨汁下汚頭。傍人令棄倒
T1718_.34.0014c15: 更瞋他。謂汝不養猪故令我棄。反瞋勸者。
T1718_.34.0014c16: 如是番番析破廣演諸義。外道便伏而讃歎
T1718_.34.0014c17: 言。尊者前説日月。而我已解。欲聞智辯故
T1718_.34.0014c18: 番番執難。善哉妙説。迦栴延善論義相亦復
T1718_.34.0014c19: 如是。律中云。善能教化歸戒。令屠受夜
T1718_.34.0014c20: 戒婬者受晝戒。後受報時各於晝夜見前
T1718_.34.0014c22: 論不。五百釋言。有瞿蜜釋。國中無黠無聞
T1718_.34.0014c23: 言語醜拙。有周利槃特。於出家中亦爲下
T1718_.34.0014c24: 者。汝能與此二人論。勝者我與汝能名。世
T1718_.34.0014c25: 典思惟勝此二人無足可尚。脱不如者甚
T1718_.34.0014c26: 爲屈辱。後時於路遇槃特。問何名。答汝
T1718_.34.0014c27: 當問義何勞問名。又問汝能與我論義耶。
T1718_.34.0014c28: 答我能與梵王論。況汝盲無目者乎。又問盲
T1718_.34.0014c29: 即無目無目即盲。豈非煩重。周利作十八
T1718_.34.0015a01: 變。即云。此人但能飛變。更不解義。迦旃延
T1718_.34.0015a02: 天耳遙聞。即隱槃特示身如彼。從空而下
T1718_.34.0015a03: 問。汝字何等。答字男丈夫。又問男即丈夫。
T1718_.34.0015a04: 丈夫即男。豈非煩重。世典答。止止置此雜
T1718_.34.0015a05: 論可論深義。問頗不依法得涅槃耶。答
T1718_.34.0015a06: 不依五陰法能得涅槃。又問五陰依何生。
T1718_.34.0015a07: 答因愛生。又問云何斷愛。答依八正道即
T1718_.34.0015a08: 能斷愛。世典聞此遠塵離垢。例皆如此。約
T1718_.34.0015a09: 教論義者。依無常苦空無我。破斷常見等。
T1718_.34.0015a10: 是初教論義。依空無所有不可得。破斷常愛
T1718_.34.0015a11: 見者。通教論義。故天女云。我無所得故辯
T1718_.34.0015a12: 如此。依總持四辯。觀機照假以藥逗病。
T1718_.34.0015a13: 破斷常見者。是別教論義相。依實相畢竟
T1718_.34.0015a14: 不有不無。破斷常見者。是圓教論義。約本
T1718_.34.0015a15: 迹者。本住福徳智慧二種莊嚴。能問能答。
T1718_.34.0015a16: 爲愍衆生。迹爲五味論義師耳。觀心者。觀
T1718_.34.0015a17: 智研境境發於智。智境往復即觀心論義也。
T1718_.34.0015a18: 阿
樓馱。亦云阿那律。亦阿泥盧豆。皆梵音
T1718_.34.0015a19: 奢切耳。此翻無貧。亦如意亦無獵名也。昔
T1718_.34.0015a20: 於饑世。贈辟支佛稗飯。獲九十一劫果報
T1718_.34.0015a21: 充足故。名無貪。姓者劫初大水風吹結構以
T1718_.34.0015a22: 成世界。光音天命盡。化生爲人。身有光飛
T1718_.34.0015a23: 而行。歡喜爲食。無男女尊卑。衆共生中
T1718_.34.0015a24: 呼爲衆生。自然地味。味如醍醐色如生蘇
T1718_.34.0015a25: 甜如蜜。多食失光憔悴不能飛。少食者猶
T1718_.34.0015a26: 光澤。便有勝負遂相是非。致失地味。食自
T1718_.34.0015a27: 然地皮轉相輕慢。失皮食地膚。轉生諸惡。
T1718_.34.0015a28: 失膚食自然粳米。食米則男女根生遂爲
T1718_.34.0015a29: 夫婦。羞故造舍多儲取米。後米生糠
。刈
T1718_.34.0015b01: 已不生枯株現。更相盜奪。遂立一平能者。
T1718_.34.0015b02: 爲田主理諍訟。是爲民主。民主有子名珍
T1718_.34.0015b03: 寶。珍寶有子名好味。始自民主草創之後。
T1718_.34.0015b04: 金輪相繼。迄至善思。從懿摩至淨飯。四世
T1718_.34.0015b05: 是鐵輪。合有八萬四千二百一十王。十二
T1718_.34.0015b06: 遊經云。久遠劫有王。早失父母。以國付弟。
T1718_.34.0015b07: 事一婆羅門。婆羅門言。汝當解王衣體瞿
T1718_.34.0015b08: 曇姓。因而從之。時人號爲小瞿曇。住甘蔗
T1718_.34.0015b09: 園。賊盜他物從園過。捕賊尋迹執小瞿
T1718_.34.0015b10: 曇。木貫射之血流汚地。大瞿曇悲哀。收血
T1718_.34.0015b11: 土。還園器盛。置左右呪之。此瞿曇若誠心。
T1718_.34.0015b12: 天神變血爲人。逕十月左爲男右爲女。從
T1718_.34.0015b13: 是姓瞿曇。瞿曇此言純淑。亦名舍夷。舍
T1718_.34.0015b14: 夷者貴姓也。仁賢劫初。當寶如來出世時。瞿
T1718_.34.0015b15: 曇識神始託生。若尋此意民主已來即姓瞿
T1718_.34.0015b16: 曇。從懿摩王四子。一面光二象食三路指四
T1718_.34.0015b17: 莊嚴。被猜徙雪山北直樹林中。國人樂從者
T1718_.34.0015b18: 如市。欝爲彊國。父王歎曰。我子有能。四子
T1718_.34.0015b19: 因此爲姓。又其地釋迦樹甚茂。此翻直林。
T1718_.34.0015b20: 既於林立國。即以林爲姓。外國語多含。釋
T1718_.34.0015b21: 迦亦直亦能。今淨飯所承。承莊嚴王後。莊
T1718_.34.0015b22: 嚴即是烏頭。烏頭生烏頭羅。烏頭羅生尼求
T1718_.34.0015b23: 羅。尼求羅生尸休羅。尸休羅即師子頬。師子
T1718_.34.0015b24: 頬生三飯。斛飯二子。長名摩訶男。季阿那
T1718_.34.0015b25: 律。乃是淨飯王之姪兒。斛飯王之次子。世尊
T1718_.34.0015b26: 之堂弟。阿難之從兄。羅云之叔。非聊爾人
T1718_.34.0015b27: 也。故周公歎曰。我是文王之子。武王之弟。成
T1718_.34.0015b28: 王之叔。於天下非賤人也。而沐三握。餐三
T1718_.34.0015b29: 吐。禮賢尚爾況餘人乎。賢愚經云。弗沙佛
T1718_.34.0015c01: 末法時世饑饉。有支佛名利吒。行乞空
T1718_.34.0015c02: 鉢無獲。有一貧人見而悲悼。白言勝士能
T1718_.34.0015c03: 受稗不。即以所噉奉之。食已作十八變後
T1718_.34.0015c04: 更採稗。有兎跳抱其背變爲死人。無伴
T1718_.34.0015c05: 得脱待闇還家。委地即成金人。拔指隨生
T1718_.34.0015c06: 用脚更出取之無盡。惡人惡王欲來奪之。
T1718_.34.0015c07: 但見死尸。而其所覩純是金寶。九十一劫果
T1718_.34.0015c08: 報充足。故號無貧。其生已後家業豐溢日夜
T1718_.34.0015c09: 増益。父母欲試之。蓋空器皿往送發看百味
T1718_.34.0015c10: 具足。而其門下日日常有一萬二千人。六千
T1718_.34.0015c11: 取債六千還直。出家已後隨所至處人見
T1718_.34.0015c12: 歡喜。欲有所須如己家無異。阿那律精進
T1718_.34.0015c13: 七日七夜眼睫不交。眠是眼食既七日不眠
T1718_.34.0015c14: 眼則喪睛失肉眼已。佛令求天眼。繋念在
T1718_.34.0015c15: 縁四大淨色半頭而發。徹障内外明闇悉
T1718_.34.0015c16: 覩。對梵王曰。吾見釋迦大千世界如覩掌
T1718_.34.0015c17: 果。増一云。我佛法中。天眼徹視者。阿那律比
T1718_.34.0015c18: 丘第一。那律既失肉眼。佛與諸比丘恒爲裁
T1718_.34.0015c19: 縫。佛在舍衞拘薩羅窟。佛與八百比丘集。
T1718_.34.0015c20: 爲阿那律作三衣。佛自爲舒張。諸比丘截
T1718_.34.0015c21: 者縫者。一日即成。佛廣爲説出家受衣進止
T1718_.34.0015c22: 共倶。無量人得道。約教者。依禪定發天眼。
T1718_.34.0015c23: 凡夫外道也。依無漏事禪發天眼。三藏義。
T1718_.34.0015c24: 依體法無漏慧發諸行。依諸行發天眼。通
T1718_.34.0015c25: 教意。依散善發肉眼。依定發天眼。依眞
T1718_.34.0015c26: 發慧眼。依俗發法眼。依中發佛眼。別教
T1718_.34.0015c27: 意。依實相發天眼。天眼即佛眼圓教意。又
T1718_.34.0015c28: 依散善修肉眼。依定修天眼。三藏意。依
T1718_.34.0015c29: 空修肉眼天眼。是通意。次第修五眼。是別
T1718_.34.0016a01: 意。不次第修五眼。是圓意。本迹者。本住實
T1718_.34.0016a02: 相眞天眼。不以二相見諸佛國。迹示半頭
T1718_.34.0016a03: 天眼。觀心者。觀因縁生善心。即肉眼。觀因
T1718_.34.0016a04: 縁生心空。即天眼。觀因縁生心假。即法眼。
T1718_.34.0016a06: 母祷房星感子故。用房星以名生身也。
T1718_.34.0016a07: 是比丘初出家未見佛。始向佛所夜値雨。
T1718_.34.0016a08: 寄宿陶師房中。以草爲座。晩又一比丘亦
T1718_.34.0016a09: 寄宿。隨後而來。前比丘即推草與之在地
T1718_.34.0016a10: 而坐。中夜相問欲何所之。答覓佛。後比丘
T1718_.34.0016a11: 即爲説法。辭在阿含可撿取。豁然得道。後
T1718_.34.0016a13: 從得道處爲名故。言劫賓那。毘沙門持蓋
T1718_.34.0016a14: 隨賓那後。毘沙門是宿主。主既侍奉星宿亦
T1718_.34.0016a15: 然。此比丘善占星宿。明識圖像從解得名。
T1718_.34.0016a16: 名劫賓那。増一阿含云。我佛法中。善知星
T1718_.34.0016a17: 宿日月者。劫賓那比丘第一。約教者。析破
T1718_.34.0016a18: 根塵之舍。同佛棲眞諦之房。是三藏意。體
T1718_.34.0016a19: 達根塵。即共如來同宿眞諦之房。是通教
T1718_.34.0016a20: 意。分別十法界根塵房舍。悉得見佛。是別
T1718_.34.0016a21: 教意。於一根塵房舍。即見一切房舍。見一
T1718_.34.0016a22: 切佛。即圓教意。約本迹者。本與如來同棲
T1718_.34.0016a23: 實相。迹示諸房宿耳。觀心者。觀五陰舍析
T1718_.34.0016a24: 空即空。與化佛同宿。觀五陰舍即假。與
T1718_.34.0016a25: 報佛同宿。觀五陰舍即中。與法佛同宿
T1718_.34.0016a27: 妙法蓮華經文句卷第一下
T1718_.34.0016a28:
T1718_.34.0016a29:
T1718_.34.0016b01:
T1718_.34.0016b02:
T1718_.34.0016b03:妙法蓮華經文句卷第二上
T1718_.34.0016b04: 天台智者大師説
T1718_.34.0016b05: ◎憍梵波提。此翻牛呞齝。無量壽稱牛王。増
T1718_.34.0016b06: 一云牛跡。昔五百世曾爲牛王。牛若食後恒
T1718_.34.0016b07: 事虚哨。餘報未夷唼唼常嚼。時人稱爲牛
T1718_.34.0016b08: 呞齝。昔五百雁。一雁常得花果供於雁王。佛
T1718_.34.0016b09: 一夏受阿耆達王請。五百比丘皆噉馬麥。而
T1718_.34.0016b10: 憍梵獨在天上尸利沙園。受天王供養。増一
T1718_.34.0016b11: 云。樂在天上不樂人間者。牛跡比丘第一。
T1718_.34.0016b12: 樂在天上者。是隨樂欲。世界悉檀也。供
T1718_.34.0016b13: 雁王福所致者。爲人也。避人笑者。對治
T1718_.34.0016b15: 不知有徳。若＊笑羅漢即得罪。避人＊笑
T1718_.34.0016b16: 故常居天上。天知有徳不笑其形故居天
T1718_.34.0016b17: 也。佛滅度後。迦葉集千大羅漢。遣下座僧
T1718_.34.0016b18: 使追憍梵。憍梵問佛及和尚。答言皆滅。
T1718_.34.0016b19: 即言佛出我出。佛住我住。佛滅我滅。四道流
T1718_.34.0016b21: 世尊＊和尚既滅度。我今在此復何爲。斯亦第
T1718_.34.0016b22: 一義也。約教者。住天園是示善。有牛嚼是
T1718_.34.0016b23: 示惡。三藏意也。以牛嚼身得道。此示惡
T1718_.34.0016b24: 非惡也。居天園而嚼示善非善。通教意。
T1718_.34.0016b25: 示界内外善惡者。別教意。示善惡實相者。
T1718_.34.0016b26: 圓教意。本迹者。本住四無所畏。安住聖主
T1718_.34.0016b27: 如牛王第一義天迹。示牛呞齝樂居天上
T1718_.34.0016b28: 也。觀心者。觀於心性中道之理。安歩平正其
T1718_.34.0016b29: 疾如風。即牛王觀也。離婆多。亦云離越。此
T1718_.34.0016c01: 翻星宿。或室宿或假和合。文殊問經稱常作
T1718_.34.0016c02: 聲。父母從星辰乞子。既其感獲因星作
T1718_.34.0016c03: 名。雖得出家猶隨本字。假和合者。有人
T1718_.34.0016c04: 引釋論。空亭中宿。見二鬼爭屍。告其分判
T1718_.34.0016c05: 設依理枉理倶不免害。故隨實而答。大鬼
T1718_.34.0016c06: 拔其手足。小鬼取屍補之。食竟拭口而去。
T1718_.34.0016c07: 其因煩惱不測誰身故。言假和合。常作聲
T1718_.34.0016c08: 者其疑此事。若我本身眼見拔去。若是他身
T1718_.34.0016c09: 復隨我行住。疑惑猶豫逢人即問。汝見我
T1718_.34.0016c10: 身不。故言常作聲。衆僧云。此人易度。語云。
T1718_.34.0016c13: 第一。約教言析破五陰非我所有。三藏意。
T1718_.34.0016c14: 體達五陰本非我有。通意。分別十法界五
T1718_.34.0016c15: 陰皆非己有。別意。達五陰非我有非他
T1718_.34.0016c16: 有。見陰實相。即圓意。本迹者。本住日星宿
T1718_.34.0016c17: 三昧。迹示此名。觀心者。觀心念佛見十方佛
T1718_.34.0016c19: 五百世爲婆羅門餘氣猶高。過恒水咄小
T1718_.34.0016c20: 婢駐流。恒神爲之兩派神往訴佛佛令懺
T1718_.34.0016c21: 謝。即合手小婢莫瞋。大衆＊笑之懺而更罵。
T1718_.34.0016c22: 佛言。本習如此實無高心。増一云。樹下苦
T1718_.34.0016c23: 坐不避風雨者。婆蹉比丘第一。約教者。滅
T1718_.34.0016c24: 慢無慢。三藏意也。即慢。無慢。通意也。分
T1718_.34.0016c25: 別十法界高下。別意也。八自在我具足佛法。
T1718_.34.0016c26: 圓意也。本迹者。本住常樂我淨八自在我。微
T1718_.34.0016c27: 妙梵聲。迹示慢心惡口耳。觀心者。觀麁言
T1718_.34.0016c29: 容。或偉形。或大肥盛。或腬嚢。或楞鄧。或賣
T1718_.34.0009a02: 名憂生。發聲大喚名悲生。身心顦悸名苦
T1718_.34.0009a03: 惱生。是名眼見色時即有三世十二因縁大
T1718_.34.0009a04: 苦聚生非不生。耳鼻舌身。意眼界乃至法
T1718_.34.0009a05: 界亦如是。是爲入界生非不生。云何不生。
T1718_.34.0009a06: 觀眼色時。不種苦種不生苦芽。不漏
T1718_.34.0009a07: 臭汁不集蛆蠅。若種不生則＊芽不生。則
T1718_.34.0009a08: 臭汁不生。則＊蛆蠅不生。故名不生。云何苦
T1718_.34.0009a09: 種。眼見色時起貪恚覺是爲苦種。念於五
T1718_.34.0009a10: 欲法是生苦＊芽。六根取六塵是名臭汁流
T1718_.34.0009a11: 出。於六塵中善惡競起是名＊蛆蠅。若知眼
T1718_.34.0009a12: 色無常苦空無我。則貪恚不生念欲不生。取
T1718_.34.0009a13: 境不生善惡行不生。是爲不生。耳鼻舌身意
T1718_.34.0009a14: 亦如是。是眼界乃至法界亦如是。阿若最初
T1718_.34.0009a15: 得此三藏不生智故。名阿若憍陳如。通教
T1718_.34.0009a16: 無生觀。譬如幻人執幻鏡以幻六分臨幻
T1718_.34.0009a17: 鏡覩幻像。像非鏡生非面生。非鏡面合
T1718_.34.0009a18: 生。非離鏡面生。既不從四句生。則非内
T1718_.34.0009a19: 外中間。不常自有亦無滅處。去不至東西
T1718_.34.0009a20: 南北方。性本無生。非滅生無生。性本無
T1718_.34.0009a21: 滅。非滅滅無滅。無生無滅故曰無生。受
T1718_.34.0009a22: 想行識亦復如是。又觀幻色如幻鏡像。觀
T1718_.34.0009a23: 受如泡。觀想如炎。觀行如芭蕉。觀識如
T1718_.34.0009a24: 幻。幻不從幻物生。不從幻師生。非物師
T1718_.34.0009a25: 合生。非離物師生。四句求幻生生無從
T1718_.34.0009a26: 來。四方求幻滅滅無去處。性本無生。非滅
T1718_.34.0009a27: 生無生。性本無滅。非滅滅無滅。無生無
T1718_.34.0009a28: 滅故曰無生。觀根塵村落結賊所止。從本
T1718_.34.0009a29: 已來一一不實。妄想故起。業力機關假爲空
T1718_.34.0009b01: 聚。無明體性本自不有。妄想因縁和合而有。
T1718_.34.0009b02: 有本自無因縁成諸。煩惱業苦如旋火輪。
| T1718_.34.0009b03: | 觀其本無。皆如上説。此通意 | 云云 | ◎ |
T1718_.34.0009b05:
T1718_.34.0009b06:
T1718_.34.0009b07:
T1718_.34.0009b08:
T1718_.34.0009b09: 天台智者大師説
T1718_.34.0009b10: ◎別觀無生智者。鏡譬法界。眼譬觀智。青
T1718_.34.0009b11: 黄赤白小大長短譬十法界。青譬地獄因果。
T1718_.34.0009b12: 黄譬餓鬼因果。赤譬畜生因果。白譬人天
T1718_.34.0009b13: 因果。小色像譬二乘因果。大色像譬通菩薩
T1718_.34.0009b14: 因果。短色像譬別菩薩因果。長色像譬佛因
T1718_.34.0009b15: 果。皆於鏡中分別無謬。若欲自正。令九因
T1718_.34.0009b16: 果不生一因果生。若欲正他。令他九因果
T1718_.34.0009b17: 不生一因果生。依於法界行菩提行。次第
T1718_.34.0009b18: 用析體觀智。斷四住生令不生。次用恒沙
T1718_.34.0009b19: 佛法。斷客塵煩惱。令無知不生。後用實相
T1718_.34.0009b20: 智慧斷無明。令根本不生。若無四住。則分
T1718_.34.0009b21: 段不生。若無無知則方便不生。若無無明
T1718_.34.0009b22: 則實報不生。生亦不生。不生亦不生。故名
T1718_.34.0009b23: 不生。是名別教無生智也。約圓教觀無生
T1718_.34.0009b24: 智者。觀鏡團圓。不觀背面不觀形像。非
T1718_.34.0009b25: 背非闇非面非明。不取種種形容。不取
T1718_.34.0009b26: 種種檠像。但觀團圓。無際畔。無始終。無明
T1718_.34.0009b27: 闇。無一異差別者。譬於圓觀。不取十法界
T1718_.34.0009b28: 相貌。無善惡。無邪正。無小大等。一切皆泯。
T1718_.34.0009b29: 但縁諸法實相法性佛法。若色若香無非實
T1718_.34.0009c01: 相。觀煩惱業生。即無生無生不生。故曰無
T1718_.34.0009c02: 生。陰入界苦即是法身。非顯現故名爲法
T1718_.34.0009c03: 身。障即法身。貪恚癡即般若。非能明故名
T1718_.34.0009c04: 爲般若。無所可照性自明了。業行繋縛皆
T1718_.34.0009c05: 名解脱。非斷縛得脱。亦無體可繋。亦無
T1718_.34.0009c06: 能繋故稱解脱。解脱即業不生。般若即煩惱
T1718_.34.0009c07: 不生。法身即苦不生。是三不生即一不生。是
T1718_.34.0009c08: 一不生即三不生。非三非一故言不生。況
T1718_.34.0009c09: 變易煩惱業苦而非不生。此即圓無生觀智
| T1718_.34.0009c10: | 云云 | 。本迹者。是憍陳如本自不生。非始不生。 |
T1718_.34.0009c12: 蘇。故迹爲通不生。引生爲熟。故迹爲別
T1718_.34.0009c13: 不生。引熟爲醍醐。故迹爲圓不生。而其本
T1718_.34.0009c14: 地住阿字門。謂一切法初不生故。若聞阿字
T1718_.34.0009c15: 門。則解一切義皆非生非不生。垂迹引化。
T1718_.34.0009c16: 能爲生不生。衆生若能會圓不生。則同阿
T1718_.34.0009c17: 若。非本非迹非生非不生。大事因縁於
T1718_.34.0009c18: 茲畢矣。故下文云。富樓那種種變化事。我若
T1718_.34.0009c19: 具足説。衆生聞是者。心則懷疑惑。即其義
T1718_.34.0009c20: 也。阿含云。阿難持傘蓋燈隨佛後。大梵王
T1718_.34.0009c21: 持傘蓋燈。隨陳如後。斯皆示迹而欲顯本
T1718_.34.0009c22: 也。觀心不生者。約三觀。不生可知不煩更
T1718_.34.0009c23: 説。摩訶迦葉。此翻大龜氏。其先代學道。
T1718_.34.0009c24: 靈龜負仙圖而應。從徳命族故言龜氏。眞
T1718_.34.0009c25: 諦三藏翻光波。古仙人。身光炎踊能映餘
T1718_.34.0009c26: 光。使不現故言光波。亦云飮光。迦葉身光
T1718_.34.0009c27: 亦能映物。名畢鉢羅。或畢鉢波羅延。或梯毘
T1718_.34.0009c28: 犁。畢鉢羅樹也。父母祷樹神求得此子。以
T1718_.34.0009c29: 樹名之。跋耆子生此聚落。人以爲號。其家
T1718_.34.0010a01: 大富。増一阿含云。羅閲祇大富長者。名迦毘
T1718_.34.0010a02: 羅。婦名檀那子名畢鉢羅。子婦名婆陀。
T1718_.34.0010a03: 其家千倍勝瓶沙王。十六大國無以爲隣。
T1718_.34.0010a04: 付法藏言。毘婆尸佛滅後。塔像金色缺壞。時
T1718_.34.0010a05: 有貧女匃得金珠倩匠爲薄金師歡喜治
T1718_.34.0010a06: 瑩佛畢。立誓爲夫婦。九十一劫。人中天
T1718_.34.0010a07: 上身恒金色心恒受樂。最後託摩竭提國尼
T1718_.34.0010a08: 拘律陀婆羅門家生。畏勝王得罪。減一耕
T1718_.34.0010a09: 犁。但用九百九十九雙牛金犁。又經云。其
T1718_.34.0010a10: 家有
T1718_.34.0010a11: 地七尺。＊
T1718_.34.0010a12: 粟。一庫容三百四十斛。庫倉類也。又經云。
T1718_.34.0010a13: 以麥飯供養支佛。怛越忉利各千反受樂。
T1718_.34.0010a14: 身有三十相。直論金色剡浮那陀金。在濁
T1718_.34.0010a15: 水底光徹水上。在闇闇滅。迦葉身光勝於
T1718_.34.0010a16: 此金。身光照一由旬。闕二相。應是無白毫
T1718_.34.0010a17: 肉髻也。故諸天請結集時讃言。耆年欲恚
T1718_.34.0010a18: 慢已除。其形譬如紫金柱。上下端嚴妙無
T1718_.34.0010a19: 比目明清淨如蓮花。捨此家業。又納金色
T1718_.34.0010a20: 婦迭臥無欲。捨而出家。身披無價寶衣。截
T1718_.34.0010a21: 爲僧伽梨。四疊奉佛爲座。如是三捨世無
T1718_.34.0010a22: 倫匹。是爲捨大。於跋耆聚落。値佛奉寶衣。
T1718_.34.0010a23: 佛授糞掃大衣。此衣是大聖大衣。又不麁重。
T1718_.34.0010a24: 故迦葉云。我受佛衣師想塔想未曾頭枕。
T1718_.34.0010a25: 況以覆臥。如此大衣大進我行故言受大。
T1718_.34.0010a26: 佛弟子中多名迦葉。如十力三迦葉等。皆是
T1718_.34.0010a27: 大人。於諸同名中最長故標大迦葉也於
T1718_.34.0010a28: 跋耆聚落。初從佛聞増上戒定慧。即得無
T1718_.34.0010a29: 漏。受乞食法。行十二頭陀。逾老不捨。後時
T1718_.34.0010b01: 佛語汝年高。可捨乞食歸衆受食。可捨
T1718_.34.0010b02: 麁重糞掃衣受壞色居士輕衣。迦葉白佛。
T1718_.34.0010b03: 佛不出世我當爲辟支佛終身行頭陀。我
T1718_.34.0010b04: 今不敢放所習更學餘者。又爲當來世作
T1718_.34.0010b05: 明。未來世言上座迦葉爲佛所歎。我亦當
T1718_.34.0010b06: 學難行苦行。佛言善哉。是爲行大。増一阿
T1718_.34.0010b07: 含。佛法中行十二頭陀。難行苦行大迦葉第
T1718_.34.0010b08: 一。頭陀既久鬚髮長衣服弊。來詣佛所諸比
T1718_.34.0010b09: 丘起慢。佛命令就佛半座共坐迦葉不肯。
T1718_.34.0010b10: 佛言吾有四禪。禪定息心從始至終無有
T1718_.34.0010b11: 耗損。迦葉亦然。吾有大慈仁覆一切。汝亦
T1718_.34.0010b12: 如此體性亦慈。吾有大悲濟度衆生。汝亦
T1718_.34.0010b13: 如是。吾有四神三昧。一無形二無量意三清
T1718_.34.0010b14: 淨積四不退轉。汝亦如是。吾有六通汝亦
T1718_.34.0010b15: 如是。吾有四定。一禪定二智定三慧定四戒
T1718_.34.0010b16: 定。汝亦如是。増一阿含云。一婆羅門白佛。
T1718_.34.0010b17: 昨有婆羅門至我家。何者是。佛指迦葉。又
T1718_.34.0010b18: 問。此沙門非婆羅門。佛言沙門法律。婆羅門
T1718_.34.0010b19: 法律。我皆知迦葉亦爾。迦葉功徳與我不
T1718_.34.0010b20: 異。何故不坐。諸比丘聞佛所讃。心驚毛竪
T1718_.34.0010b21: 佛引本因縁。昔有聖王號文陀竭。高才絶
T1718_.34.0010b22: 倫。天帝欽徳遣千馬車造闕迎王。天帝出
T1718_.34.0010b23: 候與王同坐。相娯樂已送王還宮。昔迦葉
T1718_.34.0010b24: 以生死座命吾同坐。吾今成佛以正法座
T1718_.34.0010b25: 報其往勳。對佛坐時天人咸謂佛師。又迦
T1718_.34.0010b26: 葉共阿難。爲比丘尼説法。有一比丘尼不
T1718_.34.0010b27: 喜云。販針兒在針師前賣針。迦葉語阿難
T1718_.34.0010b28: 言。此比丘尼以汝爲針師。我爲販針兒。迦
T1718_.34.0010b29: 葉語尼言。佛説月喩經。日日増長常如新
T1718_.34.0010c01: 學者唯大迦葉。汝聞不。於大衆中分半座。
T1718_.34.0010c02: 汝聞不。於大衆中讃同佛廣大功徳。汝聞
T1718_.34.0010c03: 不。云何此人是販針兒。如此等是被佛印可
T1718_.34.0010c04: 大也。位大者。於大衆中爲大。於千二百五
T1718_.34.0010c05: 十中爲大。於五百中爲大。於四大弟子
T1718_.34.0010c06: 中爲大。爲五山寺主。作閻浮提知事上座
T1718_.34.0010c07: 故言位大。佛燒身後灰場生四鉢多羅樹此
T1718_.34.0010c08: 表迦葉集三僧祇劫法爲三藏四阿含。僧
T1718_.34.0010c09: 肇序云。宗極絶於稱謂。賢聖以之冲默。玄
T1718_.34.0010c10: 旨非言不傳。釋迦以之致教約身口防之
T1718_.34.0010c11: 以禁律。明善惡則導之以契經。演幽微
T1718_.34.0010c12: 辨之以法相。此即明戒定慧三藏也。増一
T1718_.34.0010c13: 明人天因果。長破邪見。中明深義。雜明禪
T1718_.34.0010c14: 定。皆大迦葉之功也。若別論集者阿難誦出
T1718_.34.0010c15: 修多羅優波離誦出毘尼。迦葉誦出阿毘
T1718_.34.0010c16: 曇故。言結集大也。如來去後法付迦葉。能
T1718_.34.0010c17: 爲一切而作依止猶如如來。何者。若有頭
T1718_.34.0010c18: 陀苦行人我法則存。若無此人我法則不
T1718_.34.0010c19: 存。迦葉能荷負佛法令得久住。至未來
T1718_.34.0010c20: 佛付法授衣竟然後入滅故言持法大。而
T1718_.34.0010c21: 迦葉將隱密上天禮佛髮爲諸天説法云。
T1718_.34.0010c22: 爲善生天爲惡入淵五欲無常如花上露
T1718_.34.0010c23: 見陽則晞。於是別去諸天泣歎曰。里巷窮酸
T1718_.34.0010c24: 苦厄羸劣貧窮孤露彼恒矜愍。今捨滅度誰
| T1718_.34.0010c25: | 復覆護 | 云云 | 。約教明抖擻。抖擻十二種過。謂 |
T1718_.34.0010c27: 掃衣無水火盜賊王難五怖。若多畜者縫治
T1718_.34.0010c28: 浣負其勞亦多故但三衣。若僧中食則營佐
T1718_.34.0010c29: 僧事故乞食若受殘食小食。擾動喪時故一
T1718_.34.0011a01: 坐食。多食難消生睡懈怠。少食饑縣乏力
T1718_.34.0011a02: 故節量食。多器洗持多妨故一鉢食。須漿
T1718_.34.0011a03: 勞動故不飮漿。房舍生著故樹下。樹下又
T1718_.34.0011a04: 著故塚間。冢間憂悲妨故露地若臥消功増
T1718_.34.0011a05: 懶故常坐二是衣法。六是食法。四是住處
T1718_.34.0011a06: 法。且約乞食明抖擻者。乞易得生喜。難
T1718_.34.0011a07: 得生瞋。得好則愛得惡則憂。憂喜依色而
T1718_.34.0011a08: 起即色陰。受此憂喜即受陰。取憂喜相即
T1718_.34.0011a09: 想陰。憂喜即是行陰。分別憂喜即識陰。憂喜
T1718_.34.0011a10: 即意法二入三界。界入陰即苦諦。我能乞食。
T1718_.34.0011a11: 計有我無我。以乞爲道以乞爲實。如是諦
T1718_.34.0011a12: 當讃喜毀瞋我能被呵即疑不了爲癡。是
T1718_.34.0011a13: 爲十使。歴三界四諦。即八十八使名集諦。
T1718_.34.0011a14: 若識乞食中四倒相似相續覆故謂常。適
T1718_.34.0011a15: 意謂樂動轉所作覆故謂我。薄皮覆故謂
T1718_.34.0011a16: 淨。識四覆無四倒勤遮二惡生二善。修
T1718_.34.0011a17: 四定根力覺道。是爲道諦。於乞食中不計
T1718_.34.0011a18: 我則癡滅。癡滅故愛滅。愛滅故瞋滅。瞋滅故
T1718_.34.0011a19: 不自擧則慢滅慢滅故被呵則無疑。無我
T1718_.34.0011a20: 故我見滅。我見滅故邊見滅。不執是道則
T1718_.34.0011a21: 戒取滅。不計爲實故見取滅。不邪執故邪
T1718_.34.0011a22: 見滅。此十滅故則八十八滅。八十＊八滅
T1718_.34.0011a23: 故子縛滅。子縛滅故果縛滅。果縛滅故二
T1718_.34.0011a24: 十五有滅。是爲滅諦。若於乞食中。不見
T1718_.34.0011a25: 四眞諦。是故久流轉生死大苦海。若能見四
T1718_.34.0011a26: 諦。則得斷生死。生死既盡已。更不受諸有。
T1718_.34.0011a27: 是爲乞食中抖擻觀慧。衣法住處法亦復如
T1718_.34.0011a28: 是。是三藏頭陀也。通教抖擻者縁眞證寂
T1718_.34.0011a29: 則是住處空慧爲食空心行諸行爲衣。常
T1718_.34.0011b01: 性空無不性空時。空慧抖擻皆如幻化。妄
T1718_.34.0011b02: 想諸惡寂滅不起。心心數法不行故。以不
T1718_.34.0011b03: 可得故諸相應中空相應最爲第一。諸苦行
T1718_.34.0011b04: 中空行第一。諸抖擻中。空慧抖擻最爲第一。
T1718_.34.0011b05: 略説竟別教抖擻者。依於法身以爲住處。
T1718_.34.0011b06: 般若智慧以爲食。一切諸行莊嚴遮覆。遮覆
T1718_.34.0011b07: 抖擻黒業之惡。般若抖擻煩惱之惡。法身
T1718_.34.0011b08: 抖擻生死苦惡。前抖擻分段煩惱業苦。次
T1718_.34.0011b09: 抖擻變易煩惱業苦。是爲中道正觀頭陀。
| T1718_.34.0011b10: | 出過二乘所行苦行 | 云云 | 。圓教抖擻者。住處 |
T1718_.34.0011b12: 抖擻。一切抖擻一抖擻。非一非一切。於一
T1718_.34.0011b13: 切抖擻無非實相。諸佛所行是如來行。過
| T1718_.34.0011b14: | 諸菩薩所行清淨 | 云云 | 。本迹者。本與如來同 |
T1718_.34.0011b16: 慧。同得無量功徳。内捨法愛外無垢染。内
T1718_.34.0011b17: 外抖擻本已清淨。欲引乳味事中抖擻。次
T1718_.34.0011b18: 引酪味空中抖擻。次引生蘇別中抖擻。次
T1718_.34.0011b19: 引熟蘇圓中抖擻。觀心者。即空抖擻取相。
T1718_.34.0011b20: 即假抖擻塵沙。即中抖擻無明。一心中抖
| T1718_.34.0011b21: | 擻五住 | 云云 | 。三迦葉。迦葉如前釋。優樓頻蠡。 |
T1718_.34.0011b23: 河。亦江伽耶。亦竭夷亦象。此翻城家在王
T1718_.34.0011b24: 舍城南七由旬。毘婆尸佛時共樹刹柱。縁
T1718_.34.0011b25: 是爲兄弟。兄爲瓶沙王師五百弟子。兩弟
T1718_.34.0011b26: 各二百五十。行兄法。佛作十種變。謂龍毒
T1718_.34.0011b27: 不中。龍火不燒。恒水不溺。三方取果。北
T1718_.34.0011b28: 取粳糧忉利甘露。知嫌隱去。知念現來。
T1718_.34.0011b29: 火滅不然。斧擧不下。廣出瑞應雖覩衆變
T1718_.34.0011c01: 邪執未改。故言瞿曇雖神不如我道眞。佛即
T1718_.34.0011c02: 語云。汝非羅漢亦不得道。霍然開悟師徒
T1718_.34.0011c03: 皆伏。二弟見相亦隨歸佛。是則一千比丘。
T1718_.34.0011c04: 約教者。如増一阿含云。優留毘 能將護四
T1718_.34.0011c05: 衆供給四事。令無所乏最爲第一。那提比
T1718_.34.0011c06: 丘心意寂然降伏諸結。精進最第一。伽耶比
T1718_.34.0011c07: 丘觀了諸法都無所著。善能教化爲最第
T1718_.34.0011c08: 一。是爲酪教中意。若轉入生蘇。即應耻小
T1718_.34.0011c09: 慕大。例則可知。若轉入熟蘇。即應委業
T1718_.34.0011c10: 領教。若轉入醍醐。如此經中得記作佛也。
T1718_.34.0011c11: 本迹者住於三徳。林即般若。城即法身。水即
T1718_.34.0011c12: 解脱。是爲祕密本藏。而迹依林城水以度
T1718_.34.0011c13: 衆生也。觀心者。正觀心性。中道不動如城
T1718_.34.0011c14: 防敵不動而動。如水淨諸邊顛倒。雙照枯
T1718_.34.0011c15: 榮如林蓊欝。三法相資即是連枝兄弟也。舍
T1718_.34.0011c16: 利弗具存。應言舍利弗羅。此翻身子。又翻
T1718_.34.0011c17: 舍利爲珠。其母於女人中聰明。聰明相在
T1718_.34.0011c18: 眼珠。珠之所生故是珠子。又翻身。此女好
T1718_.34.0011c19: 形身。身之所生故言身子。時人以子顯母。
T1718_.34.0011c20: 爲作此號也。父爲作名。名優波提舍。或
T1718_.34.0011c21: 優波替。此翻論義。論義得妻因論名子。
T1718_.34.0011c22: 標父徳也。釋論云。我名提舍。逐我作字。
T1718_.34.0011c23: 字優波提舍。優波此言逐。提舍者星名也。
T1718_.34.0011c24: 又舍標父利標母。雙顯父母故言舍利弗。
T1718_.34.0011c25: 弗子也。姓拘栗陀婆羅門種。増一云。我佛法
T1718_.34.0011c26: 中。智慧無窮決了諸疑者。舍利弗第一。昔
T1718_.34.0011c27: 者生經云。過去舅甥倶爲織師。知王寶藏。
T1718_.34.0011c28: 因穿土盜之大獲珍寶寶
T1718_.34.0011c29: 揚彼盜尋來伺而執之。甥因令舅倒入被
T1718_.34.0012a01: 執。甥恐人識即級舅頭。王令以屍置四交
T1718_.34.0012a02: 道引取其親。後因賈客群集猥鬧。甥載兩
T1718_.34.0012a03: 車薪覆之。王又伺取。又因童兒舞戲投火
T1718_.34.0012a04: 燒之。又行置酒。伺者大醉。酒瓶盛骨而去。
T1718_.34.0012a05: 王憂狡猾出女嚴防。在水邊先誡其女。來
T1718_.34.0012a06: 者執喚。其浮株於水。防者謂人視之乃株連
T1718_.34.0012a07: 日不備。因是得來通女。女執其衣其即授
T1718_.34.0012a08: 死人手而去。女大喚視之乃死手耳。因是
T1718_.34.0012a09: 有身生男端正。王令乳母抱出有嗚者執
T1718_.34.0012a10: 之。連日飢渇至煮餅爐下。餅師與餅而嗚。
T1718_.34.0012a11: 王更令出。因酤醇酒伺人大醉。抱兒而去
T1718_.34.0012a12: 出過他國。他國賢其謀。以大臣女妻之不
T1718_.34.0012a13: 用。因字之爲兒。聘本國王女許之。疑是
T1718_.34.0012a14: 前盜。其人以五百騎鞍馬衣服一種相似。往
T1718_.34.0012a15: 迎婦時。本王見之問是前盜。歎其姦詐以
| T1718_.34.0012a16: | 女婦之。甥者舍利弗是。舅者調達是 | 云云 | 。胎 |
T1718_.34.0012a18: 戴火冠。獨歩王舍打論議鼓。國師陀羅自
T1718_.34.0012a19: 知陳故兼則相不祥。義屈奪封以女妻之。
T1718_.34.0012a20: 妻夢見人身被甲冑手執金剛杵碎一切
T1718_.34.0012a21: 山後立一山邊。夢覺體重以問其夫。夫云。
T1718_.34.0012a22: 汝所懷者。破一切論師唯不勝一人當
T1718_.34.0012a23: 爲弟子。舅名拘絺羅。論常勝姊。既懷智
T1718_.34.0012a24: 人論則勝弟。弟自念言。此非姊力。必懷智
T1718_.34.0012a25: 人寄辯母口。在胎尚爾何況出生耶。委家
T1718_.34.0012a26: 更廣遊學不暇剪爪。時人呼爲長爪梵志
| T1718_.34.0012a27: | 云云 | 。難陀跋難陀二龍。護王舍城雨澤以時。 |
T1718_.34.0012a29: 王太子論師。身子以八歳之年身到會所。
T1718_.34.0012b01: 問人三座人具答之。即越衆登論床。群儒
T1718_.34.0012b02: 皆耻不肯論議。勝此小兒無足顯譽。脱
T1718_.34.0012b03: 其不如屈辱大矣。皆遣侍者傳語問之。答
T1718_.34.0012b04: 過問表。盡墮諸幢無敢當者。王及臣民稱
T1718_.34.0012b05: 慶無極。國將太平智人出世。及年十六
T1718_.34.0012b06: 究盡閻浮典籍。無事不閑博古覽今演暢
T1718_.34.0012b07: 幽奧。十六大國論議無雙。五天竺地最爲第
T1718_.34.0012b08: 一。師事沙然梵志。梵志道術身子皆得。師有
T1718_.34.0012b09: 二百五十弟子。悉附身子而成就之。沙然
T1718_.34.0012b10: 臨死欣然而笑。身子問故。答世俗無眼爲
T1718_.34.0012b11: 恩愛所親。我見金地國王死。夫人投火聚。
T1718_.34.0012b12: 願同生一處。言已命終。後見金地商人問
T1718_.34.0012b13: 之果然。身子追悔我未盡師術而不授此
T1718_.34.0012b14: 法。爲我非其人師祕乎。自知未達更求
T1718_.34.0012b15: 勝法。而無師可事。雖不逮此一法餘法
T1718_.34.0012b16: 皆通。於外道衆中最爲第一。於道見頞
T1718_.34.0012b17:
T1718_.34.0012b18: 縁生。是故説因縁。是法縁及盡。我師如是
T1718_.34.0012b19: 説。一聞即得須陀洹果。來至佛所七日遍
T1718_.34.0012b20: 達佛法淵海。又云。十五日後得阿羅漢。爲
T1718_.34.0012b21: 羅云和尚。憍梵作師。聲聞衆中右面弟子。調
T1718_.34.0012b22: 達破僧。引五百比丘去。身子往化五百人
| T1718_.34.0012b23: | 歸 | 云云 | 。勞度差捔力。度差爲花池。身子爲象 |
T1718_.34.0012b25: 王。種種皆勝度差降伏。中阿含云。身子是四
| T1718_.34.0012b26: | 衆所生母目連是所養母 | 云云 | 。中阿含第二云。 |
T1718_.34.0012b28: 閑居。一心正念智慧無漏。勸發亦稱説此等
T1718_.34.0012b29: 法。時身子聞念我何時得見此人。此人何
T1718_.34.0012c01: 時到佛所。他示云。白哲隆鼻鸚鵡嘴者是其
T1718_.34.0012c02: 形相。後於安陀林。此云勝林。相見身子問。
T1718_.34.0012c03: 賢者於瞿曇所修梵行耶。答如是。又問爲
T1718_.34.0012c04: 戒淨修梵行耶。答不也。爲心淨見淨度
T1718_.34.0012c05: 疑淨知道非道淨道迹知見淨道迹智斷淨
T1718_.34.0012c06: 修梵行耶。答不也。又問向言如是今言不
T1718_.34.0012c07: 也。此義云何。答爲無餘涅槃故修梵行。又
T1718_.34.0012c08: 問以戒淨故。設無餘涅槃。答不也。乃至道
T1718_.34.0012c09: 迹智斷淨故。設無餘涅槃。答不也。又問此
T1718_.34.0012c10: 義云何。答若以戒淨設無餘者。此以有餘
T1718_.34.0012c11: 稱無餘。乃至道迹智斷淨設無餘者。亦是
T1718_.34.0012c12: 有餘稱無餘。若離此七者。凡夫人當般涅
T1718_.34.0012c13: 槃。凡夫離七故。以不離故。從戒淨至心
T1718_.34.0012c14: 淨。乃至道迹智斷淨。仁者聽我説喩。如波
T1718_.34.0012c15: 斯匿王欲從拘薩羅至婆雞帝。中間布七
T1718_.34.0012c16: 車。捨初乘二。乃至捨六乘七。婆鷄帝人問。
T1718_.34.0012c17: 爲乘初車。答不也。乃至乘第七車。答不也。
T1718_.34.0012c18: 問離此七車。答不也。此喩問可知。身子問。
T1718_.34.0012c19: 賢名何等。梵行人云何稱汝。答我父名滿。
T1718_.34.0012c20: 我母名慈。梵行人稱我爲滿慈子。身子稱嗟
T1718_.34.0012c21: 善哉賢者滿慈子。爲如來弟子。智辯聰明決
T1718_.34.0012c22: 定安隱無畏。逮大辯才得甘露幢。於甘露
T1718_.34.0012c23: 自作證。値汝者得大饒益。諸梵行人應縈
T1718_.34.0012c24: 衣頂載。滿慈子問。賢者何名。梵行人云何
T1718_.34.0012c25: 稱。答我父字優波提舍。我母名舍利。故稱
T1718_.34.0012c26: 我爲舍利子。滿慈子嗟曰。今與世尊等弟
T1718_.34.0012c27: 子共論而不知與第二世尊共論而不知。
T1718_.34.0012c28: 與法將共論而不知。與轉法輪復轉弟子
T1718_.34.0012c29: 共論而不知。若我知尊者。不能答一句。況
T1718_.34.0013a01: 復深論。善哉善哉爲如來弟子。乃至縈衣頂
| T1718_.34.0013a02: | 戴 | 云云 | 。佛説一句。身子以一句爲本。七日 |
T1718_.34.0013a04: 況佛多説。而身子智辯寧可盡耶。申阿含第
T1718_.34.0013a05: 二十云。佛在阿耨達池。龍王云。此衆不見
T1718_.34.0013a06: 舍利弗。願佛召之。佛命目連往祇洹呼身
T1718_.34.0013a07: 子。正縫五納衣。答云。汝但前去我在後來。
T1718_.34.0013a08: 目連云。我爲佛使人云何前去。目連以手
T1718_.34.0013a09: 摩衣衣即成。身子念目連弄試我。我亦試
T1718_.34.0013a10: 之。即以衣繩擲地。汝能擧此耶。目連念身
T1718_.34.0013a11: 子弄試我。即盡力擧不起。身子于時以繩
T1718_.34.0013a12: 繋閻浮樹。一天下動。繋二三四。四天下亦
T1718_.34.0013a13: 不立。又繋小千中千大千亦不立。又繋他
T1718_.34.0013a14: 方佛座脚。十方佛世界。皆鎭鎭不動。目連自
T1718_.34.0013a15: 念我神力第一。今不能動將不失神力。因
T1718_.34.0013a16: 催促令去。答汝前去。目連還佛所。已見身
T1718_.34.0013a17: 子在佛前。龍王見地動問佛。佛答二人之
T1718_.34.0013a18: 力。龍王及五百比丘。於目連生輕心。佛言
T1718_.34.0013a19: 舍利弗。於四神力得自在。目連亦自在而
T1718_.34.0013a20: 不能拔者佛力耳。語目連云。現汝神力。目
T1718_.34.0013a21: 連以鉢絡。盛五百比丘。擧著梵宮。一足躡
T1718_.34.0013a22: 須彌。一足至梵宮。身在彼方而説偈滿大
| T1718_.34.0013a23: | 千國。五百心伏 | 云云 | 。約教者。若三藏智慧即 |
T1718_.34.0013a25: 十稱爲右面大將。即其義也。通教智慧者。
T1718_.34.0013a26: 如般若中自説所以爲摩訶薩。謂我見衆
T1718_.34.0013a27: 生見佛見菩提見轉法輪見。破如此等見
T1718_.34.0013a28: 故。名摩訶薩。諸賢聖自説己法。不如即今
T1718_.34.0013a29: 人妄有所説。當知身子非但破生死見。亦
T1718_.34.0013b01: 破佛見菩提法輪涅槃等見。此慧異初教
T1718_.34.0013b02: 也。別教智慧者。當約五味分別。若從元初
T1718_.34.0013b03: 但聞乳酪不聞餘味。發心修行但行乳酪
T1718_.34.0013b04: 者。此是初教智慧也。若但聞酪。酪不由乳。
T1718_.34.0013b05: 善惡之性性本自空。不由修善破惡滅色
T1718_.34.0013b06: 取空。但修即空者是。通教智慧。若從元初
T1718_.34.0013b07: 得聞醍醐爲醍醐故。
T1718_.34.0013b08: 爲酪。轉酪爲生蘇。轉生爲熟蘇。方得醍
T1718_.34.0013b09: 醐。修如此行。者即是別教智慧也。若從元
T1718_.34.0013b10: 初但聞牛食忍草。即出醍醐若能服者衆
T1718_.34.0013b11: 病皆除一切諸藥悉入其中。爲此修行。即是
T1718_.34.0013b12: 圓教智慧也。本迹者。本住實相智度爲母。
T1718_.34.0013b13: 從境生智慧。境即是身智慧即是子。悲愍
T1718_.34.0013b14: 衆生。迹爲五味身子。欲轉煩惱惡血令成
T1718_.34.0013b15: 善乳。示爲外道智慧。作大論師。欲＊烹乳
T1718_.34.0013b16: 爲酪。示三藏智慧。爲第二世尊。欲引酪爲
T1718_.34.0013b17: 生蘇。訥大現小受淨名之屈。欲引生蘇
T1718_.34.0013b18: 爲熟蘇。安慰饒益同梵行者。於般若領
T1718_.34.0013b19: 教。欲引熟蘇爲醍醐。於法華初悟。斯皆
T1718_.34.0013b20: 迹中外現。而本地内祕其實久矣。觀心者。一
T1718_.34.0013b21: 心三觀。攝得一切智慧。觀心即空故。攝得
T1718_.34.0013b22: 酪智慧。觀心即假故。攝得兩蘇智慧及世
T1718_.34.0013b23: 智慧。觀心即中故。攝得醍醐智慧。是名觀
T1718_.34.0013b24: 心中一慧一切慧一切慧一慧非一慧非一
| T1718_.34.0013b25: | 切慧 | 云云 | ◎ |
T1718_.34.0013b27: 根。眞諦云。勿伽羅。此翻胡豆。二物古仙
T1718_.34.0013b28: 所嗜。因以命族。釋論云吉占師子父也。名
T1718_.34.0013b29: 拘律陀。拘律陀樹名。祷樹神得子。因以名
T1718_.34.0013c01: 焉。又目伽略兮度。未來因果經云。大目連羅
T1718_.34.0013c02: 夜那。同名者多故擧大也。釋論云。舍利弗才
T1718_.34.0013c03: 明見貴。目連豪爽取重。智藝相比徳行互
T1718_.34.0013c04: 同。増一阿含云。我弟子中。神通輕擧飛到十
T1718_.34.0013c05: 方者。大目連第一。釋論四十一。稱左面弟
T1718_.34.0013c06: 子。外道師徒五百。用呪移山。經一月日簸
T1718_.34.0013c07: 峨已動。目連念言。此山若移多所損害。即
T1718_.34.0013c08: 於山頂虚空中結跏山還不動。外道相謂
T1718_.34.0013c09: 我法山動計日必移。云何安固還若於初。必
T1718_.34.0013c10: 是沙門使爾。自知力弱歸心佛道。令無量
T1718_.34.0013c11: 人正法出家也。難陀跋難陀兄弟。居須彌邊
T1718_.34.0013c12: 海。佛常飛空上忉利宮。是龍瞋恨。云何禿
T1718_.34.0013c13: 人從我上過。後時佛欲上天。是龍吐黒雲
T1718_.34.0013c14: 闇霧隱翳三光。諸比丘咸欲降之。佛不聽。
T1718_.34.0013c15: 目連云。我能降是龍。龍以身遶須彌七匝。
T1718_.34.0013c16: 尾挑海水頭枕山頂。目連倍現其身。遶山
T1718_.34.0013c17: 十四匝。尾出海外頭枕梵宮。是龍瞋盛雨
T1718_.34.0013c18: 金剛砂。目連變砂爲寶花輕軟可愛。猶瞋
T1718_.34.0013c19: 不已。目連化爲細身入龍身内。從眼入耳
T1718_.34.0013c20: 出。耳入鼻出。鑚齧其身即受苦痛其心乃
T1718_.34.0013c21: 伏。目連攝巨細身示沙門像。將是二龍來
T1718_.34.0013c22: 至佛所。調達引五百比丘爲己徒衆。目連
T1718_.34.0013c23: 厭之令眠大熟。鼾吼雷鳴下風出聲。瞿伽
T1718_.34.0013c24: 離以脚
T1718_.34.0013c25: 人心。目連手
T1718_.34.0013c26: 九。佛在舍衞十五日説戒。佛默然不言。阿
T1718_.34.0013c27: 難四請。佛言衆不清淨。吾今不復説戒。汝
T1718_.34.0013c28: 可令上座若持律者誦戒者唱。目連尋入
T1718_.34.0013c29: 定。觀誰不清淨。見馬師滿宿二比丘。即手
T1718_.34.0014a01: 執牽出閉門更請佛説。佛言吾無二言。今
T1718_.34.0014a02: 不復自説戒。目連云。衆不清淨。我亦不復
T1718_.34.0014a03: 爲維那也。耆域此翻固活。生忉利天。目連
T1718_.34.0014a04: 弟子病。乘通往問。値諸天出園遊戲。耆域乘
T1718_.34.0014a05: 車不下。但合掌而已。目連駐之。域即云。諸
T1718_.34.0014a06: 天受樂匆遽不暇相看。尊者欲何所求。具
T1718_.34.0014a07: 説來意。答云。斷食爲要。目連放之車乃
T1718_.34.0014a08: 得前。帝釋與脩羅戰勝。造得勝堂。七寶樓
T1718_.34.0014a09: 觀莊嚴奇特。梁柱支節皆容一綖。不相著
T1718_.34.0014a10: 而能相持。天福之妙力能如此。目連飛往。帝
T1718_.34.0014a11: 釋將目連看堂。諸天女皆羞目連。悉隱逃
T1718_.34.0014a12: 不出。目連念。帝釋著樂不修道本。即變化
T1718_.34.0014a13: 燒得勝堂。赫然崩壞。仍爲帝釋廣説無常。
T1718_.34.0014a14: 帝釋歡喜。後堂儼然無灰煙色。又絡嚢。盛
T1718_.34.0014a15: 五百羅漢如前説。如來梵聲深遠。遠聽如
T1718_.34.0014a16: 佛邊不異。目連欲知佛聲遠近。極去遠遠
T1718_.34.0014a17: 猶如近聞。仍用神力飛過西方恒河沙土。
T1718_.34.0014a18: 聞釋師子聲。如本不異。去去不已神力盡
T1718_.34.0014a19: 身疲。正値他方大衆共食。仍息鉢縁上經
T1718_.34.0014a20: 行。彼人驚怪此人頭蟲從何處來。彼佛言。
T1718_.34.0014a21: 此是東方無量佛土有佛名釋尊。神足第一
T1718_.34.0014a22: 弟子。尋聲極此非蟲也。涅槃云。佛求侍者
| T1718_.34.0014a23: | 心在阿難。如東日照西璧 | 云云 | 。約教論神 |
T1718_.34.0014a25: 切無漏事禪。能作十八變。此即初教中神
T1718_.34.0014a26: 通。依空起慧。以空慧心修諸神通。即通教
T1718_.34.0014a27: 中神通。次第依三諦習得神通。展轉深人
T1718_.34.0014a28: 過於二乘。即別教神通。依於實相所得神
T1718_.34.0014a29: 通。不以二相見諸佛土。從眞起應不動
| T1718_.34.0014b01: | 眞際遍十法界。是則圓教神通 | 云云 | 。往昔曾 |
| T1718_.34.0014b03: | 云云 | 。本迹者。本住眞際首楞嚴定。能於一念 |
| T1718_.34.0014b05: | 迹爲五味神通引令入極 | 云云 | 。觀心者。觀 |
T1718_.34.0014b07: 心無有無。通至實相。即神通觀也。摩訶迦
T1718_.34.0014b08: 栴延。此翻爲文飾。亦肩乘。人云字誤。應言
T1718_.34.0014b09: 扇繩。亦好肩。亦名柯羅。柯羅此翻思勝。皆
T1718_.34.0014b10: 從姓爲名。増一阿含云。善分別義敷演道
T1718_.34.0014b11: 教者。迦栴延最第一。如長阿含云。有外道
T1718_.34.0014b12: 執斷見謂無他世。凡有十番問答。外道言
T1718_.34.0014b13: 無有他世。答言。今之日月爲天爲人。爲此
T1718_.34.0014b14: 世他世耶。若無他世則無明日。又問。我
T1718_.34.0014b15: 見人死不還。云何説其受苦。故知無他
T1718_.34.0014b16: 世。答云。如罪人被駐寧得歸不。又問。若
T1718_.34.0014b17: 生天何故不歸。故知無他世。答云。如人
T1718_.34.0014b18: 墮厠得出寧肯更入厠不。又天上一日當
T1718_.34.0014b19: 此百年。生彼三五日。未遑歸心。設有歸者
T1718_.34.0014b20: 而汝已化寧得知之。又問我
T1718_.34.0014b21: 蓋其上。伺之不見神出故。知無他世。答
T1718_.34.0014b22: 云。汝晝眠時。傍人在邊見汝神出不。又
T1718_.34.0014b23: 問。我剥死人皮臠肉碎骨求神不得故。知
T1718_.34.0014b24: 無他世。答云。如小兒析薪寸寸分裂求火。
T1718_.34.0014b25: 寧有可得不。又問。我秤死人更重。若神
T1718_.34.0014b26: 去應輕。若無神去則無他世。答云。如火與
T1718_.34.0014b27: 鐵合鐵則輕。鐵失火則重。人生有神則輕。
T1718_.34.0014b28: 死失神則重。又問。我見臨死人。反轉求神
T1718_.34.0014b29: 不得故。知無他世。答云。如人反轉求於
T1718_.34.0014c01: 貝聲。寧得聲耶。又問汝雖種種破。我執此
T1718_.34.0014c02: 甚久而不能捨。答云。如人採穭。初見麻
T1718_.34.0014c03: 取麻。次捨麻取麻皮。次捨麻皮取縷。次
T1718_.34.0014c04: 捨縷取布。次捨布取絹。次捨絹取銀。次
T1718_.34.0014c05: 捨銀取金。捨劣。取勝云何不能捨。又問
T1718_.34.0014c06: 非但我如是説。諸人亦如是説。云何謂我
T1718_.34.0014c07: 爲非。答云。兩商人逢鬼。鬼爲人像語言。前
T1718_.34.0014c08: 路豐米足草載之何爲。一商人便棄。前路
T1718_.34.0014c09: 人牛皆飢。遂爲鬼所噉。一商人云。若得新
T1718_.34.0014c10: 米草。可棄故米草。人牛皆不爲鬼所食。
T1718_.34.0014c11: 諸人妄説如鬼誑言。汝不納我言。如棄故
T1718_.34.0014c12: 米草。今既得新何不棄故。又問我不能捨
T1718_.34.0014c13: 勸我則瞋。答曰。汝如養猪人路上遇糞頭
T1718_.34.0014c14:
T1718_.34.0014c15: 更瞋他。謂汝不養猪故令我棄。反瞋勸者。
T1718_.34.0014c16: 如是番番析破廣演諸義。外道便伏而讃歎
T1718_.34.0014c17: 言。尊者前説日月。而我已解。欲聞智辯故
T1718_.34.0014c18: 番番執難。善哉妙説。迦栴延善論義相亦復
T1718_.34.0014c19: 如是。律中云。善能教化歸戒。令屠受夜
T1718_.34.0014c20: 戒婬者受晝戒。後受報時各於晝夜見前
| T1718_.34.0014c21: | 樂相 | 云云 | 。又世典婆羅門。語五百釋。能與我 |
T1718_.34.0014c23: 言語醜拙。有周利槃特。於出家中亦爲下
T1718_.34.0014c24: 者。汝能與此二人論。勝者我與汝能名。世
T1718_.34.0014c25: 典思惟勝此二人無足可尚。脱不如者甚
T1718_.34.0014c26: 爲屈辱。後時於路遇槃特。問何名。答汝
T1718_.34.0014c27: 當問義何勞問名。又問汝能與我論義耶。
T1718_.34.0014c28: 答我能與梵王論。況汝盲無目者乎。又問盲
T1718_.34.0014c29: 即無目無目即盲。豈非煩重。周利作十八
T1718_.34.0015a01: 變。即云。此人但能飛變。更不解義。迦旃延
T1718_.34.0015a02: 天耳遙聞。即隱槃特示身如彼。從空而下
T1718_.34.0015a03: 問。汝字何等。答字男丈夫。又問男即丈夫。
T1718_.34.0015a04: 丈夫即男。豈非煩重。世典答。止止置此雜
T1718_.34.0015a05: 論可論深義。問頗不依法得涅槃耶。答
T1718_.34.0015a06: 不依五陰法能得涅槃。又問五陰依何生。
T1718_.34.0015a07: 答因愛生。又問云何斷愛。答依八正道即
T1718_.34.0015a08: 能斷愛。世典聞此遠塵離垢。例皆如此。約
T1718_.34.0015a09: 教論義者。依無常苦空無我。破斷常見等。
T1718_.34.0015a10: 是初教論義。依空無所有不可得。破斷常愛
T1718_.34.0015a11: 見者。通教論義。故天女云。我無所得故辯
T1718_.34.0015a12: 如此。依總持四辯。觀機照假以藥逗病。
T1718_.34.0015a13: 破斷常見者。是別教論義相。依實相畢竟
T1718_.34.0015a14: 不有不無。破斷常見者。是圓教論義。約本
T1718_.34.0015a15: 迹者。本住福徳智慧二種莊嚴。能問能答。
T1718_.34.0015a16: 爲愍衆生。迹爲五味論義師耳。觀心者。觀
T1718_.34.0015a17: 智研境境發於智。智境往復即觀心論義也。
T1718_.34.0015a18: 阿
T1718_.34.0015a19: 奢切耳。此翻無貧。亦如意亦無獵名也。昔
T1718_.34.0015a20: 於饑世。贈辟支佛稗飯。獲九十一劫果報
T1718_.34.0015a21: 充足故。名無貪。姓者劫初大水風吹結構以
T1718_.34.0015a22: 成世界。光音天命盡。化生爲人。身有光飛
T1718_.34.0015a23: 而行。歡喜爲食。無男女尊卑。衆共生中
T1718_.34.0015a24: 呼爲衆生。自然地味。味如醍醐色如生蘇
T1718_.34.0015a25: 甜如蜜。多食失光憔悴不能飛。少食者猶
T1718_.34.0015a26: 光澤。便有勝負遂相是非。致失地味。食自
T1718_.34.0015a27: 然地皮轉相輕慢。失皮食地膚。轉生諸惡。
T1718_.34.0015a28: 失膚食自然粳米。食米則男女根生遂爲
T1718_.34.0015a29: 夫婦。羞故造舍多儲取米。後米生糠
T1718_.34.0015b01: 已不生枯株現。更相盜奪。遂立一平能者。
T1718_.34.0015b02: 爲田主理諍訟。是爲民主。民主有子名珍
T1718_.34.0015b03: 寶。珍寶有子名好味。始自民主草創之後。
T1718_.34.0015b04: 金輪相繼。迄至善思。從懿摩至淨飯。四世
T1718_.34.0015b05: 是鐵輪。合有八萬四千二百一十王。十二
T1718_.34.0015b06: 遊經云。久遠劫有王。早失父母。以國付弟。
T1718_.34.0015b07: 事一婆羅門。婆羅門言。汝當解王衣體瞿
T1718_.34.0015b08: 曇姓。因而從之。時人號爲小瞿曇。住甘蔗
T1718_.34.0015b09: 園。賊盜他物從園過。捕賊尋迹執小瞿
T1718_.34.0015b10: 曇。木貫射之血流汚地。大瞿曇悲哀。收血
T1718_.34.0015b11: 土。還園器盛。置左右呪之。此瞿曇若誠心。
T1718_.34.0015b12: 天神變血爲人。逕十月左爲男右爲女。從
T1718_.34.0015b13: 是姓瞿曇。瞿曇此言純淑。亦名舍夷。舍
T1718_.34.0015b14: 夷者貴姓也。仁賢劫初。當寶如來出世時。瞿
T1718_.34.0015b15: 曇識神始託生。若尋此意民主已來即姓瞿
T1718_.34.0015b16: 曇。從懿摩王四子。一面光二象食三路指四
T1718_.34.0015b17: 莊嚴。被猜徙雪山北直樹林中。國人樂從者
T1718_.34.0015b18: 如市。欝爲彊國。父王歎曰。我子有能。四子
T1718_.34.0015b19: 因此爲姓。又其地釋迦樹甚茂。此翻直林。
T1718_.34.0015b20: 既於林立國。即以林爲姓。外國語多含。釋
T1718_.34.0015b21: 迦亦直亦能。今淨飯所承。承莊嚴王後。莊
T1718_.34.0015b22: 嚴即是烏頭。烏頭生烏頭羅。烏頭羅生尼求
T1718_.34.0015b23: 羅。尼求羅生尸休羅。尸休羅即師子頬。師子
T1718_.34.0015b24: 頬生三飯。斛飯二子。長名摩訶男。季阿那
T1718_.34.0015b25: 律。乃是淨飯王之姪兒。斛飯王之次子。世尊
T1718_.34.0015b26: 之堂弟。阿難之從兄。羅云之叔。非聊爾人
T1718_.34.0015b27: 也。故周公歎曰。我是文王之子。武王之弟。成
T1718_.34.0015b28: 王之叔。於天下非賤人也。而沐三握。餐三
T1718_.34.0015b29: 吐。禮賢尚爾況餘人乎。賢愚經云。弗沙佛
T1718_.34.0015c01: 末法時世饑饉。有支佛名利吒。行乞空
T1718_.34.0015c02: 鉢無獲。有一貧人見而悲悼。白言勝士能
T1718_.34.0015c03: 受稗不。即以所噉奉之。食已作十八變後
T1718_.34.0015c04: 更採稗。有兎跳抱其背變爲死人。無伴
T1718_.34.0015c05: 得脱待闇還家。委地即成金人。拔指隨生
T1718_.34.0015c06: 用脚更出取之無盡。惡人惡王欲來奪之。
T1718_.34.0015c07: 但見死尸。而其所覩純是金寶。九十一劫果
T1718_.34.0015c08: 報充足。故號無貧。其生已後家業豐溢日夜
T1718_.34.0015c09: 増益。父母欲試之。蓋空器皿往送發看百味
T1718_.34.0015c10: 具足。而其門下日日常有一萬二千人。六千
T1718_.34.0015c11: 取債六千還直。出家已後隨所至處人見
T1718_.34.0015c12: 歡喜。欲有所須如己家無異。阿那律精進
T1718_.34.0015c13: 七日七夜眼睫不交。眠是眼食既七日不眠
T1718_.34.0015c14: 眼則喪睛失肉眼已。佛令求天眼。繋念在
T1718_.34.0015c15: 縁四大淨色半頭而發。徹障内外明闇悉
T1718_.34.0015c16: 覩。對梵王曰。吾見釋迦大千世界如覩掌
T1718_.34.0015c17: 果。増一云。我佛法中。天眼徹視者。阿那律比
T1718_.34.0015c18: 丘第一。那律既失肉眼。佛與諸比丘恒爲裁
T1718_.34.0015c19: 縫。佛在舍衞拘薩羅窟。佛與八百比丘集。
T1718_.34.0015c20: 爲阿那律作三衣。佛自爲舒張。諸比丘截
T1718_.34.0015c21: 者縫者。一日即成。佛廣爲説出家受衣進止
T1718_.34.0015c22: 共倶。無量人得道。約教者。依禪定發天眼。
T1718_.34.0015c23: 凡夫外道也。依無漏事禪發天眼。三藏義。
T1718_.34.0015c24: 依體法無漏慧發諸行。依諸行發天眼。通
T1718_.34.0015c25: 教意。依散善發肉眼。依定發天眼。依眞
T1718_.34.0015c26: 發慧眼。依俗發法眼。依中發佛眼。別教
T1718_.34.0015c27: 意。依實相發天眼。天眼即佛眼圓教意。又
T1718_.34.0015c28: 依散善修肉眼。依定修天眼。三藏意。依
T1718_.34.0015c29: 空修肉眼天眼。是通意。次第修五眼。是別
T1718_.34.0016a01: 意。不次第修五眼。是圓意。本迹者。本住實
T1718_.34.0016a02: 相眞天眼。不以二相見諸佛國。迹示半頭
T1718_.34.0016a03: 天眼。觀心者。觀因縁生善心。即肉眼。觀因
T1718_.34.0016a04: 縁生心空。即天眼。觀因縁生心假。即法眼。
| T1718_.34.0016a05: | 即中即佛眼 | 云云 | 。劫賓那者。此翻房宿 | 音 秀 | 父 |
T1718_.34.0016a07: 是比丘初出家未見佛。始向佛所夜値雨。
T1718_.34.0016a08: 寄宿陶師房中。以草爲座。晩又一比丘亦
T1718_.34.0016a09: 寄宿。隨後而來。前比丘即推草與之在地
T1718_.34.0016a10: 而坐。中夜相問欲何所之。答覓佛。後比丘
T1718_.34.0016a11: 即爲説法。辭在阿含可撿取。豁然得道。後
| T1718_.34.0016a12: | 比丘即是佛也。共佛房宿 | 音 夙 | 得見法身。 |
T1718_.34.0016a14: 隨賓那後。毘沙門是宿主。主既侍奉星宿亦
T1718_.34.0016a15: 然。此比丘善占星宿。明識圖像從解得名。
T1718_.34.0016a16: 名劫賓那。増一阿含云。我佛法中。善知星
T1718_.34.0016a17: 宿日月者。劫賓那比丘第一。約教者。析破
T1718_.34.0016a18: 根塵之舍。同佛棲眞諦之房。是三藏意。體
T1718_.34.0016a19: 達根塵。即共如來同宿眞諦之房。是通教
T1718_.34.0016a20: 意。分別十法界根塵房舍。悉得見佛。是別
T1718_.34.0016a21: 教意。於一根塵房舍。即見一切房舍。見一
T1718_.34.0016a22: 切佛。即圓教意。約本迹者。本與如來同棲
T1718_.34.0016a23: 實相。迹示諸房宿耳。觀心者。觀五陰舍析
T1718_.34.0016a24: 空即空。與化佛同宿。觀五陰舍即假。與
T1718_.34.0016a25: 報佛同宿。觀五陰舍即中。與法佛同宿
| T1718_.34.0016a26: | 云云 | ◎ |
T1718_.34.0016a28:
T1718_.34.0016a29:
T1718_.34.0016b01:
T1718_.34.0016b02:
T1718_.34.0016b03:
T1718_.34.0016b04: 天台智者大師説
T1718_.34.0016b05: ◎憍梵波提。此翻牛呞齝。無量壽稱牛王。増
T1718_.34.0016b06: 一云牛跡。昔五百世曾爲牛王。牛若食後恒
T1718_.34.0016b07: 事虚哨。餘報未夷唼唼常嚼。時人稱爲牛
T1718_.34.0016b08: 呞齝。昔五百雁。一雁常得花果供於雁王。佛
T1718_.34.0016b09: 一夏受阿耆達王請。五百比丘皆噉馬麥。而
T1718_.34.0016b10: 憍梵獨在天上尸利沙園。受天王供養。増一
T1718_.34.0016b11: 云。樂在天上不樂人間者。牛跡比丘第一。
T1718_.34.0016b12: 樂在天上者。是隨樂欲。世界悉檀也。供
T1718_.34.0016b13: 雁王福所致者。爲人也。避人笑者。對治
| T1718_.34.0016b14: | 也。天不笑者。第一義也 | 云云 | 。又云。人但觀形 |
T1718_.34.0016b16: 故常居天上。天知有徳不笑其形故居天
T1718_.34.0016b17: 也。佛滅度後。迦葉集千大羅漢。遣下座僧
T1718_.34.0016b18: 使追憍梵。憍梵問佛及和尚。答言皆滅。
T1718_.34.0016b19: 即言佛出我出。佛住我住。佛滅我滅。四道流
| T1718_.34.0016b20: | 注大迦葉所。水説偈 | 云云 | 。大象既去象子隨。 |
T1718_.34.0016b22: 一義也。約教者。住天園是示善。有牛嚼是
T1718_.34.0016b23: 示惡。三藏意也。以牛嚼身得道。此示惡
T1718_.34.0016b24: 非惡也。居天園而嚼示善非善。通教意。
T1718_.34.0016b25: 示界内外善惡者。別教意。示善惡實相者。
T1718_.34.0016b26: 圓教意。本迹者。本住四無所畏。安住聖主
T1718_.34.0016b27: 如牛王第一義天迹。示牛呞齝樂居天上
T1718_.34.0016b28: 也。觀心者。觀於心性中道之理。安歩平正其
T1718_.34.0016b29: 疾如風。即牛王觀也。離婆多。亦云離越。此
T1718_.34.0016c01: 翻星宿。或室宿或假和合。文殊問經稱常作
T1718_.34.0016c02: 聲。父母從星辰乞子。既其感獲因星作
T1718_.34.0016c03: 名。雖得出家猶隨本字。假和合者。有人
T1718_.34.0016c04: 引釋論。空亭中宿。見二鬼爭屍。告其分判
T1718_.34.0016c05: 設依理枉理倶不免害。故隨實而答。大鬼
T1718_.34.0016c06: 拔其手足。小鬼取屍補之。食竟拭口而去。
T1718_.34.0016c07: 其因煩惱不測誰身故。言假和合。常作聲
T1718_.34.0016c08: 者其疑此事。若我本身眼見拔去。若是他身
T1718_.34.0016c09: 復隨我行住。疑惑猶豫逢人即問。汝見我
T1718_.34.0016c10: 身不。故言常作聲。衆僧云。此人易度。語云。
| T1718_.34.0016c11: | 汝身本是他遺體非已有也。即得道也 | 云 |
| T1718_.34.0016c12: | 云 | 。増一云。坐禪入定心不倒亂者。離越比丘 |
T1718_.34.0016c14: 體達五陰本非我有。通意。分別十法界五
T1718_.34.0016c15: 陰皆非己有。別意。達五陰非我有非他
T1718_.34.0016c16: 有。見陰實相。即圓意。本迹者。本住日星宿
T1718_.34.0016c17: 三昧。迹示此名。觀心者。觀心念佛見十方佛
| T1718_.34.0016c18: | 多。如夜觀星 | 云云 | 。畢陵伽婆蹉。此翻餘習。 |
T1718_.34.0016c20: 婢駐流。恒神爲之兩派神往訴佛佛令懺
T1718_.34.0016c21: 謝。即合手小婢莫瞋。大衆＊笑之懺而更罵。
T1718_.34.0016c22: 佛言。本習如此實無高心。増一云。樹下苦
T1718_.34.0016c23: 坐不避風雨者。婆蹉比丘第一。約教者。滅
T1718_.34.0016c24: 慢無慢。三藏意也。即慢。無慢。通意也。分
T1718_.34.0016c25: 別十法界高下。別意也。八自在我具足佛法。
T1718_.34.0016c26: 圓意也。本迹者。本住常樂我淨八自在我。微
T1718_.34.0016c27: 妙梵聲。迹示慢心惡口耳。觀心者。觀麁言
| T1718_.34.0016c28: | 軟語皆歸第一義 | 云云 | 。薄拘羅者。此翻善 |
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