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T1717_.33.0934a01: 未即。唯獨圓教方具三即。今經體者。但是
T1717_.33.0934a02: 中即假空。尚簡假空即中。況但空偏假寧
T1717_.33.0934a03: 是經體。三引釋論菩薩入於一相等例此
T1717_.33.0934a04: 可解。所以前之三義皆對二乘簡者。於
T1717_.33.0934a05: 共部中皆有二乘。此空不空及一相等復在
T1717_.33.0934a06: 共部中明。故須節節相對簡出。於中又二。
T1717_.33.0934a07: 初正對教簡。次如此下結成圓意。次約五
T1717_.33.0934a08: 時中二。先正約五時。次大經下更獨明一
T1717_.33.0934a09: 實。初文不云鹿苑者。以鹿苑中無大可
T1717_.33.0934a10: 論。前以對二乘人竟。今文欲相對簡之。
T1717_.33.0934a11: 故云方等三虚一實等。或是略無。若云鹿
T1717_.33.0934a12: 苑。無實唯虚。亦應無爽。次獨明一實中又
T1717_.33.0934a13: 三。初獨明一實。次如是下約待對説。三又
T1717_.33.0934a14: 開下約開顯説初文又二。初正釋。次一實下
T1717_.33.0934a15: 結示正體。初文又二。初約對所破以説。次
T1717_.33.0934a16: 從異則爲二。二故非一實等。約能對徳體
T1717_.33.0934a17: 以説。初文者。無二乘之二。亦是無二邊之
T1717_.33.0934a18: 二。無三惑二死之虚。無無常等四倒故也。
T1717_.33.0934a19: 並須約圓行説。故如是等法魔不能説。次
T1717_.33.0934a20: 約能對中約徳體謂四徳三諦。徳若無諦
T1717_.33.0934a21: 徳無所依。諦若無徳諦不能顯故以修成
T1717_.33.0934a22: 之徳。顯於理性之諦。即是今經正體。故更
T1717_.33.0934a23: 複疎明體無非無前所對諸過故也。文爲
T1717_.33.0934a24: 六。先明無二。次無虚僞。三無顛倒。四一
T1717_.33.0934a25: 乘者即是無異轉釋無倒。五魔雖下明即
T1717_.33.0934a26: 義者非魔所説。六若空下重釋具徳之相。
T1717_.33.0934a27: 此具徳相即無前所對故四徳具足。四徳具
T1717_.33.0934a28: 足非二乘所知。況魔能説。次結示正體可
T1717_.33.0934a29: 知。次明待對。以由前明有能破所破能對
T1717_.33.0934b01: 所對故。故知所破所對不出藏通及別方
T1717_.33.0934b02: 便。故今更明之。以不思議三諦非三而三
T1717_.33.0934b03: 以三爲破。非空而空故破凡夫。餘三被破
T1717_.33.0934b04: 準此可知。於中又二。先明對破。次無復下
T1717_.33.0934b05: 顯一實相。又二。先顯一實。次亦具下更明
T1717_.33.0934b06: 一實攝法。又二。先明攝法。次何以故下釋
T1717_.33.0934b07: 攝法意。三明開中二。先開。次即絶下結。初
T1717_.33.0934b08: 開中二。先正開説諸教從淺至深從聖至
T1717_.33.0934b09: 凡次第開之。次一切諸法下結束開意。以
T1717_.33.0934b10: 諸法中有妙理故方可論開。若也本無何
T1717_.33.0934b11: 所開顯。點示衆生及三乘人本有覺藏。心佛
T1717_.33.0934b12: 衆生三無差別耳◎
T1717_.33.0934b13: 法華玄義釋籤卷第十六
T1717_.33.0934b14:
T1717_.33.0934b15:
T1717_.33.0934b16:
T1717_.33.0934b17: 法華玄義釋籤卷第十七
T1717_.33.0934b18: 　天台沙門湛然述　
T1717_.33.0934b19: ◎五約譬中二。初叙傍正意。次正明用譬。
T1717_.33.0934b20: 初言兼明等者。三獸二珠約開合爲喩。黄
T1717_.33.0934b21: 石中金約破會爲譬。雖此二意正爲顯
T1717_.33.0934b22: 體。次正明用譬中二。先正釋三譬。次引此
T1717_.33.0934b23: 下明用三譬意。初釋中文自爲三。初借三
T1717_.33.0934b24: 獸中三。初正釋。次如是下示體。三此約下
T1717_.33.0934b25: 結示。初文又二。初三獸之譬本譬於通。通
T1717_.33.0934b26: 眞諦中有空有中。取象不空爲今經體。次
T1717_.33.0934b27: 從到又二種去亦約教道重簡但中仍爲
T1717_.33.0934b28: 小象。圓教不空方名大象。次如是下示於
T1717_.33.0934b29: 圓中異於通別。正顯今經不思議體。三從
T1717_.33.0934c01: 此約下結譬本意本借三獸以譬通教。故
T1717_.33.0934c02: 重結云約共眞諦。眞諦既含一眞二中。是
T1717_.33.0934c03: 故須簡偏眞但中。非今經體。此約圓別入
T1717_.33.0934c04: 通以簡經體。故知他人解釋尚不識小象
T1717_.33.0934c05: 不空。況能辨於大象不空。況能知於二中合
T1717_.33.0934c06: 在眞諦中耶。但知大象一概大乘。次更借
T1717_.33.0934c07: 二珠譬者又二。先正約二珠。次復獨約一
T1717_.33.0934c08: 如意珠譬。初文又二。初正釋。次結示經體。
T1717_.33.0934c09: 初云不能雨寶名爲但空。能雨寶者名一
T1717_.33.0934c10: 切法空。空含二義是故須簡。空名不殊故
T1717_.33.0934c11: 云相似。但空唯空故云但空。此是通教偏眞
T1717_.33.0934c12: 但空。對別教俗諦中空不具諸法故云但
T1717_.33.0934c13: 空不能雨寶。亦空亦雨即是即中即假故也。
T1717_.33.0934c14: 但空非空教道權説。故以能雨正譬實中。
T1717_.33.0934c15: 此是圓教入別之説。別教有無共爲俗諦。圓
T1717_.33.0934c16: 入即以兩中爲眞。是故眞中。簡却但中非
T1717_.33.0934c17: 今經體。是故重喩如意摩尼以辨得失。是
T1717_.33.0934c18: 則前三獸喩約別圓入通。故須於其能入之
T1717_.33.0934c19: 中簡却次第中也。約能所合説故云空中
T1717_.33.0934c20: 合爲眞諦簡也。今亦如是。約所入邊即別
T1717_.33.0934c21: 教中道。但簡所入能入盡妙。正是經體。今
T1717_.33.0934c22: 亦能所合論。所入仍語俗者爲辨異前。故
T1717_.33.0934c23: 云有無合爲俗簡。次更約如意爲譬。亦二。
T1717_.33.0934c24: 先釋。次結。釋中亦是如意名同。如二空名
T1717_.33.0934c25: 同。故云含中眞諦簡也。與前二象。大意不
T1717_.33.0934c26: 殊。今重顯耳。向借二喩並約教道。故分二
T1717_.33.0934c27: 象及以二珠。此中約理理本無二由機縁
T1717_.33.0934c28: 取致有眞中。故知眞中本同一實。故喩如
T1717_.33.0934c29: 意珠體不殊。此重約前別圓入通。眞諦之中
T1717_.33.0935a01: 含二中者。人有得失非理爾也。雖復重
T1717_.33.0935a02: 約如意爲譬。同成第二珠譬義耳。第三譬
T1717_.33.0935a03: 者。教理共論。是故通約一切凡聖及以教法。
T1717_.33.0935a04: 於中爲二。初約機異。次判同異。初機異又
T1717_.33.0935a05: 三。初譬。次合。三結示經體。此四人中第二
T1717_.33.0935a06: 含於兩教二乘及通菩薩。三藏菩薩亦同凡
T1717_.33.0935a07: 夫故也。次文中二。先判。次結意。言與奪破
T1717_.33.0935a08: 會者。金體不殊。故云與也。凡夫其實未得
T1717_.33.0935a09: 果理。與而言之。云理不二。是故云與。理雖
T1717_.33.0935a10: 不二。凡實未有果上之用。是故云奪。估客
T1717_.33.0935a11: 金匠準此説之。所言破者。若廢權立實。丹
T1717_.33.0935a12: 尚異器。何況金石。若會權歸實。體既不
T1717_.33.0935a13: 殊。豈簡金石。凡夫亦然。準説可見。次明用
T1717_.33.0935a14: 譬意中又三。初正明三意。次今明下結成
T1717_.33.0935a15: 三法。三如此下結成一乘三軌。初文中三。
T1717_.33.0935a16: 初意云約根性等者。二乘淺菩薩深。其利
T1717_.33.0935a17: 根者又得其中。次言三情者亦約三人。三
T1717_.33.0935a18: 情各別故初人從假入空但求出苦。次別
T1717_.33.0935a19: 人地前歴別。後人方能於別但中。見一切法
T1717_.33.0935a20: 中故云後者廣大。後喩三方便者凡夫全
T1717_.33.0935a21: 無置而不説。次結成三法中問前三譬中皆
T1717_.33.0935a22: 云今經體也。又復三義本爲顯體。何得此
T1717_.33.0935a23: 中乃云三譬以對三法。答義有傍正。正顯
T1717_.33.0935a24: 體已復順此三。若爾即是用所依體。體能成
T1717_.33.0935a25: 用。亦宗所顯體。體能成宗。故以三譬復對
T1717_.33.0935a26: 三法。第三意中云如此三譬即是三徳者。象
T1717_.33.0935a27: 譬法身以得底故。珠譬解脱以能雨故。
T1717_.33.0935a28: 仙譬般若住妙空故。此約別説故作此對。
T1717_.33.0935a29: 若一一譬各爲三者。得堅譬法身。以水譬
T1717_.33.0935b01: 般若。至岸譬解脱。珠體譬法身。珠空譬般
T1717_.33.0935b02: 若。雨寶譬解脱。脩治譬般若。金體譬法身。
T1717_.33.0935b03: 成仙譬解脱。皆取法身以爲經體。恐體
T1717_.33.0935b04: 濫故。故約三徳。簡出二徳剋取法身。若
T1717_.33.0935b05: 據顯體亦秖應是法身徳耳。今言三徳意
T1717_.33.0935b06: 亦如前。思之可見。約悟簡者。所以須此
T1717_.33.0935b07: 悟簡者。如釋十妙自有從因至果自行
T1717_.33.0935b08: 化他故。不須論悟。尚一一文下皆須觀心。
T1717_.33.0935b09: 及至釋經亦立觀心一門經是教法故也。
T1717_.33.0935b10: 今明體中須約悟者。體通凡鄙其名猶通
T1717_.33.0935b11: 是故須簡。下文明用用是果上之法宗是因
T1717_.33.0935b12: 果不悟無果。故並不須約悟簡也。是故約
T1717_.33.0935b13: 悟唯在此中。於中爲二。初斥非。次顯是。
T1717_.33.0935b14: 初又二。初總斥。次徒勞下別明非相。又二。
T1717_.33.0935b15: 初別明非相即四執不同即是横計常樂我
T1717_.33.0935b16: 淨。準止觀中意亦是横計四門差別。具如
T1717_.33.0935b17: 彼記。次情闇下重斥。先譬。次合。可知。次顯
T1717_.33.0935b18: 是中二。初明凡位未悟。次明聖位方悟。初
T1717_.33.0935b19: 文二。法譬。初文是從觀行位初入六根淨。
T1717_.33.0935b20: 故云明淨等。苦到是五品之前修於五悔。開
T1717_.33.0935b21: 發之言且通説耳。以行五悔能感諸佛加
T1717_.33.0935b22: 被。令發五品乃至初住故也。觀心明淨入
T1717_.33.0935b23: 五品。信解虚隔是六根。喩中云人木等者。
T1717_.33.0935b24: 上句文略。應更云水中觀塵下雙結云人
T1717_.33.0935b25: 木等不了。次若能下明聖位。從相似位入
T1717_.33.0935b26: 初住位。於中爲四。初通明智斷。次清淨下
T1717_.33.0935b27: 明境智。三論云下引證。四略而下示經體。
T1717_.33.0935b28: 初又二。先法次譬。初住之始分得經體。鏡水
T1717_.33.0935b29: 明淨譬無明滅。魚像自現譬法身顯。次文
T1717_.33.0935c01: 又三。先智。次境。三功能。即境智相應也。所
T1717_.33.0935c02: 顯之體由能契智。智由人也。故云如是尊
T1717_.33.0935c03: 妙人。則能見般若。次所見境中云一指二
T1717_.33.0935c04: 指等。如止觀第五記。三指分明眞經體也。三
T1717_.33.0935c05: 功能中二。先立。次釋。如文。三引證中二。初
T1717_.33.0935c06: 引論明所通之實實即體也。次如舍利下
T1717_.33.0935c07: 明能見之人。又三。初引此經。正明見體。次
T1717_.33.0935c08: 引涅槃明得體行息。又二。初引。次釋。釋中
T1717_.33.0935c09: 約理教等三。且約一分未爲全息。三總指
T1717_.33.0935c10: 廣。乃至五妙五即。明無所作。四示經體中
T1717_.33.0935c11: 二。初正示體。次歴諸法
T1717_.33.0935c12: ○三明一法異名中文開四意。初出異名
T1717_.33.0935c13: 中爲三。初來意。次列。三無量下破計。初如
T1717_.33.0935c14: 文。次列名中。始從妙有。終至寂滅合十二
T1717_.33.0935c15: 名。所言等者。此十二名覽諸經論。今略列
T1717_.33.0935c16: 之。以例可知。初三是有門。次畢竟下三是
T1717_.33.0935c17: 空門。次虚空下三是空有門。次非有非無下
T1717_.33.0935c18: 三是非空非有門爲欲分對名義體故。毎
T1717_.33.0935c19: 一門中且引三名以之爲式。今文意者。此
T1717_.33.0935c20: 之四門。圓別教共若不簡之名體不分。圓
T1717_.33.0935c21: 人初心即觀四門。四門相攝體同名異正顯
T1717_.33.0935c22: 經體。別則遠期果地。仰信居初。先用方便
T1717_.33.0935c23: 一十二門。向後方觀此之四意。既存教道。
T1717_.33.0935c24: 諍訟易生。縱當門體與名義同。然與他門
T1717_.33.0935c25: 互相呑噉。故此學者非法毀人良由不知
T1717_.33.0935c26: 體同名異。故云不識天主千名。而謂憍尸
T1717_.33.0935c27: 不是帝釋。故弘教者失旨於茲。將恐弘法利
T1717_.33.0935c28: 他之功不補非法毀人之失。三破計中二。
T1717_.33.0935c29: 初總破。次小乘下示偏計之失。又二。初斥
T1717_.33.0936a01: 大小兩乘各於其教法門互非。次皆不下以
T1717_.33.0936a02: 失佛法大意斥之。如天帝釋有千種名。
T1717_.33.0936a03: 此中即是千中之四。雖黨其門所斥失大。
T1717_.33.0936a04: 實相下合譬可知。次解釋中三。初去小乘八
T1717_.33.0936a05: 門不與大濫故置不論。次例四句。三初句
T1717_.33.0936a06: 者下正解。解釋中二。先釋。次前三句下判前
T1717_.33.0936a07: 所列。前三屬別後一屬圓。初文初句。先釋。
T1717_.33.0936a08: 次結。次判中二。先斥。次判中二。先略明諍
T1717_.33.0936a09: 由。次示諍相。初中云最不融者。初句倶
T1717_.33.0936a10: 同但在當門尚是不融。今於當門三自不
T1717_.33.0936a11: 融。是故云最。言不得意者通論謂地前乃
T1717_.33.0936a12: 至博地初心。別論若已入十住終不生諍。
T1717_.33.0936a13: 諍相中二。初略明諍相。次何者下釋諍意。
T1717_.33.0936a14: 初言或小陵盜大奪者。明此四門雖即大
T1717_.33.0936a15: 小名同體異。然有強弱致諍不同釋諍意
T1717_.33.0936a16: 中二。初明半奪。次明倶奪。初文者。大小二
T1717_.33.0936a17: 門更互陵奪。是以小乘諍他大乘二四兩門
T1717_.33.0936a18: 謂爲己典。大乘奪小初三兩門謂非小教。
T1717_.33.0936a19: 是故大小。各互輸二而存於二。次從若知
T1717_.33.0936a20: 去大乘倶奪小乘四門。又二。初正明倶奪。
T1717_.33.0936a21: 次倶奪意。初文者。可由大乘知於空門爲
T1717_.33.0936a22: 不但空。雙非以爲第一義諦。則謂小乘都
T1717_.33.0936a23: 無能通故四門倶奪。小既被奪終不敢諍
T1717_.33.0936a24: 亦空亦有及以有門而但苦諍第二第四。以
T1717_.33.0936a25: 並不知大小各四是故生諍。次從又大乘
T1717_.33.0936a26: 去釋倶奪之意。又二。先釋。次譬初釋中別教
T1717_.33.0936a27: 不融當教四門尚互相噬。況復小乘。故譬
T1717_.33.0936a28: 意云。若小奪大猶如野干而奪師子寧不
T1717_.33.0936a29: 倶噉汝四門耶。二門先輸今又失二。野干
T1717_.33.0936b01: 不奪師子師子尚欲噉之。今野干輒奪師
T1717_.33.0936b02: 子師子豈不噉耶。故曰寧當合譬可知。次
T1717_.33.0936b03: 從三句去。結前三句屬於教道非今經
T1717_.33.0936b04: 體。唯第四句爲經體也。名義雖異四門體
T1717_.33.0936b05: 同。體既互融不諍名義故第四屬圓。於中
T1717_.33.0936b06: 又二。初明諸名諸義並是實相之名。次復次
T1717_.33.0936b07: 下互爲名體。初文又三。初略標門意。次其相
T1717_.33.0936b08: 下略釋門相。三如是下結歸經體。初如文。
T1717_.33.0936b09: 次文又二。初引經立體。次實相之相下列
T1717_.33.0936b10: 前十二名並是實相異名。其名既異不妨名
T1717_.33.0936b11: 異而體是同。不可圓理不異而諸名盡同。
T1717_.33.0936b12: 將何以爲四隨之巧。此中最後非有非無準
T1717_.33.0936b13: 前理亦合有三名。文中但有中道及第
T1717_.33.0936b14: 一義。文闕微妙寂滅一句。此中諸名既盡
T1717_.33.0936b15: 以實相爲體。名數多少於理未妨故闕一
T1717_.33.0936b16: 無妨。次互爲名體中四初略示互立。次妙
T1717_.33.0936b17: 有不可下略示互立之相。且以妙有當體爲
T1717_.33.0936b18: 式他皆仿之。三隨以下例結。四大經下引
T1717_.33.0936b19: 證。又二。初正引證。次若得下結引證意。初文
T1717_.33.0936b20: 又二。先證諸名並是解脱之別名次明諸名
T1717_.33.0936b21: 並是涅槃之異稱。涅槃亦然故云即一相也。
T1717_.33.0936b22: 三譬顯中二。先釋。次譬顯下判同異。初正釋
T1717_.33.0936b23: 中前之三句尋之可知。第四句中三初擧
T1717_.33.0936b24: 事。次引證。三工遍下以所引事而示圓相。
T1717_.33.0936b25: 初引事中二。初引事。次結同。初云譬如一
T1717_.33.0936b26: 人遭亂家禍。如張儀范蠡之類者。歴多官
T1717_.33.0936b27: 職如用異。身備衆位如名異。換姓變名
T1717_.33.0936b28: 如名異。歴職備位如用異。張儀者史記世
T1717_.33.0936b29: 家云。本魏人也。嘗與蘇秦事於鬼谷。而秦
T1717_.33.0936c01: 先達已相於趙。儀往見之。秦欲撃而誡之
T1717_.33.0936c02: 乃坐之堂下以僕妾之食而飯之。儀乃謝
T1717_.33.0936c03: 而去之。秦乃使舍人以車馬幣帛而陰
T1717_.33.0936c04: 奉之。儀遂入秦。惠王見之以客卿。於是
T1717_.33.0936c05: 檄楚説秦。相秦四歳而免。乃相魏以説哀
T1717_.33.0936c06: 王。哀王背縱復歸相秦。秦欲伐楚復入
T1717_.33.0936c07: 楚而説懷王。及聞蘇秦死又説於楚令楚
T1717_.33.0936c08: 和秦。復入説韓令歸事秦。於是惠王封
T1717_.33.0936c09: 其五邑號武信君。又説齊趙及燕昭王並
T1717_.33.0936c10: 令事秦。諸王咸許而歸報秦。會惠王卒武
T1717_.33.0936c11: 王爲太子時不悦之。而儀懼誅請説於魏。
T1717_.33.0936c12: 遂又相魏一歳而卒。范蠡者列傳云。本南陽
T1717_.33.0936c13: 人。事越王勾踐。苦身戮力。深謀二十餘年。
T1717_.33.0936c14: 滅呉報恥。以尊周室。勾踐已覇。稱爲大將
T1717_.33.0936c15: 軍。自以爲大名之下難立。置書辭勾踐而
T1717_.33.0936c16: 請誅。王不然之。乃與徒屬浮舟於海。於
T1717_.33.0936c17: 是勾踐表會稽山爲其俸邑。乃出於齊。變
T1717_.33.0936c18: 名鴟夷子。戮力治生。數至千萬。齊人聞其
T1717_.33.0936c19: 賢。請而爲相。後喟然歎曰。居家則致千金。
T1717_.33.0936c20: 宦至卿相。此布衣之極矣。久居尊名而不
T1717_.33.0936c21: 祥也。乃歸相印散財帛間行止於陶。自
T1717_.33.0936c22: 謂朱公。居無何間。又致財巨萬。彼二人者。
T1717_.33.0936c23: 名用雖殊而其體是一。儒林等。文官名。雄渠
T1717_.33.0936c24: 等。武官名。次隨處下結同。次引證如文三示
T1717_.33.0936c25: 相中二。初工遍下總示。次從是不可壞人
T1717_.33.0936c26: 去。歴十二名。此中＊從初至頂蓋人。合有
T1717_.33.0936c27: 十二名。譬體同名異。文但有十一。恐欠人
T1717_.33.0936c28: 字應云中庶人。信直人。初三名。譬有門中
T1717_.33.0936c29: 三。次三名。譬空門中三。次三名。譬空有門
T1717_.33.0937a01: 中三。次三名。譬非空非有門中三名。義理
T1717_.33.0937a02: 甚便。意甚分明。故圓教四門。雖即名等亦
T1717_.33.0937a03: 有十二而體不別。故圓義易融。次判同異
T1717_.33.0937a04: 如文。四約四隨中二。初問起。次答。答中五。
T1717_.33.0937a05: 初總出四隨。明如來赴機之法。次例如下引
T1717_.33.0937a06: 例示失。三如來下正明佛赴機異名之相。
T1717_.33.0937a07: 四故求那下引證。五故四隨下結意。初如文。
T1717_.33.0937a08: 次例中三。初通擧異執之相。次既不下示
T1717_.33.0937a09: 失四悉之相。三各於下結失成得。雖現在
T1717_.33.0937a10: 無益得爲後世聞法之縁。初如文。次文
T1717_.33.0937a11: 者。既不欲聞去失四隨益物意也。初是無
T1717_.33.0937a12: 樂欲。次無心信受是無爲人。次不滅煩
T1717_.33.0937a13: 惱是無對治。次不發道心是無第一義。三
T1717_.33.0937a14: 結失成得如文。三正明如來赴機之相中
T1717_.33.0937a15: 三。先總擧説法之相。次爲有下別明四門四
T1717_.33.0937a16: 悉之相。三隨此下結意。初如文。次文四門
T1717_.33.0937a17: 不同。初從爲有根性去有門明如來逗機
T1717_.33.0937a18: 得四悉益。初是樂欲益。次信戒忍進是爲人
T1717_.33.0937a19: 益。次蕩除空見是對治益。次即能去是第一
T1717_.33.0937a20: 義益。有門既爾餘三可知
T1717_.33.0937a21: ○第四明入實相門中爲二。初明來意。次
T1717_.33.0937a22: 正開章解釋。初文二。初正明來意。次下文下
T1717_.33.0937a23: 引證。又三。初正教門。次佛子下明行門
T1717_.33.0937a24: 功能教能通行。使行入理故云成佛。此中
T1717_.33.0937a25: 具明十六皆爲實門。文中雖無開廢等文
T1717_.33.0937a26: 意在第九卷故此不論。三結名。次釋中二。
T1717_.33.0937a27: 列釋。初明門相中乃至歴四教。教教之中
T1717_.33.0937a28: 皆初先明用門之意及引教證。是故不同
T1717_.33.0937a29: 止觀中文。止觀但爲令知諸教四門皆破
T1717_.33.0937b01: 見思。此爲並堪入於實相。於中爲二。初總
T1717_.33.0937b02: 釋。次歴教別釋。初文五。初釋門名謂能通
T1717_.33.0937b03: 也。次大論下總示四相。三又云下明功能。
T1717_.33.0937b04: 四又云般若波羅蜜下明門中得失。五若以
T1717_.33.0937b05: 下辨教行不同。初二如文。三功能中二。
T1717_.33.0937b06: 初明能攝根性功能。次又云下有能通至
T1717_.33.0937b07: 實相功能。既云入般若門般若即是所入之
T1717_.33.0937b08: 理。理謂實相般若亦得是種智般若。四得失
T1717_.33.0937b09: 者。此並通論四教四門悉有得失故也。五
T1717_.33.0937b10: 教行者。行秖是觀。於中又二。初通立教行
T1717_.33.0937b11: 二門。次藉教下明根性悟入不同。又五。初
T1717_.33.0937b12: 明一向根性。次若聞下明迴轉根性。三聞教
T1717_.33.0937b13: 下相資根性。四教觀合下明門數。五經云下
T1717_.33.0937b14: 明門意。次正釋中四四十六相別不同。初三
T1717_.33.0937b15: 藏四門中二。標釋。釋中四別。初有門爲二。
T1717_.33.0937b16: 先明門中四諦。次此是下明申門之論。初
T1717_.33.0937b17: 文又二。先苦集。次滅道。初文又二。初破邪。
T1717_.33.0937b18: 次乃是下立正。又二。初略擧煩惱及業。次
T1717_.33.0937b19: 煩惱下明三道結成有門。苦道即苦諦。餘
T1717_.33.0937b20: 二即集。次一切有下明道滅。又二先道。次
T1717_.33.0937b21: 滅。初道諦又三。初明門觀。次能發下明門
T1717_.33.0937b22: 中功能。三此則下結門。次子果下滅諦。又
T1717_.33.0937b23: 三。初正明滅。次引證。三此則下結門。引證
T1717_.33.0937b24: 中以眞實證有。次空門中三。先正明四諦。
T1717_.33.0937b25: 次故須菩提下引證。三恐下明申門之論。初
T1717_.33.0937b26: 文又二。先四諦。次發眞下功能。初又二。先苦
T1717_.33.0937b27: 集。次三假下道滅。此門不言破邪者。破邪
T1717_.33.0937b28: 之用事在有門。無明與老死略標二諦。三
T1717_.33.0937b29: 假是道諦之觀。入空是滅諦大意。次功能中
T1717_.33.0937c01: 二。先明功能。次因空下結門。次引證中二。
T1717_.33.0937c02: 先正引。次因空下結門。亦空亦有門。略云
T1717_.33.0937c03: 正因縁即是略擧四諦之相。於中爲四。先
T1717_.33.0937c04: 略明四諦。次略結門。諦相不殊故略而不
T1717_.33.0937c05: 辨。三若禀下明門功能。能有所通第一義
T1717_.33.0937c06: 也。四此是下門中通門之論。次第四門中分
T1717_.33.0937c07: 文不殊三門。加斥第四門中異解有人云
T1717_.33.0937c08: 已去是也。次通教四門中二。初總。次別。初
T1717_.33.0937c09: 又二。初明衍門所通長遠。次今下與三藏
T1717_.33.0937c10: 辨異。又二。初體析不同。次三藏下明觀生
T1717_.33.0937c11: 法二空不同。又二。初正明二空不同。次
T1717_.33.0937c12: 有人云下破古釋疑。初文中云生法二空
T1717_.33.0937c13: 者。見惑若破得須陀洹名得生空。後進斷
T1717_.33.0937c14: 思方得法空。次文三。先破古。次大品下釋。
T1717_.33.0937c15: 三引論重立門。又三初略總立。次論云下正
T1717_.33.0937c16: 引論立。三佛於下明四門通意。次別釋中
T1717_.33.0937c17: 四。先釋。次結。三若三乘下明根性不同。四
T1717_.33.0937c18: 故青目下引證。初文自四。初有門者。爲二。
T1717_.33.0937c19: 初正釋。次如鏡像下結門。初中略擧三諦
T1717_.33.0937c20: 略無道諦。故云乃至也。初業是集。若果是
T1717_.33.0937c21: 苦。涅槃是滅。知法幻是道。法還屬於因果
T1717_.33.0937c22: 二義。次空門中二。先釋。次如鏡下結門。大意
T1717_.33.0937c23: 如前此中文略。三四二門例前可見。別教
T1717_.33.0937c24: 門中爲五。初總依教建立。次所言下釋名
T1717_.33.0937c25: 立相辨異。三此意下別依教立門。四判功
T1717_.33.0937c26: 能。五判圓別。初文又二。初依中論第三句。
T1717_.33.0937c27: 次而辨下明亦用大論一切實等四句。故初
T1717_.33.0937c28: 文所引今且從別通於四教。言七別者。
T1717_.33.0937c29: 準四教本應有八別。謂教理智斷行位因
T1717_.33.0938a01: 果。今不取教者。謂一教之下有此七故故
T1717_.33.0938a02: 不論教。別依教立門中二。初總明門相。
T1717_.33.0938a03: 次別釋。初明當教四門多依大經。別釋中
T1717_.33.0938a04: 四。初從文云下有門中言乳中酪性者。大
T1717_.33.0938a05: 經出處非一。今應約乳略出相状。從縁
T1717_.33.0938a06: 故有。無性故無。兩存即第三。雙非即第四。細
T1717_.33.0938a07: 對佛性由縁脩顯。以合乳譬。對於四門其
T1717_.33.0938a08: 意則顯。石中有金具如止觀第六記。佛藏十
T1717_.33.0938a09: 喩爲有。力士額珠如止觀第三記。此別四門
T1717_.33.0938a10: 亦約略示相不暇委悉。若委論者應如三
T1717_.33.0938a11: 藏有門中具明諦相引證及得益之人功能
T1717_.33.0938a12: 辨異等。次圓教四門指在第九卷論之。次
T1717_.33.0938a13: 示入門觀者。亦有一十六門入觀不同。文
T1717_.33.0938a14: 自爲二處論所通。觀論能入。初文又二。先
T1717_.33.0938a15: 釋。次料簡。初文二。初略立所通偏圓二理。
T1717_.33.0938a16: 次何故下以理問門。問中雖但擧一偏眞
T1717_.33.0938a17: 爲問意則通於圓眞。故後釋圓眞不復更
T1717_.33.0938a18: 問但直列而已。次三藏下釋。先釋所通偏眞
T1717_.33.0938a19: 八門中二。先法。次譬。次別教下釋所通圓
T1717_.33.0938a20: 眞亦有八門者意亦同前。次料簡中先問意
T1717_.33.0938a21: 者衍應通圓。門但應八。何故十二。答中有
T1717_.33.0938a22: 譬有合。如文。二示入門觀者。具足應如
T1717_.33.0938a23: 止觀第五至第七末。止觀但明圓教空門。餘
T1717_.33.0938a24: 之三門。略而不説。乃至三教一十二門。門門
T1717_.33.0938a25: 並應明其相状。但此中文。意在教相。故觀
T1717_.33.0938a26: 法存略。於中初三藏四門。初有門中二。先
T1717_.33.0938a27: 立信法兩行。次於法行。即立觀法。於中又
T1717_.33.0938a28: 三。初列。次稱歎以斥舊。三正釋爲三。初正
T1717_.33.0938a29: 釋十觀。次重指本論。三五百下破計。正釋
T1717_.33.0938b01: 中十。初明正境中五。初略立。次若謂下簡
T1717_.33.0938b02: 邪濫。三故大論下正出正境之相。四如阿毘
T1717_.33.0938b03: 曇下指論。五是名下結顯正辨異初如文。
T1717_.33.0938b04: 次文二。先明邪。次明濫。初又二。先列邪境。
T1717_.33.0938b05: 次總非。初又二。初邪因。次無因。次明濫中
T1717_.33.0938b06: 二。初略斥。次何者下釋濫意。又二。先正釋。
T1717_.33.0938b07: 次斥結。次明發心中三。初重明境。次欲休
T1717_.33.0938b08: 下明能發心。三其心下簡邪。此中所以不
T1717_.33.0938b09: 辨菩薩心。而獨語二乘心者。以二乘偏於
T1717_.33.0938b10: 一門。從門義便故耳。非無菩薩。但菩薩四
T1717_.33.0938b11: 門遍學觀同二乘。復未斷惑。故不論之。一
T1717_.33.0938b12: 門既爾餘門準知。次明安心中六。初總明
T1717_.33.0938b13: 不安。次爲脩下略明治法。三又定下依徳立
T1717_.33.0938b14: 名。四行者下正明用治。五是名下結功能
T1717_.33.0938b15: 六不同下簡斥邪僞。初二如文。三依徳立
T1717_.33.0938b16: 名中四。初略出法名人。次擧世賢爲例。
T1717_.33.0938b17: 三若多下非賢。四賢名下結得名。四正明
T1717_.33.0938b18: 用治中二。先重總擧。次云何下別明。文自
T1717_.33.0938b19: 爲五。四明破法遍又五。初立二根性。次佛
T1717_.33.0938b20: 初下引佛化儀明觀功能。三今阿下救彼
T1717_.33.0938b21: 論師悞被他破。四故五百下引人證正。五
T1717_.33.0938b22: 當知下結正斥邪。初文二。初正立。次破見
T1717_.33.0938b23: 下指教可憑。初文即慧倶二種初心不同之
T1717_.33.0938b24: 相也。次正指教。次引佛化儀中。言六十二
T1717_.33.0938b25: 見如止觀第二第五記。世間即是國土及五
T1717_.33.0938b26: 陰也。神即神我。計此神我與陰即離等。四
T1717_.33.0938b27: 引人中云五百語達兜者。調達從於五百
T1717_.33.0938b28: 學通皆悉不教。但云但脩無常可以得通
T1717_.33.0938b29: 可以得道。後時有一比丘名曰脩陀。不
T1717_.33.0938c01: 知因通而起逆罪。依世間禪教其通法。
T1717_.33.0938c02: 六群雖復麁獷凡所説法不違聖旨。乃至
T1717_.33.0938c03: 不違佛之所制。識通塞中四。初略示通塞
T1717_.33.0938c04: 意。次若有見下示通塞法。三若不下斥失以
T1717_.33.0938c05: 示通塞之觀。四如是下結正辨非。初如文。
T1717_.33.0938c06: 次文中言八十八使者。具如止觀第五記。
T1717_.33.0938c07: 餘並如文。次道品中七。初略明須道品意。
T1717_.33.0938c08: 次正明道品。三今非下簡示。四若一下略例。
T1717_.33.0938c09: 五示教門。六此三十七下明道品後三空門。
T1717_.33.0938c10: 七故佛下辨正簡邪。對治中三。初明須助
T1717_.33.0938c11: 道意。次論云下示對治相。三如是等下顯
T1717_.33.0938c12: 正辨非。次位中三。初明須次位意。次今明
T1717_.33.0938c13: 下略辨位及功能。三不同下辨非。安忍中
T1717_.33.0938c14: 四。初正明轉外凡入内凡。次引證。三又若
T1717_.33.0938c15: 下明須意。四不同下辨非無法愛中三。初
T1717_.33.0938c16: 明須無法愛意。次是則下正明觀法。三若
T1717_.33.0938c17: 利下判至第十之人。通教中十。初是境。三
T1717_.33.0938c18: 人下發心。次破古。餘如文。次別十法有四
T1717_.33.0938c19: 門。於中初有門十中。初境中二初辨非顯
T1717_.33.0938c20: 正。次結功能等。次發心中四。初明所縁境。
T1717_.33.0938c21: 次菩薩下明發心。三思益下引證誓相四如
T1717_.33.0938c22: 是下結。初文中言金藏草穢。如前所引貧
T1717_.33.0938c23: 女金藏大小不知。思益三十二大悲者。思益
T1717_.33.0938c24: 第二。佛告思益梵天。能知如來五力説法
T1717_.33.0938c25: 是菩薩能作佛事。一説。二隨宜。三方便。四
T1717_.33.0938c26: 法門。五大悲。前四如經。大悲者有三十二
T1717_.33.0938c27: 救護衆生。一一大悲皆爲衆生不知不解而
T1717_.33.0938c28: 起大悲。如云諸法無我衆生不解而起大
T1717_.33.0938c29: 悲。無衆生。無壽命。無人。無所有。無住。無
T1717_.33.0939a01: 歸等。次通塞中三。初總標。次菩薩下明通
T1717_.33.0939a02: 塞法。三於苦集下明通塞觀。次道品中三。初
T1717_.33.0939a03: 總標。次破倒下正明道品。三離十相下明三
T1717_.33.0939a04: 脱。十相者。大經二十三云。色香味觸生住異
T1717_.33.0939a05: 滅男相女相。倶舍文同。大般涅槃離此十
T1717_.33.0939a06: 相所離同小約能觀所證以簡偏圓。對治
T1717_.33.0939a07: 中三。初總標。次所謂下正明治相。三常樂下
T1717_.33.0939a08: 明開三脱。若修諸法等者。此別教修治助
T1717_.33.0939a09: 開實相。實相既在初地已上。治法並在十向
T1717_.33.0939a10: 已前。此引大經列優婆塞衆云。無垢稱王
T1717_.33.0939a11: 優婆塞等常樂觀察如是諸對治門。章安解
T1717_.33.0939a12: 云。味俗爲苦沈空爲樂。沈空爲苦分別爲
T1717_.33.0939a13: 樂。常我淨等亦復如是。乃簡云。恒與常
T1717_.33.0939a14: 云何異。不從因縁爲常。始終不異爲恒。
T1717_.33.0939a15: 餘文不釋準例應知。釋名辨異雖爾釋義
T1717_.33.0939a16: 應從一例。皆以空假相對而釋。眞理爲安
T1717_.33.0939a17: 果爲増上。次位中二初正明。次功能安忍中
T1717_.33.0939a18: 二。初正安忍。次以忍下功能。法愛中四。初正
T1717_.33.0939a19: 明離愛。次生名下明離意。三破無明下功
T1717_.33.0939a20: 能。四是爲下結。餘門準知◎
T1717_.33.0939a21: ◎次明圓教入門觀者。文自二。初文簡中
T1717_.33.0939a22: 二。先叙簡意。次正簡。初文又二。初明簡意。
T1717_.33.0939a23: 次上兩門下簡上藏通門理全別不須對
T1717_.33.0939a24: 簡。別門理同故須簡却。初文又二。初通對
T1717_.33.0939a25: 三門以顯圓妙。次引文證圓。初言示人無
T1717_.33.0939a26: 諍者如止觀第六記。故般若中以通教等能
T1717_.33.0939a27: 通之門爲無諍法。今以義推通教即是界内
T1717_.33.0939a28: 無諍圓門。即是内外無諍。故云三藏滅於實
T1717_.33.0939a29: 色。別教次第滅於法性之色。法性之色實不
T1717_.33.0939b01: 可滅。初縁法性先滅分段次滅變易入
T1717_.33.0939b02: 地方乃見於法性。故今義云次第滅於法
T1717_.33.0939b03: 性色耳。總而言之前三未融通名爲諍。至
T1717_.33.0939b04: 圓方名無諍法也。次正對別教簡中二。初
T1717_.33.0939b05: 略明簡意。次正簡又二。先列十門。次釋。然
T1717_.33.0939b06: 此十意。前之七意皆有三段。先正釋。次判
T1717_.33.0939b07: 圓別。三從復次下。判諸經文前後約位。
T1717_.33.0939b08: 以判圓別。唯第一文。加於破會一復次也。
T1717_.33.0939b09: 第八意約諸經文序。正流通。及正説中諸會
T1717_.33.0939b10: 所説。觀初中後而辨圓別。以判前七及以
T1717_.33.0939b11: 後二。第九第十。略無復次。直觀經文問答
T1717_.33.0939b12: 擧譬。以顯圓別以判前八。故云融即乃至
T1717_.33.0939b13: 譬喩。若其直明圓別之相。恐人不曉經文
T1717_.33.0939b14: 前後。明位不同。或文相雖融。位在向後定
T1717_.33.0939b15: 屬別義。或文雖次第。位在住前定屬圓義。
T1717_.33.0939b16: 即不即三等。乃至能詮教之初後。意亦可
T1717_.33.0939b17: 知。釋中二。先總明釋意。爲令識於別圓八
T1717_.33.0939b18: 門二四不同故也。次正釋。於中又三。初正
T1717_.33.0939b19: 釋十門。次約五味分別。三今經下辨今經
T1717_.33.0939b20: 文十相及四門相不同。初文又二。先正釋十
T1717_.33.0939b21: 門。次今以下結示。初文自爲十釋初門中
T1717_.33.0939b22: 三。初正約融不融以辨兩教。次復次下更
T1717_.33.0939b23: 寄破會辨融不融。三復次經文前後下明
T1717_.33.0939b24: 融不融。初文二。先擧別教。次明圓教。初別
T1717_.33.0939b25: 教中二。初明執門生過。次從然別門下釋
T1717_.33.0939b26: 疑。初文二。初明彼論生過。次今時下明此
T1717_.33.0939b27: 方學者生過。初文又二。初明執門。次四門
T1717_.33.0939b28: 下明生過。又二。初明過體不同。次周璞下
T1717_.33.0939b29: 擧譬。初又二。初正明過相。由不得意豈
T1717_.33.0939c01: 關法體次前三藏下簡。前云殆濫冥初生
T1717_.33.0939c02: 覺者。如止觀第七記。殆者。危也。亦幾也。巨
T1717_.33.0939c03: 希反。上人均下名濫。下人行上名僣。次簡
T1717_.33.0939c04: 中爲展轉相形。故須出彼。於中又二。初
T1717_.33.0939c05: 簡。次妙有下結勸。初文者。然破冥初。功在
T1717_.33.0939c06: 三藏有門而已。別門與彼永異故不可得
T1717_.33.0939c07: 等也。次譬中云周璞鄭璞。如止觀第十記。
T1717_.33.0939c08: 周都東京。鄭都鄭州。次明此方生過者。偸
T1717_.33.0939c09: 此藏理種子之名。以助自然之計。以地人
T1717_.33.0939c10: 釋地義偸安莊老。如止觀第五記。混淆者。
T1717_.33.0939c11: 子書云。濁水也。涇濁渭清。次明圓教又三。
T1717_.33.0939c12: 初略明門融。次有無下明立門意。三而此
T1717_.33.0939c13: 下正明融相。次約破會中二。標。釋。釋中二。
T1717_.33.0939c14: 先別。次圓。初別中二。先約破。次約會。初文
T1717_.33.0939c15: 者。法華已前諸教中如諸部方等般若等。
T1717_.33.0939c16: 無處不破諸外道。而存二乘及三教菩薩。
T1717_.33.0939c17: 次雖會而不圓者。如文引淨名般若可見。
T1717_.33.0939c18: 次圓門中二。先破。次會。初破中三。初破別。
T1717_.33.0939c19: 次以二乘凡夫況。三結歸。初文中云自此
T1717_.33.0939c20: 之前。我等皆名邪見人者。大經第七。迦葉
T1717_.33.0939c21: 聞常乃自述云。自此未聞常住之前我等
T1717_.33.0939c22: 皆名邪見人也。當知偏教皆名爲邪。次圓
T1717_.33.0939c23: 會中三。初會凡夫。以二乘菩薩況。次汝等
T1717_.33.0939c24: 下會析法二乘。以通別三乘況。三汝是下
T1717_.33.0939c25: 總結會一切人法。初文云龍畜等皆授記
T1717_.33.0939c26: 者。如舍利弗領解中天龍八部皆自領解
T1717_.33.0939c27: 云。大智舍利弗。今得受尊記。我等亦如是。
T1717_.33.0939c28: 必當得作佛。三約經文中二。先明別。次明
T1717_.33.0939c29: 圓。若識此意不以融不融言能顯圓別。復
T1717_.33.0940a01: 須更約經文前後寄行位判方能顯之。但
T1717_.33.0940a02: 地向相對明融不融此定屬別。若住信相對
T1717_.33.0940a03: 此定屬圓。由經中赴機便宜説位不定
T1717_.33.0940a04: 前後。但約位判自了別圓。此一門意不專
T1717_.33.0940a05: 在於此遍下諸門。下文但言或前或後皆
T1717_.33.0940a06: 是此第三門意。但言遍不遍等即第二門意。
T1717_.33.0940a07: 下去闕此第二門二三兩門倶有圓別二意。
T1717_.33.0940a08: 準初融不融門可知。下去準知。皆別門云
T1717_.33.0940a09: 説圓門云證。或時略證但注云云。即不即
T1717_.33.0940a10: 法中從復次去亦有三意。初即不即。次遍
T1717_.33.0940a11: 不遍三約經文前後。約五住文猶屬第二。
T1717_.33.0940a12: 最後復次方屬後意。初門中二。先別次圓。初
T1717_.33.0940a13: 別中四門不即三諦不即。或一即二即或三
T1717_.33.0940a14: 即而復不融。三法相即乃名爲遍。於一念
T1717_.33.0940a15: 中圓破五住名之爲遍。次第破者名爲不
T1717_.33.0940a16: 遍。佛智非佛智分文同前。次第不次第中分
T1717_.33.0940a17: 文亦同。但第三意初闕復次字耳。五斷不
T1717_.33.0940a18: 斷中二。先通叙斷不斷意。次正分別斷即是
T1717_.33.0940a19: 別不斷即圓。文句同前第三意亦少復次之
T1717_.33.0940a20: 言下去皆爾。七果縱不果縱中別引地人圓
T1717_.33.0940a21: 引華嚴等者。意亦可知。三徳縱横如止觀
T1717_.33.0940a22: 第三中。第八約詮者。更重判於前七後二。
T1717_.33.0940a23: 皆有門前序中門相及以門中正説之相以
T1717_.33.0940a24: 辨別圓。故云不融不即乃至譬喩。次約五
T1717_.33.0940a25: 味中文略但言乳教兩種四門。應判云一
T1717_.33.0940a26: 種融一種不融。乃至問答等。有兩種十意
T1717_.33.0940a27: 不同不可具列但言門耳。三約今經十中
T1717_.33.0940a28: 爲二。先釋十相四門。次結意。初釋又二。初
T1717_.33.0940a29: 十相。次四門。初文二。標釋。以著衣等爲行
T1717_.33.0940b01: 者。以依寂忍等三而弘此經即是行也。以
T1717_.33.0940b02: 五百由旬即不斷斷者。即以佛智對於煩
T1717_.33.0940b03: 惱及生死處所故也。況初心一歩已渉長途。
T1717_.33.0940b04: 二乘被開先進三百。按位進入皆有入住。
T1717_.33.0940b05: 住即五百。故云圓也。欲聞具足道聞即教
T1717_.33.0940b06: 也。教即能詮。次明今經四門又二。初結前
T1717_.33.0940b07: 生後。次正釋四門所以今經四門文相不
T1717_.33.0940b08: 委悉者。以今經正意在於開顯但略示四
T1717_.33.0940b09: 相。若依門觀利者隨一句一偈咸皆發眞
T1717_.33.0940b10: 中下之人事須具如中論廣述。況復此中且
T1717_.33.0940b11: 爲分別與諸教異。門中觀法具如止觀。何
T1717_.33.0940b12: 但此中文略。如前三教亦並指他經。文相
T1717_.33.0940b13: 可見。二正明實觀爲三。先別釋。次是十下
T1717_.33.0940b14: 示此經文十觀之相。三復次下結斥傷歎。初
T1717_.33.0940b15: 文二。初指所依門。次正釋門中觀法。又二。
T1717_.33.0940b16: 初明有門觀法。次餘三略例。初釋有門又
T1717_.33.0940b17: 二。初略標門列數。次正釋。初文不列但注
T1717_.33.0940b18: 云云。正釋中二。初正釋。次是名下結成經
T1717_.33.0940b19: 體。初文自十。初境中二。初待對立妙。次釋
T1717_.33.0940b20: 釋中三。初立四諦。次兼通異名。三結門。初
T1717_.33.0940b21: 又二。初總標四諦。次別釋。釋中二。先苦滅
T1717_.33.0940b22: 相對。次集道相對。初又二初苦滅。次集道互
T1717_.33.0940b23: 融。以隨苦集體即道滅。故相對明不同三
T1717_.33.0940b24: 教初文二。初明苦即是滅。謂生死即是三
T1717_.33.0940b25: 諦。三諦即是三涅槃。次引證。又二。初引經。
T1717_.33.0940b26: 次釋經意。言不可思議四諦者此語四諦
T1717_.33.0940b27: 融即之相耳。不可復滅釋上句耳。次煩惱
T1717_.33.0940b28: 下集道相對。又二。初集道。次以苦滅互融。
T1717_.33.0940b29: 初又二。初明集即是道。謂煩惱之集即是三
T1717_.33.0940c01: 諦。三諦即是三智。次引證亦二。先引經。次
T1717_.33.0940c02: 釋經意。言亦是苦滅及一實四諦者。此明苦
T1717_.33.0940c03: 不異集。集是刹那心起苦是一期報陰。今一
T1717_.33.0940c04: 念心具十法界苦集。還觀此心具足三諦。
T1717_.33.0940c05: 安得不以四諦相即而釋。爲欲令人別
T1717_.33.0940c06: 識相状。故別別識之。次發心中還以一念
T1717_.33.0940c07: 無作四諦爲境約此而起慈悲。文又爲三。
T1717_.33.0940c08: 初正明弘誓。次無縁下結成誓體。謂無縁
T1717_.33.0940c09: 也。無偏小雜故名清淨。三慈善下結誓成
T1717_.33.0940c10: 相。三安心中三。初結前生後。次正明安法。
T1717_.33.0940c11: 三體生死下明安心行相。初又二。先結前兩
T1717_.33.0940c12: 觀。體解謂了境發心謂弘誓。豈可下生後
T1717_.33.0940c13: 安心。臨池觀魚對前妙境。豈可知妙境而
T1717_.33.0940c14: 不總別安心。次裹糧下對前發心豈可發
T1717_.33.0940c15: 大心而不修行填願。次正示能安之法。又
T1717_.33.0940c16: 二。先法。次譬。譬中二。先斥不均非今文意。
T1717_.33.0940c17: 次歎均調能横周竪遍。二輪横周。二翼竪
T1717_.33.0940c18: 遍。具如止觀第五記。三行相中二。先正明
T1717_.33.0940c19: 行相。次於一心下明行相該攝。初文者。體
T1717_.33.0940c20: 用一止而三止。達用一觀而三觀。具如止
T1717_.33.0940c21: 觀第三文。言該攝者生死及煩惱既不出
T1717_.33.0940c22: 一念。即此爲定慧豈離於一心。故一心中
T1717_.33.0940c23: 五行具足。具如前第四卷。四明破遍中三。
T1717_.33.0940c24: 譬合結。初譬中二。前譬斷徳。次譬智徳。合
T1717_.33.0940c25: 中義兼二徳。約所破得斷名。約能破得
T1717_.33.0940c26: 智名。三雖復下結意又二。初明智斷不二。
T1717_.33.0940c27: 次釋智斷不二所以。以體即故文略煩
T1717_.33.0940c28: 惱即菩提句亦應可解。五識通塞中三。初
T1717_.33.0940c29: 譬。次合。三結意。初譬中云主兵寶取捨得
T1717_.33.0941a01: 宜者強者綏之爲捨。弱者撫之爲取。綏者
T1717_.33.0941a02: 國語云綏其謗言謂止也。左傳云交綏而退
T1717_.33.0941a03: 也。爭而兩退故曰交綏。今謂強者止之退
T1717_.33.0941a04: 之。弱者安之進之。故塞強而通弱應進通
T1717_.33.0941a05: 而退塞。次合中還約一念而論強弱。三結
T1717_.33.0941a06: 中三。初寄竪門以論一念。次節節下正結
T1717_.33.0941a07: 撿挍。三若不下結釋。若其不能節節撿挍
T1717_.33.0941a08: 非唯行不進趣理解亦亡故云失也。六道
T1717_.33.0941a09: 品中三。先正明四念。次明破倒具品等。三
T1717_.33.0941a10: 結成枯榮。念處中具道品至一切法者。言
T1717_.33.0941a11: 念處中者。此具約位相攝道品。此則念處
T1717_.33.0941a12: 中具足諸品。餘品亦然。道品是能趣涅槃
T1717_.33.0941a13: 行法三脱是能通涅槃之門並是正行。一切
T1717_.33.0941a14: 法是助正道法攝入正道。三從又知涅槃
T1717_.33.0941a15: 下重結枯榮。如文。七明助道中本治事障
T1717_.33.0941a16: 今以理觀者何耶。此中約第一義治故作
T1717_.33.0941a17: 是説。若事障興應觀諦理。生死煩惱即涅槃
T1717_.33.0941a18: 菩提。故能治之。六即之位約一心理。生死
T1717_.33.0941a19: 煩惱可知。九安忍中二。初通立。次別釋。能
T1717_.33.0941a20: 常一心安於妙境故有此等十境生也。十離
T1717_.33.0941a21: 愛爲四。初明相似法起。次相似下明頂墮。
T1717_.33.0941a22: 三此愛下明離愛入位。四觀生死下明位
T1717_.33.0941a23: 所證法。次結成經體。次三門例可見。次引
T1717_.33.0941a24: 此經明觀法之相。然彼止觀局引大車。今
T1717_.33.0941a25: 散引一部。彼爲成觀此但歎教。又二。初正
T1717_.33.0941a26: 引。次是十下結例。意廣語略思之。三結斥傷
T1717_.33.0941a27: 歎中三。初結斥。次傷歎。三指廣。初又二。先
T1717_.33.0941a28: 結今意。次固非下斥。初文者。具如前一十
T1717_.33.0941a29: 六門門門十觀即是其意。斥文可知。次世人
T1717_.33.0941b01: 下傷歎中三。先傷。次歎。三益。初文二。謂法。
T1717_.33.0941b02: 譬。法如文。譬中云徒知 &T021355;

捋不解鑚搖
T1717_.33.0941b03: 者。借大經譬責講讀人。大經第三。迦葉難
T1717_.33.0941b04: 佛。如來若常何不常現。佛告迦葉。譬如長
T1717_.33.0941b05: 者多有諸牛。色雖種種。同共一群。付放牧
T1717_.33.0941b06: 人令逐水草。唯爲醍醐不求乳酪。彼牧
T1717_.33.0941b07: 牛者。 &T021355;

已自食。長者命終。所有諸牛。悉爲
T1717_.33.0941b08: 群賊之所抄掠。賊得牛已。無有婦女。即自
T1717_.33.0941b09: &T021355;

捋。得已自食。爾時群賊。各相謂言。彼大長
T1717_.33.0941b10: 者。畜養此牛。不求乳酪。唯爲醍醐。我等今

T1717_.33.0941b11:

者。設何方便而得之耶

止觀記
具注解

夫醍醐者。

T1717_.33.0941b12: 名爲世間第一上味。我等無器。設復得之。
T1717_.33.0941b13: 無安置處。復相謂言。唯有皮嚢。可以盛
T1717_.33.0941b14: 之。雖有盛處。不知鑚搖。漿猶難得。況復
T1717_.33.0941b15: 生蘇。爾時群賊。以醍醐故。加之以水。以
T1717_.33.0941b16: 加水故。乳酪醍醐。一切皆失。凡夫亦爾。雖
T1717_.33.0941b17: 有善法。皆是如來正法之餘。何以故。如來
T1717_.33.0941b18: 入涅槃後。盜竊如來遺餘善法。若戒定慧。
T1717_.33.0941b19: 如彼群賊劫掠諸牛雖復得之。無有方
T1717_.33.0941b20: 便。以是義故。不能獲得常樂我淨。常戒定
T1717_.33.0941b21: 慧。又爲解脱。説我人衆生等。如加以水。
T1717_.33.0941b22: 以非想爲涅槃。如失醐醍。以少梵行得
T1717_.33.0941b23: 生天上。如加水之乳等云云。次若識下
T1717_.33.0941b24: 歎中二。先歎教法無缺。次半如意下歎弘
T1717_.33.0941b25: 法無機。初文者。此十六門。門門觀法。遍被
T1717_.33.0941b26: 一切。自此之外。無所復須。不同講人。漿
T1717_.33.0941b27: 猶難得。次文者。今一家弘法。大小通立。或
T1717_.33.0941b28: 以小助大。或開小即大。或破小明大。或
T1717_.33.0941b29: 以小形大。則是半滿雙弘。觀教倶立。今以
T1717_.33.0941c01: 此半滿之觀説以施人人無受用故。云我
T1717_.33.0941c02: 則悔焉。悔者悲嗟之甚應非悋情。言半如
T1717_.33.0941c03: 意珠全如意珠者。第五卷末云半如意珠則
T1717_.33.0941c04: 以迹中五妙爲半。此釋圓門十觀法竟。云
T1717_.33.0941c05: 半全者乃至偏門名之爲半。圓門爲全。
T1717_.33.0941c06: 故文云小乘四門大乘四門。名同意異不可
T1717_.33.0941c07: 例前。雖無下微益。三指廣下可知。彼文
T1717_.33.0941c08: 爲顯鈍根行者一一文中皆須先明横竪
T1717_.33.0941c09: 次明不二。此中直明一念一塵即具横竪
T1717_.33.0941c10: 不暇廣及故指彼文。若得意者見此略文
T1717_.33.0941c11: 以顯彼廣◎
T1717_.33.0941c12: 法華玄義釋籤卷第十七
T1717_.33.0941c13:
T1717_.33.0941c14:
T1717_.33.0941c15:
T1717_.33.0941c16: 法華玄義釋籤卷第十八
T1717_.33.0941c17: 　天台沙門湛然述　
T1717_.33.0941c18: ◎三明判中自二。列章竟。次釋初章中二。
T1717_.33.0941c19: 先分別能所麁妙。次問答釋疑。初文二。先略
T1717_.33.0941c20: 立能所。次以兩種四句分別。前教次味。前
T1717_.33.0941c21: 四句者。列釋。若以理爲言則一麁一妙。詮
T1717_.33.0941c22: 理之教巧拙不同。故使通妙理之教別教
T1717_.33.0941c23: 仍麁。次四句者皆約味判。判彼部中能所麁
T1717_.33.0941c24: 妙。不帶麁能所是乳者爲成四句一往語
T1717_.33.0941c25: 耳。故此句中但云無有眞諦能所故云也。
T1717_.33.0941c26: 仍有別教能通之麁。自有帶麁所不帶麁能
T1717_.33.0941c27: 者。且云般若本是融門二乘寄此而入眞
T1717_.33.0941c28: 諦。雖有但眞所通之麁而無詮眞能通三
T1717_.33.0941c29: 藏。此亦約部大分爲言。若隨二乘當分所

Footnote:

932 933 934 935 936 937 938 939 940 941 942 943 944 945 946 947 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]